Гроф - Революция сознания

Модератор: просто Соня

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 5969
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: Гроф - Революция сознания

Сообщение 04 авг 2013, 08:48

ПЕРЕЖИВАНИЕ СМЕРТИ И ВОЗРОЖДЕНИЯ — БПМ-IV


Душа видит и вкушает изобилие, бесценные богатства, наслаждается любым отдыхом и покоем, какого пожелает, и понимает непостижимые тайны Бога... Она также чувствует в Боге внушающую благоговение власть и силу, превосходящую любую другую власть и силу; она вкушает дивную сладость и духовное наслаждение, находит истинный покой и Божественный свет, и имеет возвышенный опыт познания Бога...
Св. Иоанн Креста, «Духовная песнь»

Одновременно с прикосновением плащаницы произошло несколько событий. Он стал очень маленьким — маленьким, как клетка, крошечным, как атом. Все люди выражали смирение и кланялись. Его наполняли покой и чувства радости и любви. Он всецело любил Бога. В то время, как все это происходило, касание плащаницы было подобно прикосновению высоковольтного провода. Все взорвалось, и этим взрывом людей забросило в высочайшее место из всех, — в сферу абсолютного света. Неожиданно все смолкло. Музыка прекратилась. Все звуки исчезли. Это было подобно нахождению в центре источника энергии, подобно бытию в Боге — не просто в присутствии Бога, но в Боге, соучастию в Боге.
Это продолжалось недолго — хотя в ходе переживания он осознал, что время ничего не значит — и они начали опускаться. Мир, в который они теперь спускались, не был похож ни на какой другой из тех, что он когда-либо знал — это был мир великой красоты. Там величественно пели хоры, и во время пения «Священных песнопений», «Славы в вышних к Богу» и «Осанны» был слышен голос Оракула: «Ничего не желай, ничего не желай», «ни к чему не стремись, ничего не ищи».
В этот период его посещали многие другие видения. В одном очень важном видении он как бы смотрел сквозь землю на основания Вселенной. Он опустился в глубины и открыл тайну, что Бога славят не только высотах, но и в глубинах. И в глубинах вселенной можно узреть свет. В глубинах множество тюремных камер. Когда он проходил через эти камеры, двери открывались и узники выходили славить Бога.
Еще одним впечатляющим видением этого сеанса была фигура, идущая по широкой, красивой реке в глубокой и просторной долине. На водной глади медленно и плавно текущей реки цвели кувшинки. Долина была окружена очень высокими горами со множеством стекавших с них ручьев. Вдруг донесся голос: «Река жизни течет в уста Божьи». Ему очень хотелось быть в этой реке, и он не мог понять, шел ли он по реке или сам был рекой. Река текла, и по мере того, как она двигалась к устам Бога, толпы людей и стаи животных — все твари Божьи — спускались ручьями, вливаясь в основной поток реки жизни.
Когда сеанс подходил к концу, он снова осознал себя в той же комнате, где все начиналось, но продолжал ощущать, что его наполняют благоговение, смирение, покой, благость и радость. Он был твердо убежден, что пребывал с Богом в энергетическом центре вселенной. У него по прежнему оставалось отчетливое чувство, что вся жизнь едина, что река жизни в самом деле течет в уста Божьи, и что между людьми нет различий — будь то друзья или враги, черные или белые, мужчины или женщины, — все едины.

Празднование мистерии путешествия

Здесь человек ощущает глубокую связь с самым сокровенным ядром своей духовной сущности. Иллюзия индивидуального «я» (джива) угасает, и человек наслаждается воссоединением со своим божественным «Я» (Атман), которое также является Вселенским «Я» (Брахман), космическим источником всего бытия. Это прямой и непосредственный контакт с Запредельным Внутри, с Богом, или с тем, что Упанишады называют Тат твам аси («Ты есть То»). Это осознавание фундаментальной тождественности индивидуального сознания с творческим принципом Вселенной представляет одно из самых глубоких переживаний, доступных человеку. Духовное возрождение, переживаемое в БПМ-IV, может заново открывать врата к океаническому блаженству БПМ-I, и через него переживаем космическое единство.

Опыт БПМ-IV может сопровождаться чувством слияния со всем остальным миром, напоминая, таким образом, переживание единства, которое мы обсуждали в контексте БПМ-I. В этом состоянии, окружающая нас реальность обладает нуминозным качеством. Когда мы чувствуем единение со всем сущим, над всеми остальными интересами преобладает понимание ценности естественной красоты и простой, ничем не отягощенной жизни.
Сознание не может быть ограничено эгоцентричными представлениями о себе с точки зрения состояний сознания, превосходящих обычные ограничения пространства/времени и действующих в реальности, которая более адекватно описывается на языке субатомной физики, исключительное отождествление с экзистенциальным «я» как независимой сущностью лишено всякого смысла.
Фрэнсис Воон, «Вогнутая дуга»

Примиряясь с понятием надличностной сферы, мы начинаем понимать сознание как нечто существующее вне нас и независимо от нас — нечто, по сути своей не привязанное к материи. Вопреки нашему повседневному опыту, оно не зависит от физических органов чувств, хотя и опосредуется ими в нашем повседневном восприятии жизни.
Надличностное сознание бесконечно, а не конечно, оно простирается за пределы времени и пространства. Для нашего повседневного ума охватить все измерения надличностной сферы области, пожалуй, так же сложно, как нам, лежа под звездным небом в ясную ночь, попытаться постичь безбрежные просторы бездонного пространства, в котором пребывают небесные тела.. …Однако, чтобы и впредь сохранять эти иллюзии, становится необходимо игнорировать огромную массу наблюдений и информации, исходящих от современных исследований сознания и множества других научных дисциплин. Все эти источники приводят свидетельства, которые убедительно показывают, что Вселенная и человеческая психика не имеют каких либо границ или пределов. Каждый из нас связан со всем сущим и является его выражением.

Только в последние двадцать лет надличностное сознание было признано в качестве предмета серьезного научного исследования. До этого надличностные переживания обсуждались в духовном, мистическом, религиозном, магическом или паранормальном контекстах.

Шри Ауробиндо говорит:
«Мы должны рассматривать все становления как события движения в нашей истинной самости, а эту самость — как обитающую во всех телах, а не только в нашем теле. В своих отношениях с миром мы должны осознанно быть теми, кто мы есть на самом деле — этой единой самостью, которая становится всем, что мы наблюдаем. Все движения, все энергии, все формы и все события мы должны считать проявлениями нашего единого и истинного «я» во многих существованиях».


Та же тема сходным образом отражена в словах Альберта Эйнштейна:
«Человек — это часть целого, которое мы называем «Вселенной», — часть, ограниченна в пространстве и времени. Он переживает себя, свои мысли и чувства как нечто отдельное от всего остального — это своего рода оптический обман сознания».

фотосинтез был не просто удивительным алхимическим процессом, но и непосредственным общением с Богом, который проявлялся посредством лучей солнца.

Почти все люди, переживающие сознание растений, ощущают мощные духовные измерения этого состояния бытия. После таких переживаний они часто отмечают, что видят в растениях образцы жизни, примеры высокодуховного способа бытия в мире.

Переживание Творца и Космического Сознания

В самых ярких и всеобъемлющих надличностных переживаниях все границы, как будто, растворяются, и исчезают различия между нами и другими людьми, объектами или силами. Мы переживаем единство и встречу, или даже полное отождествление, с творческим принципом Вселенной Более часто, творческая сила Вселенной воспринимается как нечто за пределами любых форм — чистое сознание, наделенное высшим разумом и способностью создавать любые эмпирические миры, видимые и невидимые, физические или тонкие.
Основная идея, проводившаяся в мистических традициях, заключалась в том, что мы не только можем эмпирически соединяться с творческим принципом, но и каждый из нас, в определенном смысле, являет собой этот творческий принцип.

При переживании отождествления с космическим сознанием, мы чувствуем, что охватываем в себе все сущее и постигаем Реальность, лежащую в основе всех реальностей. У нас появляется глубокое ощущение связи с высшим и абсолютным принципом всего Бытия.
Переживание космического сознания безгранично, неизмеримым и невыразимо. И всё же, даже краткое эмпирическое соприкосновение с ним полностью удовлетворяет наше стремление к пониманию. Кажется, что на все вопросы о тайнах жизни уже даны ответы, и нет нужды хотеть чего-то еще. Это становится самоочевидным и глубоко личным переживанием.

«Я переживал, как сознание проявляет себя в отдельных формах, в то же время, оставаясь единым. Я знал, что, по существу, во Вселенной есть только Одно Сознание. С этой перспективы моя отдельная личность и личности других людей казались временными и почти незначительными. Переживание своей подлинной Личности наполнило меня глубоким чувством соприкосновения с Божественным».

Райнеру Мария Рильке «Сонеты Орфею» были переданы в законченном виде и не требовали исправлений. Вольфганг Амадей Моцарт заявлял, что часто слышит в голове свои симфонии в полном и законченном виде

Сверхкосмическая и метакосмическая пустота

Одно из самых загадочных надличностных явлений — это переживание Пустоты или встреча с изначальной Пустотностью, Небытием и Безмолвием. Это необычайное духовное переживание носит крайне парадоксальный характер. Пустота существует вне какой бы то ни было формы. Будучи источником всего, сама она не может происходить ни чего другого. Она находится за пределами времени и пространства. Мы не можем воспринимать в Пустоте ничего конкретного, но, в то же самое время, глубоко ощущаем, что в ней ничто не отсутствует. Эта абсолютная пустотность одновременно чревата всем бытием, поскольку она содержит все в потенциальной форме.
Пустота превосходит все обычные понятия причинности. Люди, пережившие ее, ясно осознают тот факт, что из этой Пустоты могут без какой-либо видимой причины возникать различные формы и обретать существование либо в феноменальном мире, либо как архетипы. Хотя с позиции нашего повседневного сознания, идея о том, что какое-то явление может происходить или обретать форму без всякой причины, может казаться нам непостижимой, эта же идея нас ничуть не удивляет, когда мы переживаем Пустоту. Как и в квантово-волновых теориях современной физики, Пустота может восприниматься состоящей из бесконечного множества «квантов», то есть битов и кусочков, образующих полный набор возможностей, буквально, для всего, что может произойти. Выбирая определенную реальность, мы создаем ее в сознании.

ПЕРЕЖИВАНИЯ ПСИХОИДНОЙ ПРИРОДЫ
С реди всех переживаний надличностной сферы, нибольший вызов нашему повседневному восприятию реальности представляют те, что имеют психоидную природу. Термин психоидный был впервые использован К.-Г. Юнгом в отношении архетипов коллективного бессознательного. Юнг обнаружил, что архетипы являются общими для большей части или всего человечества, и в этом смысле они обладают надиндивидуальной природой, то есть не создаются личной историей или опытом любого отдельного человека. Однако, в начале он полагал, что они представляют собой врожденные психологические предрасположенности, подобные инстинктам, и потому представлены в нашем мозгу.
Кроме того, в своей первоначальной формулировке Юнг описывал архетипы, как оперирующие внутри психики, но не обладающие сознанием независимо от нас. Позднее он пересмотрел свою позицию и пришел к убеждению, что архетипы обладают сознанием, совершенно отдельным от нашего собственного, и способны мыслить и действовать самостоятельно. Согласно этой точке зрения, они не похожи на вымышленных персонажей, созданных и контролируемых их авторами. В своей работе «Воспоминания, сновидения, размышления» Юнг описал их как «вещи более высокие, чем желание эго». Он полагал, что в них важно видеть существ, которых «не я порождаю, а которые сами себя порождают и обладают собственной жизнью». Он пересмотрел свою раннюю точку зрения относительно архетипов, поскольку она не объясняла некоторые из их важных характеристик, особенно, в том, что касалось явления, которое он назвал синхронией. Он заметил, что существует множество случаев, когда архетип содержательно и логически последовательно взаимодействует с событиями внешнего мира, что предполагает наличие между внутренней и внешней реальностями таких взаимосвязей, которые мы не можем объяснить с точки зрения причинности, являющейся одним из ключевых моментов традиционной западной науки.
Именно обнаружение явлений, которые существуют вне причины и следствия, привело Юнга к определению синхронии как «непричинного связующего принципа». Многозначительные совпадения между внутренним миром — миром видений и снов — и внешним миром «объективной реальности» навели Юнга на мысль о том, что эти два мира не так четко разделены, как мы привыкли думать. Он начал говорить о том, что архетипы обладают «психоидной природой», то есть не принадлежат ни к сфере психики, ни к сфере материальной реальности. Они существуют в странной промежуточной зоне между сознанием и материей.

Стирание границ между сознанием и материей ставит под сомнение все, чему нас учило традиционное западное мышление. С самых ранних лет родители, учителя и религиозные лидеры приучали нас проводить четкую линию между «субъективным» и «объективным», «реальным» и «нереальным», существующим и несуществующим или осязаемым и неосязаемым. Однако современная наука, особенно, релятивистская и квантовая физика, начинает признавать существование реальности, очень похожей на юнговскую непричинную вселенную. Поэтому изучение психоидных явлений находится на передовом рубеже человеческого познания.
Эта категория переживаний не только представляет собой самый радикальный вызов традиционному научному мировоззрению. В добавок к этому, она удивительно неуловима по природе и может обладать капризным, почти обманчивым качеством.
За время, прошедшее после смерти Юнга, современные исследования сознания и изучение необычных состояний оказали значительную поддержку его идее психоидных явлений. На данном этапе не может быть никаких сомнений, что эта область заслуживает гораздо большего внимания, чем ей уделялось в прошлом.

Юнг выразил точку зрения, что причинность представляет собой не абсолютный закон природы, а статистическое явление. Более того, он подчеркнул, что существует множество примеров, где этот «закон» не применим.

Снова и снова я видел совершенно невероятные последовательности неудач и катастроф в жизни людей, внутренние процессы которых приближались к переживанию смерти эго. Как только они завершали этот процесс и переживали духовное возрождение, эти угрозы, как по волшебству, прекращались.
В традиционной психиатрии, когда человек воспринимает многозначительные совпадения, ему, в лучшем случае, ставят диагноз «проекции особого смысла на чисто случайные события». В итоге они могут неправильно диагностировать «значимые совпадения» как результат серьезной патологии (заблуждений соотнесения).

Сам Юнг полностью отдавал себе отчет в том, что понятие синхронии не совместимо с традиционной наукой, и с огромным интересом следил за революционно новым мировоззрением, которое возникало из открытий современной физики. Он поддерживал дружбу с одним из основателей квантовой физики, Вольфгангом Паули, и они очень плодотворно обменивались идеями. Сходным образом, в личной переписке Юнга с Альбертом Эйнштейном, последний призывал его настаивать на понятии синхронии, поскольку оно полностью совместимо с новым мышлением в физике5. Но, к сожалению, традиционные психологи и психиатры все еще отстают от этих революционных достижений современной физики и юнговской психологии.

В обход границ материальной реальности

Еще одно физическое проявление, которое может сопровождать надличностные состояния сознания — это чрезвычайное нагревание тела. В христианской литературе оно называется Огнем Любви (incendium amoris); в наше время, самым известным примером такого явления был случай с отцом Пио из Фоггии (Италия), у которого температура тела, порой, поднималась до 44.4°С. В суфийской традиции то же самое явление известно как Огонь Отделения, а в тибетском буддизме — как тум-мо, или Внутренний Огонь. Документально зафиксированы случаи крайних форм этого явления, кода человек взрывается или вспыхивает, по-видимому, в результате какого то вида спонтанного самовозгорания. В равной мере невероятными кажутся рассказы о том, что некоторые отшельники способны обходиться без пищи. Наш близкий друг, специалист по тантре Аджит Мукержи, рассказывал, что он был лично знаком с гималайскими отшельниками, которые вообще не нуждались ни в какой пище и жили — подумать только! — принимая каждый год по несколько капель ртути.
Согласно тибетской литературе, подтверждаемой рассказами тибетских учителей, с которыми у нас был продолжительный личный контакт, тела мастеров, выполнявших определенные тайные практики, фактически, дематериализовались после их физической смерти. Это расходится с рассказами об очевидной нетленности тел других святых, например, св. Бернадета Лурдского и Парамахансы Йогананды. Еще одно явление, в которое образованные западные люди верят с большим трудом, но которое неоднократно упоминалось в духовной литературе — это левитация. Оно было описано очевидцами, наблюдавшими его у некоторых христианских святых, включая св. Терезу Авильскую.

Парапсихическая сторона спорта

В современной жизни, необычные события, подобные описанным выше, чаще всего происходят там, где их можно меньше всего ожидать — в спорте. Мы склонны приписывать блестящие достижения в различных видах спорта сочетанию врожденной предрасположенности, психологического упорства и тупой физической тренировки. Однако, взгляд изнутри, который предлагает одна из величайших спортсменок мира, показывает, что для самих атлетов это нередко выглядит совершенно иначе. Многие рассказывают, что во время своих высших достижений они находились в состоянии, напоминающем мистический экстаз. Более того, исследования Мёрфи и Уайт обнаружили множество примеров, в которых необычные внутренние переживания спортсменов сочетались с соответствующим восприятием зрителей.
Футболисты, автогонщики, прыгуны в воду и другие спортсмены описывали крайнее замедление субъективного времени, как будто у них было все время на свете, чтобы выполнить то, что им было нужно. Игроки в гольф, футболисты, акваоангисты, парашютисты и альпинисты рассказывали о резких изменениях образа тела; порой, эти изменения воспринимались наблюдателями как действительные изменения формы и размеров тела. Футболисты описывали, как они проходили сквозь плотную стену линии защиты, как будто, дематериализуясь, а потом снова материализуясь на другой стороне. Бегуны ощущали неистощимый источник энергии, и им казалось, будто они движутся без каких-либо реальных усилий и, фактически, не касаясь земли. Великий футболист Пеле признавался, что в дни, когда все шло хорошо, он чувствовал удивительное спокойствие, эйфорию и бесконечную энергию. Он был абсолютно уверен в том, что мог провести мяч сквозь защиту противника и пройти сквозь них физически. Множество надежных свидетелей подтверждали, что создатель айкидо Мории Юшида, демонстрируя свои способности, казалось, превосходил физические законы. Выступая против шестерых нападающих, вооруженных ножами и хорошо подготовленных в боевых искусствах, он, казалось, изменял свои форму и размеры, а также мог на мгновение исчезать, появляясь затем в другом месте. Кое-что из этого можно увидеть в документальном фильме о его мастерстве. Его последователи клянутся, что этот фильм не подвергался редакции или монтажу, хотя то, что мастер, порой, как будто исчезает прямо на наших глазах, похоже на кинематографический трюк. Люди, которые присутствовали на съемках этого фильма, рассказывали, что переживали те же удивительные события, которые в нем запечатлены.

Вещи загадочным образом исчезают из запертых комнат, закрытых ящиков и шкафов или, напротив, появляются в них.

Однако НЛО — это не плоды воображения наблюдателя; подобно духам-проводникам Юнга, они существуют совершенно независимо от нашего сознания. Иными словами, «внеземные цивилизации» являются не порождениями нашего воображения, а, скорее, используют наше сознание в качестве пути на наш повседневный уровень реальности.

Все это ставит перед нами увлекательную проблему. Если НЛО действительно существуют и представляют собой продукты передовой технологии, которую мы здесь описываем, то мы сталкиваемся лицом к лицу с соединением двух областей, которые всегда рассматривали как полярные противоположности: рационального мира развитой технологии и иррационального мира фантазии. С нашей теперешней позиции мы больше не могли бы проводить между ними различие. Однако, в то же время, мы переживаем результаты этого достижения как явления, которые обычно связываем с миром чудес и мистики — с дорациональными мыслительными процессами первобытных культур, с творческим воображением художников и с галлюцинациями душевнобольных. Могло бы оказаться, что в этих переживаниях замыкается круг, и сознание, достигнув предельного рубежа материальной эволюции, возвращается к своему изначальному источнику.

Более того, стало очевидно, что человеческие существа испытывают глубокую потребность в надличностных переживаниях и состояниях, в которых они могут выйти за пределы своих индивидуальных личностей и почувствовать свое место в более крупном и непреходящем целом. Судя по всему, эти духовные устремления являются более фундаментальными и непреодолимыми, чем сексуальное влечение, и если они не удовлетворяются, это может привести к серьезным психологическим расстройствам.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 5969
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: Гроф - Революция сознания

Сообщение 06 сен 2013, 04:41

Гроф. Космическая игра
Исследование рубежей человеческого сознания
Станислав Гроф зарекомендовал себя одним из великих первооткрывателей в психологии двадцатого века.
Его предыдущие книги пролили новый свет на такие разнообразные области, как структура бессознательного, измененные состояния сознания, взаимосвязь психотерапии и религии.
Эта книга - его последний и самый замечательный вклад в наше понимание человеческого сознания. Основываясь на обширных клинических данных, обеспечивающих поддержку своих теоретических взглядов, Гроф предлагает блестящий синтез психологии и религии.

Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_kosmicheskaya-igra.htm


Изображение



Станислав Гроф Космическая игра


Самое прекрасное из всех доступных нам переживаний - переживание непостижимого... Тот, кому незнакомо это чувство, кого ничто более не удивляет и не приводит в трепет, все равно что мертвец.
Альберт Эйнштейн


ОДУШЕВЛЕННАЯ ВСЕЛЕННАЯ

Я отдыхал на большой плоской гранитной плите, погрузив ноги в прозрачный горный ручей. Я грелся на Солнце, всем своим существом впитывая его лучи, и чем больше расслаблялся, тем более глубокая умиротворенность охватывала меня - ничего подобного я прежде не испытывал. Время текло все медленнее и наконец совсем остановилось. Меня коснулось дыхание вечности.
Мало-помалу я утратил ощущение границ и слился с гранитной скалой. Вся внутренняя суета и болтовня угомонились и уступили место абсолютной тишине и неподвижности. И я почувствовал себя "дома". Я находился в состоянии абсолютного покоя, где все мои желания и нужды были удовлетворены и на все вопросы были получены ответы. Внезапно я осознал, что этот глубокий, непостижимый покой каким-то образом связан с природой гранита. И пусть это покажется невероятным, но я ощутил, что стал сознанием гранита.
Я вдруг понял, почему египтяне делали статуи божеств из гранита и почему индусы воспринимали Гималаи как полулежащую фигуру Шивы. Ведь они поклонялись невозмутимому состоянию сознания. Прежде чем хотя бы поверхность гранита разрушится под влиянием стихий, проходят десятки миллионов лет. За это время живой органический мир подвергается бесчисленным изменениям: возникают, существуют и вымирают виды; династии создаются, правят и сменяются другими, и тысячи поколений играют свои жалкие драмы. А гранитная скала все стоит и стоит как величественный свидетель, как божество, непоколебимая, безучастная к происходящему.

АБСОЛЮТНОЕ СОЗНАНИЕ

Люди, у которых были переживания Абсолюта, полностью удовлетворившие их духовные искания, как правило, не видели никаких специфических фигуративных образов. Всех, кто рассказывал о таком абсолютном откровении, объединяло удивительное сходство в эмпирических характеристиках этого состояния. Они говорили о переживании Высочайшего, которое превосходит все ограничения аналитического ума, все рациональные категории и все узкие места обычной логики.
Раз за разом люди сравнивали Абсолют с сияющим источником света невообразимой силы, одновременно подчеркивая, что этот свет в некоторых аспектах значительно отличался от других форм света, известных нам в материальном мире. При описании Абсолюта как света полностью утрачивается ряд его сущностных характеристик, в частности тот факт, что он являет собой еще и огромное и непостижимое поле сознания, наделенное бесконечным разумом и созидательной силой.

Это переживание началось внезапно и ярко. На меня обрушился космический гром невероятной мощи, который в один миг потряс и рассеял мою повседневную реальность. Теперь моей единственной реальностью была исполинская масса вращающейся энергии, которая как бы в совершенно абстрактной форме содержала все Бытие. Она была яркой, как мириады солнц, однако же никак не сопоставима со светом, известным мне из повседневной жизни. Казалось, я встретился с чистым сознанием, вселенским разумом и творческой энергией, которые выходили за рамки всех разграничений.
Это было беспредельное и предельное, божественное и демоническое, ужасающее и благостное, созидательное и разрушительное... и еще много больше. Перед лицом такой мощи я был неспособен сохранить ощущение себя как отдельного существа. Моя обычная личность распалась и растворилась; я слился с Истоком воедино. Время вообще потеряло всякий смысл.
Позднее, оглядываясь назад, я пришел к выводу, что, по всей видимости, это было переживание дхармакайи - изначального чистого света, который, согласно тибетской "Книге мертвых" ("Бардо тодол"), открывается в момент смерти.
По мере восстановления контакта с обычной реальностью я достиг мгновения, когда мне стало ясно, что я останусь жив. Я лежал на кушетке, ощущая блаженство и трепет от того, что мне открылось. На фоне всего этого передо мной мелькали драматические ситуации, имевшие место в различных частях света в разные эпохи. Казалось, мне открывались сцены из моих прошлых воплощений, многие из них были полны опасности и страдания. Когда в этих переживаемых ситуациях мое тело испытывало боль и умирало, то сокращались и содрогались соответствующие группы мышц. Но хотя в моем теле разыгрывалась моя кармическая история, сам я пребывал в состоянии глубокого блаженства, оставаясь абсолютно незатронутым этими драмами.
После этого в течение многих дней я с легкостью достигал в медитациях состояния покоя и безмятежности, и я уверен, что это переживание еще долго будет влиять на мою жизнь. Ведь невозможно испытать такое и не ощутить его преображающего воздействия.


Изображение


НАСЫЩЕННАЯ ПУСТОТА

Встреча с Абсолютным Сознанием или отождествление с ним не единственный способ пережить высший космический принцип, или абсолютную реальность. Второй тип переживаний, которые как будто бы удовлетворяют искателей окончательных ответов, особенно удивителен, ибо не имеет определенного содержания. Это отождествление с Космической Пустотой и Ничто, Небытием, которые описаны в мистической литературе просто как Пустота. Важно подчеркнуть, что отнюдь не все переживания пустотности с которыми мы можем столкнуться в необычных состояниях, можно назвать Пустотой. Люди очень часто используют этот термин, описывая неприятное ощущение отсутствия эмоций, инициативы или смысла. Чтобы это состояние заслуживало называться Пустотой, оно должно отвечать весьма особым критериям.
Когда мы сталкиваемся с Пустотой, мы ощущаем ее как изначальную пустотность космического масштаба. Мы становимся чистым сознанием, воспринимающим это абсолютное ничто, но в то же время испытываем парадоксальное ощущение его сущностной наполненности, насыщенности. Этот космический вакуум являет собой абсолютную полноту, ибо в нем, кажется, присутствует все. Он ничего не содержит в конкретной, явленной форме, но словно бы заключает в себе все бытие в его потенциальной форме.

Пустота превосходит обычные категории времени и пространства. Она неизменна и пребывает за пределами всех дихотомий и противоположностей, таких, как свет и тьма, добро и зло, покой и движение, микрокосм и макрокосм, муки и блаженство, единственность и множественность, форма и пустота и даже существование и несуществование. Этот метафизический вакуум, насыщенный потенциалом всего сущего, есть колыбель всякого бытия, абсолютный исток жизни, а сотворение всех феноменальных миров, следовательно, есть реализация и конкретизация этого потенциала.
Когда мы переживаем Пустоту, у нас возникает чувство, что она, являясь истоком всего бытия, содержит в себе все творение. Иными словами, она представляет собой все бытие, ибо вне ее лона не существует ничего.

Неожиданно внутри этого мира открылась безмерная Пустота. Для меня она проявилась как искривление моего визуального поля, словно туда поместили невидимую чашу, и все очертания загибались за ее края. Ничто не обрывалось и не разрушалось, но все вытягивалось и останавливалось, обнажая эту подспудную реальность. Казалось, Бог внезапно сделал паузу между вдохом и выдохом, и вся Вселенная, вместо того чтобы раствориться, повисла в вечности, где все остается на своих местах. В бытии разверзлась зияющая пропасть. Сначала у меня от этого ощущения перехватило дух - и в прямом, и в переносном смысле, - и я замер в ожидании, когда возобновится движение. Но движение не возобновилось. Я был в полном сознании, только завис в абсолютной неподвижности. Как долго это продолжалось, сказать невозможно. Погруженный в это переживание, я осознал, что то была Пустота, из которой происходят все формы. Живая Неподвижность, дающая начало всему движению. Такое бессодержательное переживание концентрированного сознания, являющего собой до-форму и вне-форму Когда движение исподволь возобновилось и формы снова приняли прежний вид, вслед за Пустотой пришло отчетливое ощущение "таковости". Явившись из этой Пустоты, я соприкоснулся с гранями переживаемого существования, "такого, как оно есть".

В нескольких случаях людей, переживавших и Абсолютное Сознание и Пустоту, посещало прозрение, что два этих состояния, несмотря на свою кажущуюся эмпирическую несовместимость по сути тождественны и равнозначны. Эти люди, по их словам, наблюдали, как творческое Космическое Сознание возникало из Пустоты или, наоборот, возвращалось в Пустоту и исчезало в ней. Другие переживали эти два аспекта Абсолюта одновременно - отождествляясь с Космическим Сознанием и в то же время осознавая его сущностную пустоту.

Переживание Пустоты как источника творения также может быть связано с осознанием пустоты, лежащей в основе материального мира. Осознание пустоты повседневной реальности есть главная идея одного из самых важных духовных текстов махаянистского буддизма - "Сутры Сердца Совершенной Мудрости", или "Алмазной Сутры" (Праджняпарамита-сутра). Этот текст начинается с обращения Авалокитешвары к Шарипутре: "Форма есть пустота. Пустота есть форма. Форма не что иное, как пустота; а пустота нечто иное, как форма. <...> Подобно этому ощущения, восприятия, построения ума, сознание также суть пустота".

Хайнц Пэйджелс (Раgels 1990) выразил эту мысль еще более отчетливо: "Современная физика утверждает, что вакуум - это первооснова всей физики. Все когда-либо существовавшее или могущее существовать уже присутствует в этом небытии пространства... и это небытие содержит в себе все бытие".
Что же до Пустоты, которую мы способны переживать в холотропных состояниях, то она, как представляется, есть не только сырье для феноменального мира, но и отвечает за все аспекты творения.
Вот что говорит каббалист XIII века Азриель Геройский: "Возможно, вас спросят: "Как Бог из небытия сделал бытие? Неужели нет огромной разницы между бытием и небытием?" Ответ на это таков: "Бытие присутствует в небытии, выражаясь в форме небытия, а небытие присутствует в бытии, выражаясь в форме бытия". Небытие есть бытие, а бытие есть небытие". А каббалист XIV века Давид Бен Авраам хе-Лаван пишет: "Айин, Небытие, является более существующим, чем все, что существует на свете. Но поскольку оно просто, а все самое простое по сравнению с самой простотой сложно, то оно зовется Айин". По утверждению же христианского мистика Мейстера Экхарта, "Небытие Бога наполняет весь мир: Он пребывает везде и нигде".

СЛОВА ДЛЯ НЕВЫРАЗИМОГО

Кабир = Я размышлял о различии между водой и волнами, что ее колеблют.
Вздымаясь, вода остается водой, и, опадая, она тоже вода.
Подскажи мне, как их тогда различить?
Не потому ли, что некто выдумал слово "волна", я должен отличать ее от воды?
Незримый Единый Бог присутствует в каждом из нас, и планеты всех галактик, словно бусины четок, скользят сквозь Его пальцы.
Нить бусин - вот на что ты должен взглянуть ясным взором.


Приведу здесь часто цитируемое стихотворение Уильяма Блейка, схватывающее тайну вездесущего божественного:
В одном мгновенье видеть вечность, Огромный мир - в зерне песка, В единой горсти - бесконечность И небо - в чашечке цветка.
(Перевод С.Я. Маршака)


ЗАПРЕДЕЛЬНОЕ ВНУТРИ

Когда мы достигаем эмпирического отождествления с Абсолютным Сознанием, мы сознаем, что наше собственное бытие полностью соизмеримо со всей Вселенной, со всем бытием. Это узнавание нашей божественной природы, нашей тождественности с космическим истоком есть самое важное открытие из всех, какие мы можем сделать в ходе углубленного самоисследования. Именно в этом заключается суть "тат твам аси" - знаменитого утверждения из "Упанишад", древних индийских писаний. Буквальный перевод данной фразы - "ты есть то", что означает "твоя природа божественна" или "ты - Божественное". Здесь обнаруживается, что наше повседневное отождествление с "эго в капсуле из кожи", воплощенным индивидуальным сознанием, или "именем и формой" (намарупа) является иллюзией и что истинная наша природа - природа космической творческой энергии (Атман-Брахман).
Это откровение касательно тождественности человека и божественного есть та первичная тайна, что лежит в основе всех великих духовных традиций, "Бог пребывает в тебе таким, каков ты есть". В буддийских текстах можно прочитать: "Загляни внутрь себя, ты есть Будда". Конфуцианская традиция гласит, что "небеса, земля и человек суть единое тело".

То же самое мы находим и в словах Иисуса Христа: "Я и Отец - одно" (Ин. 10, 30), а св. Григорий Палама, один из крупнейших богословов Православной Церкви, писал: "Ибо Царствие Небесное, более того, Царь наш Небесный... внутри нас". Подобно этому, великий иудейский мудрец, каббалист Авраам бен Шемуэл Абулафиа учил, что "Он и мы - одно". Согласно Мохаммеду, "тот, кто знает себя, знает своего Бога". Мансур ал-Халладж, суфийский пророк и поэт, известный как "мученик мистической любви", пишет так: "Я узрел Господа моего Оком Сердца. Я спросил: "Кто ты?" Он ответил: "Ты сам"".

ПРОЦЕСС ТВОРЕНИЯ

Как равные друг другу искры тысячами возникают из пылающего огня, так, дорогой мой, разные творения возникают из непреходящего и вновь возвращаются в него.
Мундака-упанишада, II, 1 (Перевод М. Хельзиг)
Веревка останется одна, даже если завязать на ней сотню узлов.
Руми

МИСТЕРИЯ ТВОРЧЕСКОГО ИМПУЛЬСА

Понимание, что все феноменальные миры, включая наш материальный план, суть виртуальные реальности, созданные Абсолютным Сознанием, выдвигает ряд очень интересных вопросов. Для индивида слияние и единство с космическим творческим принципом, описанное в предыдущем разделе, - опыт весьма необычный и желанный. Достижение этого состояния во многих духовных традициях считается конечной целью духовного пути. Однако те, кто действительно обретает единство с Вселенским Разумом, понимают, что ситуация намного сложнее.
Что могло побудить Божественное искать разделения, боли, борьбы, несовершенства и непостоянства - словом, именно тех состояний, которых мы пытаемся избежать, отправляясь в духовное путешествие?

БОЖЕСТВЕННЫЙ РОГ ИЗОБИЛИЯ

В других описаниях подчеркивается неодолимое желание Вселенского Разума познать себя, исследовать и испытать весь свой потенциал. И осуществить это он может только путем экстериоризации всех своих скрытых возможностей, т. е. в форме конкретного акта творения, для чего требуется разделение на субъект и объект, дихотомия наблюдателя и наблюдаемого. Такие прозрения напоминают толкования процесса
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 5969
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: Гроф - Революция сознания

Сообщение 06 сен 2013, 05:07

Изображение




ЧАСТЬ И ЦЕЛОЕ

Новая связь между целым и его частями, которую открыла современная наука, была исследована и детально описана британским писателем и философом Артуром Кестлером. Для отражения того, что во Вселенной все одновременно является как целым, так и частью, Кестлер в своей книге "Янус", озаглавленной по имени двуликого римского бога, вводит термин hоlon. Корень этого слова, hol - указывает на полноту и целостность (от греч. holos - "целое"), а суффикс оn, как правило используемый в названиях элементарных частиц, обозначает часть, или составляющую. Переходя с одного уровня иерархической структуры на другой, холоны, подобно Янусу, проявляют свое двуличие и могут рассматриваться либо как целое, либо как части, в зависимости от того, откуда на них смотрят - "сверху" или "снизу". (Коеstler 1978). Дальнейшее творческое развитие понятия холопов предпринял недавно Кен Уилбер (Ken WilЬег 1995).
С точки зрения нашего обсуждения важно, что в холотропных состояниях все индивидуальные, а также социальные холоны имеют соответствующие субъективные состояния. Эти состояния дают нам возможность достоверно и убедительно пережить отождествление с любыми аспектами бытия, которые мы, находясь в обычном состоянии сознания, переживаем как нечто отдельное от нас.

Каждый, кто отделился от истока, жаждет вернуться к состоянию единства.
Руми


МНОГООБРАЗИЕ ПЕРЕЖИВАНИЙ ЕДИНСТВА

Еще один источник "пиковых переживаний" - это океан с его бушующими волнами и величавой тишиной глубин.

Важным аспектом этих состояний, как правило, является чувство утраты индивидуальных границ и слияние с различными сторонами окружающей среды.
на какой-то миг я почувствовал, что меня нет, что бренная жизнь покинула меня. Наступило состояние полной свободы! Я растворился в море, стал белыми парусами и летящими брызгами, красотой и ритмом, лунным светом, кораблем и высоким звездным небом! Не было ни прошлого, ни будущего - лишь ощущение покоя, гармонии и неистовой радости бытия. Я слился воедино с чем-то неизмеримо большим, чем моя собственная жизнь, или даже жизнь человечества - самой Жизнью! Или с самим Богом - если хочешь, можно и так сказать.

<...> И еще было в моей жизни несколько случаев, когда, купаясь в море далеко от берега или лежа в полном одиночестве на отмели, я испытывал такое же чувство. Я вдруг становился солнцем, раскаленным песком, прикрепившимися к скале зелеными водорослями, которые тихонько колеблет прибой. Это все равно что видение святого, который сподобился познать неземное блаженство. Как будто какая-то незримая рука снимает с твоих глаз пелену и ты видишь самую сущность вещей, а не их привычную внешнюю оболочку! На какой-то миг постигаешь сокровенные тайны бытия и сам приобщаешься к ним. Не какой-то миг тебе открывается смысл жизни!

ИММАНЕНТНОЕ И ТРАНСЦЕНДЕНТНОЕ БОЖЕСТВЕННОЕ

Подобные переживания обеспечивают весьма убедительное прозрение, что в материальном мире все границы иллюзорны и что вся Вселенная, какой мы ее знаем, как в пространственных, так и в духовных аспектах являет собой в сознании единую вязь событий. Становится совершенно ясно, что космос - это не обычная материальная реальность, но творение мыслящей космической энергии Вселенского Разума. Таким образом, эти переживания раскрывают перед нами "имманентное божественное", deus sive natura (Бог или Природа), или Бога, выраженного в феноменальном мире, а также показывают, что каждый из нас, в сущности, соизмерим и со всем творением в целом, и со всеми его частями.

КОСМИЧЕСКИЙ ТАНЕЦ

В бесконечных циклах творения, сохранения и разрушения Абсолютное Сознание преодолевает чувство однообразия и запредельной тоски. Временное отрицание и утрата его изначального состояния чередуются с эпизодами нового обнаружения и возрождения. Периоды агонии, муки и отчаяния сменяются эпизодами блаженства и экстатического восторга. Когда изначальное, недифференцированное сознание после временной утраты вновь обретает себя, оно переживается как восторг, изумление, свежесть и новизна. Существование агонии позволяет по-новому пережить экстаз, знание тьмы поддерживает правильное понимание света, а степень просветленности прямо пропорциональна глубине прежнего неведения. Вдобавок с каждым экскурсом в феноменальные миры, за которым следует возвращение, Вселенский Разум обогащается опытом различных ролей, участвующих в этом процессе. Конкретно выразив большую часть своего внутреннего потенциала, он увеличивает и углубляет познание самого себя.
Для такого понимания космического процесса необходимо допустить, что Вселенский Разум сознательно переживает все аспекты творения - как наблюдаемые объекты, так и субъективные состояния.

Глядя на реальность с перспективы Вселенского Разума, мы выходим за пределы всех противоположностей, переживаемых в обычном состоянии. Это справедливо для таких категорий, как дух-материя, постоянство-движение, добро-зло, мужское-женское, красота-уродство, мучение-экстаз. Что касается различия между субъектом и объектом, наблюдателем и наблюдаемым, переживающим и переживаемым, творцом и творением, то его в конечном итоге не существует. Все роли в космической драме исполняет один-единственный актер - Абсолютное Сознание. Именно эта простая и важнейшая истина бытия обнаружена в древнеиндийских упанишадах. В наше время она нашла прекрасное художественное выражение в стихотворении вьетнамского буддийского учителя Тхить Нят Ханя "Зовите меня моими истинными именами" ("Call Me By Me True Names").

Не говорите, что я завтра уйду, ибо и сегодня я все еще прихожу.
Глубже всмотритесь, ведь я прихожу каждый миг, чтобы почкою стать на весеннем побеге, крошечной птичкой с хрупкими крыльями и песнь свою спеть в новом гнезде, чтобы стать гусеницей в сердцевине цветка или драгоценностью, что таит себя в камне.
Я все еще прихожу, чтоб смеяться и плакать, чтоб испытывать страх и лелеять надежду, Ритм моего сердца - это смерть и рождение всего, что живет.
Я мушка-однодневка, возникающая из куколки на речной глади, и я же - птица, что с наступлением весны прилетает, чтобы съесть эту мушку.
Я лягушка, радостно плавающая в чистой воде пруда, и я же - уж, что съедает лягушку, бесшумно приблизившись к ней.
Я дитя Уганды - кожа да кости, мои ноги тонки, как побеги бамбука, и я же - торговец оружием, продающий Уганде то, что несет смерть.
Я двенадцатилетняя девочка в маленькой лодке, Над нею надругался морской пират - и она бросилась в пучину океана.
И я же - пират, и сердце мое все еще не способно понимать и любить.
Моя радость подобна весне, вместе с ней распускаются цветы на всех тропинках жизни.
Боль моя подобна реке слез, переполняющей все четыре океана.
Пожалуйста, зовите меня моими истинными именами - Тогда я смогу одновременно услышать свой плач и свой смех.
Тогда я смогу узреть, что мои боли и радости суть одно.
Пожалуйста, зовите меня моими истинными именами - Тогда я смогу пробудиться, и врата моего сердца, врата сострадания будут открыты всегда.

Катха-упанишада:
Как солнце, глаз всего мира, не омрачается изъянами, [существующими] вне глаза, так и единый атман во всех существах не омрачается изъяном мира, оставаясь вне их.

ДВА ЛИЦА БОГА

У этого переживания сат-чит-ананды, или Сущего-Сознания-Блаженства, есть обратная сторона - космический принцип, объемлющий весь отрицательный потенциал Божественного. Он являет собой перевернутое зеркальное отражение принципа сат-чит-ананды, или диаметральную противоположность его основополагающим качествам. Здесь стоит вспомнить одну из начальных сцен "Фауста" Гете, где Мефистофель представляется Фаусту: "Я отрицаю все - и в этом суть моя" ("Ich bin der Geist, dег verneint"). Если посмотреть на явления, которые мы считаем дурными или вредными, можно увидеть, что они распадаются на три разные категории, каждая из которых есть отрицание одного из основополагающих качеств сат-чит-ананды.
Первое из этих трех основополагающих качеств положительного Божественного - это сат, сущее или бесконечное бытие. Соответствующая ему категория зла связана с понятиями и переживаниями ограниченного существования, прекращения существования и несуществования. В ней наличествуют недолговечность, правящая в феноменальном мире, и неизбежная перспектива окончательного уничтожения всего сущего. Это подразумевает нашу собственную кончину, смерть всех живых организмов и окончательное разрушение Земли, Солнечной системы и вселенной. Здесь можно вспомнить о горести и печали Будды Гаутамы, когда он, выезжая из отцовского дворца на прогулки, столкнулся с болезнью, старостью и смертью. В нашей традиции христианское средневековье придумало много афоризмов, напоминающих народу об этом аспекте существования: "Прах к праху, и во прах возвратишься", "Помни о смерти", "Так проходит слава мира" или "Смерть неизбежна, неведом лишь час".
Второй важный аспект сат-чит-ананды - это чит, или безграничное сознание, мудрость и разум. Соответствующая категория зла связана с различными формами и уровнями ограниченного сознания и неведения. Она покрывает широкий спектр явлений - от вредоносных последствий невежества, неадекватной информации и неправильного понимания вопросов повседневной жизни до самообмана и основополагающего неведения, касающегося природы бытия на высоком метафизическом уровне (авидья). Этот тип неведения описан Буддой и другими духовными учителями как один из главных корней страдания. Форма знания, которая может проникнуть сквозь завесу этого неведения и привести к освобождению от страдания, на Востоке называется праджня-парамита или запредельная мудрость.
Третья категория явлений, переживаемых как вред или зло, включает элементы, представляющие отрицание третьего основополагающего качества сат-чит-ананды - элемента безграничного блаженства, или ананды. Переживания данной категории и их причины наиболее непосредственно, очевидно и наглядно отражают темную сторону, поскольку препятствуют переживанию блаженства бытия. Они объемлют целый спектр тяжких эмоций и неприятных физических ощущений, полностью противоположных божественному блаженству, таких, как физическая боль, тревога, стыд, чувство неполноценности, подавленность и вина.
Принцип зла, присущий творению, перевернутое зеркальное отражение сат-чит-ананды, может переживаться либо в чисто абстрактной форме, либо как более или менее конкретная манифестация. Одни люди описывают его как Космическую Тень, гигантское поле зловещей энергии, наделенной сознанием, разумом, разрушительным потенциалом и чудовищным стремлением к порождению хаоса, страданий и разрушений. Другие переживают вселенский принцип зла как исполинскую антропоморфную фигуру, символизирующую всепроникающее вселенское зло, или Бога Тьмы.

РАЗДЕЛЯЮЩАЯ СИЛА ЗЛА
Космическое Зло мешает отколовшимся единицам осознать их сущностную тождественность с этим источником, равно как и основополагающее единство друг с другом.
зло тесно связано с движущими силами, о которых я говорил ранее как о "космической перегородке", "экране" или "забвении". Поскольку божественную игру, т. е. космическую драму, невозможно представить себе без действующих лиц, без отдельных различающихся сущностей, то в творении мира, каким мы его знаем, существование зла совершенно необходимо. Эта концепция в основе своей согласуется с идеей, высказанной в трудах ряда христианских мистиков; согласно этой идее, падший ангел Люцифер (букв. - "Носитель Света") как представитель противоположностей рассматривался как своего рода демург. Люцифер увлекает человечество в фантастическое путешествие в мир материи. Подходя к этой проблеме с другой позиции, мы можем сказать, что зло и страдания в конечном итоге основываются на ложном представлении о реальности, в частности на вере живых существ в свое отдельное индивидуальное "я". Это прозрение составляет важную часть буддийской доктрины анатты (не-я).
Самым ярким примером, иллюстрирующим эту связь, является процесс психодуховныой смерти и возрождения, в котором переживания агонии, ужаса и уничтожения гневными божествами сменяются чувством воссоединения с духовным источником. Эта связь находит конкретное выражение в буддийских храмах Японии, например в прекрасном храме Тодайдзи в Наре, где человек, прежде чем войти внутрь и увидеть сияющее изображение Будды, должен миновать устрашающие фигуры гневных защитников.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 5969
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: Гроф - Революция сознания

Сообщение 28 сен 2013, 20:41

ФОРМЫ ПУСТОТЫ И ПУСТОТА ФОРМ

Уайтхед называет веру в устойчивое существование отдельных материальных объектов "обманчивостью мнимой плотности". По Уайтхеду, Вселенная состоит из бесчисленного множества прерывистых всплесков эмпирической деятельности. Основным элементом, составляющим Вселенную, является не устойчивая субстанция, но момент переживания, называемый в его терминологии действительным событием. Этот термин применим к явлениям на всех уровнях реальности - от субатомных частиц до человеческих душ.

Когда мы смотрим фильм или телевизионное шоу, действующие лица, которых мы видим на экране, на самом деле являются различными аспектами одного и того же неделимого светового поля. В толковании происходящего у нас есть выбор: мы можем воспринимать его как сложную реальную драму жизни или как танец электромагнитных и акустических волн различной частоты, которые с целью создания специфического эффекта особым образом синхронизированы. В то время как неискушенный человек или ребенок может по ошибке принять кино за реальность, искушенный зритель прекрасно отдает себе отчет в том, что участвует в виртуальной, мнимой реальности.

Мы истолковываем игру света и звука как реальную историю, а действующих лиц - как отдельные сущности потому, что нам интересно переживание, к которому приводит подобная стратегия. Мы активно ищем таких переживаний и фактически делаем добровольный выбор, приходя в кино и покупая билет. В то же время, решив реагировать на ситуацию как на реальность, мы на другом уровне вполне сознаем, что герои фильма вымышлены и их играют актеры. С точки зрения нашего обсуждения особенно важно, что кинозритель знает: люди, убитые в фильме, на самом деле не умерли.

В соответствии с прозрениями, описанными в этой книге, человеческое заблуждение очень похоже на заблуждение кинозрителя. Поскольку нас привлекают переживания, которые предоставляет нам материальная реальность, то на некоем другом уровне реальности мы принимаем решение воплотиться. В космической драме отдельная личность действующего лица, включая нашу собственную, есть иллюзия, а материя, из которой, казалось бы, сделана Вселенная, в сущности пуста. Мир, в котором мы живем, реально не существует в той форме, в какой мы его воспринимаем. Духовные писания Востока сравнивают наше повседневное переживание мира со сном, от которого мы можем пробудиться, Фритьоф Шуон (Schuon 1969) выразил это весьма лаконично: "Вселенная - это сон, сотканный из снов, - бодрствует одна самость".

В космической драме, как и в кино или в театральной пьесе, на самом деле никого не убивают и никто не умирает, поскольку актер после исполнения своей роли вновь возвращается к своей большей, глубинной личности. В определенном смысле ни драмы, ни ее действующих лиц не существует вовсе, или они существуют и не существуют одновременно. С этой точки зрения винить Вселенский Разум за существование зла в мире было бы так же абсурдно, как выносить приговор режиссеру за преступления и убийства, совершенные на экране. Конечно, между живыми существами и персонажами кино есть одно важное различие. Даже если существа в материальном мире не таковы, какими они кажутся, переживание физической боли и душевных страданий, связанное с их ролью, реально. С киноактерами, понятно, обстоит совершенно иначе.

На первый взгляд видение мира как "виртуальной реальности", а человеческой жизни как кинофильма тривиализирует нашу жизнь и не принимает во внимание глубину человеческих лишений. Может показаться, что такое понимание творения отрицает серьезность человеческих страданий и воспитывает в нас циничное безразличие: дескать, по сути ничто не имеет значения. Аналогичным образом принятие зла как неотъемлемой части творения и понимание его относительности может оправдать устранение всяких этических норм и неограниченное стремление к эгоистическим целям, т. е. опять-таки делает якобы бессмысленной всякую борьбу со злом в мире.

Однако в этом смысле ситуация гораздо сложнее, чем может показаться на первый взгляд. Во-первых, практический опыт показывает, что осознание пустоты, стоящей за всеми формами, вовсе не означает отрицания любви ко всему творению. На самом деле трансперсональные переживания, ведущие к глубоким метафизическим прозрениям относительно природы реальности, порождают глубокое уважение ко всем живым существам и ответственное отношение к процессу жизни. Нашему состраданию не требуются материальные объекты: можно просто направлять его живым существам, являющимся единицами сознания.

Осознание пустоты, лежащей в основе мира форм, может значительно помочь и в преодолении трудных жизненных ситуаций. В то же время оно никоим образом не делает жизнь менее значительной и не мешает нам наслаждаться приятными моментами жизни и восхищаться ее красотой. Глубокое сострадание и восхищение творением вполне совместимо с пониманием того, что материальный мир не существует в той форме, в какой мы его переживаем. Ведь, так или иначе, мы способны эмоционально откликаться на великие произведения искусства и глубоко проникаться их образами! Но в отличие от произведений искусства в жизни все переживания действующих лиц реальны.

Мы постигаем, что являемся неотъемлемой частью творения и потому, вредя другим, вредим себе.

В этом контексте интересно упомянуть К. Г. Юнга и кризис, который он пережил, осознав относительность всех этических норм и ценностей. Юнг тогда всерьез задавался вопросом, важно ли на более высоких планах то, какое поведение мы выбираем и следуем ли этическим предписаниям. По некотором размышлении он нашел удовлетворительный для себя ответ на этот вопрос. Он пришел к выводу, что, поскольку абсолютных критериев нравственности не существует, каждое этическое решение является творческим актом, отражающим нынешний этап развития нашего сознания и доступную для нас информацию.

Хотя в продвинутых трансперсональных переживаниях мы можем выйти за пределы зла, его существование в нашей повседневной жизни и в других эмпирических сферах, в частности в сфере архетипов, представляется весьма реальным. В мире религии мы часто сталкиваемся с тенденциями изображать зло как нечто отдельное от божественного и чуждое ему. Холотропные переживания ведут к позиции, которую один из моих пациентов назвал "запредельным реализмом". Эта позиция примирения с тем фактом, что зло есть неотъемлемая часть творения и что все сферы, содержащие отдельных индивидов, всегда имеют и светлую, и темную стороны. Поскольку зло тесно вплетено в космическую канву и обязательно для существования эмпирических миров, его невозможно победить или уничтожить. Однако, если мы и не можем исключить зло из миропорядка, мы определенно способны преобразить себя и отыскать совершенно иные пути преодоления темной стороны бытия.

То, как мы видим себя - беспомощными жертвами могучих космических сил или соавторами наших жизненных сценариев, - естественным образом сказывается на том, до какой степени нам отведено в жизни страдать, а до какой радоваться и наслаждаться свободой.

смерть "я", непосредственно предшествующая возрождению, есть смерть наших старых представлений о себе и о мире, выкованных травмирующими отпечатками рождения.

Когда от переживания полного освобождения нас отделяет всего лишь один шаг, в нас возникает чувство всепроникающей тревоги и надвигающейся катастрофы огромных масштабов. Это ощущение неминуемой гибели может быть очень убедительным и ошеломляющим. Здесь преобладает чувство утраты всего нам известного, утраты себя. Вместе с тем мы совершенно не представляем, что находится на другой стороне и есть ли там что-либо вообще. Из-за этого страха многие люди на данном этапе по возможности пытаются отчаянно сопротивляться

Встреча со смертью "я" - такая стадия духовного странствия, на которой нам могут потребоваться ободрение и психологическая поддержка. Когда мы успешно преодолеваем метафизический страх, связанный с этим критическим моментом, и позволяем процессу течь свободно, мы переживаем полное уничтожение на всех вообразимых уровнях, включая физическое разрушение, эмоциональное опустошение, интеллектуальное и философское поражение, окончательное моральное падение и даже духовное проклятие. В ходе этого переживания все точки отсчета, а также все, что в нашей жизни было важно и значимо, безжалостно уничтожается.
Вслед за переживанием полного уничтожения - "достижения космического дна" - нас захлестывают видения света сверхъестественной яркости и красоты, который обычно воспринимается как нечто священное.
Переживание психодуховной смерти и возрождения - главный шаг к ослаблению нашего отождествления с <эго в коконе из кожи" и воссоединению с запредельным. Мы чувствуем искупление, освобождение и благословение и по-новому осознаем свою божественную природу и космический статус. Мы также обычно переживаем наплыв положительных эмоций по отношению к себе, другим людям, природе, Богу и существованию в целом.

Мы не разрушаемся, но рождаемся к более высокой реальности, где воссоединяемся с нашей истинной природой.


ИНДИВИДУАЛЬНАЯ ТРАНСФОРМАЦИЯ И ИСЦЕЛЕНИЕ СОЗНАНИЯ ВИДА

Нет числа живым существам, но я обещаю всех их спасти.
Заблуждения неисчерпаемы, Но я обещаю положить им конец.
Врата Дхармы многочисленны, Но я обещаю войти во все.
Путь Будды - наивысший, Но я обещаю свершить его.

УМИРАНИЕ ПРЕЖДЕ СМЕРТИ

Однако духовное рождение не обязательно связано со смертью тела. Оно может произойти, в любое время в ходе глубинного самоисследования или даже во время спонтанного психодуховного кризиса ("критического состояния духа"). Таким образом, оно является чисто символическим событием, "смертью эго", или "умиранием прежде смерти", не влекущим за собой никаких биологических разрушений. Абрагам а Санта-Клара, австрийский монах-августинианец XVII века, выразил это в одной фразе: "Человек, умирающий прежде смерти, не умирает, когда приходит смерть".
===
Благодаря специальным методам участники способны подавить биологический оргазм, и тогда растянутое сексуальное возбуждение вызывает мистические переживания. В ходе этого ритуального события партнеры выходят за пределы своей обычной личности. В полном отождествлении с архетипическими существами, Шивой и Шакти, они переживают священный брак, божественный союз друг с другом и с космическим источником.

Когда среди пренатальных и ранних постнатальных переживаний преобладают положительные, мы всю жизнь склонны поддерживать естественную связь с космическим истоком. Мы можем ощущать в природе и в космосе божественное измерение и способны в высокой степени наслаждаться воплощенным существованием. И напротив, если в раннем нашем развитии травмы следовали одна за другой, то потеря связи с духовным источником может оказаться настолько кардинальной, что наше существование в материальном мире превращается в мучительное испытание, полное душевных страданий.
Не могу не упомянуть, что иногда чрезвычайно серьезная травма может повлечь за собой ситуацию, когда сознание "откалывается" от тела и "катапультируется" в трансперсональную сферу, прокладывая путь бегства, который в дальнейшей жизни будет регулярно использоваться как защитный механизм в трудных ситуациях. Поскольку данный механизм недостаточно органично сочетается с остальными аспектами личности, эта форма духовной связи способна защитить нас от невыносимой боли, но не улучшает качества жизни.

"умирание прежде смерти" открывает каналы к трансцендентным измерениям бытия и отправляет нас в странствие, которое в конечном итоге ведет нас к обнаружению истинной нашей личности. В этом процессе мы переживаем душевное и психосоматическое исцеление, и наша жизнь становится более полноценной. Это глубинное психосоматическое преображение поднимает наше сознание на совершенно новый уровень, когда жизнь для нас уже не бремя, а награда.

Люди, которым при жизни довелось эмпирически пережить рождение и смерть и выйти в трансперсональную сферу, имеют все причины верить, что физическая кончина не означает прекращения их существования. Они весьма убедительно переживали, как их сознание покидает границы тела и существует независимо от него. Поэтому такие люди склонны видеть в смерти не полное поражение и уничтожение, но переход в другое состояние бытия и ошеломляющее событие в сознании.

Согласно западной материалистической науке, срок нашей жизни ограничивается периодом от зачатия до биологической смерти. Такое допущение есть логическое следствие убежденности, будто мы - это наши тела. Поскольку с биологической смертью тело начинает разлагаться и разрушаться, то создается впечатление, что мы прекращаем свое существование. Данная позиция противоречит верованиям всех великих религий и духовных систем древних и доиндустриальных культур, которые понимают смерть не как прекращение любой формы существования, но как важный переход.
В доиндустриальных обществах вера в жизнь после смерти не ограничивается туманным представлением о том, что где-то есть Запредельное. Мифологии многих культур дают весьма конкретные описания происходящего с человеком после смерти.

воплощается не отдельная единица сознания, а именно Сверхдуша.

формируется совершенно новый взгляд на идею перевоплощения. Теперь мы вышли за пределы идеи кармы, как ее обычно понимают, поскольку достигли уровня, где уже нет отдельных индивидов. Что же до существования "различных персонажей", то это необходимая предпосылка любого кармического взаимодействия. В этот момент мы отождествляемся с единым нолем космической творческой энергии и с Абсолютным Сознанием. С данной точки зрения драмы прошлой жизни - лишь еще один уровень иллюзии, игры майи. Становится ясно, что в абсолютном смысле все жизни имеют только одно действующее лицо и в конечном счете не содержать вещества.

Глубочайшая побуждающая сила, действующая в человеческой психике на всех уровнях развития, - это стремление вернуться к переживанию нашей божественности.

ШАГАЯ МИСТИЧЕСКИМ ПУТЕМ ПОСТУПЬЮ ПРАКТИКА

известная нам материальная вселенная не есть механическая система, но виртуальная реальность, сотворенная Абсолютным Сознанием посредством беспредельно сложной оркестровки переживаний.
Для более сложных и утонченных систем небеса и рай - лишь этапы духовного странствия, конечным пунктом которого является растворение личных границ и соединение с божественным или затухание огня жизни и растворение в ничто (нирвана).

По терминологии каббалы, "людям нужен Бог, а Богу нужны люди".

Одна часть нас, холотропная, желает выйти за пределы отождествления с телесным "эго" и пережить растворение в большем и объединение с ним. Другая же часть, хилотропная, движимая страхом смерти и инстинктом самосохранения, цепляется за нашу отдельную личность. Этот конфликт чрезвычайно сложен и может стать серьезным препятствием в процессе психодуховного преображения. Он неукоснительно требует, чтобы мы пожертвовали нашей, знакомой личностью, не зная, что придет ей на смену - и придет ли вообще.

По мере продолжения внутренних поисков мы также рано или поздно обнаруживаем, что все формы - по сути своей пустота. знание фактической природы феноменального мира и его пустоты может помочь нам освободиться от страданий. Сюда входит и осознание того, что вера в какое-либо отдельное "я", включая наше собственное, в абсолютном смысле иллюзорна. В буддийских текстах осознание сущностной пустоты всех форм и вытекающее из этого понимание, что не существует отдельных "я", называется анаттой, что буквально означает "не-я".
Джек Корнфилд, вежливо настаивал: "Но вы все равно, пожалуйста, объясните. Я ведь так хочу это знать!" Ответ Калу Ринпоче был предельно краток: "Вас реально не существует".

ПОЛЬЗА ОТ ЗАНЯТИЙ САМОИССЛЕДОВАНИЕМ И ДУХОВНОЙ ПРАКТИКОЙ

Осознание нашей божественной природы и сущностной пустоты всех вещей, обнаруживаемое в трансперсональных переживаниях, образует основу метаструктуры, которая способна значительно помочь нам справиться со сложностями повседневной жизни. Связь с высшими реальностями и освобождающее знание анатты, а также пустота, стоящая за всеми формами, позволяют выдержать такие испытания, которые, если посмотреть на них с другой позиции, кажутся невыносимыми. С помощью этого трансцендентного осознания мы, возможно, обретем способность переживать весь спектр жизни, или, как говорил грек Зорба, "полную катастрофу".
Систематическое самоисследование с использованием холотропных переживаний может также помочь нам поддержать и очистить сенсорное восприятие мира. Это "очищение дверей восприятия", как называл его Олдос Хаксли, позволяет полностью оценить все возможности приключений в сознании, связанных с воплощенным существованием, и насладиться ими. Во время мистических состояний, а также в последующие часы и дни ощущение вкуса жизни приобретает максимальную яркость. Здесь оно зачастую настолько интенсивно, что мы можем говорить о "послевкусии". В более сглаженной форме продолжительные последствия таких мистических откровений выражаются в росте вкуса к жизни и ее общем улучшении.
Поэтому необходимо систематически дополнять ежедневную практическую деятельность духовными упражнениями, обеспечивающими доступ к трансцендентным сферам.

К.Г. Юнг описал в своих работах жизненную стратегию, обращенную как к мирскому, так и к космическому измерению человека и бытия. Он утверждал, что мы должны дополнять нашу повседневную деятельность во внешнем мире систематическим самоисследованием - внутренними поисками, достигающими глубинных тайников нашей психики. Направляя внимание внутрь себя, мы можем соприкасаться со своим <Я" - высшим аспектом своего бытия и пользоваться благами его руководства. Именно так мы сумеем приблизиться к огромным ресурсам коллективного бессознательного, содержащего в себе вековую мудрость.
Я неоднократно убеждался, что следование этой стратегии может привести к более совершенному образу жизни - радостному и творческому. Оно позволяет полностью находиться в мире повседневной реальности и вместе с тем осознавать нуминозные измерения бытия и нашу божественную природу. Способность примирить и объединить эти два аспекта жизни исходит из самых возвышенных стремлений мистических традиций. Шейх ал-Алави описывает Высшую Стоянку - высшую стадию духовного развития в традиции суфиев - как состояние, когда человек внутренне опьяняется Божественной Сущностью, оставаясь при этом внешне трезвым.

"Чем больше я изучаю вселенную и подробности ее архитектуры, тем больше обнаруживаю очевидных доказательств того, что вселенная в некотором смысле должна была знать о нашем появлении".
Крайне низкая вероятность существующего взаимного соответствия величин множества основополагающих физических констант было отражено в формулировке так называемого Человеческого Принципа,
В нем утверждается, что вселенная могла быть создана с определенным намерением или с целью зарождения жизни и человеческих наблюдателей, что указывает на участие высшего космического разума в процессе творения.

"На мой взгляд, павлин и пава - это лишь один из видов существ, к которым эксцентричный творец проявил благосклонность. Но такой безжалостный механический процесс, как естественный отбор, никогда бы не позволил этим существам развиться".

Джозеф Кэмпбелл: "непорочное зачатие не проблема для гинекологов, а Земля обетованная не объект недвижимости".
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 5969
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: Гроф - Революция сознания

Сообщение 25 окт 2013, 00:11

Гроф – Психология будущего
Уроки современных исследований сознания

Станислав Гроф получил широкое признание как основатель и теоретик трансперсональной психологии, а его новаторские исследования необычных состояний сознания являются важным вкладом в понимание природы сознания и исцеления.
В этой итоговой книге Гроф предложил читателям невиданный объем данных, переживаний и фактов о необычных состояний сознания, собраных им в ходе почти полувековых исследований.


Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_psihologiy ... hchego.htm


Изображение


Станислав Гроф – Психология будущего

ЦЕЛИТЕЛЬНЫЕ И ЭВРИСТИЧЕСКИЕ ВОЗМОЖНОСТИ НЕОБЫЧНЫХ СОСТОЯНИЙ СОЗНАНИЯ

Холотропные состояния сознания

В холотропных состояниях сознание видоизменяется качественно, и притом очень глубоко и основательно, но, тем не менее, оно не является поврежденным и ослабленным, как при органических нарушениях. Как правило, мы полностью ориентируемся в пространстве и времени и совершенно не теряем связи с повседневной действительностью. В то же время поле сознания наполняется содержимым из других измерений существующего и притом так, что всё это может стать очень ярким и даже всепоглощающим. Таким образом, мы проживаем одновременно две совершенно разных действительности, "заступая каждой ногой в разные миры".

Естественно, что кто бы ни очутился лицом к лицу с этой стороною души, он ощутил бы чувство огромного отвращения и нежелание сталкиваться с этим и дальше. Ведь если войти в это переживание более глубоко, то оно покажется подобным встрече с вечным проклятием. И всё-таки самый скорый путь прерывания невыносимого состояния означает капитуляцию перед ним и его принятие. Этот разрушительный опыт тьмы и бездонного отчаяния известен из духовной литературы как Темная ночь души. Однако эта важная стадия духовного раскрытия может обладать колоссальным очищающим и освобождающим действием.

Исцеляющая сила дыхания

Мы пришли к выводу, что достаточно просто дышать быстрее и глубже, чем обычно, с полным сосредоточением на внутренних движениях. Вместо того, чтобы придавать значение какой-то особой технике дыхания, именно в этой сфере мы придерживаемся общей стратегии холотропной работы - доверие к внутренней мудрости тела и следование внутренним путеводным нитям. При холотропном дыхании мы побуждаем людей начинать сеанс с дыхания учащённого и несколько более глубокого, связывающего вдох и выдох в непрерывном процессе дыхания. Оказавшись внутри действия, индивиды находят собственный ритм и способ дыхания.

Исцеляющие возможности музыки

При холотропном дыхании важно полностью отдаться музыкальному потоку, позволить музыке резонировать во всём теле и откликаться на неё стихийно и непроизвольно. Здесь индивиду нужно давать полный выход всему, что бы ни вызывала музыка, будь то громкие крики или смех, детский лепет, звериные крики, шаманское пение или разговоры на чужих языках. Важно также не подавлять физические порывы, такие, как странное гримасничанье, чувственные движения тазом, сильная дрожь или судороги всего тела.
Мы также рекомендуем участникам прекращать всякую умственную деятельность, включая попытки угадывать, кто написал эту музыку или из какой культуры она происходит. Другие способы уклониться от чувственного воздействия музыки заключаются в том, что привлекается профессиональная оценка - суждение об уровне игры оркестра, догадки о том, на каких инструментах играют музыканты. Но если нам удастся избежать подобных ловушек, музыка станет поистине мощным орудием вызова и поддержания холотропных состояний сознания. Поэтому у такой музыки должно быть высокое техническое качество и достаточная громкость для того, чтобы подгонять переживание. А сочетание музыки с учащённым дыханием обладает удивительной преобразующей силой.

Очень важно использовать музыку, которая была бы мощной, призывной и ведущей к благоприятным переживаниям. Мы стараемся избегать выбора резкой, диссонирующей и вызывающей тревогу музыки. Предпочтение должно отдаваться музыке высокого художественного уровня, не очень известной и имеющей не слишком насыщенное конкретное содержание.
Большинство практикующих холотропное дыхание собирают музыкальные записи и стремятся создать собственный излюбленный ряд для пяти последовательных фаз сеанса: 1) вступительная музыка, 2) преобразующая музыка, 3) музыка прорыва, 4) душевная музыка и 5) созерцательная музыка. Некоторые из них используют предварительно записанные музыкальные программы на весь сеанс.

Ход холотропных сеансов

Обычное следствие сеанса холотропного дыхания - глубокое эмоциональное освобождение и физическое расслабление. Таким образом, продолжительное ускоренное дыхание представляет собой чрезвычайно мощный и действенный метод уменьшения напряжения, ведущий к эмоциональному и психосоматическому исцелению.

Задействованные в холотропном дыхании физиологические механизмы

Ввиду мощного воздействия холотропного дыхания на сознание было бы интересно рассмотреть те физиологические и биохимические механизмы, которые могли бы в этом участвовать. Многие люди полагают, что начиная чаще дышать, мы просто доставляем больше кислорода к телу и головному мозгу. На самом же деле положение оказывается гораздо более сложным. Правда, учащенное дыхание приносит больше воздуха, а стало быть, и кислорода, в лёгкие, а также выводит углекислый газ (СО2), вызывая сужение сосудов в некоторых частях тела.
И поскольку СО2 - это оксид, то уменьшение его содержания в крови повышает щелочную реакцию крови (так называемое рН), а в щелочной среде тканям переносится относительно меньшее количество кислорода. Это запускает гомеостатические механизмы, которые действуют в противоположном направлении
Тем не менее, если мы примем во внимание все вышеперечисленные физиологические механизмы, то состояние пациентов во время холотропного дыхания окажется очень похожим на состояние людей, находящихся в высокогорье, где кислорода меньше и уровень СО2 понижен за счёт учащённого дыхания. Кора головного мозга, с эволюционной точки зрения являющаяся самой молодой частью мозга, в целом более чувствительна к разнообразным влияниям (таким, как алкоголь или недостаток кислорода), чем более старые. Таким образом, подобное положение вызывает торможение функций коры головного мозга и усиливает действие более древних частей мозга, делая более доступными движения бессознательного.

Интересно, что многие индивиды и даже целые народы, проживавшие на больших высотах, были известны своей высокой духовностью. Вспомним в этой связи гималайских йогов, тибетских буддистов. Есть искушение приписать это тому обстоятельству, что в атмосфере с пониженным содержанием кислорода для них оказывались легкодоступными надличностные переживания.
Олдос Хаксли, пережив опыт холотропных состояний, пришёл к заключению, что наш мозг не может быть источником этих переживаний. Он выдвинул предположение, что по действию он больше похож на преобразующую заслонку, защищающую нас от неизмеримо более широкого набора космических сигналов. Такие понятия как "память без материальной основы" (von Foerster, 1965), "морфогенетические поля" Шелдрейка (Sheldrake, 1981) и понятие "пси поля" Ласло (Laszlo, 1993) служат существенной поддержкой идее Хаксли, делая её всё более приемлемой.

Мир призрачен,
Действителен один Брахман,
Брахман и есть этот мир.

Точно так же чтимый еврейский мудрец, каббалист Авраам бен Шмуель Абулафия, учил, что "Oн и мы одно".
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 5969
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: Гроф - Революция сознания

Сообщение 13 ноя 2013, 22:19

Гроф - Темная ночь души

"Тень смерти, страданий и мук ада чувствуется особенно остро, и это приходит из ощущения, что ты покинут Богом... и в душе возникает ужасное предчувствие, что так будет всегда... Душа видит себя в самом центре разнообразнейших форм зла, среди жалкого несовершенства, опустошенной, жаждущей понимания и брошенной во тьму."
Сан-Хуан де ля Крус, «Темная ночь души»

На следующих страницах будут описаны некоторые наиболее общие критические и вызывающие затруднения типы переживаний, которые выходят на поверхность из сложного и запутанного внутреннего мира личности во время процесса трансформации и которые нам знакомы как по собственному опыту, так и по сообщениям других людей. Мы надеемся, что не обескуражим читателя тем, что начнем сейчас разбираться в этих тяжелых переживаниях. Темная ночь души — это только один аспект духовного путешествия, и есть много других, гораздо более приятных.
Цель нашего исследования этой темы состоит, во-первых, в том, чтобы выразить необычную последовательность состояний во время процесса трансформации.


Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_temnaya-noch-dushi.htm


Изображение




Когда мой учитель услышал об этом, он засмеялся и сказал, что это просто проявления Кундалини Шакти. Он сказал: "Помни, что когда ты испытываешь подобные вещи. То это не страх нападает на тебя, это Бог движется через тебя". Потом я много раз думала о его словах, и это наконец дало мне большую поддержку".

Важным путем переживания символической смерти во время трансформации является смерть "эго". Во время процесса духовного самопроявления человек движется от относительно ограниченного способа бытия к новым, более широким условиям. Иногда для полноты этого сдвига необходимо, чтобы старые формы существования "умерли", открыв путь для проявления нового "я" человека; "эго" должно быть разрушено, прежде чем станет возможным новое, более широкое "я". Это и называется смертью "эго". На самом деле это не смерть того "эго", которое необходимо для функционирования в повседневной реальности; это смерть старых структур личности и малоэффективных способов бытия в мире, что необходимо для достижения более счастливого и более свободного существования. Ананда Кумарасвами писал об этом: "Нет такого существа, которое могло бы достичь высшего уровня бытия без прекращения своего обычного существования".

Смерть "эго" может происходить постепенно, на протяжении длительного периода времени, а может случиться внезапно и с огромной силой. Хотя это один из наиболее полезных и наиболее целительных моментов в духовной эволюции, он может восприниматься как катастрофа. На протяжении этой стадии процесс умирания может иногда быть очень реалистическим, как будто это уже не символическое переживание, а настоящая биологическая катастрофа. Как правило, человек при этом пока еще не может увидеть находящееся по другую сторону того, что воспринимается как тотальное разрушение "эго" и что является более широким, всеобъемлющим чувством своей подлинной сущности. Следующие строки из "Феникса" Д. Лоуренса отражают природу этого опустошающего, но трансформирующего процесса:

Желаешь ли ты быть выжатой губкой,
очищенным до предела, вычеркнутым из жизни,
ставшим ничем?
Желаешь ли ты быть ставшим ничем?
Погрузившимся в забвение?
Если нет, то ты не желаешь по-настоящему измениться.



Так же как человек может столкнуться с опустошающими пространствами смерти "эго" во время периода темной ночи души, так он может встретиться и с формой позитивных переживаний смерти "эго" в трансцендентных областях.

Альфред Лорд Теннисон так писал об этом состоянии:

Не раз, когда я
Сидел совсем один, обращенный вглубь самого себя,
"Я" - то слово, которое было символом меня,
Этот смертный предел, - утрачивалось
И уходило, превращаясь в безымянность, как облако
Тает в небесах.


Такие переживания часто принимают форму мягкой утраты "эго", форму растворения структур "эго", что необходимо для достижения более широкого понимания своей сущности. Шри Рамана Махарши говорил, что этот процесс напоминает историю о том, как кукла из сахара входит в воду и пытается плыть, растворяясь при этом сама, - так же и "я" растворяется в океане всеобщего сознания. Более драматичная форма позитивной смерти "эго" - это внезапная встреча со светом, которую мистики сравнивают с мотыльком, летящим на огонь божественного и внезапно сгорающим в нем.

Встреча с божественными областями во время духовного кризиса является чрезвычайно целительной. Достигая этих областей, человек часто испытывает положительные эмоции: экстаз, восторг, радость, любовь, почтение и блаженство.


ПРОБЛЕМЫ, СОЗДАВАЕМЫЕ МИСТИЧЕСКИМИ И ТРАНСЦЕНДЕНТНЫМИ ПЕРЕЖИВАНИЯМИ

Человек, испытывающий этот чрезвычайный физический, ментальный, эмоциональный и духовный поток, может чувствовать себя настолько переполненным, что его естественная реакция на это - отшатнуться с испугом.
Подобная реакция может возникать и при мощном переживании озарения, связанного с видением света. Иногда люди чувствуют, что их глаза слишком слабы или помрачены, чтобы вынести интенсивность этого ослепительного света, и может даже возникать страх, что если они позволят этому переживанию развиваться дальше, то навсегда ослепнут. Во время такого озарения может возникать сильная физическая боль как в самих глазах, так и вокруг них.

Хотя те болезненные состояния, которые случаются во время встречи с мистическими переживаниями, могут ощущаться как разрушительные, и даже насильственные, со временем люди часто признают, что это была болезненность духовного раскрытия и роста. Они даже могут прийти к осознанию того, что эти страдания - признак их связи с божественным. Св. Тереза Авильская так описывает это состояние:
"Боль была столь остра, что я застонала, но и наслаждение от этой чрезвычайной боли было столь же большим, и оно настолько переполняло меня, что мне даже не хотелось, чтобы боль уходила, - ведь душа не может удовлетвориться ничем, что является меньшим, чем сам Бог. Это была духовная боль, не телесная, хотя тело тоже принимало участие, и даже очень значительное участие в ней. Это состояние можно было бы назвать взаимным общением между мной и Богом".
Переживания позитивной дезинтеграции, описанные ниже, также могут представлять собой проблемы. Если одни люди могут принимать это событие, как освобождающее и расширяющее, то другие, сильно привязанные к своим индивидуальным отождествлениям, могут очень пугаться и пытаться сопротивляться и бороться с такой ситуацией. Хотя состояние утраты "эго" является лишь переходным этапом, людям, находящимся в такой ситуации, кажется, что это навсегда. В преддверии этого состояния на грани между тем, чем человек был и осознавал себя, и тем, чем становится, он может спросить: "Кто я? Где это состояние пришло ко мне? И могу ли я доверять тому, что произошло?"
Многие люди не верят в реальность новых возможностей, раскрывающихся перед ними, или же могут опасаться, что состояния, которые они переживают, являются признаками душевной болезни. Они могут также чувствовать, что сбились с пути и слишком далеко отошли от того, что им привычно и знакомо.

Гроф Ст. Неистовый поиск себя. - М., 1996, с. 64-97.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 5969
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: Гроф - Революция сознания

Сообщение 13 ноя 2013, 22:45

Гроф - Зов ягуара

"Станислав Гроф является одним из основателдей трансперсональной психологии и Международной трансперсональной ассоциации. Вместе с женой, Кристиной Гроф, он разработал холотропное дыхание — уникальный метод сомоосознания, психотерапии в личностном росте.
"Я решил испытать себя в том, чем еще никогда не занимался: изложить результаты своих исследований сознания в виде научно-фантастического романа. Моя книга отличается от других образцов этого жанра тем, что в ней действия завязано на событиях, происходящих в мире снов. Эти события не являются плодом моего воображения — их я наблюдал у других и пережил сам. Точно так же влияние этих переживаний на героев — не плод вымысла или логическое допущение, а реалистическое изображение, основанное на подлинных наблюдениях""


Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_zov-yaguara.htm


Изображение


Я убедился, что природа спецэффектов и качество, ставшее доступным в последние годы благодаря успехам компьютерной графики, могли бы открыть совершенно новую, захватывающую страницу в кинематографии. У меня нет сомнений, что благодаря союзу исследований сознания, трансперсональной психологии и современной техники спецэффектов можно не только убедительно передавать на экране мистические переживания, но, возможно, и позволить многим зрителям по-настоящему их пережить.
Я совершенно уверен, что кинофильмы, использующие такой подход, могли бы оказывать энтеогенное воздействие, то есть вызывать духовные переживания (буквально «пробуждать в душе божественное»). Таким образом, они вышли бы за границы просто развлечений и стали важным средством преображения и эволюции сознания как отдельно взятого человека, так и широких масс.

Все эти переживания, вошедшие в роман, не являются плодами моего воображения — это точные описания холотропных состояний, которые я наблюдал у других и пережил сам. Точно так же влияние этих переживаний на героев — не плод вымысла и поэтическое допущение, а реалистическое изображение, основанное на подлинных наблюдениях.

Если говорить о главной идее «Зова ягуара», то это мысль о том, что современный глобальный кризис имеет глубокие психодуховные корни и его не удастся разрешить без глубокого внутреннего преображения человечества. Я твердо убежден, что наиболее вероятный механизм, способный произвести столь глубокую перемену, — это холотропный опыт, приобретенный значительной частью населения Земли («переживания Омега», как называет его Кеннет Ринг).
Трансперсональная психология, новая дисциплина, делающая попытку соединить духовность, психологию и трезвый научный подход, стала источником важных фактов, которые позволяют предположить, что тяга к запредельным переживаниям и их поиск — сильнейшие движущие силы человеческой психики, гораздо более мощные, чем сексуальное влечение, которое ставит во главу угла традиция психоанализа. В свете этих фактов духовность — это подлинное, законное и полностью оправданное отношение к жизни.

Наблюдения, свидетельствующие о том, что необычные состояния сознания могут вызывать глубокие благотворные изменения личности, неоднократно подтверждались различными видами современных исследований сознания, в числе которых танатология (молодая научная дисциплина, изучающая смерть и умирание), исследования медитативных состояний, экспериментальная психотерапия.
Наступающие в итоге изменения включают уменьшение агрессивности и алчности и пробуждение любви, сострадания и духовности, которые являются всеобщими, неизбирательными и всеобъемлющими.
При правильном понимании и подходе мистические состояния несут в себе глубокие терапевтические, преображающие и даже развивающие возможности.

Неспешная прогулка привела Лору к прекрасному водопаду. Там на большом плоском камне, глядя на темный пруд, сидел глубокий старик в простом домотканом одеянии, богато украшенном разноцветными узорами. Лицо его пряталось в тени большой белой шляпы, но глаза сияли ярким светом. Он приветливо поманил девушку, приглашая подойти поближе. Приблизившись к старику, Лора ощутила мощную волну любви и тепла. Его энергия окутала Лору и наполнила все ее существо. Внезапно старик превратился в лучистый шар света, похожий на космическое солнце. Лора утратила ощущение своего «я» и стала единым целым с этим сверкающим источником света. У нее возникло ошеломляющее ощущение, будто она сотни лет ждала этого момента и наконец-то вернулась домой...
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 5969
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: Гроф - Революция сознания

Сообщение 14 ноя 2013, 00:28

Гроф - Муктананда и сиддха-йога


В этот самый момент я увидел огромную фигуру Бхайравы – бога Шивы в ипостаси разрушителя, возвышающуюся надо мной. Я чувствовал себя раздавленным его ногой, словно кусок фекалий на самом дне мироздания. Это было полное уничтожение всего, что я считал своей личностью, сокрушительная смерть моего тела и моего эго. Но, став ничем, я стал всем. Я чувствовал, будто растворился в водопаде света невероятной яркости и совершенной красоты. Я понял, что переживаю то, что в древнеиндийских текстах называлось объединением атмана и брахмана.

Давление возросло до невероятной интенсивности, и тут моя голова взорвалась сияющим светом, который постепенно превратился в видение звездного неба. Я испытал экстаз поистине космических размеров, который закончился блаженной пустотой, подобной тому, что я испытал после того, что я получил шактипат Муктананды. Это переживание соответствовало тем, что я пережил во время сессий с высокими дозами психоделиков по своей интенсивности, но было намного короче по продолжительности. Переживания Кристины были столь же сильными, но они длились всю ночь.

На следующий день Нони сообщил, что Баба ждет нас в зале для медитаций в тот же час для «второго раунда» как назвал это Баба. На этот раз он повторил ту же процедуру давления на глазные яблоки, но добавил еще один элемент. Он прижал свой лоб, украшенный несколькими горизонтальными полосами, нарисованными золой – знаком Шивы – к нашим и сильно дунул в наши ноздри.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 5969
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: Гроф - Революция сознания

Сообщение 13 дек 2013, 18:28

Станислав Гроф, кислота-Психотерапия

«Надеюсь, в «кислота-Психотерапия» мне удастся передать мое глубокое сожаление о том, что из-за сложного стечения обстоятельств психология и психиатрия лишились этого уникального средства для исследований и мощного терапевтического инструмента.
Я считаю, что очень важно прояснить споры и недоразумения, что даст надежду на возможное продолжение исследований кислоты в будущем или завершит эту замечательную главу в истории психиатрии. Эффективность и безопасность психоделических веществ проверялась веками и даже тысячелетиями.
Есть вероятность, что в будущем мы вернемся к исследованиям в этой области, вооружившись уроками прошлого. Но даже если этого не случится, уже накопленный материал обладает огромным теоретическим значением и эвристической ценностью». Станислав Гроф



Изображение


Станислав Гроф - кислота-Психотерапия

Похоже, все, кто переживает эти уровни, получают убедительные прозрения о наивысшем значении духовного измерения в универсальной схеме вещей.

Перинатальная матрица I (Первичное Единство С Матерью)

Переживание космического единства характеризуется выходом за пределы обычной дихотомии субъекта-объекта. Индивид в этом состоянии начинает глубоко осознавать своё единство с другими людьми, природой и всей Вселенной и с высшим творящим принципом, Богом. Это сопровождается потрясающими позитивными эмоциями, которые могут колебаться от умиротворения, безмятежности и блаженства до экстатического восторга. В этом состоянии происходит трансценденция категорий пространства и времени, и субъекты могут воспринимать себя существующими вне обычного пространственно-временного континуума. В высшем варианте они могут переживать вечность и бесконечность за период секунд и минут обычного времени. Другой типичной характеристикой этого состояния являются чувство священности и высшего прозрения об истинной и реальной природе существования. Описания этого опыта откровения обычно полны парадоксов и, кажется, нарушают основные законы аристотелевой логики. Это состояние сознания называется «бессодержательным и содержащим всё», «бесформенным, но полным формы», «космическое величие при предельном смирении», или характеризуется потерей эго, хотя в то же время эго расширяется и становится всей Вселенной. Разные субъекты испытывают и описывают это событие в разных символических рамках. Наиболее часты ссылки на Рай, Сад Эдема, Небеса, елисейские поля, unio mystica, Дао, единство Атман-Брахман, Тат твам аси (Ты есть То).

С закрытыми глазами феномен космического единства переживается как независимый сложный вид переживаний, океанический экстаз. С открытыми глазами переживается слияние с окружением и чувство единения с воспринимаемыми объектами. Это тот самый опыт, который описан в мистических категориях Уолтера Панке и который Абрахам Мэслоу называет «пиковым переживанием».

Перинатальная Матрица II (Антагонизм С Матерью)

Дальнейшее усиление беспокойства обычно приводит к переживанию чудовищной, гигантской воронки, водоворота, засасывающего субъекта и весь его или её мир в свой центр. Частая разновидность этого вселенского поглощения это переживание проглатывания ужасным монстром вроде гигантского дракона, осьминога, питона, крокодила, кита или паука. Менее драматичной формой является погружение в преисподнюю и встречи с различными опасными созданиями и сущностями.
Символическое сопровождение полностью раскрытой первой клинической стадии родов это переживание «нет выхода».
Субъекты испытывают невероятные психологические и физические муки. Эта ситуация обычно абсолютно непреодолима и кажется бесконечной и безнадежной. Под влиянием этой матрицы индивид не способен видеть ни возможности конца своих страданий, ни способов их избежать. Жажда смерти и суицидальные желания могут сочетаться с ощущением тщетности и убежденностью, что даже физическая смерть не закончит этого адского состояния и не принесет облегчения.
Глубочайший уровень связан с различными пониманиями ада (ситуации бесконечных непреодолимых страданий),.
Наиболее важная черта, отличающая этот вид переживаний от следующего, это однозначный акцент на роли жертвы и факт непреодолимости, неизбежности и бесконечности ситуации (кажется, что нет выхода ни в пространстве, ни во времени).

Перинатальная Матрицы III (Синергизм С Матерью)
Субъект ощущает в этом состоянии мощные потоки энергии, несущиеся через всё его или её тело и возрастающие до такого уровня концентрации и конденсации, который, кажется, выходит за все мыслимые пределы.

Перинатальная Матрица IV (Отделение От Матери)

Это переживание обычно описывают как «смерть эго»: кажется, оно влечет за собой немедленное и беспощадное разрушение всех ориентиров предшествующей жизни индивида.
После того, как субъект испытал пределы тотального уничтожения и «ударился о космическое дно», его или её озаряет слепящий белый или золотой свет. Клаустрофобный и сжатый мир борьбы рождения внезапно раскрывается и расширяется до бесконечности. Основная атмосфера—освобождение, спасение, искупление, любовь и всепрощение.
Индивид испытывает их как подлинные и неотъемлемые части универсального порядка.
Все сенсорные пути кажутся широко открытыми и чувствование и оценка внешних стимулов значительно усилены.

Типичный символизм момента возрождения включает фантастические видения сияющих источников света, ощущаемых священными, небесно голубых космических просторов, прекрасного радужного спектра или узоров наподобие павлиньих перьев. Довольно часты нефигуративные образы Бога, например, Дао, Атман-Брахман, Аллах или Космическое Светило. Иногда субъекты могут видеть персонифицированные образы и традиционные репрезентации Бога и различных божеств конкретных религий.. Другие видения включают гигантские залы с богато украшенными колоннами, мраморными статуями и хрустальными люстрами или красивые природные сцены—звездное небо, величавые горы, восхитительные долины, цветущие луга или чистые озера и океаны.


Изображение


ТРАНСПЕРСОНАЛЬНЫЕ ПЕРЕЖИВАНИЯ

Общим знаменателем этой иначе сложной и разветвленной группы явлений является ощущение субъекта, что его сознание расширилось за пределы обычных границ эго и превзошло ограничения времени и пространства. В «нормальном» или обычном состоянии сознания мы ощущаем себя существующими в рамках физического тела (образа тела), и наше восприятие окружающей среды ограничено рядом экстероцепторов. Наше внутреннее восприятие (интерорецепция) и восприятие внешнего мира (экстерорецепция) определяются обычными пространственными и временными границами. В обычных обстоятельствах мы живо переживаем только нашу нынешнюю ситуацию и непосредственное окружение: мы вспоминаем прошлые события и предполагаем будущее или фантазируем о нем.

В трансперсональных переживаниях, или несколько из вышеперечисленных ограничений, похоже, трансцендируется.. На психоделических сеансах нет ничего необычного в переживании весьма конкретных и реалистичных эпизодов, воспринимающихся как зародышевая и эмбриональная память. Многие субъекты сообщают о живописных эпизодах на уровне клеточного сознания, которые, похоже, отражают их существование в форме спермы или яйцеклетки на момент зачатия.
Другие трансперсональные явления предполагают трансценденцию скорее пространственных, чем временных границ. Сюда входят переживания слияния с другой личностью в состоянии дуального единства или полное отождествление с ним или с ней, переходящее в сознание целой группы людей или расширение сознания до таких пределов, что оно будто охватывает всё человечество. Таким же образом можно превзойти пределы специфически человеческого опыта. В высшей точке возможно переживать сознание всего сущего, нашей планеты или всей материальной вселенной. Другое явление, связанное с трансценденцией обычных пространственных пределов, это сознание определенных частей тела (различных органов, тканей или отдельных клеток). Важной категорией трансперсональных переживаний, включающих трансценденцию времени и/или пространства являются различные феномены экстрасенсорного восприятия, а именно опыт выхода из тела, телепатия, предвидение, ясновидение и яснослышание, и путешествия в пространстве и времени.

В большой группе трансперсональных переживаний расширение сознания, видимо, выходит за пределы феноменального мира и пространственно-временного континуума, каким мы его воспринимаем в нашей повседневной жизни. Очень частые примеры это встречи с духами умерших людей или сверхчеловеческими духовными сущностями. субъекты также сообщают о многочисленных видениях архетипических форм, конкретных божеств и демонов, и сложных мифологических эпизодов. Интуитивное понимание универсальных символов или пробуждение Кундалини и активация разных чакр—дополнительные примеры этой категории. В крайней форме сознание индивида, кажется, охватывает всё существование целиком и отождествляется с Универсальным Разумом. Пределом всех переживаний, видимо, является Сверхкосмическая и Метакосмическая Пустота, таинственная первоначальная пустота и небытие, осознающее себя и содержащее всё существование в зачаточной форме.

с точки зрения настоящей концептуальной системы, часто их истоки оказываются за пределами обычного представления об индивиде — в предыстории, будущем, отдаленных местах или иных измерениях существования. Психодинамический уровень вытекает из истории индивида и чисто биографичен по происхождению и природе. Перинатальные переживания, похоже, представляют собой границу между личностным и трансиндивидуальным, что отражается в их глубокой связи с биологическими рождением и смертью. Тогда трансперсональная область отражает связи между индивидом и космосом, опосредованные каналами, находящимися, видимо, за пределами нашего понимания. Все, что мы можем сказать в этой связи, это то, что где-то в процессе перинатального раскрытия, видимо, происходит качественный скачок, при котором глубинное исследование индивидуального бессознательного превращается в путешествие по просторам Вселенной и тому, что точнее всего можно назвать сверхсознательным разумом.
В процессе трансперсонального раскрытия подвергаются сомнению, подрываются и трансцендируются сами принципы, которые сделали бы возможной организацию и классификацию: концепции линейного времени, трехмерное пространство, материя, причинность и, в конечном счете, сама форма.

полная отдача абсолютно необходима для завершения переживания смерти эго, одного из наиболее мучительных этапов в кислота-процессе.

кислота и некоторые другие психоделики были объявлены наркотиками. Это неверно и не имеет научного обоснования. Не было обнаружено никакой подлинной физической зависимости от кислоты или связанных с ним веществ. Мотивы для их использования или злоупотребления ими предельно сложны и могут иметь очень глубокие психологические корни. Любое законодательство, упускающее из виду или игнорирующее этот факт, обречено на провал. Индивиды, прибегающие к немедицинскому само-экспериментированию с психоделиками, принадлежат к различным категориям и имеют самые разные мотивы. Некоторые из них—это незрелые и безответственные юноши, не знакомые с серьезной информацией о природе кислота-эффекта или игнорирующие её, они принимают препарат для потехи, протеста или групповых оргий.
Немаловажной группой экспериментаторов являются люди с серьезными эмоциональными проблемами, для которых традиционная психотерапия недоступна, либо они разочаровались в её эффективности. Они отчаянно ищут терапевтические альтернативы, и так как ответственное и профессиональное кислота-лечение недоступно, пытаются заниматься самолечением. Также существует большая группа ответственных и опытных интеллектуалов, которые видят повторные психоделические сеансы уникальной возможностью для философского и духовного поиска, сравнимой с путем, предлагаемым традициями наподобие тибетской Ваджраяны, Дзен Буддизма, Даосизма, Суфизма или разных систем йоги.
Однако нет сомнения в том, что независимо от мотиваций и намерений субъектов кислота-сеансы должны проводиться в безопасной ситуации и в контексте доверительных отношений с опытным и ответственным ситтером. Если эти условия не удовлетворяются, опасности и риски такого предприятия значительно перевешивают потенциальную пользу.

Психоделическое пиковое переживание это определенно важный фактор, опосредующий глубокую трансформацию личности; однако этот момент не является conditio sine qua non успешной терапии. Разные степени улучшений наблюдаются у многих пациентов, в своих психоделических сеансах не достигших трансцендентального уровня сознания.

Прозрения, рождающиеся на высокодозовых психоделических сеансах, глобальны, интуитивны и голографичны по природе. Трансцендентальное «Ага!» переживание такого рода не может быть эффективно расчленено западным аналитическим умом или использовано прагматически. Это озарение о самой сути существования. Испытуемый не получает рационального понимания космического процесса, он достигает прямого переживания, теряя собственную отдельную идентичность и буквально становясь этим процессом.
Интуитивные прозрения об универсальной схеме вещей очень похожи на процесс, описанный в Упанишадах, как «Познание Того, познание чего дает знание обо всем». Это не дает полного и всеобъемлющего интеллектуального понимания Вселенной—причинно-следственных связей и прагматического ноу-хау об объектах и явлениях феноменального мира, это трансценденция явлений, пространства, времени и причинности.

Трансперсональную психологию и мистическое мировоззрение часто и ошибочно называют ненаучными. Это отражает тот факт, что психология и психиатрия (как и общество вообще) всё ещё придерживаются старой модели мира, основанной на Ньютоновском видении Вселенной и Картезианской дихотомией между разумом и материей. В действительности же мистическое мировоззрение поразительно хорошо совмещается с революционными открытиями в современной науке, например, теорией относительности и квантовой физикой. И современная физика, и мистическое мировоззрение нарушают здравый смысл и несовместимы с тем, что можно назвать «прозаическое сознание и мировоззрение», которое не поспевает за ними. Заинтересованный читатель найдет замечательное обсуждение точек соприкосновения современной физики и мистицизма в книге Фритьофа Капры «Дао Физики».

полезно подчеркнуть, что духовные переживания в кислота-сеансах обычно не принимают форму, обрисованную ортодоксальными религиями. Гораздо чаще они ближе к тому, что Альберт Эйнштейн назвал космической религией. Акцент делается на неспособности рационального подхода постигнуть многие тайны природы и на благоговении и восхищении, испытываемыми при встрече с творящими силами Вселенной.
В этом контексте духовные чувства связаны с такими вопросами, как загадка времени и пространства; происхождение материи, жизни и сознания; смысл человеческой жизни; конечная цель процесса творения феноменального мира. Духовные переживания этого рода могут происходить у индивидов с высоким интеллектом и строго научным образованием, и на самом деле, они полностью совместимы с наблюдениями, накопленными различными отраслями современных исследований. Важной иллюстрацией этого момента для тех, кто верен научному мировоззрению, будет недавнее сближение квантово-релятивистской физики с различными мистическими традициями.

Если психоделический опыт происходит в контексте одной из традиционных религиозных систем, он обычно соответствует учениям мистических ответвлений этой религии, а не её главенствующей ортодоксальной форме. Так, переживания ближе к христианскому мистицизму, чем к традиционному Христианству, к Каббале или Хасидизму, чем к ветхозаветному Иудаизму, или к Суфизму, чем к Мусульманству.
Психоделическое переживание часто содержит элементы совершенно чуждые собственной религиозной традиции индивида. Так, буддист может испытывать отождествление с распятым Христом и выходить из сеанса с новым пониманием Христианства; у христианина могут быть последовательности переживаний, в которых он или она открывает и признает Суфизм; мусульманин может получить инсайт о законе кармы и циклах реинкарнации; и раввин может испытать конверсию в Дзен Буддизм. В какой форме субъект ни переживает и концептуализирует трансцендентальные реальности, он или она обычно признает эту форму подходящей и полностью совместимой с его или её личностью

Также способность пройти переживание смерти эго во всей её сложности и глубине обычно требует хорошей внешней опоры на надежную терапевтическую ситуацию.
Важно сообщить, что перинатальное переживание смерти происходит в контексте процесса смерти-возрождения и что полная сдача ему всегда приводит к чувству освобождения, а противостояние лишь продлевает мучения.
Особый пример этого состояния—описанное ранее переживание безвыходности. Крайне важно, чтобы субъект знал, что самый лучший способ выйти из этого состояния это принять содержание переживания. Так, парадоксально, но принятие того факта, что придется навсегда остаться в адском переживании, приводит к его завершению, и полная сдача вечному безумию становится шагом к повышению психического здоровья. Как и в случае переживания смерти, которое часто сопровождается страхом психоза, сопротивление предчувствию обреченности и безумия продлевает неприятное.

Так как глубочайший уровень БПМ II включает переживания, описываемые многими религиями, как пребывание в аду, в этом месте можно сделать несколько ссылок на духовные системы. Ад во многих культурах определяется, как место бесконечных невыносимых пыток; это переживание вечного страдания. Элемент безнадежности это необходимый эмпирический атрибут ада; переживание огромной физической и эмоциональной боли, когда есть надежда на освобождение, это не ад, а чистилище. Кажется, ортодоксальная христианская теология сделала ту же ошибку, что и некоторые кислота-субъекты, и спутала психологическое время с объективным. В духовных системах, имеющих более глубокое понимание сознания, вроде Индуизма и Буддизма, человек не вечно пребывает в аду или небесах; когда человек испытывает адские или райские состояния, то субъективно кажется, что они будут длиться всегда. Вечность не следует путать с бесконечно длинным периодом исторического времени. Это состояние, в котором линейное время эмпирически трансцендируется и останавливается.

Число необходимых для завершения перинатального процесса психоделических сеансов значительно колеблется от человека к человеку и также критически зависит от таких внешних факторов, как дозировка, терапевт, обстановка и установка. По этой причине невозможна никакая совершенно точная числовая оценка. На моем опыте, некоторым индивидам удавалось проработать и интегрировать перинатальный материал меньше, чем за десять полностью интернализованных кислота-сеансов с высокой дозой. Другим требовалось несколько десятков однотипных психоделических переживаний прежде, чем им удавалось полностью перейти к трансперсональной фазе. Я также встречал множество людей, принимавших кислоту самостоятельно, бесконтрольным и экстернализованным способом и в социальном контексте, которые даже не начали этот процесс, несмотря на сотни приемов препарата.

Если используются высокие дозы чистой кислоты, и сеансы воспринимаются, как глубокое самоисследование, большинство индивидов рано или поздно завершают процесс смерти эго и возрождения. После этой точки все сеансы трансперсональны по своей природе и представляют собой постоянный философский и духовный поиск. Независимо от того, воспринимался ли процесс изначально как терапия или проводился по иным причинам, на этой стадии он становится космическим путешествием по сознанию, нацеленным на решение загадок личностной идентичности, человеческого существования и устройства Вселенной.


Изображение


ДОЛГОВРЕМЕННЫЕ ИЗМЕНЕНИЯ В СТРУКТУРЕ ЛИЧНОСТИ, МИРОВОЗЗРЕНИИ И ИЕРАРХИИ БАЗОВЫХ ЦЕННОСТЕЙ

Во время прохождения перинатального процесса индивид разряжает и интегрирует огромные количества физического напряжения и негативных эмоций и получает эмпирический доступ к БПМ I и БПМ IV. Это, как правило, меняет способ существования в мире и базовый подход к жизни. Возможность физически и эмоционально расслабиться и наслаждаться обычными вещами в жизни значительно повышается. Внимание перемещается с преследования сложных внешних схем к высокой оценке простых аспектов существования. Индивид обнаруживает новые способы наслаждаться своими собственными физиологическими процессами и развивает большее уважение к жизни и всем её бесконечным проявлениям. Теперь глубокое удовлетворение можно получать от многих вещей, которые всегда были доступны, но раньше игнорировались или едва замечались. Полное участие в процессе жизни становится важнее погони за любой конкретной целью. Становится очевидно, что заботиться надо о качестве ощущения жизни, а не о количестве внешних накоплений и достижений. Чувства отделенности и отчуждения сменяются чувством участия в процессе жизни и бытия его частью. Это обычно сопровождается явным сдвигом с соревновательной ориентации на сотруднические модели поведения. Эгоистичный и соревновательный подход к существованию видится невежественным, несовершенным и, наконец, саморазрушительным. Новым идеалом на всех уровнях (в интимных отношениях, рабочих ситуациях, больших социальных группах и в отношении всего населения планеты) становятся модели синергизма и единства.
Старое верование, что «больше» автоматически значит лучше, как на индивидуальном, так и на общественном плане, отвергается, как иллюзия и опасная ошибка. Философия жизни, путающая показное потребительство с богатством жизни, заменяется новым акцентом на «максимальном благополучии при минимальном потреблении» и явным переходом к «добровольной простоте».
Другой поразительный аспект психоделической трансформации это развитие сильного интереса к сознанию, самопознанию и духовному поиску. Особенно часты спонтанная тяга к мистицизму, древним и восточным духовным учениям, практике йоги и медитации и очарованность мифологией и религиозным искусством. Это связано со спонтанным проявлением новой трансцендентальной этики, очень похожей на концепцию Мэслоу о метаценностях и метамотивациях. Кажется, индивид получает доступ к системе ценностей, которую невозможно понять исходя из его или её ранней истории или культурных норм. Она вызывает чувства сострадания, терпимости, базовой справедливости и эстетического удовлетворения, имеющие трансперсональное или даже космическое качество. Успешное завершение процесса смерти-возрождения, таким образом, приводит к более радостному, интересному и удовлетворительному способу существования в мире, с чувством единства, смысла, естественной духовности и синергетического участия.
Это развитие включает значительное концептуальное расширение во многих направлениях, но не похоже, чтобы оно влияло на определенные базовые философские краеугольные камни ньютоно-картезианского мировоззрения. Мир всё ещё видится объективно реальным и материальным в своей сути. Пространство трехмерно, время линейно, а причинность признается основным принципом, управляющим ходом событий, хотя его корни значительно расширились до трансперсональных областей.
Когда психоделический процесс продолжается, и субъекты исследуют мир трансперсональных феноменов, многие из данных атрибутов ньютоно-картезианского мировоззрения становятся философски несостоятельными. Возможность преодоления ограничений материи, времени, пространства и линейной причинности испытывается столько раз и в таких разных формах, что её приходится интегрировать в новое мировоззрение. Хотя в практических вопросах повседневной жизни индивид всё ещё мыслит в рамках материи, линейного времени и причинности, философское понимание существования приближается к кашмирскому шиваизму, даосизму, тантрическому буддизму или современной физике. Вселенная перестает быть гигантским скоплением материальных объектов; она становится бесконечной системой приключений в сознании. Новое понимание имеет отчетливые холономные черты, и дихотомия между частью и целым, наблюдателем и наблюдаемым, детерминизмом и свободной волей, формой и пустотой или даже между бытием и небытием трансцендируется.
кислота-процесс можно считать терапией в традиционном смысле до тех пор, пока самопознание не выходит за пределы биографических областей. Когда оно достигает перинатального уровня, его лучше описывать с позиции ритуала перехода или духовной трансформации. Хотя клиент всё ещё работает над эмоциональными, психосоматическими и межличностными проблемами, акцент обычно смещается к философскому и духовному поиску. Многие симптомы и трудности жизни исчезают в процессе, некоторые в психодинамическом контексте, другие во время процесса смерти-возрождения или в результате трансперсональных переживаний.
Однако в психоделическом подходе есть аспекты, гораздо более важные, чем забота о простом облегчении симптомов. Интенсивность и величина кислота-переживаний настолько огромны, что они меняют базовую устойчивость к жизненным трудностям и саму концепцию того, что является трудностями. Упрощенный подход к жизни, стремящийся исключить любые трудные переживания и создать утопичный мир без проблем, заменяется «трансцендентальным реализмом», который видит темную и светлую стороны Вселенной двумя неотъемлемыми и нераздельными компонентами, как даосские инь и ян. С этой точки зрения цель состоит не в исключении из жизни негативных компонентов, а в развитии отношения, которое конструктивно охватит Вселенную, какой она является в своей сложной космической диалектике. В этом контексте разные аспекты процесса жизни, которые бы раньше показались негативными, обретают множество новых измерений и могут восприниматься с таких разных точек зрения, что становятся интригующими и интересными. Конечное примирение со Вселенной (необязательно с её status quo, а с разворачивающимся космическим процессом) происходит из прозрения о том, что тотальность существования формирует единое поле или сеть, которая эмпирически доступна каждому из нас. С точки зрения продвинутого кислота-субъекта мы все являемся ответвлениями принципа, который создал Вселенную в её бесконечной сложности и поэтому ответственны за все происходящие в ней процессы.

СНОСКИ
1. Холономную теорию вселенной и человеческого мозга развил физик Дэвид Бом и невролог Карл Прибрам. Это революционная парадигма, дающая возможность нового синтеза таких с виду несопоставимых областей, как мистицизм, современные исследования сознания, парапсихологию, нейрофизиологию и квантово-релятивистскую физику. Эта модель позволяет преодолеть различия между частью и целым или между отдельными объектами и недифференцированным единством. Она также предлагает новый подход к пониманию пространственных и временных характеристик феноменального мира. Ввиду своей важности для исчерпывающей теории человеческого разума она будет обсуждена детально в следующей книге.
Последний раз редактировалось просто Соня 25 мар 2019, 20:04, всего редактировалось 2 раз(а).
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 5969
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: Гроф - Революция сознания

Сообщение 30 янв 2014, 03:44

ПОКАЗАНИЯ К кислота-ТЕРАПИИ, ТЕРАПЕВТИЧЕСКИЙ ПОТЕНЦИАЛ И КЛИНИЧЕСКИЕ РЕЗУЛЬТАТЫ

Оценка терапевтических результатов психоделической терапии ещё больше усложняется тем фактом, что клиническое улучшение часто связано с глубокими переменами в жизненной стратегии, философском и научном мировоззрении и в базовой иерархии ценностей. Смягчение мощных психопатологических симптомов может сопровождаться явной потерей интереса к преследованию власти, статуса и положения. Ориентация на соревнования и достижения может замениться ориентацией на максимальное благополучие при минимальных расходах энергии и усилий. Прежде прагматичные и материалистичные индивиды могут обрести глубокий интерес и искреннее признание духовных аспектов существования. Тенденция к контролю и доминированию над другими людьми и природой может смениться синергическими и экологическими заботами.

Быстро меняются критерии здорового разума; согласно Абрахаму Мэслоу и другим гуманистическим и трансперсональным психологам, чувства единства со Вселенной и другие мистические переживания не надо считать психопатологическими явлениями. Они могут происходить у здоровых индивидов и ведут к самоактуализации и самореализации. Восточная система мышления и духовные практики принимаются многими взрослыми и хорошо образованными индивидами, которых нелегко отвергнуть как амбулаторных шизофреников. Всё большее признание среди профессионалов получает трансперсональная психология и психиатрия, недавно разработанная дисциплина, являющаяся попыткой интегрировать духовность и мистицизм в современную психологию и психиатрию.
Многие физики-теоретики приходят к выводу, что мистическое мировоззрение идеально совместимо с философскими выводами современной науки, особенно с теорией относительности и квантовой физикой. [1] Вполне возможно, если нынешняя тенденция продолжится, что индивиды, противящиеся мистицизму, в скором будущем окажутся эволюционными атавизмами.
Вообще, кислота кислота-терапия показана для состояний, имеющих психологическую, а не органическую основу и являющихся результатом познания в самом широком смысле этого слова.

Вообще, чем менее серьезна клиническая проблема, тем результаты быстрее и драматичнее, и тем безопаснее лечебная процедура. Наилучшими кандидатами для кислота-психотерапии, похоже, являются субъекты с хорошим интеллектом и адекватной межличностной и профессиональной приспособленностью, но недостатком интереса к жизни и чувства осмысленности. Хотя они могут казаться очень успешными по стандартам окружающего их общества, они не могут эмоционально соединиться со своими достижениями и наслаждаться ими. Эти симптомы попадают в категорию, которую Виктор Франкл называет ноогенной депрессией.
Одного психоделического сеанса с высокой дозой кислотычасто бывает достаточно, чтобы драматично изменить ситуацию.
Вообще, большинство авторов, похоже, сходятся в том, что прогноз лучше в тех случаях, когда важными составляющими являются тревога и депрессия.

ВЫЗВАННЫЕ ПРЕПАРАТОМ РЕЛИГИОЗНЫЕ И МИСТИЧЕСКИЕ ПЕРЕЖИВАНИЯ

Использование психоделических веществ в ритуальных и магических целях, вероятно, существует так же давно, как человечество. Легендарное священное снадобье сома, приготовляемое из одноименного растения, чья идентичность утеряна, играло ключевую роль в ведической религии. Изделия из конопли Cannabis indica и sativa использовались в Азии и Африки многие века под разными именами (гашиш, чарас, бханг, ганжа, киф) в религиозных церемониях и народной медицине. Они сыграли важную роль в Брахманизме, использовались в суфийских практиках и являются главным таинством Растафари.
Согласно этноботанику Ричарду Шульцу Ботанического Департамента Гарвардского Университета, существует более сотни растений с явными психоактивными свойствами.
Способность психоделических веществ вызывать визионерские состояния религиозной и мистической природы задокументирована во многих исторических и антропологических источниках. Открытие кислоты и получившее публичную известность появление этих переживаний у многих экспериментальных субъектов в нашей культуре привлекло к этому вопросу внимание ученых.

Тот факт, что религиозные переживания могут быть вызваны введением химического агента, спровоцировал интересный и очень жаркий спор о «химическом» или «мгновенном мистицизме». Многие поведенческие ученые, философы и теологи участвовали в свирепой полемике о природе этих явлений, их значения, валидности и достоверности. Мнения вскоре кристаллизовались в две крайние точки зрения. Некоторые экспериментаторы видели в возможности вызова религиозных переживаний химическими средствами шанс перенести религиозные явления из области священного в лабораторию, и поэтому в итоге объясняли их в научных терминах. В конце концов, в религии не было бы ничего таинственного и святого, а духовные переживания можно было бы свести к физиологии и биохимии мозга.

Другие исследователи приняли совсем иную позицию. Согласно им, мистические явления, вызванные кислотой и другими психоделическими препаратами, были подлинными, и эти вещества следует считать таинствами, потому что они опосредуют контакт с трансцендентальными реальностями. И ещё один подход к проблеме считал кислота-переживания «квази-религиозными» явлениями, которые только симулировали или поверхностно воспроизводили аутентичную или подлинную духовность, которая является «Божьей милостью» или результатом дисциплины, преданности и практики аскезы. В этих рамках кажущаяся легкость, с которой эти переживания могут быть вызваны химически, полностью дискредитировала их духовную ценность.

Однако те, кто утверждал, что кислота-индуцированные духовные переживания не могут быть валидными, потому что они слишком легкодоступны, и их появление и продолжительность зависят от решения индивида, не понимают природу психоделического состояния. Психоделическое переживание не является ни легким, ни предсказуемым путем к Богу. У многих субъектов нет духовных элементов в их сеансах, несмотря на множество приемов препарата. Тем, у кого есть мистический опыт, часто приходится пройти психологические испытания, которые, по крайней мере, не менее трудны и болезненны, как и связанные с разными ритуалами перехода или строгими и аскетичными религиозными дисциплинами.

Большинство исследователей сходятся в том, что невозможно провести четкую грань между спонтанными мистическими переживаниями и «химическим мистицизмом» на базе феноменологического анализа или экспериментальных подходов. [5] Этот вопрос ещё более усложняется относительным отсутствием специфических фармакологических эффектов кислоты и тем фактом, что некоторые из ситуаций, ведущих к спонтанному мистицизму, связаны с глубокими физиологическими и биохимическими изменениями в теле.

Длительное голодание, депривация сна и нахождение в пустыне и подверженность обезвоживанию и крайним температурам, усиление дыхания, крайний эмоциональный стресс, физическое напряжение и пытки, долгое монотонное пение и другие популярные практики «священных технологий» вызывают такие далеко идущие изменения в химии тела, что сложно провести четкую грань между спонтанным и химическим мистицизмом.

Так, размышление о том, являются ли химически вызванные переживания подлинными и аутентичными, не лежит в сфере теологов и духовных мастеров. К сожалению, представители разных религий выражали широкий спектр противоречивых мнений; остается открытым вопрос о том, кто должен быть авторитетом в этой области. Некоторые из этих религиозных экспертов судили, никогда не имев психоделического опыта, и вряд ли могут считаться авторитетами в кислоте ; другие сделали широкие обобщения на основе одного сеанса. Серьезные различия мнений существуют даже среди ведущих представителей одной и той же религии (католических священников, протестантских пасторов, раввинов и индусских святых), имевших психоделические переживания. На данный момент, после тридцати лет споров, вопрос о том, могут ли кислота и другие психоделики вызывать подлинные духовные переживания, всё ещё открыт. Негативные мнения индивидов, среди которых Мехер Баба или Захнер, противостоят некоторым мастерам Тибетского Буддизма, ряду шаманов психоделических культур, Уолтеру Кларку, Хьюстону Смиту и Алану Уоттсу.

Независимо от того, являются ли переживания, вызываемые кислотой, подлинными мистическими откровениями или лишь очень убедительными их симуляциями, они определенно являются феноменами, весьма интересными для теологов, пасторов и исследователей религии. За несколько часов индивид получает глубокие прозрения о природе религии, и в некоторых случаях их чисто теологическое понимание и формальная вера оживляются глубоким личным переживанием трансцендентальных областей. Эта возможность может быть особенно важной для тех священников, которые занимаются религией, но при этом питают серьезные сомнения насчет истинности и релевантности того, что они проповедуют. Для них духовные переживания из их кислота-сеансов были важным подтверждением того, что духовность это подлинная и глубоко релевантная сила в человеческой жизни. Это понимание освободило их от конфликта, который у них был в связи с профессией, и от бремени лицемерия. В некоторых случаях родственники и друзья этих индивидов сообщали, что их проповеди после кислота-сеансов приобретали необычайную силу и естественную власть.

Духовные переживания на психоделических сеансах часто опираются на символизм коллективного бессознательного и происходят в рамках культурных и религиозных традиций, отличных от свойственных субъекту. Поэтому обучающие кислота-сеансы представляют особый интерес для тех, кто изучает сравнительную религию. Пасторы, приверженные определенной церкви, иногда удивляются, когда у них происходит глубокий религиозный опыт в контексте совершенно другой веры. Благодаря соединяющей природе психоделического переживания, это не дискредитирует их собственную религию, а помещает её в более широкую космическую перспективу.

РОЛЬ кислоты В ЛИЧНОСТНОМ РОСТЕ И САМОАКТУАЛИЗАЦИИ

В годы интенсивных исследований кислоты основное внимание было сосредоточено на исследованиях патологии, психиатрической терапии или на довольно специфических применениях наподобие совершенствования художественного выражения или вызов религиозных переживаний. Относительно небольшое внимание уделялось ценности, которую могли иметь психоделические переживания для личностного роста «нормальных индивидов». В середине шестидесятых этот вопрос раскрылся стихийным и взрывным образом в волне массового бесконтрольного само экспериментирования.
В атмосфере последовавшей за этим национальной истерии «за» и «против» обсуждались пылко, чрезмерно эмоционально и, наконец, беспорядочно. кислота-прозелиты представляли препарат очень некритично, как легкую и безопасную панацею от всех проблем, наполняющих человеческое существование. Психоделическое само-экспериментирование и личностная трансформация представляли, как единственную жизнеспособную альтернативу внезапному исчезновению в ядерной войне или медленной смерти среди промышленных отходов. Рекомендовалось как можно большему количеству людей принимать кислоту в любых обстоятельствах так часто, как это возможно, чтобы ускорить наступление Эпохи Водолея. кислота-сеансы виделись как ритуал перехода, который должен быть обязательным для всех достигших подросткового возраста.

Отсутствие предостережения публики об опасностях и подводных камнях психоделического экспериментирования и инструкций по минимизированию рисков привело к большому количеству несчастных случаев. Апокалиптические заголовки газет, описывающие ужасы кислоты- «лодырей» и происшествия, связанные с наркотиками, вызвало у законодателей, политиков, преподавателей и многих профессионалов реакцию, подобную охоте на ведьм. Игнорируя данные почти двух десятилетий ответственного научного экспериментирования, антинаркотическая пропаганда вошла в другую крайность и представила кислоту как совершенно непредсказуемый дьявольский препарат, представляющий огромную опасность для рассудка нынешнего поколения и физического здоровья будущих поколений.

На данный момент, когда эмоциональный заряд этого разногласия иссяк, кажется возможным более трезвый и объективный взгляд на вовлеченные проблемы. Клинические данные ясно показывают, что «нормальные» люди могут получить большую пользу от кислота-процесса и подвергаются наименьшему риску, участвуя в контролируемой психоделической программе. Один кислота-сеанс с высокой дозой часто может быть крайне ценным для людей, не имеющих серьезных клинических проблем. Качество их жизней может значительно повыситься, и переживание может подтолкнуть их в направлении самореализации и самоактуализации. Этот процесс кажется сравнимым во всех отношениях с тем, что Абрахам Мэслоу описал для индивидов, у которых были спонтанные «пиковые переживания».
Нельзя недооценивать тот факт, что многие люди принимают кислоту- в попытках найти решение своих эмоциональных дилемм или из-за глубокой потребности в философских и духовных ответах. Жажда контакта с трансцендентальными реальностями может быть сильнее сексуального влечения. На протяжении всей человеческой истории бесчисленные индивиды соглашались подвергнуться огромным рискам различного рода и пожертвовать годами или десятилетиями своей жизни ради духовных поисков. Любые разумные меры по регулированию использования психоделических препаратов должны принимать во внимание эти факты.

…Существование таких центров, спонсируемых государством, оказало бы подавляющий эффект на незрелые мотивации людей, для которых нынешние строгие запреты представляют особый вызов и искушение. Дополнительное преимущество этого подхода— возможность систематически накапливать и обрабатывать ценную информацию о психоделиках, которая иначе бы затерялась в стихийном и хаотичном бесконтрольном экспериментировании. Это также исправило бы нынешнюю абсурдную ситуацию, когда не проводится почти никаких серьезных профессиональных исследований в области, в которой миллионы людей экспериментировали самостоятельно.

ИСПОЛЬЗОВАНИЕ кислоты В РАЗВИТИИ ПАРАНОРМАЛЬНЫХ СПОСОБНОСТЕЙ

Многие исторические и антропологические данные и многочисленные наблюдения из клинических исследований говорят о том, что психоделические вещества иногда могут способствовать экстрасенсорному восприятию. Во многих культурах визионерские растения принимались в контексте церемоний духовного целительства в качестве способа диагностировать и лечить болезни.
Все психоделические культуры, похоже, разделяют мнение, что экстрасенсорное восприятие возрастает не только во время интоксикации священными растениями—систематическое использование этих веществ способствует развитию паранормальных способностей в повседневной жизни.
Гораздо более материал, на протяжении многих лет собиравшийся психоделическими исследователями, подтверждает данные верования.

Самый интересный паранормальный феномен, происходящий на психоделических сеансах, это переживания вне-тела и случаи путешествий с ясновидением и яснослышанием. Ощущение покидания своего тела довольно часто в состояниях, вызываемых препаратом, и может принимать разные формы и иметь разные уровни. Некоторые люди чувствуют себя совершенно отделенными от своих физических тел, парящими над ним или наблюдающими их из другой части комнаты. Порой субъекты могут совсем перестать воспринимать физическую обстановку, и их сознание перемещается в эмпирические области и субъективные реальности, которые кажутся совершенно независимыми от материального мира.

кислота не имеет собственных терапевтических свойств, связанных просто и его фармакологическими эффектами. Необходимо особенным образом структурировать и воспринимать переживание, чтобы проявление бессознательного материала было терапевтическим, а не деструктивным.

УСИЛЕНИЕ КОНВЕНЦИАЛЬНЫХ ТЕРАПЕВТИЧЕСКИХ МЕХАНИЗМОВ

Терапевтический потенциал повторного проживания эмоционально значимых эпизодов из детства, похоже, включает два важных элемента. Один из них это глубокое высвобождение подавлявшихся энергий и их периферическая разрядка в форме эмоциональной и физической абреакции. Второй это сознательная интеграция содержания, которое теперь свободно от эмоционального заряда. Проигрывание ранних биографических событий, таким образом, переживается субъектом, представляющим собой интересный гибрид меду наивным, полностью эмоционально вовлеченным ребенком и более-менее отстраненным взрослым наблюдателем.

ТЕРАПЕВТИЧЕСКИЙ ПОТЕНЦИАЛ ПРОЦЕССА СМЕРТИ-ВОЗРОЖДЕНИЯ

Повседневная клиническая практика кислота-психотерапии дает постоянные подтверждения мощного целительного потенциала процесса смерти-возрождения. Открытие этого могущественного терапевтического механизма, до сих пор незамеченного и непризнанного западной наукой, является одной из наиболее удивительных находок моих исследований кислоты .
Эмпирические последовательности умирания и рождения могут привести к драматичному смягчению ряда эмоциональных и психосоматических проблем.
Несколько индивидов, завершивших процесс смерти-возрождения, независимо сообщали, что их прежние суицидальные тенденции в действительности были непонятой потребностью в смерти эго и трансценденции. Так как раньше этот инсайт был для них недоступен, они психологически сосредотачивались на ситуации в объективной реальности, которая создавала близкое подобие смерти эго, а именно, на физическом уничтожении. К тому же, после завершения процесса смерти эго индивид рассматривает человеческое существование в гораздо более широких духовных рамках. Сознание видится превосходящим материю, и радикальные маневры на материальном плане кажутся абсурдным и неэффективным решением трудностей в личном развитии. Независимо от того, насколько трудными могут быть жизненная ситуация и обстоятельства с объективной точки зрения, суицид почему-то больше не кажется решением.

кислота-пациенты, испытавшие глубокие чувства космического единства, часто развивали негативное отношение к состояниям ума, вызываемым интоксикацией алкоголем и наркотиками. После того, как они в своих сеансах открывали и проживали чувства космического единства, они понимали, что состоянием, которого они действительно жаждали, была трансценденция, а не интоксикация наркотиками. Они замечали определенное поверхностное сходство и общие моменты между алкогольной или героиновой интоксикацией и чувствами единства, вызванными кислотой, и начинали понимать, что их потребность в этих наркотиках была основана на спутывании этих двух состояний. Общими элементами между трансцендентальным состоянием и этими интоксикациями являются исчезновение или уменьшение разных болезненных эмоций или ощущений, эмоциональное безразличие к своему прошлому или будущему, растворение границ тела и текучее, недифференцированное состояние сознания. Однако многие существенные характеристики состояния единства не представлены в переживании интоксикации алкоголем или наркотиками. Вместо вызова состояния космического сознания во всей его полноте, эти наркотики создают его карикатуру; но эта копия достаточно похожа, чтобы сбить индивида с толку и завлечь его или её в систематическое злоупотребление.
После переживаний смерти эго и космического единства, злоупотребление алкоголем или наркотиками и суицидальные тенденции видятся трагическими ошибками, вызванными неправильно понятой духовной жаждой трансценденции. В исследовании Спринг Грув алкоголики и зависимые от героина имели самую высокую частоту мистических переживаний из всех исследовавшихся групп.
Переживание возрождения обычно связано с чувством любви, сострадания и почтения к жизни.

Независимо от того, может ли быть установлена причинная связь, переживания океанического экстаза и космического единства кажутся глубоко связанными с недифференцированным состоянием сознания, которое испытывает ребенок при симбиотическом взаимодействии с материнским организмом во время ненарушенного внутриутробного существования и кормления грудью.
Излишне подчеркивать биологическую сторону этого явления значило бы отвергать его философские и духовные измерения. Индивид, имеющий трансцендентальные переживания, формирует совершенно новый образ собственной идентичности и космического статуса. Материалистический образ Вселенной, в которой индивид это бессмысленная песчинка в просторах космоса, немедленно заменяется мистической альтернативой. В новом мировоззрении эмпирически доступен индивиду сам творящий принцип Вселенной и, в определенном смысле, соразмерен и идентичен ему или ей. Это радикальное изменение перспективы, и оно имеет далеко идущие последствия в каждом аспекте жизни.

В истории человеческой культуры переживания такого рода описывались в разных системах веками или даже тысячелетиями. Они могли происходить спонтанно у определенных индивидов в определенных обстоятельствах или быть вызваны разными духовными процедурами, специально разработанными для этих целей. Вопреки тому, что как существование этих переживаний, так и их благотворное воздействие на человека, было известно долгое время, они едва ли были упомянуты в контексте современной психотерапии или терапии вообще. До публикации работы Абрахама Мэслоу, единственными рамками психиатрии, в которых были возможны «пиковые переживания», была шизофреническая симптоматология. Но целительный потенциал экстатических состояний имеет такое огромное значение, что предлагает психиатрической терапии совершенно новое направление. Мы должны тщательно изучить характеристики этих состояний и разработать новые методы способствования им и вызова этих состояний.

В области исследований сознания ближайшей параллелью к философии Джоффри Чу является концепция спектральной психологии, сформулированная Кеном Уилбером. Она предполагает, что разные существующие школы точно описывают разные уровни или слои сознания, но не применимы к психике во всей её полноте. Любые теоретические модели являются лишь приблизительными и полезными оформлениями данных об определенной области, доступной определенный момент. Их не следует принимать за точные и исчерпывающие описания мира. Реальность всегда больше и сложнее, чем самая продуманная и широкая теория.

Терапевт должен быть достаточно открытым, чтобы побуждать клиента следовать за потоком энергии, независимо от конкретного содержания процесса. Завершение эмпирического гештальта приносит терапевтические результаты независимо от того, был ли процесс понят интеллектуально. После завершения процесса терапевт и клиент могут попытаться уложить события сеанса в теоретическую систему. В зависимости от природы и уровня переживания, системой с наилучшей картографией может быть фрейдовский психоанализ, психология Ранка, теоретические конструкты Юнга, Тибетский Буддизм, алхимия, Каббала или другие древние картографии сознания, мифология определенной культуры или определенной духовной системы. Однако интеллектуальная обработка должна считаться интересным академическим упражнением, которое не важно для терапевтического прогресса. Хотя на поверхности это может казаться интеллектуальной анархией, несущей концептуальный хаос, здесь есть своя глубокая логика, и это можно в значительной степени связать с новой моделью Вселенной и человеческой природы.

ЭПИЛОГ: БУДУЩЕЕ кислота ПСИХОТЕРАПИИ

Теоретические формулировки и практические принципы, которые открыла или подтвердила кислота -психотерапия, включают новую, расширенную картографию человеческого разума, новые эффективные терапевтические механизмы, новую стратегию психотерапии и синтез духовности и науки в контексте трансперсонального подхода. К тому же, недавнее быстрое сближение между мистицизмом, современными исследованиями сознания и квантово-релятивистской физикой говорят о том, что психоделические исследования могли бы в будущем сделать вклад в наше понимание природы реальности.

Верно, что психоделическое экспериментирование имеет свои опасности и ловушки. Но авантюры в неизведанные области никогда не лишены риска. Вильгельм Рентген, открывший рентгеновские лучи, потерял пальцы в результате своих экспериментов с новой формой радиации. Уровень смертности первых пилотов, проложивших путь к современным реактивным путешествиям, был около 75 процентов. Уровень риска прямо пропорционален значению открытия и его потенциалу; так, изобретение пушечного пороха подразумевало меньший риск, чем изобретение ядерной энергии. кислота это инструмент необычайной силы; после более чем двадцати лет клинических исследований я ощущаю большой трепет перед его позитивным и негативным потенциалом. Каким бы ни было будущее кислота-психотерапии, важно понять, что запретив психоделические исследования, мы не только прекратили изучать интересный препарат или группу веществ, но также оставили самые многообещающие подходы к пониманию человека и сознания.

Одной из главных проблем кислота-психотерапии была необычная природа и содержание психоделического переживания. Темы рождения, смерти, безумия, ЭСВ, космического единства, архетипических сущностей или воспоминаний прошлых воплощений, возникающие в психоделических состояниях, лежали далеко за пределами конвенциальных тем психотерапии, которая делала акцент на биографических данных. Средний профессионал в то время чувствовал нежелание или даже страх по отношению к эмпирическим областям такого рода из-за их связи с психозом.
Тот факт, что ритуальное и ответственное использование психоделиков получило социальное одобрение в некоторых древних обществах и доиндустриальных культурах и значительно вплелось в социальную структуру, является отчасти обнадеживающим прецедентом.

ПРИРОДА И ДИНАМИКА ПСИХОДЕЛИЧЕСКИХ КРИЗИСОВ

Человек, принявший вещество, испытает не «кислота-состояние», а фантастическое путешествие в свой собственный разум. Поэтому во всех явлениях, встреченных во время этого путешествия (образы, эмоции, мысли и психосоматические процессы), следует видеть проявления латентных объемов психики субъекта, а не симптомы «токсического психоза». В кислота-состоянии чувствительность к внешним факторам и обстоятельствам усиливается до огромной степени. Трудное кислота-переживание, таким образом, отражает либо патогенную структуру бессознательного субъекта, либо травматические обстоятельства, либо комбинацию этих двух факторов.
Важно подчеркнуть, что эффект кислоты в значительной степени самопроизволен; подавляющее большинство трудных психоделических переживаний достигают разрешения спонтанно. Фактически, самые драматичные и бурные переживания, как правило, имеют самый лучший результат. Единственный конструктивный подход состоит в обеспечении базовой безопасности субъекта и в поддержке и способствовании процессу; меньшее, что можно сделать, это не вмешиваться в него.
Последний раз редактировалось просто Соня 25 мар 2019, 18:11, всего редактировалось 3 раз(а).
Не важно, что написано. Важно, как понято.

Пред.След.

Эзотерическая литература