3 Адвайта

[просто Соня]

Вашишта продолжил:
Мысль, возникающая в высшем существе, известна как индивидуальный интеллект; когда же это сознание освобождается от мысли и индивидуации, остается освобождение. Исток и единственная причина этого кажущегося мира – возникновение мысли в бесконечном сознании, от чего появляется ограниченное индивидуальное сознание. Когда сознание удаляется от присущего ему равновесия и как бы загрязняется мыслью, возникает способность к думанию, а вместе с этим в разуме возникает мысль о вселенной.

О Рама, контролируя жизненную силу, можно успокоить разум – как тень пропадает, если убрать порождающий ее предмет, так разум успокаивается, когда успокаивается жизненная сила. Только движением жизненной силы человек может помнить то, что он ощущал когда-то и где-то; это называется разумом, потому что он так ощущает движения жизненной силы. Жизненную силу можно удержать следующими способами: бесстрастием, практикой пранаямы (контролем над дыханием) или практикой исследования источника движения жизненной силы, прекращением страданий с помощью интеллекта и непосредственным знанием или осознанием высшей истины.

Движение принадлежит жизненной силе, которая инертна; интеллект или сила сознания принадлежит высшему Я, которое чисто и вечно вездесуще. Разум воображает взаимоотношения между этими двумя факторами – но такой каприз воображения не верен и потому все знание, основывающееся на этом неверном понимании, также неверно. Это называется невежеством, Майей или космической иллюзией, из которой исходит яд этого кажущегося мира.
Это взаимоотношение между жизненной силой и сознанием – воображаемо; если его не воображать, не будет кажущегося мира!

Жизненная сила, из-за своей ассоциации с сознанием, становится сознательной и воспринимает мир как свой объект. Но все это нереально, как восприятие привидения ребенком, - единственная истина этого — это движение в бесконечном сознании. Может ли бесконечное сознание быть затронуто любым конечным фактором? Другими словами, может ли более низкое побороть более высокое? Потому, О Рама, воистину нет здесь ни разума, ни ограниченного сознания, - когда осознается эта истина, прекращается то, что неверно воображалось разумом. Он кажется существующим из-за неверного понимания, и когда это непонимание прекращается, вместе с ним прекращается и разум.

Вашишта продолжил:
Этот разум инертен и не является реальной сущностью, - потому он уже мертв! Тем не менее, этот мертвый предмет убивает существа в этом мире, - как загадочна эта глупость! Разум ничего не имеет, у него нет тела, формы и основы, тем не менее этим разумом уничтожается все в этом мире. Воистину это великая мистика. Тот, кто говорит, что его разрушает не имеющий материальности разум, утверждает, что его голова раскололась от лепестка лотоса. Сказать, что человек страдает от ума, который инертен, глуп и слеп, - все равно, что сказать, что он горит в пламени полной луны. Герой, побеждающий врага в рукопашной, сам побеждается этим разумом, который к тому же и не существует.
Какова может быть сила того, что создано мыслью, чье само существование фальшиво и что обнаруживается как несуществующее, если усомниться в его существовании?
Глупость и невежество – единственные источники всех страданий в этом мире; это создание создается только непониманием и невежеством. Несмотря на знание этого, действительно удивительно видеть, как эта нереальная и фальшивая не-сущность усиливается живыми существами.

Эту иллюзию мира можно сравнить с воображением героя, который думает, что он закован в невидимые цепи, исходящие из глаз своего противника и что его осаждает невидимая армия, созданная только воображением неприятеля. Этот мир создается несуществующим разумом и разрушается другим одинаково не существующим разумом. Этот кажущийся мир есть ничто иное, как сам разум. Неспособный понять истинную сущность разума не подходит для обучения истине, объясняемой в писаниях. Разум такого человека не способен понять тонкую истину этого учения; такой человек вполне удовлетворен этим воображенным кажущимся миром. Такой разум полон страхов. Невежественный человек совершенно покорен своим собственным глупым разумом.
Человек страдает из-за своего разума, который находится у него в сердце, который опасен как яд, хоть и смешан с небольшим количеством счастья. Человек не знает истины, потому что он глупо обманывается разумом! Воистину, это великая загадка.

Вашишта продолжил:
Мое учение не предназначено для того, чей интеллект успокоен твердой верой в реальность этого иллюзорного мира и вытекающим отсюда стремлением к удовольствиям этого мира. Чего достигнет глупец, желающий показать разноцветный лес тому, кто отказывается видеть? Кто будет обучать человека различению тонких запахов, если нос этого человека отвалился от проказы? Кто будет распинаться перед пьяницей о тонкостях метафизики? Кто будет интересоваться делами у трупа, лежащего в крематории? А если дурак хочет делать именно вышеозначенное, то кто может отговорить его от его глупых попыток? Кто будет обучать невежу, который не владеет собственным разумом, который туп и слеп?

Воистину, разум не существует: и потому будь уверен, что он уже и так все равно что побежден. Тот, кто не может победить несуществующий разум, страдает от яда, который не принимал! Мудрый человек видит высшее сознание все время, и он знает, что все изменения возникают из-за движения жизненной силы, он знает и то, что органы чувств просто выполняют свои соответствующие функции. Что тогда называется разумом? Все движение принадлежит жизненной силе и все сознание принадлежит высшему Я или бесконечному сознанию, каждое чувство имеет собственную способность, - что же связывает их всех вместе? Воистину, все это – разные аспекты единого бесконечного всемогущего сознания, а разнообразие – слово без подлежащего смысла. Как даже идея о многообразии возникает в тебе?

Что же такое душа, как не просто слово, будоражащее интеллект людей? Даже ограниченное или индивидуализированное сознание – нереальная фантазия, что же она может сделать! Видя судьбы невежественных людей, страдающих из-за разума, который они вообразили существующим и который закрывает единственно существующую истину, я наполняюсь печалью.

В этом мире глупцы рождаются только для того, чтобы страдать и умирать. В этом мире сильнейший убивает и ест слабейшего; от мельчайшего муравья до самого великого из божеств, все подвержены рождению и смерти. Каждый момент бессчётные существа умирают и бессчётные рождаются, вне зависимости от того, нравится тебе это или нет, радуешься ли ты или печалишься. Потому более мудро не радоваться и не печалиться о неизбежном!

Разума нет, О Рама, - зачем бессмысленно воображать его существование? Если ты воображаешь его существование, оно уничтожает тебя, как привидение. Пока ты не помнишь о собственной сущности, воображаемый разум существует. Теперь, когда ты осознал, что разум разрастается от постоянных подтверждений своего существования, оставь такие мысли.

Объективность возникает в твоем сознании, и затем она становится ограниченной и обусловленной, — это и есть привязанность. Когда отказываешься от объективности, ты становишься вне-ума, — это и есть освобождение. Взаимодействие с качествами природы способствует неволе, отказ от них – дорога к свободе. Зная это, делай то, что тебе хочется. Поняв «я не существую» и «этого нет», будь тверд и непоколебим, как бесконечное пространство. Оставь нечистые мысли, создающие двойственность «я и мир». Между собой как наблюдателем и миром как наблюдаемым, ты есть само наблюдение – никогда не оставляй этого понимания. Между тем, кто ощущает и ощущаемым, ты являешься самим ощущением; зная это, будь тверд в само-осознании.

Когда, оставив свою сущность, ты думаешь об объекте, ты становишься разумом (субъектом) и потому досягаемым для несчастий. Этот интеллект, не являющийся само-осознанием, является тем, что составляет разум, источник страданий. Когда осознается, что «все это – только высшее сознание», не остается разума, нет ни субъекта, ни объекта и ни думания. Когда ты думаешь, что «я есть душа или ограниченное сознание» и т.д., возникает разум, а вместе с ним и страдания. Когда ты знаешь, что «я есть высшее Я; индивидуальное сознание и подобные вещи не существуют», тогда заканчивается разум и остается высшее блаженство. В свете истины, что «вся эта вселенная является только высшим сознанием», разум не существует. Только пока эта змея разума существует в теле, существует страх; когда от нее избавляются практикой йоги, остается ли причина для страха?

Вашишта продолжил:
Когда высшее Я, забыв о своей сущности, идентифицируется с видимыми и ощущаемыми объектами, и таким образом загрязняется, возникает яд желаний. Желание усиливает заблуждения. Боги, подобные Шиве, могут справиться с огнем космического разрушения, но никто не может справиться с поглощающим огнем желания. Все ужасные страдания и несчастья в этом мире – результат желаний. Оставаясь невидимым и тонким, это желание способно сожрать тело со всей плотью, костями и кровью. На мгновение оно вроде бы успокаивается, и в следующий миг снова разрастается. Пораженный желанием, человек становится достойным сожаления, слабым, безжизненным, злобным, заблуждающимся, несчастным и падшим.

Когда прекращается желание, жизненная сила очищается и все замечательные качества и достоинства входят в сердце человека. Река желания течет только в сердце не умного человека. Как животное попадает в ловушку из-за своего стремления к приманке, так человек попадает в ад, следуя по пути удовлетворения желаний. Худшая слепота и старческий маразм – ничто по сравнению с ослепляющей манией, которую желание во мгновение ока приносит в сердце человека.
Желание заставляет человека низкопоклонничать и раболепствовать, прижимая к земле, - даже бог Вишну стал карликом, когда он решил что-то выпросить. Потому стоит отказаться с безопасного расстояния от этого желания, источника всех страданий, разрушающего жизни всех существ.
Потому, О Рама, откажись от желания, отказавшись от думания или концептуализаций. Разум не существует без концептуализации. Сначала пусть понятия «я», «ты», «это» не возникают в разуме, потому что из-за этих основных образов возникают надежды и ожидания. Если ты можешь удержаться от построения этих образов, тебя будут считать мудрым. Желания не отличны от чувства эго. Чувство эго – источник всех грехов. Целься в корень этого чувства эго мечом не эгоистичной мудрости. Не бойся.

[просто Соня]

Рама сказал:
О мудрый, ты говоришь, чтобы я отказался от чувства эго и от вырастающего из него желания. Но если я откажусь от чувства эго, тогда я несомненно должен отказаться и от тела, и от всего, что основано на чувстве эго, потому что тело и жизненная сила основаны на том же, на чем основано чувство эго. Если обрублен корень (чувство эго), то все дерево (тело и т.д.) тоже упадет. Можно ли, отказавшись от чувства эго, продолжать жить?

Вашишта ответил:
Рама! Отказ от всех понятий, обусловленностей и концептуализации бывает двух видов – одно основано на непосредственном знании или реализации, другое основано на размышлениях. Я опишу их тебе в деталях.
Человек должен осознать собственные заблуждения и неверные концепции, подобные таким, что «я принадлежу этим объектам мира, и моя жизнь зависит от них. Я не могу жить без них, и они тоже не могут без меня существовать». Затем через детальные исследования, человек понимает, что «я не принадлежу этим объектам и они не принадлежат мне». Так, через размышления, отказываясь от чувства эго, надо играючи выполнять действия, которые случаются сами по себе, с сердцем и разумом всегда спокойными и невозмутимыми. Такой отказ от чувства эго и обусловленности называется созерцательным неэгоизмом.

Когда есть знание или непосредственное переживание недвойственной истины, человек оставляет чувство эго и обусловленностей, и не имеет чувства «это мое» даже по отношению к телу – это называется непосредственным переживанием неэгоизма.
Человек, играючи отказывающийся от чувства эго созерцательным и мыслительным методом, освобождается еще в этой жизни. Тот, кто срубает чувство эго под корень непосредственным опытом, становится совершенно спокойным – он тоже свободен. Джанака и другие подобные ему следовали по пути раздумий. Другие, имеющие непосредственное внеэгоистическое переживание, едины с Брахманом и поднялись над осознанием тела. И те, и другие освобождены и становятся едиными с Брахманом.

Того, в ком желательное и нежелательное не вызывают волнения, кто живет и действует в этом мире, внутренне совершенно не затрагиваясь миром, как в глубоком сне, считают освобожденным мудрецом.

(Когда Вашишта сказал это, закончился еще один день. Собрание разошлось.)

Вашишта продолжил:
О Рама, вышедшие за пределы телесного осознания тоже вне всяческих описаний; сейчас я попробую описать тебе природу тех, кто освободился еще в этой жизни.

Желание, возникающее по ходу дела в результате естественных процессов, лишенное стремления к его исполнению – таково желание просветленного. Но желание, которое связано со стремлением к внешним объектам, способствует усилению несвободы. Когда в сердце прекратились все понятия, основанные на чувстве эго, внимание мудрого и просветленного направляется естественным образом. То, что страдает от контакта с внешними объектами, – это стремление, которое способствует несвободе;
не затрагивающее сердце естественное случайное желание, не приносящее волнения ни в присутствии, ни в отсутствии объекта этого желания, — это освобождение. Это желание, существующее еще даже до контакта с объектами, существует и сейчас, и всегда – это естественно, беспроблемно и свободно от загрязнения. Такое желание рассматривается мудрыми как не привязывающее.

«Я хочу, чтобы это было мое». Такое стремление, возникающее в сердце, загрязняет его. От такого желания мудрый всегда отказывается, любыми средствами и путями. Откажись от желания, которое приводит к несвободе, и от самого желания освобождения – тоже. Оставайся спокойным и неподвижным, как океан. Когда вся вселенная видится как иллюзия, стремление и желание теряют свой смысл.

Четыре типа чувств возникают в сердце человека – 1) я являюсь телом, рожденным моими родителями, 2) я являюсь тончайшей сущностью, отличающейся от тела, 3) я являюсь извечной сущностью всех разнообразных быстротечных объектов этого мира, и 4) «Я» и «мир» - чистая пустота, подобная пространству.
Чувства первого типа приводят к несвободе и все большей привязанности к этому миру, остальные три типа способствуют освобождению. Желания, подобные первому, ведут к несвободе, желания, сопутствующие трем остальным не приводят к дальнейшему закабалению.

После осознавания, что «я есть сущность всего», человек не делает опять ошибки восприятия и не страдает более. Эта высшая сущность всего описывается разными людьми и писаниями как ничто, сущность, природа, Майя, Брахман, сознание, Шива, Пуруша и т.д. Только это является реальным; кроме этого нет ничего. Ищи прибежища в понимании недвойственности, потому что истина не двойственна, но действия двойственны и функционируют в видимой двойственности; и потому позволь своей сущности разделять и двойственность и недвойственность. Реальность не является ни двойственной (это разум создает разделения), ни единой (потому что концепция единства возникает из своего антитезиса о двойственности). Когда эти концепции прекращаются, бесконечное сознание осознается как единственная реальность.

Добавлено спустя 2 часа 37 минут 49 секунд:
Вашишта продолжил:
Постоянно вовлеченный в действия, подобающие случаю, упрочившись в счастливой середине между крайними и противоположными точками зрения, он существует, отвергая любой вид обусловленности или намерения. Он тверд в высшем состоянии наполненности, и потому не волнуется и не возбуждается от событий в мире. Во всех противостояниях он находится в нейтральной позиции, но при этом он одарен сочувствием и уважением ко всем, оставаясь незатронутым кажущимся миром; он ничего не ищет и ничего не ненавидит. Он знает, что соответствует и что не соответствует данному моменту. Он понимает точку зрения других людей. Он утвердился в высшем состоянии; оставаясь спокойным и бесстрастным в сердце, он удивленно смотрит на состояние мира. Таково состояние мудрых, достигших освобождения еще в этой жизни.

О Рама, живи в этом мире с неограниченным видением, твердо отвергая все ограничения. Будь внутренне свободен от всех желаний и надежд, но внешне делай то, что должно быть сделано. Исследуй все и стремись только к тому, что бесконечно и неограниченно, и живи в этом мире, постоянно погруженный в бесконечное. Без надежд в сердце, живи как если бы ты был полон надежд, живи в этом мире со спокойным и бесстрастным сердцем, внешне поступая как все остальные. Внутренне откажись от всех понятий «я делаю», внешне делая то, что должно быть сделано. Так живи в этом мире, О Рама, совершенно свободным от малейших следов чувства эго.

Воистину, нет ни оков, ни освобождения. Этот кажущийся мир нереален и его сущность подобна трюку ловкого фокусника. Вездесущее, бесконечное сознание никогда не может быть заковано в неволе, и как его тогда можно освободить? Все это невежество возникает из-за непонимания истины – когда истина известна, это непонимание пропадает, как пропадает змея, воображенная вместо веревки.

Ты мудрый человек, О Рама, - будь тверд в неэгоистичности и оставайся чистым, подобно пространству. Когда не существует чувства эго, могут ли возникнуть такие понятия, как «это мои родственники»? Высшее сознание не вовлечено в такие понятия, также, как оно не вовлечено в понятия удовольствия и боли, хорошего и плохого. Будь свободен от страха и заблуждения, вызванных этим кажущимся миром.

Если ты осознаешь, что ты был кем-либо раньше, значит ты и сейчас кто-то и в будущем станешь кем-нибудь еще; и когда ты поймешь, что это верно и для всех этих родственников и знакомых, ты будешь свободен от заблуждения. Если ты чувствуешь, что ты был ранее и есть сейчас, но тебя когда-нибудь не будет – даже в этом случае нет причин для печали, потому что вместе с тобой кончится и этот кажущийся мир. Поэтому глупо печалиться здесь в этом мире, лучше быть всегда счастливым и постоянно делать то, что должно быть сделано. Однако, О Рама, не поддавайся ни торжеству, ни страданию, а оставайся в сбалансированном состоянии разума. Ты являешься вечным бесконечным светом, чистым и чрезвычайно тонким.

Этот кажущийся мир существует; потом он пропадет и появится снова, - но это так только для непонимающего, а не для мудрого. Сущность этого кажущегося мира – это страдания, непонимание расширяет и усугубляет это. Но ты мудр, О Рама, потому будь счастливым. Иллюзорная видимость – это не более чем иллюзия, сон – это только сон! Все это является силой всемогущего, а внешность – это только внешность.

Кто и кому здесь родственник, кто и кому здесь враг? – по желанию бога всех существ, все во всем являются всем и всегда! Эта река взаимоотношений постоянно в движении. То, что на поверхности, когда-нибудь утонет, а то, что на дне – когда-нибудь всплывет. «Он – друг» и «он мне не родственник» - такие мысли возникают в голове недалекого человека, - у великодушного человека не возникает таких различий. О Рама, все существа являются твоими родственниками, потому что в этой вселенной не существует абсолютной независимости. Мудрый знает, что «нет нигде места, где бы меня не было» и «нет ничего такого, что не является моим», - и так они преодолевают ограничения и обусловленности.

[просто Соня]

5.2. Сказка о Пунье и Паване

Вашишта продолжил:
О Рама, в связи с этим я расскажу тебе древнюю легенду.
… Пунья сказал:
Брат, почему ты топишь самого себя в таком глубоком горе? Слепота непонимания – единственная причина рек слез из твоих глаз. Наши отец и мать ушли отсюда в состояние свободы, в высочайшее состояние, которое натурально для всех существ и которое есть истинная природа тех, кто превзошел границы своего маленького «я». По непониманию ты сам привязал себя к понятиям «отец» и «мать» и проливаешь слезы по тем, кто не имеет этого непонимания! Он не был нашим отцом, а она не была нашей матерью, и ты не был их сыном. У тебя было бесконечное число отцов и матерей. У тебя было множество детей. Бесчисленны были твои воплощения! И, если ты желаешь поплакать по поводу смерти родителей, почему же ты не плачешь без перерыва по всем этим людям?

Уважаемый, то, что ты видишь как мир – только иллюзорная видимость мира. Поэтому нет ни смерти, ни разлуки. Своим острым разумом пойми истину: оставь понятия «я», «ты» и т.д., а также «он помер», «он ушел». Все это только твои понятия, вовсе не истина.
Родственные отношения не базируются на истине, это только слова! Если о ком-то думают как о друге, он – друг, если о нем думают как о ком-то другом – он уже «этот другой»! Когда все это видится как одно вездесущее существо, где разница между другом и «другим»?

Брат, подумай – это тело инертно и состоит из крови, плоти, костей и т.д., где во всем этом «я»? Если ты также задумаешься об истине, ты поймешь, что нет ничего, что можно было бы назвать «я» или «ты», - то, что называют Пуньей или Паваной есть ничто иное, как неверные понятия.

У меня тоже было множество воплощений. Я вижу их все своим тонким чистым ясновидением, как и твои воплощения. ….. Я помню все это и множество других воплощений, через которые я прошел в состоянии непонимания и заблуждения. Во всех этих воплощениях были бесчисленные родственники. О ком я должен плакать? Исследовав этот вопрос, я не плачу ни по кому.
Вдоль этого пути жизни родственники раскиданы, как сухие листья на лесной тропинке. Что могло бы быть подходящей причиной для печали и радости в этом мире, брат? Давай оставим все эти неверные понятия и сохраним внутреннее спокойствие. Оставь понятие окружающего мира, которое возникает в твоем уме как «я». И – оставайся на месте, не падая вниз и не поднимаясь вверх! У тебя нет несчастья, нет рождения, нет отца и нет матери – ты есть то, что ты есть и ничего более. Мудрецы выбирают средний путь, они видят, что есть СЕЙЧАС, они находятся в мире с самими собой, у них сознание свидетеля – они сияют как лампа в темноте, в чьем свете случаются все события, не затрагивающие саму лампу.

Вашишта продолжил:
Получив такие инструкции от своего брата, Павана просветлился. Оба они стали просветленными существами, мудрыми и испытавшими просветление непосредственно. В свое время они оставили свои тела и достигли окончательного освобождения, как масляная лампа без масла.

Желания и стремления – корень всех страданий, О Рама, и единственный верный путь – оставить все стремления без остатка и не индульгировать в них. Как огонь разгорается все больше, если ему подкидывать дрова, так и мысли размножаются в прогрессии от раздумий, - мысли прекращаются только по прекращении думания.
Воистину, таково состояние Брахмы – чистое, свободное от стремлений и болезней. Достигнув его, даже дурак освобождается от непонимания. Тот, кто бродит по миру с мудростью как с другом и осознанием как со спутницей, не заблуждается более.
Во всех трех мирах нет ничего ценного, что бы хотелось иметь и что не мог бы иметь ум, свободный от желания иметь. Выздоровевшие от лихорадки желаний не подвергаются более взлетам и падениям, характерным для воплощенного существования. Тому, кто свободен от привязанностей и желаний, все три мира так же широки, как след теленка и целый цикл творения подобен единому моменту. Прохлада вершин Гималаев – ничто в сравнении с прохладой ума мудреца, свободного от желаний. Свет полной луны не такой яркий, и океан не такой полный, и лицо богини процветания не такое светлое, как ум мудреца, свободного от желаний.
Когда обрублены все желания и надежды, подобные ветвям дерева разума, разум возвращается в свое природное состояние. Если ты решительно выгонишь эти надежды и желания из своего разума, в тебе не останется страха. Когда разум свободен от движений мысли (которые мотивируются надеждами или желаниями), он тогда становится не-умом – и это является освобождением. Когда убрана подлежащая причина, следствие тоже перестает существовать. Поэтому, чтобы восстановить спокойствие в разуме, удали отвлекающие причины – надежды и желания.

[просто Соня]

5.3. Сказка о Бали

Вашишта продолжил: Или, О Рама, измени свой разум, как это сделал король Бали. Я расскажу тебе сказку о Бали, слушая которую, ты обретешь знание вечной истины.
…
Вирочана ответил:
Сын мой, есть огромнейшая реальность, достаточно огромная, чтобы поглотить все три мира. Только одно там есть, и это – высший Свет. Он может все, он везде, он – это все, и он всегда безмолвен и бездеятелен. Он – могучий правитель. При нем есть министр. Побуждаемый правителем, министр постоянно работает – то, чего не было раньше, он делает, а то, что уже было – изменяет. Этот министр не способен испытывать удовольствия от своей работы или от чего-либо еще, и он совершенно ничего не знает; но он делает все ради своего правителя, Царя всего. А Царь находится в безмолвии в величайшем блаженстве.
Все боги и все демоны вместе, и даже если их силы помножить во сто крат, не могут даже сдвинуть этого министра с места. Он не Индра, царь всех богов, не бог смерти, не бог богатств, вообще не бог и не демон, с которым можно сразиться. Хоть и говорится, что бог Вишну убивал демонов, но на самом деле демонов побеждал этот министр. На самом деле, сам Вишну был побежден этим министром и был потом снова рожден. Любовь берет свои силы у этого министра. Гнев тоже черпает свои силы у этого министра. По желанию этого министра добро всегда противостоит злу.
Этот министр может быть побежден только своим правителем и никем другим. Когда в сердце правителя возникает такое желание, министр становится легко уязвимым. Он наисильнейший во всех трех мирах, все три мира – это его выдох!
При появлении министра все три мира становятся явными, как цветок лотоса распускается на восходе солнца. Когда он удаляется, засыпают и все три мира. Победить его может только настоящий герой, с умом острым и полностью освобожденным от глупости и обмана. Если министр побежден, все миры и все в них – тоже твои. Если он не побежден – ничего не завоевано, даже если ты думаешь, что достиг того или другого в этом мире.
Поэтому, мой сын, чтобы достичь абсолютного совершенства и непреходящего счастья, приложи все усилия всеми известными способами для победы над министром, несмотря на все сложности и трудности.

Бали спросил:
Отец, как же победить этого могучего министра?
Вирочана ответил:
Хотя этот министр почти непобедим, мой сын, я тебе расскажу, как одержать над ним победу. Его можно победить в момент, если схватить его разумной хваткой, без этой хватки разума он спалит все вокруг, как ядовитая змея. Тот, кто разумно к нему подойдет, поиграет с ним, как играют с ребенком и в игре ослабит его, тот сможет увидеть самого царя и упрочиться в высшем состоянии. Потому что министр безоговорочно покоряется тому, кто однажды увидел царя; а когда министр покорен, царь виден без помех. До того, как ты увидишь царя, министр не покорен на самом деле, а пока он не покорен, царя не увидишь! Пока царь не увиден, министр создает хаос и умножает скорбь; пока не покорен министр, невозможно увидеть царя. Поэтому, разумный подход одновременно должен быть с двух сторон – увидеть царя и покорить министра. Напряженным усилием и постоянной практикой можно достичь и того, и другого, и тогда ты войдешь в те сферы и никогда страдания не будут властвовать над тобой. Это пространство населено праведными, достигшими бесконечного спокойствия.

Мой сын, я теперь все поясню тебе подробно! Это пространство, о котором я говорил, - это состояние освобождения от всех страданий. Царь – это высшее Я, бесконечная реальность, которая превосходит все остальные реальности и состояния сознания. Министр – это ум, который сотворил весь этот мир, как горшок из глины. Когда этот разум побежден, все побеждено. Помни, что разум почти непобедим, кроме как разумным подходом.

Бали спросил:
Отец, расскажи мне, пожалуйста, об этом разумном подходе, которым можно победить разум.
Вирочана ответил:
Лучший способ, которым можно победить разум, состоит в полной свободе от желаний, надежд и ожиданий по отношению к любым вещам в любое время. Именно таким способом этот мощный слон (ум) может быть укрощен. Этот способ одновременно очень легок и невероятно труден, мой сын – он очень труден для того, кто не практикует серьезно, но легок для того, кто искренен в своих усилиях. Нельзя собрать урожай, не засеяв поле – и нельзя покорить разум без постоянной практики. Поэтому займись-ка практически отказом от желаний. Пока не отвернешься от удовлетворения своих органов чувств здесь, будешь продолжать бродить в этом мире разочарований. Даже сильнейший из людей не дойдет до своей цели, если он не идет по направлению к ней. Никто не может достичь состояния бесконечного спокойствия без настойчивой практики.

Вирочана продолжил:
Только верно направленным усилием можно достичь спокойствие. Люди говорят о божьей помощи и судьбе; но в этом мире мы видим только тело, а не бога. Когда люди говорят о боге, они имеют в виду что-то неминуемое, что не поддается их контролю, а также события естественного порядка. Что бы ни привело к спокойствию и окончанию страданий и экзальтаций, это тоже относят к результату божественного вмешательства. Божья помощь, естественный порядок событий и правильно направленное усилие – все это разные определения одного и того же, и все различия между ними есть результат неправильного восприятия и заблуждения.

О чем бы разум ни задумался, путем верно направленного усилия он это и сотворяет, а когда он видит плоды своих усилий, возникает радость. Разум – деятель, и все образы (в некоторых рамках), возникшие в его глубинах, он и создает и проявляет. Разум также способен выходить за рамки естественного порядка вещей, поэтому можно сказать, что разум этот естественный порядок и создает.
Как ветер дует в пространстве, так и ограниченное индивидуальное сознание существует в этом мире, делая то, что должно быть сделано в рамках естественного порядка вещей, но эти действия могут казаться эгоистичными. Подталкиваемое естеством, кажется, что сознание неподвижно или движется – и то, и другое просто выражение, или неправильное наложение понятий, точно также как кажется, что вершина горы качается, когда ветер раскачивает растущие там деревья.
Таким образом, пока действует разум, нет ни бога, ни естественного порядка вещей, а когда разум не действует, пусть останется только то, что есть!

[просто Соня]

Бали спросил:
Скажи мне, как мне от всего сердца перестать хотеть удовольствий для себя?

Бали спросил:
Скажи мне, как мне от всего сердца перестать хотеть удовольствий для себя?
Вирочана ответил:
Сын мой, познавание самого себя - это то самое растение, плодом которого будет прекращение стремления к удовольствиям. Когда видна суть себя, тогда высшая форма спокойствия надежно укореняется в сердце. Таким образом, надо стараться одновременно постичь суть самого себя подробным расследованием и избавляться от желаний.
Пока рассудок и способность к пониманию еще не разбужены, надо ограничить стремление к удовольствиям двумя четвертями своего разума, одну четверть посвятить изучению умных книг, а одну четверть – служению. Когда рассудок частично разбужен, две четверти надо посвятить служению, и по четверти – книгам и удовольствиям. Когда способность к пониманию полностью разбужена, две четверти отдается служению, и две четверти – изучению книг, а спокойствие должно стать постоянным попутчиком.
Только исполненный добродетели готов услышать описание высочайшей мудрости. Поэтому надо постоянно стараться обучить разум очищающему знанию, подпитывать его внутреннее перерождение изучением мудрых книг. Разум под таким воздействием изменяется и в конце концов сможет отразить истину без искажений. Тогда без промедления надо стараться постичь собственную сущность. Оба процесса – познания себя и уменьшения желаний – должны идти вместе.

Настоящее бесстрастие не возникает из аскетизма, благотворительности и тому подобных практик, оно исходит только из непосредственного понимания природы себя. И нет других методов познания себя, кроме правильно направленных усилий в этом направлении. Поэтому оставь надежду на божескую милость и судьбу и верным усилием отвергни поиски удовольствий. Когда спокойствие созреет, возникнет дух искательства, а дух искательства будет подпитывать спокойствие. Они оба зависят друг от друга, как океан и облака над ним. Оба, плюс познание себя – верные друзья и всегда находятся поблизости друг от друга.

Поэтому, перво-наперво, выбрось всю зависимость от внешних факторов, даже таких, как бог, и, сжимая зубы, с усердием взращивай в себе спокойствие. Тогда возникает дух внутренних поисков, знания и изучения умных книжек. Ступенька за ступенькой достигается высшая истина.

Когда тебе совсем наскучит погоня за удовольствиями, тогда ты достигнешь высшего состояния методом расследования. Только после полного очищения себя состояние полнейшего мира и спокойствия будет полным. Ты никогда уже больше не попадешь в болото концептуализаций и неверных выводов, которые и есть причина скорби. Продолжая жить, ты будешь свободен от всех надежд и ожиданий. Ты чист! Приветствую тебя, воплощение блаженства!

Бали сказал себе:
Жизнь – это круг повторяющихся событий и переживаний. Я отказываюсь от всего и полностью отхожу от поисков удовольствий, я остаюсь в счастливом состоянии собственного существования. Эта вселенная всего лишь создание ума – разве я что-нибудь теряю, отказываясь от него?
Но хватит и этих сожалений! Ведь в лечении самое важное в выздоровлении. Кто я? Что это такое вокруг? Я задам эти вопросы своему учителю Сукре.

Вашишта продолжил:
Решив так, Бали задумался об учителе Сукре. Сукра постоянно пребывал в состоянии бесконечного сознания, одновременно был везде и поэтому знал, что ученик в нем нуждается. В тот же момент он материализовался перед царем Бали. Бали спросил Сукру: «О учитель, отражение твоего сияния заставляет меня задать тебе несколько вопросов. Я не желаю удовольствий и наслаждений, я желаю узнать истину. Кто я? Кто ты? Что из себя представляет этот мир? Молю, расскажи мне об этом!»
Сукра ответил: «Я тороплюсь по делам, Бали, но я тебе кратко изложу истинную правду. Существует только абсолютное сознание, все вокруг – это только это тотальное сознание, все это заполнено сознанием. Я, ты и весь этот мир – абсолютное сознание. Если ты скромен и честен перед собой, ты поймешь всю истину мною сказанного, если нет, то попытки дальнейших объяснений будут совершенно бесполезны. Придавание объективности сознанию, его концептуализация – несвобода, отказ от концепций – освобождение. Сознание без концептуализации есть истинная природа всего, – к этому выводу приходят все философии. Когда ты в этом убедишься, ты достигнешь абсолютного сознания.».

После ухода Сукры, Бали задумался:
Что сказал мой учитель, несомненно, верно и к месту. Конечно, все что есть – это сознание и ничего больше. Когда это бесконечное сознание развлекается концепцией «это солнце», только тогда происходит разделение понятий солнца и темноты – это сознание отличает свет от мрака. То же сознание узнает землю как землю, стороны света как стороны света и весь мир как мир. Если бы сознание не узнало гору, существовала ли бы она как гора?

Само сознание – это все что есть вокруг, включая органы чувств, тело, желания, возникающие в уме, все то, что внутри, и все то, что снаружи, пространство и постоянно меняющиеся события. Только из-за этого сознания я способен взаимодействовать с предметами и чувствовать их, вовсе не из-за тела. Независимый от тела, я есть тотальное сознание, которое есть самая суть всей вселенной.

Это сознание едино и в нем нет деления на первых и вторых, и кто же тогда мой друг и кто мой враг? Даже если с тела, известного как Бали, срубить голову, потеряет ли единое сознание свою голову? Даже ненависть и другие подобные качества – только изменения этого сознания. Поэтому здесь нет ни ненависти, ни привязанности, ни ума, ни его измышлений – потому что сознание бесконечно и абсолютно чисто, разве там могут возникнуть грязь и искажения? Мы только называем это сознанием, у него нет имени, имя – это только слово! У него нет имени.

Я - бессмертное существо, свободное от всех объектов и условий. Я приветствую это вездесущее сознание, свободное от любых концепций и потому бесконечно свободное. Я приветствую себя – сознание, свободное от деления на объект и субъект, действующее согласно ситуации безо всяких делений, свет которого отражается во всех внешних проявлениях. Я есть это сознание, в котором пропало желание ощущений. Я бесконечен как пространство, меня не затрагивает ни счастье, ни несчастье, вообще ничего такого. Пусть они со мной делают что хотят, я не отличаю себя от них. Движение энергии в единой субстанции не приводит ни к прибыванию ее, ни к потере. Когда сознание является всем, мысли и их продолжения не вызывают движения в сознании. Поэтому я должен оставаться активным, пока самопроизвольно не достигну полной остановки действий в самом себе.

[просто Соня]

Вашишта продолжил:
Подумав так, Бали выдохнул священное слово ОМ и замер, сосредоточившись на его внутреннем значении. Свободный ото всех сомнений, от восприятия объектов и без различения между мыслителем, мыслью и мышлением (медитатором, медитацией и объектом медитации), с успокоенными намерениями и концепциями, Бали находился в высшем состоянии с умом, в котором прекратилось всякое движение мыслей, как лампа в безветренном месте. Так он жил очень долго.
Все собрались во дворце и окружили царя, сидящего в глубокой медитации. Неспособные понять происходящего, они вызвали Сукру. Сукра увидел, что Бали находится в состоянии тотального осознания. Он сказал с радостной улыбкой:
«это замечательно, что царь Бали достиг этого состояния, вознамерившись дойти до конца в своих вопросах. Пусть он остается погруженным во всеобщее сознание. Умственная активность, дающая начало восприятию мира, в нем прекратилась, поэтому не пытайтесь говорить с ним. Когда темная ночь заблуждений подходит к концу, поднимается солнце истинного знания – таково сейчас его состояние. Через некоторое время он сам выйдет из этого состояния, когда зачаток мировосприятия начнет прорастать в его сознании. Идите, он вернется к восприятию этого мира через тысячу лет».

Через тысячу небесных лет нахождения во всеобщем сознании, Бали был разбужен музыкой ангелов и божеств. Необычный свет, струящийся от него, наполнил светом весь город.
Бали подумал: Это было замечательное состояние, в котором я был столь краткий миг. Я хочу остаться в этом состоянии – что мне делать в этом внешнем мире, где я был раньше? Высшее умиротворение и блаженство разлиты сейчас в моем сердце.
Я есть тотальное сознание и во мне нет никаких искажений. Мне нечего желать, мне нечего терять. Забавно – я стремлюсь к свободе, но разве меня кто-нибудь лишал ее? Почему я тогда к ней стремлюсь? Здесь нет свободы и нет несвободы, разве есть разница - медитировать или не медитировать? Освобожденный от сомнений медитации и не-медитации, пусть будет то, что будет – я ничего не приобретаю и ничего не теряю. Я не желаю ни медитации, ни не-медитации, ни радости, ни не-радости, у меня нет желания высшего состояния или этого мира. Я не живу, я не умираю, я не реален, я не нереален. Я узнаю сам себя – привет, бесконечное создание! Если этот мир будет моим царством, я останусь тем, кто я есть, если этот мир не будет моим царством, я останусь тем, кто я есть. Какое отношение я имею к медитации и к царству? Пусть будет, как будет. Я никому не принадлежу и никто не принадлежит мне. Тот я, который всем известен как я, не имеет никаких обязательств делать что-нибудь или наоборот не делать. Почему бы не делать те дела, которые делаются?
После этого Бали правил царством, делая все спонтанно и без предварительных раздумий.

Вашишта продолжил:
О Рама, этот Бали будет следущим Индрой, сейчас он находится в тридевятом царстве (куда он был сослан самим богом Вишну) как свободный и просветленный мудрец, ожидая время, когда он будет властвовать над небесами. Ему совершенно без разницы, везет ему или не везет, его сознание не испытывает депрессии или возвышенных чувств по поводу счастья или несчастья.
Он не восхищен перспективами владения мирами и становления Индрой, точно также как он не переживал, когда все три мира были забраны у него, а сам он был отправлен в тридевятое царство. Он доброжелательно встречает все, что само приходит к нему и всегда находится в мире и гармонии с самим собой.

Я рассказал тебе сказку о Бали, О Рама. Пойми то, что увидел он, и будь верен своему видению. Оставь желания бесполезностей и чувственных наслаждений этого мира. Приятные предметы, нравящиеся тебе, заслуживают твоего восхищения не более, чем видимые с дальнего расстояния скульптуры, высеченные из камня. Пусть твой ум не прыгает мысленно от предмета к предмету, пусть он сконцентрируется в твоем сердце.
Ты свет сознания, в тебе основы всех трех миров. Кто тут твой друг и кто твой враг? Ты есть бесконечность. На тебе основаны все три мира, как на нити - бусины в четках. Та сущность, которая есть ты, никогда не рождена и никогда не умирает. Ты – реален, рождение и смерть – только воображаемы. Изучи сущность всех болезней, свойственных жизни, и живи без желаний. Ты свет и ты Бог, – и этот мир виден только в свете этого света. Без этого света этот мир не существует.
Раньше ты постоянно имел неверные понятия о желательном и нежелательном – откажись от них. Тогда ты сможешь насладиться равновесием и колесо рождения для тебя остановится. В чем бы ни желал погрязнуть разум, достань его оттуда и разверни по направлению к истине. Так можно укротить дикого слона разума.
ты несомненно достигнешь просветления, слушая мои объяснения.

[просто Соня]

5.4. Сказка о Прахладе

Вашишта продолжил:
О Рама, я сейчас расскажу тебе еще одну сказку, которая указывает на беспрепятственный путь к просветлению.
...Прахлада продолжал думать: Вишну защищает и поддерживает всю вселенную. Никто не превзошел его и только он – причина создания, существования и разрушения этой вселенной. С этого момента я тоже буду поклонником Вишну, и буду жить, как будто наполненный его присутствием. Святая мантра «Намо Нараяная» способна благословить его поклонника, - пусть она никогда не покинет моего сердца.
Однако, тот, кто не Вишну, не может достичь никаких благ, молясь Вишну. Надо молиться Вишну и становиться Вишну. Поэтому я есть Вишну. Тот, кто известен как Прахлада, есть ничто иное как Вишну, и нет в этом никакой двойственности. Вишну ездит на Гаруде, теперь Гаруда возит меня. В моих руках то, что обычно носит Вишну. Лакшми, его подруга, стоит рядом со мной. Все божественное великолепие Вишну стало моим.
Все символы Вишну – теперь мои символы. Вся вселенная, которая то появляется, то пропадает, выходит у меня из груди.
Я превзошел все чувства двойственности и я сам стал Вишну. Тот, в ком сосредоточены все три мира, тот, кто покорил все вражеские силы во вселенной и кто разгоняет страхи и беспокойства других – он это я и я его приветствую. С этого времени Прахлада молился Вишну каждый день. В результате в нем очень быстро возникли и проявились благородные качества - мудрость и равновесие.
...Вишну сказал: О Прахлада, Говори мне любое свое желание, которое ведет к прекращению страдания, и я его исполню.
Прахлада сказал: О Боже, ты живешь во всех существах и даришь им результаты их желаний. Молю тебя, выбери для меня желание, которое ты считаешь бесконечным и вечным.
Вишну сказал:
Ну ладно. Прахлада, пусть тобой владеет дух познания до тех пор, пока ты не успокоишься в бесконечном осознании, чтобы все твои заблуждения окончились, и ты достиг высшего состояния.

Сказав это, Вишну пропал. Прахлада задумался.
«Вишну скомандовал: «Постоянно вопрошай», поэтому я должен постоянно вопрошать о своей собственной природе. Кто этот я, который говорит, ходит, стоит и действует на многообразной сцене этого мира – для начала я найду ответ на этот вопрос.
Совершенно определенно, что я – не этот мир, который снаружи, который инертен и состоит из деревьев, кустов и гор. Но я и не тело, которое родилось из-за активности жизненной силы, и которое живет только короткое время. Я не звук, не слово, не имя и не выражение, которые улавливаются инертным ухом, и которые есть просто движение воздуха, лишенные формы и существования. Я не чувство.
...Поэтому у меня нет всех этих воображаемых качеств. К действию органов чувств я не имею никакого отношения. Я есть чистое сознание, немыслимое блаженство.
Прахлада продолжал раздумья:
Я всенаполняющая реальность, лишенная объективности и потому лишенная понятий и концепций. Я чистое сознание. Только благодаря этому сознанию все вещи, от маленького горшка до мощного солнца, могут восприниматься и осознаваться. Ага, теперь я понимаю истину, что я есть Я, которое вездесуще и лишено концептуализации и индульгирования. Через это Я все чувства и ощущения становятся ощутимыми, ибо это есть внутренний свет. Из-за этого внутреннего света все эти объекты становятся как бы материальными.
Только благодаря этому внутреннему свету сознания, свободного от любых модификаций, солнце горячее, луна холодная, гора тяжелая и вода жидкая. Это - причина всех эффектов, проявляющихся в этом мире, и оно само по себе не имеет причины. Из-за этого внутреннего света сознания возникает характеристичная природа всех предметов. Потому что она бесформенна и является причиной всех эффектов, эта вселенная возникла в нем, со всем своим разнообразием.
Я приветствую это Я, которое есть мой собственный свет, свободный от деления на субъект и объект, на наблюдателя и наблюдаемое. В нем – существование всех существ и вещей в этой вселенной, и туда же они возвращаются. О чем бы ни подумало это Я, оно случается – и кажется, что это внешняя реальность. О чем бы ни подумало это сознание, эти вещи кажутся существующими, если же оно подумает чем-то как о несуществующем, оно перестает существовать. Так все эти бесконечные объекты появляются в бесконечном пространстве сознания. Кажется, что они растут и уменьшаются, как тень кажется растущей и уменьшающейся в свете солнца.
Это Я, или внутренний свет сознания, непознаваемо и невидимо: его достигают только очистившие свое сердце. Но святые видят его в своем чистейшем космическом измерении сознания.
Это Я существует в неделимом состоянии во всех трех мирах - от Создателя Брахмы до мельчайшей травинки, как бесконечное и самодостаточное сознание. Оно едино, без начала и конца, оно существует как всё, как внутреннее переживание во всех движущихся и неподвжных существах.

Это Я, чистое переживание, это то, что переживает во всем – поэтому говорят, что у него тысяча рук и тысяча глаз. С этим прекрасным телом солнца, это Я наполняет собой пространство. Оно едино с тем Я, которое заключено в теле бога, которому поклоняются в этом мире. Это Я стало Создателем этого мира, и это же Я разрушит этот мир, удалит его из существования в конце этого цикла творения.

Высшее Я, воплощенное в Индре, оберегает весь мир. Я – женщина, Я - мужчина, Я – ребенок, Я – старик, и в этом воплощении кажется, что я рожден здесь. Я – вездесущ. С земли, которая есть бесконечное сознание, я поднимаю деревья и растения, присутствуя в них как их внутренняя сущность. Как глина в руках играющего ребенка, этот внешний мир наполнен мной для моего собственного удовольствия. Этот мир заимствует у меня свою реальность, он работает во мне и через меня, и когда я оставляю его или забираю свое внимание от него, он теряет свою реальность. Ибо этот мир существует во мне, бесконечном сознании, как отражение существует в зеркале.

Я – запах в цветке, я – красота в цветах и листьях, я – свет в сиянии и даже в этом свете я – его ощущение. Я - внутренняя истина или сознание, свободное от концептуализации, во всех движущихся и неподвижных существах этой вселенной. Я – сущность всех вещей в этой вселенной. Как масло существует в молоке и текучесть - в воде, так я существую во всем том, что существует, как энергия сознания. Этот внешний мир существует в бесконечном сознании без различения объективности. Это вездесущее, всемогущее космическое существо – и есть та суть, которая обозначается как «Я». Это космическое царство, называемое вселенной, пришло ко мне само по себе и наполнено мною. Как сущность или бесконечное сознание, я заполняю всю вселенную. я не нахожу конца самому себе, бесконечному. Этот мир, как пылинка в бесконечном сознании – она не насыщает меня; как крохотное яблочко не насыщает слона. Та форма, которая начала расти в доме создателя Брахмы, и сейчас продолжает расти.

[просто Соня]

Воистину, существует только бесконечное сознание – как же в нем возникло это ограниченное, конечное чувство эго, безо всякого оправдания и поддержки? От чего возникло заблуждение, выражаемое словами «это ты» и «это я»? Что есть тело и что есть его отсутствие, кто есть тот, кто живет и кто умирает? Это видение бесконечного сознания чисто и его природа – высшее спокойствие; несомненно, это лучшее среди всех видений, возможных в этой вселенной.

Я приветствую мое истинное «Я», которое живет во всех существах, которое есть сознание, свободное от объективности или концептуализации и которое есть разум во всех существах. Я есть нерожденный, в ком нет больше восприятия внешнего мира. Я достиг того, чего стоило достигать. Я победил и живу как победитель.

...Наслаждение бесконечными такими мирами – ничто в сравнении с блаженством высшего сознания. Не имеющий ничего, кроме этого знания, имеет все. Как можно сравнить это ограниченное смертью физическое существование и блаженство просветления? Владение всем миром и вообще все во всех трех мирах существует только в сознании – почему же люди не замечают истины, что нет ничего вне этого сознания?
Свет солнца и луны, движущая богами энергия, внутренние характеристики разума и элементов, качества и скрытые потенции всего, существующего в природе, и бесконечные проявления энергии и интеллекта – все это продолжение и функции единого космического сознания, которое само по себе не претерпевает при этом делений и изменений. Как солнце светит на все без различий, это космическое сознание освещает все предметы и существа без различия, само по себе, спонтанно, как сама внутренняя сущность всего во вселенной.
Бесконечное сознание одновременно освещает прошлое, настоящее и будущее и все ощущения бесконечного количества миров. Оно окружает все, оно видит все, и потому что оно спокойно и неизменно, только оно и есть во все времена. Это сознание одновременно ощущает то, что сладко и то, что кисло, оно спокойно и умиротворено. Потому, что это сознание свободно от изменений, интерпретаций и концепций, тонко и ощущает все одновременно, оно навсегда находится в спокойствии и однородности, даже когда вроде бы испытывает многочисленные разные феномены.

Когда кажущиеся порождения и изменения этого сознания, которое воистину неизменно, обращаются к или находят отдых в этом сознании, они освобождаются от страданий; и когда то, что есть, видится тем, чего нет (бесконечное сознание видится разумом, в котором остановлены мысли), заблуждения прекращаются.
Когда сознание перестает воспринимать три состояния времени (прошлое, настоящее и будущее), когда оно освобождается от цепей объективности и концептуализации, тогда оно полностью успокаивается и умиротворяется. Оно как будто бы и нереально, потому что его невозможно описать – поэтому некоторые люди заявляют, что сознание не существует. Тем не менее, есть высшее сознание или его нет, в любом случае достижение того, что не подвержено разрушению, есть высшее освобождение.

Из-за мысленных модификаций, это сознание остается как бы за завесой тумана и поэтому его трудно понять. Те, кто погружены в туман привязанностей и отвращений, не могут достичь понимания. Они пойманы в сети мыслей.
Жив только тот, в ком привидения желаний и не дружественности ушли, и миражи неверных мыслей и психологических обусловленностей были разогнаны облаками истинного внутреннего пробуждения.

Я приветствую высшее сознание! Я приветствую самого себя – неразделенное сознание, бриллиант всех видимых и невидимых миров! Воистину ты был достигнут весьма скоро! Тебя достигли, тебя достали, тебя поняли, тебя вознесли выше любых искажений – ты есть то, что ты есть. Приветствую тебя. Приветствую тебя – самого себя, Шиву, бога всех божеств, высшее Я, высшее сознание.
Я приветствую сознание, развлекающееся в своем собственном теле, понимающее себя, полностью себя контролирующее, совершенно свободное от само-создаваемого тумана непонимания, мыслей и концепций.

[просто Соня]

ОМ – это недвойственное сознание, свободное от всех искажений. Все, что есть в этой вселенной, есть единое сознание. Даже в этом теле, сделанном из мяса, костей и крови, это есть сияющий интеллект, сияющий светом солнца. Сознание делает огонь обжигающим, и оно чувствуется как божественный нектар – оно есть ощущение всех ощущений органов чувств. Стоя, оно не стоит, двигаясь, оно не двигается, когда отдыхает, оно занято, в действии, оно им не затрагивается. В прошлом, настоящем и будущем, здесь, там и везде, - оно вечно есть, как есть во всех кажущихся изменениях. Совершенно бесстрашное и некомплексующее, это сознание проявляет и поддерживает бесконечное разнообразие существ – от создателя Брахмы до былинки. Оно всегда динамично и активно, но в то же время оно неподвижнее скалы, и более незатронуто этой активностью, чем пространство.

Это высшее Я или сознание заставляет работать разум, как ветер поднимает в воздух сухие листья, оно дает энергию органам чувств. Хотя это сознание – действительный хозяин тела, оно постоянно вовлечено в разные действия, как если бы оно было рабом.

Только это сознание достойно того, чтобы к нему стремиться, им восхищаться и медитировать на нем. Только удаляясь в него, можно пересечь этот океан рождений, смертей и заблуждений. Его очень легко достичь, его легко завоевать как хорошего друга, ибо он живет в сердце каждого. Его можно достичь в собственном теле, даже не надо звать его – оно показывает себя, как только о нем подумаешь на секунду. Это хозяин всего, прекрасный во всех отношениях, и тот кто поклоняется ему – свободен от тупости и гордыни.

Это высшее Я живет во всех телах, как душистый запах живет в цветах. Оно не доступно всякому, потому что никто не задумывается об истинной природе самого себя. Когда оно достигается через честный анализ себя, тут же ощущается высшее блаженство, давая неумирающее видение истины – все цепи спадают, все враги успокаиваются и желания более не волнуют разум. Когда познал его, познается все, когда слышишь его – слышится все, когда достигаешь его – достигается все, – ведь мир есть только потому, что оно есть. Оно не спит, когда все спят, оно указывает непонимающим путь к мудрости, оно убирает страдания страдающих и исполняет желаемое. В этом создании, оно существует как индивидуальное сознание, и кажется, что оно наслаждается удовольствиями и существует в предметах этого мира.

Тем не менее, во всех телах, оно существует как высшее Я, ощущая самого себя в полном спокойствии. Оно – единственная космическая реальность во всей вселенной.

Это сознание – пустота в космосе. Оно – движение во всех движущихся существах. Это свет во всех светящихся предметах. Во всех жидкостях оно – их вкус. Оно – твердость в земле. В огне – это его жар. Это прохлада в луне. Это само существование в мирах. Как все эти характеристики существуют в соответствующих предметах, так и оно существует как божественное в теле. Как существование существует повсюду и как время существует в любое время, это высшее Я существует во всех телах, со всеми физическими и психологическими характеристиками.

Это сознание есть вечное существование. Оно просветляет даже богов. Я, высшее Я, - только Я и есть – во Мне нет понятий и концепций. Как пространство не затрагивается пылью, находящейся в нем, как вода не касается лотоса, растущего из нее, также Я не затрагиваюсь ничем. Пусть тело страдает от счастья и несчастья – как это может затронуть высшее Я? Как огонь масляной лампы не может быть связан нитками, из которых сделан ее фитиль, высшее Я, превосходящее все материальное существование, не может быть связано этой материальностью. Какое отношение существует между высшим Я и желаниями, возникающими из понятий существования и несуществования и органов чувств? Кто или что связывает пространство и кем связывается разум?

Даже если тело разрезано на сотни кусочков, высшее Я не повреждается, даже если горшок растереть в пыль, пространство внутри него не уничтожается. Даже если глупый разум, который существует только как слово, а вовсе не реальность, прекращает существование, теряет ли что-нибудь высшее Я? Раньше был разум, который состоял из понятий счастья и несчастья, а теперь все эти понятия прекратились – и где же теперь мой разум? Какой дурак будет забавляться такими понятиями как «кто-то наслаждается чем-то», «кто-то владеет чем-то», «кто-то видит что-то», «кто-то страдает от несчастий»? Наслаждается только сущность, а разум только воспринимает и обрабатывает сигналы, страдания принадлежат телу; но в том, кто достиг просветления, нет ничего из этого. Я не занят размышлениями и желаниями удовольствий, и я не желаю избавиться от чего-либо. Что приходит – пусть приходит, что уходит – пусть уходит. Пусть понятия о различных ощущениях появляются или пропадают в теле – меня нет в них, а их нет во мне.

Так долго я был порабощен ужасным врагом – непониманием, который лишил меня мудрости. Но теперь, по милости Вишну и своими собственными усилиями, я достиг этой мудрости. Магическим заговором само-познания этот гоблин эго был изгнан. Свободный от огорчений непонимания, я остаюсь с высшим Я. То, что стоило узнать, уже узнано, все, что стоило увидеть – осмотрено, и я теперь достиг того, выше чего уже нечего достигать.

Прахлада:
Мне повезло, ядовитая змея желания чувственных удовольствий оставлена далеко позади и все непонимания и надежды уже успокоились. Я достиг измерения высшей истины.

До сих пор я страдал от глупых само-ограничений и непонимания. В лесу тупости есть многочисленные муравейники, в которых живут ядовитые змейки чувственных желаний, множество смертельных ям и множество пожаров страданий. В этом лесу бродят разбойники насилия и жадности и смертельный враг - чувство собственной важности. Теперь я свободен от всего этого, - благодаря милости Вишну и собственным верным усилиям, мой интеллект полностью пробудился. В свете этого пробужденного интеллекта я не воспринимаю то, что называется чувством эго, также как не видно тьмы, когда всходит солнце. Теперь, когда гоблин чувства эго повергнут, я остаюсь в мире в самом себе.

В свете истины чувство собственной важности пропадает, и разве остается место для заблуждений, страданий, надежд, желаний и умственных проблем? Небеса и преисподняя, а также заблуждения, касающиеся просветления, существуют только пока существует чувство собственной важности – картины рисуют на холсте, а не в чистом небе! Когда интеллект не закрыт облаком чувства эго и грозами желаний, он сияет светом само-познания, как небеса сияют в осеннее полнолуние.

О высшее сознание, я приветствую тебя. О высшее Я, в котором ужасные ощущения и всепоглощающий разум достигли успокоения, приветствую тебя. О высшее сознание, в котором полностью расцвел цветок лотоса блаженства, приветствую тебя. О высшее Я, чьи два крыла – сознание и его отражение, и кто обитает в лотосе сердца, приветствую тебя. О высшее сознание, солнце, разгоняющее тьму тупости в сердце, приветствую тебя. О высшее Я, источник высшей любви, поддерживающий существование всего во вселенной, приветствую тебя.

Как стальной нож режет стальную проволоку, раскаленную в огне, я стал хозяином своего разума с помощью чистого состояния того же разума. Я отсек желания, глупость и неразумность их противоположными качествами. Теперь мое тело работает на своей собственной изначально присущей энергии, без вовлечения эго. Тенденции прошлого, умственные само-ограничения и обусловленности были полностью разрушены. Я удивляюсь – как же так получилось, что столь долго я был в сетях эгоизма! Свободный от зависимости, от привычки к размышлению, от желаний и стремлений, от глупой веры в существование эго, от украшательств воображения, мой разум достиг состояния полного спокойствия. Вместе с этим, все страдания прекратились и взошел свет высочайшего блаженства!

[просто Соня]

Прахлада:
Наконец-то я достиг высшего сознания, которое вне любых состояний разума. О высшее Я! Какое везение, что ты достигнуто, приветствую тебя. Я приветствую тебя, я тебя обнимаю, - кто, как не ты, мой друг и ближайший родственник во всех трех мирах! Только ты уничтожаешь, только ты защищаешь, ты даешь, возвышаешь и заставляешь действовать – теперь, О высшее сознание, тебя увидели и достигли - что ты будешь делать теперь и куда ты денешься? Твоей реальностью наполнены все миры, все видимое – это только ты, О сознание – куда ты теперь убежишь?
Между нами с незапамятных времен была крепкая стена непонимания. Теперь эта стена разрушена, и я тебя вижу вовсе не на расстоянии. Приветствую высшее Я, то, что стоит достичь, настоящего делателя всех действий, Бога, вечного и вечно-чистого существа. Приветствия Вишну, Шиве, и создателю Брахме. О высшее Я, разница между тобой и мной – только на словах, как разница между словом и предметом, которое оно обозначает, - это различие нереально и игра воображения, как словесное различие между волной и водой в волне. Воистину, только ты раскинулось, как бесконечные вариации созданных предметов и существ, которые видны в этом мире.

Приветствия тому, кто видит и ощущает. Приветствия тому, кто создает, тому кто разворачивается и расстилается, как все предметы. Приветствия тому, что есть внутренняя реальность всего сущего. Приветствия вездесущему. Увы, из-за твоей идентификации с воплощением, ты, высшее Я, как бы забыло о своей собственной сущности. Поэтому ты претерпевало бесконечные страдания в повторяющихся рождениях, воспринимая внешние стимулы без знания собственной природы. О высшее Я, ни в чем нет никакой реальности, кроме как в тебе. Достигнув само-осознания, невозможно желать ничего более.

Теперь тебя увидели и достигли. Теперь я не буду снова обманут – приветствую тебя. О боже, как же так случилось, что высшее Я, которое есть самый свет в глазах, и который заполняет все тело как врожденная мудрость, не видится и не воспринимается? Как же этот интеллект, действующий как чувство прикосновения и ощущения всех других предметов, сам не виден и не понимаем? Как это сознание может быть далеко от себя – то самое, которое осознает чувство слуха, слышит и вызывает мурашки по спине? Как же так - никто не ощущает сладость этого осознания, которое ощущает сладость или что другое у предметов, помещенных перед ним? Почему не воспринимается непосредственно это осознание, которое осознает чувство запаха? Почему высшее Я, которому воспевают дифирамбы все писания, и которое есть знание или мудрость, забывает самого себя? О высшее Я, теперь, когда тебя осознали, чувственные удовольствия, которыми я наслаждался ранее, не привлекают более мое внимание!

О бесконечное сознание, это твой собственный свет чистоты сияет в солнце; твоя сладкая прохлада исходит от луны. Гора позаимствовала свою тяжесть у тебя, а ветер – скорость. Из-за тебя земля тверда, а пространство пусто. Какое счастье, что я тебя осознал, счастье, что я стал твоим. Какая радость, О Боже, что нет разницы между тобой (высшим сознанием) и мной – ты являешься мной, а я – тобой. Что бы ни называлось «тобой» или «мной», что бы ни являлось корнем, а что – ветвью, это я приветствую снова и снова. Приветствия моему бесконечному сознанию, бесконечному и лишенному эго, приветствия сознанию, не имеющему формы.

Ты (высшее сознание) обитаешь во «мне» в состоянии равновесия, как чистое свидетельствующее сознание, без формы и без разделения в пространстве и времени. Когда разум начинает волноваться, чувства начинают движение ... Но я есть чистое сознание, не зависящее от тела или чего-либо еще, - пусть это тело процветает или погибает в соответствии с желаниями, движущими его.

Со временем возникает чувство эго и со временем оно прекращается, как вселенная растворяется в конце космического цикла. Но, через множество таких циклов рождений и смертей, существования в этом творении, я достиг состояния мира и спокойствия, как весь космос останавливается в конце своего собственного циклического существования. Приветствия тебе, высшее Я, трансцендентальному и являющемуся всем, приветствия всему тому, что говорит о нас!

Высшее Я, будучи свидетельствующим сознанием, совершенно не затрагивается проблемами ощущений, связанных с ним. Высшее Я есть все во всем и всегда, и оно существует во всем, как запах существует в цветах, а масло – в семенах. О высшее Я, ты разрушаешь, ты сохраняешь, ты даешь и ты действуешь здесь, хотя ты и совершенно свободно от чувства эго, - воистину, это огромная загадка. Будучи светом высшего Я, я открываю мои глаза и возникает вселенная, я закрываю глаза и вселенная прекращается. Как облака на небе часто напоминают животных, ты само, О высшее сознание, проявляешься в космическом пространстве; как бесконечное разнообразие объектов. Свободное от бытия и небытия, высшее сознание существует как существо и не-существо, и как разнообразные существа, кажущиеся отличимыми и отдельными друг от друга.