15 Ченнелинг и авторское духовное творчество (поиски)

[просто Соня]

Человек, ищущий Бога, подобен рыбе, ищущей воду.
Найди солнце по его лучам.

Одно из упражнений называлось "тень". Это было искусство стать незаметным для других людей. На медитативном уровне это означало отождествиться с состоянием абсолютной пустоты. Вначале нужно было перестроить стереотип восприятия себя как "кого-то" или "чего-то" на противоположный - стать буквально "никем" и "ничем". Нужно было растворить обычное состояние наполненности собой, оно должно было перейти в опустошенность и отсутствие каких бы то ни было зацепок для привычной идентификации. Для этого Тоша дал нам образ старого пустого треснутого горшка.

большей частью мы просто молчаливо сидели рядом со своим мастером, наблюдая, как поток изменял нас.
Жизнь в непрерывном потоке энергии была для нас чем-то совершенно новым и неизведанным Как будто над нами раскрылось небо и кто-то заботливо поддерживал и направлял каждый наш шаг. Драгоценный поток жемчужного света был ответом на нашу преданность и решимость, и его интенсивность с каждым днем возрастала. Поток этот был чистым нектаром, квинтэссенцией вечно юной жизненной силы и свежести, не сравнимой ни с чем из известного нам, именно он позволял не различать более повседневную жизнь и практику - поток сплавил их в единое целое. И имя этому было - Милость.
Что же такое - жизнь в потоке?
Первые изменения происходят в физическом теле. Подобно тому, как увядшие листья оживают, наливаются соком и начинают буйно зеленеть, когда приходит сезон муссонов, так и каждая клеточка тела открывается, радуется и ликует, жадно впитывая живительный эликсир. Весь организм пробуждается и
устремляется навстречу источнику жизненосной энергии, стремясь слиться с ним, и этот источник питания становится едва ли не важнее еды и питья. тело отзывается на эту поддержку с ошеломляющим чувством благодарности. Оно начинает выполнять новую (а, может быть, давно забытую) функцию по восприятию, получению и аккумулированию невидимого света, дарующего блаженство.
Меняется и само восприятие собственного тела, которое перестает быть страдающим куском мяса с костями. Тело становится легким, прозрачным, наполненным летучим огнем. Этот внутренний огонь тибетцы называют "тумо"; он позволяет йогам, живущим в высокогорье, выживать среди вечных снегов
практически без одежды.
Воздействие потока не ограничивается изменениями в физическом теле, психике и энергетике, он требует всего человека, и если такая полная отдача происходит, поток превращает человеческие ум и тело в совершенный проводник, через который ясный свет безначального сознания изливается в мир. И цель у
этого одна - привести человека и мир к гармонии и совершенству.
Все приятные ощущения становятся острее и изысканнее. Органы чувств начинают работать в режиме повышенного восприятия, обнаруживая неисчислимое количество незнакомых дотоле оттенков цветов, запахов, звуков и тактильных ощущений. Мир из блеклой черно-белой фотографии превращается в ошеломляющую чувственную симфонию, и жизнь поистине обретает новый вкус.

Изменяя общую структуру восприятия действительности, поток изменяет восприятие времени - он сжимает его. Жизнь в потоке до краев насыщена внутренними и внешними событиями, и, из-за невероятной интенсивности происходящего, прожитый в состоянии потока день кажется бесконечным и воспринимается как несколько недель или месяцев обычной жизни. Этот феномен временного сжатия Тоша называл "преодоление времени". всякая истинная внутренняя практика фактически преследует единственную цель, а именно - сокращение времени человеческого страдания. С точки зрения духовного прогресса эволюция человека как вида уже не зависит от его способности выживать физически, этот рубеж давно пройден. Развитие зависит теперь от скорости понимания.
Погруженный в поток человек испытывает состояние полета Он парит, поддерживаемый свежим, никогда не прекращающимся ветром, который пронизывает все уровни и слои существования.
Единственное ограничение в этом полете - страх пред лицом неизвестного, и страх этот связан с возможностью утраты собственной формы. Особенно остро он переживается в пограничных состояниях, когда искатель выходит за пределы физического тела и, следовательно, покидает известный ему мир.
Через поток человек врастает в свет, который становится неотъемлемой частью его существования. Жизнь в потоке - это конец одиночества. Ты чувствуешь, что тебя поддерживает и несет могущественная рука, протянутая свыше. Поток становится твоим самым близким, знающим тебя насквозь другом, который постоянно рядом и на которого всегда и во всем можно положиться.
Но помимо всех чудес, жизнь в потоке - это тяжелая постоянная работа, требующая огромной искренности и предельного внимания. "Пахать надо".
То, что надо было пахать, мы хорошо понимали. Гораздо сложнее было оставаться незаинтересованным в результатах своей работы. Трудно было среди всего этого сохранять спокойствие и непривязанность. Если кто-то из нас ловить кайф от энергии, замыкая таким образом поток на себя, Тоша спокойно предупреждал: "Не хватай".

Если человек не идет к истине через мудрость, его учителем становится
страдание.
.. поток впервые принял реальные физические очертания. Неожиданно сверху пошел луч светло-зеленого цвета в виде конуса и накрыл нас троих, как шапкой. Свет внутри луча, мягко переливаясь, затопил нас волной непередаваемого блаженства. Доводилось ли вам видеть танец пылинок внутри луча, проникшего вглубь темного сарая? Так же выглядел этот переливающийся светлым луч.
Мне пришло в голову, что истина переживается телом. Ее должна пережить каждая клеточка нашего существа, и никакое ментальное понимание и эмоцоиональное переживание не в силах дать тотального проникновения в суть вещей. Спустившийся к нам луч был лестницей, по которой нам предстояло взбираться, а тело - компасом, указывающим верное направление.

Совершенство не оставляет следов.
В Кунта Йоге существует специальный символ, выражающий принцип андрогинной пары. Медитация на этом символе увеличивает вероятность встречи со своим андрогинным двойником, о которой тоскует наша душа.
Идущий в радости сокращает путь.
Магия основана на уверенности в неизбежности осуществления задуманного. Эта уверенность - не плод интеллектуального построения или чувства, каким бы искренним оно ни было. уверенность рождается в районе солнечного сплетения - в Манипура чакре. Если мы знаем что-то животом, то мы знаем это всем существом, без тени сомнений и задних мыслей. мой знакомый, много лет занимавшийся карате и разбивавший ладонью кирпичи, как-то сказал мне, что перед тем, как разломить кирпич, он сначала видит, как его ладонь проходит сквозь него, удар же происходит после этого сам собой. Реальность оказывается, таким образом, следствием действия, уже произошедшего в сознании.
Тоша учил нас подобного рода программированию действительности. В его варианте это было написание "магических записок". Каждая записка была клочком бумаги, на котором писалась определенная формула с целью добиться желаемого результата. В составлении и применении магических записок существует несколько простых правил. Вот они.
Как изготовляющий записку, так и применяющий ее должны хотеть изменить ситуацию именно этим способом. Чем короче и яснее составлена записка, тем лучше. Форма приказа - самая оптимальная. Записка должна быть безупречна в каллиграфическом отношении. Это значит, что изготовляющему за писку должно нравиться, как выглядят изображенные им иероглифы. Бумагу следует брать плотную, края записки должны быть закруглены. Записку нужно зарядить энергией. С опытом это происходит автоматически в процессе написания. После использования записку необходимо сжечь, иначе она может начать работать в противоположном направлении.
И все-таки высшим путем являлось то, что Тоша называл "естественной магией". Это означает жить так, чтобы вся твоя жизнь стала одним непрекращающимся чудом, и тогда никакие талисманы и бумажки не нужны. Жизнь, в сущности, и есть непрерывное магическое шоу, места на которое давно заказаны, билеты раскуплены, и все, что остается делать, - это смотреть, как разворачивается волшебный спектакль.

Взгляни, как спокойна суть вещей.
...Но есть способ общения с безначальным Отцом - когда от Господа ничего не нужно. И такое общение происходит в молчании.
Я спросил в чем смысл жертвоприношений.
-- В высшем смысле - это урок. - маленький шажок на пути к последнему человеческому жертвоприношению перед достижением Освобождения, принесению в жертву своего "я". После этого пути назад нет. Это последняя жертва, окончательная и бесповоротная, но принести ее сразу невозможно. Нужны многие жизни, чтобы постепенно научиться отдавать все больше и больше, пока, наконец, не сможешь отдать все.
Что касается непрерывного процесса пожирания, то существует техника медитации, заключающаяся в пожирании мира: твое сознание поглощает все, что находится в его поле, - боль и удовольствие, мысли и эмоции, жизнь и смерть. В конце концов, ты пожираешь само сознание со всеми его объектами.
И что же остается?
Остается твое "я".
Но разве "я" и сознание - не одно и то же?
Нет. Сознание - всего лишь атрибут "я".
Но что же тогда такое "я"?
Когда ты задаешься этим вопросом всерьез, появляется шанс выяснить, что же ты такое на самом деле.
Способов работы с сознанием существует бесконечное множество, и все они были созданы с единственной целью: понять природу собственного "я" и то, как устроен мир.
Как же устроен мир?
Что бы я ни сказал по этому поводу, в вашем понимании это ничего не изменит. Существует бесчисленное количество способов объяснения мира, но он все равно отличается от любого своего описания. Как все есть на самом деле - неописуемо по определению. Суть вселенной не ухватить мыслью и не выразить словом. Ее можно пережить только сердцем. не нужно больше никаких специальных техник или методов. Теперь все дело за практикой. Имей в виду, что самая изощренная техника не будет работать, если связь с потоком нарушена. С другой стороны, поток входит в тело по своей воле и ни в каких практиках и техниках не нуждается. Это нам нужны костыли для того, чтобы восстановить утраченную связь.
Практика - это игра, которая ускоряет наш рост.
Мы практикуем для того, чтобы научиться жить, а не наоборот. Я хотел бы довести вас до той точки, когда вы сможете просто жить и радоваться всему, что с вами происходит. Тогда моя работа будет сделана, и можно будет забыть обо всех техниках и практиках. Жизнь сама по себе вполне самодостаточна.
Между прочим, просто плыть с потоком, ничего особенно при этом не делая, - это самая сложная вещь и наивысшая из практик.
Что препятствует этому течению?
Нарушение законов потока.
Не разрывай связь. Это работа с вниманием. Если осознание потокастановится таким же непрерывным, как струя масла, переливаемого из одного горшка в другой, ты обязательно дойдешь до истока.
Третий закон. Поток ослабевает, если делаешь ошибку, и усиливается, если поступаешь правильно.
Воспринимай поток как учителя. Он постоянно корректирует твои действия степенью своей интенсивности - как внутренние, так и внешние.
-- А четвертый?
иди вверх по течению. Другими словами - ищи источник потока.
- Но разве это не противоречит тому, что с потоком нужно плыть?
Вся штука в том, что исток и устье потока - одно.
Как это?
Есть такой древний символ йоги - пламя свечи, тянущееся к солнцу.
Источник пламени один - это солнце, понимаешь?
-- Ну, и последний закон - это закон терпения.
Парадокс заключается в том, что, становясь сильнее, нужно, вместе с тем, исхитриться стереть себя в порошок, а это штука непростая.

[просто Соня]

Ты был свободен, ты будешь свободен, ты свободен.
Чтобы снискать милость богов, нужно уподобиться им.

-- Всегда слушай тело и следуй его импульсам. Тело хранит знание, накопленное миллионами лет эволюции. Посмотри, как двигаются кошки. Они всегда расслаблены, но, при необходимости, кошка в любой момент может собраться в пружину и прыгнуть. Если ты включишь память тела и начнешь двигаться естественно, то избежишь многих болезней, усталости и депрессии.
Секс - это искусство медитации в движении. Забытое искусство. Многие сексуальные нарушения происходят оттого, что люди не умеют двигаться в постели. Они просто не дают, не разрешают себе двигаться так, как они хотят, и естественный поток движений оказывается подавлен.
-- Когда делаешь Дису тела, нужно позволять движениям вытекать одному из другого; никогда не пытайся представить себе следующее движение, просто позволь им происходить самим по себе, пусть тело двигается так, как оно хочет, ты же просто наблюдай за ним, как посторонний свидетель, не вмешиваясь и не приказывая.
Диса тела учит спонтанности действия, а спонтанное действие - ключ к силе. Непредсказуемое поведение граничит с безумием, да это и есть безумие: жить, не руководствуясь умом.
Чем же руководствоваться? Дисой? Ничем. Диса - это просто способ. То есть, жизнь без мотивации, так, что ли?
Это свобода. Свобода сразу и с самого начала. Конечно, живя так, ты идешь по лезвию, но непредсказуемые действия делают тебя неуязвимым, ты становишься неуловим для ситуаций, которые тебя порабощают и программируют. Неуязвимость позволяет держать дверь свободы открытой, Диса освобождает от рабства запрограммированности. Эта запрограммированность существует на двух уровнях: на генетическом и социальном. Кроме способа поведения, в нас еще закладывается страх, благодаря которому эти программы работают. Страх поступать не так, как делают все, позволяет обществу существовать, как организму.
Избавиться от этого страха и разрушить социальные программы в сознании нелегко, но еще труднее преодолеть генетическую запрограммированность. Поскольку возможность этим программам работать дает страх, он является неотъемлемой составляющей жизни и процесса выживания. Но на каком-то витке эволюции он становится тормозом дальнейшего развития, а мы как раз на этом витке и находимся. Общество предохраняет себя с помощью разнообразных внушенных гражданам страхов: от наказания до изгнания. Природа, с другой стороны, контролирует нас страхом перед неизвестным. Чтобы преодолеть эту обусловленность или, другими словами, распрограммироваться, нужно сделать две вещи: во-первых, осознать факт того, что ты несвободен. Невозможно сбежать из тюрьмы, если ты не понимаешь, где находишься. Во-вторых, необходима качественно иная модель действий, которую я называю "непредсказуемое поведение".

В сердце солнца не задержится солнечный луч.

У одного хасидского учителя было много учеников. Однажды, когда учитель куда-то отлучился, ученики стали играть в шашки и, увлеченные игрой, не заметили, как наставник вернулся. Застигнутые врасплох, ученики смутились и бросили игру.
-- Ничего, ничего, - ободрил их учитель. - Продолжайте играть. Только, пожалуйста, объясните мне правила игры. Ученики смутились еще больше и пребывали в молчании.
-- Ну что же, - сказал наставник, - тогда мне придется объяснить эти правила самому. Их всего три. Первое правило - шашка может ходить только вперед. Второе - можно делать только один ход за раз. И третье - дойдя до конца доски, шашка становится дамкой.

Для полета в потоке не нужно совершать никаких усилий. Скорее, наоборот, - все отпустить и полностью отдаться пронизывающему тебя светлому ветру. сам по себе поток был абсолютно безличной силой, лишенной каких-либо атрибутов. Будучи световым ветром, пронизывающим все миры, поток оказался мостом, эти миры связывающим...
Я знал закон, согласно которому в начале пути неофиту чуть-чуть приотворяют дверь, чтобы он ощутил аромат божественного, после чего дверь захлопывается, и отворить ее вновь он должен уже сам.
Я размышлял о том, как я обычно поступал в состоянии депрессии. Типичной реакцией было отвлечься. Переключить внимание на что-то внешнее, лишь бы забыть о свербящей боли внутри, - простейшее средство, к которому я чаще всего прибегал, - все это давало пусть недолгое, но облегчение. Это было бегством от себя и своего страдания, что, конечно, противоречило всем принципам внутренней работы, но другого способа унять боль у меня не было. Неожиданно мне пришло в голову, что вместо того, чтобы бежать от депрессии, следует сделать нечто прямо противоположное. Нужно остановиться, повернуться к своей боли и, встав с ней лицом к лицу, посмотреть ей в глаза. Так я и сделал.
И в ту же секунду увидел свою депрессию - темное облако, повисшее над моей головой, чуть спереди. Это облако было живым сгустком темной, почти черного цвета энергии, питавшееся моим унынием и отчаянием не только с тех пор, как я лишился потока, но всю мою жизнь. Невидимый враг был обнаружен, и то, что произошло дальше, случилось как-то само собой.
Не спуская глаз с облака, я открылся на него и впустил его в себя. В мгновение ока меня накрыло черной волной. Моя душевная боль стала настолько пронзительной, что превратилась в физическую. Ничего подобного я никогда не испытывал. Боль продолжала усиливаться, я ощущал ее уже всем телом. Так продолжалось несколько минут, после чего, достигнув своего пика, боль стала спадать. Наконец она ушла совсем, и наступило состояние пустоты. Все стало пустым - и внутри, и снаружи. Мое тело, продолжающее шагать по аллее, зимний парк, фонари, подсвеченное здание дворца сквозь голые деревья, снег, город вокруг воспринимались нереальными декорациями в фантастическом спектакле. Все окружающее было кажущимся и иллюзорным - лишенный собственной реальности мираж, который, на самом деле, был пуст. Пустота распространялась повсюду и была всепронизывающей, но это не было черное ничто. Она обладала качеством прозрачности и ясности. И вот эта пустота начала заполняться. Она заполнялась пульсирующим светом, который, становясь все более и более интенсивным, затопил, наконец, всю вселенную. Этот сияющий, распространяющийся во всех направлениях океан смыл не только мою боль, но и меня самого, как накатывающая волна смывает каплю на прибрежном камне. Ощущение было ошеломляющим. Только что унылый и безрадостный мир вдруг преобразился в искрящуюся сверкающую симфонию, где свет и радость были сплавлены в одно. И звучала эта симфония в пустоте.

Река жизни течет к своему истоку. Это - океан, откуда нет возврата.
Я понял, что внутренняя остановка и принятие ситуации такой, какая она есть, как бы плоха она ни была, - ключ к преодолению депрессии, мучившей меня с ранней юности. То, что я отдался паразитирующему на мне черному облаку и впустил его в себя, оказалось единственно верным ходом в ситуации внутреннего мата. Черное облако было моей собственной энергией, разрушавшей меня, поскольку я отделил себя от нее. Эта сила работала против меня еще и потому, что я не видел ее. Невозможно сражаться с врагом, находящимся у тебя за спиной. В моей психоэнергетической системе существовало неправильное подсоединение, и естественное течение энергии было нарушено. Как только я нашел неисправный контакт и переключил его, угнетавшая меня сила оказалась в моем распоряжении. В этот вечер я избавился от депрессии навсегда.
Поняв, как использовать энергию отчаяния, я из жертвы превратился в охотника. Вместо того, чтобы бежать от угнетавших меня ранее ситуаций, теперь я стал их искать. Но как я ни старался загнать себя в прежний тупик, его больше не было. Теперь я знал секрет: вместо того чтобы противостоять ситуации, нужно просто сдаться и принять ее, не стараясь никак изменить. Все негативное, болезненное, отвратительное и ужасное оказалось, на самом деле, золотой жилой невостребованной энергии. Замок открывался так просто!
Воодушевленный этим открытием, я продолжил свои изыскания. Довольно скоро выяснилась любопытная вещь, а именно: глубоко во мне существовала тенденция убегать не только от негатива в жизни и в себе, но и от всего положительного. Фактически, я постоянно находился в состоянии неприятия действительности и бегства от нее. И в силу инерции этого движения я не жил в настоящем. Это было убегание от настоящего момента в будущее или прошлое, которые являлись не реальностью, а всего лишь моими фантазиями на тему будущего или прошлого. Единственная доступная мне реальность - переживание настоящего момента - все время ускользала от меня.
Это было радикальное постижение. Я осознал, что, не принимая жизнь такой, как она есть, и убегая от нее, я находился в состоянии постоянной войны с миром и самим собой. Я сражался с ветряными мельницами, поскольку воевал с созданными мною же самим фантомами. Глубоко неудовлетворенный собой я всегда желал чего-то другого, большего, не того, что было. В результате, я находился в состоянии постоянного бегства от себя в поиске перемен. Непрекращающийся поиск чего-то лучшего являлся черной дырой, куда безостановочно утекала моя жизненная энергия, а это приводило к состоянию обесточенности и переживанию жизни как несчастья, к поиску черной кошки в темной комнате, где ее нет.
Состояние войны с миром и собой было, на самом деле, борьбой с Богом и Его творением и неприятием Его воли. Воля же эта выражается в том, что есть.
Слово истина происходит от старого русского слова естина - то, что есть. Казалось бы, что может быть глупее борьбы с Богом? И все же, как выяснилось, я только этим и занимался. Конечно, человеческий мир и мы сами далеки от совершенства, но совершенство это достигается не изменением мира и нас самих как части мира, а изменением точки зрения. В индийской мысли существует пример, когда одну и ту же реку обитатели разных миров воспринимают совершенно по-разному: демонам она видится наполненной гноем и кровью, богам - потоком божественной амриты, для людей - это просто река.
Для трансформации видения требуется огромная энергия. Я же, вместо того чтобы сберегать и накапливать ее, тратил все силы на бессмысленное противостояние миру. Природа вещей спокойна и тиха, но я не мог осознать ее из-за бесконечной конфронтации с тем, что есть. Великая тайна жизни дышала рядом, но дыхание это было настолько нежным и незаметным, что я его не слышал.
Воля Творца проявляется в его творении. Мы, какие мы есть, и все, что мы видим вокруг себя, является манифестацией этой единой Воли. Чтение этих слов - такое же проявление Воли, как и создание или разрушение бесчисленных вселенных. Все, что происходит в этих вселенных и наших судьбах, происходит именно так потому, что этого хочет их создатель. Я относился к ткавшей мою судьбу силе не как к другу или помощнику, и это отношение делало меня рабом обстоятельств, вместо того чтобы учиться у них. Я не понимал, что, противостоя предвечной Воле, я заранее обрекал себя на неудачу. Эта Воля не знает препятствий, как не знает препятствий человек, сознательно сливший свою волю с Ней. Такой человек растворяется в происходящем, и в результате все силы вселенной оказываются в его распоряжении. И путем к этому было смирение.

Как одиночный акт, смирение несложно. Гораздо труднее смириться в действии и сделать этот процесс постоянным. Если мы смиряемся с какой-то ситуацией или обстоятельством, мы выхватываем лишь кадр из фильма нашей жизни. Но по-настоящему работает только непрерывное смирение, принятие ситуаций такими, каковы они есть от момента к моменту. Когда мы достигаем такой непрерывности, такого постоянства, противоречие между нашей волей и желаниями, с одной стороны, и всемогущей волей Творца, с другой, снимается, и начинается процесс устранения препятствий. То, что есть, оказывается тем, что мы хотим, а то, что мы хотим, - происходит.
Большинство так называемых религиозных людей признают волю Творца и соглашаются с ней лишь на словах, в действительности же они поглощены борьбой с собой и окружающими обстоятельствами. Никакой реальной связи с ведущей их по жизни Волей не существует. Подлинное смирение ценилось мудрецами всех времен потому, что оно давало ключ к силе, без которой реальная трансформация невозможна.
Как только я сложил оружие и подчинился обстоятельствам, жизнь сама собой стала меняться к лучшему. Вместо того, чтобы растрачиваться на бессмысленную конфронтацию, жизненная сила начала собираться в моей внутренней чаше и, переливаясь через край, выливаться в спонтанные непредсказуемые действия, наполнявшие жизнь радостью и ощущением свободы.
Мне удалось установить критерий, во всяком случае для себя, правильного действия. На протяжении долгих лет я подозревал, что должен существовать оптимальный способ поведения при любых обстоятельствах. Вместе с тем, я не мог не видеть того, что большинство моих действий были обусловлены недостатком энергии. Фактически, я находился в постоянном поиске скрытых энергетических ресурсов, который, чаще всего, заканчивался неудачей. Даже находясь в непрерывном потоке, я оказался бочкой без дна: сколько бы энергии ни поступало, вся она, не задерживаясь, проходила сквозь меня и утекала прочь.
Но теперь, когда внутренняя чаша была наполнена, она естественным образом начала переливаться в мир. Я увидел, что можно жить и действовать от изобилия, а не от недостатка. Этот новый способ действия я назвал принятие.
Практика Дисы - практика эзотерическая с самого начала. Она требует определенного уровня понимания и энергии. Диса - путь не для слабых. Я посвятил Дисе несколько лет и убедился в том, что эта практика дает немедленные результаты при условии полного бесстрашия и искренности. Однако я убедился и в том, что, при всей ее мощи, Дисе недоставало тотальности восприятия. Она делила мир на сферу желанного и нежеланного, и конфликт двойственности, таким образом, оставался непреодоленным. Но глубоко в моем сердце жила вера в единство мира и в то, что мир в своей основе добр. Тот способ восприятия действительности, который я назвал принятием, превратил эту веру в действие. Мой внутренний кризис был преодолен.

Стремись познать истину, как бы трудно и больно тебе ни было.
Из всего, совершаемого тобой, лишь то, что ты делаешь в поисках освобождения,
засчитывается Дарующим его.

Бесконечные уровни сознания находятся на разных расстояниях от Абсолюта. Для него же все они равно близки.

[просто Соня]

Основа всего - ясный свет, сияющий в пустоте. За ним - невыразимое.

никто никого ничему научить не может. То знание, которое ты ищешь, передать другому невозможно. До него нужно дожить. Ты хочешь измениться, стать другим, и это хорошо. Но посмотри на небо. Может ли оно измениться? Желает ли небо чего-то иного, кроме тех перемен, которые происходят в нем сами по себе, безо всяких усилий? То, что живет в глубине твоего сердца, так же глубоко и бесконечно, как небо. Если ты обнимешь эту скрытую в тебе необъятность, что останется от твоих суетных желаний?

высшее знание невозможно передать другому. Можно подготовить человека для его восприятия, но приходит знание само по себе, когда человек созрел. Этот момент невозможно ни приблизить, ни отдалить; можно сделать все, что в твоих силах, исход же - в руке судьбы. Силы, дарующие освобождение, человеку неподвластны. Милость можно заслужить, но ее невозможно вырвать. Нет и не может быть ни системы, ни метода, которые гарантировали бы результат.

Я чувствовал себя чурбаном, бесконечно далеким от просветления. Наконец, я сдался и стал просто жить ото дня ко дню, следуя естественной смене дня и ночи. И тогда пришла поддержка. Я ощутил внутри себя нечто вроде внутреннего руководства, которое иногда выражалось в ясном понимании того, что и как нужно делать, а иногда приходило как голос. Я не вполне был уверен, был ли этот голос моим внутренним учителем, или меня направлял кто-то извне. Да и, в конце концов, какое это имело значение?
Однажды, в полусне, я услышал фразу: Истина начинается там, где заканчиваются ее поиски. Осознание, последовавшее за этими словами, положило конец моим сомнениям. Нужно было осознать себя как небо. А небо есть везде.

Как только моя голова коснулась подушки, огромная волна подхватила и понесла меня в неизвестном направлении. Тело стало невесомым, я перестал ощущать его как физическую субстанцию. Каждая его клеточка была затоплена светом такой силы, что мне казалось - еще мгновение, и я в нем растворюсь.
Затем ощущение тела вообще исчезло. Все это произошло моментально, безо всякого усилия или намерения с моей стороны. После исчезновения тела начался полет. Меня с огромной скоростью несло в Неизвестное, но никакого страха при этом я не испытывал. Наоборот, было ощущение, что меня несет именно туда, куда нужно. Это было Неизвестное в чистом виде, я впервые сталкивался с ним лицом к лицу. В конце концов меня вынесло на берег океана. Это был бесконечный простор безначальной световой энергии, простирающийся во всех направлениях.
Я не мог войти в океан, поскольку не был к этому готов. Мне показали лишь его берег, на котором я пробыл очень короткое время, но этого оказалось достаточно, чтобы понять, что океан - основа всего. Его световая энергия была теми кирпичиками мироздания, из которых слагались все мыслимые и немыслимые бесконечные вселенные. Меня охватило чувство благоговейного восторга. Океан был тайной более великой, чем все те невероятные миры, что я видел на пути к нему. Существовало ли что-нибудь за ним или нет - этого я не знал.
Мои попытки запомнить дорогу назад оказались не совсем безуспешными. Они вылились во фразу: Как только ум полностью останавливается и любые, даже самые тонкие, формы умственной активности прекращаются, ты немедленно оказываешься там.
Вопрос был в том, как остановить ум. Мысль невозможно уничтожить мыслью, - это все равно, что лить воду в воду. Чтобы остановить инерцию мышления, нужна качественно другая, более высокая энергия, чем та, что используется в мыслительном процессе.

Придет время, когда все станет для тебя воротами спасения.

"Все, включая материальный мир, есть блаженство Шивы", - говорит кашмирский шиваизм. В своих поисках свободы я экспериментировал с самыми различными медитативными техниками и выделил для себя несколько основных.
Вот они. Остановка мысли. Почему, собственно, вообще нужно пытаться остановить мысль? Поток реальности непрерывен, в то время как мысли фрагментарны. Мыслительный процесс выхватывает из действительности кусочки и пытается склеить из них картину мира, но картина эта далека от реальности. Целое может восприниматься лишь тотальным потоком восприятия, который сносит мысли, как река в половодье сносит старые мостки.
Остановка мысли - неблагодарный процесс, хотя и самый понятный. Секрет здесь в том, чтобы не пытаться остановить мысли с помощью мыслей же. Вода не смывается водой. Мысли подчиняются воле, и только воля, будучи осознана как независимая и сознательная сила, способна рассеять скачущие, как блохи, мысли. Применение воли - нелегкая вещь, оно требует непрерывных усилий и полной вовлеченности в борьбу всего существа. Бесконечные срывы, неизбежные при применении этой техники, напоминают безуспешные попытки человека, пытающегося выбраться из скользкой глиняной ямы. Одно неверное движение - и приходится начинать все сначала. Шансы на успех есть, но они невелики.
Использование мысли - метод, противоположный предыдущему. Метод основан на восприятии творения как актуализированной мысли Творца. Цель такой медитации - осознать эту мысль. Фактически, это исследование природы собственных мыслей путем обращения к их источнику и слияния с ним. Слияние с
источником мысли дает познание основы всего. Эта основа неотличима от нашей собственной природы и по сути неуничтожима. Познание же неуничтожимого ведет к бессмертию. Метод требует сильной концентрации и подходит для людей с ярко выраженными мыслительными способностями.
Оба описанных принципа медитации относятся к активному способу самопознания. Они используют чувство "я" как основу для работы, а не отбрасывают его как препятствие.
Из всех активных способов медитации, с которыми я работал, сознательное слияние личной воли с волей Творца было самым действенным. Такое слияние вовсе не означает пассивности, но, скорее, - растворение в действии. Этот метод напоминает серфинг. Дождавшись волны, нужно удержаться на ней; если сорвался, ждешь следующей. Я назвал эту психотехнику слияние с происходящим.
На самом деле, нет никаких двух противостоящих друг другу воль. Существует лишь одна Воля, управляющая всем, и наша собственная воля так же неотличима от нее, как гребешок волны от океана. Но увидеть и снять это различие очень сложно, что становится ясно лишь тогда, когда пытаешься это сделать. Успешная реализация этой практики - такое состояние, когда все происходящее становится тебе желанно, а желаемое происходит само собой, безо всяких усилий с твоей стороны.

Вариантом этой садханы является отдача себя Шакти, когда акцент делается на внутренней работе с энергией. Практикующий сначала призывает поток энергии, а потом полностью растворяется в нем, позволяя пране течь так, как она хочет. Медитирующий должен полностью доверить себя энергетическому потоку и пребывать в уверенности, что Шакти гораздо лучше его знает, что и как нужно делать. Ощущение собственной важности и значимости, упоение своей силой и могуществом являются непреодолимыми препятствиями на пути дальнейшего продвижения. Не меньшей преградой, впрочем, бывает переживание собственного ничтожества и бессилия. Что хуже - сказать трудно.

Что касается пассивных видов медитации, то они приступают к разрушению чувства "я", или эго, с самого начала. Это буддийский и даосский подходы. Пассивная медитация также основывается на отдаче и смирении. Успешная реализация этой практики - состояние переживания иллюзорности собственного "я" и видение мира в его безличностном аспекте.
Существуют и более изощренные внутренние тактики совмещения активного и пассивного принципов, а также выход за их пределы, когда, как и что ты делаешь, вообще перестает иметь значение.
Гораздо безопаснее работа с внутренним учителем. В каждом из нас существует нечто, всегда знающее, что и как нужно делать, - внутренний учитель, живущий в сердце. Голос его тих, но если внимательно прислушаться, он всегда слышен. Сложность в том, чтобы отделить этот голос от собственных мыслей и желаний, то есть научиться его слышать и следовать услышанному.
Ключ к этой практике - переживание учителя в сердце, а не в голове. Сложность этой техники - в рассеянности внимания, забывчивости и недостаточной силе воли для следования внутреннему голосу. Кроме того, эта садхана дуалистическая, не снимающая, во всяком случае в начале, двойственности между "им" и мной". Зато она вполне безопасна.

Существует иной способ внутренней работы, направленный на выявление Неизменного в нас. Поскольку и внутри, и снаружи все находится в непрерывном потоке перемен, нам порой кажется, что ухватиться не за что, что все постоянно ускользает, стоит лишь к нему прикоснуться. Но в глубине нашего сознания есть то, что не изменяется никогда. Оно было точно таким же до нашего рождения и останется неизменным после смерти. Эта неуловимая константа присутствует и сейчас. Она не имеет ни вкуса, ни цвета, ни запаха; о ней нельзя ничего помыслить, ее невозможно ощутить. Неизменное не находится ни внутри, ни вне нас, ни наверху, ни внизу, и тем не менее, оно существует. Неизменное в нас неуничтожимо. Нашедший его преодолевает пространство и время и более не подвержен ни тлению, ни смерти. Техника заключается в непрерывном сосредоточении сознания на Неизменном, обнаружении и осознании его как основы своего бытия.

Рассеянность внимания - общее препятствие во всех перечисленных психотехниках. Единственным исключением является метод тотального принятия действительности, когда все, включая рассеянность, принимается таким, каково оно есть, без малейшего усилия что-либо изменить. Если ты отвлекся, пусть будет так. В этой практике восприятие начинает пожирать действительность, поглощая все, возникающее в его поле, без малейшего предпочтения одного другому. В результате мир, со всеми его объектами, оказывается поглощенным сознанием, и вопрос об отвлечении больше не возникает. Другое название этого метода - пожирание мира.
За каждым фрагментом действительности, воспринимаемой нами, скрыт луч энергии, дающий этому фрагменту жизнь и ощущение реальности. Мы не воспринимаем эту энергию, поскольку наше внимание приковано к движущимся картинкам, которые мы принимаем за реальность. Если бы мы могли переключить фокус нашего внимания с непрерывно проецируемых картинок на то, что их создает, мы увидели бы океан чистого света, в сиянии которого переливаются бесконечные радужные гирлянды иллюзорных вселенных.
Наш способ восприятия реальности поддерживается ненасытным любопытством и жаждой новых впечатлений. Лишь окончательно насытившись цветами, звуками, запахами и ощущениями, мы теряем интерес к получению новых впечатлений, и только тогда, если еще не израсходовали всю свою энергию, мы обнаруживаем возможность выхода за пределы известного. Потеря интереса к этому миру
освобождает от него. И тогда никакая медитация больше не нужна. Освободившись от желания восприятия, человек становится подобен сухому дереву в безводной пустыне. Но именно в безжизненной пустыне распускается невиданный цветок.

[просто Соня]

Для сознающего, что он не был рожден, нет смерти.
Никто и не думает как-то уравнивать или даже сравнивать Тошу с Иисусом. Однако, трудно не согласиться, что, при всех качественных различиях, речь тут идет о явлениях одного порядка. И сам Тоша, и его ученики сознавали его достаточно промежуточное и относительно незначительное место в "духовной иерархии". Во всяком случае, Тошино воскресение никак на понимание этого места (как учениками, так и самим Тошей) не повлияло.

Воскресение
Для сознающего, что он не был рожден, нет смерти.
В конце мая 1988 года, через восемь месяцев после Тошиной смерти, я, Джон и еще несколько человек из нашей бывшей группы собрались у меня дома. Мы сидели в медитации, которая неожиданно была прервана скрипом отворяющейся двери. Я открыл глаза и почувствовал, как кто-то невидимый вошел в комнату. Присутствие было очень знакомым. Один из нас воскликнул: "Тоша здесь!"
И тогда я увидел его. Он сидел в кресле, как обычно, немного развалясь; на нем были старые джинсы и рубашка. Волосы длинные, до плеч, как когда-то; за несколько лет до смерти он стал их стричь. Начальник не походил на призрака - его присутствие было живым и теплым, несмотря на то, что Тошино тело не воспринималось как физическое - оно как бы состояло из легкой летучей материи, обладавшей природой света, и было ясно видимым. Я заметил, что Тоша не оставляет тени. У меня сначала возникло желание потрогать его, но затем что-то удержало - я боялся нарушить этот волшебный мираж. Никто не произнес ни слова; мы застыли, приклеенные к своим местам. Появление мастера было как бы продолжением нашей медитации с той лишь разницей, что теперь глаза у нас были открыты, и мы видели его. Тоша начал разговаривать с нами, не произнося ни звука, но смысл слов доходил совершенно отчетливо; мы даже различали его характерные интонации.
Он сказал, что его работа на земле осталась незаконченной и что он предлагает нам завершить его миссию. Тоша сказал, что его пощадили и взяли в Свет. С того уровня, на котором он сейчас находился, он был в состоянии гораздо эффективнее работать с группой, защищать и давать ей энергию, нежели в физическом теле. Тоша добавил, что мы не можем себе представить тех возможностей, которые открыты для него сейчас, и что было бы непростительно упустить этот шанс. Работа на двух планах одновременно открывает непосредственный и прямой путь восхождения, при условии, что люди сохраняют веру. Он повторил, что предоставляемая нам возможность уникальна, поскольку он хорошо знает каждого из нас, и что оттуда, где он находится, наша психика, энергетика, физическое состояние и кармические проблемы читаются, как открытая книга. Поэтому его возможную помощь нам трудно переоценить. И, самое главное, он хочет это делать. Он добавил, что мы видим его физическим зрением в первый и последний раз. В дальнейшем мы будем ощущать его присутствие или видеть его на другом плане.

Сошествие Духа
Через сутки мы собрались в том же составе у меня, и ровно через двадцать четыре часа, как и было обещано, Тоша пришел опять. На этот раз мы не видели его, но ощущение его присутствия и та энергия, которую он принес с собой, были настолько ошеломляющими, что второе явление казалось еще реальнее, чем первое. Тоша не обманул нас. Перейдя на другой план существования, он опять получил доступ к магическому рубильнику - поток хлынул на нас, и мощь его даже превосходила ту силу, которую Тоша проводил при жизни. Нас буквально снесло течением, и приходилось прикладывать усилия, чтобы продолжать ориентироваться в физической реальности.
Так началась история нашей второй команды, на этот раз возглавляемой духом в прямом смысле этого слова. Со времени развала первой группы минуло восемь лет. Поток, шедший теперь через Тошу, принадлежал тому же мистическому источнику - качество энергии было тем же самым, однако, он был значительно интенсивнее.
Первые два месяца Тоша появлялся почти ежедневно. он вел себя, как зашедший в гости старый приятель. Если он пропадал где-то, мы начинали без него скучать. Иногда он просил поставить его любимую музыку - Genesis, или что-нибудь еще. Это было довольно странно - включать музыку для призрака, и иногда мне казалось, что мы все сошли с ума. И все-таки жить в этом безумии было бесконечно интереснее, чем вести обычную жизнь; кроме того, неослабевающая сила потока никак не могла быть плодом больной фантазии. Поток и есть та дорога, что ведет к подлинной реальности, все остальное лишь сон.
Мы довольно скоро оценили преимущества развоплощенного гуру. Во-первых, Тоша всегда находился рядом. Он всегда откликался на зов, и пообщаться с ним можно было в любое время суток. Во-вторых, у нашего мастера больше не было палки, чтобы погонять нас. Впрочем, он и при жизни не заставлял нас ничего особенно делать, наша дисциплина была совершенно добровольной и естественной. Но теперь вся работа зависела только от нас: если бы мы не стали ничего делать, Тоша просто не смог бы нас заставить. Как следствие, наша ответственность неизмеримо возросла.

Дар различения духов.
Развитие тонкого слуха происходило постепенно. И дело не в том, что воспринимать Тошины мыслеформы было сложно. Как и в земной жизни, он выражался кратко и ясно, и сам процесс слышания не составлял никакой проблемы. Сложность заключалась в том, чтобы не путать его голос с другими голосами, которыми наполнено пространство. Этими другими голосами могли быть как наши собственные мысли, так и искусные демонические подделки под Тошины интонации, а также голоса и мысли других существ, которые могли быть нашими друзьями и помогать группе. Отличить их от голоса Тоши было сложно до тех пор, пока мы не освоились в этом новом для нас невидимом мире.
Довольно скоро, впрочем, мы научились безошибочно отличать Тошино присутствие от своих фантазий и посторонних явлений. Как-то он заметил, что если существует хотя бы малейшее сомнение в подлинности его присутствия, значит, это не он. Все оказалось крайне просто. Проблемы с идентификацией возникали, впрочем, лишь тогда, когда кто-то из нас общался с Тошей один на один, без страховки. Если мастер приходил к группе, никаких сомнений не возникало. Тошино появление, присутствие и исчезновение, а также ясность его указаний были настолько же очевидны, как если бы он находился с нами физически. Для облегчения индивидуальной связи с ним Тоша дал нам специальный знак.
...
Как видно из рисунка, это вариант защитного знака ИМ с антенной наверху.
Как ни иронично это звучит, но Тоша-дух был противником всякой эзотерики, он просто хотел, чтобы наша жизнь обрела качество полноты. "Перестаньте забивать себе голову. этой белибердой, - сказал он. - Просто живите, и все".
Тоша много времени теперь уделял нашим личным проблемам и сомнениям. Однако самым сильным вариантом общения с мастером была совместная медитация. Еще при жизни Тоша стал для нас окном, распахнутым в бесконечность. Теперь же, превратившись в сгусток летучей энергии, он стал в прямом смысле выходом наверх. Там, за ним, ощущались такая мощь и поддержка, что смотреть вверх было больно.
Конечно, мы скучали по Тоше как по человеку. Наше общение на тонком плане не могло заменить обычного человеческого общения. И все же, тот ошеломляющий факт, что смерти не существует, переполнял нас радостью. Какая может быть смерть, если мы могли не только говорить, слышать и смеяться вместе с нашим покойным учителем, но и обнимать вместе с ним бесконечность?

Количество энергии, которое способен воспринять человек, и, соответственно, скорость его продвижения, в значительной степени зависит от силы его преданности - таков принцип распределения энергии. Сила преданности, подобно клапану, регулирует поток праны. Мы столкнулись со старым парадоксом: чем меньше остается от тебя, тем сильнее ты становишься, и чем сильнее ты становишься, тем меньше принадлежишь себе.
Позже Тоша посоветовал нам постепенно сокращать число используемых техник и стать преимущественно проводниками потока. Он сказал, что наша задача - научиться проводить как можно более высокую и чистую энергию, и делать это мы должны всегда. Нужно научиться проводить поток во всем многообразии человеческой деятельности.
Группы, подобные нашей, по Тошиному замыслу, должны быть подключены к потоку и служить своеобразными облучателями и трансформаторами окружающей среды. Эти группы не имеют формальной структуры, не создают новой идеологии или учений; они дают людям возможность ощутить свет, а не только говорить о нем. Людям необходимо почувствовать, что значит жить в свете, испытать его вкус. Только тогда открывается возможность зримого одухотворения жизни. В этом и заключалась наша работа. Такой подход начал приносить свои плоды. Не новые догмы, а свежий ветер высшей реальности привлекал людей в группу сильнее, чем убеждения или слова.

Так как, благодаря нашему регулярному телепатическому общению, Тоша постепенно превращался в неотъемлемую часть моего внутреннего мира, я понял, каким образом на земле возникли боги. В древние времена люди, превосходившие своих современников в развитии, помогали им и наставляли их после своей смерти - как это делал сейчас Тоша. Общение и взаимодействие с ушедшими создавало в умах людей стойкие архетипы, которые способствовали созданию ранних религий и верований, возможно, даже в большей степени, чем земные дела и поступки "богов" и оставленные ими учения. По этому поводу я как-то спросил Тошу, нет ли у него намерения создать свой посмертный культ. Он лишь матюгнулся в ответ.

Тоша не раз говорил, что главное - это расширение потока, который должен восприниматься как безличностная сила, а сам он, как проводник, не имеет никакого значения. Если мы потерпим неудачу, поток найдет других проводников, через которых он сможет изливаться на землю.
интенсивный контакт с нашим мастером открыл нам возможность многочисленных контактов и знакомств в высших мирах, до того нам недоступных. Это было потрясающим открытием. Эти высокоорганизованные существа находились совсем близко, а не на каких-то далеких планетах; они были прямо здесь, готовые к общению, сотрудничеству и помощи. Некоторые из них были когда-то людьми, такие шли на помощь особенно охотно; другие людьми никогда не были и точно так же, как мы, общались с Тошей, можно было общаться и с ними. Все, что для этого было нужно, - просто посмотреть вверх.
сказал, что никакой опасности в исполнении старых желаний нет, напротив, это было освобождением от них. Но лишь при условии, что я не попадаю под их власть, то есть сознательно не использую поток для достижения своих целей.
Как-то Ирина Р., близко знавшая Тошу при жизни, спросила его, сколько времени он будет с нами. "Я буду с вами до тех пор, пока вы помните меня", - ответил Тоша. Время доказало справедливость этих слов. Со времени смерти Тоши минуло много лет, и за это время он приходил не только к нам, но и ко многим другим людям, которые лишь мельком слышали его имя, видели его фотографию, а иногда и вовсе не подозревали о его существовании. Явления эти происходили не только в России, но и в других странах, в частности, в США и Канаде. Мне, например, известен случаи излечения по обращению к Тоше через его фотографию, помещенную в этой книге. Тоша оказался тем, кого в Индии называют смритигамин - приходящий по воспоминанию. Не все учителя открыты к общению после своего ухода из физического тела. Из известных смритигаминов можно упомянуть великого Падмасамбхаву, принесшего буддизм в Тибет и крупнейшего учителя Кашмирского шиваизма Абхинавагупту.

[просто Соня]

Неутолимая жажда божественного всегда жива в человеческом сердце. Когда она становится нестерпимой, значит, человек готов для перехода на следующую эволюционную ступень. Он уже не способен жить обычной человеческой жизнью и довольствоваться ее мелкими радостями. Для гусеницы пришло время превратиться в бабочку и от ползания перейти к полету, который всегда
происходит в одном направлении - в Неизвестное.

Тошина система, практике и развитию которой я посвятил долгие годы, выдержала проверку временем. Ее ценность заключается, прежде всего, в правильном направлении движения. Я уверен в том, что Тоша, несмотря на то, что его земная миссия не была выполнена и сам он не достиг конечной цели своей практики за свою короткую земную жизнь, шел к истине и указал правильное направление, в котором нужно идти. Он заставил нас прочувствовать это направление каждой клеточкой тела, и направление это было - вверх.
Уникальность Тошиной системы заключается в том, что она не требует отказа ни от чего - ни от своей религии, ни от культуры. Тошина практика может применяться в любых условиях. Ключом и секретом этой практики является поток нисходящей энергии, в санскритской терминологии называемый шактипата, что означает нисхождение Шакти. Феномен шактипата давно был известен и считался благословением, данным учителем. Вызвать шактипата самому невозможно - это всегда милость, даруемая непредсказуемо. Никакие усилия не могут гарантировать ее стяжание. Высшим проявлением шактипата является мгновенное исчезновение физического тела, которое сгорает в потоке энергии, оставляя лишь кучку пепла, как это происходит в традиции кашмирского шиваизм.
В тибетских школах дзогчен тело реализованного адепта, осознавшего свою светоносную природу, превращается в радугу. Тело - знак кармы. Если карма уничтожена, то тело, как ее носитель, больше не нужно. Обнаженной душе не нужна оболочка, чтобы вернуться к своему источнику, - как не нужна одежда возлюбленным в миг соединения. Все, происходящее до этого момента, является
предметом садханы.
Как показала наша практика, одного потока для продвижения по пути недостаточно, нужно еще знать, куда и как идти. Этим "куда" и было направление, указанное Тошей. Объяснить словами, что такое это направление, довольно сложно, нужно прочувствовать его каждой клеточкой своего тела, а это приходит с практикой. Чувство направления - твердое знание того, что ты движешься именно туда, куда нужно, без тени сомнения и колебания.
С другой стороны, для того, чтобы подобное движение происходило, необходима цепь непрерывных усилий, совершаемых всем существом. Усилия эти - по преимуществу внутренние, и являются искусством работы с собственным сознанием. Именно невидимая постоянная работа с собой и была тем сокровищем, которым поделился Тоша с теми из нас, кто был в состоянии это сокровище
распознать.
Внутренняя работа бесконечно важнее любой внешней активности. Сказать это просто, но действительное смещение фокуса внимания внутрь требует определенной зрелости, которая выражается в значительном ослаблении личной заинтересованности в делах мира и в самодисциплине.
Работа с сознанием - это то, ради чего мы здесь. Суть ее заключается в очищении сознания от всего временного и наносного и в его возвращении к исходному состоянию первозданной чистоты и светозарности. Ничто внешнее не в состоянии дать того состояния непреходящего, невыразимого счастья и полноты, которые испытывает человек, осознавший природу собственного сознания.
На эмоциональном уровне работа с сознанием означает состояние предельной искренности по отношению к самому себе и к окружающим. Если тебе больно, ты ощущаешь эту боль во всей ее полноте и не пытаешься от нее уйти или чем-то ее забить. Если тебе скучно, ты становишься самой скукой, никак не пытаясь ее развеять. Что бы ни происходило, ты не пытаешься обмануть себя и выдать происходящее за что-то другое - за то, чем на самом деле переживаемая эмоция не является.
На уровне ума внутренняя работа означает выход из-под власти суматошно скачущих мыслей и направлении их в единое русло. Непрерывное течение мысли в одном направлении создает несокрушимую внутреннюю устремленность и приводит к возникновению инерции движения, которое ничем уже не остановить.
На энергетическом уровне работа с сознанием означает усиление и утончение вибрационной частоты ауры. Повышение напряжения поля неизбежно привлекает более высокие вибрации, непрерывное истечение которых воспринимается как поток. Эти вибрации и являются той силой, которая очищает сознание и приводит его в состояние равновесия.
На уровне воли работа означает подчинение всех жизнеизъявлений непреклонному желанию достичь освобождения. Человеческая жизнь, направляемая такой волей, подчиняется другим законам. Но для того, чтобы открыть эти законы, нужно идти путем свободы. И на пути этом человек не одинок, он неизбежно приводит к Братству - великому сообществу освобожденных душ, существующему как на тонком, так и на физическом планах, внимательно следящему за каждым истинным искателем и помогающему ему.

***
Шли годы, и переживание потока со временем привело к более высокому состоянию, которое я назвал Присутствие. Это слово обычно ассоциируется с ощущением близости кого-то или чего-то, а также означает состояние осознавания происходящего. Присутствие, пришедшее ко мне, было абсолютно безличностным. Это было ни переживание чьей-то близости, ни обострение восприятия происходящего, а просто Присутствие - чистая тотальность безначально существующего осознания. Несмотря на свою абсолютную безличность, это состояние было самым заботливым, любящим и нежным другом, которого я когда-либо знал. Быть в Присутствии подобно возвращению домой
после долгого и трудного путешествия.
Присутствие имеет качество пространства. Фактически, это и есть бесконечное светящееся пространство, девственно чистое и, вместе с тем, до краев наполненное бесконечными возможностями созидания. Оно исполнено мира и покоя, однако его способность к творчеству неистощима. Все, что мы можем и не можем себе представить, находится здесь в зародыше.
Лишенное частей, Присутствие является одной сплошной целостностью, это одна единая вещь, без малейших признаков фрагментарности и раздробленности.
При этом оно полно внутренней динамики, в нем нет никакого застоя. Всепроникающий свежий ветер пронизывает это вечно юное небо во всех направлениях, его нежное прикосновение напоминает дыхание, и это дыхание вечности.
Присутствие не ощущается чем-то отдельным от самого себя. Это не наше "я" в обычном смысле этого слова, но основа его, самая глубинная и сокровенная его суть. Однако, будучи твоей основой, суть эта не принадлежит тебе. Она - одна и та же, как для тебя, так и для всей вселенной.
Удивительно, но в переживании Присутствия нет ничего необычного. Оно не имеет ничего общего ни с экстазом, ни с трансом. В величайшей тайне вселенной нет ничего мистического и потустороннего. Присутствие так же обыкновенно, как слова на этой странице.

В течение многих лет я думал, что главным средством на пути освобождения является медитация. По сути дела, я принимал медитацию за Путь. Но Путь, оказывается, заключался не в медитации, а в понимании. Ни молитва, ни медитация, ни концентрация мысли не могли привести меня туда, куда я стремился, поскольку, как оказалось, никакого "там" не существует. Все, что я искал, находилось прямо здесь, оно лежало прямо у меня под ногами рассыпанным сокровищем, по которому я ступал, принимая его за грязь.
Когда Рамана Махарши попросили выразить все когда-либо данные учения и наставления в двух словах, он сказал: будь спокоен.
Состояние Присутствия всегда возникает само по себе. Добиться его невозможно, любое усилие достичь этого состояния или его удержать приводит к его исчезновению. В этом отношении Присутствие напоминает пугливую птичку, в любой момент готовую сорваться и улететь. Отношение внимательного бездействия является наиболее адекватным состоянием, в котором Присутствие
может возникнуть, и все же, вызвать его нельзя; оно всегда приходит само - так же, как приходит дождь. Добиться состояния Присутствия или ухватить его мыслью невозможно потому, что то "я", которое хочет его прихода, не существует как отдельная, желающая чего-то субстанция. Оно - крошечный радужный пузырек на поверхности бескрайнего океана, спрашивающий, где находится океан.
Несмотря на свою неуловимость и непостижимость, Присутствие ошеломляюще реально. Его реальность бесконечно превосходит реальность известного нам мира, который, в сравнении с ним, видится мутной картинкой на экране старого телевизора. Наш мир кажется реальным, если смотреть на него изнутри. Но шаг в сторону - и становится ясно, насколько относительна эта реальность.

Относительная реальность мира - причина нашего нескончаемого беспокойства. Ничто не надежно в этом мире, - все несется, не за что ухватиться. И мы не сможем успокоиться, пока не вернемся домой. Наделяя этот мир реальностью, поскольку ничто иное нам неизвестно, мы также наделяем реальностью те страдания, которые мы здесь испытываем. Присутствие не уничтожает страдания, но показывает их нереальность.
Лишь стремящийся постигает, что стремиться некому, некуда и незачем. В состоянии Присутствия не остается ничего, что можно было бы желать, куда нужно было бы стремиться и чего надо было бы избегать. Все мои прежние усилия куда-то пробиться и чего-то достичь воспринимаются мной теперь как бессмысленное верчение в тщетных попытках ухватить себя за несуществующий
хвост. Все оказалось гораздо проще. Нужно было просто остановиться и успокоиться.
Ищущий и тот, кого он ищет, встретились давным-давно, в самом начале времен, и с тех пор остаются неразлучными. Мы просто не догадываемся о том, что мы уже давно там, куда нам всегда хотелось попасть, потому и идем на месте. Капли, падающие в океан, исчезают навсегда, но с водой, их образующей, ничего не происходит.

Все это не означает, однако, что мое сознание, пройдя сквозь ряд мистических озарений и откровений, соединилось с чем-то возвышенным и прекрасным. Ничего подобного. Это все то же мое знакомое "я" - задерганное, ограниченное и вечно неудовлетворенное, оказавшееся санскритским Тат Твам Аси - Ты есть То. И тому, что мы есть на самом деле, нет ни имени, ни названия.
Посмотри внимательно - бессмертное сияющее То находится прямо перед тобой. Оно - всегда здесь и сейчас. Так было и будет вовек. И это - ничто иное, как Ты сам.
So be it.*

Тошины тексты
Сутра Короны

если кто-то не понимает вас, не твердите ему: мы в Нем, а,сделав руками, скажите: Он в нас.
Приходящих Звездоносцев заклинайте так: Господь мой Иисус Христос! Да снизойдет на меня луч Ауры Твоей.
Знак ИМ повелевает течениями - медитируйте.
9. Измените словарь: не "желание", а "устремление", не "достижение", а "слияние", не "сочувствие", но "проникновение" - высохнут слезы бессилия.
Один идет по лесной тропинке, глядя под ноги. Другой сидит на перекрестке и проповедует, глядя в небо. Первый ругается про себя, споткнувшись, второй - без повода и громко, чтоб все слышали.
Бегущий да имеет зоркие глаза. Безопасно бежать, глядя на плывущее облако.
Вверх по течению ручья - в гору. Просто найти озеро, в которое впадает ручей.
Медитация движет солнцеворот, мантры рождают ветер.
Коли нет крыльев, не пренебрегайте ходьбой.
В парении птицы - безмолвие.
Ослепший не далеко уйдет. Одно спасение для него - ощупью найти ручей.
Вглядитесь, не бегите от света.
Сила духа взращивается терпением.
Успокойся и люби.Читай мантры.
Испытывай Йогу.
Через нежность приходит любовь.
Для красоты возникла майя.
Не испугайся свободы.
Запомни: звезды и ветры. Пролагая путь, верь птицам.
Отпусти птицу свою, странник. Это радость, это смех наш и свобода.
Устреми радость к Шиве, чтобы погасить сожаление.
Не пробивай дыры в стене - пусть рухнет стена целиком.
Радость сильнее силы, но без силы нет радости.
Луч - я, луч - ты.
Стрелок - главное.
Делай, а не плачь.

Трильсено

Ибо все мы - золотые листья Майи,
подхваченные ветром Шакти,
и если нам хорошо,
то не наша в этом заслуга,
и если нам плохо, то не наша
в этом вина.

Взгляните,
как молятся
дождям деревья,
а их молитвы золотые
неслышно падают
с дождем на землю.
Одинокая чайка
парит над закатом,
ветер швыряет ее
в небо,
небо бросает ее в ветер.

Я река, ветка в реке,
лист на ветке, река,
лист на воде, туман на реке.

Комарик на струнах
Тугой паутины
Играет себе
похоронный марш.

Для действующего нет ни начала, ни конца;
Чувствуя за спиной вечность, бросаешь стрелу в центр.
Дойдешь до центра и, не останавливаясь, попадешь туда,
где раньше не был;
Последовательные усилия - происходящие от движения центра

Посмотри на воздух вокруг,
Как движет твое дыхание,
Как ползет в траве змея,
Как течет река,
Как летит звезда....
Как он движет твое дыхание?

[просто Соня]

Пространство сознания - Беляев

Это книга о работе с сознанием. Главный акцент в предлагаемых психотехниках делается на понимании механизмов психики и тех скрытых пружин, которые определяют динамику внутренней жизни и, как следствие, нашу судьбу.
Осознание – вот механизм, позволяющий высвободить огромную потенциальную энергию, с помощью которой мы сможем преобразовать себя и осознать свою истинную природу.
Эта природа – бесконечное бессмертное Сознание, разворачивающее свою игру в бесчисленных вселенных. Осознать свою тождественность этому сознанию – значит стать им, а вернее, осознать, что мы всегда им были, есть и будем.
В этом смысл и цель всех духовных поисков человека. Именно это и есть Освобождение.

Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_prostra ... aktiki.htm




Слово "майя" происходит от санскритского глагольного корня "м?", что означает "измерять". Смысл здесь в том, что мы измеряем, делим на части, ограничиваем Бесконечное.

Сакшин (санскр.) - внутренний свидетель.

Спанда (санскр.) - тонкая вибрация Абсолютного Сознания, посредством которой Оно познает Себя. Одно из основополагающих понятий кашмирского шиваизма.

Кумбхака, Уддиияна Бандха - йогические техники задержки дыхания на вдохе и подтягивания мышц промежности.

3. Сосредоточенность

С чего же мы начинаем? С сосредоточенности. Сосредоточенность поворачивает фокус внимания внутрь. Мы отворачиваемся от беспрерывно мелькающих картинок внешнего мира и переходим к исследованию нескончаемой вереницы внутренних состояний. Если мы внимательно присмотримся к любому из них, то скоро сможем обнаружить, что в сердцевине любого психического состояния заключено нечто абсолютно отличное от него, а именно - полное отсутствие этого состояния.
Пристально всмотревшись в любое переживание, в любую мысль или эмоцию, мы обнаруживаем в самой её глубине точку покоя, пустоты и отрешенности. Сосредоточение на этой точке приводит к рассеиванию данного состояния за счет возвращения его энергии в эту точку.
После небольшой практики несложно увидеть, что пустотные точки, находящиеся внутри разнообразных состояний сознания, на самом деле, являются одной точкой, вокруг которой вращается вся психическая жизнь. Эта невидимая точка внутреннего пространства является безличным нейтральным фоном, на котором разворачивается драма внутренней реальности человека.
Слово "точка", однако, более конкретно указывает на необходимость проникновения вглубь любой мысли или переживания. Именно там, в сердцевине любой из наших психических вибраций мы можем найти ту опору, с помощью которой можно обуздать дикого жеребца нашей психореальности и направить его бег в нужном нам направлении. Как это сделать?
Сосредоточимся на том, что мы переживаем прямо сейчас. Наше состояние имеет некоторую окраску. Оно может быть тягучим, вялым, наоборот, возбуждённо-приподнятым или нейтральным. Полностью отдадим свое внимание происходящему внутри нас, прислушаемся. Если мы будем достаточно внимательны, то скоро увидим, что это не всё.
Там, в самой глубине состояния есть что-то ещё, не имеющее окраски. Оно безвкусно, беззвучно и безлично. Может возникнуть чувство, что оттуда, из глубины кто-то смотрит на нас. Смотрит внимательно, спокойно и беспристрастно. Продолжая смотреть на это нечто, живущее в глубине, мы видим, что эмоциональная окрашенность состояния исчезла, она потеряла силу. Этот некто в глубине поглотил ту эмоцию или мысль, что только что владели нами.
Продолжая смотреть внутрь, зададимся вопросом: кто или что смотрит внутрь нас самих? Ответ, казалось бы, очевиден: это я сам, моё внимание. Но тогда - кто или что это, живущее в глубине, куда мы смотрим? Ведь это тоже какая-то наша часть.
И вдруг приходит осознание, что тот, в глубине, и я, смотрящий на него - одно и то же! Глядя вглубь колодца, мы видим свое лицо. Мы вдруг чувствуем и понимаем, что никакого разделения внутри нас нет, это одно и то же сознание, живущее на поверхности "я" и в его глубине. Между этими уровнями разница такая же, как между водой на поверхности и в глубине пруда. Вглядываясь в глубину, мы узнаём там себя.

Продлевая это осознание, мы легко постигаем, что спокойная суть сознания, поначалу ошибочно воспринимавшаяся разделенной на поверхностное и глубинное, составляет сердцевину или основу любого из наших переживаний или мыслей. Любое из состояний, владеющих нами, является ничем иным, как рябью на поверхности озера сознания. Глубина же всегда спокойна.
Таким образом, наша глубинная суть является начинкой того психоэмоционального пирога, поедание которого является основным содержанием нашей психической жизни. Но вода на поверхности и в глубине - одна и та же! И глубокое спокойствие, и назойливое дребезжание мыслей, и страстный порыв, и тупое оцепенение - все это состоит из одного вещества, именуемого сознанием.
Психика приводится в движение васанами, или скрытыми предрасположенностями и тенденциями, хранящимися в памяти. Это те невидимые пружины, которые стоят за каждым из наших действий. Нами движет стремление получить как можно больше информации. Абсолютно все, что мы делаем, имеет только эту цель.
Когда количество собранной о мире информации достигает определенной критической точки, и она перестаёт удовлетворять воспринимающего или дживу, он обращается к самому себе и поворачивается внутрь. Индивидуальное сознание начинает само на себя смотреть и само себя изучать.
Занимаясь интроспекцией, не будем забывать, что у истины, которую мы ищем, нет какого-то определенного места в пространстве. Поэтому не будем рассчитывать на то, что мы найдем ее "внутри" после многих лет упорных медитаций. Наша цель никак не локализована. Она ни внутри, ни снаружи. Когда мы не смотрим ни внутрь, ни наружу - что мы видим и где мы находимся? Это и есть то место, которое нужно найти и где следует остаться.

После правильно проведённой садханы, когда ум успокаивается, интерес к внешним объектам ослабевает и переживание внутреннего света и блаженства становится устойчивым, джива, вначале воспринимающий себя как нечто отдельное от этой вселенной и абсолютно чуждое ей, опять направляет своё внимание наружу и начинает узнавать себя во всем - так же, как безумно влюблённый человек видит предмет своей любви повсюду.
Воспринимающий осознает, что весь внешний мир не имеет самостоятельной реальности, поскольку является его собственной проекцией. Так же понимает внезапно проснувшийся человек, что нереален виденный им сон. Силой сознания мы создаем окружающий мир точно так же, как проецируем множество невероятных миров в сновидениях. Распознавая внешний мир как собственную проекцию, мы узнаем в этом мире продолжение своего "я".
Момент узнавания себя во всем очень важен - после этого исчезает разделение между внутренним и внешним. Внутренний мир соединяется с миром вещей и явлений. Приходит осознание, что, на самом деле, разделения на внутреннее и внешнее никогда не существовало.
Появляется иное ощущение действительности, - единственной реальностью становится переживание собственного "Я", простирающегося в бесконечность. Это переживание не имеет ничего общего с прежним "я" человека - мелким, несчастным, задёрганным, вечно неудовлетворённым, до срока заточенным в темницу своих надежд, страхов и желаний.
Переживание нового "Я" не имеет в себе ничего личностного, ограниченного, замкнутого в себе. Оно распахнуто внутрь и наружу, вверх и вниз, оно бесконечно, как пространство. В этом состоянии нет меня и нет других - все является Одним. Это Одно неуничтожимо, запредельно всему и неописуемо.

Бабаджи

Вот в сокращенном виде текст Бабаджи "Кто есть Я", где он описывает свое состояние.

"Я есть абсолютное Бытие-Знание-Блаженство. Это моя истинная, изначально присущая мне природа. Я есть вечная истина. Есть только Я один, пребывающий сам в себе. Ничто не существует кроме Меня, находящегося во всем и пронизывающего все, что есть.
Я есть вечное всеобщее существование. Я - неизменное во всех изменениях, бесформенное во всех формах. Я не подвержен никаким болезням плоти. Я есть полное блаженство, лучезарность и бесконечная радость.
Я пребываю в самом сердце этой иллюзии, не затрагиваемый ею. Я всегда стоек и неизменен посреди смятения и перемен. Я всегда постоянен во всем преходящем. Я есть чистое блаженство совершенной свободы.
Я сияю в солнце, луне и звездах. Я - абсолютное совершенство. Я всепроникающ, не ограничен временем и не связан пространством. Я - чистая, святая и неизменная сущность, нерожденная и не подверженная смерти. Я - вечный динамический принцип Вселенной, недосягаемый для воображения, лишенный двойственности, превосходящий всякое единство.
Я выше концентрации, медитации, йоги и любых практик. Моя природа - самосветящееся сознание. Я - океан экстаза, постоянно посылающий волны своего света в мир, тонущий в хаосе разрушительных мыслей и тревог.
Я - то, что бьется в каждой груди, видит в каждом оке, пульсирует в каждом нерве. Я улыбка каждого цветка, сверкание молнии и грохот грома. Я трепет листьев, шепот ветра и волнение моря. Я мудрость мудрого, сила сильного, героизм героя. Я один во всем и все в одном. Я безличная личность этой вселенной. Что может испугать меня?
Меня не волнуют законы природы. Смерть для меня - шутка. Я - смерть смерти. Я - бесконечное, вечное и бессмертное Я. Огонь не может меня сжечь, вода растворить, воздух иссушить, меч пронзить. Я - то высшее самосущее, пред величием которого солнце, луна и звезды кажутся пылинками, тая, превращается в ничто пространство, и исчезая, уходит в небытие время.
Превосходя все имена и формы, свободно проникая в лесные чащи, горы и реки, облака и звезды, мужчин и женщин, животных и ангелов, наполняя собой день и ночь, я пребываю как истинное Я в каждом и во всех.
Истина исходит из меня так же, как свет излучается солнцем и аромат источается цветком. Иногда она устремляется потоком, захватывая все, ревя и грохоча, сотрясая и пробуждая мир к осознанию истинного смысла бытия.
Я - абсолютный разум, высший синтез сознания, сияющего в святилище каждого сердца. Я есть единая музыка жизни, звучащая в глубинах глубин. Я есть неизменный и невыразимый Атман, бесконечный океан вечного ликования. В моем присутствии преисподняя и небеса превращаются в призрачное небытие, и вся вселенная уподобляется мыльному пузырю, готовому вот-вот лопнуть".

Мантра Бабаджи: Ом Крийя БАбаджи НамА Ом!

5. Мысли - тень сознания

Останавливать мысли и бороться с ними, как это делают многие практикующие медитацию, не нужно. Они - проявление творческой энергии сознания, завихрения на его поверхности. Вместо остановки мыслей можно научиться растворять их в момент возникновения в состоянии осознанности. Другой подход - свести все мысли к одной, потом оставить и ее. Пытаться блокировать мысли означает блокировать источник нашего сознания.
Говоря "наше сознание", мы забываем, однако, что сознание, на самом деле, никаким образом не может быть "нашим", - так же, как нам не может принадлежать воздух, которым мы дышим или вода, которую пьем. В действительности, все наоборот - это мы принадлежим сознанию и являемся его инструментами в той таинственной работе, смысл и цель которой нам только предстоит открыть.

Непрестанно жужжащие у нас в голове мысли - только волны и рябь на поверхности всегда спокойного в глубине океана, сущность которого - осознанность, ясность, блаженство, чистота, бессмертие.

Не нужно бороться с мыслями. Не нужно ни направлять, ни останавливать их. Если мы просто оставим мысли в покое и заглянем в бездну, из которой они приходят и в которой они растворяются, то увидим, что вся наша жизнь происходит на крошечном пятачке, покрытом рябью вопросов, забот и проблем.

[просто Соня]

6. Осознанность

Мы, однако, приучены всегда осознавать что-то. Теперь давайте попробуем осознать саму осознанность, попробуем стать ею. Вибрации осознанности выше вибрации мыслей. В силу этого мысль, пришедшая к нам в состоянии осознанности, растворяется. Это растворение происходит само собой, автоматически - так же, как сам собой тает лед на солнце.
Представим себе: каждая приходящая мысль тает в лучистой энергии осознания. Это происходит, если мы сохраняем открытую внимательность, не следуем за приходящими мыслями и не позволяем им унести нас.
Мышление - естественное свойство ума. Не нужно бороться с ним, чтобы осознать некую потустороннюю истину. Мысли приходят и уходят, не причиняя нам никакого вреда. Они теряют свою силу увлечь нас, если мы пребываем в состоянии глубокой спокойной осознанности.
Осознанность эта чистая и ясная, не требующая никаких усилий. Качество осознанности - наше коренное врожденное свойство. Это наша суть, переливающаяся из мгновения в мгновение, подобно алмазной сверкающей на солнце нити.
В начале поддержание непрерывной осознанности требует тонких усилий, которые прекращаются с пониманием того, что осознанность - наша суть и основа. Сознание пронизывает все своим светом, в этом свете рождается, живет и растворяется все существующее. Поэтому, в какую бы сторону мы ни направились, везде мы встретим только сознание в его бесчисленных модификациях.

Усилия, необходимые в начале, становятся препятствием в дальнейшем. "Каждый испытывает страдания из-за собственных усилий, и никто не понимает этого", - говорит индийский мудрец Аштавакра. Если мы видим только сознание во всем, усилия становятся бессмысленными. Куда и зачем стремиться, если мы уже находимся внутри сказочного сияющего дворца?
Оставаться в основе, сутью которой является открытое внимательное осознавание происходящего, не сложнее, чем смотреть или слышать. Более того, если нам кажется, что мы утеряли основу, это ошибка, поскольку она присутствует во всем.
Усилия по отношению к основе - насилие над своей природой, ведущее в ловушку бесконечной череды мыслей, фантазий, страхов и неизбежного при этом напряжения. Позволим же себе просто осознавать происходящее. Так просто и так сложно.
При этом важно научиться двум вещам: расслабляться в состоянии осознанности и смотреть прямо в ее суть. Это похоже на то, как будто идешь ко дну. Сложность расслабления в состоянии осознанности заключается в том, что расслабление является тонким усилием. Но любое усилие уводит от сути, никогда не изменяющейся и не совершающей усилий.
Самое лучшее - когда расслабление наступает само собой, подобно тому, как падает на подушку смертельно уставший человек. Ему не нужно расслабляться, нужно только добраться до постели и лечь. Чтобы такое автоматическое расслабление в состоянии осознанности наступало само собой, нужно достичь определенного уровня в практике. Нужно поработать.


Осознанность или суть пронизывает все. Она является истоком всего и, одновременно, океаном, куда впадает река бытия. Мы идем туда же, откуда вышли: к своему источнику.
У источника нет уровней. Он равно присутствует во всем. Поэтому, в каком бы направлении мы не пошли в нашей медитации или жизни, мы не встретим ничего, кроме проявлений источника, которые не отличны от него самого. Мы можем не видеть источник и не ощущать его свежего дыхания, потерявшись в бесконечных формах и обликах, которые он принимает. Но мы должны твердо помнить: везде разлит только он один - бесконечный океан бессмертного сознания.
Источник находится внизу и наверху, в прошлом, в будущем, в настоящем. Из него состоят наши мысли и чувства, наше тело и воздух, которым мы дышим. Все, что мы видим, слышим, понимаем или не понимаем - это он. То, с помощью чего мы видим и понимаем - он же. И, наконец, тот, кто видит и понимает - это тоже он один. Во вселенной нет ничего, кроме сознания.
Жизнь с таким пониманием не требует ничего специального, даже необходимости расслабления в осознанности - это происходит само собой. Просто приходит ощущение единства вселенной. Для этого нет необходимости что-то делать. Можно делать все, что угодно, или не делать ничего - ни то, ни другое ничего не меняет в происходящем.
Приходит глубокое, подлинное облегчение. Как будто мы долго несли тяжелый мешок с землей и вдруг поняли, что можно просто вывалить его на обочину дороги. Этот мешок - груз наших прежних проблем и забот, включая проблемы садханы.
Смотреть в центр осознанности можно, используя тело и без него. В области сердца, в центре груди свет сознания наиболее интенсивен. Именно отсюда, поднимаясь по особому каналу, идущему в глаза, сознание проецирует наружу голограмму внешнего мира. Экраном для этой голограммы служит пустота. Фантастическая разворачивающаяся перед нами картина настолько правдоподобна, что завораживает нас полностью, заставляя принимать ее за единственную реальность. Но это не так.
Если мы направим луч внимания из области за глазами вниз, в центр груди, то мы окажемся в новом доме. Этот дом - свет сердца, заливающий всю вселенную, подлинный центр сознания.
Интуитивно мы знаем об этом: говоря "я", мы указываем в центр груди. Осознавая источник нашего бытия в сердце, мы возвращаем его домой из временно захватившей власть головы. Это позволяет жить и практиковать, исходя из глубины сердца, а не руководствуясь рассудочным мышлением.

Способ смотреть в центр сознания, не используя тело, иной. Строго говоря, у сознания нет центра. Поэтому использовать область сердца не обязательно. В этой практике мы смотрим в сущность осознанности и направляем луч внимания на источник сознания, не локализуя его в теле или пространстве.
Мы осознаем само осознавание и проникаем в его суть. Осознающий и осознаваемое становятся одним. Это сознание, смотрящее само в себя и узнающее сначала себя в себе, а затем во всем. Здесь исчезают центр и периферия. В этом состоянии мы можем пережить либо наше "я", распространившееся до бесконечности и включающее в себя все, либо полное его растворение.
Нужно иметь в виду, что описываемая здесь практика работает лишь в том случае, если нам удастся освободиться из-под власти рассудочного мышления и придти к чистому, или, как его называют тибетцы, обнаженному восприятию. Интенсивное лишенное оценочных мыслей восприятие - это просто спокойное осознавание происходящего. При этом восприятие становится ярким за счет того, что энергия сознания не рассеивается. Не покидая центра осознания, она становится сконцентрированной и уравновешенной.
Сознание и тело при этом расслаблены, нет никакого напряжения ни в теле, ни в психике. В этой ясной осознанности мысли растворяются сами собой, а их энергия поглощается полем осознания. Таким образом, осознанность питается приходящими мыслями, поглощая их энергию и, тем самым, усиливая интенсивность своей светимости.
Если мы замечаем, что опять захвачены водоворотом мыслей, нужно спокойно вернуться к базовой технике - ясно осознать ситуацию, которая может быть любой и продолжать оставаться в состоянии расслабленной осознанности. При этом не делается различия между внешним и внутренним - это одна ситуация. Мы просто спокойно осознаем, что происходит как внутри, так и снаружи, работая с этим как с единым полем реальности.
Что бы ни происходило, приучимся напоминать себе, что происходит это с телом и умом, но не с нами. Привыкнем к осознанию того, что наша суть или основа всегда остается неизменной. Научимся быть этой сутью.
При этом, если ситуация требует от нас активности, мы действуем, не позволяя себе забыться и быть захваченным действием. Мы продолжаем спокойно эту активность осознавать. Само действие при этом спонтанно, и исходит из внутреннего импульса, оно не просчитывается и не идет "от головы". Таким образом, само действие и его созерцание являются одним интуитивным процессом, исходящим из единого центра.
Соединяя действие с созерцанием, мы ничего не "делаем", но просто адекватно реагируем на возникающие ситуации. "Адекватно" означает оптимально, наилучшим из всех возможных способов, максимально эффективно. Подобная реакция возникает не в результате просчета вариантов, а вытекает из осознанности, и происходит это само собой.
Фактически, ситуация разрешает себя сама. Каждая из возникающих ситуаций - это вызов, требующий от нас правильной реакции. Если мы действуем верно, проблема уходит и не возвращается. При ошибочной реакции и неверном действии проблема остается неразрешенной. Накапливаясь, нерешенные проблемы создают нашу карму.
Что значит правильно реагировать на ситуации? Это означает не позволять событиям ни эмоционально, ни интеллектуально захватывать нас. Это означает глубоко осознавать нереальность происходящего. Это означает сохранять естественную открытую внимательность. Это означает ни на секунду не покидать центра осознанности. Это означает позволить ситуации развиваться самостоятельно, не стараясь направить ее в наших эгоистических целях. Это означает оставаться спокойным.


8. Восприятие

Восприятие - это все, что у нас есть. Наша задача - очистить его, научиться воспринимать мир и себя без мешанины мелькающих мыслей и захватывающих эмоций. В этом очищенном восприятии мы открываем для себя удивительное свойство сознания - его светимость. Мы видим, что сознание - это лучистая неразрушаемая энергия, проявление творческой силы вселенной. Достичь этого видения нелегко, но, прикоснувшись к невидимому свету лишь раз, мы сохраняем память о нем и стремление к нему навсегда.
Попробуем сосредоточиться на самой сути нашего восприятия. Давайте охватим все происходящее внутри и снаружи одним широким лучом. В этом луче внимания не будет разделения на хорошее и плохое, это будет просто интенсивная внимательность ко всему происходящему в настоящий момент.
В этой внимательности нужно побыть какое-то время, привыкнуть к ней. В начале для этого потребуются усилия, поскольку нас неизбежно будет сносить поток возникающих мыслей. Однако после небольшой практики нам несложно будет сохранять состояние спокойной открытой внимательности в течение нескольких минут.
Следующий шаг - научиться расслабляться в состоянии внимательности. Расслаблять или распускать, как распускают клубок пряжи, нужно абсолютно все, включая саму внимательность. Малейшие источники напряжения в теле и психике должны быть растворены. Затем нужно отпустить внимание, перестать искать напряжение, сохраняя при этом осознанность. Это может занять какое-то время. После этого начинается процесс поглощения мыслей осознанием.
Мысли могут существовать лишь на определенном уровне психической энергии. Если этот уровень повышается, мысли сгорают или растворяются в вибрациях поля осознанности. Энергия мыслей растворяется в осознанности, и таким образом открытая внимательность поддерживается сама собой. При этом мы переживаем общий подъем энергии, что приносит ощущение свежести и радостного раскрытия.
По мере практики осознанность начинает разворачиваться как внутрь, так и наружу, поглощая собой все, попадающее в поле внимания - она буквально начинает пожирать известный нам мир, сначала внутренний, а потом и внешний, возвращая все феномены в их исходное состояние - бесконечный океан самосветящейся энергии.
Мы начинаем видеть и ощущать, как этот океан пронизывает все. Интенсивность свечения океана настолько сильна, что на его фоне материальный мир кажется призраком или миражом. Прикоснувшись к первозданной энергии сознания, мы начинаем постигать, что мир и мы сами - не трагедия и не ловушка, но игра бесконечного сознания с самим собой.
Принято считать, что занятия духовными практиками меняют сознание, очищают и утоньшают его. Однако если мы посмотрим глубже, то станет ясно, что йога и медитация меняют восприятие, но не воспринимающего. Он всегда неизменен.
Нужно обнаружить то, что наблюдает за испытывающим состояния. Этот наблюдатель - вне состояний. Поскольку состояния его не затрагивают, он делает возможным их существование.

[просто Соня]

Оставь все так, как есть

Успокоиться так, чтобы более не возникало даже тени беспокойства по какому бы то ни было поводу. Прямо сейчас, в эту самую секунду начать процесс тотального расслабления и отпускания всего, что только в нас есть - расслабить тело, психику, растворить тревогу и бесконечную озабоченность миллионом вещей.
Расслабиться по поводу того, что это расслабление у нас не получается, а, возможно, и никогда не получится. Понимаете, что это значит? Перестать дергаться по какому бы то ни было поводу вообще! Реализовавший это знание, удовлетворенный, освободивший ум человек живет счастливо, просто наблюдая наблюдаемое, слушая слышимое, чувствуя чувствуемое, нюхая пахнущее и просто ощущая вкус пищи.
Для того чтобы настолько успокоиться, нужно искренне и чистосердечно наплевать на себя, наплевать на все свои проблемы и заботы, на все обстоятельства и невозможности.

Как это ни странно, мы накрепко привязаны и к нашим страхам, волнениям и беспокойству. Мы постоянно находимся в напряжении. Нам кажется, что если мы схватимся за что-то и будем крепко-крепко держать, это останется с нами. Но это не так.
Время сносит все, ничего не остается. Рука не может удержать ни воздух, ни воду, ни огонь. Однако мы боимся пустоты, и все время пытаемся ее чем-то заполнить. Мы не хотим потерять все и остаться ни с чем. Мы боимся свободы.

12. Пхат

Обнаружить эту пустоту помогает мантра пхат. Сядем или встанем прямо, сосредоточимся, глубоко вздохнем и в полную грудь крикнем: "Пхат!" В следующую секунду ум станет полностью пустым. Через какое-то время нахлынут мысли и ощущения, но в первую секунду мы будем абсолютно открыты и пусты. Мелькание картинок при этом остановится.
Работая с мантрой, мы знакомимся с состоянием пустоты и открытости. Мантра "пхат" - древняя дзогченовская практика, используемая для того, чтобы отсечь отождествление себя с любым из состояний, возникающих в медитации. Это состояния, на которых мы "зависли", включая положительные состояния ясности, прозрачности, блаженства и всесилия.
Смысл практики - перестать привязываться к любому из состояний, выйти за их пределы. Любое из наших состояний окрашивает реальность, тем самым искажая ее. Быть вне состояний означает просто быть, полностью прекратив как негативное, так и позитивное интерпретирование действительности.
Момент пробуждения ото сна наиболее благоприятен для переживания нашей подлинной природы без использования мантры. Когда мы уже проснулись, но еще не открыли глаза, в нас сильна связь с состоянием сушупти - глубокого сна без сновидений, воспоминание о котором иногда сохраняется в момент просыпания. В сушупти мы растворены в состоянии основы. Это бессознательно происходит с нами каждую ночь.
В момент пробуждения ниточка связи с сушупти тонка, она порвется, как только на нас нахлынут мысли, ощущения, включится кармический механизм, и мы проснемся в полном смысле этого слова. Нужно приучить себя использовать для практики момент пробуждения каждое утро.

Проснувшись, мы остаемся в тонком пограничном состоянии между сном и бодрствованием так долго, как только сможем. В начале это могут быть секунды. Сложность в том, что как только мы пытаемся удержать это промежуточное состояние, оно сразу же уходит. Однако, по мере того, как каждое утро мы учимся распознавать трудноуловимый момент между сном и бодрствованием, то обнаруживаем, что нас тянет туда. Это сила притяжения нашей подлинной, свободной от кармических следов природы.
Когда мы спим без сновидений, кармический механизм выключается, в этом промежутке мы становимся, хотя и бессознательно, но свободны. Это состояние глубочайшего отдыха, когда мы максимально восстанавливаем силы. Именно поэтому нас тянет туда.
Обнаружив силу притяжения, мы можем использовать ее. Проснувшись, мы глубоко расслабляемся и позволяем силе притяжения погрузить нас назад, в глубину нашего сознания, сохраняя при этом осознанность. Чем глубже мы погружаемся, тем меньше следов личности остается.
То пространство, куда мы идем в этой практике, совершенно безличностно, там нет и тени нас, но осознанность остается. Эта осознанность бесконечно шире и просторнее той, в которой мы находимся в течение дня. Наше едва очнувшееся ото сна "я" буквально тонет в ней и, по отношению к этому океану, кажется крошечной пылинкой, готовой раствориться в открывшемся безграничном просторе.
Уловив вкус состояния сушупти, продлим его в дела наступающего дня. Делая эти дела, будем помнить, что весь смысл фильма нашей жизни только в том, чтобы очнуться от него.

14. Превращение эмоций в энергию

Сначала мы осознаём, что свидетель никогда не устает. Воспринимающий в нас не имеет никакого отношения к чувствам или эмоциям, которые он воспринимает, он всегда свободен от них. Свидетель - ничем не окрашенное чистое восприятие. Он подобен бесстрастному зеркалу, в котором отражаются внешний и внутренний миры. Почувствуем это, отрешимся на мгновение от ощущения усталости и станем беспристрастным свидетелем этого состояния.
Далее увидим, что усталость - это чистая энергия, которая проявляет себя в такой форме. Точно так же она может проявиться в форме любого другого ощущения.
Войдя внутрь состояния, продолжаем движение и проходим сквозь него. Представим усталость как серое облако, которое навалилось на нас. Когда мы откроемся и пройдём сквозь него, то увидим, что внутри облака и за ним - чистый световой океан.
Ощущение усталости при этом будет меняться. Оно начнет растворяться в открытом восприятии. Чем более мы отрываемся на усталость, сохраняя при этом сосредоточенность и открытость, тем меньше от нее остается.
Наконец, мы полностью растворяем усталость в свидетеле, проходим сквозь нее. И тогда мы обнаруживаем из чего она "сделана". Усталость, как и любое из наших состояний, создана завихрениями в поле бесконечного светящегося сознания, которое стоит за всем, что мы видим, слышим, чувствуем или воспринимаем. Это поле - кирпичики мироздания, о которых мы не подозреваем, принимая обманчивую созданную ими картинку за реальность.
Растворив усталость в ясном открытом восприятии, и уловив принцип этой работы, мы сможем преобразить любое негативное переживание - злости, раздражения, подавленности - в энергию.
Не нужно давить негативные переживания. Откроемся на любое из этих состояний и растворим его в пространстве распахнутой осознанности. Тогда мы увидим негатив как чистую энергию, которая воспринимается в форме отрицательного состояния в силу тех или иных кармических причин. Энергия, формирующая тяжелое состояние, вернется к своей основе и перельется в переживание радости.

Как только мы научимся растворять эмоции в осознанности, переживание негативных состояний станет для нас забавной внутренней игрой или охотой за силой. И тогда приходит новое понимание того, что всё - это формы энергии сознания, даже усталость и болезнь.
Положительные состояния, переживания радости или восторга естественно тяготеют к расширению. Отсюда выражение "радость переполняет нас". Можно сознательно усилить это чувство переполнения или расширения, просто слившись с ним или отдавшись волне, до тех пор, пока не исчезнем в ней.
Мы можем быть по-настоящему счастливы только тогда, когда нас нет. Счастливый человек естественно забывает о себе. Радостное ощущение само вливается в океан самосветящейся энергии, поскольку радость является сутью этого океана.

Единство включает в себя все состояния, не являясь ни одним из них. Так же океан, будучи источником всех ручьев и рек, не является ни рекой, ни ручьем.
Таинственное по своей сути, состояние недвойственности предполагает и таинственный путь, ведущий к нему. Просчитать следующий шаг на этом пути невозможно. В начале оно подобно пугливой птичке, которая села на ветку, и в следующую секунду ее нет. В середине оно подобно тени, которая всегда находится рядом. В конце же оно подобно снежной лавине, которая сносит все на своем пути.

15. Внутренний гуру

В переживании окончательной реальности нет различия между воспринимающим и воспринимаемым, все представляет собой одно неописуемое состояние единства. Это единство можно постичь только в состоянии открытости и удивления. В удивлении - начало мудрости. Подлинная садхана - состояние непрерывного изумления.

Под гуру не обязательно имеется в виду человек, обучающий нас. Человеческий гуру есть проявление универсального учителя, живущего в сердце каждого живого существа. Этот внутренний учитель - действительно, высочайший наставник. Только он безошибочно ведет к цели, и он же встретит нас в конце пути. Если мы полностью доверяемся внутреннему мастеру, внешний учитель не нужен. Для этого необходима абсолютная вера в то, что в нашем сердце живет Господь, и мы в состоянии слышать Его голос и чувствовать Его волю.

Великий внутренний мастер живет не только в нашем сердце или проявляется в святых мудрецах, - он стоит за всем, что мы видим, слышим и воспринимаем. И он не только стоит за всем. Он, одновременно, и является всем этим. Более того, мы сами - ничто иное, как он сам, возвращающийся к самому себе. Такова его великая игра.
Но все это только кажется нам. На самом деле, он, наш мастер, никогда себя не терял. В действительности, нас, со всеми нашими поисками и проблемами, никогда не было. Всегда был и будет, а, вернее, всегда есть - только он один. Поэтому любые поиски, ощущение отдельности и незавершенности, все это может быть прекращено и отброшено в долю секунды.
Вы понимаете, что это значит - между Ним и нами нет никакой разницы! Разницы, которой никогда не было, и быть не может. Нам не нужно быть совершенными, как Отец наш небесный, Он уже совершенен в нас. В нашей слабости и невежестве мы проявляем Его мощь и мудрость. В наших сомнениях и неверии мы обнаруживаем Его преданность и веру. Преданность Самому Себе и веру в Самого Себя.
Конечно, никакая вера в Самого Себя Ему не нужна - так же, как нам не нужно верить в реальность собственного существования, оно самоочевидно. Все это лишь бесконечная великая игра творческой силы вселенной - временами драма, временами комедия, в которой актеры, сценарист, режиссер и зрители являются одним лицом. Лицом, до времени остающимся в тени.

Все, что от нас требуется в обоих случаях - это внимательность, вернее, выработать привычку быть внимательным. Для этого важно открыть в себе качество естественной открытой внимательности. Так внимателен ко всему происходящему маленький ребенок. Он не погружен в воспоминания или фантазии о будущем - он просто удивленно открыт всему, что происходит прямо перед ним. Эта естественная внимательность осталась в нас с детских лет, она никуда не ушла. Откроем ее в себе и используем для очищения нашего сознания.
Практика, таким образом, направлена на очищение поля восприятия от иллюзии прошлого и будущего. Все, что происходило, происходит и будет происходить, совершается сейчас, именно в эту секунду, - секунду, которой уже и след простыл! Следующая секунда точно так же неуловима, как и только что прошедшая. Тем не менее, и вспоминаем и думаем или мечтаем о будущем мы именно сейчас, в этот самый неуловимый момент - другого времени у нас нет. Поэтому и прошлое, и будущее, на самом деле, существуют только сейчас.
Итак: наблюдая за происходящим внутри и снаружи, непрерывно оставаясь в скользящем моменте настоящего, не сливаясь с картинками внешнего и внутреннего миров, мы не позволяем силе отвлечения уносить нас в иллюзорный мир интерпретирования иллюзорных образов.
Проще: мы остаемся здесь и сейчас. Еще проще: мы спокойны. Простой спокойной внимательности оказывается достаточно для обнаружения свидетеля, не затрагиваемого тем, что он воспринимает.

Открыв в себе внутреннего свидетеля, не затрагиваемого ни болью, ни удовольствием, нужно иметь в виду, что это - не последняя инстанция. За свидетелем есть еще то, что его породило. Это источник, включающий в себя и свидетеля, и то, что он наблюдает. Мысли растворяются в осознанности свидетеля, свидетель растворяется в источнике. Нет смысла искать источник в сознании - его там нет. Его нет нигде, поскольку он включает в себя все, а не наоборот. Поэтому мы занимаемся невозможным - поиском источника.

Начальное обучение закончится, когда мы полностью и окончательно избавимся от страха наказания и от желания награды за все наши действия. Пока мы не перестанем ожидать ничего, абсолютно ничего от жизни и, наконец, всерьез не займемся тем, что происходит с нами здесь и сейчас.
"Заняться" этим вовсе не означает что-то "сделать" с собой. Напротив - мы отпускаем контроль над ситуацией и перестаем пытаться себя "улучшить". Мы смиряемся с собой - с такими, как мы сейчас есть.

Смириться по-настоящему означает полностью, до конца, всегда и во всем полагаться на силу, создавшую нас.

Однако у нас есть насущная необходимость перестать быть рабом этой воли и стать сопричастными ее великой, радостной и свободной игре. Поверьте, она хочет и ждет от нас этого. Мы свободны делать все, что угодно - это закон всех миров. Мы вольны создать любую реальность и жить в ней. Так давайте создадим такой мир, который бы нам нравился - свободный, добрый, радостный и безграничный. Воля вселенной - воля не знающая препятствий, поможет нам в этом.

Воспринимать повседневную жизнь как главную практику означает понимать смысл и того, и другого.

Большинству приходится идти нелегким путем самопознания, открытым для всех.

- Есть ли какая-то возможность для искателя найти подлинного учителя?
- Абсолютно никакой. Учитель всегда выбирает сам.

Одно из определений йоги: "Йога - это непрерывная цепь усилий".

19. Сила мантры

Шесть ваджрных строф: "Если видишь, что все изначально самосовершенно, то исцеляется болезнь - стремление чего-то достигать. И когда остаешься в естественном состоянии как оно есть, недвойственное созерцание непрерывно возникает само собой".

Тем не менее, в Индии созданы простые и эффективные методы работы с сознанием, которые можно практиковать в любой ситуации, независимо от того уровня, на котором мы находимся. Например, есть великая древняя мантра "Ом Рам". Работать с ней нужно, используя дыхание. На вдохе мы произносим слог Ом, на выдохе - Рам. Попробуйте - это будет почти беззвучно.

20. Сердце мира

Не вмешиваться в течение мыслей - пусть они движутся, куда хотят. Позволим себе думать о чем хотим - ведь нам часто кажется, что мы думаем не о том, о чем нужно. Не контролировать ни дыхание, ни течение энергии в теле - пусть внутренние процессы протекают естественно.

Если все разваливается и идет к черту - пусть идет! Если происходит поворот к лучшему - пусть будет так.
Все это - не наша забота, но забота силы Шакти, которая создала и контролирует любую ситуацию. По-настоящему от нас ничего зависит. С какой стати мы уверены в том, что проснемся завтра утром? И разве это не повод расслабиться?

Мы, как часть проявленного мира - дети источника, каждый из нас - частичка этого солнца. Поэтому мы уже знаем наш исток. Мы не можем его не знать. Доверие к нему - то же самое, что доверие к Себе.
Источник уничтожит нас в конце, как он делал уже бесчисленное количество раз - это предначертано. Он переплавит нас, как золотых дел мастер переплавляет старые украшения, чтобы сделать новые. Золото остается прежним, меняется лишь форма.
Доверяя источнику, нужно перестать сопротивляться и бороться с тем, что происходит в нашей жизни. Мы постоянно пытаемся изменить ситуацию, улучшить ее. Мы пытаемся улучшить себя.
Но высшее искусство - позволить переменам происходить естественно, самим по себе. Это действие в бездействии и бездействие в действии. Когда что-то изменяется, одновременно с этим меняется вся остальная вселенная. Поэтому лучший способ изменить мир - это очистить восприятие и через это измениться самому.
Процесс самопознания, всегда медленный в начале, становится подобен урагану в конце. Источник всегда лучше нас знает, что и как нужно изменить, и не только знает, но и делает это, несмотря на все наши вопли и протесты.
Конечно, это странно звучит - позволить происходящему происходить. Разве миру нужно наше разрешение на то, чтобы изменяться? Что действительно мы можем со всем этим сделать? Ничего. И не нужно. Сделать нужно с собой, со своим видением, со своим восприятием.

Что значит на практике принимать себя таким, как есть, и перестать пытаться улучшать свою жизнь? Это означает доверие. Слово доверие имеет в русском языке тот же корень, что и слово вера: верить, доверять, доверяться. Верим ли мы настолько, чтобы довериться "до конца"? Мы живем в этом мире, чтобы этому научиться - доверять мудрости вселенной. Называйте ее космическим разумом, Богом, дао, нирваной, мокшей - в основе всех религий лежит одно и то же.
Нужно, наконец, перестать бороться с мудрой силой, управляющей всем происходящим. Конкретно это означает перестать бороться с собой, со своей судьбой, со своим телом и сознанием. Это, однако, не значит лечь на диван, включить телевизор и открыть следующую бутылку пива. Это означает сотворчество с разумной, управляющей жизнью силой. Действие, основанное на доверии. Во вселенной есть могущественная сила, помогающая людям достичь просветления. Она находится в наших сердцах. Мы можем полностью довериться ей и принять все таким, как хочет она.
Что же произойдет, если мы примем всё так, как есть? Жизнь будет продолжаться, но мы будем находиться в другом психическом измерении - в потоке принятия. Это другое состояние души и тела, состояние осознанности. У нас появится доверие к самой ткани жизни, к непрерывно разворачивающимся ситуациям, к потоку перемен. Мы начинаем ощущать этот поток как учителя и друга.
Мы начинаем видеть: всё, что происходит, существует для нашего обучения и развития; мы находимся в школе. Если урок не выучен, он повторяется. Если выучили, прошли ситуацию, расширили своё сознание, тогда эта ситуация больше никогда не повторится. Потому что уроков много. И у каждого свои уроки. При подобном отношении к себе и к жизни происходит удивительная вещь: мы перестаём тратить силы на борьбу с Богом.
Что делают люди? Они постоянно воюют с тем, что есть. Люди хотят изменить существующее положение вещей в соответствии со своими желаниями. Не желая учиться, они борются с ситуациями, которые непрерывно творятся источником для их обучения. На эту бессмысленную борьбу люди тратят всю жизнь, не понимая, что Сердце мира всегда спокойно.

[просто Соня]

21. Неизменное

Недвойственность - это отсутствие двойки. Символ двойственности - рога у черта. Два рога символизируют расколотое сознание, неспособное к восприятию единства. Когда для искателя абсолютно все становится одним, тогда исчезает разделение на внутреннее и внешнее, левое и правое, прошлое и будущее, плохое и хорошее. Это состояние известно как самарасья (санскр. одновкусие).
Перестает иметь значение то, что беспокоило или радовало раньше. поскольку открывается неисчерпаемый источник радости, находящийся в нас самих. Покой - внутри.
Состояние, о котором мы говорим, требует тотальной трансформации всего нашего существа. Этому предшествует колоссальная работа не только в этой жизни, а проделанная во многих телах. Эта работа, рано или поздно, приводит нас к состоянию основы.
В состоянии основы, равно как и в нынешнем нашем состоянии есть то, что никогда не меняется. Это неизменное. В состоянии единства это неизменное обнажено, мы же знаем лишь его проблески. Нам только предстоит открыть неизменяемую константу бытия.

Вся психическая жизнь происходит на неподвижном фоне, подобном пустому экрану. В этом неизменном экране и лежит ключ к бессмертию. Ключ не к бесконечному существованию отдельной личности, а к постижению бессмертного духа, окутывающего и пронизывающего творение.
Неизменное пронизывает не только самую суть нашего существа, но и все, что мы видим, слышим, чувствуем или думаем. Эта неизменная составляющая не знает времени. Она была точно такой же до рождения нашего тела. Она точно такая же и сейчас, и останется одинаковой на веки вечные.
Неизменное не подвержено изменениям и разрушению, поскольку оно существует вне пространства и времени. Это вечное одинаковое. И время, и пространство проявляются в нем как отблески, чтобы, по окончании махалилы, раствориться в неизменном.
Неизменное - основа всего существующего. Это то единственное, в чем мы можем утвердиться и найти реальную опору, все остальное изменчиво. Все остальное подобно дыму или миражу в пустыне. Найдя убежище в неизменном, мы сворачиваемся калачиком на груди вечности.

Неизменное всегда здесь, оно всегда рядом. Для того чтобы его обнаружить, не нужно никуда ходить и не нужно ничего делать. Экран находится повсюду: все происходящее - картинки на его поверхности. Каким бы захватывающим нам ни казался фильм нашей жизни, ткань, на которой он высвечивается, всегда белая и ровная. Без этого постоянного экрана просмотр фильма был бы невозможен. Экран - ничем не окрашенное сознание, музыка без звука, всепронизывающая пустота.
Если мы попытаемся ощутить, нащупать, поймать неизменное, оно будет ускользать от нас, как вода уходит сквозь пальцы. Его невозможно поймать или удержать; у него нет никаких качеств, за него невозможно ухватиться. Оно ни большое, ни маленькое, ни далеко, ни близко. Оно ни внутри, ни снаружи, ни вверху, ни внизу. Оно везде и нигде одновременно.

Неизменное кажется несуществующим, на самом деле оно тверже алмаза. Поначалу оно воспринимается как абстракция, но со временем весь огромный мир растворяется в нем, как туман на солнце. По своим качествам неизменное абсолютно нейтрально - пронизывая все, оно никак не взаимодействует с феноменальным миром и не смешивается с ним. И, в то же время - удивительно! - оно всегда здесь, всегда рядом. Нас не нужно убеждать в этом, каждый чувствует, что это так.
Обнаружить неизменное нетрудно, по сути, это самая легкая практика, не требующая усилий. В то же время, обнаружение неизменного относится к сущностным практикам. Эти практики относятся к постижению основы сознания.

Для медитации на неизменном совсем не нужно на чем-либо сосредотачиваться. Оно в равной степени присутствует повсюду. О чем бы мы ни подумали - мы найдем его там. Куда бы мы ни посмотрели - и там оно есть. Это рассеянное повсюду, чистое, ничем не окрашенное сознание, которое ближе к нам, чем собственное дыхание.
Во всем, что с нами происходит, в любых событиях нашей жизни и во всех внутренних состояниях мы можем обнаружить то, что никогда не меняется и всегда одинаково.
Способны ли мы почувствовать неизменное? Да, но это будет чувство без ощущения. Возможно ли увидеть его? Да, но это будет взгляд в пустоту. Можно ли потрогать его? Да, но это подобно прикосновению к воздуху. В состоянии ли мы понять его? Конечно, но это понимание того, что понимать нечего.

Практика должна осуществляться 24 часа в сутки, в любой ситуации, потому что времени мало. Откладывать практику на потом - все равно, что откладывать ампутацию гниющей ноги. Важно сначала открыть неизменное в себе, затем обнаружить его во внешнем мире. Впоследствии это разделение снимается. Неизменное сплавляет внутреннее и внешнее в единое поле реальности.
Нужно научиться возвращаться к неизменному в любой ситуации, наработать силу инерции практики. Это означает вспоминать о нем, как бы каждый раз открывая неизменное для себя заново. Вспомнив, нужно продолжать делать то, что мы делали, сохраняя осознание. Не делая ничего особенного, мы просто остаемся в неизменном до тех пор, пока это осознание не станет непрерывным. Пока мы не научимся жить в нем.
Как живет человек, постигший неизменное? Он смотрит и не видит, слушает и не слышит, касается и не чувствует прикосновения, говорит и не произносит ни слова.
Непрерывное осознание неизменного позволит нам постигнуть огромную безличную сферу, в которой все происходит. Это безграничный сияющий шар сознания, внутри которого мы находимся. Он всегда светит ровно, как солнце, когда мы поднимаемся над облаками. Солнце - великий символ этого состояния. Каждый раз, увидев солнце, вспомним об этом.
Ом Шри СавЗтри НарАйана НАмаха!

22. Тайна тайн

Основное правило на этом пути: не цепляться. Не стараться ничего удержать. Мы живём в бесконечном изменчивом потоке, и лишь вода в нем всегда остается прежней. Что бы мы ни испытали, впереди бесконечное множество других переживаний, так давайте позволим им придти. Зависая, цепляясь, мы лишаем себя новых вариантов развития. Давайте отпустим то, прошлое, - без сожаления и страха.
Нам нужно придти туда, где нет никаких переживаний и цепляний за них. Это состояние единства, распахнутое в бесконечность. Это - тотальная открытость и принятие абсолютно всего именно таким, как оно есть в его безостановочном движении.
Человек рождается с возможностью цепляться за всё, что ему нравится, в том числе и за это тело. Мы боимся смерти потому, что мы прошли через бесконечное множество смертей и подсознательно помним об этом. Нам не хочется проходить через процесс умирания вновь. Но разве имеет смысл привязываться к старому, висящему на вешалке пальто?

Есть хорошее русское слово - привязанность. Мы привязаны прочной веревкой страхов и желаний к огромному количеству вещей: к тому, что мы любим, к еде, к нашему дому, к книгам и мелодиям, к близким нам людям и, конечно же, к самим себе. Поэтому мы здесь - в этом теле, этой ситуации, этой семье, в этом городе и на этой планете. Мы удерживаем всё это. Силой привязанности мы удерживаем это тело, эти мысли, это сознание, эту жизнь.
Почему мы все это делаем? Для чего мы проживаем этот фильм? С одной стороны, это огромная сила инерции, накопленная в бесчисленных жизнях, которая не дает нам остановиться. С другой стороны - это игра, в которую мы попали, как нам кажется, не по своей воле. Но теперь нас приглашают принять в ней участие. Источник всего играет сам с собой и с нами через нашу жизнь. Такова его природа, изменить это мы не в силах.
Однако мы можем осознанно делать то, ради чего созданы: играть вместе с ним и радоваться этой игре - игре, возможности которой мы даже отдаленно не можем себе представить. Для того чтобы стать полноправными участниками махалилы, нужно перерасти трагическое восприятие действительности. Мы должны вырасти из него, как ребенок вырастает из своей одежды. Вырасти из драматического восприятия жизни нам мешает то, что мы принимаем все слишком серьезно, слишком близко к сердцу.
Причина в том, что мы принимаем фильм нашей жизни как единственно возможную реальность. Теоретически мы можем допускать существование иных пространств и измерений, но живем мы так, как будто то, что нас окружает - это все, что есть.
На самом деле, реальность - не фильм, но свет, в котором он проявляется. Источником всего является свет сознания, но и у сознания есть источник. Высшая реальность - источник этого света. Это то, что находится за пределами сознания. Это тайна тайн. Говорить об этом бессмысленно, поскольку даже сознание избегает нашего определения.

23. Смотреть в суть

Наша практика - процесс самоузнавания. Мы познаем себя и через это узнаем, кто мы есть на самом деле. Таким образом, источник возвращается к себе через нас. В этом и есть смысл его игры, которая, как мы выяснили, невозможна без доверия. Доверие к источнику означает полную безоговорочную отдачу и слияние с его играющей, вечно творящей природой. Живя и действуя в доверии, мы начинаем постигать ее. Самый быстрый и верный способ постижения природы источника всего - это смотреть прямо в ее суть.
Если у нас были проблески этой сути, то нужно непрерывно, стараясь не отвлекаться, смотреть в нее. Это значит видеть и чувствовать суть во всем. Как при этом определить - фантазируем мы или нет? Признаков, что мы делаем эту практику правильно, три:
Первый признак заключается в том, что суть всего неизменна. Если то, на что мы смотрим, не изменяется никогда и ни при каких обстоятельствах - мы попали в яблочко.
Второй признак - отсутствие цепляний. За суть нельзя уцепиться, удержать ее, как бы мы ни хотели. Она, как вода, всегда будет уходить от нас сквозь пальцы. Поэтому суть невозможно ухватить ни умом, ни чувством. Она - вне всех построений и уловок. То, что придумывает ум, он же и разрушает. Реальность невозможно придумать и невозможно уничтожить. Поэтому она неподвластна цепляниям ума.
Третий признак приходит по мере взросления нашей практики. Это несомненность. В какой-то момент у нас исчезнут сомнения по поводу природы источника. Мы просто будем узнавать суть, разлитую повсюду, так же легко и естественно, как ребенок узнает свою мать.

Если мы не понимаем, о чем здесь идет речь, это не имеет значения. Суть находится везде, поэтому найти и проникнуть в нее несложно. Например, она заключена во всем, что мы слышим - мы можем обнаружить ее внутри любого звука. Любой звук, слово или мелодия, которые мы слышим - это голос неуничтожимой сути, напрямую обращенный к нам.
Картинки внешнего мира и все, что мы воспринимаем внутренним взором - проявления той же самой неуничтожимой сути. Суть не отлична от своих проявлений, поэтому все, что мы видим - это буквально она, хотя в это и трудно поверить. Неужели мы постоянно видим Бога прямо перед собой и никуда не нужно идти его искать? Да, это именно так. Никуда идти и ничего делать для этого не нужно. То, что мы ищем, каждую секунду находится прямо перед нами.
Суть всепроникающа - она и во внешнем мире, и внутри нас. Поэтому можно открыть ее и в потоке текущих мыслей, и в промежутке между ними. Именно поэтому не нужно останавливать мысли во время медитации. Бегущий или замерший на месте, олень всегда остается оленем.

Нужно просто не придавать значения мыслям и не верить ни в них, ни в ту реальность, которую они создают. Можно легко скользить между мыслями, как змея скользит по песку. Это похоже на ходьбу в толпе - мы находим свободное место между идущими и двигаемся вперед, не сталкиваясь ни с кем.
Важно не терять времени. Мы бездумно и бездарно тратим огромное количество времени нашей бесценной жизни на страдания, сомнения, нервотрепку, суету вместо того, чтобы ответить на приглашение источника. Он приглашает нас к игре.

[просто Соня]

Желания

Когда, в результате практики и последующего очищения откроется источник внутреннего блаженства, желания мирских удовольствий отвалятся сами по себе, как нелепые и абсурдные. То, что предлагает мир - секс и путешествия, наряды и автомобили, деньги и власть - мышиная возня для реализованного йогина.
Но пока этого не произошло, нужно научиться внимательно слушать голос дремлющих желаний и всегда следовать первому приходящему импульсу. Мы всегда безошибочно знаем, что мы хотим или не хотим делать каждую секунду нашей жизни. Ничей совет нам не нужен. Нужно жить в несомненности этой очевидности, - делать только то, что мы действительно и по-настоящему хотим. И делать это всегда.
Даже если мы хотим совершить что-то плохое - лучше сделать это в состоянии осознанности и посмотреть, к чему это приведет, чем зажать желание и держать его внутри до тех пор, пока оно не выродится в невроз или депрессию.
Если мы не знаем или не уверены, что делать - нужно подождать. Рано или поздно, импульс желания все равно созреет, поднимется к нам со дна подсознания и завопит благим матом. Если желание изменилось, нужно следовать за новым импульсом и действовать, пока мы не исчерпаем его полностью, до конца. Это называется идти на острие желания. Если импульс игнорировать, он уйдет вглубь, но потом вынырнет опять, и произойти это может в самой неблагоприятной ситуации.

26. Йааах!

"Сила духа взращивается терпением".

Сожмем пальцы в кулак. Теперь сожмем сильнее. Держим. Еще сильнее. Получилось? А теперь сожмем руку так сильно, как только можем. Сжали. Подержали немного. А теперь еще сильнее. И, наконец, отпустим.
Подобным образом мы можем научиться сокращать мышцы всего тела, которое при этом должно быть неподвижным. Во время этого упражнения нужно лежать, сидеть или стоять. Научимся сокращать мышцы ног, рук, живота, спины, груди, всего тела - сначала по отдельности или группами, потом все вместе. Удержим это напряжение какое-то время, потом расслабимся.
Это упражнение полезно само по себе, - особенно, когда мы испытываем недостаток движения. Но смысл его в нашей практике иной, оно является подготовкой для сгущения и концентрации энергии. Подобно тому, как мы напрягаем мышцы тела, нужно научиться концентрировать энергию ауры.
Сначала научимся концентрировать энергию в определенных частях тела - в кончиках пальцев, в ладонях, в животе. На каждом выдохе нужно посылать энергию к выбранному участку и представлять себе, как эта энергия концентрируется там, становится густой и плотной. Дыхание должно быть ровным, но энергичным. Концентрация - максимальной. Ощущение энергии должно быть совершенно реальным, мы должны ощущать ее так же, как чувствуем физическое тело. Если мы работаем с ладонью, то кисть руки будет одета в плотную густую "варежку". Тогда можно переходить к другой руке.
Поработав таким образом с разными частями тела, теперь начнем напрягать всю нашу энергию - как внутреннюю, так и обволакивающий нас кокон внешней ауры. При этом мы не концентрируемся на каком-либо участке тела - мы должны сжать и сконцентрировать все энергетическое поле целиком.
Тело при этом должно находиться в удобной позе и быть максимально расслаблено. Напряжение энергии ни в коем случае не должно приводить к напряжению мышц. Подержав напряжение некоторое время, отпустим его и "энергетически" расслабимся. По мере практики мы сможем все более и более концентрировать энергию и усиливать напряжение ауры.

Теперь опишем саму технику. Сначала сосредоточимся на ситуации, которую мы хотим переломить или "взорвать". Отчетливо увидим ее, затем начнем концентрацию всей нашей энергии. Доведем это напряжение до пика. Теперь громко выкрикнем: "Йааах!" Вложим в этот крик всю сконцентрированную нами энергию и выбросим ее из себя.
Суть подхода в том, чтобы не принимать ничего так, как есть. Нас не устраивает ни существующее положение вещей в нашей жизни, ни мир, как он устроен, ни мы сами. Ничего из этого нам не нравится. Мы признаемся себе в этом и делаем это искреннее признание основанием нашей внутренней работы. На пути непринятия мы стремимся, прежде всего, изменить себя. Происходит это изменение за счет внутренней энергетической борьбы, основанной на непреклонности нашего намерения.
Это борьба за повышение уровня вибраций практикующего, основанная исключительно на его личном усилии. Сущность практики непринятия - в постоянном энергетическом усилии, воспламеняющем ауру. Возгорание ауры происходит постепенно и начинается со сгущения энергии тела и повышения уровня напряжения всего энергетического поля. Это напряжение поддерживается постоянно и непрерывно усиливается.

В практике используются особые техники, в частности, пранаяма капалабхати и ритмические бандхи. Внутреннее усилие поддерживается непрерывно, в нем нет остановок или перерывов. Усталости не наступает, поскольку открываются неисчерпаемые внутренние ресурсы. Кроме того, возникает контакт с элементом огня, рассеянным в пространстве. В теле начинает постоянно ощущаться летучий огонь, что-то вроде жидкой ртути. Появляется чувство внутреннего жара, все тело начинает гудеть подобно высоковольтной линии.
В огне воспламененной ауры сгорают самскары, болезни, привычки. Пространство начинает отвечать стихией огня, которая концентрируется вокруг практикующего плотным кольцом. На этом этапе возможно появление огненных видений и возникновение экстатических состояний.

27. Внутренний свет

Внутренний свет светит через глаза. Глаза всех живых существ излучают этот свет; в человеческом взгляде, однако, он наиболее интенсивен. Конечно, глаза людей светят по-разному - у некоторых взгляд мутный, у кого-то излучение может быть сильным, но темным и недобрым. Из всех, кого я встречал, наиболее сильным взглядом обладают индийские садху. Глаза некоторых из них буквально пронизывают тебя насквозь. Посмотрите в глаза великого мастера.

При этом не нужно забывать, что мы привыкли считать себя телом, обладающим сознанием, в то время как все обстоит как раз наоборот - это сознание создает бесчисленные тела, обладает ими и проявляет себя через них. Тела рождаются и умирают, но рождающее их сознание остается. Так же ничего не происходит с пространством дома после его разрушения.

31. Спанда

Нужно научиться быть естественно внимательным без напряжения и усилий. Секрет естественной открытой внимательности заключается в том, что мы открываем новое измерение, в котором нам интересно находиться. Внимание само устремляется к исследованию этого измерения, нам не нужно подгонять и направлять его. Это измерение - безграничная прозрачная сфера, в которой, подобно каплям, плавает все существующее, включая наше тело.
У нашей осознанности нет центра, она растворяется в безбрежном пространстве сознания. Все, что мы делаем, чувствуем и переживаем, возникает из этого пространства и возвращается в него. Важно, чтобы это стало реальным переживанием, а не осталось просто словами. Помочь в этом может визуализация.
Есть такие игрушки - стеклянные шары, внутри которых идет снег и плавают какие-нибудь фигурки. Закроем глаза и представим себе такой шар, только огромный - пусть внутри него находятся солнце, звезды, мы сами и все, что нам известно. Пусть шар будет таким гигантским, что его границы теряются в бесконечности. Представим себе эту сферу настолько ярко, насколько сможем. Реально увидим себя и все окружающее внутри этого прозрачного шара.

Теперь ощутим невесомую, прозрачную, наполненную светом среду внутри шара. Почувствуем, что шар - живой. Внутри него находится вибрирующее, разумное, сознательное пространство. Сосредоточимся на нем, почувствуем эту живую прозрачную среду внутри шара, проникнем в нее и сольемся с ней.
Полностью растворимся в этом пространстве, станем им. Увидим свое тело и мир, в котором оно живет, как пылинку, плавающую в этой необъятности. Реально проживем и прочувствуем, как наше сознание расширяется и растворяется в сознании шара. Побудем некоторое время в этом переживании.
И, наконец, самое главное. Откроем глаза и "наденем" это переживание на реальный мир. Увидим не умозрительно, а физическим зрением, ощутим предельно ярко, что не мы находимся в мире, а мир заключен в нашем безграничном сознании. Мы заключаем в себе все. Все есть наше творение.
Мы ответственны за жизнь обитателей бесчисленных вселенных, проживая вместе с ними их жизни, умирая и рождаясь в бесконечном разнообразии форм. Мы сохраняем и поддерживаем эту вселенную, полностью контролируя абсолютно все, происходящее в ней. Продлим это переживание так долго, насколько сможем. Заметив, что отвлеклись, спокойно вернемся к нему. Сделаем это возвращение к тотальному восприятию привычным.

Когда осознанность становится непрерывной и нас ничто не отвлекает от широкого, распахнутого во все стороны восприятия, жизнь становится потрясающим, не прекращающимся ни на мгновение волшебством. Мы открываем страну осознанности и учимся в ней жить. Способность сознания становиться всем, чем оно только пожелает, невероятна. Эта творческая природа сознания ничем не ограничена, она абсолютно свободна в своей игре.
По мере продвижения в практике мы приближаемся к источнику, который передает нам свое искусство творить. Творить все что угодно из самого себя, оставаясь в то же время неизменным. Подлинное творчество жизни становится возможным лишь после того, как мы очнемся от ее сна. То же самое происходит, когда мы просыпаемся во сне - мы можем до бесконечности изменять и создавать новые сны.
Возможность непрерывного творчества разбивает наши старые представления о собственной ограниченности. Мы преодолеваем однообразие привычных действий, муторную повторяемость происходящего. Открывается доступ к главному принципу управления происходящим. Это принцип называется спанда.

Мы живем в вибрирующем мире. То, что кажется плотным, на самом деле, состоит из микроскопических вибрирующих частиц. Все в мире управляется вибрациями. За каждым событием или предметом стоит направляющая его вибрация. У каждого человека есть основная вибрация, которая определяет его личность и судьбу.
Эта вибрация напоминает тон музыкального инструмента. Все мы, таким образом, "звучим" по-разному. Так же по-разному вибрируют растения, животные, планеты и все остальное. Заходя в любой дом, мы сразу же ощущаем его запах. Это и есть выражение вибрации этого места.
У любой ситуации также есть управляющая ее развитием вибрация. Если мы научимся чувствовать эту вибрационную основу вселенной, настраиваться на конкретные вибрации и их изменять, мы сможем управлять событиями. Это управление происходит напрямую, без необходимости непосредственно вмешиваться в события.

Возьмем любую существующую в нашей жизни проблему. Проблема имеет свой тонкий "вкус" и "запах" - вибрацию-ощущение. Вибрация, управляющая проблемной ситуацией, будет неприятной по качеству - тяжелой, липкой, темной. Кроме того, в ней обязательно будет ощущаться напряжение.
Вот на этом-то напряжении и нужно сосредоточиться. Задача - это напряжение снять, "распустить" его, как клубок с шерстью. Либо, используя терминологию нашей практики, растворить вибрацию проблемы в энергии осознанности. Делать это нужно до тех пор, пока вибрация не станет мягкой и напряжение полностью не спадет. Неприятное ощущение от ситуации исчезнет. Результаты на физическом плане не замедлят сказаться - проблема будет снята полностью или частично.
Следующий, более сложный способ управлять вибрациями ситуаций - это не растворять, а изменять их. Для этого нужно создать вибрационный "камертон", на который нужно настроить вибрацию ситуации, которую мы собираемся изменить. Этот камертон должен иметь "вкус" и "запах" желаемого результата. Совмещая вибрацию ситуации, с которой мы работаем, с камертоном, подтягивая ее к нему, мы добиваемся точного совмещения вибраций.

Если вибрационное звучание изменяемой ситуации приближается или соответствует звучанию камертона, она сама изменится в нужную сторону. Подобная практика известна целителям, которые знают, как должен "звучать" здоровый орган и подтягивают пораженный орган к этому звучанию, что приводит к выздоровлению.
Конечно, степень успеха не у всех будет одинаковой, это зависит от нашей чувствительности, веры в себя, личной силы и опыта. Изменить все эти составляющие, однако, в нашей власти. При этом надо учитывать следующий закон: Сильные вибрации управляют более слабыми вибрациями или поглощают их.
Все вибрации исходят из первичной или основной вибрации вселенной, которая передается основной мантрой "Аум". Первичная вибрация возникает из основы. Основа находится вне вибрационных полей; она порождает первичную вибрацию и вбирает ее в себя в конце цикла творения.

Способов работы с вибрационным полем вселенной множество, но не нужно забывать, что эта работа - магическая борьба за исполнение неисполненных желаний. Если мы таким образом изживаем желания и они больше не возвращаются, техника имеет смысл. Намного безопаснее ничего не менять, но плыть вместе с потоком естественных изменений, позволяя желаниям изживаться и отпадать самим по себе.