Дерево йоги - Айенгар

[просто Соня]

ГЛАВА 5
Чистый взгляд

43.
Нирвитарка самадхи достигнута, когда память очищена, и ум способен видеть истинную природу вещей без искажений.
44.
Объяснения, данные для сарвитарка и нирвитарка самадхи, также объясняют высшее состояние самадхи, но в этих высших состояниях сарвитарка и нирвитарка самадхи объект медитации более тонок.
45.
Сфера самадхи, которая связана с этими тонкими объектами, расширяется вплоть до бесформенного состояния тонких энергий.

Ум это память; это биокомпьютер. Он накапливает все то, что пережито, познано. В течение многих жизней, в течение миллионов переживаний ум накапливает память. Это огромное хранилище. В нем хранятся все ваши прошлые жизни. Ученые говорят, что даже в один-единственный миг постоянно собираются тысячи воспоминаний — без вашего ведома ум продолжает функционировать. Простое пространство ума действительно обширно. Эти воспоминания хороши, если вы можете использовать их, но эти воспоминания опасны, если они начинают использовать вас.
Чистый ум это тот ум, который является хозяином своих собственных воспоминаний. Нечистый ум это тот ум, который постоянно находится под впечатлением воспоминаний. Когда вы смотрите на факт, вы можете смотреть, не истолковывая его. Тогда сознание находится в прямом контакте с реальностью. Или, вы можете смотреть через ум, через толкования. Тогда вы не находитесь в контакте с реальностью. Ум хорош как инструмент, но если ум становится обладателем, и сознание подавлено умом, тогда реальность также будет подавлена умом. Тогда вы живете в майе; тогда вы живете в иллюзии.
Когда вы видите факт, если вы видите его прямо, непосредственно, без ума и памяти, входящей в него, только тогда это факт. Иначе, это становится толкованием. Вы не можете видеть то, что не сонастроено с вашим прошлым опытом, но ваш прошлый опыт это не все. Жизнь больше, чем ваш прошлый опыт. Когда вы пытаетесь познать неизвестное посредством известного, вы упускаете суть. Когда вы пытаетесь понять неизвестное посредством неизвестного, которое внутри вас, это открытие.

Мулла Насреддин поймал очень, очень большую рыбу в реке. Собралась толпа, потому что никто никогда не видел такой большой рыбы.! С вытаращенными глазами он ходил вокруг рыбы, но все еще не мог поверить, потому что он слышал о таких больших рыбах, только когда рыбаки рассказывали свои байки. Тогда Мулла Насреддин сказал: "Пожалуйста, помогите мне выбросить эту рыбу назад в реку. Это не рыба, это ложь".

Все становится правдой, если это соответствует вашему прошлому опыту. Если это не соответствует, это ложь. Вы не можете поверить в Бога, потому что это не соответствует вашему прошлому опыту. Вы не можете поверить в медитацию. Вы ничего не знаете о праздновании — чистом, простом, вообще не имеющем причины, беспричинном. ...Они скажут: "Это вообще не рыба, это ложь. Выбросьте ее обратно в реку".
Но те, кто работали во внутреннем мире, знают, что существуют явления, которые ничем не вызваны. Они не только знают это, они знают, что все существование ничем не обусловлено.
Я постоянно наблюдаю людей; я говорю с ними — если это соответствует, они говорят: "Правильно". Если это не соответствует их отношению, они ничего не говорят, "нет" написано у них на лице. Глубоко внутри они начали говорить: "Нет, это не правда".

Индуисты называют мир майей, иллюзией. Когда я говорю это, они не имеют в виду тот мир, который здесь, они просто имеют в виду мир, который внутри вас, мир ваших интерпретаций. Мир возможности не нереален; это сама брахма. Это высшая реальность. Но мир, который вы создали посредством своего ума и памяти, в которой живете, который окружает вас подобно атмосфере... и вы движетесь вместе с ним и в нем. Куда бы вы ни шли, вы берете его с собой. Это ваша аура, и через нее вы смотрите на мир. Тогда все, на что вы смотрите, это не факт, это интерпретация.
Патанджали говорит: Нирвитарка самадхи достигнута, когда память очищена, и ум способен видеть истинную природу вещей без искажений.
Интерпретация это искажение. Когда вы интерпретируете, реальность утрачивается. Когда вы смотрите без интерпретаций, реальность здесь, и всегда была здесь. Вы просто живете в своих интерпретациях и создаете свой собственный мир. если вы можете снова стать ребенком и посмотреть на реальность безо всяких искажений, интерпретаций, опыта, тогда Патанджали говорит, что нирвитарка самадхи достигнута. Потому что, когда нет интерпретаций, память очищена, и ум может видеть истинную природу вещей.
Почему вы постоянно кладете в реальность нечто, принадлежащее вашему уму? — потому что вы боитесь реальности. Существует глубокий страх реальности. Потому что реальность естественна; она не беспокоиться о том, кто вы есть.
Витгенштейн, один из самых сильных интеллектов этого века, начал свою чрезвычайно ценную книгу "Трактат" предложением: "Этот мир есть только то, что он есть. Вы можете продолжать мечтать об этом; это не поможет. Перестаньте мечтать и смотрите. Этот мир есть только то, что он есть". Не тратьте свою жизнь, время и энергию без необходимости в попытках увидеть что-то, чего здесь нет. Перестаньте мечтать и посмотрите на реальность.
В этом значение нирвитарка самадхи, самадхи безо всяких размышлений. Это просто чистый взгляд. Вы не размышляете об этом, вы просто смотрите на это. Вы не делаете ничего относительно этого, вы просто позволяете этому быть здесь и проникнуть в вас. В сарвитарка самадхи вы пытаетесь проникнуть в реальность. В нирвитарка самадхи вы позволяете реальности проникнуть в вас. В савитарка самадхи вы пытаетесь сделать так, чтобы реальность соответствовала вам. В нирвитарка самадхи вы пытаетесь сделать так, чтобы вы соответствовали реальности.

Затем Патанджали привносит два других слова, са-вичара и нир-вичара. Савичара значит с созерцанием, и нирвичара значит без созерцания. Это высшие состояния одного и того же явления, которые он называет сарвитарка и нирвитарка. Сарвитарка самадхи, если ему следовать станет савичарой.
Если вы думаете об этом с логической точки зрения, и продолжаете думать постоянно, логика станет границей этого. Смелые люди всегда находятся за пределами логики. Трусы всегда остаются внутри ограничений логики. Логика это тюрьма, прекрасно украшенная, но не так как огромное небо. Небо вообще не украшено. Оно неукрашено, но огромно. Это свобода, а свобода обладает своей собственной красотой; ей не нужны украшения. Небо самодостаточно. Сама огромность прекрасна. Но огромность также и ужасна, потому что она так огромна. Ум просто лужа по сравнению с ней; ум кажется таким маленьким.
Вот почему логика никогда никого не приведет к божественному. Божественное дико; оно таинственность и огромность. Это огромная тайна, которая не может быть разгадана. Ее природа такова, что она не может быть разгадана. Но если вы продолжаете мыслить логически, наступает момент, когда вы достигаете границ логики. Первый шаг это логическое мышление, и, если вы продолжаете, последним шагом будет созерцание. Если философ продолжается, продолжает двигаться, нигде не спотыкаясь, однажды он станет поэтом, потому что, когда граница пересечена, внезапно, возникает поэзия. Поэзия это созерцание; это — вихар. Если кто-то продолжает логически мыслить, как Эйнштейн, тогда философ или ученый, или логик становится поэтом. Эйнштейн стал поэтом в последние дни своей жизни. Эддингтон стал поэтом в последние дни своей жизни. Они начали говорить о тайне. Они подошли к границе логики. Люди, которые всегда остаются логичными, это люди, которые не подошли к самому краю, к самому концу своих логических размышлений. Они не по-настоящему логичны. Если они действительно подошли, тогда наступает момент, где кончается логика и начинается поэзия.
Вихар это созерцание. Что делает поэт? — он созерцает. Он просто смотрит на цветок, он не думает о нем. В этом различие, очень тонкое различие: логик думает о цветке, поэт думает цветок, а не о нем, поэт идет прямо и попадает в самую реальность цветка. Он движется внутрь, в цветок. Ум отложен в сторону; это прямой контакт. Это высшая стадия того же самого явления. Качество стало очищенным, но явление осталось тем же самым.

В савичара — поэт — и все, кто входят в савичару становятся поэтами — думают цветок, непосредственно и прямо, но разделение все же есть. Поэт это субъект, а цветок это объект. Двойственность существует: поэт не стал цветком, цветок не стал поэтом. Наблюдатель есть наблюдатель, и наблюдаемое все еще наблюдаемое. Наблюдатель не стал наблюдаемым; наблюдаемое не стало наблюдателем. Двойственность существует.
В савичара самадхи была отброшена логика, но не двойственность. В нирвичара самадхи даже двойственность отброшена. Это есть нирвичара: без созерцания, за пределами созерцания. Вы просто существуете вместе с цветком.
Теперь приходит мистик, мудрец, который позволяет цветку быть здесь и позволяет себе быть здесь. В этот момент позволения, внезапно, наступает единство. Цветок больше не цветок, и наблюдатель больше не наблюдатель. Внезапно, энергии встречаются и становятся одним целым. Теперь двойственность трансцендентирована. Мудрец не знает, кто является цветком, и кто наблюдает за ним. Если вы спросите мудреца, мистика, он скажет: "Я не знаю. Может быть, это цветок наблюдает за мной. Может быть, я наблюдаю за цветком. Это меняется, — он скажет, — это зависит. И иногда, нет ни меня не цветка. Оба исчезают. Остается только объединенная энергия. Я становлюсь цветком, а цветок становится мною". Это состояние нирвичары, не созерцания, но бытия.

Патанджали также подойдет и к более высоким стадиям, потому что нужно объяснить еще несколько вещей, и он движется очень медленно — так как, если бы он двигался быстро, для вас бы не было возможности понять. Он уходит все глубже и глубже с каждым моментом. Он вводит вас, постепенно, в бесконечный океан, шаг за шагом. Он не верит во внезапное просветление — последовательное, вот почему его призыв так велик.
Существовали многие люди, которые говорили о внезапном просветлении, но они не обращались к массам, потому что просто невозможно поверить, что внезапное просветление возможно. Под влиянием их магнетической личности вы можете слушать их, но вы не можете верить им. В тот момент, когда вы покидаете их, вы говорите: "Этот человек говорит нечто, что мне не доступно. Это выходит за рамки моего восприятия".
Вот почему Тилопа должен был отправиться в Тибет, чтобы найти ученика — огромная страна, и он не смог найти ни одного ученика — и Бодхидхарма должен был пойти в Китай, чтобы найти ученика. Эта древняя страна в течение многих тысяч лет работала в религиозном направлении, и он не смог найти ни одного ученика.
Найти кого-то, кто может понять Тилопу трудно, потому что он говорит о цели, и он говорит: "Нет пути, и нет способа". Он стоит не вершине холма и говорит: "Не существует пути", а вы стоите в долине, темной, унылой, в своем несчастий. Вы смотрите на Тилопу и говорите: "Можете быть... но как нам достичь?" Вы продолжаете спрашивать: "Как?"
Кришнамурти постоянно говорит людям, что не существует метода, и после каждой беседы люди спрашивают: "Тогда как? Тогда как достичь?" И он просто пожимает плечами: "Я же говорил вам, что метода не существует, не спрашивайте, "как", потому что "как" — это снова спрашивать о методе". "Но как?" — и Кришнамурти просто пожимает плечами: "Здесь нет "как". Вы просто должны понять, и вы достигнете. Здесь нет пути".
Тилопа, Бодхадхарма, Кришнамурти, они приходят и уходят; они не могут оказать действенной помощи. Люди, которые слушают их, наслаждаются, слушая их, — даже приходят к определенному интеллектуальному пониманию — но они остаются в долине. Они остаются в долине, начиная говорить как Кришнамурти, вот и все.

Патанджали оказал огромную помощь, несравнимую. Миллионы прошли через этот мир с помощью Патанджали, потому что он говорит не согласно своему пониманию, он движется вместе с вами. И по мере того, как ваше понимание растет, он идет все глубже, и глубже, и глубже. Патанджали следует за учеником; Тилопа предпочитал, чтобы ученики следовали за ним. Патанджали приходит к вам; Тилопа предпочитал, чтобы приходили к нему. И, конечно, Патанджали берет вас за руку, постепенно, он приводит вас к самой высокой вершине. Тилопа останется на вершине своего холма, и будет вещать оттуда: "Это возможно! И не существует пути, не существует метода. Вы можете просто придти. Это случается; вы не можете горевать.»
Но Патанджали движется шаг за шагом, уводя вас оттуда, где вы есть, приходит в долину, берет вашу руку и говорит: "Существует путь. Существуют методы, сделайте шаг". Постепенно, он убеждает вас в конце, что вы должны отбросить метод и отбросить путь — ничего нет — но только в конце, на самой вершине, только когда вы достигли, тогда даже Патанджали оставляет вас, проблемы не существует; вы достигнете самих себя.

Объяснения, данные для сарви-тарка и нирви-тарка самадхи также объясняют высшее состояние самадхи, но в этих высших состояниях сарвитарка и нирвитарка самадхи объект медитации более тонок.
Постепенно объект медитации нужно сделать все более и более тонким. Например, вы можете медитировать на цветок, или на аромат цветка, или вы можете медитировать на медитирующего. И тогда все становится все тоньше, и тоньше, и тоньше. Например, вы можете медитировать на звук Аум. Первая медитация — это произнести его громко, чтобы он огласил все вокруг вас. Он становится храмом звука вокруг вас: Аум, Аум, Аум. Вы создаете вибрации вокруг себя — первый шаг. Затем вы смыкаете свои губы. Теперь вы не говорите громко. Внутри выговорите: Аум, Аум, Аум. Не позволяйте губам двигаться, не позволяйте даже языку. Без языка и губ вы говорите: Аум. Теперь вы создали внутреннюю атмосферу, внутренний климат Аум. Объект стал тонким. Затем третий шаг: вы даже не произносите его, вы просто слушаете его. Вы меняете позицию — от делателя вы переходите к пассивности слушателя. В третьем состоянии вы не произносите Аум также и внутри. Вы просто сидите и слышите звук. Он приходит, потому что он здесь. Вы не находитесь в молчании; вот почему вы не можете его слышать.

Слово Аум не принадлежит ни одному человеческому языку. Оно ничего не обозначает. Вот почему индуисты не пишут его, используя обычный алфавит. Нет, они создали для него отдельную форму, только для того, чтобы обозначить его, это не часть алфавита. Оно существует само по себе, отдельно, и ничего не значит. Это не слово человеческого языка. Это звук самого существования; звук беззвучного, звук молчания. Когда все находится в молчании, тогда вы можете его услышать. Следовательно, вы становитесь слушающим. Он становится все более и более тонким. И на четвертой стадии вы просто забываете обо всем: о делателе, о слушателе и о звуке — все. На четвертой стадии ничего не существует.

Вы видели картинки Дзен, на которых изображен вол. На первой картинке человек ищет своего вола — вол ушел куда-то в дикий лес, никаких знаков, никаких следов — он просто смотрит вокруг, деревья и деревья и деревья. На второй картинке он выглядит более счастливым — следы обнаружены. На третьей картинке он кажется немного смущенным — возле дерева показалась только спина вола, но его трудно достичь. Лес дик, огромен. Может быть, ему только кажется, что он видит спину вола; это может быть только частью дерева, может, это его проекции. Затем на четвертой он поймал вола за хвост. На пятой, он погоняет его хлыстом; теперь вол находится под его контролем. На шестой, он едет верхом на воле. На шестой он возвращается домой с флейтой, он поет, сидя верхом на воле. На седьмой вол находится в стойбище, он дома, счастливый; он нашел вола. На восьмой ничего нет; вол был найден, и вол и ищущий, ищущий и найденное, оба исчезли. Поиск завершен.
В древности было восемь картинок. Это был полный набор. Пустота — последняя. Но затем великий Мастер добавил еще две картинки. Девятая — человек возвращается назад, он снова здесь. И на десятой человек не только вернулся, он отправляется на рынок, он несет бутылку вина.
Это действительно прекрасно. Это законченно. Если бы это закончилось пустотой, что-то осталось бы незавершенным. Человек снова вернулся назад, и не только вернулся, он находится на рынке. Не только находится на рынке, он купил бутылку вина.
Все становится все более и более тонким. Наступает момент, когда вы чувствуете, что это совершенно, наиболее тонко. Когда все становится пустым, нет изображения, искатель и найденное оба исчезли. Но, в действительности, это не конец. Тонкость все еще существует. Человек возвращается обратно в мир полностью трансформированным. Это больше не прежний человек — переродившийся, и когда вы переродились, мир тоже не остался тем же самым. Вино больше не вино, яд больше не яд, рынок больше не рынок. Теперь все принимается. Теперь он празднует. Это символ: вино.

Чем более тонким становится поиск, тем более сильным становится сознание. И наступает момент, когда сознание стало таким сильным, что вы живете как обычное существо в мире, без страха. Но двигайтесь вместе с Патанджали шаг за шагом. Объект медитации становится все более и более тонким.
Сфера самадхи, которая связана с этими тонкими объектами, расширяется вплоть до бесформенного состояния тонких энергий.
Это восьмая картинка. Сфера самадхи, которая связана этими тонкими объектами, становится все более и более тонкой, и приходит момент, когда форма исчезает, и появляется бесформенность.
...расширяется вплоть до бесформенного состояния тонких энергий.
Энергии настолько тонки, что вы не можете запечатлеть их на картине, вы не можете высечь их из камня; только пустота может их отобразить — восемь картинок. Постепенно вы поймете, как появились две других картинки.

Патанджали — я называю его ученым религиозного мира, математиком мистики, логиком нелогического. В нем встретились две противоположности. Он абсолютно логичен. Если он ведет вас в нелогическое, он ведет вас такими логичными шагами, что вы никогда не знаете, когда он оставляет логику и выводит вас за ее пределы. Он движется как философ, как мыслитель, и проводит такие тонкие различия, что в тот момент, когда он вводит вас в нирвичару, в не-созерцание, вы замечаете, когда он совершает прыжок. Он разделил прыжок на много маленьких шагов. Вместе с Патанджали вы никогда не будете чувствовать страха, потому что он знает, где вы почувствуете страх. Он делает шаги все более и более мелкими, почти такими, как если бы вы двигались просто по земле. Он вводит вас так медленно, что вы не замечаете, когда происходит прыжок, когда вы пересекли границу. Но он также и поэт, мистик — очень редкое сочетание. Он являет собой такое сочетание, что со времени его существования, не было никого, кто бы мог сравниться с ним. просто быть поэтом — вы состоите из одного куска. просто быть логиком — вы сделаны из одного куска. Практически невозможно быть Патанджали, потому что вы охватываете так много противоположностей, и он сотворил из всего этого такую прекрасную гармонию. Вот почему он стал альфой и омегой всей традиции йоги. Он не первооткрыватель, но практически стал первооткрывателем и основателем, просто из-за этого редкого сочетания своей личности. Он не был основателем, но его личность являла собой такое сочетание противоположностей, он объединил в себе такие несочетаемые элементы, он стал почти основателем. Теперь йога всегда будет известна вместе с Патанджали.
Попытайтесь понять Патанджали, он поможет вам. Дзен Мастера не смогут оказать большой помощи. Вы можете наслаждаться ими — прекрасное явление. Вы можете быть охвачены благоговейным страхом, вы можете быть исполнены удивления, но они не могут вам помочь. Очень редко среди вас может оказаться кто-то, кто сможет набраться мужества и прыгнуть в пропасть. Патанджали сможет оказать большую помощь. Он может стать самим основанием вашего бытия, и он может вести вас, постепенно. Он понимает вас больше, чем кто-либо другой. Он смотрит на вас, и пытается говорить на языке, который сможет понять самый последний среди вас. Он не только Мастер, он также и великий учитель. Кришнамурти — Мастер, Тилопа — Мастер — но они не учителя. Их может понять только верхушка. Последние ряды, которые не могут двигаться сами, Патанджали для всех. Он не для нескольких избранных.

[просто Соня]

ГЛАВА 6
Йога — противоядие для ума, который спешит

Первый вопрос:
Когда вы говорите по Патанджали, я чувствую, что этот путь для меня. Когда вы говорите по Дзен, тогда Дзен — путь для меня. Когда вы говорите по Тантре, тогда получается так, что Тантра для меня. Как мне узнать, какой путь для меня?

Это очень просто — если, когда я говорю по Патанджали, вы чувствуете, что Патанджали это путь для вас, и, когда я говорю по Дзен, вы чувствуете, что Дзен это путь для вас, и, когда я говорю по Тантре, вы чувствуете: "Тантра это путь для меня", тогда нет проблем — путь для вас это я!

Второй вопрос:
Необходимо ли искателю пройти через все стадии самадхи? Может ли присутствие рядом с Мастером помочь перенести меня сквозь несколько стадий?

Нет, это не необходимо. Все стадии описаны Патанджали, потому что все стадии возможны, но не необходимы. Вы можете обойти многие. Вы можете даже перейти от первого шага сразу к последнему; весь путь между ними может быть просто обойден. Это зависит от вас, от вашей интенсивности, от вашего личного поиска, от вашего тотального вовлечения. Скорость зависит от вас.
Вот почему есть возможность достичь также и внезапного просветления. Весь постепенный процесс может быть отброшен. Прямо в этот самый момент вы можете стать просветленными. Это возможно, но это будет зависеть от того, насколько интенсивен ваш поиск, насколько вы в него вовлечены. Если вовлечена только одна часть вас, тогда вы достигнете фрагмента, шага. Если вовлечена половина вас, тогда вы достигнете половины путешествия тот час, и затем вы споткнетесь. Но если вовлечено все ваше бытие, и вы ничего не сдерживаете, вы просто позволяете всему случиться прямо сейчас, это может случиться тот час. Времени не нужно.
Время нужно, потому что ваше усилие частично, фрагментарно; выделаете это вполсилы. Выделаете это, но вы также и не делаете этого. Вы делаете один шаг вперед и один шаг назад одновременно. Вы делаете правой рукой, а левой рукой разрушаете сделанное. Тогда будет существовать много, много стадий, больше, чем может описать Патанджали. Он описал все возможные стадии. Многие могут быть отброшены, вы можете отбросить все — может быть отброшен весь путь. Привнесите ваше тотальное существо в свои усилия.

И присутствие вместе с Мастером может оказать необычайную помощь, но это тоже зависит от вас. Вы можете жить возле Мастера физически и можете вообще не находиться рядом с ним, потому что быть с Мастером это не вопрос физической близости; это вопрос того, насколько вы открыты по отношению к нему, насколько вы доверяете, насколько сильно вы его любите, насколько полно вы можете доверить ему свое бытие. Если вы действительно близки, это значит, если вы доверяете и любите, тогда не существует другой близости. Дело не в расстоянии, дело в любви. Если вы действительно близки к Мастеру, все пути, все методы могут быть отброшены, потому что быть близко к Мастеру — это высший метод. Не существует ничего подобного этому. Ничто не сравнится с этим. Тогда вы просто забываете все о методах, о Патанджали; вы можете просто забыть о них. Просто, если вы близки к Мастеру и позволяете ему войти в ваше бытие, вы становитесь просто восприимчивыми, с вашей стороны нет выбора, вы просто открыты, тогда в этот самый момент явление возможно.
И я хотел бы напомнить вам, что с помощью всех тех методов, которые существуют в мире, многие люди не достигли. Многие люди достигли через присутствие рядом с Мастером — это высший метод. Но, в конце концов, все зависит от вас.

В этом проблема, это самая суть проблемы: это не зависит от меня. Иначе, я бы вам уже все дал; тогда бы не было проблем. Одного Будды было бы достаточно, и он бы дал все, в его руках было бесконечное; вы не можете исчерпать это. Он мог бы все давать и давать, и он всегда готов дать, потому что, чем больше он отдает, тем больше получает. Чем большим он делится, тем больше неизвестных источников открывается, неизвестные потоки начинают течь к нему. Один Будда дал бы просветление всем существам, если бы это зависело от Мастера. Но это не так. В своем невежестве, в своем эгоистическом состоянии ума, в своем закрытом, заключенном в тюрьму, бытии, вы отвергнете, даже если Будда захочет дать вам это. До тех пор пока вы не захотите этого, вы будет отвергать; это не может быть дано вам без вашего согласия. Вы должны принять это, и вы должны принять это очень сознательно, бдительно и осознанно. Только в глубокой осознанности, в глубокой восприимчивости это может быть принято.
Но тогда не ждите; тогда даже в самой глубокой части своего ума не требуйте, потому что само ожидание и требование станут барьером. Тогда просто ждите. Даже если это будет происходить через много, много жизней, даже если вы должны будете ждать вечность, ждите. И это ожидание не должно быть грустным, депрессивным ожиданием. Это должно быть празднующим ожиданием: оно должно быть наполнено радостью.
Таково положение вещей: тогда вы можете все ближе и ближе подойти ко мне, и, внезапно, наступает прекрасный день — пламя Мастера и пламя вашего бытия становятся одним. Внезапно, вы совершаете прыжок: вас больше нет, и Мастера больше нет, вы стали одним. Это единство, все, что Мастер может вам дать, он дал. Он вылил себя в вас.
Поэтому, искателю не нужно проходить через все стадии самадхи. Это становится необходимым только потому, что вы недостаточный искатель... Тогда существует много стадий. Если вы действительно интенсивны, искренни, подлинны, если вы готовы умереть в этот самый момент, это может произойти.

[просто Соня]

Третий вопрос:
Вы сказали, что Патанджали это совершенное сочетание поэзии, мистицизма и логики. Но ведь вы тоже обладаете этим совершенным балансом?

Нет, я — полная противоположность Патанджали. Патанджали обладает совершенным сочетанием поэзии, мистицизма и логики. Я просто нети, нети — ни то ни это. Я не обладаю совершенным балансом поэзии, мистицизма и логики. На самом деле, я ни сбалансирован ни несбалансирован, потому что совершенно сбалансированный человек также и разбалансирован одновременно. Потому что баланс может существовать только тогда, когда существует несбалансированность. Гармония может существовать только тогда, когда рядом существует дисбаланс. Я совсем как огромная пустота без гармонии, без дисбаланса, без баланса, без совершенства, без несовершенства — просто пустота. Если вы приходите ко мне, вы не найдете меня здесь. Я сам не найден, поэтому, как вы можете найти это?
Если вы войдете в меня, вы не вообще не найдете меня здесь, потому что я сам жил в этом доме много, много лет, и не нашел здесь никого. Таково мое обнаружение; вот то, что я нашел — что внутри никого нет. Внутреннее бытие это не-бытие. Чем глубже вы идете, тем меньшей степени вы будете находить нечто подобное личности. И когда вы достигаете самого глубокого ядра, это просто пустота, чистая пустота, просто огромное небо пустоты. Поэтому, как здесь может существовать баланс, и как здесь может существовать дисбаланс?
вы попросите меня говорить по Патанджали, по Тилопе, по Бодхидхарме, по Будде, по Махавире, по Иисусу Христу — просто, очень просто. Так как я абсолютно пуст, я могу стать доступным каждому; я могу позволить каждому говорить через меня. Просто пустой бамбук — каждый может петь песню через него; он может стать флейтой.
Поэтому я не сочетание поэзии, мистицизма или логики, или чего-либо другого. Я вообще не баланс. Но помните, я также и не дисбаланс; я — нети, нети — то, что Упанишады называют "ни то ни это". Вот почему я доступен каждому. Если Патанджали настаивает, он может говорить через меня; нет проблем, нет сопротивления.

Вот почему вы всегда приходите в недоумение, когда я говорю по Патанджали. Он становится самим кульминационным пунктом существования. Тогда я забываю о Будде, Махавире, Иисусе, Мухаммеде, как будто бы их никогда и не было, как будто бы существовал только Патанджали, потому что, в этот момент я доступен Патанджали в своей тотальности. Только пустота может делать это.
Я ничего не могу сказать сам, я только полый бамбук. Если вы когда-либо захотите сделать мою статую, это очень просто: просто поставьте полый бамбук. Это будет моей статуей; это будет напоминанием обо мне. Не нужно из него ничего делать — только пустота, только огромное небо. Любая птица может летать в небе, не будет таких ограничени. Небо доступно каждому, и лебедю и вороне. Прекрасная птица или уродливая птица — у неба нет ограничений.
У Патанджали есть послание: у меня ничего нет. Или вы можете сказать, что пустота это мое послание, и, будучи ничем, вы будете близки ко мне. И будучи ничем, вы достигнете меня. И, будучи ничем, вы сможете меня понять.

Четвертый вопрос:
Многие люди чувствуют себя довольно безнадежными относительно любви. Существует ли другой способ достичь молитвы?

Нет. Если вы чувствуете себя довольно безнадежными относительно любви, вы будете чувствовать абсолютную безнадежность относительно молитвы, потому что молитва это не что иное, как сама сущность любви. Любовь подобна цветку, а молитва подобна аромату. Если вы не можете достичь цветка, как вы сможете достичь аромата? Никто не может обойти любовь. И никто не должен пытаться, потому что вас ожидает только поражение и ничего больше. Почему вы так безнадежны относительно любви? Та же самая проблема будет и с молитвой, потому что молитва значит любовь к целому, к космосу. Поэтому идите глубже в проблему любви, и решите ее до того, как будете думать о молитве. Нет Бога, который слушает вашу молитву. До тех пор пока ваша молитва не станет любовью, целое останется глухим. Оно не может открыться каким-либо другим способом — любовь это ключ.
Почему вы чувствуете такую безнадежность относительно любви? Вы слишком эгоцентричны, ориентированы на себя, одержимы собой — тогда любовь не будет возможной, потому что вы должны немного покориться и немного уступить свою территорию. Вы должны немного сдаться любви. Какой бы малой не была часть, но вы должны уступить ее. И в определенный момент вы должны сдаться полностью.
Любовь это отдача себя другому, не потому что вы вынуждены сдаться, нет; это добровольное дело — вы просто наслаждаетесь этим — не потому что вы вынуждены. Сдавайтесь по своей воле, и качество немедленно изменится. Когда вы сдаетесь по своей воле, это подарок, подарок сердца. И когда вы сдаетесь по своей воле, добровольно, вы просто отдаете себя другому; что-то впервые открывается в вашем сердце. Впервые вы увидели проблеск любви. Любовь это одно из тех слов, которое все используют, и никто не знает, что оно значит.
Есть несколько слов, таких как "молитва", "любовь", "Бог", "медитация": эти слова вы можете использовать, но вы не знаете, что они обозначают, потому что их значения не указаны в словаре. Иначе, вы можете справиться в словаре; это не трудно. Их значения это определенный образ жизни. Их значения заключаются в определенной трансформации внутри вас. Их значения не лингвистичны; из значения экзистенциальны. До тех пор пока вы не узнаете их по опыту, вы не узнаете — и нет другого способа узнать. "Я сдаюсь, потому что мне это нравится; я сдаюсь, потому что это так прекрасно. Я сдаюсь, потому что в сдаче, внезапно, мое несчастье исчезает". Когда вы сдаетесь, несчастье исчезает, потому что несчастье это тень эго. Когда вы сдаетесь, здесь нет эго. Как может существовать несчастье? Вот почему любовь это такое счастье. Всегда, когда кто-то любит, внезапно, будто бы весна вошла в сердце, запели птицы, которые молчали, и вы никогда не слышали их. И, внезапно, все внутри расцвело, и вы полны аромата, который не принадлежит этой земле. Любовь это единственный луч этой земли, который принадлежит запредельному.

Поэтому вы не можете избежать любви и достичь молитвы, потому что любовь это начало молитвы. Как если бы вы спросили: "Можем ли мы избежать начала и достичь конца?" Это невозможно. Какова проблема любви? Первое, вы не можете сдаться. Если вы не можете сдаться в любви, как вы можете сдаться в молитве? — потому что молитва требует тотальной сдачи. Любовь не настолько требовательна. Любовь требует, но даже частичная сдача подойдет. Даже если вы можете отдать часть, даже если вы можете отдать что-то, это тоже подойдет. Даже на несколько секунд вы можете сдаться — в эти несколько секунд дверь будет открыта, и вы сможете взглянуть на мир. Любовь не так требовательна. И если вы не можете выполнить требования любви, как вы выполните требования молитвы? Молитва абсолютно требовательна. Она не примет вас, если вы отдаете часть. Она не примет вас, если вы что-то отдаете, а что-то нет. Молитва слишком требовательна. Вы должны пройти через любовь. Если вы спросите меня, любовь это школа молитвы — тренировка, дисциплина, подготовка к высшему прыжку. Я абсолютно за любовь.
Люди пытались: то о чем вы спрашиваете, люди пытались добиться этого на протяжении столетий. Люди, которые не могли любить, пытались молиться. Все монастыри наполнены этими людьми — неудачники в любви, чувствующие безнадежность относительно любви, они думали, что могут, по крайней мере, предпринять попытку относительно молитвы. Но если вы терпите неудачу в любви, как вы можете молиться? Тогда они просто из головы говорят о Боге. С Богом вы можете общаться из сердца, потому что Бог не знает ни одного языка, который знает ваша голова. Он знает только один язык, и это любовь.
Вот почему Иисус говорит: "Любовь это Бог", потому что любовь это единственный способ достичь его, и любовь это единственный язык, который он понимает. Бог понимает женский ум больше, чем мужской, потому что женский ум ближе к сердцу, чем мужской ум. Поэзию он понимает лучше, чем прозу. На самом деле, он понимает эмоции больше, чем мысли. Он понимает слезы больше, улыбки больше, чем понятия. Если вы можете плакать от всего сердца, он поймет. Если вы можете танцевать, он поймет. Но если вы постоянно произносите слова, они просто выброшены в пустоту — никто не понимает.

Бог может понять молчание, и любовь очень молчалива. В глубокой любви, люди пребывают в молчании. Им не нужно разговаривать. Они могут держать друг друга за руку и сидеть в молчании. Молитва тоже молчалива, но если вы никогда не были молчаливыми в любви, как вы будете молчаливыми в молитве? Это молчание между вами и целым. Любовь это молчание между двумя людьми; молитва это молчание между одним человеком и целым. Это целое есть Бог. Любовь это тренировка; это школа. Если вы избегаете ее, вы никогда не достигнете молитвы. Поэтому, каким бы трудным не был урок, как бы не было трудно сломать лед... но не пытайтесь избежать любви. В любви, впервые вы принимаете. В любви, впервые вы понимаете, что существует смысл, и жизнь имеет смысл. В любви, впервые вы чувствуете, что вы дома, в мире, не чужой, не аутсайдер. В любви, впервые создается маленький дом. В любви, впервые вы чувствуете покой, и кто-то любит вас, и кто-то чувствует себя счастливым рядом с вами; впервые вы также принимаете и себя. Иначе, как вы примите себя? В жизни, с самого детства вас учили проклинать себя, отвергать — и все читают вам проповеди, и все пытаются доказать, что вы абсолютно не правы и должны улучшить себя.
Все улучшают вас. Все улучшают, и никто не может выдержать так много улучшения. И, в конечном итоге, вы никогда не становитесь идеальным человеком, вы просто начинаете осуждать самих себя. Невозможно достичь идеала, идеал это воображение. Идеал просто невозможен, абстрактен, не естественен. Но всех заставляли, тянули и толкали улучшаться во всех направлениях. Отовсюду поступают послания, что какими бы вы ни были, вы плохи — улучшайтесь. Это создает самоосуждение; вы отвергаете себя, вы не достойны — ничего не стоите, мусор, гниль. Это сидит в вашем уме.
Только любовь никогда не пытается улучшить вас, она принимает вас такими, какие вы есть. Когда кто-то любит вас, вы просто превосходны, идеал, такие, какие вы есть. И если любящие также пытаются улучшить друг друга, они нс любящие. Любящие принимают вас такими, какие вы есть, и, благодаря этому приятию, происходит трансформация. Впервые вы чувствуете себя легко, вы можете расслабиться, и, в конце концов, это станет молитвой.

Только тогда, когда вы чувствуете себя легко и расслабленно, возникает благодарность. Благодарность значит просто быть такими прекрасным и экстатичным. Вы ничего не требуете в молитве, вы просто благодарны. Молитва это выражение благодарности: это не просить что-то у Бога. Нищие никогда не бывают теми людьми, которые могут молиться. Это выражение благодарности, глубокой благодарности, что: "Все, что было дано, этого слишком много. На самом деле, я не заслужил этого". Вся жизнь, благодаря любви, становится божественным даром, и тогда вы чувствуете благодарность. И из благодарности возникает аромат молитвы.
Это очень тонкий процесс: из любви, приятия себя и другого; благодаря приятию любви, трансформации, видения, что, кем бы и чем бы вы ни были, вы совершенны, и целое принимает вас. Тогда возникает благодарность; тогда возникает молитва. Это не слова; просто все сердце исполнено благодарности. Молитва это не действие, молитва это способ существования. Когда существует настоящая молитва, вы не молитесь, выесть молитва. Высидите в молитве, вы стоите в молитве, вы движетесь в молитве, вы дышите в молитве.
Проблеск придет из любви. Вы любили когда-нибудь? — тогда вы дышите в любви, тогда вы ходите в любви. Тогда ваш шаг обладает качеством танца, даже если посмотреть на это со стороны. Тогда ваши глаза сияют, в них другой свет. Тогда на вашем лице появляется румянец. Тогда в вашем голосе звучит песня.
Человек, который никогда не любил, ходит так, как будто он тащит себя. Человек, который любил, будто плывет на крыльях ветра. Человек, который никогда не любил, не может танцевать, потому что он не знает, что такое танец внутри своего существа. Любовь позволяет вам двигаться к другому, и когда энергия движется к другому, вы становитесь динамичными. Когда энергия движется к другому, от другого к вам, внезапно, вы создаете мост между собой и другим. И этот мост даст вам первый проблеск, первый отпечаток того, что такое молитва. Это мост между вами и целым.

Я не могу представить, как это возможно для кого-либо идти в молитву без того, чтобы идти в любовь, поэтому не бойтесь любви. Умрите в любви, чтобы вы смогли вновь родиться. Потеряйте себя в любви, чтобы вы могли снова стать свежими и молодыми. Иначе, молитва не возможна. И не чувствуйте безнадежности относительно любви, потому что это единственная надежда- Иисус говорит: "Если соль теряется в своей солености, тогда как она может снова стать соленой?" И я говорю вам, если любовь становится безнадежной, тогда нет надежды, потому что любовь это единственная надежда.
Не опускайте рук, не миритесь с поражением. Если есть жажда, должна быть вода. Если есть голод, должна быть еда. Если есть желание, должен быть способ удовлетворить его. Не чувствуйте безнадежности. Любовь — единственная надежда. Благодаря любви, возникнет много новых надежд, потому что любовь это семя высшей надежды — которая есть Бог. Старайтесь изо всех сил; не успокаивайтесь в этой безнадежности. Это может быть тяжело, но стоит того, потому что без этого, вы споткнетесь, и будете отброшены назад снова и снова в жизнь до тех пор, пока не выучите урок любви. И если вы выучили урок любви, молитва так проста. На самом деле, ненужно учиться молитве; она приходит сама по себе, если вы любите.

Пятый вопрос:
Каким бы образом Патанджали работал с невероятной нервозностью современного ума?

Точно так же, как я! Что я делаю здесь? борюсь с вашими неврозами. Эго это источник всех неврозов. Вся проблема заключена в эго. Эго говорит: "Я — центр мира", что является фальшивым — это сумасшествие. Только если здесь существует бог, он может сказать "я". Мы — только части, мы не можем сказать "я". Само утверждение "я" невротично. Отбросьте "я", и все неврозы исчезнут.
Что случилось с сумасшедшим? — его эго стало настолько реальным, что все другое стало фальшивым. Весь мир стал иллюзорным; только из внутренний мир, эго и его мир, истинен.
Сумасшедший это человек, чье эго полностью завладело им. И совершенная противоположность в случае просветленного человека, который полностью отбросил эго. Тогда он естественен. Без эго вы естественны, как река, текущая к океану, или ветер, гуляющий в соснах, или он может парить в небе. Без эго вы снова становитесь частью этой огромной природы, простым и естественным. Вместе с эго существует напряжение. Вместе с эго вы разделены. Вместе с эго вы разорвали все взаимоотношения. Даже если вы совершаете движения в сторону взаимоотношений, вы делаете это очень осторожно. Эго не позволит вам двигаться ни во что тотально. Оно всегда сдерживает себя.
Если вы думаете, что вы центр существования, тогда вы сумасшедший. Если вы думаете, что вы просто волны в океане, часть целого, едины с целым, тогда вы никогда не сойдете с ума. Если бы Патанджали был здесь, он делал бы то же самое, что и я.

Ум очень стар. Ум очень, очень древний. На самом деле, ум никогда не был новым, он никогда не был современным. Только не-ум может быть новым и современным, потому что только не-ум может быть свежим, каждый момент свежим. Не-ум никогда не накапливает. Зеркало всегда чисто; на нем не скапливается никакой пыли. Ум это накопитель; он продолжает накапливать. Ум всегда стар; ум никогда не может быть новым. Ум никогда не оригинален: только не-ум оригинален.
Между двумя моментами ума всегда есть промежуток не-ума. Между двумя мыслями существует промежуток, интервал не-мысли. Между двумя облаками вы можете видеть голубое небо. Ваша природа это не-ум; здесь нет мыслей, ничего... огромная пустота, голубизна неба. Ум просто плавает на поверхности. Ум всегда стар; не-ум всегда свеж, молод, оригинален. Не-ум всегда подобен капле росы утром, абсолютно свежей, чистой. Ум всегда грязен. Так и должно быть, он собирает грязь. Грязь это память.
Когда я смотрю на вас, я вижу, что ваш ум очень стар, в нем накопилось много прошлых жизней. Но я также могу смотреть и глубже. Существует ваш не-ум, который вообще не принадлежит времени, он ни древний ни современный. Человек всегда стар, но в человеке существует нечто — сознание — которое ни старо ни ново, или, оно абсолютно всегда ново.

Шестой вопрос:
Многие из нас засыпают во время ваших бесед, или начинают дремать. Происходит ли в это время какой-либо позитивный процесс. Должны ли мы позволять этому случаться, не чувствуя никакой вины относительного этого, или мы должны предпринять более целенаправленные усилия для того, чтобы оставаться осознанными?

Это немного сложно. Первое, существует много разновидностей. Есть некий вид дремоты, которая наступает, если вы слушаете меня очень внимательно. Тогда, это не похоже на сон, это больше похоже на гипноз. Вы находитесь в такой глубокой сонастроенности со мной, что ваш ум перестает функционировать. Вы просто слушаете меня, и это становится колыбельной. Определенная дремота существует, если это тот случай, но это происходит только тогда, когда вы слушаете меня очень внимательно. Тогда это не сон. Это прекрасно. Если это создается благодаря тому, что вы слушаете меня, тогда никаких проблем. На самом деле, так и должно быть, потому что тогда вы слушаете меня все глубже и глубже. Тогда я проникаю в вас очень, очень глубоко, и вы чувствуете, что начинаете дремать, потому что ум не функционирует. Вы расслаблены. Это состояние отпущения. Вы позволяете мне проникать в вас все глубже и глубже. Вы чувствуете, что начинаете дремать, потому что это пассивность; вы не активны, этого не нужно.
Когда вы слушаете меня, не нужно быть активными, потому что, если вы активны, ваш ум будет продолжать интерпретировать. Это прекрасно, позвольте этому происходить. Я буду глубоко укоренен внутри вас. Это помогает.
В Индии у нас есть для этого специальный термин. Патанджали называет это "йога тандра" — сон, который приходит благодаря йоге. Во всем, если вы делаете это очень тотально, вы чувствуете расслабление, а когда вы расслаблены, вы чувствуете, что вам хочется спать. Это не сон; это больше похоже на гипноз. Слово гипноз тоже значит сон, но другой тип сна, в котором два человека глубоко сонастроены. Загипнотизированный человек слушает только гипнотизера, никого больше. В этой исключительности сознание отбрасывается и функционирует подсознание. Ваша глубина слушает мою глубину; это связь между двумя глубинами. Ум не нужен. Но вы должны помнить одно, что должны слушать меня очень внимательно; только тогда это может произойти.
то, что я говорю это одна единственная нота. Я пою одну ноту миллионами способов: Патанджали, Будда, Иисус просто предлоги. Я пою одну-единственную ноту. Если вы чувствуете, что это монотонно, не нужно приходить, чтобы слушать меня, потому что, на самом деле, вы не слушаете, вы спите. Так зачем нужно ваше физическое присутствие? — этого не нужно.
Но существует и третий тип, вы плохо спали ночью.
Каждую ночь, перед тем как отправиться спать делайте небольшую технику, и это окажет огромную помощь. Закройте глаза, и затем начинайте издавать монотонный бессмысленный звук, например: "ля, ля, ля — и ждите пока ум не станет поддерживать новые звуки. Вы должны помнить только одно — эти звуки или слова не должны принадлежать ни к одному языку, который вы знаете. Вы можете говорить любой звук, просто выключите сознание и позвольте подсознанию говорить...

Последний вопрос:
Поскольку современный человек пребывает в такой спешке, а методы Патанджали занимают так много времени, кому вы адресуете эти лекции?

Да, современный человек спешит, и поможет полная противоположность. Если вы спешите, тогда Патанджали поможет, потому что он не спешит. Он — противоядие. Дзен обещает немедленное просветление. Но я знаю, что Дзен не сможет помочь, потому что вас привлекает не Дзен, он привлекает вас, потому что вы спешите. И тогда вы не понимаете Дзен. Если вы спросите людей Дзен, они ждут тридцать-сорок лет, пока произойдет первое сатори. Даже для внезапного просветления вы должны тяжело работать. Просветление внезапно, но подготовка очень долгая. Это точно так же как вы кипятите воду: вы нагреваете воду; при определенной температуре, при ста градусах вода внезапно испаряется. Правильно — испарение внезапно, но вы должны нагреть ее до ста градусов. Для нагревания требуется время, и нагревание зависит от вашей интенсивности.
Если вы спешите, тогда с вами не может случиться ничего вечного, потому что вечное требует вечного ожидания. Если вы просите, чтобы вечность случилась с вам, вы должны быть готовыми для этого. Спешка не поможет. Есть высказывание Дзен: Если вы спешите, вы никогда не достигнете. Вы можете достичь даже посредством того, что сидите, но в спешке вы никогда не сможете достичь. Само нетерпение это преграда. Если вы спешите, тогда Патанджали это противоядие. Если вы не спешите, тогда возможен и Дзен. Это утверждение покажется противоречивым, но это так. Такова реальность, противоречивая. Если вы спешите, тогда вы должны будете ждать много жизней до тех пор пока с вами не случится просветления. Если вы не спешите, тогда это может случиться прямо сейчас.

..Но юноша все еще танцевал, не интересуясь. Нарада сказал ему:
— Я спросил, и Бог сказал, что юноша должен сосчитать листья на дереве, под которым он танцует; столько же раз он должен будет рождаться вновь пока не достигнет.
Юноша запрыгал от радости:
— Так скоро? Так скоро? Бог это безграничное сострадание, и я достоин этого!
И как только он это сказал, он достиг. В тот же момент его тело упало. В тот же момент он стал просветленным.
Если вы спешите, на это потребуется время. Если вы не спешите, это возможно прямо в этот момент.

[просто Соня]

ГЛАВА 7
Мысль о немысли
46.
Эти самадхи, которые являются результатом медитации на объект, есть самадхи с семенем и не дают свободы от цикла перерождений.
47.
По достижении предельной чистоты нирвичары, стадии самадхи, происходит зарождение духовного света.
48.
В нирвичара самадхи сознание наполнено истиной.

Созерцание это движение сознания к чему-то иному. Созерцание это внимание, выходящее наружу, движущееся к периферии, исходящее из центра. Медитация это движение к центру от периферии, от другого. Созерцание направлено к другому, медитация — к вам самим. В созерцании существует двойственность. Есть двое — созерцающий и созерцаемое. В медитации есть только один. Поэтому попытайтесь понять: созерцание это медитация на что-то; медитация это не медитация на что-то, это просто быть самим собой, не совершая движения из центра, не совершая движения вообще... просто быть самим собой настолько тотально, что не возникнет даже колебания; внутреннее пламя остается неподвижным. Другой исчез; есть только вы. Нет ни одной мысли. Весь мир исчез. Ума больше нет; есть только вы в своей абсолютной чистоте. Созерцание подобно зеркалу, отражающему что-то; медитация это просто отражение, не отражение ничего — только чистая способность к отражению, но, в действительности, ничего не отражается.
В созерцании вы можете достичь нирвичара самадхи — самадхи, где отсутствуют мысли — но в нирвичаре остается одна мысль, и это мысль о не-мысли. Это тоже мысль, последняя, самая последняя, но она остается. Вы осознаете, что мыслей нет, вы знаете, что мыслей нет. Но что является тем, что знает о не-мысли? Произошло огромное изменение, мысли исчезли, но теперь, сама немысль стала объектом. Если вы говорите: "Я знаю пустоту", тогда это недостаточная пустота; есть мысль о пустоте. Ум все еще функционирует, функционирует очень, очень пассивным, негативным образом — но все же функционирует. Вы осознаете, что здесь пустота. что является тем, что осознает? Это очень тонкая мысль, самая тонкая, последняя, за пределами которой объект полностью исчезает.
Поэтому всегда, когда ученик приходит к Мастеру Дзен, очень довольный своими достижениями, и говорит, что: "Я достиг пустоты", Мастер говорит: "Пойди и выбрось эту пустоту. Не приноси ее ко мне снова. Если вы действительно пусты, тогда в вас также нет и мысли о пустоте".
Вплоть до мысли о не-мысли есть нирвичаре самадхи вместе с несозерцанием. Но все же последняя часть... слон ушел; хвост остался — последняя часть — и иногда хвост оказывается больше, чем слон, потому что он такой тонкий. Избавиться от мыслей просто. Как избавиться от пустоты? — как избавиться от не-мысли? Она очень, очень тонка; как схватить ее? Именно это произошло, когда Мастер Дзен сказал ученику:
— Пойди и выбрось пустоту!
— Но как выбросить пустоту?
Тогда Мастер сказал:
— Тогда вынеси ее, вымети ее, но не стой передо мной с пустотой в своей голове. Сделай что-нибудь!
Это очень тонко. Вы можете цепляться за это, но тогда ум обманул вас в последней точке. На девяносто девять и девять десятых градуса вы достигли; всего лишь последний шаг, и сто градусов будут полными, и вы испаритесь.
Не-мысль это самое тонкое семя. И если оно есть в вас, Патанджали называет это самадхи с семенем, са-бидж самадхи. Вы будете продолжать приходить, колесо будет продолжать вращаться — рождение и смерть, рождение и смерть. Это будет повторяться. До тех пор пока вы не сожжете семя.
Если вы можете сжечь эту мысль о не-мысли, если вы можете сжечь эту мысль о не-личности, если вы можете сжечь эту мысль о не-эго, только тогда случится нирбидж самадхи, самадхи без семени. Тогда не будет ни рождения ни смерти. Вы трансцендентировали все колесо, вы вышли за пределы. Теперь вы — чистое сознание. Качество было отброшено; вы стали одним целым. Эта целостность, это отбрасывание качества является отбрасыванием жизни и смерти. Все колесо внезапно останавливается — вы вышли за пределы кошмара.

Эти самадхи, которые являются результатом медитации на объект, есть самадхи с семенем и не дают свободы от цикла перерождений.
Если объект существует, существует и ум; ум продолжает свое существование вместе с объектом. Ум продолжает свое существование благодаря объекту. Благодаря другому, ум постоянно подпитывается. А когда существует другой, вы не можете познать себя; весь ум сконцентрирован на другом. Другого нужно убрать, полностью убрать, чтобы вам не о чем было думать, чтобы не было ничего, на что бы вы могли обратить свое внимание, чтобы вы не могли никуда двигаться.
Вместе с объектом, говорит Патанджали, появляется множество возможностей: вы можете вступить во взаимоотношения с объектом как с разумным существом; вы можете думать об объекте логически — тогда Патанджали дает этому имя савитарка самадхи. Оно случается много раз: когда ученый наблюдает за объектом, он погружается в абсолютное молчание; по небу не движется ни одной мысли, всем своим существом он настолько поглощен объектом. Или, иногда, ребенок, играющий с игрушкой, настолько поглощен, что ум полностью, практически полностью, останавливается. Существует очень глубокая безмятежность. Объект забирает все ваше внимание; позади ничего не остается. Нет возможности ни для какого беспокойства, ни для какого напряжения, не нет возможности для появления никакого беспокойства, потому что вы полностью поглощены объектом, вы ушли в объект.
Это случилось с Сократом: Он думал о луне, о звездах, о ночи и о небе, и полностью забылся. ... Люди нашли его стоящим под деревом он был по пояс в снегу, замерзший, и все еще смотрел в небо. ... "Я был так поглощен красотой ночи, и звездами, и космосом".

Патанджали говорит, что есть другое самадхи, нирвитарка, он не ходит вокруг него, но объект все еще здесь. Это может функционировать не в голове, это может быть в сердце, но объект все же существует, другой существует. Поэт может достичь очень глубокого, блаженного состояния, но цикл перерождений не остановится, ни для ученого ни для поэта.
Затем Патанджали подходит к савичара самадхи: логика была отброшена, только чистое созерцание — не о — просто смотреть на, наблюдать, свидетельствовать. Открыта более глубокая область, но объект остается здесь, и вы остаетесь одержимыми объектом. Вы все еще не сами по себе — существует другой.
В нирвичаре, постепенно, объект становится тонким. Постепенно, наступает момент, когда объект становится таким тонким, будто бы его вообще нет. Если вы постоянно медитируете на пустоту, наступает момент, когда объект становится таким тонким, что не может удержать вашего внимания; он настолько тонок, что здесь нечего созерцать, и вы все продолжаете и продолжаете. Внезапно, однажды сознание наскакивает на самого себя. Не находя никакой твердой почвы в объекте, не находя никакой точки опоры, не находя ничего, за что бы можно было зацепиться, сознание наскакивает на самого себе. Оно возвращается, приходит назад к своему собственному центру. Тогда оно становится высшим, чистейшим, нирвичарой.
Высшее, нирвичара, случается тогда, когда сознание наскакивает на самого себя. Если вы начинаете думать, что: "Я достиг не-мысли, я достиг пустоты", снова, вы создали объект, и сознание ушло в сторону. С искателем это случается много раз. Не зная внутренних тайн, много раз вы наскакиваете на самих себя. Иногда вы дотрагиваетесь до своего центра, и снова вы ушли наружу. Внезапно, возникает идея: "Да, я достиг!" Внезапно, вы начинаете чувствовать: "Да, вот это. Сатори случилось, самадхи было достигнуто". Вы чувствуете такое блаженство, что, естественно, возникает идея. Но, если идея возникает, вы снова стали жертвой чего-то, что объективно. Субъективность снова утрачена; единство стало двойственностью. Двойственность снова существует.

Вы должны осознавать, что нельзя позволять появляться идее о не-мысли. всегда, когда случается нечто подобное, оставайтесь в этом. Не делайте никаких заметок насчет этого; наслаждайтесь этим. Вы можете танцевать, с этим не будет проблем, но не позволяйте появляться словам, не позволяйте появляться языку. Танец не сможет помешать, потому что в танце вы остаетесь едиными.
В суфийской традиции Мастер говорит: "Когда вы подходите к точке, в которой объект исчезает, немедленно начинайте танцевать, чтобы энергия двигалась в тело, а не в ум. Немедленно начинайте делать что-то; подойдет все".
Дзен Мастера, когда они достигли, начинают смеяться настоящим животным смехом, подобным рычанию, рыку льва. Что они делают? Энергия существует, и впервые энергия стала единой. Если вы позволите произойти чему-то в уме, немедленно снова возникнет разделение, а разделение — ваша старая привычка. Она будет присутствовать еще несколько дней. Прыгайте, бегайте, танцуйте, хорошенько посмейтесь животным смехом, делайте что-то, чтобы энергия двигалась в тело, а не в голову. Потому что существует энергия, и существует старый порядок, он снова может возобладать...
Когда это случается, возникает величайшая проблема —это не обычная проблема. Ум немедленно берет верх и говорит: "Да, вы достигли". Эго вошло, ум вошел, все потеряно. Одна-единственная идея — и тот час же возникает огромное разделение. Танец это хорошо. Вы можете быть экстатичными, вы можете праздновать. Отсюда, я делаю ударение на праздновании. После каждой медитации празднуйте, чтобы празднование стало частью вас, и когда случается окончательное, вы немедленно сможете праздновать.

Вся проблема состоит в том, как освободиться от другого, от объекта. Объект это весь мир. Вы будете приходить снова и снова, если объект существует, потому что вместе с объектом существует желание, вместе с объектом существуем мысль, вместе с объектом существует эго, вместе с объектом существуете вы. Если объект отбрасывается, внезапно, вы будете отброшены, потому что объект и субъект могут существовать только вместе. Это части друг друга; одно не может существовать без другого. Субъект и объект существуют вместе; они — одно, аспекты одного и того же. Объект отбрасывается, весь дом субъективности немедленно рушится; тогда вы больше не прежние. Вы вышли за пределы, и единственное запредельное — это за пределами жизни и смерти.
Вы должны умереть, вы должны переродиться. Когда вы умираете, точно так же как дерево вы собираете все свои желания снова в семя. Не вы идете в другое рождение; семя улетает и входит в другое рождение. Все вы жили желаниями — ваши разочарования, ваши поражения, ваши успехи, ваши любви, ваши ненависти — когда вы умираете, вся энергия скапливается в семени. Это семя есть энергия; это семя выпрыгивает из вас, движется в утробу. Семя снова воспроизводит вас точно так же, как семя дерева. Когда дерево собирается умирать, оно сохраняет себя в семени. Благодаря семени присутствует дерево; благодаря семени присутствуете и вы.
В самадхи без семени, в нирвичара самадхи, когда существует только сознание в своей предельной чистоте, впервые, вы понимаете всю суть вещей: что вы никогда не были делателем. Вы никогда ничего не желали. Не нужно желать, потому что все внутри вас. Вы — высшее.
Обычно вы думаете, что все происходит наоборот — вы думаете, что желаете потому, что вы нищие. Но в самадхи без семени зарождается понимание того, что все как раз наоборот — вы нищие из-за своих желаний. Вы полностью перевернуты вверх дном. Если желания исчезают, внезапно, вы просто становитесь императором. Нищего никогда не было. Вы полностью забыли о том, кто внутри. Внутри — божественное, внутри сам Бог.
Вот почему индуисты постоянно говорят: *Ахам Брахмасма*. Они говорят: "Я — высшее". Но это не может быть достигнуто только потому, что они говорят. Вы должны достичь нирвичара самадхи. Только тогда Упанишады становятся правдивыми, только тогда Будды становятся правдивыми. Вы становитесь свидетелями. Вы говорите: "Да, это правильно", потому что теперь это стало вашим собственным опытом.

По достижении предельной чистоты нирвичары, стадии самадхи, происходит зарождение духовного света.
Нирвичара ваишарадие адхиатма прасадах. Это слово прасад очень, очень прекрасно. Оно означает благодать. Когда вы обосновываетесь в своем собственном бытии, приходите домой, внезапно — благословение... все, чего вы всегда желали, внезапно исполнилось. Все, чем вы хотели быть, внезапно, вы есть, и вы не сделали для этого ничего, вы не совершили для этого никаких усилий. В нирвичара самадхи вы приходите к знанию, что в самой своей природе, глубочайшей природе, вы всегда удовлетворены — танец наполненности!

По достижении предельной чистоты...
Что такое предельная чистота? — где не существует даже мысли о не-мысли. Это высшая чистота: где зеркало это просто зеркало, в нем ничего не отражается — потому что даже отражение это нечистота. На самом деле, отражение ничего не делает с зеркалом, но все же зеркало не чисто. Отражение ничего не может сделать с зеркалом. Оно не может оставить никаких отпечатков, оно не может оставить никакого следа на зеркале, но, когда оно существует зеркало наполнено чем-то еще.
Когда ум полностью ушел, и даже существует не-ум, нет ни единой мысли ни о чем, даже о том, что ваше бытие пребывает в моменте такого блаженства — вы просто эта предельная чистота нирвичары, стадии самадхи — здесь происходит зарождение: случается многое.

Именно это произошло с Субхути. Он просто забыл обо всем, он был настолько в себе самом — на поверхности сознания не было даже рябинки, не было даже отражения в зеркале, не было даже белого облачка в небе — ничего.
Вы не осознаете: прямо сейчас небо осыпает вас цветами, но вы не пусты, поэтому вы не можете видеть их. Вы можете увидеть их только глазами пустоты, потому что это не цветы этого мира, это цветы другого мира.
Все те, кто достиг, они согласны с одним пунктом: что в конечном достижении вы чувствуете, что вообще без причины, все исполнено. Вы чувствуете такое блаженство, и вы не должны для этого ничего делать. Вы сделали что-то для медитации, вы сделали что-то для созерцания, вы сделали что-то, для того чтобы не цепляться к объекту, вы сделали что-то в этих направлениях, но для того, чтобы на вас изливалось внезапное блаженство, вы ничего не сделали. Вы ничего не сделали, для того чтобы ваши желания исполнились.

Вместе с объектом, вместе с требованием, вместе с недовольным умом существует ад. Внезапно, когда объект ушел, ад тоже исчезает и небеса изливаются на вас. Вы не можете сказать, что достигли этого. Вы просто можете сказать, что ничего не сделали. В этом значение благодати, прасадах: ничего не делая с вашей стороны, это случается. На самом деле, это всегда происходило, но вы что-то упустили. Вы так сильно поглощены объектом, что именно поэтому не можете смотреть внутрь, на то, что здесь происходит. Ваши глаза не повернуты вовнутрь, ваши глаза движутся наружу. Вы родились уже удовлетворенными. Вам ничего не нужно, вам не нужно делать ни единого шага. В этом значение прасада.

Происходит зарождение духовного света.
Всегда, вы были окружены тьмой. Вместе с тем, как осознанность движется внутрь, возникает свет, и в этом свете вы приходите к знанию того, что тьмы не существовало. Просто вы не были сонастроены с самими собой; это было единственной тьмой.
Если вы понимаете это, просто, когда вы сидите в молчании, все возможно. Вы не совершаете путешествия и достигаете цели. Вы ничего не делаете, и все случается. Все ищут счастья, и все упускают его, и ум говорит, и, конечно, логически, что, если этого не произошло в таком интенсивном поиске, как это может произойти без поиска?
Цель внутри вас. Не нужно никакой скорости, не нужно никуда идти. Нет нужно ничего делать. Единственное, что нужно, это сидеть в молчании в состоянии неделания, безо всякого объекта, просто быть собой настолько полно, настолько полно центрированными, что даже ряби не возникнет на поверхности. И тогда существует прасад, тогда на вас нисходит благодать, изливается блаженство, все ваше существо наполнено неизвестным благословением. Само это слово означает небеса. Сама эта жизнь становится божественной. Тогда нет ничего неправильного. Тогда все так, как должно быть. В своем внутреннем блаженстве вы чувствуете блаженство везде. Вместе с новым восприятием новой ясности не существует другого мира, не существует другой жизни, не существует другого времени.
Этот момент, это самое существование, единственное, что существует.
Но до тех пор пока вы не почувствуете себя, вы будете постоянно упускать все блаженство, которое существование дает вам как подарок. Прасад означает подарок существования. Вы еще не заработали его, вы не можете требовать его. На самом деле, когда требующий уходит, внезапно, он — здесь.

По достижении предельной чистоты нирвичары, стадии самадхи, происходит зарождение духовного света.
...ваше внутреннее бытие это единственная природа света. Сознание это свет, сознание это единственный свет. Вы ведете очень бессознательное существование: делая что-то, не зная почему, желая чего-то, не зная почему; прося чего-то, не зная почему; дрейфуя в бессознательном сне. Сомнамбулизм это единственная существующая духовная болезнь — ходить и жить во сне.
Станьте более сознательными. Начните свое сознательное существование вместе с объектами. Смотрите на все с большей бдительностью. Вы прошли мимо дерева; посмотрите на дерево с большей бдительностью. Остановитесь на минутку, посмотрите на дерево; протрите свои глаза, посмотрите на дерево с большей бдительностью. Соберите свою осознанность, посмотрите на дерево и увидьте разницу. Внезапно, когда вы бдительны, дерево становится другим: оно более зеленое, оно более живое, оно более прекрасное. Дерево то же самое, только вы изменились. Посмотрите на цветок так, как будто бы все существование зависит от вашего взгляда. Привнесите всю свою осознанность в цветок, и, внезапно, цветок преобразится — он станет более светлым, более сияющим. В нем есть нечто от величия вечного, как будто вечное вошло в преходящее состояние цветка.

Сперва, начните работать с объектами. Вот почему Патанджали говорит о других самадхи прежде, чем говорить о нирвичара самадхи, самадхи без семени. Начните с объектов и двигайтесь к более тонким объектам.
Например, птицы поют на дереве: будьте бдительными, как будто в этот момент вы существуете в пении птиц — всего остального не существует, не имеет значения. Сконцентрируйте свое существо в направлении пения птиц, и вы увидите разницу. маленькие птички и их пение полностью наполнили ваше существо — существуете только вы и птицы. И когда пение прекратилось, слушайте отсутствие пения. Тогда объект становится тонким, потому что...
Всегда помните: когда пение останавливается, оно оставляет определенное качество в атмосфере — качество отсутствия. Это больше не то же самое. Атмосфера полностью изменилась, потому что пение существовало, и затем оно исчезло... теперь есть отсутствие пения. Наблюдайте это — все существование наполнено отсутствием пения. И это прекраснее, чем любое пение, потому что это пение молчания. Пение использует звук, и когда звук исчезает, отсутствие использует молчание. И после того, как птицы перестали петь, молчание становится глубже. Если вы можете наблюдать это, если вы можете быть осознанными, теперь вы медитируете на очень тонкий объект, очень тонкий объект. Идет человек, идет прекрасный человек — наблюдайте его. И когда он ушел, теперь наблюдайте отсутствие; он оставил нечто. Его энергия изменила комнату; это больше не прежняя комната.

Когда Будда умирал, Ананда зарыдал: "Что мы будем делать?" Будда сказал: "Теперь любите мое отсутствие, будьте внимательны к моему отсутствию". За ... лет не было сделано ни одной статуи, чтобы могло оставаться присутствие. И вместо статуй было изображено только дерево бодхи. Храмы существовали, но в них не было статуй Будды; только дерево бодхи, каменное дерево бодхи, с отсутствием Будды у подножия, и люди будут приходить и сидеть и наблюдать это дерево, и пытаться наблюдать отсутствие Будды под деревом. И многие достигнут очень глубокого молчания и медитации. Потому что, для того чтобы почувствовать Будду в его отсутствии, нужно очень, очень глубокая ясность и внимательность. Затем, когда почувствовалось, что новые люди не могут медитировать на тонкое отсутствие, статуя была создана.
Это вы можете делать с любыми своими ощущениями. На несколько секунд оно здесь, но затем оно ушло. Тогда наблюдайте отсутствие. Внезапно, объект стал очень тонким. Для этого потребуется больше внимания и больше осознанности, чем для реального пения птиц.
Вы можете проделать это с благовониями. Зажгите благовоние и медитируйте на него, чувствуйте его, чувствуйте его запах, наполнитесь им, и отходите, удаляйтесь от него. И продолжайте, продолжайте медитировать на него; пусть он станет все более и более тонким. Наступает момент, когда вы можете чувствовать отсутствие чего-то. Тогда вы пришли к очень глубокой осознанности.

По достижении предельной чистоты нирвичары, стадии самадхи, происходит зарождение духовного света.
Но когда объект полностью исчезает, исчезают присутствие объекта и отсутствие объекта, исчезают мысль и не-мысль, исчезают ум и идея о не-уме, только тогда вы достигли предельного. Теперь наступил момент, когда, внезапно, на вас нисходит благодать.
В нирвичара самадхи сознание наполнено истиной.
Следовательно, истина это не заключение, к которому нужно прийти; истина это опыт, которого нужно достичь. Истина это не нечто, о чем вы можете думать; это нечто, чем вы можете быть. Истина это опыт, в котором вы совершенно одиноки, безо всякого объекта. Истина это вы в своей полной чистоте. Никакая теория, никакая философия не может дать вам истины. Истина приходит к вам, когда ум исчезает. Истина уже здесь, спрятанная в уме, и ум не позволяет вам посмотреть на нее, потому что ум движется вовне и помогает вам смотреть на объекты.
Вместо того, чтобы называть это истиной, было бы лучше называть это самим основанием бытия. Истина кажется чем-то далеким, чем-то, что существует отдельно от вас. Рит это ваше глубочайшее существо, и не только глубочайшее существо, глубочайшая сущность всего, ритамб-хара. В нирвичара самадхи сознание наполнено ритамб-харой, космической гармонией. Здесь нет дисгармонии, нет конфликта; все выстроилось в линию. Даже плохое поглощено, оно не отброшено; даже плохое поглощено, оно не отброшено; даже яд поглощен, он не отброшен; ничто не отброшено. Не только жизнь, но и смерть — все предстает в новом свете. Даже несчастье, дукха, принимает новое качество этого. Даже уродливое становится прекрасным, потому что в момент зарождения ритамбхары вы впервые понимаете, почему существуют противоположности. И противоположности больше не противоположности; все они стали взаимодополнениями, они помогают друг другу. Теперь у вас нет никакого недовольства, никакого недовольства существованием. Теперь вы понимаете, почему все такое, какое есть, почему существует смерть.
В нирвичара самадхи сознание наполнено истиной.
Назовите это Дао... Дао указывает на значение ритамбхары более четко; но все же вы можете остаться со словом ритамбхара, оно прекрасно. Даже его звучание — ритамбхара обладает неким качеством гармонии. Истина слишком суха, это логическая концепция. Если вы можете сделать что-то из истины плюс любовь, это будет нечто близкое к ритамбха-ре. Это скрытая гармония Гераклита, но это случается только тогда, когда объект полностью исчез. Вы наедине со своим сознанием, и больше никого нет. Зеркало без отражения...

[просто Соня]

ГЛАВА 8
КОГДА УЧЕНИК ГОТОВ, МАСТЕР ПРИХОДИТ

Первый вопрос:
Как возможно, что такая просветленная личность как Кришнамурти не может видеть того, что он не помогает людям? Даже если просветленный не может все видеть? И вы говорите, что можете помочь всем типам людей, но вы говорите также и то, что противоречите с той целью, чтобы некоторые люди ушли. Если вы можете помочь всем, зачем нужно, чтобы они уходили?

Такой человек как Кришнамурти видит все, что происходит вокруг него. Но просветленный человек не может ничего делать. Он должен быть таким, как есть, простым и естественным. Действие приносит напряжение и делает вас неестественными. Тогда вы плывете против течения.
Кришнамурти знает, что происходит, но он ничего не может сделать. Он должен позволить этому происходить. Такова воля всеобщего. С этим ничего нельзя поделать. Делатель всегда невежественен. Когда вы пробуждены, вы не обнаруживаете в себе делателя. Когда вы пробуждены, вы принимаете все, что есть.
Поэтому не думайте, что Кришнамурти не знает. Он отлично знает, что все происходит именно так. Именно так происходит. Но внутри нет никого, кто мог бы судить о том, как именно это должно было произойти. Ничего нельзя сделать. Цветок розы это цветок розы, а манговое дерево это манговое дерево. На манговом дереве не может расцвести роза, на кусте розы не могут вырасти плоды манго. Все такое, какое есть — тотальное приятие.
Когда я говорю "тотальное приятие", я делаю это просто для того, чтобы объяснить вам. Иначе, в просветленном сознании нет приятия, потому что нет отвержения. Вот почему я называю его тотальным. Это полная сдача высшему. Все хорошо. Могу ли я вам помочь или нет, это не мне решать. Решает целое, и целое использует меня. Это зависит он него. Если это хорошо, что людям не нужно помогать, тогда целое не позволит мне помогать людям, но меня в этом нет. Таково состояние просветления. Вы не можете понять этого, потому что вы всегда думали в категориях делателя. Просветленный человек, на самом деле, не существует; его здесь нет. Это огромная пустота, следовательно, все, что случается, случается; все, чего не случается, не случается.

Вы спрашиваете меня:
Вы говорите, что можете помочь всем типам людей, но вы говорите также и то, что противоречите с той целью, чтобы некоторые люди ушли. Если вы можете помочь всем, зачем нужно, чтобы они уходили?
Да, так оно и есть. Я могу помочь всем. Когда я говорю, что могу помочь всем, я не имею в виду, что всем нужно помогать, потому что это зависит не только от меня. Это зависит от человека, которому я собираюсь помочь. Это пятьдесят на пятьдесят. Река течет, и я могу пить из нее, но должны ли пить все? — это не обязательно; некоторые уйдут. Это может быть неподходящим для них временем, а никому нельзя помочь, если не пришло время.
Некоторым нельзя помочь, потому что они закрыты. Вы не можете заставить, вы не можете совершать насилия. Духовность случается в глубокой пассивности; когда ученик пассивен, только тогда это происходит. Если я нахожу, что вы проявляете слишком большую активность со своей стороны, или, если я нахожу, что вы слишком закрыты, или, если я нахожу, что не пришло время, лучшее, что может произойти, это то, что вы уйдете от меня... потому что, иначе, вы просто напрасно потратите свое время — не мое, потому что у меня нет времени — просто ваше же время выи будете тратить.
Вы должны быть где-то в мире, в миру. Вы должны быть где-то еще, потому что там вы обретете зрелость. Здесь в напрасно тратите свое время, если ваше время еще не пришло. Лучше уйти. Вы должны пробыть в мире еще некоторое время. Вы должны пережить еще немного страданий. Вы еще не готовы, вы не созрели, а зрелость это все, потому что Мастер не может ничего сделать; он не делатель. Если вы созрели, и Мастер присутствует, нечто из целого течет через Мастера и достигает вас, и зрелый плод падает на землю. Но незрелый плод не упадет, и это хорошо, что он не упадет.
Поэтому людям, которые не готовы, не должно быть позволено тратить время. Они должны пойти и выучить урок, пройти через страдания жизни, достичь определенной зрелости, и затем вернуться ко мне. Меня может здесь не быть — тогда будет кто-то другой. Потому что дело ни во мне и ни в ком-то другом: все просветленные люди одинаковы. Если меня нет, если этого тела нет, чье-то другое тело будет функционировать для целого, поэтому, не нужно спешить. Существование может ждать вечно. Но незрелым, вам нельзя помочь. А если человек незрел, и что-то дано, когда сезон еще не наступил, - это не будет созидательным, это будет разрушительным.
Это то же самое, что учить маленького ребенка сексу, а он не знает, что это такое; в нем еще не возникла эта потребность: - вы разрушаете его ум.
Духовность совсем как секс. Для секса необходима определенная зрелость. Пускай возникнет жажда, пускай возникнет потребность; тогда он будет открыт, готов для того, чтобы понять; вы ищете Бога. С миром уже покончено; вы прожили его от начала до конца, вы увидели его от начала до конца. С ним покончено; он вас больше не привлекает, он утратил свое значение. Теперь возникла необходимость узнать значение самого существования. Вы поиграли во все эти игры, и теперь вы знаете все игры. Теперь никакие игры вас не привлекают, мир утратил значение — тогда вы обрели зрелость.
Теперь вам нужен Мастер, а Мастера всегда есть, поэтому не нужно спешить. Мастер может быть не в этой форме, не в этом теле, в другом теле —не имеет значения. Внутреннее качество Мастера всегда то же самое. Будда повторял вновь и вновь: "Попробуйте вкус моря где угодно; оно всегда соленое". Точно так же и Мастер всегда имеет одинаковый вкус. Это вкус осознанности. И Мастера всегда существуют; они всегда будут существовать, поэтому не нужно спешить.
И, если вы не покончили с миром, если есть неисполненное желание познать секс, познать, что могут принести деньги, познать, что может дать вам власть, тогда вы не готовы. Потребность в духовном это не одна потребность, состоящая из многих потребностей, нет. Она возникает тогда, когда все потребности утратили свое значение. Потребность в духовном не может существовать вместе с другими потребностями — это невозможно. Она обладает всем вашим бытием, полностью. Она становится только одним желанием. Только тогда Мастер может вам помочь.

Но есть еще и учителя. Они хотели бы, чтобы вы зацепились за них, а они зацепились бы за вас; если вы убежите, вы всегда будете чувствовать себя виноватыми. Мастер создает вокруг себя атмосферу, в которой, если вы живете здесь, вы живете по своей собственной воле. Если вы уходите, вы уходите по своей собственной воле. И когда вы уходите, Мастер не хочет, чтобы вы чувствовали себя виноватыми из-за этого, поэтому он придает ситуации такой оттенок, что вы чувствуете: "Этот Мастер не является Мастером", или: "Этот мастер не для нас", или: "Он так противоречив, что это абсурдно"; поэтому вы не чувствуете вины. Вы просто уходите от него, полностью очищенные и отмытые от него.
Вот почему я противоречив. Я хотел бы, чтобы когда оставляете меня, вы чувствовали: "Этот человек не прав", и поэтому мы уходим. Если в ваше бытие входит чувство того, что вы не правы, и это было не хорошо, тогда оно снова будет разрушающим, разрушающим семенем внутри вас.
Мастер никогда не обладает вами. Вы можете быть вместе с ним, вы можете уйти прочь, но в этом нет обладания. Он предоставляет вам полную свободу быть с ним, или уйти прочь. Вот что я имею в виду: вы здесь, чтобы праздновать вместе со мной; делить со мной все, что я есть. Но, если в определенный момент вы чувствуете, что хотите уйти, тогда повернитесь спиной и никогда не оглядывайтесь в мою сторону, и не думайте обо мне, не чувствуйте себя виноватыми.
Поэтому, когда я говорю с целью, я чувствую, что определенный человек не готов, определенный человек еще не созрел, определенному человеку нужно еще немного дозреть в мире, или определенный человек слишком разумен и не может доверять, ему нужен учитель, а не Мастер, или определенный человек должен прийти ко мне с некоторой решимостью со своей стороны, но его принесло просто случайно... Когда я чувствую, что вы здесь случайно, я хотел бы, чтобы вы ушли, потому что для вас это место не подходит. Я не хотел бы, чтобы кто-либо сбился со своего пути. Если на своем пути вы можете встретить меня, хорошо. Если встреча произошла естественно, если она должна была произойти, если это было предначертано, вы были бесконечно готовы, и это должно было произойти, тогда это прекрасно. В противном случае, я не хотел бы тратить ваше время. Тем временем вы бы могли многое познать.

Многие люди приходят по неверной причине. Кто-то пришел ко мне только для того, чтобы почувствовать, как в нем возникает новое эго, эго, которое может дать религия, эго, которое может дать саньяса. Вы можете чувствовать себя очень особенными, экстраординарными, благодаря религии. Если я чувствую, что кто-то пришел за этим, тогда это не причина, чтобы быть рядом со мной, потому что эго не может быть мне близким.
Кого-то привлекли мои идеи — это тоже неправильная причина. Мои идеи могут апеллировать к вашему интеллекту, но интеллект остается чужеродным элементом для всего бытия. До тех пор пока вас не буду привлекать я, а не то, что я говорю, вы будете находиться здесь по неверной причине. Я не философ и не учу вас какой-либо доктрине.
Иначе, идите: мир велик; зачем вам попадаться на крючок? Если вы здесь по неверной причине, в любом случае, вы всегда будете чувствовать себя пойманными на крючок, как будто произошло нечто, что не должно было произойти. Вы всегда будете чувствовать себя неловко. Я не буду для вас возвращением домой. Я стану тюремщиком, а я не хотел бы становиться тюремщиком ни для кого. Все что я могу вам дать, что обладает ценностью, - это свобода; вот почему я говорю "с целью". Это не я что-то делаю, я такой. Я не могу прекратить делать это, даже если бы захотел, и Кришнамурти не может ничего сделать, даже если бы он этого хотел. Он, по-своему, является цветением — я по-своему.
И я говорю: Кришнамурти — один из величайших просветленных людей, когда-либо рождавшихся. Он обладает своей собственной уникальностью. Невежество похоже на черное одеяло, которое покрывает вас всех. Может быть, разница в степени, но это не различия уникальностей. Просветленный становится абсолютно уникальным. Ни в прошлом ни в будущем никогда не будет существовать такого человека как Кришнамурти, и никогда не существовало. Будда есть Будда, Махавира есть Махавира, Кришнамурти есть Кришнамурти — уникальные цветения.
Просветленные люди подобны вершинам гор; невежественные люди подобны простой земле; все практически то же самое.



Виктор Франкл считается одним из великих психоаналитиков на западе. Он разработал новую тенденцию в психоанализе: он называет это логотерапией. Он был в концентрационных лагерях Гитлера и вспоминает в одной из своих книг, что, когда они попали в концентрационный лагерь вместе с сотнями других людей, все отбиралось при входе, все — ваши часы, все. Внезапно, богатые люди, бедные люди, все становились одинаковыми. И когда вы проходили через ворота, вы должны были пройти осмотр, и все должны были быть полностью голыми. И не только это, но они обрили всех наголо. Франкл вспомнил, что тысячи людей, обритых наголо, голые — внезапно, все различия исчезли; это была общая масса. Обычное человечество существует подобно толпе. На самом деле, у вас нет душ, вы — просто часть толпы, ее фрагмент.
Человек, который становится просветленным, подобен вершине, Эвересту. Другой просветленный тоже подобен вершине, другому Эвересту. Глубоко внутри они достигли одного и того же, но они уникальны. Между просветленными людьми нет ничего общего — это парадокс. Они средства выражение одного и того же целого, но между ними нет ничего общего; они — уникальные средства.
Это создает серьезную проблему для религиозных людей, потому что Иисус это Иисус, и он совсем не похож на Будду. Будда это Будда, и он совсем не похож на Кришну. Люди Кришны, будут думать, что Будде чего-то не хватает. Люди, которые находятся под впечатлением от Будды, думают, что Кришна какой-то неправильный. Потому что у вас есть идеал, и вы судите, исходя из идеала, а просветленные люди это индивидуальности. Вы не можете судить о них, исходя из идеалов — здесь нет идеалов. Внутри они имеют нечто общее: это божественность, это то, что они являются посредниками для целого, но это все. Но они поют свои разные песни.
Если вы можете помнить это, вы сможете понять высший кульминационный пункт эволюции, которым является просветленный. И ничего от него не ждите; он не может ничего сделать. Он просто существует таким образом. Простой и естественный, он живет своей жизнью. Если вы чувствуете с ним некоторое сродство, двигайтесь к нему и празднуйте вместе с его бытием, будьте вместе с ним. Если вы не чувствуете никакого сродства, не создавайте никакого антагонизма; вы просто движетесь куда-то еще. Где-то еще кто-то должен существовать и для вас. Вместе с ним вы будете чувствовать сонастроенность.
Если вы чувствуете сонастроенность с Буддой, Будда для вас; отбросьте все размышления. Если вы чувствуете сонастроенность со мной, тогда для вас я — единственный просветленный человек. Будда, Махавира, Кришна... выбросьте их в мусорную корзину. Если вы не чувствуете сонастроенности со мной, тогда выбросьте в мусорную корзину меня и двигайтесь согласно своей природе. Где-то какой-то Мастер, должно быть, существует и для вас. Когда человек испытывает жажду, существует вода. Когда человек голоден, существует еда. Когда человек испытывает крайнюю необходимость в любви, существует возлюбленный. Когда возникает желание духовного — оно не может возникнуть, если нет кого-то, кто может удовлетворить его.
Это глубокая гармония, ритамбхара. Это скрытая гармония. Если нет просветленного человека, который может удовлетворить ваше желание, желание не может прийти к вам. Потому что целое едино: в одной его части возникает желание; в другой части его ожидает выполнение. Они возникают вместе; рост ученика и Мастера происходит одновременно. Когда я искал своего просветления, вы искали своего ученичества. Ничто не происходит без того, чтобы целое не создавало одновременно ситуацию для удовлетворения этого. Все взаимосвязано. Это так глубоко взаимосвязано, что вы можете расслабиться, не нужно беспокоиться. Если у вас действительно возникла потребность, вам даже не нужно искать Мастера, Мастер должен будет придти к вам. Если ученик не приходит, тогда приходит Мастер. Мухаммед сказал: "Если гора не идет к Магомету, тогда Магомет идет к горе". Но встреча должна состояться; это предрешено.

В Коране сказано, что отрекшийся от мира, не должен был входить во дворец царя, власть имущего и богатого. Но случилось так, что один из самых великих суфиев, Джелаледдин Руми, часто приходил в императорский дворец. ... Джелаледдин засмеялся и сказал: "Руми ли приходит во дворец или царь приходит к Руми, это всегда царь приходит к Руми, потому что он жаждет, а я вода, которая утолит его жажду". Затем он сказал: "Иногда пациент настолько болен, что доктор должен прийти к нему — и, конечно, царь очень болен, он практически на смертном одре".
Если вы не можете прийти, тогда я приду к вам, но это случится. Вы не можете избежать этого, потому что мы оба росли вместе в тонкой скрытой гармонии. Но когда это случается, когда ученик и Мастер встречаются и чувствуют сонастроенность, это один из самых музыкальных моментов во всем существовании. Тогда их сердца бьются в одном и том же ритме; тогда их сознания текут в одном и том же ритме; тогда они становятся частями друг друга, членами друг друга.
До тех пор пока этого не происходит, не оставайтесь. Забудьте обо мне. Думайте об этом как о сне. Сбегите от меня как можно скорее. И я всячески помогу вам сбежать, потому что тогда я не для вас. Кто-то еще где-то ждет вас, и вы должны прийти к нему, или он придет к вам. Старая египетская мудрость гласит: Когда ученик готов, Мастер появляется.

Один из великих суфийских мистиков Зунун говорил: "Когда я достиг высшего, я сказал божественном: "Я искал тебя так долго, так долго, вечность". И божественное ответило: "Еще до того как ты начал искать меня, ты уже достиг меня, потому что, до тех пор пока вы не достигнете меня, вы не можете начать поиска".
Все это кажется парадоксальным, но если вы пойдете глубже, вы найдете скрытую в этом истину. Это правда: даже до того, как вы услышали обо мне, я уже достиг вас. Вы здесь не только потому, что вы этого хотели, я здесь не только потому, что я этого хотел. Произошло определенное совпадение, тогда только один Мастер является Мастером. Из-за этого создается много ненужного фанатизма.
Христиане говорят: "Иисус — единственный рожденный сын Бога". Это истинная правда; если случилась сонастроенность, тогда Иисус является единственным рожденным сыном Бога — для вас, не для всех.
Ананда говорит вновь и вновь о Будде, что никто никогда не достигал такого полного, высшего просветления как Будда — Ануттар самьяк самбодхи — никогда не было достигнуто до сих пор никем. Это истинная правда. Для Ананды это истинная правда. Для Ананды не существует никаких других Мастеров, только этот Будда.
В любви, одна женщина становится всеми женщинами, один мужчина становится всеми мужчинами. И в сдаче, которая является высшей формой любви, один Мастер становится единственным Богом. Вот почему те, кто снаружи, не могут понять учеников. Они говорят на разных языках, их языки различны. Если вы называете меня "Багван", этого не могут понять те, кто вовне; они просто будут смеяться. Для них я не Багван, и они совершенно правы; и вы тоже совершенно правы. Если вы чувствуете сонастроенность со мной - в этой сонастроенности я должен стать для вас Багваном. Это любовные взаимоотношения и самая глубокая сонастроенность.

[просто Соня]

Второй вопрос:
Некоторые бхакти учат, что медитация это высший аспект любви: сначала нужно любить обычного человека, затем гуру, затем бога, и так далее. Не могли вы рассказать нам об этом методе?

Любовь это не метод. В этом разница между всеми другими техниками и путем бхакти, путем преданности. В пути преданности нет методов. В йоге есть методы; в бхакти нет. Любовь это не метод — назвать ее методом значит обезличить ее.
Любовь естественна; она уже есть в вашем сердце, готовая взорваться. Единственное, что нужно сделать, это позволить ее. Вы создаете всевозможные помехи и препятствия. Вы не позволяете ее. Она уже здесь — вам нужно просто немного расслабиться, и она придет, она взорвется, она расцветет. И когда она расцветает для обычного человека, внезапно, обычный человек становится необычным. Любовь делает каждого необычным: это такая алхимия.
Нет, вы не слепы, как говорят другие. На самом деле, вы увидели необычность, которая всегда скрыта в любой обычности. Любовь это единственный глаз, единственное видение, единственная ясность. Любовь всех делает необычными.
Если вы идете глубже в свою любовь... потому что существует множество препятствий к тому, чтобы идти глубже: чем глубже вы идете, тем больше вы теряете себя, возникает страх, вас охватывает дрожь. Вы начинаете избегать глубины любви, потому что глубина любви подобна смерти. Вы не можете подойти очень близко, потому что, чем ближе вы подходите... Вы исчезаете. Вы стоите где-то посредине, уравновешивая себя. Но тогда любовь не может идти глубоко. Глубина достигается только тогда, когда вы отбрасываете весь страх и прыгаете на свой страх и риск. Есть опасность, и опасность реальна: что любовь убьет ваше эго - Любовь это яд для эго — жизнь для вас, но смерть для эго. Вы должны сделать прыжок.

...чем ближе подходит женщина, тем все все больше боится мужчина. Это значит, что бездна, исходящая из нее самой, приближается к вам! — пока не поздно, вы убегаете.
Именно так создаются Дон Жуаны. Они бегают от одной женщины к другой, потому что, если вы слишком сильно вовлечены в это, тогда пучина поглотит вас. Дон Жуаны не любят. Кажется, что они любят: они всегда находятся в движении — каждый день новая женщина. Но такие люди пребывают в глубоком страхе, потому что, если они остаются с одной женщиной долго, тогда возникает близость, и они становятся близкими, и, кто знает, что случится? Поэтому пока не слишком поздно, они убегают.
Компромиссы никогда никому не позволяют расти. Компромиссы это расчет, хитрость; это подобно бизнесу, не любви. Когда любящие действительно не боятся друг друга и не боятся отбросить свои эго, они прыгают друг в друга на свой страх и риск. Они прыгают так глубоко, что становятся друг другом. Они действительно становятся одним целым, и когда это единение случается, тогда любовь преображается в молитву. Когда это единение случается, тогда, внезапно, в любовь входит религиозное качество.

Люди заканчивают сексом. Самое большее, когда они начинают жить друг с другом, они начинают воздействовать друг на друга — самое большее. Но любовь это не просто воздействие; это единение душ — две энергии встречаются и становятся целым. Когда это происходит, только тогда возможна молитва. Тогда оба возлюбленных в своем единстве чувствуют себя так удовлетворенно, так превосходно, что возникает благодарность; они начинают произносить молитву.
Любовь это самое великое во всем существовании. На самом деле, все пребывает в любви со всем. Всегда, когда вы приходите к пику, вы можете увидеть, что все любит все.
Даже тогда, когда животное набрасывается на другое животное и ест его — лев набрасывается на лань и ест ее — это любовь. Это выглядит как насилие, потому что вы не знаете. Это любовь. Животное, лев поглощает лань в себя... очень грубо, конечно, очень, очень грубо и примитивно, как животное, но он все же любит. Любя друг друга, они поглощают друг друга. Животное действует очень грубо, только и всего.
Все существование пребывает в любви: деревья любят землю, земля любит деревья — иначе, как они могут существовать вместе? Кто будет удерживать их? Должна быть общая связь. Это не только корни, потому что, если земля не пребывает в глубокой любви по отношению к дереву, даже корни не помогут. Существует глубокая невидимая любовь. Все существование, весь космос вращается вокруг любви. Любовь это ритамбхара. Вот почему я сказал: Истина плюс любовь есть ритамбхара. Истина сама по себе слишком суха.
Если вы можете понять... Прямо сейчас может быть только интеллектуальное понимание, но держите это в своей памяти. Однажды это может стать экзистенциальным опытом. Я это чувствую.
Враги любят друг друга, иначе, они бы не беспокоились друг о друге? Даже человек, который говорит, что Бога нет, любит Бога, потому что он постоянно говорит, что Бога нет. А если Бог существует, тогда он не может остаться прежним.
Все есть любовь, и любовь есть все. От самого грубого до самого высшего, от камня до Бога, это любовь... много слоев, много шагов, много степеней, но это любовь. Если вы можете любить женщину, вы сможете любить и Мастера. Если вы можете любить Мастера, вы сможете любить и Бога.
...Рамануджа погрустнел и сказал: — Я не могу тебе помочь, потому что человек, который не познал любви, как он может познать молитву? молитва это наиболее чистая любовь, сущность любви — как если бы ваше тело исчезло, только дух любви остался; как если бы лампы больше не было, только пламя; как если бы цветок исчез в земле, но аромат все еще витал в воздухе — это молитва. Секс — это тело любви, любовь это дух; затем, любовь это тело молитвы, молитва это дух. Вы можете начертить концентрические круги: первый круг — секс, второй круг — любовь, и третий круг, который является центром, это молитва. Благодаря сексу вы открываете тело другого, и благодаря открытию тела другого, вы открываете свое собственное тело.
Человек, который никогда ни с кем не имел сексуальных взаимоотношений, не чувствует своего собственного тела, потому что, кто даст вам это чувство? Никто не прикасался к вашему телу любящими руками, никто не ласкал ваше тело любящими руками, никто не обнимал ваше тело; как вы можете чувствовать тело? Вы существуете как призрак. Вы не знаете, где кончается ваше тело, и начинается тело другого.
Только в любовных объятиях впервые тело обретает очертания; возлюбленная придает вашему телу очертания. Она придает ему форму, она формирует его, она окружает вас и дает вам определение вашего тела. Без возлюбленной вы не знаете где в пустыне вашего тела находятся оазисы, где растут цветы, где ваше тело наиболее живо и где мертво. Вы не знаете; вы остаетесь незнакомыми. Когда вы влюбляетесь, и кто-то любит ваше тело, впервые вы начинаете осознавать свое тело, осознавать что у вас есть тело. Секс делает вас телесными, укорененными в теле, и тогда любовь дает вам ощущение самих себя, души, духа, атмы — второго круга. И затем молитва помогает вам почувствовать не-себя, или брахму, или Бога.

Таковы три шага: от секса к любви, от любви к молитве. А существует много измерений любви, потому что, если вся энергия есть любовь, тогда возникнет много измерения любви. Женщина становится дверью для Мастера, Мастер становится дверью для божественного. Внезапно, вы вливаетесь в целое и приходите к знанию глубочайшей сути всего существа.
Иисус правильно сказал: "Любовь есть Бог", потому что любовь это энергия, которая движет звездами, которая движет облаками, которая позволяет семени прорасти, которая позволяет птицам петь, которая позволяет вам быть здесь. Любовь это самое таинственное явление. Это ритамбхара.

Последний вопрос:
А Мастера когда нибудь зевают?

Да, они зевают, но они зевают тотально. И в этом разница между просветленным человеком и непросветленным. Различие только в тотальности. Все, что вы делаете, вы делаете частично. Вы любите — только часть вас любит; вы спите — только часть вас спит; вы едите — только часть вас есть; вы зеваете — только часть вас зевает, другая часть контролирует ее. Мастер живет тотально, что бы не происходило. Если он ест, он ест тотально; нет никого, кроме процесса еды. Он ходит... он ходит; здесь нет ходящего. Ходящего не существует, потому что, где он будет существовать? — ходящий настолько тотален. Когда вы зеваете, вы здесь. Когда Мастер зевает, есть только зевота.

[просто Соня]

ГЛАВА 9
Падение идиотов

49.
В состоянии [i]нирвичара самадхи, объект испытывает свою полную перспективу, потому что в этом состоянии знания достигнуты прямо, без использования чувств.
50.
Восприятие, достигнутое в нирвичара самадхи, преображает все нормальные восприятия как в мере так и в интенсивности.
51.
Когда этот контроль всех других контролей преображен, самадхи без семени достигнуто и вместе с ним свобода от жизни и смерти.
[/i]
Знание не прямо, познание прямо. Знание приходит через многих посредников; оно не надежно. Познание непосредственно, безо всяких посредников. Только познание может быть надежным.
Знание ненадежно. Сначала знание приходит к чувствам; затем чувства несут его через нервную систему, оно достигает мозга, затем мозг доставляет его уму, и затем ум доставляет его вам, сознанию. Это огромный процесс, вы не обладаете прямым доступом к источнику знания.
: "Вся твоя нога отрезана, поэтому теперь не может существовать никакой боли в пальце, потому что пальца не существует". Но солдат настаивал. Он сказал: "Я могу видеть, что ноги нет, и могу понять, что с вашей точки зрения я выгляжу нелепо — но я все же говорю, что боль очень сильная, невыносимая".
хирурги посоветовались между собой и вот к какому выводу они пришли: нервы, которые несли послание о боли в пальце, все еще несли его. Колебания были точно такими же, какими они должны были быть в том случае, если бы здесь был палец, и он бы болел.
Это то, что индуисты называют майей. "Мира не существует, — индуисты говорят, — и вы страдаете невыносимо, страдаете из-за чего-то, чего не существует". ... Существует только одна возможность проверить, и она находится в сознании- Сознание укоренено в теле; тело это просто местопребывание. Точно так же как вы выходите и входите в свой дом, сознание может выйти из дома и войти в него. Только сознание может выйти наружу из всего этого механизма и посмотреть на все, что происходит.

В нирвичара самадхи это происходит — мысли прекращаются. Связь между умом и сознанием оборвана, потому что мысли это связь. Без мысли у вас не будет никакого ума. И когда у вас нет никакого ума, связь с мозгом нарушена. И когда у вас нет никакого ума, и связь с мозгом оборвана, связь с нервной системой нарушена. Ваше сознание теперь может плавать наружу и вовнутрь; все двери открыты. В нирвичара самадхи, когда мысли прекращаются, сознание свободно движется и плавает. Оно становится подобным облаку безо всяких корней, без дома. Оно становится свободным от механизма с которым вы жили. Оно может выйти наружу, может войти вовнутрь; на его пути нет помех.
Теперь прямое знание возможно. Прямое знание есть познание. Теперь вы можете видеть безо всяких посланников между вами и источником знания. Это чрезвычайное явление, когда ваше сознание выходит наружу и смотрит на цветок. Вы не можете вообразить, потому что это не часть воображения; вы не можете поверить в то что происходит! Когда сознание может смотреть прямо на цветок, впервые, цветок познан, и не только цветок, через цветок — все существование. В маленьком камешке гальки скрыто все; в маленьком листочке, танцующем на ветру, танцует все. В маленьком цветке на обочине дороги, улыбается целое.
Когда вы выходите из тюрьмы чувств, нервной системы, мозга, ума, слоев и слоев стен, внезапно, индивидуальность исчезает. Огромная энергия в миллионах форм, и каждая форма указывает на бесформенность, каждая форма плавится и сливается с другими — огромный океан бесформенной красоты, истины, божественности. Индуисты называют это сат-чит-ананда'. то, что есть, то, что прекрасно, что красиво, что хорошо, что блаженно. Это прямое восприятие, апрокшанубхути, внезапное познание.

...И затем этот пьяница, полуспящий, полубодрствующий, интерпретирует это соответственно прошлому, потому что не может по-другому. Ум интерпретирует настоящее в соответствии с прошлым. Все происходит неправильно, потому что настоящее всегда ново, а ум всегда стар. Но по-другому нельзя; ум не может сделать ничего другого. Он накопил много знаний в прошлом посредством тех же самых идиотов, таких же ненадежных, как и все остальное, и прошлое привносится в настоящее, и настоящее понимается через прошлое. Благодаря этому процессу знать все практически невозможно.
Вот почему индуисты называют весь мир, который познан благодаря этому процессу, майей, иллюзией, подобием сна; так и есть. Вы еще не познали реальности вы не знаете, как выйти наружу в открытое пространство. Ситуация такова, что вы как будто заперты в темную клетку и только через замочную скважину глядите наружу, и замочная скважина не пассивна, замочная скважина активна — она интерпретирует, она говорит: "Нет, вы не правы; это не так, это не такое". Ваши руки интерпретируют, ваша нервная система интерпретирует, ваш мозг интерпретирует, и, в конце концов, пьяница интерпретирует. И эта интерпретация подается вам, и посредством этих интерпретаций вы живете. Таково состояние невежественного ума, состояние непросветления.

В нирвичара самадхи вы выходите из всего механизма. Вы не полагаетесь на него, вы просто отбрасываете весь механизм. Вы приходите прямо к источнику знания; вы смотрите непосредственно на цветок. Это возможно. Это возможно только на высшей стадии медитации, в нирвичаре, когда мысли прекращаются. Мысль это связь. Когда мысль прекращается, весь механизм прекращается, и вы отделены. Внезапно, вы больше не заключенный. Вы не смотрите сквозь замочную скважину. Вы вышли наружу в мир под небом, открытый. Вы видите вещи такими, какое они есть, и вы увидите, что вещей не существует; они были вашими интерпретациями. Только существа существуют; в мире нет вещей. Даже камень это существо, как бы глубоко он не спал, храпя; камень это существо, потому что высший источник это существо. Все его части это существа, души. Дерево это существо, птица это существо, камень это существо. Внезапно, мир вещей исчезает. "Вещь" это интерпретация пьяного ума. Потому что в этом процессе все становится глупым. Потому что в этом процессе затронута только поверхность. Потому что в этом процессе вы упускаете реальность; вы живете во сне.

Вы можете создать сны; вы создаете их много раз, не зная об этом. То же самое происходит, когда вы пробуждаетесь. Нет никакой разницы, потому что весь механизм тот же самый; открыты ли глаза или закрыты, нет никакой разницы, потому что вы не сможете проверить процесс. вы можете проверить, до тех пор пока вы не сможете выйти наружу и увидеть, что происходит?
Эта возможность есть весь мир духовности: конечное сознание может выйти наружу. Отбросьте механизм, посмотрите на вещи прямо: "вещи" исчезают. Вот почему индуисты говорят, что мир не реален, и для настоящего знающего он исчезает. Не то, что камней и деревьев больше не будет, они будут даже еще в большей степени, но они не будут больше деревьями, не будут больше камнями; они будут существами. Когда вы выходите из ума и бросаете взгляд в открытое небо, внезапно, здесь вообще ничего нет. "Вещественность" исчезает.
Когда мысли отпадают, второе, что должно быть отброшено, это вещь. Внезапно, весь мир наполняется существами, прекрасными существами, высшими существами, потому что все они принимают участие в высшем существе Бога. Различия исчезают — вы не можете отделить одно от другого. Внезапно, вы видите дерево, выходящее из земли, не отдельное — встречающееся с небом, не отдельное, все соединено вместе; каждый является частью каждого. Весь мир становится сетью "сознания, миллионами и миллионами сознаний, сияющих, зажженных изнутри, каждый дом освещен. Тела исчезают, потому что тела принадлежат миру вещей. Формы существуют, но они больше не материальны; это формы движущейся, динамической энергии, и они постоянно меняются. Вот что происходит.
Вы были ребенком, теперь вы юноша, теперь вы стары. Что произошло? — вы не зафиксировали форму. Форма постоянно плывет и меняется. Ребенок становится юношей, юноша становится стариком, старик умирает.
Затем вы внезапно видите: рождение это не рождение, смерть это не смерть. Это изменение форм, а бесформенное остается прежним. Вы можете видеть, что светящаяся бесформенность остается прежней, движущейся среди миллионов форм, меняющаяся, но все же неизменная; движущаяся, но все же не движущаяся; становящаяся всем другим и все же остающаяся прежней. И это красота, это тайна; тогда жизнь едина — огромный океан жизни. Тогда вы не видите живых и мертвых существ, нет, потому что смерти не существует. Она существует из-за механизма, неправильной интерпретации.
Не существует ни рождения ни смерти. То, что существует, это отсутствие рождения и бессмертие, вечность. Но это выглядит так, когда вы выходите из ума.

[просто Соня]

Теперь попытайтесь проникнуть в сутры Патанджали.
В состоянии нирвичара самадхи, объект испытывает свою полную перспективу, потому что в этом состоянии знания достигнуты прямо, без использования чувств.
Когда чувства не используются, когда замочная скважина не используется для того, чтобы смотреть на небо — потому что замочная скважина предаст свою собственную рамку небу и разрушит все, небо будет не больше, чем замочная скважина, не сможет быть. Глаза, уши, нос это замочные скважины: через них вы смотрите на реальность. И, внезапно, вы выпрыгиваете из себя, в нирвичару, впервые огромность, безграничность познана. Нет начала, нет конца. В существовании не существует границ. Оно безгранично; здесь нет ограничений. Все ограничения принадлежат вашим чувствам; они были даны для чувств. Существование само по себе безгранично; во всех направлениях вы продолжаетесь и продолжаетесь, и продолжаетесь. Когда полная перспектива достигнута, тогда впервые самое тонкое эго, которое все еще цеплялось к вам, исчезает. Потому что существование настолько огромно — как вы можете цепляться за меленькое слабое эго?

Где будет наша земля, если мы создадим карту галактики, к которой мы принадлежим? Существуют многие миллионы галактик. Где будет наша солнечная система? Где будет наше солнце? А сейчас ученые говорят, что это бесконечно — галактики и галактики постоянно. Куда бы мы не отправились, этому, кажется, не будет конца. Когда существует такая огромность, как ты можешь цепляться за эго? Оно просто исчезает как капля росы утром, когда восходит солнце. Когда огромность возникает, и перспектива тотальна, ваше эго просто исчезает как капля росы. Оно даже не такое большое. Это микро концепция. Из-за тонкой дырочки ощущений, вам кажется, что вы так велики, в сравнении. Когда вы взлетаете в небо, внезапно, эго исчезает. Это был критерий замочной скважины, потому что замочная скважина бала так мала, и через замочную скважину мир казался таким маленьким, вы так велики по сравнению с ним. В небе это просто исчезает.
В огромном небе ваше эго становится просто неважным. Даже, когда вы отбрасываете его, это выглядит глупо; оно даже не стоит этого. Когда перспектива полная, вы исчезаете: вот, что нужно понять. Вы есть, потому что перспектива узка. Чем уже перспектива, тем больше эго; чем более слеп человек, тем больше эго... Нет перспективы, существует совершенное эго. Когда перспектива растет, эго становится все меньше и меньше. Когда перспектива полная, эго просто не обнаруживается.
Говоря о стольких точках зрения, что я пытаюсь сделать? — я пытаюсь сделать только одно: дать вам большую перспективу. Если в стене будет много замочных скважин, вы сможете смотреть на восток, вы сможете смотреть на запад, на юг, на север; и глядя на восток, вы не скажете: "Это — единственное направление", вы знаете о существовании других направлений. Я говорю о многих доктринах, чтобы вы были насыщены во всех направлениях и доктринах.

Свобода приходит благодаря пониманию. Чем больше вы понимаете, тем более вы становитесь свободными. И постепенно, когда вы приходите к пониманию, что благодаря большому количеству дырочек, ваша старая замочная скважина просто устарела, не имеет такого большого значения, тогда в вас возникает потребность: что произойдет, если вы сломаете все эти стены, и просто выбежите наружу? Даже одна-единственная новая дырочка — и вся перспектива меняется, и вы приходите к знанию того, о чем никогда не знали. Что произойдет когда все стены исчезнут, и вы прямо лицом к лицу встретитесь с реальностью под открытым небом?
И когда я говорю, под открытым небом, помните, что небо это не вещь, это пустота. Оно везде, но вы не можете нигде найти его; это нетность. Это просто огромность. Поэтому я никогда не говорю, что Бог огромен — Бог это огромность. Существование не огромно, потому что даже огромное существование будет иметь пределы. Каким бы огромным оно не было, где-то должна быть граница. Существование это огромность.
Такова индуистская концепция брахмы. Брахма значит: то, что постоянно расширяется. Само слово брахма означает то, что постоянно расширяется. Расширение есть брахма. В английском языке нет такого слова; вы не можете назвать брахму Богом, потому что Бог очень ограничен, понятен. Брахма это не Бог. Вот почему в Индии у нас существует концепция не одного Бога, но многих богов. Богов много; брахма едина. И под брахмой... само слово означает просто огромность, расширение; вы не можете исчерпать ее.
В этом значение того, когда я говорю, под небом, под открытым небом: вокруг него нет стен, нет доктрин, нет ощущений, нет мыслей, нет ума; вы просто находитесь вне механизма, впервые обнаженные лицом к лицу с реальностыо. объект ощущается в его полной перспективе, а ощутить объект в его полной перспективе значит, что объект просто исчезает и становится огромностью. Он может быть концентрацией энергии.

Это точно так же, как пойти и посмотреть в колодец. В нем есть определенное количество воды; если вы вычерпнете воду из него, она пополнится из скрытых источников. Вы не видите источников. Вы продолжаете вычерпывать воду, и новая вода постоянно течет. Колодец это просто дыра, открывающаяся в океан. Много скрытых источников приносят воду отовсюду. Если вы войдете в колодец, в нем ничтожная глубина; в действительности, эти источники это вещи, реальные вещи. Колодец не хранилище, потому что в хранилище нет источников. Хранилище мертво; колодец жив. Хранилище это вещь; колодец это личность. Теперь двигайтесь вместе с источниками, проникните глубже в источники, и, в конце концов, вы достигнете океана. И если вы движетесь через все эти источники, тогда отовсюду океан течет в колодец; все является одним.
Если вы посмотрите на объект с полной перспективой, объект будет соединен всеми своими частями с бесконечным; он не может существовать без этого. Никакой объект не может существовать независимо. Здесь не существует индивидуальности. Индивидуальность это только интерпретация. Везде существует целое. Если вы берете часть целого, вы заблуждаетесь, вы принимаете часть за целое. Когда вы смотрите на часть, и в ней отражается целое, это точка зрения просветленного сознания.

В состоянии нирвичара самадхи, объект испытывает свою полную перспективу, потому что вы этом состоянии знания достигнуты прямо, без использования чувств.
Вместе с появлением полной перспективы все становится открытым, все завесы сняты. Теперь больше нет завес; вся реальность перед вами. Просто все, что вы хотите сделать, немедленно происходит; нет необходимости в действии. Действие было нужно из-за тела.
Это то, что Лао Цзы имеет в виду, когда говорит: "Мудрец живет в пассивности, и все происходит". Миллионы вещей случаются вокруг мудреца, хотя он ничего не делает. Он смотрит на вас, и, внезапно, возникает трансформация — внезапно, вы больше не тело; когда он смотрит, вы становитесь сознанием.
Конечно, это не может быть с вами постоянно, потому что, когда его взгляд ушел, вы снова тело. Просто, будучи рядом с ним, вы становитесь гражданами некоторого неизвестного мира. Вы вкусили неизвестное через него, потому что теперь он сам стал огромным небом. Вы ничего не делаете, но многое случается. Но когда это становится возможным... желания мудреца исчезают до того, как это становится возможным, поэтому мудрец никогда не совершает никаких чудес. И те, кто творят чудеса, не мудрецы, потому что делателя нет.
Чудеса случаются — вы не можете их сделать. Они происходят рядом с мудрецом. Не то, что он производит швейцарские часы... Чудо случается только тогда, когда нирвичара самадхи достигнуто, и вы вышли из своего тела, но они никогда не делаются. Это основное качество чуда — оно никогда не делается, оно случается, и когда оно случается, оно никогда не производит швейцарских часов. Это трансформирует существа; это помогает другим достичь высшего.
Благодаря мудрецу вы можете стать более наблюдательными, но вы не получите швейцарских часов. Наблюдательность случается; он делает вас более осознанными, бдительными. Он не дает вам времени, он дает вам безвременность. Но эти вещи случаются, никто не делает их, потому что дверь закрылась. Только тогда нирвичара самадхи возможна. Вместе с делателем, как вы можете прекратить мышление? — делатель это мыслитель. На самом деле, прежде, чем вы сделаете что-либо, вам нужно подумать; мыслитель появляется первым, делатель следует за ним. Когда мыслитель и делатель оба ушли, и только свидетельствование, только сознание остались, тогда многое становится возможным, это происходит.
Когда Будда движется, многое случается, но это не слишком заметно. Только немногие люди смогут понять, что происходит, потому что они принадлежат к очень неизвестному миру. У вас нет для этого никакого языка, нет концепций, и вы не можете увидеть это, до тех пор пока это не случится с вами.

...в этом состоянии знания достигнуты прямо, без использования чувств.
Ум ушел, и вместе с умом все помощники, все идиоты. Они не функционируют, они не чинят вам препятствий, они не мешают вашему восприятию, они не создают никаких помех, не проецируют, не интерпретируют. Всего этого больше нет. Есть просто сознание перед реальностью. И когда это случается, сознание встречается с сознанием, потому что здесь нет материи.
Самая лучшая метафора, которую я когда-либо встречал, это зеркало, глядящее в другое зеркало. Что произойдет, если зеркало будет смотреться в другое зеркало? Одно зеркало отражает другое зеркало; другое зеркало отражает это зеркало, и в зеркале ничего нет, только отражения, миллионы раз отраженные друг в друге. Весь мир становится миллионами зеркал — и вы тоже зеркало — и все зеркала пусты, потому что здесь нет ничего другого, что бы можно было отразить, нет даже рамки зеркала. Есть только зеркало — два зеркала, глядящие друг в друга. Это самый благодатный момент, самый блаженный; благодать опускается, изливается поток цветов, все празднует, потому что еще один достиг, еще один путешественник достиг дома.

[просто Соня]

Восприятие, достигнутое в нирвичара самадхи, преображает все нормальные восприятия как в мере так и в интенсивности.
Два этих слова очень значительны "мера" и "интенсивность". Когда вы видите мир через ощущения, мозг и ум, мир кажется очень серым. В нем нет блеска, он пыльный, и вскоре он становится скучным и вы чувствуете, что сыты им по горло: те же самые деревья, те же самые люди, те же самые действия — все это просто рутина. Но это не так.
Иногда под воздействием кислоты, марихуаны или гашиша, внезапно, дерево становится более зеленым. Вы никогда не знали того, что дерево было таким зеленым, или роза была такой розовой.
Когда Олдос Хаксли впервые принял кислоту, радом с ним стоял стул. Внезапно, стул стал одной из самых прекрасных вещей в мире, и этот стул стоял в его комнате годами, и он никогда не смотрел иа него. Кислота подействовало подобно призме, множество теней, много оттенков произошло из него; стул был похож на бриллиант. Он был уже не прежним стулом. Хаксли был очарован стулом. Он не мог поверить...
Наркотики это попытка насильственно пробудить идиотов., Вы шокируете их, и они слегка приоткрывают глаза и просто смотрят... "Да!" И мир становится таким прекрасным, неимоверно прекрасным, и тогда вы думаете, что мир стал таким прекрасным из-за наркотиков. Даже такой человек как Олдос Хаксли запутался и начал думать, что это было самадхи, о котором говорил Патанджали, которого достигли Кабир, и Будда, и все мистики мира, что это и есть самадхи.
Наркотики могут дать вам фальшивое чувство самадхи, но вы все еще в заключении. Механизм функционирует с бдительностью только потому, что наркотики шокировали вас, но эта бдительность кратковременна.
Однажды Мулла Насреддин приобрел мула, и тот не хотел уходить, и он сделал все... Человек, у которого он приобрел мула, попросил его не бить мула, потому что он очень чувствительный. Поэтому он молился, толкал и делал все, что только мог: мул не двигался, он не обращал внимания. Поэтому он позвал человека и сказал:
— Что за мула ты мне дал?
Человек пришел с палкой и сильно ударил мула по голове. Насреддин сказал:
— Это уж слишком! — ведь ты просил меня не бить его.
— А я и не бью. Это только для того, чтобы он обратил внимание...
И, внезапно, мул пошел.
Идиоты здесь: кислота бьет подобно палке. Весь мир становится прекрасным. Но это ничто, абсолютно ничто. Если на одно-единственное мгновение вы можете достичь нирвичары, тогда вы сможете узнать. Мир становится в миллионы раз более прекрасным, чем тот проблеск, который может вам дать любая кислота. И это происходит не потому, что вы бьете мула по голове, это происходит просто потому, что вы больше не внутри мула, вы вышли наружу, вы отбросили идиота. Вы предстанете перед реальностью в своей тотальной наготе.
Без мыслей вы наги. Без мыслей, кто вы? Без мыслей вы никто. Все одежды отброшены. Вы просто нагота, чистота, пустота. Тогда восприятие чисто, и вместе с этой чистотой приходит мера и интенсивность. Теперь вы можете взглянуть на огромное расширение существования. Теперь не существует преграды для вашего восприятия; ваши глаза стали бескрайними.
И интенсивность: вы можете заглянуть внутрь любого события, любого человека, потому что больше нет вещей. Даже цветы сейчас стали существами, и деревья, и цветы, и камни — спящие души. Теперь случилась интенсивность; вы можете взглянуть сквозь и сквозь. Когда вы можете посмотреть сквозь и сквозь цветка, тогда вы сможете понять, что говорили мистики и поэты.
Теннисон говорил, что: "Если я могу понять цветок, маленький цветок, в его полноте, я смогу понять все". Верно, абсолютно верно! Если вы сможете понять часть, вы поймете и целое, потому что часть есть целое. А когда вы пытаетесь понять часть, постепенно вы придете к целому, потому что все взаимосвязано. И этого будет так много, а как вы можете написать автобиографию всего?
Если вы действительно хотите написать автобиографию, это будет автобиографией всего, начиная сначала — а здесь нет начала — до конца — а здесь нет конца.
Во мне, если я становлюсь осознанным, все достигает высшей точки. Я не начинаю со своего рождения, я начинаю с самого начала, а здесь нет начала, и я дойду до самого конца, а здесь нет конца. Я глубоко вовлечен в целое. Эти несколько лет, в течение которых я нахожусь здесь, не целое. Я был до того, как родился, и буду здесь после того, как умру, поэтому, как написать? Это будет фрагмент, страница, - нет, автобиография и страница это абсолютный абсурд и лишены смысла, потому что другие страницы будут потеряны.
Некоторые друзья приходят ко мне и тоже говорят: "Почему нет? Вы должны написать о себе что-то", а вы знаете, что было самым трудным для Мейстера Экхарта. Это невозможно, потому что, с чего начать? — каждое начало будет произвольным и фальшивым. И между двумя фальшивками — фальшь начинается и заканчивается — как вы сможете втиснуть реальное? — невозможно.
Интенсивность становится такой, что вы смотрите на камешек гальки, и, благодаря ему, дороги движутся в целое, и, благодаря ему, вы можете войти в высшую тайну. Дверь повсюду; и вы стучите, и везде вас принимают, приглашают. Откуда бы вы ни входили, вы входите в бескрайнее, потому что все двери принадлежат всеобщему. Индивидуальности могут существовать как двери. Любите человека, и вы войдете в бескрайнее. Посмотрите на цветок, и храм откроется. Лягте на песок, и каждая частичка песка настолько же огромна, как и всеобщее. Это высшая математика религии.

Обычные математики говорят, что часть всегда меньше, чем целое, и никогда не сможет быть больше, чем целое. Это простые положения математики, и каждый согласится с тем, что это так. Но существует еще и более высокая математика. Когда вы вышли из ощущений в мир высшей математики - часть всегда есть целое; часть никогда, никогда не может быть меньше, чем целое, и — абсурд из абсурда — иногда, часть больше, чем целое.
Никто не может объяснить, но это так. Если вы вышли из тюрьмы, вы увидите, что таково положение вещей. Камешек гальки это часть, очень маленькая часть, но если вы посмотрите на него умом без мысли, простым сознанием, прямо, внезапно, камешек гальки станет целым — потому что существует только одно. Потому что никакая часть, на самом деле, не является частью или отдельным фрагментом: часть зависит от целого, целое зависит от части. Это не только, когда восходит солнце, цветы распускаются; обратное тоже справедливо — когда цветы распускаются, солнце восходит. Это птицы поют не только тогда, когда восходит солнце; обратное также справедливо — из-за того, что поют птицы, восходит солнце. Все взаимозависимо; все связано со всем; все переплетено со всем. Даже если лист исчезает, целое не будет целым.
В одной из своих молитв Мейстер Экхарт говорит: : "Да, я завишу от тебя, Бог, но ты тоже зависишь от меня. Если бы меня здесь не было, кто бы поклонялся и кто бы молился? Тебе бы не хватало меня". Я знаю, что Бог, должно быть, кивал в этот момент: "Ты прав, Экхарт, потому что, если бы тебя здесь не было, меня бы тоже здесь не было".
Поклоняющийся и тот, кому поклоняются, существуют вместе; любящий и возлюбленный существуют вместе. Один не может существовать без другого, и это тайна существования: все существует вместе. Эта совместность есть Бог. Бог это не человек; сама эта совместность целого есть Бог.
Восприятие, достигнутое в нирвичара самадхи преображает все нормальные восприятия как в мере так и в интенсивности.
Отовсюду открывается огромность, и отовсюду — глубина... Посмотрите на цветок, и здесь существует бездна. Вы можете упасть в цветок и исчезнуть. В цветке существует бездна. Из-за вашей интенсивности, вы смотрите в цветок и вы можете упасть в цветок и исчезнуть навсегда. Вы смотрите на прекрасное лицо вместе с нирвичарой, в этой красоте существует бездна, и вы можете потеряться навеки; вы можете упасть в ее. Все становится дверью, все! Вместе с вашей интенсивностью взгляда для вас открываются все двери.

Самадхи достигнуто без семени и вместе с ним свобода от жизни и смерти.
Именно здесь все пути приходят к своему кульминационному пункту, все Будды встречаются: Тантра и Йога, Дзен и хасидизм, суфизм и баулы — все пути. Пути могут быть различными — так и есть — но теперь это происходит, пик; здесь пути исчезают. Теперь художник исчезает в картине, и любящий исчезает в любви, объект и субъект исчезают. Нет знающего и нет познанного.
Самадхи достигнуто без семени и вместе с ним свобода от жизни и смерти.
Тогда для вас колесо останавливается. Тогда нет ни времени ни пространства. Жизнь и смерть исчезли как сон. Как трансцендентировать этот последний контроль? — это самое трудное. Достичь нирвичары очень тяжело, но ничто не сравнится с тем, когда вы отбрасываете последний контроль, потому что он очень тонок. Как это сделать? "Как" на этой стадии не важно. Вы должны просто жить, наблюдая, радуясь, быть простыми и естественными. Такие люди как Тилопа, Дзен Мастера говорят о цели: вы живете просто и естественно, ничего не делая, ничего не делая. Ваше делание будет отменой действий. Все что можно было сделать, вы сделали. вы просто становитесь простыми и естественными и забываете все о йоге, о садхане, об исканиях и поиске. Теперь вы должны ждать, и просто быть простыми и естественными.
Кто-то спросил Ли Цзы: "Что ты делаешь теперь?" Он сказал: "Рублю дрова, ношу воду из колодца, вот и все". Рублю дрова, ношу воду из колодца...
Ли Цзы, должно быть, пребывал в этой стадии, когда давал этот ответ. Он подошел к последнему контролю. Теперь ничего не осталось, поэтому он рубит дрова. Совершенно обычно... нет исканий, нет поиска, он никуда не идет.
Это состояние, о котором люди Дзен говорят: "Сидя спокойно, сидя в молчании, ничего не делая, весна приходит, и трава растет сама по себе". За пределами этого слова не могут дать объяснения. Вы должны достичь нирвичары, и затем ждать самадхи без семени. Оно приходит само по себе, точно так же, как трава растет сама по себе. Тогда последний контроль трансцендирован, и здесь нет никого, кто трансцентдентировал его. Он просто трансцендирован.
Вот почему Патанджали просто заканчивает: это самадхи обоих.
Здесь заканчивается глава, посвященная самадхи — больше нечего сказать. Не существует указаний, как сделать это. Вот почему Кришнамурти становится злым, когда люди спрашивают: "Как?" Здесь нет смысла, нет метода, нет техники, потому что, если бы какой-либо метод был бы возможным, тогда контроль бы оставался. Контроль транс-цендентирован, но здесь нет никого, кто трансцендирует. Оставайтесь простыми и естественными, рубя дрова и нося воду, сидя в молчании, весна приходит, и трава растет сама по себе.
Поэтому вам не нужно беспокоится о самадхи без семени. Вам просто нужно думать о нирвичара самадхи, самадхи, где мысли прекращаются. Вплоть до этого поиск продолжается. За пределами этого существует земля непоиска. Когда вы стали нирвичарой, только тогда вы поймете, что делать теперь. Вы сделали все, что могли.
Существует последняя преграда. Последняя преграда создана вашими действиями. Последняя преграда создана; она очень прозрачна. Подобно тому, как если бы вы сидели за стеклянной стеной, сделанной из очень прекрасного и чистого стекла, и вы можете видеть все так ясно, как и без стекла, но стена все же существует, и если вы пытаетесь преодолеть ее, вы сильно ударитесь и попятитесь назад.
Поэтому нирвичара самадхи не последнее, это предпоследнее. И это предпоследнее есть цель. За пределами этого, почитайте Дзен, Тилопу, Ли Цзы; сидите в молчании, и пусть трава растет сама по себе. За пределами этого вы можете жить в миру, потому что мир прекрасен так же, как и монастырь. За пределами этого вы можете делать все, что вам хочется — вы можете заниматься своим делом — но не прежде. Вы можете расслабиться; поиск окончен. В этой расслаблении наступает момент внутренней сонастроенности с космосом, и стена исчезает. Потому что она создается вашими деяниями; когда вы ничего не делаете, она исчезает. Она подпитывается вашими деяниями. тогда нет жизни, и нет смерти, потому что жизнь принадлежит делателю, смерть принадлежит делателю.
Теперь вас больше нет; вы растворились. Вы растворились подобно кусочку соли, брошенному в океан, и вы не можете понять, куда он делся. Разве вы можете найти кусочек соли, который растворился в океане? Он стал единым с океаном. Вы можете попробовать океан на вкус, но вы не можете найти кусочка.
Вот почему, когда снова и снова люди спрашивают Будду: "Что произойдет, когда Будда умирает? Что происходит, когда Будда умирает?" — Будда хранит молчание; он никогда не отвечает на вопрос. Этот вопрос задавали очень часто: "Что происходит с Буддой?" Будда хранит молчание, потому что, это вам кажется, что Будда есть — для самого себя его больше нет. Внутри его больше нет. Внутри, снаружи, все стало единым; часть и целое стали едиными; поклоняющийся и Бог стали едиными; любящий растворяется в возлюбленном.
Тогда что остается? — остается любовь: любящего больше нет, возлюбленного больше нет, знающего больше нет, познанного больше нет — остается знание. Остается просто сознание, без центра в нем, огромное как существование, глубокое как существование, загадочное как существование. Однажды, когда вы придете к этому пункту — если вы интенсивно ищите, вы придете к нирвичара самадхи — тогда не несите старую привычку делателя, тогда не спрашивайте: "Как?" Просто будьте простыми и естественными, и позвольте всему быть. Примите все, что происходит; празднуйте все, что происходит. Рубите дрова, носите воду, сидите в молчании, и пусть трава растет.

[просто Соня]

ГЛАВА 10
Постоянство бытия

Первый вопрос:
Что случилось с Раджнишем двадцать первого марта? Достиг ли он самадхи без семени?

Это не только ваш вопрос, это также и мой вопрос! С той поры я тоже всегда удивлялся, что произошло с этим парнем Раджнишем. Той ночью, в один момент, он был здесь, и в следующий момент его здесь не стало.
И с тех пор я искал его внутри и снаружи: от него не осталось даже и следа. Если я когда-либо настигну его, я вспомню ваш вопрос. Или, если случится так, что вы встретите его где-нибудь, вы можете задать ему вопрос также и от меня.
Это как сон. Утром, вы проснулись, вы смотрите вокруг, вы ищите сон в простынях в кровати, под кроватью, но его здесь нет. Вы не можете поверить — только секунду назад он был здесь, такой яркий, такой реальный, и внезапно, вы вообще не можете его обнаружить, его невозможно найти. Это только кажется; это не было реальностью, это было только сном. Вы пробуждены, и сон исчез.

Для Раджниша тоже, ничего не происходит; его никогда здесь и не было с самого начала. Я спал, вот почему он был здесь. Я проснулся, и не могу найти его, и это случилось так неожиданно, что не было времени задать вопрос. Просто парень исчез, и, кажется, нет возможности найти его вновь, потому что существует только одна возможность: если я снова лягу спать, только тогда я смогу найти его — но это невозможно.
Если вы тотально сознательны, сам корень существования бессознательного отрезан. Семя сожжено. Снова вы не можете впасть в бессознательное.
Раджниш был сном, который мне приснился. Ничто не может произойти с Раджнишем. Что может случиться со сном? Либо он существует, если вы заснули, либо его нет, когда вы пробуждены. Ничто не может произойти со сном. Раджниш случился со мной как сон.

Поэтому это также и мой вопрос. Если у вас есть уши, слушайте, и, если у вас есть глаза, вы можете видеть. Однажды, внезапно, вы не сможете больше найти старика внутри дома — только пустота, никого нет. Вы ходите, вы ищите: никого нет, только огромная пустота сознания без центра, без границ. И когда личность исчезает — а все имена принадлежат личности — тогда впервые в вас возникло всеобщее. Мир нам-руп, имен и форм, исчезает, и, внезапно, обнаруживается бесформенное.
Это также произойдет и с вами. Пока этого не произошло, если у вас есть какие-либо вопросы, которые вы хотели бы задать, задайте от себя лично. Потому что, если это произойдет, тогда вы не сможете спросить. Спрашивать будет некому. Однажды, внезапно, вы исчезнете. Пока этого не случилось, вы можете спросить, но это тоже трудно, потому что, пока этого не случилось, вы так крепко спите — кто будет спрашивать? Пока этого не произошло, некому спрашивать, а когда это произошло, некого спрашивать.

Второй вопрос:
Пожалуйста, объясните, как это, семя сжигается в окончательном самадхи?

Вы всегда цепляетесь к словам! — и я знаю, что это естественно. Когда вы слышите слова "самадхи", "самадхи без семени", семя сожжено; больше нет семени", вы слышите слова, и тогда слова возникают в вашем уме. Но если вы понимаете меня, тогда эти вопросы станут неважными. То, что "семя сожжено", не значит, что на самом деле случилось нечто подобное этому. Произошло просто следующее: когда нирвичара самадхи достигнуто, мысли прекращены. Внезапно, нет семени, которое может быть сожжено. Его никогда здесь и не было; у вас были галлюцинации.
Это метафора, и религия говорит в метафорах, потому что не существует другого способа сказать о том, что принадлежит неизвестному. Это метафора. Когда говорится, что семя сожжено, это значит только одно: теперь нет желания, которое может родиться, нет желания, которое может умереть; просто нет желания. Желание это семя, а как желание может существовать, если мысли прекращены? Желание может существовать только благодаря мышлению, в форме мысли. Когда мыслей больше нет, вы лишены желаний. Когда вы лишены желаний, рождение и смерть исчезают. Вместе с вашим желанием сжигается и семя. Не то, чтобы здесь был огонь, в котором вы сжигаете семя... Многие стали жертвами метафор. Это поэтический образ выражения определенных вещей Посредством метафоры.
И важно просто понимание. Вы хотели бы быть кем-то, вы хотели бы достичь чего-то; создается будущее. Время создается желанием. Время не что иное, как тень желания. В существовании нет времени. Существование вечно; оно никогда не знало никакого времени.. Если только эта жизнь, тогда тоже времени не достаточно, так много нужно сделать а за такой короткий промежуток времени — ничего нельзя сделать. Тогда вы создаете будущие жизни.
Это ваше желание, которое становится семенем, и, благодаря вашему желанию, вы движетесь и движетесь от одного сна к другому. От одной жизни к другой, когда вы движетесь, это не что иное, как движение от одного сна к другому.
Когда ваши мысли прекращаются, когда вы отбрасываете все мышление и просто пребываете в настоящем моменте, внезапно, время исчезает.

Настоящий момент это вообще не часть времени. Вы разделяете время на три промежутка: прошлое, настоящее, будущее. Это неправильно. Прошлое и будущее это время, но настоящее это не часть времени, настоящее это часть существования. Прошлое находится в уме: если ваша память отброшена, где будет прошлое? Будущее находится в уме: если ваше воображение отброшено, где будет будущее?
Но настоящее будет здесь. Оно не зависит от вас и вашего ума. Только этот момент истинен. Прошлое ушло, его больше нет, а будущее еще не пришло. Оба не существуют. Только настоящее реально, только один-единственный момент настоящего. Когда желания и мышление прекращаются, внезапно, вы выброшены в настоящий момент, и из настоящего момента открывается дверь в вечность. Семя сожжено. Вместе с отбрасыванием желания семя исчезает само собой — оно было создано посредством желания.

Третий вопрос: Меня окружает множество очень серьезных, обеспокоено выглядящих саньясинов. Не могли бы вы успокоить меня насчет этого?

Я не имею ничего общего с этими людьми. Но думая, что я принадлежу к тому же типу религиозных людей, иногда они попадаются мне на крючок. Я принадлежу к совершенно другому типу религиозного человека, если вы вообще можете называть меня религиозным. Для меня, религия это веселье. Для меня, религия это празднование. Я называю религию "праздничным измерением". Она не для религиозных людей, не для серьезных людей. Для серьезных людей существует психотерапия; они больны, и они не обманывают никого, кроме себя.
Религия обладает совершенно другим качеством. Не то, что вы потерпели неудачу в жизни, поэтому пришли к религии, но потому, что стали зрелыми благодаря жизни. Даже ваши неудачи... Это неудачи, но неудачи не из-за жизни; неудачи из-за ваших желаний. Вы стали разочарованными — не потому что жизнь это разочарование, но потому что вы надеялись на столь многое. Жизнь прекрасна; ваш ум создал проблему. Зная по опыту, что каждая надежда приходит к той точке, где она становится безнадежностью, и каждое желание приходит к той точке, где в вас не остается ничего, кроме опустошения — зная это по опыту, вы становитесь созревшими, зрелыми. Происходит рост в сознании. Исходя из этого роста амбиции отбрасываются сами собой. Тогда личность становится религиозной.
Не то, что вы отреклись от мира, мир прекрасен! Не от чего отрекаться — но вы отреклись от всех ожиданий. А когда нет ожидания, как может существовать разочарование? Когда нет требований, как может существовать неудовлетворенность? Вы просто становитесь простыми и естественными. Вы живете в моменте и не беспокоитесь о завтра. Вы живете в моменте, и живете тотально, потому что нет надежды и желания в будущем. Вы привносите все бытие в момент, и тогда вся жизнь трансформирована. Это радость, это веселье, это празднование.
Таким должно быть религиозное сознание — танцующее сознание, более похожее на сознание ребенка. Ваши церкви, ваши храмы, ваши мечети просто — слишком серьезны.
Только те будут со мной, которые могут праздновать жизнь тотально, безо всякой жалобы, безо всякого недовольства.

Саньяса - не нечто серьезное. На самом деле, это прямо противоположное: это прыжок в несерьезность. Серьезно вы жили много жизней. Чего вы достигла? Весь мир учит вас быть серьезными, выполнять свой долг, блюсти мораль, быть тем и этим. Я учу вас радости; я учу вас быть веселыми. Я учу вас, что вы не должны приносить никому вреда, вот и все. Если вы никому не вредите, а, если вы немного осознанны в "никому", будете включены и вы — если вы никому не вредите, включая вас самих, все хорошо.
Но эго это проблема. Если вы воспринимаете жизнь как радость и празднуете ее как веселье, тогда ваше эго исчезнет. Эго может существовать только тогда, когда вы серьезны. Если вы подобны ребенку, тогда эго исчезает. Поэтому вы выглядите высокомерно, вы ходите, задрав голову; вы делаете нечто серьезное, чего никто другой не делает: вы пытаетесь помочь всему миру и изменить его. Вы перекладываете на свои плечи тяжесть всего мира. Тогда эго чувствует себя очень хорошо.
В настроении празднования, эго не может существовать. Если празднование становится самим вашим климатом существования, эго исчезнет. Как вы можете поддерживать свое эго смеясь, танцуя, наслаждаясь? — это трудно. Я уверяю вас - я не серьезен.
Я искренен, но не серьезен, а искренность это совершенно иное качество. Серьезность это болезнь эго, а искренность это качество сердца. Быть искренним значит быть правдивым. Быть искренним — это, значит, быть подлинным. Все, что вы делаете, вы делаете от всего сердца. Все, что вы делаете, вы делаете не как долг, но как любовь. Саньяса это не долг, это ваша любовь. Если вы совершаете прыжок, вы совершаете его из любви, из своей подлинности. Если вы будете искренними по отношению к этому, но не серьезными... Серьезность это тоска, искренность это веселье. Искренний человек всегда весел. За исключением вашего фальшивого ума в существовании нет ничего уродливого; все прекрасно.
Будьте искренними, будьте подлинными и правдивыми, и все, что вы делаете, делайте это, исходя из любви. Иначе, не делайте этого. Если вы хотите быть саньясином, будьте, исходя из любви. Иначе, не совершайте прыжка — подождите, пусть наступит подходящий момент. Но принимайте это всерьез. Это ничто; это не имеет ничего общего с серьезностью. Для меня, серьезность это болезнь, болезнь посредственного ума, который потерпел неудачу в жизни. И он потерпел неудачу, потому что он посредственен. Саньяса должна быть кульминацией вашей зрелости: неудач, успеха, всего, что вы повидали и пережили и выросли, благодаря этому. Теперь вы понимаете больше, и когда вы понимаете больше, вы можете наслаждаться больше.

Иисус религиозен. Иисус может быть веселым; христиане нет. Религиозный человек живет так глубоко, что ему неведома смерть: у него не остается энергии, чтобы узнать смерть; нет никого, кто может знать смерть. Когда вы живете жизнью так глубоко, смерть исчезает. Смерть существует только в том случае, если вы живете на поверхности. Когда вы живете глубоко, даже смерть становится жизнью. Когда вы живете на поверхности, даже жизнь становится смертью.
Если вы хотите понять, как должно расти религиозное сознание, тогда попытайтесь понять Кришну. Он весел, празднует, танцует. Он любит жизнь, с флейтой в своих губах и песней. Христос, в действительности, был таким человеком как Кришна. На самом деле, само слово Христос происходит от Кришны. Иисус его имя: Иисус Кришна, Иисус Христос. У Кришны есть много форм. В Бенгалии, в Индии, у него есть форма, которая называется Христо. Из Христо на греческом это слово стало Христос. Иисус, должно быть, был таким же человеком, как и Кришна, но христиане говорят, что он никогда не смеялся. Это кажется абсурдным. Если Иисус не может смеяться, тогда кто может смеяться? Они нарисовали его таким серьезным. Он, должно быть, смеялся! На самом деле, он любил вино. Он любил женщину, Марию Магдалену и других, а Мария Магдалена была проституткой. Он, должно быть, был редким человеком, очень редким религиозным человеком. Он всегда наслаждался пирами. И есть вместе с Иисусом, должно быть, было чем-то из другого мира.
Два ученика шли в другой город, и Иисус шел, беседуя с ними, а они не узнали его. Затем они пригласили незнакомца поесть вместе с ними, и когда Иисус разломил хлеб, тогда, внезапно, они узнали его, потому что никто не мог разломить хлеб таким образом — только Иисус.
Эту историю я полюбил необычайно. Они прошли несколько миль вместе и не смогли узнать, но сам жест, которым Иисус разламывал хлеб, внезапно... потому что они никогда не знали никакого человека, который бы разламывал хлеб с таким радостным настроением, праздновал трапезу. Внезапно, они узнали его и сказали: "Почему ты не сказал, что ты воскресший Иисус?" Этот жест...

Случилось следующее: Христос умер на кресте. Тогда, говорят, что через три дня он воскрес — это прекрасная история. Он воскрес: Мария Магдалена первой увидела его. Почему? — потому что только глаза любящего могут понять воскрешение, потому что глаза любящего могут видеть внутреннее, бессмертное. Символ прекрасен: только любовь может видеть внутреннее бессмертие.
А христиане говорят, что этот человек никогда не смеялся. Христиане Иисуса исказили, и если он когда-нибудь вернется — боюсь, что он не придет, потому что эти христиане — они не пустят его в церкви. Простые люди счастливы в своей простоте.
правильные люди не амбициозны, жизнь дает им так много, они не нуждаются в амбиции стать этим и тем. Жизнь так прекрасна, что они не просят о большем. Но люди, которые не наслаждаются, испытывают наслаждение от власти; люди, которые потеряли любовь, испытывают наслаждение от престижа; люди, которые утратили празднование жизни и танец, хотели бы стать более властными, контролирующими людей. Они разрушили Будду, они разрушили Христа, они разрушили Мухаммеда.

счастье, радость, жизнь танца и песни, наслаждения - для меня это единственная молитва. Когда вы счастливы, переполнены счастьем, существует молитва. И другой молитвы не существует. Существование слушает только ваш экзистенциальный ответ, а не вашу вербальную связь. Если вы действительно чувствуете, что Бог есть, тогда празднуйте. Тогда нет смысла в том, чтобы упускать единственный момент. Танцуйте, если вы чувствуете, что Бог есть, вместе со всем своим существом, потому что только тогда, когда вы танцуете и поете, и вы счастливы — или даже если вы сидите в молчании — сам климат вашего бытия приносит такой покой, глубокую удовлетворенность жизнью. Это молитва; вы выражаете благодарность. Ваша благодарность это ваша молитва. Серьезные люди? — Я никогда не слышал, чтобы серьезные люди когда либо входили на небеса. Они не могут.
Иисус говорит своим ученикам: "Придите ко мне, и я дам вам жизнь изобильную". Небеса это поэзия, постоянная песня, как текущая река, постоянно празднование без перерыва. вы всегда будете упускать меня если вы серьезны, потому что не будет контакта. Только тогда, когда вы счастливы. Благодаря счастью, воздвигается мост. Благодаря серьезности, все мосты рушатся; вы становитесь подобно острову недоступными.