Дневники Кена Уилбера "Один Вкус" и Ошо

[просто Соня]

Глава 30
Этот самый мир – рай

Первый вопрос:
Твои танцевальные медитации, похоже, вскрывают огромную чувственность, которая целиком захватывает меня … Кажется, что игра природы со всем моим существом, вся красота, – все находит свое выражение в этом. Даже когда я закрываю глаза и просто сижу в тишине, я явно ощущаю это чувственное присутствие.
Я открываюсь и радуюсь этой растущей чувствительности, этому «оргазмическому» взаимодействию с жизнью. Если я и могу как-то представить себе бога, то только как высшего любовника, нисходящего ко мне – тотально открытой, восприимчивой и проницаемой, как благословенная Лун.
Могу ли я доверять этому чувству?
Я не могу похвастать никаким опытом трансцендентных переживаний. Все, что я знаю, все, что мне суждено было познать, это постоянно растущую радость от осознавания того, что я являюсь частью космической игры и способна перенести ее в свою повседневную жизнь.

Это именно то, чему я здесь учу. Я не учу трансцендентному, я учу имманентному, – потому что имманентное и есть трансцендентное. Я не учу высшему и далекому, я учу непосредственно происходящему, близкому, потому что непосредственно происходящее – это самая суть высшего. Если ты войдешь в непосредственно происходящее, ты обнаружишь, что в нем пульсирует высшее. Высшее – это пульс происходящего здесь и сейчас.
Это и есть основа моего учения – что нет разделения между «тем» и «этим». «То» заключено в «этом», дальний берег заключен в ближнем береге. Никуда не нужно идти. Если ты способна быть радостной, текучей, живой, чувствительной, оргазмичной, тогда этот самый берег мгновенно трансформируется в другой берег… Этот самый мир – рай, это самое существо – будда.
Помни об этом, потому что в течение многих веков религии учили разделению между «тем» и «этим». Религии создавали расщепление, раскол между телом и душой, между высшим и низшим, между внешним и внутренним и так далее.
Все разделения ложны. Реальность едина. Нет ничего низшего и ничего высшего; нет ничего внешнего и ничего внутреннего. Нет ни тела, ни души. Есть только единое сущее. Тело – это видимая душа, а душа – это невидимое тело. Творца нет больше нигде, кроме как в самом этом творении. Творец не отделен от своего творения, они так же едины, как танцор и его танец. Они не могут существовать по отдельности, они могут существовать только как единое целое. Невозможно отделить танцора от танца. Если вы попытаетесь его отделить, он перестанет быть танцором. Невозможно отделить танец от танцора. Нет никакого способа это сделать. Они глубоко едины, это одно явление, проявление одной энергии.
Поэтому то, что с тобой происходит, это именно то, что и должно происходить. Именно этого я вам и желаю. Я надеюсь, я молюсь, чтобы с вами произошло именно это. Именно так ты подходишь все ближе и ближе ко мне. Забудь о трансцендентных переживаниях. Именно это и есть настоящие переживания: именно эта растущая чувствительность, именно эта восприимчивость, которая становится все глубже и глубже с каждым мгновением, именно эта радость жизни и существования, бытия, любви.
Не жди чего-то необыкновенного, потому что необыкновенного может жаждать только кто-то очень обыкновенный. Желание чего-то необыкновенного – это желание человека, страдающего от комплекса неполноценности. Если ты разумна, если ты бдительна, то тогда самое обыкновенное становится необыкновенным. Именно этому волшебному превращению я вас и учу.
Я учу вас алхимии. Да, приготовление пищи может стать молитвой. Только тогда ты станешь религиозной, – только тогда, когда приготовление пищи сможет стать молитвой. Только когда уборка превратится в медитацию, ты сможешь стать религиозной.
Обычная жизнь обычна только потому, что вы сонные, нечувствительные. Она обычна только потому, что вам не хватает проницательности, чтобы увидеть ее глубину. Вы не способны увидеть цвета жизни, нескончаемое благословение, которое изливается на вас каждое мгновение. Оно никогда не прерывается. Из-за того, что вы не способны увидеть красоту восхода, красоту звездной ночи, красоту человеческих глаз, из-за этой вашей нищеты рождается желание каких-то трансцендентных переживаний – переживаний бога, рая... Переживание всех этих вещей или желание подобных переживаний – это просто игры ума. Истинная религия – всегда здесь и сейчас.
Да, я хочу, чтобы вы стали чувственными, потому что, пока вы не станете чувственными, вы не сможете стать духовными. Если вы не умеете наслаждаться обычными вещами, если вы не умеете с огромным удовольствием пить чай, тогда вы нерелигиозны. Вы можете отправиться в Каабу, Иерусалим или в Каши, но вы нигде не сможете быть религиозным, если не умеете пить чай с огромной благодарностью. Если вы не способны почувствовать его запах, его прекрасный аромат, если вы для этого недостаточно чувственны, вы не сможете почувствовать бога, потому что бог – это центр всего.
Бог – это не первопричина и не высшая цель. Бог – это самая сердцевина любого состояния, в котором вы оказываетесь каждое мгновение своей жизни. Бог – это сердцевина женщины, в которую вы влюбились. Бог – это сердцевина всего, с чем вы встречаетесь. Бог – это сердцевина, центр, а мир – это периферия. И они всегда сплетены друг с другом. Центр скрыт в периферии.
Быть чувственным – значит осознавать периферию, а быть духовным – значит осознавать центр. Чувственность – это начало духовности. Становись все более и более чувственной; именно так ты становишься все более живой.

Настоящий рост происходит тогда, когда ты открыта, уязвима, когда тебя все затрагивает, но при этом ты остаешься незатронутой. Ты вовлекаешься в любую ситуацию, но не становишься ее частью. Ты постоянно пребываешь на периферии всего происходящего, но никогда не забываешь свой центр.
Ты говоришь: «Твои танцевальные медитации, похоже, вскрывают огромную чувственность, которая целиком захватывает меня…»
Радуйся этому и позволь этому происходить. Ничего не бойся и не позволяй в это вмешиваться твоей старой обусловленности.
Именно поэтому я предлагаю вам танцевать, петь и заниматься музыкой: я хочу, чтобы ваше тело вибрировало на максимальном уровне, чтобы ваше тело стало пульсирующим, струящимся явлением, рекой, несущейся к океану, а не затхлым болотом.

Увидев прекрасный распустившийся цветок, чувственный человек распускается вместе с ним и вместе с ним становится цветком. Чувственный человек текуч, подвижен. Какое бы переживание с ним ни случилось, он им становится. Видя закат, он становится закатом. Видя темноту ночи, прекрасную безмолвную тьму, он становится этой тьмой. Утром он становится светом. Он способен стать всем, чем является эта жизнь. Он вкушает жизнь во всем ее многообразии и потому становится богатым. Именно это и есть настоящее богатство. Слушая музыку, он становится музыкой; слушая звук струящейся воды, он становится этим звуком. Когда ветер проносится через бамбуковые заросли и слышится поскрипывание стволов, он не остается где-то далеко, он оказывается среди бамбуков и становится одним из них, становится бамбуком. Быть чувственным – значит быть открытым для тайн жизни. Становись все более и более чувственной и отбрось все осуждения. Позволь своему телу стать дверью. Твои органы чувств должны стать распахнутыми дверьми, которые беспрепятственно впускают в себя все так, что, когда ты слышишь музыку, ты становишься этой музыкой, когда ты видишь свет, ты становишься светом, когда ты прикасаешься к чему-то, ты становишься тем, к чему прикасаешься.

Ты говоришь: «Я открываюсь и радуюсь этой растущей чувствительности, этому „оргазмическому“ взаимодействию с жизнью. Если я и могу как-то представить себе бога, то только как высшего любовника, нисходящего ко мне – тотально открытой, восприимчивой и проницаемой, как благословенная Луна».
Ты правильно меня поняла. Вкратце, мое послание сводится к следующему: бог всегда приходит как возлюбленный; бог – это самый близкий и, в то же время, самый далекий, высший Возлюбленный. Если бог встречается тебе как-то по-другому, знай, что этот бог – просто творение твоего ума, это не настоящий бог. Истинная религия воспринимает бога только как Возлюбленного. Доверяй этой растущей чувствительности, этой оргазмической открытости. Это дверь в божественное. Доверяй этому и двигайся с этим прямо вперед.

Третий вопрос:
Наблюдая за постоянными изменениями энергии, которые происходят во мне, я задаюсь вопросом: кто этот наблюдатель, и чем он отличается от наблюдаемой энергии?

Когда впервые возникает вопрос: «Что есть наблюдаемое, и кто такой наблюдатель?» – можно погрузиться в очень красивое состояние. Когда этот вопрос обретает смысл, можно войти в прекрасное пространство. Теперь с каждым шагом в тебе будет все больше пропадать разделение на наблюдателя и наблюдаемое. На самом деле, в реальности наблюдатель и наблюдаемое едины. Они разделяются только потому, что мы еще не стали способны видеть Единое. на самом деле реальность едина. Она выглядит двойственной, потому что мы воспринимаем ее через призму ума. Ее дуальность – творение наших умов. В действительности ее нет.
Представь, что в ночь полной Луны ты смотришь на Луну, а затем слегка надавливаешь на веки, – и внезапно видишь две Луны. Ты прекрасно знаешь, что Луна одна, но если будешь продолжать надавливать на веки, то будешь видеть Луны. Именно это с нами и происходит. Ум создает двойственность, потому что не может представить себе единство. Представить единство невозможно для ума по самой его природе. Постарайся понять, почему ум не воспринимает единство.
Ум должен создавать различия. Единство в этом не нуждается. Назначение ума сводится к тому, чтобы создавать различия и относить явления к определенным категориям, – вот это женщина, а это мужчина; это друг, а это враг; это еда, а это просто камень; это стул, а это стол; это дверь, а это стена. В этом и заключается вся работа ума. Все назначение ума сводится к тому, чтобы создавать разграничения. Это что-то очень практичное, необходимое. Но, в конечном итоге, это превращается в препятствие. То, что помогает на периферии, в центре становится препятствием. Ум не обладает истинностью – лишь полезностью. Ум – это практический прием, биологическое устройство, которое помогает вам существовать в мире. Если вы отбрасываете ум, все существующее сливается в одну реальность.
Ум полезен, но сама его польза основана на создании различий. Когда вы начинаете погружаться в медитацию, вы выходите за пределы ума. Вы выходите за пределы полезности во владения истины. Тогда вы начинаете видеть то, что есть, а не то, что полезно. Тогда постепенно двойственность исчезает. Когда наблюдатель и наблюдаемое исчезают, вы оказываетесь на пороге.
...Теперь ей придется отбросить и это представление. Теперь наблюдаемым будет наблюдатель. Теперь между ними не будет разграничения: видящий станет видимым, познающий станет познаваемым, любящий станет возлюбленным. Когда это происходит впервые, это кажется чем-то очень странным: возникает недоумение, потому что это подрывает всю структуру ума. Это выглядит почти так, как будто вы сходите с ума, – разве нет? Представьте, что вы видите бамбук и забываете, кто из вас – бамбук, а кто – тот, кто его видит. ...«Что происходит? Это опасно! Как я могу быть бамбуком?» Но это правда. Мы все являемся частью единой реальности.
Я присутствую в своей правой руке, я присутствую в своей левой руке, я присутствую в своем теле, но мое тело связано с землей, солнцем и луной. Мы все взаимосвязаны, связаны друг с другом. Никто не является независимым, мы все взаимозависимы.
Когда постепенно-постепенно ум начинает удаляться, вы прощаетесь с ним, и свою бесконечность перед вами открывает не-ум, тогда вы становитесь бамбуком, тогда вы находитесь в бамбуке, как бамбук. Наблюдатель стал наблюдаемым. Случается огромное благословение! Случается великая трансформация!
Это будет происходить все больше и больше. Ты это заслужила. Не бойся! Это будет казаться безумием, и ум будет осуждать это как безумие. двигайся дальше. Ты уже многим рискнула, теперь рискни еще немного. Позволь этому разделению также исчезнуть, и с его исчезновением – сатори!

Четвертый вопрос:
Разве учение о пребывании здесь-и-сейчас не может стать опасным – я имею в виду в руках дураков?

В руках дураков опасным может стать все, что угодно! В руках дураков опасен Коран, опасна Библия, опасна Гита – и ты об этом знаешь. Подтверждением этому является вся история человечества. Прекрасные слова, полные кристальной ясности, – но как только они попадают в руки дураков, происходит какой-то сбой, и нектар превращается в яд. Справедливо также и противоположное: если ты разумен, мудр, тогда даже яд становится лекарством.
Как-то ко мне пришел один человек. Он был очень обеспокоен, потому что в течение двадцати лет являлся последователем Дж. Кришнамурти, а затем однажды, совершенно случайно оказался рядом с ним в соседнем кресле самолета.
Тогда он увидел нечто, что поразило его, поразило до глубины души. Он даже не мог спокойно спать. Зачем он потратил двадцать лет на этого человека?
Он пришел ко мне и сказал:
– Что мне теперь делать? Я потратил двадцать лет впустую! Я увидел, что он читает детектив!
Я сказал:
– В руках Дж. Кришнамурти детективный роман превращается в роман. А в твоих руках Коран просто превращается в детективный роман.
Все зависит от тебя. Все зависит только от тебя.

Для того чтобы быть здесь-и-сейчас, нужна огромная разумность. Это послание не для глупых и заурядных. Когда я предлагаю вам быть здесь-и-сейчас, я рассчитываю на вашу разумность. Таким образом я проявляю к вам свое уважение. И вы должны быть этого достойны.
Быть здесь-и-сейчас – значит быть очень бдительным, осознанным – настолько осознанным, что это мгновение не оказывается обременено ни прошлым, ни будущим; что это мгновение не оказывается обременено никаким мусором, что оно остается чистым, ясным, невинным. В этой невинности вы обнаруживате дверь к богу.
Всегда помните: вы можете исказить смысл, вы можете внести свои представления в любое великое учение и таким образом разрушить его. Все зависит от вас.

Пятый вопрос:
Почему женская энергия – это принцип «темноты»? Означает ли это, что в ней есть что-то зловещее? Автор «Секрета Золотого Цветка» порой производит впечатление мужского шовиниста.

Мастер Лу-Цзы повествует просто о фактах. С чего ты взяла, что темнота означает что-то зловещее? Это твоя собственная идея! Темнота так же прекрасна, как и свет; настолько же великолепна и настолько ценна, как и свет. Ты думаешь, что ночь обладает меньшей ценностью, чем день? Возможно, она обладает даже большей ценностью, но уж никак не меньшей. ночь дарит обновление, восстановление. Темнота безбрежна. Свет ограничен, у темноты же нет границ. темнота глубока.
Именно поэтому Кришну изображают темнокожим. чтобы создать впечатление глубины.
Темнота прохладна. Темнота создает впечатление одиночества. Она очень медитативна. При свете невозможно спать. Для сна нужна темнота. Сон и самадхи очень похожи. В темноте очень легко можно погрузиться в не-ум. С чего ты взяла, что в темноте есть что-то зловещее? В темноте нет ничего плохого. Женский принцип, в отличие от мужского, полон расслабления. Свет – это принцип неугомонности. Именно поэтому утром, когда восходит солнце, вам приходится просыпаться, вы уже не можете больше пребывать в покое. Как только солнце заходит, вас начинает клонить в сон, вы оказываетесь готовы к отдыху, вы готовы впасть в глубочайшее забытье. Затем свет снова вернет вас на поверхность к вашим повседневным делам в обычный мир. Темнота уносит вас далеко от мира. Вы забываете всю суету, все беспокойства, все тревоги, всю спешку.

Женщина обладает тем же самым качеством – она способна давать отдохновение. Если вы любите женщину, тогда вы знаете, что само ее присутствие очень расслабляет. Только человек, который встретился со своей внутренней женщиной, способен жить без внешней женщины, потому что он и так расслаблен, он нашел свое внутреннее прибежище. Женщина дарит вам расслабление, и именно поэтому Лу-Цзы называет ее темнотой. В тот момент, когда вы находитесь в объятиях своей женщины, вы снова становитесь ребенком, а она – вашей матерью. Она обволакивает вас, как темнота, она вас остужает, она охлаждает пыл, который горел внутри вас весь день. Вам гораздо легче глубоко заснуть, когда рядом ваша женщина. Она представляет собой принцип темноты. Женщина так же безбрежна, как темнота. Женщина спокойна, безмятежна, прохладна, уравновешена. Она безгранична.
Женщина всегда проявляет щедрость. Она дает и ничего не просит взамен. Она защищает, она питает, – не только питает ребенка своим молоком, но и питает возлюбленного своей любовью. Любовь – это пища более высокого и более глубокого порядка, это пища для души.
С чего ты взяла, что темнота зловеща? В ней нет ничего зловещего.
Западный ум жил и продолжает жить двойственностью, ему никогда не удавалось постичь единство. бог – это добро. Но тогда кому приписать все зло, с которым вы встречаетесь в мире? Чтобы освободить бога от ответственности за зло, его приписали дьяволу. Надо же было возложить на кого-то все зло. оставался только один выход – создать двух богов: бога добра и бога зла. Так появилась двойственность бог-дьявол. Тогда бог – это свет, а дьявол – темнота. Именно отсюда ты взяла представление, что темнота зловеща.
В индуистском видении нет дьявола, нет двойственности. Бог включает в себя и добро, и зло. Бог должен включать в себя и добро, и зло. Но и то, и другое настолько уравновешены в боге, что они нейтрализуют друг друга, и бог оказывается за их пределами. Бог является и тем, и другим и оказывается за их пределами, потому что они нейтрализуют друг друга. Это восточная концепция недвойственного, трансцендентного. Поэтому восточных богов изображают в темных цветах, а восточные богини выглядят дьявольски зловещими. Представьте, Мать Кали с гирляндой человеческих черепов в руках! Мало того, она еще танцует на груди у собственного мужа… Вот это настоящая женщина! Притом, что она держит в руках меч, она прекрасна, невероятно красива. Посмотрите в ее глаза – какая огромная глубина, красота и сострадание, любовь и тепло.
Западный ум не в силах это понять: «Что это за чушь? Если эта женщина – богиня, то кто тогда дьявол?» Они не могут понять того, что мы пытались соединить обе полярности, и они встретились во всех своих проявлениях в образе Матери Кали. Кали значит «чернота».
Слово «кали» имеет три значения. Первое – это «чернота», второе – это «время», а третье – «смерть». Мать Кали символизирует все эти три качества. Она воплощает в себе время, вечное течение времени, его бесконечное движение, изменение. Она символизирует также смерть и черноту. Однако посмотрите на нее внимательно, и вы увидите в ней красоту, благословение, сострадание, любовь и тепло. Она и жизнь, и смерть. Она и чернота, и белизна. Она представляет собой встречу полярных противоположностей.

Шестой вопрос:
Ошо, ты веришь во второе пришествие Христа?

Христос – это не личность, Христос – это состояние сознания. Христы были до Иисуса, христы были после Иисуса. Иисус – только один из христов. Будда – это христос, Махавира – это христос, Лу-Цзы – это христос, Заратустра – это христос. Слово «христос» просто означает наивысшее состояние сознания. Оно эквивалентно слову «будда».
Будда – это не имя какого-то человека, это событие. То же самое можно сказать и о христе. Христос – это не имя Иисуса! Его имя Иисус. Однажды Иисус исчез, и на него снизошло сознание христа. Его эго растворилось, и он стал инструментом всего сущего. Тогда он смог сказать: «Я и Отец мой небесный едины». Это сознание христа, оно не имеет ничего общего с Иисусом.
Не думай, что Христос и Иисус – это одно и то же. Именно в этом уже две тысячи лет ошибается христианская церковь. За этот длительный период приходили многие христы – некоторые из них покинули христианское лоно, а некоторые взросли в нем самом. Майстер Экхарт был христом, так же как и Якоб Бёме, так же как и Франциск Азисский. Они взросли в лоне христианства, но церковь их упустила, потому что ждала Иисуса, – ждала то же самое воплощение, ту же самую форму. Это полная чушь. Иисус никогда не случится снова. Иисус не может повториться. Но христос может снизойти на каждого.
Легенда гласит, что, когда Иоанн-Креститель крестил Иисуса в реке Иордан, на небе как будто из ниоткуда появился прекрасный белый голубь. Никто никогда не видел голубя такой чистоты, такой белизны, – он опустился над Иисусом и исчез в нем.
Это просто символ. Это символ сознания христа. Иисус стал просветленным… К нему пришло что-то из запредельного. Мастер Лу-Цзы сказал бы об этом так: «Небеса снизошли на землю». Белый голубь, спускающийся с небес, проникающий в Иисуса и растворяющийся в нем, – это символ, метафора. С этого момента Иисус перестал быть Иисусом, он стал христом. То же самое случилось с Буддой под деревом Бодхи: что-то снизошло на него, и после этого он перестал быть Гаутамой Сидхартой, он стал буддой.
Если ты будешь ждать пришествия Иисуса, то растратишь свое время впустую. Те, кто ждут христа, – не в конкретном воплощении, но как состояние сознания, как сущность, – всегда находят его, так или иначе.
... Но бедный миссионер поехал домой со своей Библией, думая про себя, что этот старик сумасшедший:
– Как он может называть себя Христом? Как он может быть Христом?» На самом деле, он думал об Иисусе, он не понимал смысла слова «христос».
Христос – это западный эквивалент будды, пробужденного, благословенного. Именно в этом смысл слова «христос». Слово «бхагван» имеет то же самое значение, что и слово «христос», – благословенный.

[просто Соня]

Глава 31
Измерение праздника

Мой путь – это не отречение, а празднование. Мой путь – это не пост, а пиршество. Уметь праздновать – значит быть религиозным. Мое определение религии таково: религия – это измерение праздника.
Ни одно животное не умеет праздновать. только человек умеет праздновать. Празднование – это высочайший рост сознания, проявление, выражение, цветение Золотого цветка.
Я учу вас празднованию. Празднование – это мой ключ.
И я учу вас праздновать свою сексуальность, потому что это дар Божий; праздновать свое тело, потому что это Божья милость. Празднуйте каждое мгновение, которое вам дается, каждый вдох и выдох, каждое биение своего сердца. Это такое благословение! Проживайте бога прямо сейчас! Я не даю вам бога как цель, я делаю бога доступным для вас прямо сейчас, в этот самый момент. Празднуйте, и вы будете в боге!
Каждый человек рождается со способностью наслаждаться, но он еще не владеет искусством наслаждения. Люди полагают, что просто потому, что они живы, просто потому, что они дышат и существуют, они умеют наслаждаться. Это глупо. Наслаждение – это великое искусство и великая дисциплина. Это такая же тонкая дисциплина, как музыка, поэзия или живопись. Это величайшее творчество.
Люди рождаются и начинают думать, что готовы наслаждаться жизнью, но они ею не наслаждаются, потому что не знают, как. Они творят со своей жизнью невесть что, а когда вы творите со своей жизнью невесть что, рано или поздно вам приходится выбирать одну из двух возможностей. Одна состоит в том, чтобы думать, что вы ведете себя глупо, – а это ранит эго. Вторая заключается в том, чтобы думать, что жизнь бессмысленна: «Нет в жизни счастья, одно страдание. Поэтому я не могу наслаждаться. Со мной все в порядке. Если что-то не в порядке, так это с устройством самой жизни». В прошлом это был типичный подход: «Если я не вижу света, значит, его не существует». Не возникает предположения, что вы слепы. «Если я не слышу никакого звука, значит, звука просто нет». Не возникает предположения, что вы, должно быть, глухи.
Подобный подход очень хорошо подпитывает эго. Эгоист пытается наслаждаться, но когда видит, что у него ничего не получается, что он не умеет наслаждаться, он начинает осуждать, осуждать тех, кто умеет наслаждаться. Его терзает зависть. Из-за этой зависти он начинает отравлять умы людей. Если кто-то наслаждается, он говорит: «Смотри, ты будешь вечно страдать в аду, ты совершаешь преступление! Как ты можешь праздновать, танцевать, петь, любить?» Для него жизнь – это наказание, а вы смеете воспринимать ее как вознаграждение? Но в прошлом доминировали именно такие психологически нездоровые люди. Таковы потенциальные священники: они однажды попробовали, но не получили удовольствия, как будто удовольствие – это врожденная способность.

Это искусство, которому необходимо учиться, которое необходимо впитывать. Для того чтобы научиться получать удовольствие, необходимы годы подготовки, годы очищения. Впервые услышать классическую музыку, понять, что она не доставляет вам удовольствия, и потому забыть о ней навсегда, – просто глупо. Грубое уже доступно, и с грубым быть легко, потому что это что-то животное. Но для того, чтобы двигаться в более глубокие жизненные пространства, необходимы огромная дисциплина, огромная медитативность, огромная молитвенность и благодарность. Главное, что необходимо помнить: «Если жизнь не становится празднованием, значит, что-то не так со мной, а не с жизнью». Религии прошлого говорили, что что-то не так с жизнью. Я же говорю, что, если с вами чего-то не происходит, что-то не так с вами. Я возлагаю ответственность на вас, а не на жизнь. Жизнь – это бог. Тогда процесс запускается с другой стороны, тогда что-то необходимо очистить внутри вас, необходимо удалить что-то, что вам мешает, необходимо отбросить глыбы обусловленности. Необходимо подвергнуться хирургической операции.
Я целиком за бога, а бог – это жизнь.

Я хочу, чтобы вы спустились из головы вниз, к своим чувствам. Вернитесь снова к своим чувствам.
Я учу вас тому, что тело прекрасно, тело божественно. Вернитесь снова в тело, позвольте телу снова стать живым, и оно позаботится о себе само. У тела есть прирожденная способность поддерживать вас в здоровом, живом, вибрирующем, молодом, свежем состоянии.

Сексуальность проходит четыре стадии. Сексуальность становится Золотым цветком только на четвертой стадии.
Для маленького ребенка характерен нарциссизм. Он обожает свое тело, и это прекрасно. Он знаком только со своим телом. Он просто сосет большой палец и пребывает в полном блаженстве. Посмотрите на ребенка, сосущего палец, – какая эйфория на его лице! Просто играя со своим телом, пытаясь засунуть палец ноги в рот, он замыкает круг энергии. Когда ребенок берет в рот палец ноги, создается круг энергии, энергия начинает двигаться по кольцу. Свет начинает естественным образом двигаться по кругу, и ребенок этим наслаждается, потому что, когда происходит циркуляция света, внутри рождается огромная радость. Ребенок играет со своими половыми органами – не зная о том, что это половые органы. Он еще не обусловлен, он воспринимает свое тело, как единое целое. Естественно, половые органы – это самая чувствительная часть его тела. Он невероятно наслаждается тем, что играет с ними, прикасается к ним.
Именно в этот момент в психику ребенка вторгается общество, ядовитое общество: «Нельзя! Не трогай!» «Нельзя» – это первое грязное слово, которое он слышит. Затем последуют другие грязные слова: «стыд», «срам», «позор». Он видит глаза своих негодующих родителей, отца или матери. Ребенку говорят: «Нельзя!» и убирают его руку от половых органов, которые доставляют ему столько удовольствия. Он не ищет какого-то возбуждения, просто это самая чувствительная часть его тела, самая живая часть его тела, вот и все. Но наши обусловленные умы… Он прикасается к сексуальным органам, а это плохо. Мы отнимаем его руку и создаем в нем чувство вины. Так мы начинаем разрушать его естественную сексуальность. Так мы начинаем отравлять изначальные источники его радости, его сущности. Так в его жизнь входит первая ложь. Он уже не может быть правдивым. Теперь он знает: если он будет верен самому себе, если он будет уважать себя, уважать свою радость, уважать свои инстинкты, его родители рассердятся, а он совершенно беспомощен, он зависит от них, от них зависит его выживание. Если они его отвергнут, он умрет. Поэтому вопрос, таким образом, сводится к тому, хочет ли он жить? Если он хочет жить, то тогда ему придется идти против себя. И ребенку приходится уступить. Ребенок не знает стыда. Он невинен. Но прозвучало первое «нельзя», и его энергия сжалась – случилась первая травма. Теперь ребенок уже никогда не сможет принять свою сексуальность с радостью, естественно – случилось подавление, и ребенок разделился на две части, его тело перестало быть единым целым. Какая-то часть его тела не принимается, какая-то часть его тела считается безобразной, какая-то часть его тела недостойна того, чтобы быть его частью, – он ее отвергает. Глубоко в душе ребенок начинает кастрировать себя, его энергия сжимается, она уже не будет течь так же естественно, как раньше, до того, как случилось «нельзя».

Большинство людей застревают на первой стадии, поэтому, даже если вы занимаетесь любовью, вы занимаетесь просто взаимной мастурбацией. Лишь немногие люди способны переживать оргазмические состояния, лишь с немногими людьми случаются проблески, которые обязательно происходят с человеком, чья сексуальность достигла зрелости. Лишь немногие люди познают бога, занимаясь любовью, а это очень естественно! Во время занятия любовью медитация может произойти естественным образом. Но этого не происходит. Не происходит потому, что большинство людей, а их миллионы, застряли на первой стадии. их сексуальное взаимодействие – это просто взаимная мастурбация. Это не настоящее занятие любовью. Занятие любовью – это искусство, великое искусство, которое требует огромной чувствительности, огромной осознанности и медитативности. Оно требует зрелости. Зрелый мужчина или зрелая женщина – это большая редкость, очень большая редкость, поэтому ничего не происходит. Они занимаются любовью, но эта любовь поверхностна. Глубоко внутри они продолжают оставаться аутосексуальными. Для того чтобы любить, необходимо новое качество существа, способность принимать полярную противоположность. Подобно тому, как электрический ток возникает только при встрече отрицательного и положительного полюса, точно так же при встрече двух жизненных полюсов – мужского и женского, инь и ян, Шивы и Шакти, – в глубоком забытье и опьяненности происходит слияние, растворение. Они исчезают как отдельные сущности, как отдельное эго, и начинают пульсировать, как единое целое, как два тела с единой душой. Это и есть первое переживание не-ума, отсутствия эго и отсутствия времени. Это и есть первое переживание самадхи.

Если вы хоть однажды испытали это переживание, у вас возникнет страстное желание того, чтобы это самадхи стало вашим обычным состоянием, чтобы вам не приходилось зависеть, поскольку зависимость создает рабство. Только познав переживание гетеросексуального оргазма, человек начинает искать пути, методы, приемы – йогу, тантру, дао – которые помогут ему достичь того же самого состояния в одиночестве.
Да, его можно достичь, потому что каждый мужчина является и мужчиной, и женщиной. Одна его половина произошла от отца, а другая – от матери. Каждая женщина – это наполовину женщина и наполовину мужчина. Когда вы познаете то, что происходит через внешнюю женщину, к вам приходит первый проблеск того, что это может случиться также и в одиночестве. Внешняя женщина просто запускает этот процесс, внешний мужчина просто выступает как катализатор. Осознав это, вы начинаете медитировать.
Тогда наступает четвертая, последняя стадия – брахмачарья. Это и есть настоящее безбрачие, не безбрачие монахов – их безбрачие вовсе не является безбрачием – но безбрачие будд.
Наступает брахмачарья, секс исчезает. Вам не нужна внешняя женщина, вам не нужен внешний мужчина. Теперь мужское и женское внутри вас слились воедино, и это единение не одномоментно. Это и есть настоящий брак – вы стали единым целым. Теперь оргазм – это ваше естественное состояние. Будда постоянно пребывает в состоянии оргазма. Каждые его вдох и выдох происходят в оргазме. Мои усилия направлены на то, чтобы привести вас к четвертой стадии.

... человек, который всю жизнь подавлял свою сексуальность, тронется умом, увидев обнаженную женщину, потому что это станет взрывом в его существе. Человек же, который никогда не подавлял свою сексуальность, не обратит на обнаженную женщину особого внимания. Возможно, он подумает: «Какое красивое тело!» – но не более. Он не захочет его жадно схватить, он не захочет им обладать. Представьте, что вы смотрите на цветок розы: этот цветок обнажен, но вы не пытаетесь его одеть. Вы не пытаетесь одеть животных. Некоторые английские леди пытаются одеть своих собак, потому что они «голые»…
Что за грязные старухи! Что это за ум?
В мире может полностью исчезнуть лицемерие, если секс будут принимать естественным образом. Девяносто девять процентов лицемерия обязано своим существованием сексуальному подавлению.
Религии постоянно зажимают вас в тиски с двух сторон. Сначала они говорят: «Будьте истинными, будьте правдивыми», однако все, чему они вас учат, только делает вас неистинными, неправдивыми, лицемерными. Вы оказываетесь в тисках, вы зажаты с двух сторон. Они говорят: «Веруйте в истину, веруйте в бога» и тем самым запирают вас в тисках. Вера означает, что вы не знаете, но все же верите, а это ложь. Для того чтобы быть правдивым, вы должны искать и найти и только тогда поверить. Но они говорят: «Сначала уверуйте в бога, а затем вы сможете его найти». Начать с веры – значит начать со лжи. Бог – это истина, а вы начинаете со лжи. Жизнь – это истина, а вы начинаете с лицемерия. Не удивительно, что вы постоянно что-то упускаете. Вы неизбежно будете упускать всю радость.

...Человек, который проживает радость и благословение жизни, не готов так легко пойти на смерть. Он скажет: «С какой стати? Жизнь так драгоценна. Я не могу пожертвовать своей жизнью за кусок полотна, который называется государственным флагом». Он скажет: «Я не могу пожертвовать своей жизнью просто потому, что кто-то сжег Коран. Ну и что, что сжег? Напечатайте другой. Я не могу пожертвовать своей жизнью просто потому, что кто-то сжег какой-то храм. Ну и что, что сжег? Моя жизнь более драгоценна, чем ваш храм, потому что это живой храм бога». Но человек, который не любил и не жил, всегда готов на это пойти.

Вам придется пойти на огромный риск. Вот что такое саньяса – это искусство риска. Вам придется рисковать, потому что вы будете двигаться в неизвестное, неизведанное, незнакомое. Я даю вам только свободу, я даю вам только сознание. Я приглашаю вас отправиться в приключение.
Живите в небезопасности! Живите революционно! Станьте мятежниками! Рискуйте, потому что ничего в жизни не достигается без риска. Чем больше вы рискуете, тем больше приближаетесь к богу. Когда вы сможете рискнуть всем, все станет вашим.
Не будьте лицемерами и не идите на компромисс. Рискните всем. Позвольте своей жизни быть рискованной, азартной игрой. Когда вы сможете рискнуть всем, ваша сущность достигнет кристаллизации, родится ваша душа. Золотой цветок сможет расцвести, только если вы будете смелыми, мужественными. Он распускается, только когда есть смелость.
Возможно, секс выглядит, как грязь, но в нем заключен цветок лотоса. в низшем заключено высшее; низшее – это не что иное, как проявление высшего. В семени заключены цветы, и цветы – это не что иное, как выражение семени. В сексе заключено самадхи, потому что в жизни заключен бог.
Двигайтесь от секса к самадхи, от секса к сверхсознанию – это единственный естественный и верный путь. Нигде не застревайте в своей сексуальности. Я учу вас и сексу, и трансценденции, потому что трансценденция возможна только через секс. Люди, которые учат подавлению, не учат трансценденции. На самом деле, они изливают на вас еще больше грязи. Они загоняют вас еще глубже в грязь, потому что возможность трансценденции не возникает, пока вы не пройдете через все стадии сексуальности – к трансценденции, где распускается цветок лотоса, тысячелепестковый лотос. Он уже заключен внутри вас.
Существуют люди, которые любят свою родину, – какая глупость! Что значит «родина»? Существуют люди, которые любят отечество, – это еще глупее. Есть люди, которые любят свою страну или какую-то идеологию – коммунизм, фашизм, индуизм, христианство.
Вас лишили естественного объекта любви, и теперь ваша любовь отчаянно ищет чего-то, к чему она могла бы привязаться. Если вас лишают естественного объекта любви, вы начинаете любить деньги. Вы начинаете влюбляться в вещи, вы начинаете влюбляться в государственные флаги, отечества… Когда естественный ток вашей любви нарушается, становится возможной всякая чушь.
Направьте свою любовь к ее естественному объекту и позвольте ей быть спонтанной. Позвольте ей завладеть вами, и она принесет вам трансформацию.
Любовь – это ключ, любовь – это тот самый секрет.

[просто Соня]

Ошо
Главное – не раздумывай
Движение вглубь медитации. Личные беседы с современным мистиком

Полностью - тут:
https://iknigi.net/avtor-bhagavan-radzh ... age-1.html



https://yandex.ru/video/preview/15199799682130102001

https://www.youtube.com/watch?v=dKwzd6Vhluo&t=1s


Глава 1. Сотрудничай с любовью

Что бы ни происходило, принимай это и наслаждайся этим, и ничему не сопротивляйся. Если чувствуешь, что тебе хочется поговорить, разговаривай. Если чувствуешь, что тебе хочется помолчать, будь в молчании – просто двигайся за своими чувствами. Никогда не сопротивляйся, ни секунды, потому что, как только ты начинаешь сопротивляться, ты сразу оказываешься разделенным надвое – и это создает проблему, тогда вся твоя жизнь становится расщепленной.
вас учили сопротивляться тому, что происходит. Вы создаете в себе победителя и проигравшего, вот так и возникает конфликт. Этот конфликт приводит к тому, что разрыв между этими частями все больше и больше увеличивается. Так что весь вопрос в том, как перекинуть мост через эту пропасть и как больше не создавать подобный разрыв.
У людей дзен есть очень красивое высказывание. Они говорят:

Когда сидишь,
просто сиди,
когда идешь,
просто иди…
главное —
не раздумывай.

Ты уже достаточно разделен, так что не продолжай это занятие. Это означает, что больше не должно быть никаких осуждений – как только ты начинаешь осуждать, начинается разделение.
Все хорошо! В глубоком принятии все становится блаженством. Именно так это и происходит – следуй за своим существом. Просто стань тенью своей внутренней целостности, и куда бы она тебя ни вела, ты должен следовать за ней, потому что нет никакой другой цели. И тогда ты почувствуешь, что на тебя нисходит невероятное расслабление.
Жизнь наполнена великой благодатью, но мы упускаем ее из-за этого конфликта. Благодать несет в себе красоту. Благодать – это просто аура, которая сопутствует тотальному расслаблению. Если ты двигаешься спонтанно, каждый момент сам решает, каким ему быть. Этот момент не собирается ничего решать за следующий, и ты просто остаешься ничем не связанным и не ограниченным. Следующий момент сам решит за себя; у тебя не должно быть никаких планов, никаких моделей поведения, никаких ожиданий.
Довольствуйся тем, что есть сегодня, не планируй ничего на завтра или даже на следующий момент. Закончится сегодняшний день, и тогда завтрашний день придет свежим и невинным и откроется перед тобой без чьей-либо помощи. Он откроется сам собой, и в нем не будет никакого прошлого. Это и есть благодать.
Понаблюдай за цветком, который раскрывается утром. Просто понаблюдай… это и есть благодать. Цветок не совершает никакого усилия – он просто функционирует согласно своей природе.
Именно это я и называю «отпусканием» – именно из этого все и случается. Так что дай этому шанс.
Единственное, о чем следует помнить, – это то, что ты должна пребывать в состоянии позволения, а оно больше похоже на не-делание, чем на делание. Все прекрасное случается само по себе, оно не может быть сделано, но ты должна позволить ему случиться – ведь ты можешь и помешать этому.
Любое делание – это, в определенном смысле, создание барьеров. Для того чтобы случилось нечто реальное, нет никакой необходимости что-то делать. Ты появилась на свет, однако ты ничего для этого не делала. Случилось такое потрясающее событие, как рождение, – и безо всякого участия с твоей стороны. Ты росла – однако ты ничего не делала для этого; рост происходил сам собой.
Просто сотрудничай с тем, что происходит прямо сейчас…
Если ты испытываешь потребность в борьбе, то борись со своим умом, а если ты хочешь с чем-то взаимодействовать, то взаимодействуй со своим сердцем.
Всегда сотрудничай с сердцем и борись с умом, и продолжай это делать до тех пор, пока ум полностью не исчезнет и сердце окончательно не возьмет бразды правления в свои руки. То, что проделывает твой ум, это естественно, но если ты не будешь сотрудничать с ним, тогда со временем он исчезнет сам собой. Но если ты будешь продолжать подпитывать его энергией.
Так что будь тотальной и сотрудничай со своим сердцем.
Что бы ни случилось, позволь этому быть. И ничего не планируй!

♦ ♦ ♦
Поэтому просто наблюдай и будь осознанным. Если приходит счастье, просто наблюдай за ним, но не отождествляй себя с ним. Когда приходит несчастье, снова просто наблюдай.
Это подобно наблюдению утром и вечером. Утром ты наблюдаешь, как встает солнце, и наслаждаешься этим. Когда солнце садится и опускается тьма, ты снова наблюдаешь и наслаждаешься.
Не используй слова «счастье» и «несчастье», потому они несут в себе суждения. Просто наблюдай, не делая никаких заключений, – вот это настроение A, а это настроение B. Настроение A ушло, пришло настроение B, а ты – просто наблюдатель. Внезапно ты осознаешь, что, когда ты обозначаешь счастье как настроение A, это уже не такое и счастье, а когда ты называешь несчастье просто настроением B, это не такое уж и несчастье. Просто называй их настроениями A и B, и тогда между ними и тобой возникнет дистанция.
Когда ты произносишь слово «счастье», то как бы говоришь, что хочешь удержать это состояние, ты не хочешь, чтобы оно уходило. Когда ты произносишь слово «несчастье», ты говоришь, что ты не хочешь этого, что этого быть не должно. Все эти слова произносятся неосознанно.
Просто будь наблюдателем – как будто ты сидишь на вершине горы, а внизу, в долине, проплывают облака, приходят рассветы и закаты… сменяются дни и ночи. Просто будь наблюдателем на холме, который далек от всего, что происходит внизу.

♦ ♦ ♦

Я медитировал, глядя на твой рисунок, и внезапно увидел, как что-то подобное смерти приблизилось ко мне… и я очень сильно испугался.
(С усмешкой.) Нет, не надо бояться!
Не бойся. Просто прими это. Это хороший опыт.
Если ты переживаешь что-то похожее на смерть, то умри; умри полностью, не цепляйся за жизнь. Как только ты перестанешь цепляться за жизнь, тебе станет доступна подлинная жизнь. Чем сильнее ты цепляешься за жизнь, тем сильнее ты привязываешься к смерти. Когда ты принимаешь смерть, эта жизнь исчезает и открывается иное измерение.
Продолжай экспериментировать с этой медитацией, и, если будет приходить слишком много страха, просто не борись с тем, что происходит, просто расслабься в этом. А если придет смерть, просто прими ее и упади в ее объятья.
Ты сразу же почувствуешь, что с тобой начнет происходить потрясающая трансформация. Это случается крайне редко, так что будь счастлив и благодарен за этот опыт… И не бойся!
♦ ♦ ♦
...
Это очень хорошо. Нужно радоваться тому, что ты становишься более спокойным!
Да! Но мне кажется, что я создаю некий конфликт, ожидая, что мои чувства должны вернуться ко мне…
Нет-нет, не создавай конфликта, потому что это естественный процесс. Ум все время создает противоречия.
Люди стремятся достигнуть более глубокого внутреннего единства. Они хотят обрести определенное спокойствие, найти то место внутри себя, где бы ничто не отвлекало их внимания. Но когда спокойствие приходит, они начинают бояться, потому что тогда они как будто исчезают. И тогда их внезапно охватывает паника. Они чувствуют себя так, как будто от них ускользает жизнь, и спокойствие ощущается ими как смерть. Но спокойствие – это и есть подлинная жизнь, и, если ты немного подождешь, ты поймешь это.

Спокойная любовь больше похожа на сострадание. Сострадание созидательно, и оно обладает спокойствием, потому что все, что целостно, содержит в себе качество спокойствия. Ты должен быть счастлив. И благодарен. Так что становись спокойным!

Глава 2. То, что связано с личностью, и то, что связано с существованием

♦ ♦ ♦
Попробуй закрыть глаза и почувствовать себя нераспустившимся цветком. Просто почувствуй, что ты бутон – полностью закрытый, закрытый так плотно, как только ты можешь себе это представить… Хорошо! А теперь начни раскрываться подобно цветку, представь, что сейчас утро и встает солнце. Раскрывайся медленно, расслабь свое тело. Открывайся… открывайся…
Нет никаких проблем. Ты просто не пробовал, вот и все.
Всякий раз, когда ты захочешь открыться, попробуй сначала противоположное. Запомни, это один из важных моментов. Если ты хочешь расслабиться, сначала создай в себе максимальное напряжение. Тогда ты уже автоматически не сможешь оставаться напряженным. Как только ты достигнешь предельной точки напряжения, ты обязательно расслабишься. Так что начинай работать над этим и расслабляйся.
Войди сначала в состояние, когда ты закрыт. Это состояние плода в утробе – голова опускается вниз, и ты снова оказываешься в утробе. Когда ты находишься в утробе, ты полностью закрыт, а когда ты рождаешься, ты начинаешь открываться.
Ты можешь проделывать это каждый вечер: перед тем как заснуть, на пять минут полностью закройся. Ты превратишься в маленького ребенка, находящегося в утробе, тебя будет окружать абсолютная темнота – ты не сможешь никуда пойти, в твоем распоряжении не будет ни одной двери, у тебя не будет никаких возможностей для общения, все связи будут разорваны. Оставайся в этом состоянии несколько минут, а когда ты уже не сможешь его выносить, вспомни о раскрывающемся утром цветке. Затем, оставаясь в состоянии открытости, погружайся в сон. Через неделю расскажешь мне об этом. А беспокоиться здесь не о чем!

Глава 3. Когда гнев фальшив, смех тоже фальшив

В глубокой медитации каждый рано или поздно приходит к переживанию смерти. Всегда, когда медитация затрагивает тебя глубоко, приходит переживание смерти – потому что в той самой точке, где ты соприкасаешься с собой, начинаешься ты и кончается твое эго. Поэтому твое эго проходит через переживание смерти – не совсем смерти, но… великой паники.
В следующий раз, когда это снова случится, не бойся, просто двигайся в это. Смерть так же прекрасна, как и жизнь. А все идеи относительно смерти – что это нечто такое, чего следует бояться, – основаны на абсолютно неверных представлениях. Да и представления о жизни также неверны, потому что под «жизнью» мы подразумеваем жизнь тела – вот почему смерть так пугает нас.
Если ты придешь к пониманию, что жизнь не ограничивается рамками тела – что тело является лишь поверхностным выражением жизни, ее внешним проявлением, а жизнь сама по себе бесформенна, – тогда смерть будет не чем иным, как дверью – дверью в запредельное, дверью к самому себе. Смерть – это возвращение к источнику.
Как только ты попадешь в свой источник, как только ты позволишь этому случиться, ты впервые станешь живым. И тогда ты узнаешь, что ты бессмертен; ничто не может уничтожить тебя, даже смерть. До тех пор пока ты не пройдешь через переживание смерти, мысль о ней будет преследовать тебя. Но как только ты примешь смерть, с нею будет покончено – смерть должна быть превзойдена. И чем скорее это произойдет, тем лучше.
Это было хорошее переживание, но ты неверно истолковал его. Это было просто указание на то, что рано или поздно это переживание вернется к тебе, но в следующий раз оно будет более глубоким. Позволь этому случиться. Если ты будешь слишком сильно бояться, тебе будет трудно расслабиться… А расслабиться необходимо…
Смерть ведет себя как сон: если ты не расслаблен, сон не придет. Если ты остаешься напряженным, как ты заснешь? Ты не можешь расслабиться, если в тебе присутствует даже совсем незначительный страх. Поэтому, как только смерть снова подступит к тебе, расслабься, как будто ты собираешься погрузиться в глубокий сон. Прими смерть и поприветствуй ее. Отдай себя смерти, позволь ей овладеть тобой. Сделай это!

♦ ♦ ♦
Сядь поудобнее, прими расслабленную позу и наблюдай за своим дыханием, но не изменяй его ритма, а дыши так, как ты дышишь обычно. Просто наблюдай, двигайся вместе с дыханием – воздух опускается в живот… живот поднимается. Ты просто двигаешься вместе с вдыхаемым воздухом. Затем на секунду дыхание останавливается… ты тоже останавливаешься. Потом следует выдох – обратное путешествие, – ты возвращаешься… В конце выдоха снова остановись на секунду.
Ты не должен ничего делать, ты должен просто наблюдать. Если появится даже незначительное делание, процесс наблюдения будет нарушен. Дыхание будет происходить само по себе, тебе не нужно ничего делать.
В буддийских техниках дыхание чрезвычайно красиво. Это дыхание свидетеля – ничего не должно делаться. У буддистов за дыханием просто наблюдают. И простое наблюдение за дыханием успокаивает ум и все существо.
Так что попробуй это… это очень просто. Закрой глаза и расслабься, и забудь обо всем, что осталось снаружи. Делай это в течение часа, а затем прервись на пятнадцать минут. В течение этих пятнадцати минут можешь делать все что угодно – можешь петь или мурлыкать… или делать что-то еще, но что-то обязательно нужно делать.. Ты можешь дышать, сколько тебе хочется, но с пятнадцатиминутными перерывами.

♦ ♦ ♦
Так что просто старайся оставаться подлинной и полностью соответствовать моменту. Если ты чувствуешь страх, пусть будет страх – не о чем беспокоиться. Просто дрожи, как лист на сильном ветру. Что ты можешь сделать? В этой жизни есть смерть, в ней много горя, много страданий, и каждый испытывает страх – это естественно. В этом нет ничего неправильного. Нет никакой необходимости в браваде, не нужно ничего демонстрировать, не нужно никому показывать, какая ты храбрая. Ты наполнена страхом, вот и переживай страх. Когда ты почувствуешь, что тебе хочется плакать, плачь. Когда почувствуешь, что тебе хочется смеяться, смейся; просто двигайся вместе с моментом.

[просто Соня]

Глава 4. Когда смерть – табу, страх возрастает

Ты уже начал медитировать? Как ты себя чувствуешь?
– –Последний раз вечером, когда я делал медитацию на стадии с мерцающим светом меня охватил панический страх. Я так и остался с ним, остался с этим страхом.
Это может вызвать страх… но позволь страху быть и, что бы ни происходило, оставайся с ним. Не пытайся избавиться от него тем или иным образом. В тот момент, когда ты пытаешься избавиться от него, ты разрушаешь его, ты разрушаешь его красоту.
Страх обладает своей собственной красотой, изяществом и своей собственной восприимчивостью. В действительности, страх – это очень тонкое проявление жизненности. Само слово «страх» негативно, а вот чувство страха – очень позитивно. Только все живое может испытывать страх; все мертвое лишено страха. Страх – это неотъемлемая часть живого бытия, часть утонченного бытия, часть хрупкого бытия.
Поэтому позволь страху быть. Дрожи от него, позволь ему сотрясать тебя до самого основания – и наслаждайся им как глубоко волнующим переживанием. Не занимай по отношению к страху никакой позиции. На самом деле, не стоит называть это состояние страхом; в тот момент, когда ты называешь его страхом, уже осуждаешь его; ты уже говоришь, что это что-то неправильное, что этого не должно быть. Ты уже приготовился к обороне, ты уже готов спасаться от него, ты уже бежишь от него прочь.

Эта очень важно – прекратить присваивать всему различные наименования. Просто наблюдай за этим чувством, за тем, каким образом это происходит. Позволяй этому быть и не навешивай на это ярлык – оставайся в неведении. Неведение – это глубоко медитативное состояние. Делай упор на том, чтобы продолжать оставаться в неведении, и не позволяй уму манипулировать тобой. Не позволяй уму использовать язык и слова, наименования и категории, потому что это вызовет целый процесс. Одно будет тянуть за собой другое, и это будет продолжаться и продолжаться.
Именно просто наблюдай – не называй это страхом. Стань боящимся и дрожащим – это прекрасно. Забейся в угол, накройся с головой одеялом и дрожи. Поступай так же, как поступает животное, когда оно боится. Что сделает маленький ребенок, если он испугается? Он закричит. А первобытный человек – как он поступит? Он упадет на колени и станет молить бога избавить его от страха.
Бог первобытного человека гораздо более живой, , потому что его возникновение обусловлено глубокой биологической нуждой – страхом: страхом перед неизвестностью, перед окружающей тебя пустотой; страхом перед огромностью этого мира; страхом перед тем, что ты здесь случайный гость; ну и, конечно же, страхом перед тем, что однажды тебя не станет, страхом перед небытием. Только первобытным людям было известно, что это такое, когда ты одержим страхом и твои волосы встают дыбом. Мы думаем, что это только так говорится, что на самом деле так не бывает, но так действительно случается.
Если ты позволишь страху овладеть тобой, твои волосы встанут дыбом. Тогда ты впервые узнаешь, что страх – это прекрасное явление. В этой сумятице, в этом циклоне ты узнаешь, что все же где-то внутри тебя есть такое место, которое абсолютно не затронуто страхом. А если его не может затронуть страх, то его не сможет затронуть и смерть. Кругом тьма и страх, и только небольшое пространство в центре находится за пределами этого. Не то чтобы ты пытаешься выйти за пределы страха, ты просто позволяешь страху тотально овладеть тобой – но внезапно ты начинаешь осознавать состояние, полностью отличное от страха.
Страх – это одна из дверей, через которую ты можешь проникнуть в свое существо. И это одна из наиболее подавленных в тебе эмоций.
Когда ты глубоко погружаешься в медитацию, либо страх, либо любовь станет дверью. Если в тебе была подавлена тема смерти, дверью будет страх. Если был подавлен секс, дверью будет любовь. Все хорошо… позволяй страху быть… Если ты позволяешь, то ничего не остается, – все, что позволяется, исчезает, потому что все это существует благодаря подавлению. Если ты что-то подавляешь в себе, тогда это существует, ты сам даешь ему существование. Если ты позволяешь этому быть, то со временем оно исчезает.

Глава 5. Сохранять легкость в хаосе жизни

– –Как это возможно – постоянно оставаться центрированным? Я все время сбиваюсь с пути.
Не создавай конфликта между состоянием центрированности и теми моментами, когда ты сбиваешься с пути. Будь текучим. Если ты создаешь конфликт, если ты боишься сбиться с пути, тогда вероятность того, что ты действительно с него собьешься, увеличивается – так как все, что ты пытаешься подавить, становится очень значительным. Все, от чего ты пытаешься отречься, становится очень притягательным. Поэтому не осуждай себя за то, что ты сбиваешься с пути. Более того, смотри на это спокойно. Если это случается, позволь этому быть; в этом нет ничего неправильного. Должно быть, в этом что-то есть, именно поэтому так происходит. Иногда даже сбиться с пути – хорошо.
Человек, который действительно хочет оставаться центрированным, вообще не должен беспокоиться ни о каком центрировании. Если ты беспокоишься об этом, само твое беспокойство не позволит тебе быть центрированным – для этого нужен ничем не озабоченный ум, невозмутимый ум. Поэтому сбиться с пути – это нормально, ничего неправильного в этом нет.

Перестань бороться с существованием. Прекрати все конфликты и откажись от самой идеи чего-то достигнуть – сдайся. А когда человек сдается, что он может сделать? Если ум сбивается с пути, пусть сбивается; если нет, это тоже нормально. Иногда ты будешь центрирован, иногда нет. Но глубоко внутри ты всегда будешь оставаться центрированным, потому что на самом деле не о чем беспокоиться. В противном случае все может стать причиной для беспокойства. Тогда состояние, когда ты сбиваешься с пути, воспринимается тобой как грех, которого ты не должен совершать, – так снова создается проблема.
Никогда не создавай в себе раздвоения. Если же ты пытаешься быть центрированным, грехом станет состояние, когда ты сбиваешься с пути. Именно так все религии и превратились в полную чепуху.
Прими это, будь сбитым с толку – ничего неправильного в этом нет.
Просто расслабься, будь в состоянии позволения, и тогда центрированность станет естественным следствием. Никто не способен сделать центрированность результатом своих усилий, она всегда является естественным следствием. Центрированность сама приходит к тому, кто расслаблен, и следует за ним как тень. Когда я говорю «расслаблен», я не имею в виду, что ты должен сделать расслабление своей целью, иначе тебе никогда не удастся расслабиться. Если ты будешь пытаться расслабиться, ты станешь напряженным.
Принимай все. Принимай и приветствуй все, что происходит с тобой. Нет ничего, что было бы неправильным, ничто не может быть неправильным – таким должно быть отношение к вещам. Все свято – даже состояние, когда ты сбиваешься с пути. Просто плыви по течению, и центрированность придет сама собой. Не делай никаких усилий. Не нужны никакие усилия, или, говоря иначе, необходимо отсутствие всяких усилий…
И все будет хорошо.

♦ ♦ ♦

Жизнь небезопасна, любовь небезопасна. Мы находимся в пустоте, посреди великого океана небытия. И это хорошо, что все обстоит именно так, иначе мы были бы мертвы. Жизнь может быть безопасной только в том случае, если вы мертвы; тогда все определенно.
Под камнем есть основание. А под цветком его нет; цветок совершенно незащищен. Легкий ветерок, и цветок может осыпаться, лепестки могут опасть и исчезнуть. Это чудо, что цветок существует. Жизнь – это чудо, потому что нет никаких причин для ее существования. Это просто чудо, что ты есть, ведь если бы ни это чудо, тебя бы здесь не было.
Ты становишься зрелой, когда полностью понимаешь и принимаешь это. И не только принимаешь, но и начинаешь находить в этом особую прелесть. Жизнь небезопасна – и это означает, что она свободна.
Но завтрашний день тем и прекрасен, что в нем заключена полная свобода. Никто не знает, что должно произойти; будешь ли ты дышать, будешь ли ты вообще жива – этого никто не знает. Красота жизни заключается как раз в том, что все погружено в хаос, все поставлено на карту и все существует только как возможность.
Не ищи сочувствия. Если ты будешь искать его, ты будешь чувствовать себя незащищенной. Прими небезопасность жизни. Тогда исчезнет само понятие незащищенности, и ты больше не будешь испытывать этого чувства. Если ты можешь существовать сегодня, если ты могла существовать вчера, завтра само позаботится о себе. Не думай о том, что будет завтра, иди по жизни легко и свободно.
Одного этого понимания достаточно, чтобы немедленно почувствовать легкость. Но эта легкость не имеет ничего общего с безопасностью, Эта легкость заключает в себе потрясающий хаос, и все же она остается легкостью, потому что в тебе нет никакого напряжения и ты не требуешь большего. Сохранять легкость в хаосе жизни – именно так должен жить человек.

Глава 6. Живи в опасности

Постепенно ты придешь к пониманию, что по отношению к ним существует нечто трансцендентное – то, что находится за пределами обоих этих состояний. Ты узнаешь, что ты – не пик и не бездна, не вершина и не долина. Ты узнаешь, что ты наблюдатель, свидетель. Что-то в твоем уме будет двигаться к вершинам, что-то устремится в долины, но всегда за пределами этого будет что-то еще – просто наблюдение, просто свидетельствование. Это и будешь ты. В уме сохранятся полярности, в тебе же их не будет – ты будешь самой трансценденцией, ты окажешься за пределами полярностей.
Запомни это слово – трансценденция. Ты станешь трансцендентным: ты выйдешь за пределы обоих полярностей. Обе эти полярности будут находиться в тебе, но ты не будешь ни одной из них; твоя башня окажется выше. Однажды ты войдешь в трансцендентное состояние, и тогда ты сможешь спокойно путешествовать – не по ровной плоскости, а между долинами и вершинами, – оставаясь таким уравновешенным, что ни одна ровная плоскость не может быть ровнее, чем это твое состояние.
...Жизнь – это вечное путешествие… нет никакого дома. Понять это состояние бездомности – значит понять жизнь.
Просто подожди и расслабься, и наблюдай за этими мгновениями в своем уме; не беспокойся об этом. Просто наблюдай и будь свидетелем. Просто принимай к сведению то, что происходит, вот и все. Не вовлекайся в работу ума, не отождествляйся с происходящим, оставайся в стороне, будь наблюдателем.

[просто Соня]

Глава 7. Прочное основание всего

Просто будь любовью, сделай любовь частью своего существа.
Жизнь не имеет никакой конечной цели. Жизнь бесцельна… И в этом ее красота! Горизонт все время отодвигается от тебя; ты никогда не сможешь достигнуть его, ты всегда будешь находиться на пути к нему – всегда приближаться, только приближаться. И если ты понимаешь это, то все напряжение твоего ума исчезает, потому что напряжение создается желанием достигнуть цели, желанием прибыть куда-то.
Ум постоянно стремится прибыть в какую-то точку, и жизнь представляет собой непрерывное отправление и прибытие – не успел прибыть, как снова отправляешься в путь. Этому нет конца. Жизнь никогда не бывает совершенной, и в этом ее совершенство. Это динамичный процесс, а не мертвое, неподвижное состояние. Жизнь не стоит на месте – она течет и течет… и нет никакого другого берега. Когда ты понимаешь это, ты начинаешь получать удовольствие от своего путешествия. Каждый шаг сам по себе является целью, и нет никакой другой цели. Однажды понимание этого прочно укоренится в самом центре твоего существа и расслабит тебя. Тогда уже больше не будет никакого напряжения – ведь если некуда идти, то и сбиться с пути невозможно.
Если есть цель, то есть и страх сбиться с пути. Если есть цель, то есть и страх потерпеть неудачу. Ты не можешь быть неудачником! Жизнь не допускает никаких поражений. Ведь если нет никаких целей, ты не можешь сказать, что потерпел поражение. А если ты все-таки терпишь поражение, так это оттого, что в своем уме ты приписал жизни какую-то цель
Когда ты понимаешь, что жизнь не может быть ограничена целью, не может быть ориентирована на цель, ты движешься в любом направлении без страха. Потому что нет никаких неудач, нет никакого успеха – и тогда не может быть и разочарований. Тогда каждый момент обладает своей внутренней ценностью; не то чтобы он куда-то вел, не то чтобы он был средством достижения какой-либо цели – он просто обладает своей собственной ценностью. Каждый момент – это алмаз, и ты движешься от одного алмаза к другому – и этому не будет конца. Жизнь всегда остается живой… нет никакой смерти. Жизнь не знает смерти – она продолжает изменять свои формы, очертания. Она бесконечна, и у нее нет никакой цели.
Так что просто будь в моменте… и будь любящим – потому что это единственный способ наслаждаться моментом.
Не должно быть никакого страха перед неудачей… Ты не можешь разочаровать меня; что бы ты ни сделал, я скажу: «Хорошо, все очень хорошо!»
И это именно то, что говорит жизнь: что бы ты ни делал, все хорошо! Она постоянно продолжает восклицать: здорово! Она говорит деревьям: прекрасно! Животным… даже камням жизнь не устает повторять: очень хорошо!
В Библии, в Ветхом Завете, говорится, что когда Бог создал мир, он посмотрел на него и сказал: «Хорошо!» И это прекрасно…если Бог существует, он обязательно должен был сказать: «Хорошо!»

***...
И так должно быть в отношении ко всему. Если ты пьешь чай, пей его так, как будто эта чашка будет для тебя последней. Пей его тотально… пребывая в состоянии глубокого почитания, молчания и молитвенного благоговения.
В человеке мир, в котором мы живем, становится чем-то сверхъестественным, в человеке совершается чудо. Человек – это всего лишь пылинка, но что-то божественное происходит в этой пылинке… в пылинке, и все же не просто пылинке.
Привноси в это всю свою энергию, и тогда каждое переживание будет для тебя тотальным взрывом.
...Чем глубже ты идешь внутрь, тем глубже ты способен погружаться в свое безмолвие.
Когда ты пассивен, наблюдай за тем, что происходит: тишина… больше тишины… еще больше. Ты достигаешь такой точки, где ты почти исчезаешь, – только тишина остается, и она становится даже слишком насыщенной. Бывают моменты, когда она становится даже невыносимой, поскольку ее слишком много, – но позволь это.
Со временем ты будешь способен вынести еще больше. И чем больше ты будешь способен вмещать в себя, тем больше будет случаться; это всегда будет зависеть от твоей способности что-то вмещать в себя. И никогда не жалуйся – жизнь всегда будет давать тебе именно то, что ты заслужил. В существовании нет места несправедливости, оно абсолютно справедливо.

***
просто доверяй, потому что сомнения бесполезны. Делай все, что в твоих силах, – а тотально это или нет, кто знает? Просто продолжай это делать – чем активнее твоя деятельность, тем тотальнее она будет становиться. Но в определенном смысле она никогда не может быть тотальной, потому что всегда сохраняется возможность еще большей тотальности. Ты мог бы сделать и больше – но не создавай из этого проблему.

***
Рабийя ответила:
– Я люблю Бога, и я люблю его так сильно, что вначале ненависть к дьяволу преследовала меня как тень. Но по мере того как моя любовь росла, по мере того как она становилась все сильнее и сильнее, такой же яркой, как солнечный свет, эта тень растворилась. Во всем моем существе не осталось никакой возможности для ненависти. Даже если сам дьявол явится ко мне, я предложу ему свою любовь, потому что ничего другого я уже не могу предложить… ничего другого во мне не осталось. Разве могут глаза любви распознать в ком-то дьявола? Для меня он будет богом, потому что в любви существует только Бог.

***
Просто уделяй все свое внимание «да». Если из ста вещей, о которых я тебе скажу, девяноста девяти тебе захочется сказать «нет», забудь про эти девяносто девять. А вот то единственное, чему ты хотел бы сказать «да», помни

♦ ♦ ♦
Не бойся, я с тобой… Просто сделай прыжок!

Глава 8. Вы не можете контролировать жизнь

Ты достаточно умен – и твой ум является для тебя бременем. Отбрось все свои умствования. Будь совершенно простым, почти идиотом – и наслаждайся жизнью. Только идиоты могут наслаждаться жизнью, так что попробуй быть идиотом.
Лао-цзы говорит: «Весь мир такой умный, только я идиот».

Глава 9. О несовершенстве
♦ ♦ ♦
Мысли можно сравнить с дымом, а тебя – с пламенем. Когда слишком много мыслей, пламя теряется в дыму. И тогда ты ощущаешь себя дымом – но я знаю, что там, где есть дым, обязательно должно быть и пламя. Дым не может существовать сам по себе.

***
Ты спасаешься бегством, но до тех пор, пока ты не сдашься, боль не исчезнет. Просто сдайся этому, позволь этому овладеть тобой: боль должна достигнуть предельной точки и стать почти невыносимой. Но не убегай от этого, позволь этому быть. Даже если ты почувствуешь, что вот-вот умрешь, умри. Не пытайся остановить это.
Сначала позволь боли овладеть тобой, она должна заполнить все твое тело. Тебе будет казаться, что ты находишься в аду. А боль будет становиться все интенсивней и интенсивней, ты будешь чувствовать, что она вот-вот разорвет тебя на части и ты умрешь.
А затем из тебя вырвется крик, и он будет таким, что ты даже не сможешь поверить, что он твой. Это будет неземной вопль – как будто духи вырываются на волю. Позволь этому случиться, будь тотален в этом, и тогда это оставит тебя. Не бойся. Это пройдет.

Глава 10. Используй эту ясность

…Но именно этого я и не знаю – как работать с этим прямо сейчас.
Просто будь наблюдателем. Перетерпи эту боль, позволь ей быть в тебе. Это не убьет тебя, так что не беспокойся. Это может оказаться достаточно болезненным – это и будет болезненно, – но это не убьет тебя. Просто наблюдай за этим, как если бы все это происходило с кем-то другим. В следующий раз, когда снова придет приступ боли, дистанцируйся от него, займи позицию стороннего наблюдателя. Просто наблюдай за тем, как возникает боль, как за болью приходит страдание, как начинаются спазмы в теле. Наблюдай за всем этим беспристрастно, не вовлекаясь и оставаясь безучастным к происходящему, ничего не предпринимая, а затем просто смотри…
В течение двух-трех дней со всем этим будет покончено, и ты выйдешь из этого очень свежим, таким свежим, каким не был никогда раньше. Это уйдет, но нужно завершить процесс – не пытайся избегать этого. Этот опыт может стать для тебя очень обогащающим.
Всегда следует поискать способы превращения беды в блаженство. Всегда существует какой-нибудь способ, нужно просто поискать его. И в этом основа искусства жизни: как превратить несчастье в праздник, а проклятие – в благословение, как использовать страдание для своего роста, а боль – для перерождения. Попробуй. Это должно быть прекрасно.

По своей сути боль совершенно бессмысленна – так почему же она существует? Почему человек страдает? И если ты не можешь увидеть причину боли, она становится невыносимой. Когда ты видишь ее причину, она больше не будет изолированным явлением, она будет частью твоей структуры. И в этой огромной картине жизни черное так же необходимо, как и белое, – в противном случае эта картина не могла бы существовать. Несчастье так же необходимо, как и счастье. Они – как два крыла, и как только ты поймешь это, ты будешь использовать оба этих крыла, чтобы парить в небесах существования. Тогда ты принимаешь и то и другое, и принимаешь с глубокой благодарностью. Даже страдание принимается, потому что теперь ты видишь, что и оно имеет смысл. Это шаг к чему-то большему, это часть гораздо большей гармонии. Теперь страдание не воспринимается как нечто отдельное, оно приобретает смысл.
Когда страдание приобретает смысл, ты превосходишь его. Теперь оно тебя не беспокоит. У тебя больше нет желания избавиться от него, потому что, если ты отбросишь его, ты отбросишь вместе с ним всю красоту жизни. В этот момент твое принятие становится тотальным, а когда принятие тотально, все раны исцеляются. И тогда человек достигает спокойствия Будды,
Во время коротких проблесков осознанности, когда эго становится объектом твоего внимания, оно теряет над тобой власть, становится бессильным, и именно поэтому ты чувствуешь себя так прекрасно. Ведь эго – это самое уродливое явление в жизни. Оно искажает сознание, делает его болезненным, заставляет его функционировать неправильно.

Принимать – значит быть сильным. Принимать – значит быть религиозным. Принимать без каких-либо оценок, без каких-либо условий означает двигаться в совершенно другое измерение – называйте его «божественное» или как угодно. И эта возможность поджидает тебя на каждом углу, ты можешь отбросить свои проблемы в любой момент.
Здесь не растрачивается ничего, кроме вашего времени. Как только вы поймете это, вы отбросите все проблемы и начнете наслаждаться и праздновать. Вместо того чтобы думать о своих проблемах, вы будете танцевать, петь, совершать длительные прогулки, плавать в реке.
Ты можешь войти в существование, используя многие способы; лишь через думание оно недоступно, поскольку думание – это способ избегать его.
Попробуй пережить этот проблеск прозрения и не бойся. Я знаю, что страх возникает, невероятный страх. Я знаю, как это трудно – жить без проблем. Я сам прошел через это.