18 Миры ККастанеды (После Кастанеды)

[просто Соня]

«Остановить мир»
Спонстанное достижение внутренней тишины, со всеми связанными с этим сопутствующими эффектами, в образном виде называется у новых видящих «остановкой мира».
«Остановка мира» – это не прекращение умственной деятельности насильственным или волевым актом по отношению к сознанию.
Слова «остановить мир» означают одновременно:
1) прекратить воздействия объектов чувственного восприятия на психику и ум человека; тем самым отвергается обычное состояние обычных людей, которыми управляют низшие природные факторы.
Например, йогин или маг пользуется глазами, они управляют глазами, тогда как обычными людьми управляют глаза...
2) заставить на время – пусть даже на 2-3 секунды – заглохнуть чувство собственной значимости; это автоматическим образом означает прекращение самоотражения, самопоглощенности или саморефлексии.
3) войти в состояние повышенного осознавания;
4) остановить внутренний диалог, что создает условия для видения энергий и вещей таковыми, какие они есть на самом деле (вплоть до выхода на уровень «светоматриц», «светокопий» или даже прототипов формы...
Остановка мира означает начало не-делания, то есть исходный рубеж духовной деятельности, не основанной на запросах тоналя.
Остановка мира означает возможность видения энергий, т. е. достижение йогического созерцания объектов такими, какие они есть на самом деле. Без включения системы интерпретации и ограничений интеллекта.
Следует заметить, что подобные маневры сознания есть и в других конфессиях: например особый прием или метод «стоп-кадр» в суфийской школе Гурджиева. Похожие эффекты есть и в Раджа-йоге: о двунаправленном внимании, или самъяг-даршане я подробнее скажу во втором томе, посвященном практике.

2.8. Уровни внимания и перенос энергий сознания

«Дон Хуан объяснил, что выражение «склонить чашу весов» означает в магии добавить весь свой физический вес к энергетическому телу. Он сказал, что при использовании сознания в качестве средства перемещения в другой мир решающую роль играет не применение какого-то метода, а совокупность намерения и достаточного запаса энергии...»
Ключи к сознанию и уровни внимания. ключи к сознанию находятся в самом сознании.
Казалось бы, банальнейшая истина? – но множество учеников настойчиво ищут механистические способы и методики развития, подменяя личностный прогресс самоосознавания набором механических практик.
...Из этого наблюдения усиливающегося свечения был сделан вывод: осознание – это как бы исходное сырье, продуктом переработки которого и развития которого является внимание. Таким образом, внимание – это упорядоченное и усиленное процессом жизни осознание. Исходное осознание животного уровня трансформируется до состояния, охватывающего всю гамму человеческих проявлений, а видящие его развивают вообще за пределы всего объема человеческих возможностей.
Третье внимание ...Здесь, фактически, мы имеем феномены, называемые Самадхи, сверхсознанием и т. п.
...Таким образом, сновидение более естественно, без применения насильственных методик или наркотиков, открывает путь в иные миры. То есть, сны – «лазейка в иные сферы восприятия. Через нее просачиваются потоки неведомой энергии.» (Книга 9)
Кто может считается преуспевшим во втором внимании? – только тот, кто контролирует первое внимание плюс свою эмоционально-умственную деятельность и речь.

Перенос энергий сознания.
экономия жизненных энергий Праны-Ци не только усиливает жизненный потенциал, но и существенно увеличить качество самоосознавания. При этом и скорость земной эволюции существенно возрастает….
...Итак, повторю: одно дело – экономить расход жизненных энергий; другое дело – направить их на духовное совершенствование и достижение состояния Освобождения.
...развивая одновременно свойства Атмы как Наблюдателя. Или точнее укрепляя позиции Атмы как Наблюдающего за Наблюдателем.
...Дон Хуан неоднократно повторял, что существуют тысяча, даже миллион возможных методов духовного развития, и мы здесь также вспомним дзэновский принцип, что каждый человек – сам для себя Путь.

Формирование треугольников сил и перевертывание чакр.
...Особенно утонченной рафинированности практика сердечной молитвы достигла в православном исихазме.
Аналогичные, хотя и куда более древние, практики существуют в китайской даосской алхимии и, подобным же образом, в еврейской Каббале: это определенные медитативные визуализации световых шаров, когда из одного трансцендентного шара образуется вниз один или несколько других шаров. о в христианстве эти практики, скорее всего, были переоткрыты заново и независимым образом.

Что такое «духовное развитие»?
святость, это не категория этики, морали и нравственности, но в первую очередь – качественно более высокий уровень бытия вследствие процессов духовного роста. Святость – это результат, итог осознавания Бога и духовной практики, а не вовсе метод. Духовное развитие – это результат духовной практики (Садханы).
Духовное развитие представляет собой многомерное космическое явление, включающее в себя множество различных аспектов одновременно. Это:
 обращение сознания и работы сознания вовнутрь, осуществляемое изо дня в день на протяжении всей длительности сознательного развития в Плотном теле;
 все более полный контроль Атмы (Искры Божьей) своих низших оболочек-слоев и все более совершенное управление их состоянием; как частный аспект этого и обязательный промежуточный этап – прекращение внутреннего диалога и установление умственной тишины;
 изменения количества накопленного в ходе сознательной эволюции опыта в качественные переходы на все более высокие вибрационные уровни состояния человеческого бытия;
 снискание благодати Духа Святого (Брахмана), Милости Бога и непосредственное созерцание Его трансцендентных космических игр (лилы Бога);
 проявление имманентно заложенной в человеке Славы Господней, свойств подлинной внутренней Божественной природы (Атмы, Татхагата-гарбхи – в разных терминологических обозначениях) человека еще при земной жизни; это – проявление необусловленной материальными факторами Любви, Сострадания, бескорыстного Милосердия;
 пробуждение внутренних сил Кундалини – свернутых тончайших энергий Божественной природы;
 осознавание природы самого сознания, практическое постижение феномена сознания как содержания всех космических процессов (высший гнозис);
 служение Богу как форма космического существования

Перечисленные выше аспекты Садханы, психические и духовные явления и тонкоматериальные процессы происходят, как правило, одновременно, взаимодополнительным образом, от мелких количественных изменений в качественным перестройкам в состоянии ауры и состояния сознания.

2.10. Магия управления намерением (2)
Душевные качества – это определенные шэйпы, тонкие формы структурирования душевных энергий. Наработка положительных душевных свойств – доброты, честности, правдивости и т.д. – подразумевает систему контроля внутренних энергий, устойчивость ее структуризации на самых низших уровнях. Развитие способностей к осознанному намереванию представляет собой уже качественно новую ступень, контроль самого контролирования – это уже будет покруче! Без этого невозможно не только третье внимание, но и даже сколь либо устойчивый прогресс во втором внимании.

[просто Соня]

3. ПЕРЕПРОСМОТР

Методика перепросмотра сводится к следующему. Сидя в удобной позе для медитации, занимающийся с закрытыми глазами погружается мысленно в перепросматриваемую ситуацию из прошлого. Надо отождествиться с самим собой, с тем, каким вы были во время этой ситуации, чтобы эффект погружения в прошлое был максимально более реальным. Чем больше сопутствующих аспектов и мелких деталей вы сможете припомнить, тем более эффективными будут итоговые результаты перепросмотра.
Затем, продолжая фиксировать внимание на ситуации из прошлого, словно на вновь и вновь просматриваемой киноленте, следует повернуть голову влево так, чтобы подбородок, находясь в максимальной левой позиции, приблизился, насколько возможно, к левому плечу. Далее, подобно тому, как дворник метлой собирает в кучу листья, сгребая их в одну кучу, вы на вдохе делаете «пометающее движения» головой вправо, переводя подбородок в максимально доступное боковое положение у правого плеча. Конец вдоха должен совпадать с достижением подбородком правого плеча. Это – первая фаза вбирания утраченных когда-то энергий.
Вторая фаза, когда подбородок при повороте головы влево, возвращается в свою исходную позицию, делается на выдохе. При этом следует представить, что все энергетические нити-присоски или «астральные (ментальные) зацепки» людей, которые были тогда в вашей ситуации, выметаются вон из вашего аурического кокона. То есть, вы должны освободиться от паразитирующих на вас людей во имя вашего и их блага, во имя вашей и их независимости.
Итак, вдох во время всей первой фазы, и выдох во время второй.
Во время третьей, тоже обязательной фазы перепросмотра, вы повторяете первую и вторую фазу (то есть первое движение головы слева направо и справа налево), но уже на задержке дыхание. Беззвучно, словно призрачное движение….
Эти три фазы вместе составляют один цикл. После чего обязательно следует некоторое время дышать нормально, продолжая оставаться в тех временах, которые вы вспоминаете…
Могут быть, однако, и другие варианты: например, у Тайши Абеляр и в другом месте у того же Кастанеды, первая фаза движения головы слева направо связана с выдохом, а вторая со вдохом; причем там же указано, что даже это не столь важно, сколько важно, что именно делается: вдох всегда связан с вбиранием энергии, а выдох – с выметанием вон всех чуждых нитей других людей.

Дополнительные аспекты методики.
перепросмотр может осуществляться как сидя, так и лежа. конечно, лучше всего все-таки сидячая поза.
прежде всего требуется настолько расслабиться и «отключить» ощущение тела, чтобы погрузиться полностью в ситуацию из прошлого.
Напомню, что перепросмотр в корне отличается от обычного мирского вспоминания. И это отражено в английских названиях, в те словах, которыми пользуется сам Кастанеда: «recapitulation» или «recalling», как соответственно перепросмотр или вспоминание, отнюдь не тождественны «remembering» как воспоминание.
Теперь о самом последнем слове: есть ценный практический совет – сначала составлять нечто вроде инвентарного списка событий, подлежащих перепросмотру в первую очередь. Поэтому некоторое время следует потратить на составление списка тех событий, которые следует пережить заново.
И, даже применительно к каждому отдельному сеансу, лучше сначала поверхностно припомнить ситуацию, чтобы затем, припомнив мельчайшие детали сконцентрированным сознанием, действительно пережить ее заново и собрать всю растраченную тогда энергию.
Какие события следует перепросматривать в первую очередь? – Прежде всего, те, когда вы потеряли очень много энергии. К ним обычно по праву относят сексуальные контакты, крупные конфликты, душераздирающие бытовые (включая семейные) сцены и т. п.

Многомерная картина перепросмотра
Почему подбородок следует прижимать к именно левому плечу? – Потому что положение подбородка возле левого плеча механическим образом обеспечивает исходную настройку занимающегося этой практикой на получение Силы. Уместно вспомнить здесь об особой методике релаксации, которую когда-то преподал дон Хуан: следует лечь на живот лицом вниз, повернуть голову максимально влево, чтобы совместить подбородок с левым плечом; вытянуть руки вдоль туловища по бокам от него, а сближенные ноги положить на что-то, так, чтобы пятки ног были немного выше головы.
Далее, теперь о сознании. Полное умственное погружение в прошлое событие означает в случае действительного успеха выход сознания на Ментальный план. Неважно даже при этом, видите ли вы что-то в тонком мире, или нет. В Ментальном мире прошлое, настоящее и будущее существуют фактически одновременно, причем пребывают там на уровне «светоматриц», «шаблонов» или «светокопий». Просто одни «светоматрицы» при этом уже реализовались, а другие – еще нет. Это подобно музыкальным пластинкам: неважно, проиграли вы их или еще нет; все равно эти записи музыки существуют…
И, подобно этим «светокопиям», те энергетические нити от других людей, которые ежесекундно от них эманируют в обычной повседневности, таким же образом они продолжают действовать и после того, как ситуация завершилась, отойдя в то, что в трехмерном мире считается прошлым.
Только погрузившись целиком и полностью сознанием в прошлое событие, можно действительно рассчитывать, что вы сможете как бы подобрать все утерянные во время ситуации кванты энергий Праны-Ци, а также – вымести все следы чужеродных влияний из своей ауры.

Почему следует повторять два движения перепросмотра заново, причем второй раз уже без дыхания? – Эта третья фаза описанной методики предназначена одновременно связать энергии Эфирного тела, Астрального тела и Ментального тела, как бы передав при этом импульс возврата энергий снизу (из трехмерного Плотного мира) вверх до пяти-шестимерного Ментального мира, на образующимся в ходе этой практики восходящем потоке. Однако, двукратное повторение считается достаточным, и, в целом, надо сказать, что практически оно действует.
Важность задержки здесь дыхания связана, в общем своем виде, с импульсностью проведения нитей или квантованных волновых потоков Праны-Ци как в пределах одного уровня, так и в «вертикальном» направлении. Фактически же, дыхание во время этой третьей фазы перепросмотра действительно создаст ненужные вибрации и затруднит именно проведение энергий снизу вверх, т. е. из грубой материальности в более тонкую, и сверху вниз, т. е. наоборот. Там, «наверху» другое дыхание, и осуществляется оно по-иному…
Но эти «вертикальные» движения волновых потоков Праны-Ци возникают и формируются лишь по мере систематической практики перепросмотра. Более того, при приобретении соответствующего опыта и наработок, повторяющиеся то и дело в определенном индивидуальном ритме движения головы, связанные с четкой ритмикой дыхания, создают нечто вроде синхронизованных резонирующих колебаний. Волновые квантованные потоки (подобные в некоторой степени трассирующим пулеметным очередям) сонастраиваются, синхронизируясь, и занимающийся чувствует реальное, а не воображаемое поступление Силы.

Эффекты систематических занятий перепросмотром воистину удивительны и многогранны. Они затрагивают разные уровни человека, от Плотного тела до возможностей и качеств сознания занимающегося. Здесь даже трудно все систематизировать, насколько все эти чудесные результаты взаимосвязаны и переплетены воедино.
В аспекте физического здоровья, практикующий может не только значительно помолодеть, но и реально восстановить утраченное еще когда-то давно здоровье. Потенциально, снять лишние 10-15, а то и 20 лет возраста – дело лишь техники и систематичности. Более того, на каком-то этапе занятий практикующий с немалым радостным удивлением заметит, что подобно даосским алхимикам, он начинает с возрастом молодеть, а не стареть!!!
согласно книгам Кастанеды одна из практикующих его линии – Ля Горда – смогла сбросить лишние 20-30 кг жиров…
Глубокий перепросмотр вообще открывает широкие возможности для самых радикальных изменений и воистину огромных диапазонов управления человеческой формой. Что такое «глубокий перепросмотр», однако, обычно узнается спустя примерно полгода или год практики…
В сознании занимающегося тоже начинают происходить чудесные перемены. Во-первых, даже после первых двух-трех недель практики существенно и очень заметно улучшится память. Обычно занимающиеся начинают припоминать такие мелкие детали из своего детства, о которых забыли даже их родители. Более того, куда более ценным и важным является постепенная наработка способностей совершенно свободно и практически без усилий оперировать всей памятью о прошлых событиях. Все виды умственных операций, требующие привлечения памяти, становятся удивительно легко выполняемыми и чрезвычайно эффективными.
здесь ничего удивительного нет: освоение энергий Ментального плана раскрывает перед вами автоматическим образом более грубые по уровню эфирные Акаша-хроники, в которых есть записи о всех прошлых событиях.
В процессе практики именно дыхание будет выносить на поверхность все более глубокие и глубокие воспоминания, даже о снах, которые вы когда-то видели в детстве…

Наряду с осознанными сновидениями, именно перепросмотр является ключом к управлению точкой сборки. Но стоит сказать сразу – из этого вовсе не следует целесообразность напрямую вмешиваться в положение точки сборки низшим волевым усилием: имеется в виду косвенные, хотя и не менее реальные, возможности получать действительные результаты, просто настраиваясь на желаемые события.
Кроме того, перепросмотр (или магическое вспоминание) дает основную силу для сталкера, так же как и тело сновидения является опорой для сновидящего. Значительные порции дополнительных энергий Праны-Ци вообще могут быть утилизированы в любом желаемом направлении.

Глубинный перепросмотр отмечает стирание личной истории, ломку привычек, чувство собственной значимости. Что за этим стоит? – вот мы и подобрались к наиболее тонким аспектам и нюансам практики перепросмотра.
Начнем с того, кто перепросматривает?
очень быстро начинающий обнаруживает, как мешает ему умственный диалог, и он очень быстро может оценить всю вредность для созерцания этого постоянного умственного «шума». Так что систематическая практика перепросмотра позволяет снизить умственный шум; причем поначалу просто по причине того, что занимающийся как бы «заменяет» его или «обходит стороной».
Далее, практика перепросмотра требует отрешенности и развивает способности к отрешению. Эти способности к уведению чувств внутрь сознания (Пратьяхаре) тоже нарабатываются по мере систематических занятий. Более того, эти занятия и означают собою ни что иное, как «умереть для мира». Это очень помогает стать монахом в миру. Потому что человек не может одновременно бегать за удовольствиями и критически перепросматривать прожитые события. Все данные аспекты, однако, можно понять и прочувствовать только на практике, и, надо сказать, особо много времени на то не требуется.
Таким образом, при соответствующей серьезности отношения ученика, при должном настрое и некоторых усилиях развивается высшее-«Я», или подлинно духовная составляющая человека.

Вместе с тем, стоит сказать, что без соответствующей наработки способностей воспринимать все, происходящее в нашей повседневности, как спектакль, практика перепросмотра выносит на поверхность и возвращает вам всю психическую грязь из прошлого в настоящее. С любой ситуацией из вашего прошлого связаны вполне конкретные и реальные психические нечистоты. Поэтому, занимаясь возвращением энергий из прошлого в настоящее для их использования в будущем, следует обладать некими способностями к обезвреживанию этих отходов вашей же психической деятельности, да и вообще обладать определенным «запасом прочности» или устойчивости к греху. Наилучшим «лекарством» от многих искажений и опасных тенденций здесь могут быть акцентация духовных целей, возможностей практического самоисследования с позиций высшего-«Я», развитие способностей к тонким духовным распознаваниям… Просто я бы порекомендовал сначала развить способности к отслеживанию психических проявлений, самооценки собственных тенденций к агрессии и всем низшим животным импульсам. Да и вообще, сначала надо наработать стремление к чистоте, научиться узнавать высшее и низшее, а затем уже можно осторожно приступать к «высшему пилотажу» операций с потоками Праны-Ци…

В заключение приведу один интересный аналог маневрирования сознанием-во-времени из буддизма. Там занимающемуся предлагают посмотреть на самого себя в настоящем из прошлого, т. е. попробуйте, мысленно поместив себя в какую-то ситуацию из прошлого, представить «тогда» себя сейчас. Эффект свободы маневрирования сознанием во времени будет примерно таким же, как и после недели-другой систематической практики перепросмотра у толтеков.

[просто Соня]

4. Ортодоксальные религии с точки зрения магии толтеков

Вы уже не раз могли заметить, что я употреблял как синонимы некоторые религиозные термины и понятия магии толтеков: трансцендентный Орел – это то же, что и Бог в религи, ну а слово «безупречность» несомненно стоит близко к понятию «святость»
имеет смысл более детально проанализировать правомочность подобных сравнений, а заодно и рассмотреть все-таки, что такое «религия» с позиций учения новых видящих.
И вот здесь-то, для понимания феноменов религиозности, книги Кастанеды и являют свою огромную значимость! Тем более, что все обвинения учения толтеков в безрелигиозности, как показывает более пристальный анализ, просто несостоятельны. Несмотря даже на отдельные утверждения некоторых новых видящих, включая и самого дон Хуана. Кастанедовское десятикнижие дает уникальный, просто бесценный материал для понимания целого ряда глубинных качеств религии.

Давайте сначала рассмотрим выражение «пойти на корм Орлу»... Фактически оно и означает испытать процесс «космической переработки», или распада душевных оболочек Монады, т. е. отбрасывания и постепенного распада Эфирного, Астрального и Ментального тел на составляющие тонкие атомы…
Когда человек, даже вернувшись из состояния видения лишь на Ментальном плане, снова отождествляет себя с телом и душевным «эго» – то субъективно процессы отпадения и распада низших оболочек Монады неизбежно воспринимаются им как «идти на корм Орлу»! Тем более, если он не видит посмертную судьбу ядра Монады (Атмы). В наших земных условиях полным совершенным йоговским видением владеет только Аватар, т. е. Божественное воплощение уровня Рамы, Кришны или ныне Сатья Саи Бабы.
Вообще, исключительное доверие восприятиям в состоянии ясновидения – основная беда всех экстрасенсов, которые забывают о неизбежных ограничениях человеческих. Знания о неразрушимости Атмы всегда передавались лишь благодаря Божественным Воплощениям, нисходящим с нирванических уровней, и этот факт чаще всего недооценивается «йогами-силовиками»...

Далее, часто используемое дон Хуаном понятие эманации Орла – означает различные группы Божественных энергий, или эманации в Великом. В универсальных терминах им соответствуют различные Космические Планы.
Когда христианин старается жить по Духу, он невольно обращается к Нагвалю и переориентирует свое внимание на восприятие больших эманаций Орла.
Смирение перед Духом или Нагуалем – одно из характерных свойств всех истинно верующих. Смирение и есть намерение ориентации на Волю Бога.
Кстати, именно с Волей Бога и связано другое очень важное понятие – намерение бесконечности. Дон Хуан говорил Карлосу Кастанеде, что их встреча была установлена именно этой вибрационной энергией.
«– То, что поставило нас вместе, продолжал он [дон Хуан], – было намерением бесконечности. Невозможно определить, что такое, это намерение бесконечности, и в то же время оно существует, такое же осязаемое, как мы с тобой. Маги говорят, что это волнение в воздухе...»
То есть: существует также не только человеческое намерение, или точнее намеревание мага, но и надстоящая над всеми людьми, включая и магов, вселенская Сила, которая проявляет себя также и как Намерение, или намерение бесконечности, или Воля Бога в религиозных терминах...
сам дон Хуан и его предшественники говорили, что без этого смирения перед Духом, основанного на глубинном осознавании, невозможно достичь сколь либо значимых успехов
Это намерение – один из аспектов активной стороны бесконечности, то есть той части вселенной, составленной из вибрационной энергии высших уровней, которая познает сама себя, пребывая в духовном своем естестве.
Более корректно сказать, что определенное сознание присутствует как в каждом уровне семеричного человека, так и на более высоких октавах вибраций Вселенной, как Космического тела Господа.
В самом деле, анализируя активную сторону бесконечности, можно совершенно определенно говорить о сознании Атмы, которое есть невыразимое в словах чистое созерцание, доступное, увы, пока единицам из миллионов современного населения…

Давайте теперь проанализируем другие, более частные понятия ортодоксальных религий с точки зрения магии толтеков.
Благодать – внутреннее естественное свойство высшего-«Я», Атмы или «ядра Монады». В зависимости от психотехнического подхода она может восприниматься как соединение сознания, хотя бы кратковременное, со своим собственным высшим-«Я», так и при восприятии духовных энергий Духа Святого (Брахмана). Однако, и то и другое суть одно и то же. Равно как и то и другое есть результат прохождения через точку сборки, находящуюся в определенном положении в связи с намерением, определенных эманаций Орла. Причем условием ощущения благодати «внизу», т. е. в нашем мире, является всегда синхронизация вибраций всех шести тел с Атмой, или «Искрой Божьей».

Религиозное келейное бдение основано на сталкинг самого себя и представляет собою удержание точки сборки в максимально доступных верхних положениях
Вообще, все религиозные наставления и правила направлены прежде всего на одно и то же – на удержание точки сборки своих крайних верхних положениях максимально долго.
продвинутые уровни религиозного опыта предусматривают и основаны на утапливании точки сборки вовнутрь аурического кокона.
Выше, в начальных разделах, мы говорили о двух типах изменения положения точки сборки – о ее смещении в любое положение по поверхности светящегося шара или внутрь него. Такое смещение получило название сдвига точки сборки. Второй тип – смещение точки сборки наружу, за пределы светящегося шара. Это было названо движением точки сборки.
Более внимательный анализ наставлений дон Хуана и опытов самого Кастанеды показывает, как минимум, три типа в изменении возможных положений точки сборки:
а) при углублении точки сборки воспринимаются те же эманации, или энергетические пучки; однако, изменяется характер их восприятия;
б) при сдвиге точки сборки воспринимаются иные, прежде невоспринимаемые эманации;
промежуточное значение здесь имеет частичный сдвиг точки сборки, который позволяет, не теряя отдельных качеств обычного видимого мира, видеть и часть области невидимой Реальности;
в) при движении точки сборки она выходит за пределы аурического кокона; это позволяет не только воспринимать прежде неулавливаемые вселенские эманации, но и практически свободно манипулировать всем коконом – от изменения свойств телесной формы (превращение в ворону; феномены омоложения и т. д.) вплоть до телепортации на большие расстояния и действия в виде «астрального двойника»... В последнем случае новое положение или проекция точки сборки позволяет перетянуть к себе все низшие слои и оболочки кокона, т. е. переносить телесную форму куда угодно.

Религиозные экзотерические практики, как можно видеть, предусматривают и уделяют наибольшее значение:
а) удержанию точки сборки в верхних положениях, предотвращая ее соскальзывание вниз, в область животных форм,
б) частичному сдвигу точки сборки вверх и
в) углублению точки сборки вглубь аурического кокона в процессах интроекции (обращенности сознания верующего в самого себя).
Верующий начинает смотреть на мир совершенно иными глазами, и здесь можно, более того, выявить даже особые периоды, когда количественные изменения переходят в качественные.
Ясно отсюда, что любая религиозная практика сопровождается определенными перестройками аурического кокона: приближаясь к сердцевине последнего – области, куда проецируются более тонкие тела-уровни Монады – такой человек меняется весь... В принципе, с позиций эволюционных масштабов, даже эти изменения, связанные со сдвигом точки сборки вглубь кокона, – суть важное достижение Монады на ее восходящем Пути к Царствию Небесному и Освобождению.

Что касается самых общих свойств точки сборки, у любого человека есть одно ее интересное свойство – дон Хуан как-то сказал Кастанеде: «... точка сборки не только обеспечивает настройку эманаций, необходимую для собственно восприятия, но также убирает определенные эманации из зоны настройки с целью получения большей четкости восприятия. Это похоже на снятие сливок – замысловатый, чисто человеческий прием, не имеющий параллелей» (Книга 7, с.379-380).
самоуглубление, сопровождающееся смещением точки сборки вглубь аурического кокона как раз и помогает изменить свои внутренние установки и отношение к происходящему. Более того, этот прием просто необходим для того, чтобы ранжировать явления по степени их духовной значимости, основываясь на естественных способностях точки сборки как бы исключать третьестепенные аспекты Реальности.
Так или иначе, основная работа сознания происходит не с внешними объектами, а с внутренними их отражениями («шейпами» или «отпечатками» в сознании). Далее, высшее-«Я» осуществляет определенные настройки в положениях точки сборки.

В свете вышесказанного, становится ясно: все наставления христианских старцев или подвижников-йогинов – суть средства для определенных настроек точки сборки. Читая и глубоко вникая в святоотеческие наставления, ученик определенным образом настраивает положение свой точки сборки, что дает ему новый личный мистический опыт и вплотную подводит к собственным озарениям и духовному прозрению Высшей Реальности.
Так, религиозная благодать как психо-энергетический феномен одновременного успокоения ума и подлинные ощущения некоего «нектара», нисходящего сверху, связана с тем фактом, что определенные позиции точки сборки вверху, связаны с вхождением «вертикальных» энергий, связывающих таким образом тонкие уровни с более грубыми.

...Лишь свободная манипуляция положениями точки сборки и, в частности, наработка навыков к контролируемой глупости, как раз и позволяют куда более свободно оперировать своими внешними данными Плотного тела.
Другие общие эффекты религиозных практик сводятся к отмыванию кокона от психических нечистот и на перегруппировку энергетических волокон. Эта перегруппировка сопровождается усилением внутреннего контроля за положением точки сборки и, параллельно, интенсификацией левой стороны.

...Монада двупола, а не бесполая, как это часто говорят. Духовное развитие сопровождается интеграцией мужского и женского начала. Но в практике жизни, высшая степень проявлять качества противоположного пола состоит в способностях точки сборки оборачиваться своей активной стороной или вовнутрь (как обычно она повернута у женщины), или наружу (как это свойственно мужским воплощениям).
для мужчины любое самоуглубление связано автоматически с переориентацией точки сборки на женскую сторону, т. е. вовнутрь.

желание проповедовать – это желание пробуждающегося Духа, пробуждение Нагуаля.
религиозное проповедование есть процесс нематериальный, если рассматривать его с уровней Нагуаля, или намерения бесконечности, хотя он имеет и сравнительно грубоматериальные нижние уровни или пласты.

Само явление, называемое в религиях «Спасением» (как результат определенной энергетической перестройки после трансцендентации низшей материальности и переноса жизни на более тонкие уровни) – оно во всех конфессиях суть одно и то же, только достигается оно в разных эгрегорах или через различные каналы в ауре нашей планеты...Различны лишь каналы энергии, называемые также «дверями в Царствие Небесное», отличаются акцентации тех или иных элементов в предусмотренных практиках, различны и трансмифы как надстоящая над человечеством сравнительно более объективная реальность...
Так или иначе, особо интересные и важные выводы всегда можно получить, изучая азы любой религии с позиций внутренней энергетики или экстрасенсорики. Прежде всего, все положительные качества, развиваемые верующими в их религиозном Пути – это устойчивые формы структурирования внутренних энергий в связи со внешними по отношению к коконами эманациями. Даже применительно к йоге, развитие качеств первой ступени классической йоги – это прогресс в возможностях контролировать эти истечения Праны-Ци на первом уровне внимания. Нийама – вторая ступень йоги Патанджали – создает возможность контролирования первой системы контроля, что позволяет рассматривать ее как реальную базу для второго внимания. Фактически, этот тот самый фактор безупречности, про который и дон Хуан неоднократно говорил как о фундаменте для всего магического совершенства…
Аскетизм – это настолько искусный контроль расходования и пополнения извне внутренних энергий Праны-Ци, что по праву рассматривается в монашестве как подлинное искусство. Настоящий аскетизм ведет к Мастерству управления потоками Праны-Ци и, одновременно, означает такое Мастерство.

В итоге мы видим, что религии не только не противоречат учению новых видящих, но и дополняют одно другое.
Далее, религиозное понятие смирение всегда было и есть недеянием даосов или не-деланием магов-толтеков. Правда есть понятие ложного смирения, от которого «эго» сохраняется, а зло наоборот увеличивается, и есть истинное смирение.
Напомню лишь, что не-делание есть действия, не основанные на диктаторских требованиях тоналя, т. е. на потакании низшему-«я».
Религиозный эквивалент не-делания толтекских магов – это чистое преданное служение Господу, или сэва, причем последнее понятие включает в себя всевозможные формы служения обществу как духовную практику, даже со стороны тех, кто не входит ни в одну религиозную организацию, но руководствуется высшими мотивами и подлинно благородными устремлениями.
Не-делание толтеков – это и прекращение вредных привычек, а какая религия не говорит о необходимости отказа от вредных привычек?

само сновидение толтеков имеет, конечно, свои аналоги и в религиях – прежде всего в тех конкретных школах буддизма, в которых практикуется осознаваемый сон, а также в эзотерических школах гималайских тантриков.
Так или иначе, углубленная медитация – естественная и мягкая форма сновидения в состоянии дневного бодрствования. Вообще, религиозный самоанализ, когда у вас есть ориентиры для инвентаризационных оценок собственного состояния (это очень важный момент!), и представляет собой сталкинг самого себя. Критическая оценка собственного поведения, основанная на конструктивных, оптимистических и жизнеутверждающих началах, а не в целях самобичевания, всегда дает результаты не худшие, нежели в линиях толтеков или в любых иных духовных школах. Кстати, именно критический анализ своего поведения и является естественным методом построения Антахкараны как мостика между высшим-«Я» и низшим-«я».
Но религии дают куда более мягкие и безопасные формы построения Антахкараны и других перестроек в ауре. Например, воспевание Святого Имени не только очищают весь аурический кокон, но и увеличивают его светимость. А вайшнавские принципы говорить только о Кришне, утверждения необходимости произносить Святые Имена в индуизме и христианстве – есть одновременно и лучший способ обмануть тональ, или низшее-«я», человеческое мелкое «эго». Именно обмануть тональ – лучший способ сохранить его неповрежденным и трансформировать одновременно, о чем многократно поучал дон Хуан..
Далее, даже ортодоксальные религии дают не меньшие возможности развития повышенного осознания.
постоянное памятование о Боге автоматически означает пребывание в состоянии повышенного осознавания. Оно просто «включает» активность Атмы, и потому все большее число ваших поступков и ежедневных действий со временем включается в сферу осознанного.

[просто Соня]

5. БЕССМЕРТИЕ И ПРОБЛЕМЫ, С НИМ СВЯЗАННЫЕ
5.1. Механизмы старения

Кокон, точка сборки и брешь в коконе.
что останавливает смерть, так это сознание.
В передней части кокона, на уровне примерно пупочной области, существует брешь (щель). Эта брешь похожа на вмятину – естественный дефект на ровном, в основном, коконе. Именно сюда непрестанно ударяет нас Опрокидыватель, и именно здесь трескается кокон. Видящие научились использовать накатывающуюся силу, открываясь ей и изменяя одновременно положение точки сборки определенным образом.

5.2. Природа времени
Согласно Бхагавата-пуране, «Власть времени распространяется только на тех, кто отождествляет себя с материальным телом» (3:11:39).
Приведу следующее выссказывание Шри Сатья Саи: «Само время находится вне времени». Более развернутоданный вопрос Бхагаван обрисовал в одном из Своих обращений: “Время – “создание” человека. Для Бога – время вне времени, и все есть сейчас. Прошлое, настоящее и будущее – все одно и вечно находится в Его руках.
Главное, чему вы должны научиться – это жить в настоящем “сейчас” – это время, существующее всегда, время жить, время учиться, время действовать и время очищать себя. Да, единственное время – это сейчас.
Действуйте сейчас, как будто это единственный момент в вашей жизни. “Сейчас” находиться здесь всего лишь несколько бесценных мгновений. Что вам следует делать? Смотрите на жизнь таким образом всегда. Изменитесь сейчас. Не ждите завтрашнего дня. Забудьте о вчера и не думайте о будущем. Относитесь к каждому моменту как к “сейчас”, как если бы это была бы ваша последняя возможность пробудиться. Ибо именно только это и есть мгновение истины, возможность увидеть истину, а многое из того, что вы сделали в прошлом, тщетно, ибо вы придавали большое значение тому, что не имеет вообще никакой ценности.»

Итак, объективное космическое время – наитончайший аспект или свойство энергий Верховной Личности Бога.
Согласно дону Хуану, человеческое индивидуальное, субъективное и биологическое время есть сущность внимания: эманации Орла, или Божественные энергии, состоят из времени, т. е. имеют временной аспект.
Более того, в той же Шестой Книге приводится геометрическая модель времени: туннель бесконечной длины и ширины с отражающими бороздами. Мирской человек смотрит только в одну бороздку, а это означает быть пойманным ею. Толтек по мере своего совершенствования научается поворачиваться в этом временном туннеле в направлении, противоположном направленности борозд, то есть для него прошлое становится впереди, а будущее – позади. Но этот туннель времени – не внешнее, а внутреннее время.
Маг не может обратить тонкое Время, т. е. именно то, что является наитончайшими энергиями эманаций-в-Великом, повернув их в обратном направлении. Маг не поворачивает внешнее время, он может при очень высокой квалификации повернуть лишь внутренний временной туннель, подобно песочным часам, назад. И в других местах кастанедовских повествований уже дон Хуан говорит о том, что маг сам поворачивается внутри временного туннеля! Подобно тому, как нельзя большую реку повернуть вспять, но можно изменить направление собственного плавания в ее пределах.
Кроме того, все подобные сознательные изменения в возрастных качествах своей формы, связаны не столько с изменением объективного Времени, сколько прежде всего с субъективным ощущением этого Времени. Именно субъективные ощущения временных процессов и поддаются изменению; вопрос лишь в том, насколько квалификация мага позволяет как бы «протащить» их в материальное проявление. Если маг считает целесообразным этим всем заниматься.

Далее, как и во многих других эзотерических школах, в учении толтеков утверждается: «Будущего нет вообще, есть только единое НАСТОЯЩЕЕ (Книга 4). Это – высшее понимание времени, основанное на непосредственном духовном опыте переживания Мира Духа!

5.3. Механизмы бессмертия
...

5.4. Объективная целесообразность смерти или бессмертия
Прежде всего, ответим на вопрос – «для чего существует смерть?» Для того, чтобы отдохнуть после очередного земного воплощение. Человек устает от материальной жизни; и тело его изнашивается и подлежит рано или поздно отбрасыванию, подобно поношенному плащу или перчаткам. Поэтому для большинства воплощенных людей смерть – это есть прежде всего отдых. Тот самый отдых, который дают, например, спортсмену, чтобы он вместе с тем проанализировал свои ошибки и успехи по видеозаписям… Ибо точно так же, большинство людей в своем посмертном состоянии занимаются перепросмотром прожитой жизни. Для чего? – чтобы Монада усвоила естественным путем уроки прожитой земной жизни.
Эти процессы имеют объективную и субъективную целесообразность одновременно. Объективную – как определенные космические механизмы эволюции нашей системы. Субъективную – по мотивам наибольшей приемлемости того или иного варианта посмертного существования соответственно уровню его эволюционной зрелости. А тот, как известно, определяется степенью наработанности духовных качеств.

Бессмертие обратно смертности, и оно есть прежде всего результат высшей завершенности земного эволюционного опыта, восстановление изначальной целостности высшего-«Я» и своих оболочек, полноты космического существования высшего человека как частицы Бога. Той самой целостности, которая была утрачена человеком в ходе антропогенезиса по мере нисхождения в низшую земную материальность.
Восстановить утраченную целостность – вот девиз как новых видящих в традиции толтеков, так и в православном христианстве, индуизме или иных мировых религиях и всех эзотерических школах духовного обучения одновременно. Все подлинно духовные учения зовут вернуться обратно в мир Бога, в Царствие Небесное, откуда когда-то человек изошел…
Кроме того, субъективная целесообразность жизни или смерти в полном смысле этого слова определяется самим человеком, хотя и на позициях высших уровней Монады с ее собственной логикой развития, нетождественной никакой земной логике.

5.5. Предопределенность срока смерти
Вопрос о предопределенности принципиально не может быть решен на уровне интеллекта и формальных суждений: она есть и ее, как таковой нет одновременно. Предопределенность существует, поскольку существует План Бога и Воля Бога. Но для самого Господа ее нет; и, поскольку, в человеке есть Атма как частица Всемогущего, как духовная Искра, качественно равная Господу, для человека одновременно есть предопределенность по отношению к состоянию всех монадических оболочек Атмы, и, в то же время, для самой Атмы в ее высшем понимании и проявлениях предопределенности как таковой нет.
Многие противоречивые выссказывания о предопределенности сроков смерти справедливы одновременно, посскольку они отражают объективные противоположные стороны этой проблемы. По крайней мере, на уровнях двойственности. Ибо за пределами двойственности, иллюзорна как сама жизнь (то, что мы под ней понимаем), так и смерть, или же, наконец, отсутствие смерти. ЕДИНОЕ – оно включает в себя ВСЕ: смерть, новое рождение, новую смерть ... Все это некие эпизоды из одной единой космической игры Бога.
Так что настоящее продление жизни – духовный процесс, который, при сооветствующей Воле Бога (намерении бесмконечности, в терминах толтеков) происходит духовным же образом, через качества Духа.
***
Подобно тому, как обычный человек стремится к реальным жизненным радостям, так и устремленный к Духу должен стремится к реальному бессмертию. Какое бессмертие считается реальным? – вот это-то вопрос и есть самый существенный. Если «эго» у подавляющего большинства людей, не испытывающих старческие страдания, неосознанно стремится увековечить эту свою форму, то уже интеллектуалы-философы признают относительность жизненных ценностей, а религиозные подвижники и вовсе перестают цепляться за физическую жизнь, связанную с плотским телом…
В техническом аспекте, если маг или йогин наработает в себе способности четвертого уровня – устойчивое существование кокона в течение неограниченного срока земного времени – то успех в этой практике сделает более возможным не физическое бессмертие, а Освобождение, по крайней мере освобождение от необходимости повторных земных воплощений. Получается даже парадокс: достижение способностей к бессмертию приводит к субъективным ощущениям ненужности последнего.
В аспекте же высшего осознавания бессмертие – есть естественное состояние Атмы, или высшего-»Я». Подобно тому, как все происходящее в Космосе есть проекция Брахмана, Божества или Орла, то есть суть иллюзия, так и состояние нашего Физического тела, радости и страдания Астрального и мысли Ментального тела иллюзорны в том и только в том смысле, что они являются соответствующими проекциями ядра Монады, или Атмы.
Когда вы смотрите кинофильм, вы часто забываете о том, что перед вами иллюзия. Однако, вы в состоянии вспомнить, что есть киномеханик с проектором и есть экран, на которую проецируются сменяющиеся отдельные кадры кинопленки. Сидя в кинотеатре, вы знаете, что видите иллюзию жизненного процесса. Подобным же образом, по отношению к Атме как в Наблюдателю, все, происходящее в жизни, суть «кино», в котором Господь Бог – режиссер и киномеханик есть творец вселенной, а все происходящие на экране процессы – суть проекция Брахмана, или эманаций Орла.

Правомерно ли сравнение воззрения об иллюзорности мира как о проекции Брахмана – безличностных энергий Верховного Господа, – принятые в индуизме с толтекской магией новых видящих? Конечно:
«– Что такое реальный мир, дон Хуан? (спрашивает Кастанеда)
– Это мир, порождающий энергию; он представляет собой противоположность призрачного мира иллюзии, где ничто не порождает энергию, как бывает в большинстве наших снов, заполненных вещами без энергетического потенциала (отвечает дон Хуан)». [Книга 9]
При этом умереть, оставив здесь Плотное тело еще не так страшно и несовершенно, как снова родиться на земле!
С позиций Божественных уровней, все люди, включая даже йогинов, находятся в состоянии сновидения, или сновидят иллюзию. С той лишь разницей, какие уровни Реальности они могут прозревать. Существует только Бог, а все остальное есть следствие. И с позиций этих высших уровней, если взять в качестве точек отсчета уровни Атмы, смерть – это иллюзия, которая существует и может существовать лишь в иллюзии сновидящего сознания. По отношению к вечной Атме, смерть – дурной сон дурного сознания… Сон реален? – реален, потому что он есть. Но в то же время сон нереален, потому что он есть следствие неких более высоких причин, обычно не воспринимающихся. Что тогда будет означать практическая реализация бессмертия? – Стопроцентное проявление качеств бессмертного высшего-«Я», т. е. вневременной Атмы! Дух есть высший свет, вечный свет, несокрушимый свет, вневременное сияние Господа в Себе Самом..

Для подавляющего большинства людей сроки земной жизни предопределены еще до их рождения. Когда подвижник достигает такого уровня развития высшего своего «Я», что может пересмотреть, по договоренности с высшими иерархическими инстанциями, продолжительность жизни и определить кармическую целесообразность продления сроков земного существования, то он прежде всего устанавливает целесообразность увеличения этих сроков. Если такое будет целесообразно, то уж по целому ряду причин, а не по личностным желаниям «эго» существовать, укрепив свои позиции, бесконечно. Но, в любом случае, для вкусивших духовных радостей в высших сферах пребывание на земле скорее кажется вынужденным кошмаром, командировкой в районы повышенных опасностей.

[просто Соня]

6. ФОРМЫ И УРОВНИ ОСВОБОЖДЕНИЯ

Теперь следует проанализировать другое связанное с бессмертием духовное явление – Освобождение.
Да и стоило бы разбирать подробно учение новых видящих если бы не самый значимый момент – все книги Кастанеды повествуют нам об Освобождении.
...Поэтому имеет смысл привести несколько выдержек Сатья Саи Бабы – современного нам Божественного воплощения: «...
...Стоит сказать об уже ставшим классическим тезисе «бытие определяет сознание» – это в высшей мере неверная фраза. Как справедливо заметил Даниил Андреев в «Розе Мира», сам этот вопрос сформулирован изначально неверно – чье бытие, чье сознание? свобода какой воли?
Свобода всегда ограничена тем уровнем, на котором преимущественно находится сознание индивида, так что и само понятие о свободном выборе лимитировано этим самым уровнем.
Свобода устремленного во многом состоит в свободе осознанности своей несвободы. С нее, по крайней мере, начинается путь к Свободе...
Свобода йогина (мистика) состоит в настойчивости продвижения к своему Освобождению и индивидуальных методов служения Господу
Свобода Посвященного (Адепта) – неописуема.
...Самое интересное, что наша вселенная как гиперсфера с голографическими свойствами допускает справедливость всех этих вариантов одновременно! Все зависит лишь с каких позиций и по отношению к чему смотреть. Фактически, более правильным будет говорить не о свободе, но о доли иллюзии в сознании, включая, конечно, и иллюзию свободности.
Единственная свобода, которую признавал Рамана Махарши, состоит, по его словам, лишь в свободе отождествлять себя с телом, или нет.
Итак мы видим, что, чем ближе к духовным слоям мы приближаемся, т. е. чем ближе к Богу как первопричине всех причин он может восходить в состояниях повышенного осознания, тем более независимым он становится в верхнем фокусе осознавания своего «Я». Впрочем, такая моя точка зрения вовсе не единственная – весьма близкие представления дает и современный каббалист Адин Штайнзальц в своей «Розе о 13 лепестках».

«Превзойти ограничения человеческой формы»
Фактически, в этой словесной формуле сконцентрировано, или «свернуто» все учение толтеков из линий новых видящих.
Любой мало-мальски думающий читатель легко согласится, что все основные причины несовершенства человеческого связаны с не умением владеть телом, умом и речью, во всем виновата не столько телесная форма и психические факторы, сколько неумение Монады контролировать их состояние и… не зависеть от них, и свобода в истинном значении этого слова связана именно с независимостью сознания от факторов физической природы. В Книге 5 недвусмысленно говорится, что потерять человеческую форму значит отождествить себя с трансцендентной Монадой и реализовать в жизни это высшее тождество.
Из этих положений можно уяснить немало парадоксов и одновременно сделать ряд ценных практических выводов. Например о Бхакти-йоге. Если преданный Господу человек все время думает о Кришне, о Раме или о Сатья-Саи в любых обстоятельствах и условиях жизни – значит, на него уже не влияют ограничения формы.
Саи-Баба как-то сказал, что единственное, что может унести с собой человек после смерти – это Любовь к Богу. Но если я скажу о Любви как о синтетическом высшем достижении, многие из читателей мне не поверят.
Я не случайно обмолвился о тех, кто пережил клиническую смерть с полетами сквозь длинный туннель, в конце которого обычно был виден очень яркий свет: этот туннель есть не что иное, как субъективное ощущения от переноса точки самоосознавания сквозь систему оболочек «Я» семеричного человека с выходом сначала к человеческому шаблону, а затем – к самой Атме.
Вспомним еще древнегреческий тезис – «не верь глазам своим». Отказ от признания информации, поступающей от органов чувств, верной и непогрешимой – лишь одна сторона медали. Вторую сторону здесь составляют соответствующие перестройки в сознании. Эти перестройки сознания предусматривают:
- отказ от шаблонных мыслесхем
- попытки смотреть на мир иными «глазами» – «глазами» духовного понимания;
- постоянное памятование о Боге как первопричине самих причин…
задержка эволюции Духа всегда возникает из-за привязанности к форме.
Как же тогда быть? что тогда делать? – прежде всего, сосредоточить основное мнимании на жизни Духа и на накоплении сокровищ вечных и нетленных.
Преображение (трансформация) — это многоаспектное изменение свойств формы, в которой движется Дух, знаменующееся переходом живого существа на качественно более высокий уровень бытия.
тело Просветленного — это результат его сознательного творческого труда.
И то и другое иллюзорно с позиций Духа, но одно сознательное, а другое нет. Одно является господином Майи, другое — ее рабом. Так или иначе, для духовной эволюции Монады ценными оказываются как «простые» расширения сознания, так и пусть даже единичные прорывы в реальности Тонких планов...

Формы ухода с земного плана
1) человек наработал только эволюционный опыт, Плотное тело отбрасывается, Эфирное тело отбрасывается на 9-й день, душа отбрасывается на 40-й день: бессмертный Дух (Атма);
2) человек умирает, казалось бы, обычной смертью, но успевает наработать устойчивый комплекс «бессмертный Дух + бессмертная душа»;
3) очень малому числу даже среди продвинутых мистиков удается достичь физического бессмертия как духовного синтеза сочетания «бессмертный Дух + бессмертная душа + бессмертное тело»; сюда относятся чрезвычайно редкие случаи вознесения-при-жизни.
Так или иначе, обычно энергия, обеспечивающая восприятие мира, ориентацию и взаимодействие с внешней иллюзорной реальностью, составляет примерно 1/10 всех энергетических эманаций, заключенных в коконе. Но, «в момент смерти вся внутренняя энергия разом высвобождается… В этот миг немыслимая сила переполняет все живое существо. Это – не накатывающая сила, расколовшая кокон, поскольку последняя никогда не проникает внутрь кокона, она только заставляет его разрушиться. Сила, которой наполняется живое существо, генерируется мгновенной настройкой сразу всех энергетических эманаций, сохраняющих пассивность в течение целой жизни. У этой гигантской Силы нет выхода, и она может вырваться наружу только через просвет, или брешь в коконе» (Книга 7. Огонь изнутри)
Тот факт, что обычно люди используют не более 1/10 энергий кокона, и оставшиеся 9/10 высвобождаются в момент смерти, не противоречит положению о смерти как результате истощения жизненных энергий Праны-Ци. Причем по нескольким моментам сразу. Во-первых, истощается та часть качественно более грубых энергий Эфирного тела, которые принадлежат другому энергетическому уровню или октаве вибраций. Причем именно часть, поскольку очень много энергии не может утилизироваться обычными людьми.

Теперь же давайте остановимся на только что перечисленных трех качественно разных вариантах ухода из этого мира.
«Из опыта даосских Мастеров явствует, что эффективность перехода в состояние абсолютной свободы с сохранением индивидуального осознания находится в непосредственной зависимости от того, какое количество энергии человеку удалось трансформировать в энергетическое тело до момента наступления смерти. Чем большую часть своего физического существа мы сумеем преобразовать в энергию существа духовного, тем большую часть самоосознания нам удастся сохранить при решающем переходе в тонкие миры...
Алхимические техники Первого уровня просветления Кань и Ли воссоединяют женское и мужское начала в нашем существе [Примечание: «Иисус сказал им: Когда вы сделаете двоих одним, и когда вы сделаете внутреннюю сторону как внешнюю сторону, и внешнюю сторону как внутреннюю сторону, и верхнюю сторону как нижнюю сторону, и когда вы сделаете мужчину и женщину одним, чтобы мужчина не был мужчиной и женщина не была женщиной, когда вы сделаете глаза вместо глаза, и руку вместо руки, и ногу вместо ноги, образ вместо образа, – тогда вы войдете в Царствие.» (Евангелие от Фомы: 27)]. За счет этого происходит зарождение тела души. Затем тело души становится как бы «няней», взращивающей тело Духа.
При таком варианте самоосознание может и не прерваться, однако вырваться из цепи перевоплощений в этом случае человеку все же не удается. Преодоление обусловленной необходимости вращения в круге рождений и смерти становится реальной возможностью только для того, кто за время жизни в земном воплощении успел развить тело Духа и сформировать интегральное тело бессмертия.

По достижении душой полноценного развития может быть положено начало формированию и развития тела Духа. На взращивание его обычно требуется от четырнадцати до восемнадцати лет
Чтобы слиться со светом Дао, нужно прежде всего самому сделаться светом, т. е. пробудить в себе осознание того, что все мы воистину есть порождения света, были ими и пребудем вовек. Вибрационные характеристики полноценно развитого тела Духа идентичны характеристикам света Дао, поэтому слияние Духа с Дао –вещь очень простая и совершенно естественная. Стать единым с Дао, со Святым Духом..., или с Великим Духом... Суть дела не меняется, все зависит только от принятой в той или иной традиции терминологии. Даосы иногда называют свет Дао «внешним светом».

Медитативные техники Второго уровня просветления Кань и Ли обучают человека видеть свет своего собственного Духа – внутренний свет – и соединять его со светом внешним. Слияние внутреннего и внешнего света есть начало второй фазы развития тела бессмертия – ян-фазы или ян-тела. На этом этапе для дальнейшего становления бессмертного Духа продолжается перевод материи-энергии физического тела в более тонкие состояния. Человек учится воспринимать и перерабатывать энергии все более высоких уровней — энергии Высшей Сущности и Космических Сил, а также энергию разума самого Дао. В результате в нас пробуждается самоосознание нашей истинной вечной неразрушимой сущности. Осознавая себя как Дух, человек утрачивает страх смерти и никогда более его не испытывает.

[просто Соня]

{Высшее просветление Кань и Ли}.
На этом уровне вся сущность физического тела трансформируется в тело бессмертия. После того, как все элементы физического тела преобразованы в тонкую Ци, остается то, что известно как тело радужного света. Когда Мастер, достигший такого уровня развития, покидает этот мир, все живые составляющие его физического тела полностью поглощаются внутренним огнем, превращаясь в невидимый для физического зрения тонкий радужный свет. Присутствие смерти все еще необходимо на этом этапе – она подгоняет человека, не давая ему расслабиться.
{Абсолютный контроль над пятью органами чувств, воссоединение Человека и Неба} Этот уровень развития, на котором человек одерживает окончательную победу над смертью, обретая способность произвольно трансформировать физическое и энергетическое тела в тело бессмертия. Человеческое существо (с.32) фактически становится реально физически бессмертным. Для того, чтобы пройти все необходимые для этого шаги практического алгоритма, требуется от восьмидесяти до нескольких сотен лет. Именно такой промежуток времени уходит на преобразование всех плотноматериальных элементов тела в тонкие. Вознесение при свете дня – высший итог долгого пути Человека сквозь тернии многих воплощений в этом мире...
Даосские Мастера – их были тысячи, Илия и Моисей, и многие-многие другие».
[Мантэк Чиа и Мэниван Чиа. Пробуждение целительного света Дао]

Дополнение 1: К вопросу превращения тела в Свет.

Некоторый проблеск в освещении проблемы Освобождения через превращение в Свет получается, если сопоставить ряды понятий сразу нескольких эзотерических учений:
Ъ повысить уровни вибраций (герметизм, Кибалион);
Ъ взрастить Ци, “растопить Тигельную Печь”, или “Котел”;
Ъ пробудить Кундалини;
Ъ вспенивание энергетических каналов-нади;
Ъ энергетизация и активизация вибраций атомных спирилл;
Ъ смещение точки сборки и зажигание энергетических пучков-нитей-эманаций.
За каждым обозначением из этого списка стоит особая реальность и множество связанных с ними аспектов одного-единственного человеческого аурического кокона…
С чего же все начинается? – так или иначе, исходными моментами являются прекращение напрасных растрат Праны-Ци, накопление свободной энергии, повышение внутреннего энергетического потенциала (все мировые религии, йога, даосская алхимия, учение мексиканских толтеков).

Дополнение 2: Девять категорий средств взращивания Праны-Ци

1, Яркое освещение, особенно солнечный свет.
2. Светящиеся предметы и другие светящиеся объекты, типа фонтанов с подсветкой, даже неоновая реклама
3. Звук – мощнейший фактор, способный качественно изменить энергетические свойства помещения и субъективный мир человека.
Приятные мелодичные звуки могут существенно улучшить энергетику квартиры и ауры самого занимающегося.
4. Живые объекты и камни-минералы способствуют образованию и развитию Ци-энергии.
5. Массивные предметы, которые создают ощущение стабильности и незыблемости.
6. Движущиеся объекты – ветряные мельницы и т. п. – устраняют застой энергий и тем самым предотвращают образование се-ци, или «вредоносной Ци».
7. Символы и особый орнамент в помещении создают управляемый инструментарий для умеющего ими пользоваться...
8. Цвет – о цвете уже немало написано. Поэтому имеет смысл лишь еще раз подчеркнуть его значимость.

6.5. Мистический переход как особое искусство

Между переносом энергий и реализованным переносом энергий разница, как между каналом и канализацией – хотя и там и там есть вода, но возможности оказываются качественно различными! Полная реализация процессов переноса энергий означает Освобождение. Все, о чем мы говорили чуть выше, в предыдущем разделе, относится к основному магистральному пути для большинства мистиков.
есть общий момент – пока существует Кармический кокон, свобода как окончательное Освобождение недостижима. Этот последний момент, кстати, отразился даже в народном обычае стукаться пасхалоьными яйцами. Для посвященных – это символ помощи в разбивании Каузального (кармического) тела...
Как минимум, интеграционные процессы объединения низших оболочек из четырех тел – Плотного, Эфирного, Астрального и Ментального – с высшими духовными телами «Я» включают в себя следующие основные аспекты:
1) повышение самих вибрационных уровней низших тел, наработка способностей функционировать в более высоких диапазонах вибраций (это связано с этической безупречностью, проявлением высоких качеств и жизненных идеалов в повседневности);
2) наработка занимающимся способностей синхронизировать вибрации всех тел-оболочек Монады, работать согласованно;
3) переворачивание лепестков психических центров (чакр) и формирование верхних треугольников Силы;
4) формированием устойчивых восходящих путей трансформации энергий из нижних отделов (дан-тяней) к верхним, и используя посредством системы метафизических тонких связей соответствующие чакры в качестве «ворот»;
5) постепенное развитие способностей интегрировать («сплавлять») воедино:
а) природные Пять элементов (панчабхута на санскрите или у-син в китайских терминах);
б) Ян-энергии и Инь-энергии, с соответствующими мужскими и женскими качествами;
в) внутренние энергетические токи (панчапраны или разные категории внутренних Ци);
г) «сплавлением» чакр за счет появления особых тонких связей и наработки Антахкараны (верхней неразвитой еще части Сутратмы);
6) вбиранием Сахасрара-чакрой энергий низших уровней и чакр.

Все это сопровождается и может быть реализовано лишь как способность выходить каждый раз на качественно более высокий уровень космического бытия. Это, в свою очередь, реализуется в жизни или осознанно с практикованием соответствующих специальных методик духовно-алхимического характера, или же автоматически, путем неуклонного развития качеств преданности Богу и особых взаимоотношений Бхакти-йогина с Божеством. Последнее также составляет предмет несгибаемого намерения и реализует собой полноту духовной жизни человека.
Какие самые элементарные действия на пути к развитию перечисленных выше аспектов, связанных с Освобождением? – осознанное формирование высоких мотивов и наработка качеств служения. Конкретные пути и применяемые методы могут сильно различаться между собой, но не имеющий малого и отказывающийся от него, скорее всего, не добьется и большего. Именно здесь как нельзя более справедлива пословица – «лучше синица в руках, чем журавль в небе», т. е. «лучше хоть малая эволюционная наработка и реальное развитие нового духовного качества, нежели абстрактные разговоры и мечтания фантазеров о прекрасном будущем».

[просто Соня]

ТОМ 2
ПРЕДИСЛОВИЕ КО ВТОРОМУ ТОМУ
Внутренняя работа настолько объемна, сложна и многоаспектна, что уже изначально допускает равную возможность самых разных Путей, соответственно индивидуальным особенностям.
Высшее-«Я» человека не принадлежит никакой религии, но именно религия является наиболее безопасным и верным способом структурной организации перехода человека в Мир Бога. Есть Бог, есть Вера, а религия – это организация Веры. Но Вера без дел мертва, а потому работа на земле состоит в алхимической проработке еще присутствующих в человеке низших качеств. Но в любом случае изучить самих себя, отделить кажущееся от действительного – вот насущные и неотложные задачи.

ВВЕДЕНИЕ
Шри Сатья Саи Баба – мой Божественный Наставник – говорит: «Начинайте день с любви, продолжайте день любовью и заканчивайте день в любви».
Что касается практических упражнений, следует сразу сказать: универсальной системы занятий для всех не существует и быть не может. В мире итак было немало вреда от рекламной пропаганды тех же йоговских упражнений: человек что-то узнал, опробовал и уже счел возможным рекомендовать ту или иную систему для всех. Это неправильно в корне своем.

2. САМОНАБЛЮДЕНИЕ И ПРИСТАЛЬНЫЕ СОЗЕРЦАНИЯ

В любой духовной традиции, от мировых религий до эзотерических школ в особенности, есть особым образом организованные практики длительного созерцания.
Работа над сознанием всегда требует определенной упорядоченности, так что особо структурированные и упорядоченные практики созерцания как раз и позволяют сознанию выйти на качественно новые уровни развития.
Заметьте: сознание работает над сознанием. Все эволюционирует, но эистинной причиной всегда была, есть и будет эволюция самоосознания.

2.1. Самонаблюдение: элементарные упражнения

Скажу совершенно определенно: если и существует в мире панацея от всех бед, то она заключена в наработке способностей к самонаблюдению!
Чтобы вы ни делали, какой бы практикой вы не занимались бы – везде успех основывается и может базироваться в развитии искусства самонаблюдения.
В учении толтеков большая роль отводится сталкингу самих себя. Это подразумевает как минимум:
– отслеживание своих телесных запросов, когда вы наберетесь мужества называть вещи своими именами;
– распознавание своих чувственных желаний, душевных склонностей и привязанностей тоналя;
– отслеживание мыслей и вообще умственной деятельности;
– определение наиболее слабых и ущербных своих качеств…
Для этого надо просто научиться сидеть в любой для вас удобной позе и наблюдать за собой, наблюдать, наблюдать…

Противоречит ли акцентация необходимости самонаблюдения религиозным доктринам или ортодоксальным учениям? – Конечно, нет. Причем даже в самом общем виде: если, к примеру, христианское монашеское делание есть удел немногих и даже элитарно, то просто научиться наблюдать за собой и развивать эти способности доступно всем и каждому. Хотя сначала это кажется трудным и скучным...
Более того, Саи Баба как-то сказал вполне однозначно: «Садхана – это только одна четверть всего процесса; вичара (анализ, исследование) – остальные три четверти.»
Если систематизировать разные пользы от развития способностей к самонаблюдению и ощущению внутренних энергий, то здесь можно выделить следующие полезные эффекты:
т чувствовать приближение любых болезней на их «подходе» – задолго до того, как они могут проявиться на физическом плане;
т развитие ума и памяти; схватывание и запоминание информации «слету»;
т обострение способностей интеллекта к внутреннему распознаванию: что лучше или хуже; что вечно, а что невечно; что ближе к Богу, а что – нет; где искать источник иллюзий…
т открытие информационных каналов (Ментального тела) в собственной ауре, развитие способностей получать и даже выманивать знания «ниоткуда»;
т развитие высшей интуиции и способностей к высшим прозрениям;
т наработка способностей в то же время не обожествлять мысли и не абсолютизировать собственные прозрения;
т формирование оптимального образа жизни на основе индивидуальных особенностей;
т индивидуальный подбор физических и медитативных упражнений, определение наиболее оптимальных их дозировок;
эти способности будут развиваться у вас автоматически, по мере занятий в самонаблюдении.

Теперь же настало время привести три простейших упражнения Хотя затем вы, вероятнее всего, почувствуете большую лень и станете откладывать их на будущее, все дальше и дальше…
Но эти упражнения имеют величайшее значение – я не боюсь употреблять слово «величайшее»: вы сами спустя пару месяцев посчитаете их таковыми!

Упражнение 1. Путешествие внутрь тела.
Сядьте поудобнее. Конкретная поза не имеет значения. Прежде всего должно сидеться мягко, комфортно и удобно.
Закройте глаза и подготовьтесь к путешествию внутрь вашего собственного тела. Дыхание должно успокоиться. Сконцентрируйтесь на больших пальцах ступней примерно на 15-20 секунд, зафиксируйте там свое внимание.
Затем расконцентрируйтесь, представив что вы – это большой энергетический шар. Выберите какую-то точку в теле, с которой вы начнете сегодня путешествие внутрь тела. Маршрут этого путешествия вовнутрь тела лучше планировать или в направлении сверху вниз, или снизу вверх.
Поместите свое «я», или точку вашего телесного самоосознавания внутрь того места, с которого вы начинаете путешествие внутрь Плотного тела. Начинайте ваше путешествие: попробуйте представить себе и реально ощутить у себя кровеносное русло, ткани-фасции, сухожилия, суставные сумки – где они начинаются? где они заканчиваются? В общем, прослеживайте внутренним взором всю вашу анатомию как можно более детально и тщательно.
Просто наблюдайте, превратившись в Наблюдателя.
Итак, как устроены конкретно ваши внутренние органы? Как они вибрируют? Какие там клетки?
Успех здесь подразумевает несколько степеней чувствования – от прекрасного знания устройства и состояния здоровья каждого органа и каждой живой внутренней ткани до эфирного внутреннего видения, как на рентгеновском аппарате. Очень полезным будет детально изучить анатомический атлас, чтобы ускорить процессы прозревания вглубь собственного Плотного тела. Каждый орган имеет свои вибрации, имеет свой «голос», который можно интуитивно слушать, проводя самодиагностику.
Кроме того, одна из наиболее важных целей подобных занятий – разотождествление своего «Я» от плоти – ускоряется применением отдельных формул самовнушения, например, хорошо будет говорить себе: «Я пользуюсь (не пользуюсь) глазами», «Я пользуюсь ногами»… Эти формулы хорошо будет, далее, внедрить в свой внутренний диалог. Вы тогда сами сможете почувствовать просто удивительные эффекты…
Разотождествленный со своим телом не смотрит, он пользуется глазами; разотождествленный со своим телом мистик не слушает, он пользуется слуховым аппаратом своего «Я»; и т. д.
Что касается разотождествления своего «Я» от Плотного тела, полезно может быть использование неких анатомических точек или зон, на которых сначала фиксируется внимание. Лично я использую точку на поверхности кожи в районе середины груди. Сосредоточившись на ней в течение примерно 10-15 секунд, я начинаю как бы отодвигаться сознанием вглубь. Этот прием позволяет мне рассматривать свое Плотное тело отдельно от своего истинного «Я», и я тогда могу смотреть на него, как, например, врач смотрит на больного, лежащего перед ним на хирургическом столе. Этот прием позволяет мне проводить многие преобразования с телесной формой в нужном для моих текущих задач направлениях.

Упражнение 2. Прозревание внутренних энергетических каналов.
Независимо от успехов в первом упражнении, спустя неделю-другую после освоения первого упражнения приступайте к более тонкой его разновидности: пытайтесь увидеть внутренним зрением каналы Эфирного тела, то есть широко известные ныне 12 китайских меридианов.
Эти два упражнения весьма просты, и вероятно поэтому большинство людей могут почувствовать лень и нежелание ими заниматься. Однако со временем вы сможете чувствовать малейшие энергетические перекосы, пробки или застои энергетики, обусловливающие возникновение в дальнейшем физических болезней. Поэтому вы будете иметь больше шансов не дать этим болезням развиться и проявиться на уровне Плотного тела.

Упражнение 3. Отслеживание эмоций и мыслей.
Это упражнение сложнее, но оно одинаково присутствует как в системе толтеков, так и в буддизме, индуизме и некоторых других духовных учениях.
Однако, прогресс в первых двух упражнениях весьма помогает в развитии способностей к отрешенности, а это, в свою очередь, позволяет хотя бы на время разотождествляться с вашими эмоциями и мыслями.
Найдите сначала внутри себя какую-то условную «точку отсчета», например, представив себе микроскопическую по размерам, но очень яркую точку Света, рассматривая ее как проекцию или отражение Атмы.
Далее, важно максимально отчетливо представить свой ум, или область в ауре, обозначаемую как читта, в виде чистого зеркала, или зеркальную озерную гладь. Хорошо почувствовать, что на самом деле ваш разум не содержит в своих собственных внутренних глубинах мысленных волн, колебаний и хаотических всплесков умственной активности. Читта – инструмент «Я», «tabula rasa» и не более того.
Поэтому высшее-«Я» может совершенно спокойно наблюдать входящие, образующиеся или преломленные душевным сознанием мыслеобразы, причем само «Я» при этом не затрагивается.
не следует разделять мысли и эмоции: легче всего отслеживать желания и мысли, с ними теснейшим образом связанные. Этот поток желаний-мыслей течет беспрерывно, иногда вяло и медленно, как широкая река, но иногда бурлит, как горная речка.
В любом случае – вам следует наблюдать, наблюдать и наблюдать. Не вмешивайтесь в этот поток, просто отслеживайте его, и одно только разотождествление своего «Я» от мыслеобразов и желаний имеет само по себе немалое значение!

Не начинайте возмущаться – это иные задачи и аспекты. Просто наблюдайте, став мастером в самонаблюдении.
...Самым универсальным методом является очищение душевных оболочек; индуисты повторяют ОМ, как высший метод, ведущий к очищению и просветлению. С эзотерических позиций, ОМ – это звуковой аналог голоса Монады, вернуться обратно к Богу, то есть девиз Души, возвращающейся в Царствие Небесное. Замечу: именно ОМ, а не АУМ, поскольку ОМ – это тонкий звук на восходящей ветви к Богу, гимн восходящего движения Монады, тогда как АУМ – высший звук нисхождения Божественного в материю.
В любом случае научиться вовремя отнаблюдать свои мысли и желания, разотождествившись с последними – это важнейший плацдарм для проработки «эго».
Отслеживание эмоций и мыслей есть инвентаризация темных подвалов подсознания. оно имеет первостепенное значение.
Все наши низкие желания и мысли – это паразиты сознания. Невидимые пиявки могут неограниченно долго питаться вашими жизненными энергиями.
Приведенное третье упражнение имеет огромное множество положительных эффектов. Однако, лишь после достижения внутреннего духовного видения, ученик воочию сам убеждается, что так называемые «человеческие качества» суть определенные модусы энергии, группирующие пучки Праны-Ци в тех или иных направлениях тем или иным образом… Отсюда он воочию убеждается, что работа по выработке безупречности есть работа не столько этическая, не просто решение морально-нравственных проблем, которые всегда относительны, но представляет собой проработку внутренних энергий определенным методом.

За счет практики трех приведенных упражнений ученик как бы встает на ноги, и становится способным заявить о себе как о самостоятельной прогрессирующей личности. Он на своем собственном опыте теперь отслеживает большое количество самых разных интересных закономерностей и психических процессов, включая многие тонкие нюансы повседневной жизни.
Ученик из теоретика становится практиком, который может приступать к осторожной работе.
заняться упражнениями по самонаблюдению; уйти в себя; например, можно сотворить мысленно несколько световых шаров и погрузить их внутрь селезенки или печени…

[просто Соня]

2.2. Пристальные созерцания

Параллельно с развитием способностей к самонаблюдению следует осваивать и развивать способности к концентрации и длительному созерцанию объектов. Это не только естественным образом позволяет выйти на качественно более высокие уровни сознания.
Тратака на свечу. Успех в любых делах, совершенство исполняемой работы определяются почти исключительно способностью концентрировать усилия, собранностью человека. Эта, казалось бы природная способность, на самом деле может и должна быть развита при помощи специального упражнения, называемого «Тратака».
Этимология этого санскритского слова («тра» – спасительное, «атака» – скитание) связана с предварительными условиями выполнения упражнения. То есть суть упражнения состоит в том, чтобы сначала дать возможность мыслям течь в любом направлении, а затем – прекратить скитания мысли.
Поэтому предварительная стадия упражнения здесь состоит в том, чтобы разрешить мыслям скитаться, не прерывая их, не нарушая плавного перетекания мыслей от одних объектов к другим. Для этого вполне достаточно 2-3 минут.
МЕТОДИКА: Установите свечу так, чтобы при сидении напротив нее пламя располагалось от вас на расстоянии 4О - 6О см и на уровне глаз. Зажгите свечу. Сев в позу и предельно расслабившись, направьте все «лучи разума» только на пламя свечи. Все остальные мысли отбрасываются, как назойливые мухи. Для вас в период упражнения существует только свеча, одна свеча и ничего более.
Поскольку интеллект (Манас) обладает свойствами «прилипчивости», и ему очень трудно оставаться без «точки опоры», можно мысленно «прилепить» лучи интеллекта к пламени горящей свечи.
Первая фаза упражнения, называемая Тратака-1, состоит в собственно концентрации на пламени свечи. Весь мир во время выполнения этой фазы сосредоточен и заключен в пламени свечи.
Как только глаза устали, закройте их и сосредочьтесь на световом пятне, оставшейся на сетчатке. Эта вторая фаза упражнения составляет так называемую «Тратаку-2».
Попробуйте, далее, на этой второй фазе, увидеть свечу через веки. Изображение пламени, свечи и их цвета могут при этом изменяться или смещаться, но общая форма свечи и язычка пламени должны оставаться без изменений. Допускайте только мысли о свече или о ее пламени. Вас интересует только свеча и ее горящий фитиль. Когда глаза отдохнули, снова откройте их и продолжайте дальше созерцать свечу.
Общая длительность упражнения – 5 минут за одно занятие в течение первых двух недель. Затем время постепенно увеличивается до 10 -15 минут.
ЭФФЕКТ: Способность к собранности мыслей возрастает во много раз при регулярной практике этого элементарного упражнения. Следует особо отметить, что увеличивается способность не только к умственной концентрации, но и физической, что делает это упражнение крайне полезным для адептов карате, у-шу и других динамических направлений, связанных с восточными боевыми искусствами. Тратака - исходная основа для практики всех следующих упражнений, и успех в более сложных процедурах во многом связан именно со способности к концентрации. это упражнение является незаменимым, и игнорироватиь его нельзя.
Практика Тратаки одновременно усиливает успех предшествующей стадии - Пратьяхары. Достижение следующих ступеней- активной медитации и наступление Самадхи невозможно без успешной практики различного рода Тратак.

ПРИМЕЧАНИЯ:
1.Практиковать Тратаку на свечу более 15 минут превращается в довольно бессмысленное занятие и потому не рекомендуется: все имеет пределы своей целесообразности…
2.Не следует делать это упражнение при интенсивной занятостью работой, так как сама работа уже может рассматриваться как медитация.
3. Во время концентрации на свечу можно увидеть белый «туман», тускло светящий или молочно-белого цвета. Этот « туман» обычно кажется затем постепенно сгущающимся. Это есть не что иное, как эфирные поля; и субъективный эффект увеличения плотности белого «тумана», на самом деле, куда больше связан с усилением способности видеть эти эфирные поля, нежели с действительным сгущением белого «тумана».
Другой близкий эффект, происходящий при концентрации на горящей свече, состоит в исчезновении вообще всего видимого мира, и тогда остается лишь пламя свечи. Не следует пугаться: это нормальное явление в мистических практиках.
4.При концентрации с закрытыми глазами вокруг свечи или ее пламени могут вдруг «ниоткуда» появиться какие-то золотистые или голубоватые кольца, дымчатость и прочие «картинки». Не следует пугаться или удивляться.
5.Будьте осторожны: не перетруждайте глаз.

Йогические концентрации.

1. Образ Шри Кришны, Дэви, Христа или любая другая избранной вами форма Божества – наилучший объект для Тратаки как пристального созерцания.
Напомню, что ишта-дэватой на санскрите обозначается персонифицированный аспект Божества, к которому вы чувствуете наибольшее расположение. Ишта-дэвату, как и религию, не меняют.
В индийских традициях особое значение уделяется стопам Господа как символу границы Духа и материи...
человекообразная форма Аватара, как Божественного воплощения служит идеальным посредником между миром Духа и любыми уровнями в материальной вселенной. Тем более, что, хотя Кришна или любой другой полный Аватар имели форму, их тело было нематериально: атомы их тела были проявленной духовной энергией (Сварупа-шакти).

2. Концентрация и медитация над знаком ОМ естественно просветляют сознания, способствует разрушению Кармы, исцелению и достижению Самадхи. Повторяющий звук Ом всегда находится в хорошем обществе.
3. Лягте на спину на открытой террасе и пристально смотрите на какую-то яркую звезду. Вы внезапно можете увидеть необычные цветовые оттенки, или вдруг звезда раздвоится… Не обращайте особого внимания на эти феномены.Главное здесь – овладеть искусством концентрации.
5. упражняются в Тратаке на точке в межбровном пространстве.
6. Более продвинутые могут делать Тратаку на внутренних психических центрах – чакрах.
7. Более опытные делают Тратаку на солнце.
Тратаки часто сопровождаются повторением определенных мантр или «слов Силы». Это дает определенные психические сверхвозможности, или сиддхи.

Концентрация и дисконцентрация.

Хорошим способом развить способность к дисцконцентрации будет поставить перед глазами свечу, сконцентрироваться сначала на этом пламени так, чтобы из сознания исчез весь мир, и виделось бы только пламя свечи. Во время следующей, второй фазы, наоборот, надо расфокусировать зрение так, чтобы вы видели все, кроме стоящей перед вами свечи, на 180 градусов. Это часто выражается как размытая картина, когда вы как бы и смотрите и одновременно не видите ничего конкретного.

Второй способ уйти от привлекающего внимание объекта состоит в следующем: надо начать вращать глазами так, чтобы зрачки описывали конус против часовой стрелки. Представьте, что у вас перед глазами часовой циферблат, и что ваши зрачки следуют за вращением наоборот стрелок часов.
Кроме того, «вывернуться из внешнего мира» вращением глаз против часовой стрелки помогает углублению вовнутрь самих себя и вхождению в состояния повышенной осознанности.

Пристальные созерцания – один из важнейших методов подготовки сновидящих.
Учение магов-толтеков существенно расширяет сами базисные основы для пристальных созерцания, прямо связывая эти формальные упражнения с положениями точки сборки, развитием второго внимания и структурированием намерения. Согласитесь: даже только эти аспекты чрезвычайно ценны сами по себе.
Более того, хотя учение йоги представляется наиболее детализированным в психотехнических аспектах, учение толтеков позволяет выйти впоследствии на более качественно высокий уровень энергетических взаимодействий человека с окружающей средой.
«… Нагваль научил пристальному созерцанию… Он просто учил нас пристально созерцать. Мы никогда не знали, что пристальное созерцание было способом уловить наше второе внимание. Сновидящие должны стать пристальными созерцателями прежде, чем они смогут уловить второе внимание.
Трудность в пристальном созерцании состоит в том, чтобы научиться утихомиривать мысли.
Когда ты можешь останавливать мир, ты являешься пристальным созерцателем. А поскольку единственный способ остановки мира заключается в постоянных попытках, то Нагваль заставлял всех нас созерцать сухие листья годы и годы. Я думаю, что это наилучший способ достичь нашего второго внимания.»
...Прежде всего, эти листья становились как бы «намоленными», то есть на них осадилось немалое множество нитей энергий внимания. Тем самым задача связывается со способностью практикующего видеть или хотя бы чувствовать энергии.
Далее, эти практики пристального созерцания комбинировались с самоосознаванием себя во сне, или осознанным сновидением. «Он комбинировал пристальное созерцание сухих листьев и отыскивание наших рук в сновидении. Мне потребовалось около года, чтобы найти свои руки и четыре года, чтобы остановить мир. Нагваль сказал, что когда ты уловил свое второе внимание с помощью сухих листьев, ты делаешь пристальное созерцание и сновидение, чтобы расширять его.
… Нагваль сказал, что все, что нам нужно делать, чтобы уловить наше второе внимание – это пытаться и пытаться. Все мы остановили мир путем пристального созерцания сухих листьев.
Когда сновидящие знают, как остановить мир, они могут пристально созерцать другие вещи; и, наконец, когда они совершенно теряют свою форму, они могут пристально созерцать все, что угодно. Я делаю это. Я могу войти во все, что угодно. Впрочем, он заставлял нас следовать определенному порядку в пристальном созерцании.»
Затем мы пристально созерцали деревья. »
«Следующий шаг был пристальное созерцание камней. »
приведу высказывание Рудольфа Штайнера:
«Если попытаться медитативно погрузиться в какой-либо кристалл, например, в кристалл в форме октаэдра, если полностью слиться с ним душевно, внутренне отождествиться с ним, позволив его форме воздействовать на себя, может быть целый час или более, а затем абстрагироваться от этой формы, то можно достигнуть Арупа-плана.»
Еще раз стоит повторить: Освобождение дают не камни, не кристаллы или деревья, но Господь. Потому наилучшей формой для пристальных созерцаний являются атрибуты или аспекты проявлений Господа. Но для многих людей, не желающих никоим образом приобщиться ни одной религии, многие природные предметы или явления могут оказаться в роли «посредника» или «ключевого инструмента» между материей и Духом…
Тело должно быть совершенно расслаблено. Глаза никогда не фиксируются на объекте, чтобы избежать их утомления. Пристальное созерцание состоит в очень медленном сканировании созерцаемого объекта против часовой стрелки, но без движения головы.

< … > Из утверждений относительно пристального созерцания мне было очевидно, что результатом, который имел в виду дон Хуан, заставляя пристально созерцать, было научить останавливать внутренний диалог. Ла Горда выразила это, как «утихание» мыслей. Дон Хуан уже обучил меня делать ту же самую вещь, хотя он заставлял меня следовать противоположному пути; вместо того, чтобы учить меня фокусировать свой взор, как делали созерцатели, он научил меня открывать его, наполнять свое сознание, не фокусируя взгляда ни на чем. Я должен был как бы вроде слушать глазами все в 180-градусном секторе перед собой, держа глаза несфокусированными как раз над линией горизонта.
Мне было очень трудно созерцать, потому что это означало переворачивание той тренировки. Когда я пытался созерцать, у меня возникало стремление раскрыться. Однако усилие держать это стремление в узде заставило меня отключить свои мысли. Как только я выключил свой внутренний диалог, было нетрудно созерцать так, как предписала ла Горда..
[Параллельно отмечу, что Шри Рамана Махарши тоже занимался созерцанием холмов – он иногда проводил за этим занятием целые часы].

Дон Хуан утверждал снова и снова, что существенным моментом его магии является отключение внутреннего диалога. В терминах объяснения о двух сферах внимания, остановка внутреннего диалога была рабочим способом описания акта отвлечения внимания тоналя.
Дон Хуан говорил также, что как только мы остановили наш внутренний диалог, мы также остановили мир. Это было рабочее описание непостижимого процесса фокусирования нашего второго внимания. Он говорил, что некоторая часть нас всегда находится под запором, потому что мы боимся ее, и что для нашего разума эта часть нас подобна сумасшедшему родственнику, которого мы держим взаперти в темнице. Эта часть была нашим вторым вниманием, и когда оно в конце концов может сфокусироваться на чем-нибудь, мир остановлен. т. к. мы знаем только внимание тоналя, то не будет большой натяжкой сказать, что как только это внимание гасится, мир действительно должен остановиться. Фокусирование нашего необузданного, нетренированного второго внимания должно быть неизбежно ужасной вещью. Дон Хуан был прав, говоря, что единственным способом удержать этого сумасшедшего родственника, чтобы он не набросился на нас, было защитить себя с помощью нашего нескончаемого внутреннего диалога.

Я созерцатель вдаль и созерцатель теней, – сказала она. – после того, как я стала созерцателем, Нагваль заставил начать все сначала и созерцать на этот раз тени листьев, растений, деревьев и камней. Теперь я больше никогда не смотрю ни на какие вещи, я просто смотрю на их тени. Даже если совсем нет света, то тени есть, даже ночью есть тени, т. к. я являюсь созерцателем теней, то я являюсь также созерцателем вдаль, я могу созерцать тени даже вдали.
– Что же тени говорят тебе?
– Все, что я хочу знать.
– Как ты изучаешь?
– В своем сновидении. Сновидцы должны пристально созерцать, чтобы сделать сновидение, а затем они должны искать свои сны в своем созерцании. Например, Нагваль заставлял меня смотреть на тени камней, а затем в своем сновидении обнаружила, что эти тени имеют свечение, поэтому я до тех пор стала искать свечение в тенях, пока не нашла его. Созерцание и сновидение идут рука об руку.
Мне потребовалось долго заниматься созерцанием теней, чтобы мое сновидение теней получалось. А затем мне потребовалось долго заниматься сновидением и созерцанием, чтобы сочетать их и действительно видеть в тенях то, что я вижу в своем сновидении. Каждый из нас делает то же самое. Сновидение Розы связано с деревьями, потому что она – созерцатель деревьев, а у Жозефины связано с облаками, потому что она – созерцатель облаков. Они созерцают деревья и облака, пока не достигают согласования со своими сновидениями.
< … > – Паблито – созерцатель камней. Нестор – созерцатель дождя и растений, а Бениньо - созерцатель вдаль. Однако, не спрашивай меня больше ничего о созерцании, потому что я потеряю свою силу, если расскажу тебе больше.»

[просто Соня]

Особая практика со свечой.

Выше уже говорилось о концентрации на свече, т. е. о широко известной практике Тратаки со свечой. Есть, однако, одна специальная методика, которая позволяет не только развить способности к концентрации, но и получить при этом максимум духовных результатов. Эта практика довольно проста, хотя сначала может и показаться слишком сложной. Не обращайте внимания на первые трудности; делайте ее, как можете – она все равно будет приносить благие результаты.
Поставьте перед собой зажженную свечу, сядьте перед ней.
Внимательно смотрите на пламя минуту-две…
Затем, закрыв глаза, мысленно представьте пламя и перенесите его внутрь себя через межбровье, или «входные ворота» Аджна-чакры.
Далее опускайте пламя в свое духовное сердце, в область Анахата-чакры. Когда пламя достигнет этого центра, подобного лотосу, мысленно представьте, как его лепестки начинают медленно раскрываться один за другим под воздействием света, омывающего каждую мысль, каждое чувство, эмоцию и желание, удаляющего оттуда темноту и невежество. Теперь уже в нашем сердце нет места для темных чувств и мыслей, Божественный свет изгнал все дурное.
Представляйте, что свет начинает все более и более распространяться. Он становится сильнее и ярче. Вот он проникает в ваши руки и ноги. Они станут инструментами света и любви. Далее свет достигает вашего языка. Устремите свет к глазам и ушам. Пусть теперь ваша голова наполнится светом.
Постоянно представляйте, что свет становится все интенсивнее и ярче, и он станет таковым. Вот он уже выходит за пределы вашего тела, распространяясь расширяющимися кругами. Вы устремляете его на всех живых существ, на весь мир, на всю Вселенную.
Оставайтесь некоторое время в этом захватывающем состоянии — состоянии свидетеля всепроникающего духовного Света. Если вы поклоняетесь какой-либо форме Бога, постарайтесь визуализировать эту форму во всепроникающем сиянии Божьего Света. Вы — свет, и свет везде, наслаждайтесь им, а затем переместите свет в сердце и сохраняйте там весь день.

Здесь есть, однако, два тонких нюанса.
Первый из них связан с рекомендацией различать аспект светового сияния (Джйоти) и энергетический аспект Света (Агни). Джйоти-аспект связан с очищением, сверхтонким Преображением; тогда как аспект Агни – главным образом с наполняющей форму энергетизацией.
Со своей стороны, я рекомендую делать акцент в приведенной выше практике именно на Джйоти. Тогда эта практика будет иметь максимальную пользу, в том числе для здоровья. Аспект Космического Огня – этот эквивалент высокочастотных энергий тонких планов. Ученик должен быть достаточно очищен и крепок физически, чтобы выдержать привлеченные и развиваемые им энергии Агни – Космического Огня.
В противоположность энергетическому аспекту Агни, аспект сияния Джйоти играет основную очищающую роль. То есть: работа по развитию, культивации и распознаванию Божественного Сияния (Джйоти) означает предварительную настройку на очищение, а не на наполняющую энергетизацию Космическим Огнем. Хотя, в принципе, Космический Огонь – как обобщенное выражение для энергий тонких планов – есть один и тот же. Но аспекты и уровни тонкости у него могут быть разные.
Как аспект Агни, так и аспект Джйоти – они оба оказывают мощнейшее воздействие. Пусть эта практика сначала будет длиться 10 минут, а затем 15-20 минут, вплоть до 30 минут

Не бойтесь посылать людям Свет как сияние Джйоти: ваше истинное высшее-«Я», или Атма, итак уже есть Свет. Атма нераздельна с Богом, она одновременно и есть высший Свет, и находится в Свете как высших уровнях Божественности.
Другое выражение высшего Света – Любовь. Не бойтесь посылать всем людям Любовь – ее невозможно потерять, потому что Бог и Любовь как одно из основных интегральных Его проявлений всегда с вами. Только люди обычно этого не замечают.
Тот, кто посылает людям Любовь и Свет – не могут ничего потерять: если идеал для развития плоти связан с потреблением, то нормальное развития Духа всегда связано с отдачей (за исключением, вероятно, самих процессов абсорбции опыта Вознесения как высшего синтеза низшего-«эго» и высшего «Я».)

Приведенное упражнение со свечой обладает большим спектром полезных эффектов. Будучи усложненным вариантом Тратаки со свечой, оно несет в себе всю пользу от обычных Тратак. Однако, данный последний вариант можно по справедливости считать одухотворенной Тратакой, поскольку это упражнение:
1) очищает сознание от негативных эмоций и мыслей, очищает ум; этот эффект очищения ума (читта-шуддхи) лежит в основе любой духовной практики;
2) обладает сильным омолаживающим эффектом, причем как в аллегорическом, так и в сугубо «техническом» смысле: проявление качеств вневременного Духа ведет к прямому «замораживанию» эффектов старения. Атма находится вне времени, и потому человек, проявляющий качества Атмы (Духа), может практически не стареть;
3) развивает качества Духа и вообще способность любить бескорыстно
4) просветляет психику в психотерапевтических отношениях, делает мышление стабильным и облегчает психическую интеграцию Духа, души и тела;
5) дает большой опыт в работе над собой и вообще помогает практике самоуглублению.

Так или иначе, убить чувство собственной значимости – вот основное назначение любых подлинно развивающих практик и промежуточный этап на духовном Пути! Об этом никогда нельзя забывать.
Наиболее действенное здесь средство – запретить себе желать произвести внешний эффект.
Ваше «эго» – это все-таки ваше «эго»; вам самим надо с ним работать, и никто другой этого делать вместо вас не будет.

Можно также привести пару дополнительных упражнений или приемов. Они тоже могут принести вам пользу.
«Эксперимент я - умер».
Лучше всего этот эксперимент для сознания проводить где-нибудь на прогулке.
Во время неспешной ходьбы вы, играя, представьте себе, чтобы уже умерли и гуляете по улице (или в парке) в Эфирном теле. Вы смотрите на людей, на дома или на деревья как посторонний Наблюдатель, как гость в этом мире. Вы идете в тонком теле, как дух.
«Я живу последний день». Это – тоже очень неплохой прием, позволяющий в течение сравнительно короткого времени полностью преобразовать ваше отношение к жизни и научиться ценить время. Утром вы представляете, что вам осталось жить один день, только один день, и что завтра уже не будет. Итак, у вас есть только один день: как же достойнее его провести?

Еще раз стоит повторить: сталкинг включает в себя прежде всего искусство выслеживать самого себя и начинается с этого выслеживания собственных недостатков и уязвимых сторон.
Найти слабое звено – вот одна из наиболее достойных задач, и воистину жизненно необходимая с самого начала сознательного Пути. Управление намерением принадлежит лишь тем, кто исследовал его. И, если вы не можете даже исследовать свои наиболее грубые тела, отслеживать пагубные привычки и душевные тенденции, то как можно управлять намерением?!
В любом возможном варианте практики осознавание самого себя всегда требует разотождествления своего «Я» от Плотного тела. Этот последовательный путь от более грубого к тонкому, которому соответствует последовательное разотождествление своего истинного «Я» от тела, эмоций и мыслей – он на практике осуществляется не только в системе йоги, но и в сугубо религиозной практике, а также – в учении толтеков.

2.3. Второе внимание и сновидение

Созерцание – мост, что соединяет внимание сновидения со вторым вниманием наяву. Останавливая внутренний диалог, созерцание незначительно смещает точку сборки, как бы «привязывая» второе внимание к созерцаемым объектам.
Чем более развито второе внимание, тем значительнее количество энергии, которая может перетечь с аурического кокона на выдвинувшуюся кнаружи точку сборки. Субъективно это переживается как трудноописуемое восприятия “себя вне себя”, а также часто сопровождается оформлением копии тонального тела – “астрального дубля”. Вероятно, по этой последней причине и возник сам термин «тело сновидения».
Именно второе внимание является способом полноценного и всестороннего восприятия.

...вечернее намерение осознавать себя во сне оказывалось намного более значимым, нежели тот или иной прием. Плюс, конечно, накопленная энергия за день.
Способность припомнить все увиденное во сне развивается по мере практики, и только по мере практикования. Поначалу это кажется очень трудным.
Есть один технический прием, позволяющий облегчить вспоминание сна: сразу после пробуждения (желательно даже еще не открывая глаз) приложить большой палец правой руки к межбровью и слегка потереть точку между бровями.
Кроме того, систематическая практика перепросмотра существенно облегчает и вспоминание недавно виденных снов и даже тех снов, которые были у вас в детстве...Так или иначе, если мы неосознанны в духовном отношении днем, то ожидать осознанных сновидений ночью – будет просто неправомерно!
Осознавайте себя днем; для вхождения в состояние повышенного осознавания.
Например:
Кто идет по улице? – вы, или ваше тело?
Кто держит ложку за обедом? – вы, или орган вашего тела?
Кто моется под душем? – вы, или ваше тело?
Кто печалится? – вы, или ваши душевные оболочки?
Кто испытывает проблемы? – вы, или же это умственные проблемы Ментального тела?

Если первое внимание есть внимание плоти, функция животной составляющей плюс интеллект, то второе внимание есть внимание пробуждающегося Духа. Но только пробуждающегося, ибо лишь третье внимание как раз и есть реализация духовная, достижение духовной свободы в полном смысле этого многомерного понятия.
Атма (Искра Божья) каждого человека естественно стремится вваерх, в Царствие Небесное. Надо только это осознать.
Подлинная духовная свобода начинается все же лишь с третьего внимания. Свобода как полет на крыльях намерения, или свобода намеревать намерение; свобода как возможность полного контроля состояний телесной формы – вплоть до полной дематериализации в одном месте и появления в любой другой точке пространства, свобода как неописуемое бытие духовной жизни...
На практике очень трудно отличить, где кончается ваша личная воля, а где начинается Воля Господа(намерение бесконечности). Почему существует такая трудность, в целом понятно: ведь именно Атма освещает всю нашу жизнь и лежит в качестве внутренней основы любой формы сознания. Поэтому трудности разграничения пределов личной воли и Воли Бога – вполне объективные.
Но все-таки есть определенные критерии, и один из основных показателей здесь будет состоять в минимуме личных усилий. То, что согласуется с Волей Бога (намерением бесконечности), обычно происходит как бы само, без особых на то личностных усилий и тем более без страданий. Хотя наши страдания и усилия «эго» тоже в определенной мере «запрограммированы» Планом Бога, контролируются Кармой, и все эти моменты вместе знает лишь Господь...
Так или иначе, высшее-«Я» человека (Атма) неразрушимо ничем и никем. Развитие ощущения несокрушимости Атмы, через периодическое осознавание этой духовной истины, имеет практическое значение и как мощное психотерапевтическое средство.
Фактически, следует осознать: первое, второе и третье внимание – есть одно и то же единое сознание Атмы (Бога). Но на разных качественно ступенях и преломленное сквозь слои тонкой и грубой материальности. Лучи света, которые доходят даже до морского дна – ничем не отличаются от лучей над поверхностью моря. Фотоны света одни и те же. Но те, что прошли сквозь километровую толщу воды имеют иные вибрационные характеристики, и потому свет вблизи дна моря кажется иным. Так и сознание Бога – везде едино; но, в то же время, человеческое сознание никогда не сравнится с сознанием Бога как всеобщей тотальности.

УПРАЖНЕНИЕ: Осознавание всеобщего духовного единства – очень важный практический аспект, который поддается развитию и его следует развивать. Поэтому посвятите медитациям на тему всеобщего единства хотя бы 3 раза по 3 минуты в день. Эти медитации сводятся к осознаванию, осознаванию и осознаванию факта Единого Сознания. Близкий аспект, который может оказаться ключевым, состоит в осознавании погруженности всей вселенной в сияние Духа Святого (Брахмана)...
Материя, всевозможные материальные формы и даже оболочки ауры – все это следствие, а не причина, и потому иллюзорны.
Сознание единства подлежит развитию и нарабатывается так же, как и духовная Любовь.
Еще одним положительным побочным эффектом будет повышение общего тонуса, главным образом, за счет минимизации личностных усилий «эго».
Есть также еще один здесь ценный прием – представляйте, как тончайшие лучи Брахмана пронизывают все живое и то, что кажется неживым; как эти лучи единого Брахмана пропитывают все вокруг и вас самих, насыщая все Единой Жизнью и представляющие собою Единую Жизнь. Эффекты вы можете почувствовать почти сразу!

[просто Соня]

3. ОГРАНИЧЕНИЯ И ПРЕДПИСАНИЯ: АСКЕЗА РАДИ ЧЕГО?

Сводить религии к некоему «духовному наморднику» будет в корне неверно. Хотя бы потому, что практическая ежедневная религиозность уже сама по себе представляет более высокий уровень бытия, а фактор осознанности здесь означает уже отказ от духовной слепоты…
НИЯМА (НИЙАМА) – определяется как внутренняя самодисциплина на основе внутриличностного контроля. Определяется и состоит из следующих принципов :
... – СВАДХЬЯЯ - регулярное чтение духовной литературы, изучение основ учения, умственное постижение высших духовных истин;
Чем больше осознанность этого, тем проще развить такую степень жизненной неприхотливости, которая со стороны может действительно смотреться как аскетизм.
...Развитие чувство неуязвимости вашего высшего-«Я», медитативное осознавание неуничтожимости Атмы, дозированные динамические нагрузки... – вот комплекс куда более действенных мер в борьбе с лишним весом. Тогда лишние жиры постепенно рассасываются сами. Асаны Хатха-йоги также способствуют похудению, да и вообще – при увеличении способностей регулировать внутренние токи и баланс разных видов внутренней Праны-Ци все лишнее исчезает само!
в) полностью осознанный с позиций Духа отказ от низших ценностей ради высших. Лишь недалекие люди думают, что святые подвижники, отшельники и аскеты могут отказаться от низших материальных ценностей и удовольствий, не получив ничего взамен и не испытывая куда большие радости, многие из которых просто неизвестны обычным людям.
Этот отказ – как бы спиральное повторение предыдущих мотивировок, но обычно осуществляемый через многие годы духовной практики. Данный этап развития Монады просто неизбежен, поскольку все обостряющееся чуство собственной несвободы и зависимости от факторов животной природы толкают человека все вверх и вверх, в область безо всяких телесных ограничений и сдерживающих духовную свободу обычных мирских наслаждений. «Где Дух Господень – там свобода!» – повторяет такой практикант вслед за апостолом Павлом и последовательно отбрасывает все факторы, привязанности. Данный универсальный путь – от низших и наиболее грубых привязанностей к потере интереса и к более тонким вещам и есть аскетизм ради Господа…
Этот последний путь не только дает самые стабильные результаты, хотя и здесь от падений никто не застрахован, но и прямо ведет к формированию и укреплению безупречности мистика.

Наиболее простой для исполнения момент в индивидуальных самоограничениях состоит прежде всего в том, чтобы отказаться от всего лишнего, что мешает открытию дороги к Духу (Нагуалю) и развитию внутренней духовности. Чтобы съесть ценное семечко, над сначала очистить его от шелухи; так же и внутренний духовный свет сияет только тогда, когда оболочки или «абажуры» очищены от грязи. Поэтому основное назначение разумных самоограничений состоит в очищении сознания от внешних загрязняющих привнесений. Затем уже, на более продвинутых ступенях, аскетизм есть средство утверждении независимости Атмы, самодостаточности высшего-«Я». Но до этого, конечно, надо вырасти духовно, уже достичь некоего уровня…
Технически, очищение сознания должно всегда предшествовать очищению тела, а не наоборот. очищение тела без очищения сознания и соответствующего настроя всей психики сопровождаются скорее усилением эгоизма.
Очищение ума (читта-шуддхи на санскрите) предусматривает одновременно обращенность сознания к Богу, ориентацию на Нагуаль – в терминах толтеков, успокоение от беспорядочных волнений и вечных материальных проблем, «выметание» оттуда разного хлама и мусора при помощи мантры ОМ. Можно также «растворять» разнообразные отходы и низкие мыслеформы через визуализацию Божественного Огня.
Кроме того, ориентация на Бога в той или иной Его форме или аспектном проявлении, всегда дает сознанию занимающегося вектор направленности – «есть за что зацепиться» вниманиям разных уровней!
Оккультное значение регулирующих принципов.
Соблюдение этих регулирующих принципов рассматривается не как догма, но как фактор, позволяющий достичь максимальной скорости духовного прогресса.

4. БЕЗУПРЕЧНОСТЬ И САМОДИСЦИПЛИНА

Ни мировые религии, ни тем более эзотерические школы развития не являются традициями моральных нравоучений. И, в то же самое время, все они утверждают о необходимости безупречного поведения и соблюдения высокой нравственности. Как такое возможно? – очень просто, если поменять местами причины и следствия: святость и безупречность есть не столько причины, сколько следствие. Потому что безупречное бытие – суть следствие высоких уровней осознавания своей Атмы (Искры Божьей).
Работа с Силой допустима только для чистых людей.
...Уместно будет здесь привести и одно замечание Шри Сатья Саи – что атеистов, на самом деле, нет, поскольку нет ни одного человека, который бы не был уверен в себе и своем «Я».
Однако, если вам не нравятся слова «грех» или «греховность», то давайте вспомним еще раз: основными требованием даже для необычного поведения – сталкинга – является требование безупречности.
Безупречность не мораль: безупречность – это наиболее оптимальное использование внешних и внутренних энергий. Как я уже не раз говорил, это достигается, прежде всего, сталкингом самих себя.
Для практического освоения безупречности, стоит привести еще раз несколько выдержек из Кастанеды:
<...> – Безупречность – это не что иное как правильное использование энергии…
– Действие по перераспределению этой энергии - это безупречность, то есть способ освобождения энергии.
<…> Безупречная жизнь сама по себе неизбежно ведет к чувству трезвости, а это приводит к движению точки сборки… Новые видящие пришли к выводу, что безукоризненные люди не нуждаются в том, чтобы их кто-то вел.
<…> В конце концов, методика достижения тела сновидения состоит в безупречности в повседневной жизни.
Для того, чтобы стать действительно безупречным в магическом смысле этого слова, надо прежде всего осознать себя как энергетические существа из Света. Хотя человек может действовать безупречно даже отождествляя себя со своим телом, эмоциями или мыслями, у него не будет осознавания безупречности. А потому такая безупречность не будет полноценной и значимой.
Что касается видения ужасных миров или жутких созданий в астрале, то безупречность дает внутреннее спокойствие. Особенно, если человек полностью предает себя Божеству.
Фактор самодисциплины обычно недооценивается начинающими осознанный духовный Путь.
По мере возрастания свободы необходимость самодисциплины становится очевидной все больше и больше, пропорционально увеличению этой свободы.

Вопрос о совмещении разных традиций.
У меня такой проблемы не было с самого начала: я пытался учиться всему и до сих пор учусь всему и у всех. Но советую выбрать какое-то одно направление за основное, и уже не терять его из виду как своего рода «новогоднюю елочку с игрушками». Структурный стержень – «елочка» – может быть только один, но «игрушки», т. е. методы могут быть разными.
Когда мне неясно что-то с намерением, я спрашиваю ответа свыше, от Бога. Когда значение промежуточного этапа неясно, его можно прослеживать по логике как снизу вверх, от грубого к тонкому, так и за счет откровений свыше, т. е. от избранной формы Божества.
Бог вам не враг: Он знает все ваши трудности – не только бытовые, но и духовные затруднения и умственные проблемы. И Он вам всегда в той или иной форме подскажет, если вы научитесь различать ненавязчивый голос высшего порядка, говорящий без слов и проясняющий сознание с радостными ощущениями…
Так или иначе, вопрос о совмещении разных традиций, может решаться только сугубо индивидуально.
Итак… В магическом мире воинов Света все зависит от личной силы, а личная сила зависит от безупречности. Поэтому сплавление воедино самоконтроля, самодисциплины и безупречности дает максимум личной силы.
В процессе анализа уровней своей безупречности вы обязательно столкнетесь с проявлениями собственной глупости. Это нормально: мы не рождаемся, но становимся безупречными. Что касается глупости, то ваша задача состоит в том, чтобы посредством самоосознавания превратить ее в контролируемую глупость. В то же время, стоит помнить, что не ошибается один Господь.

Абсолютная безупречность, если рассматривать ее применительно к человеческому уровню, – это предельное состояние самоосознанности, когда фокус осознавания мистика находится области Духа (супраментала), и представляющее собой состояние некоего высочайшего сверхумственного йогического созерцания. Таким образом, человеческие проявления абсолютной безупречности – это не мораль, но предельные состояния духовного осознавания.
Впрочем, словами это не описать, это можно пережить и прочувствовать только самим и только на практике. А поработать над собой в этом направлении имеет смысл.
Для мирского человека кажется полной чушью наставления религиозных Наставников отказаться от плодов дейстий. Как же это может быть так – зачем тогда действовать? Практическим ключом здесь может быть только одно: постепенное развитие чувства невовлеченности в ситуацию, разотождествление своего «Я» от внешних событий... Это, одновременно, есть ключ к практическому достижению безупречности.