22 Путем суфия (+христианство, иудаизм)

[просто Соня]

Гайятри

Салят
О Господи Милосердный, Мастер, Мессия
и Спаситель Человечества, мы приветствуем Тебя со всем смирением.
Ты — Первопричина и Конечный Итог,
Твой Божественный Свет и Путеводный Дух — Альфа и Омега.
Твой Свет — во всех формах, Твоя Любовь — во всех существах:
в любящей матери, в добром отце, в невинном младенце, в помогающем друге, во вдохновляющем учителе.
Позволь нам узнать Тебя во всех Твоих святых именах и формах
как Раму, Кришну, Шиву, Будду.
Дай нам познать Тебя как Авраама, Соломона,
Зороастра, Моисея, Иисуса, Мухаммеда



Рага

Твой свет — осветил тёмные уголки моего ума.
Твоя любовь — укоренилась в глубинах моего сердца.
Твои очи — свет моей души.
Твоя сила — трудится за моими действиями.
Твой покой — отдохновение жизни моей.
Твоя воля — за каждым моим побуждением.
Твой голос — слышен в словах, произносимых мною.
Твой образ — в моём лице.
Моё тело — лишь покров Твоей души.
Моя жизнь — само Твоё дыхание, мой Возлюбленный,
и я сам — Твоё существо.

Ты наливаешь вино в мою пустую чашу, где бы мы ни встретились:
среди холмов, в долинах, на вершинах высоких гор,
в густом лесу и в бесплодной пустыне,
на берегу ревущего моря и тихой реки, —
там поднимаются из моего сердца неземная страсть и небесная радость.

Ты завоевывал сердце моё уже тысячи раз.
Ты являешься под покровом многочисленных и разнообразных масок,
и в каждом образе Ты неповторим.
Кого не влечёт великолепие, которое Ты столь искусно создал на лике Земли?
В этой красоте Ты сияешь, украшенный мириадами одеяний.
Ты — сама Красота, и Ты сияешь,
И всё же сам Ты не привлекаешься этим.
На этой сцене жизни играешь и как друг, и как враг,
и только Ты один зришь пьесу, исполненную столь чудесно.
Я искал Тебя так долго, мой Возлюбленный, и ныне
наконец я нашёл Тебя, о покоритель моего сердца, и, найдя Тебя, я потерял себя.

Дай мне ощутить Твои руки вокруг меня, мой Возлюбленный,
пока я странствую вдали от дома.
Дай моему сердцу стать Твоей лютней.
Слушая Твою песнь, душа моя приходит к жизни.

Позволь моей девственной душе танцевать на Твоём дворе, мой Индра,
её страсть — лишь к Тебе одному.
О позволь мне склонить голову на Твою грудь.
Руки Твои обнимают меня, стопы мои касаются рая.

Куда бы я ни смотрел, я вижу Твой возлюбленный лик,
укрытый множеством различных вуалей.
Волшебная сила моих вечно ищущих глаз
поднимает вуаль с Твоего сияющего облика,
и Твоя улыбка побеждает моё сердце тысячи и тысячи раз.
Блеск Твоего пронзительного взгляда озарил мою затемнённую душу,
и вот теперь я вижу солнечный свет везде.

В блеске дня и в сумраке ночи чему Ты меня только не учил!
Ты наставлял меня в том, что считается плохим и что называется хорошим.
Ты показал мне скрытое лицо жизни,
и Ты приподнял для меня вуаль с её прекрасного облика.

Ты вёл меня к мудрости из полной темноты невежества.
Ты учил меня думать после моментов моей беспечности.
Ты играл со мной, мой возлюбленный Господи и Мастер, в прятки.
Ты смежаешь глаза мои, и Ты же открываешь их.

Когда мы лицом к лицу, Возлюбленный,
я не знаю, называть ли Тебя мною или меня Тобой.
Я вижу себя, когда Тебя нет предо мной.
Когда я вижу Тебя, я сам теряюсь из виду.
Я считаю это великой удачей, когда Ты один со мной,
но когда меня нет там вовсе, я мыслю это величайшим благословением.

Твой шёпот в уши моего сердца приводит душу в экстаз,
волны радости, которые поднимаются из моего сердца,
образуют сеть, в которой трепещет Твоё живое слово.
Сердце моё терпеливо ожидает слова Твоего.
Оно глухо ко всему, что приходит извне.
О Ты, чьё святилище в моём сердце, заговори со мною вновь.
Твой голос возносит дух мой.

Когда Ты предо мной, мой Возлюбленный,
я возношусь на крыльях и бремя моё становится лёгким,
но, когда моё маленькое «я» возносится в глазах моих,
я падаю на землю и вся её тяжесть обрушивается на меня.

Моя душа пускается в пляс, очарованная Твоими грациозными движениями,
а сердце отбивает ритм шагов танца Твоего.
Глубокое впечатление сладости Твоего лика, о покоритель моего сердца,
скрывает всё видимое от моего взора.

Моё сердце повторяет тысячу раз мелодию, которую Ты играешь на флейте.
Она приводит душу мою в гармонию со всей Вселенной.
Я не осмеливаюсь помыслить поднять глаза, чтобы узреть Твоё лучезарное видение.
Я тихо сижу у озера своего сердца, созерцая в нём отражение Твоего образа.

Ты одарил меня своей любовью,
и Ты покорил сердце моё очарованием красоты Своей.
Я льну к Тебе с верой ребёнка,
храня прекраснейший образ Твой в сердце своём.
Я искал прибежища на Твоей груди, Возлюбленный,
и я вне опасности, когда чувствую руки Твои вкруг себя.
Как мне отблагодарить Тебя, мой властитель, за щедрость даров Твоих.
Любой поднесённый мне дар, о мой Великодушный Господь, бесценен.

Язык пламени поднялся из искры в сердце моём
благодаря Твоему нежному дуновению.
Ты слышишь мой слабый шёпот. Ты научил меня Своему языку
и чтению знаков, нанесённых Твоим пером.

Я называю Тебя моим владыкой, когда осознаю, своё «я», подобное пузырьку.
Но когда я осознаю Тебя, мой Возлюбленный, я называю Тебя собой.
Как мне благодарить Тебя за Твою милость и сострадание, о царь души моей?

Чего Ты только не делал для меня,
когда брёл я один через пустыню во тьме ночной!
Ты пришёл с зажжённым факелом и осветил мой путь.
Замерзая от холода твердокаменного сердца мира, я искал прибежища в Тебе,
и Ты утешил меня своей бесконечной любовью.
И наконец я постучался во врата Твои, когда уже не было ответа ниоткуда в мире,
и Ты с готовностью ответил на зов моего разбитого сердца.

Я искал, но не мог найти Тебя.
Я громко звал Тебя, стоя на минарете.
Я звонил в храмовый колокол с восходом и заходом Солнца.
Я омывался в водах Ганга, но всё напрасно.
Я вернулся от Каабы разочарованным.
Я искал Тебя на земле.
Я искал Тебя в небесах, мой Возлюбленный.
И наконец я нашёл Тебя скрытым, подобно жемчужине, в раковине моего сердца.

Я бы с радостью умирал хоть тысячью смертей,
если бы, умирая, мог достичь Твоего возвышенного присутствия.
Если бы кубок с ядом Твоя возлюбленная рука протянула мне,
я предпочёл бы этот яд чаше нектара.
Я ценю пыль под Твоими ногами, мой Драгоценный,
больше всех сокровищ, хранимых землёю.
Если бы я мог коснуться головой основания Твоего жилища,
Я бы с гордостью отказался от короны.
Я бы с радостью пожертвовал всеми удовольствиями, что предлагает мне земля,
если бы мог сохранить Твою боль в своём чутком сердце.

Мгновенная жизнь, прожитая с Тобой,
много лучше долгих лет, прожитых без Тебя.
Горечь долгой жизни моей я забываю, когда бросаешь Ты взор на меня.
Время не для меня.
Один лишь проблеск Твоего чудесного облика делает меня вечным.
Лишь Ты — моя гордость.
Стоит мне осознать свою ограниченность,
и я чувствую себя самым смиренным из всех живых существ.

О Ты, семя ростка моей жизни!
Ты был скрыт так долго в моей душе, подобной бутону.
Но сегодня Ты явился. О плод жизни моей!
За цветением моего сердца.
Позволь мне тихо расти в Твоём саду, подобно немому растению.
Чтобы однажды мои цветы и плоды смогли спеть песнь о моём безмолвном прошлом.

Твоя музыка побуждает душу мою танцевать,
в завывании ветра я слышу звук Твоей флейты.
Морские волны держат ритм шагов моего танца.
Во всей природе я слышу музыку, которую играешь Ты, мой Возлюбленный.
В песне, танцуя, моя душа говорит о радости своей.

Твоя улыбка вновь возвратила к жизни моё умершее сердце.
Жизнь моя и смерть зависят от того,
закроешь или откроешь Ты свой волшебный взор.
Дай же мне ещё чашу, о Саки!
Которую я смог бы оценить превыше жизни всей, прожитой мною.

[просто Соня]

Сура

Благословен тот, кто нашёл в жизни свою цель.
Благословен тот, кто пребывает в жилище души своей.
Благословен тот, кто слышит зов с минарета своего сердца.
Благословен тот, кто видит звезду своей души, подобно свету в порту, увиденному с моря.
Благословенны невинные, которые верят и веруют.
Благословенны те, кто смиренно стремится к первопричине истины и не чувствует усталости.
Благословенны те, кто страшится причинить другому малейшую боль мыслью, словом или действием.
Благословенны те, кто скрывает царапины, полученные от других, даже от своего собственного взгляда.
Благословенны приносящие добровольные жертвы в доброте.
Истинно, сердце, повторяющее постоянно Священное Имя, будет возвеличено.
Истинно, сердце, отражающее Божественный свет, озарено.
Истинно, сердце, отзывчивое на Божественное слово, освобождено.
Истинно, сердце, принимающее Божественный покой, благословенно.
Истинно, благословение дано всем душам.
Ибо каждая душа, какой бы ни была её вера или верование, принадлежит Богу.
Истинно, что именно истину ищет каждая душа.
Истинно, тот, кто не теряет надежду, преуспеет в жизни.
Истинно, тот, кто считается с человеческими чувствами, духовен.
Духовный рост — это настройка себя на более высокий тон.
Духовное достижение — это достижение духовности.
Это язык пламени глаголет истину, а не язык плоти.
Созерцательное сердце отражает Божественные качества.
Для любого раскрытия есть своё время,
поэтому приходит время и для раскрытия души.
Всё, что человек ищет в Боге, как то: Свет, Жизнь, Силу, Радость, Покой,
всё это он может обрести в Истине.
Истина — доказательство Бога, а Бог — доказательство Истины.
Истинно, у души нет ни рождения, ни смерти, ни начала, ни конца.
Грех не может коснуться её, а добродетель возвысить.
Она всегда была и всегда будет. Всё остальное — лишь её покров,
подобно стеклянному абажуру вокруг огня.
Когда затворяет уста человек, начинает говорить Бог.
Кроме Бога нет другого учителя. Мы все учимся у Него.
Истина — это свет, который озаряет всю жизнь.
Душа в странствии своём пересекает долину, где восклицает: «Я есмь истина».
Духовное достижение — это осознание Совершенного, запёчатлённого в сердце.

Тала

Молчание служит замком на губах возбудимого,
как щит для мудрых среди глупцов.
Если вы хотите, чтобы вам повиновались, вы должны учиться повиноваться себе.
Если вы желаете, чтобы люди верили вам, вы должны научиться верить самому себе.
Если вы хотите, чтобы люди уважали вас, вы должны научиться уважать сами себя.
Если вы хотите, чтобы люди доверяли вам, вы должны научиться доверять себе.
Храбр тот, кто мужественно переживает все вещи.
Труслив тот, кто боится сделать шаг в новую сторону.
Глуп тот, кто плывёт с потоками воображения и удовольствия.
Мудр тот, кто испытывает всё, но, тем не менее, остаётся на пути, что ведёт его к назначению.
Хозяин — тот, кто хозяин самому себе.
Учитель — тот, кто учит себя.
И правитель — тот, кто правит собой.
Тот, кто боится порока, — подчинён пороку.
Тот, кто склонен к пороку, — есть его пленник.
Тот, кто знакомит сам себя с пороком, — является учеником порока.
Тот, кто выносит свой урок из порока, кто проходит через него и поднимается выше его, — хозяин и победитель.
Тот, кто ослабляет сам себя, — ослабляем всем.
Тот, кто победил сам себя, — победил всё.
Есть два вида добивающихся Бога:
те, кто создаёт Его, и те, кто искажает Его.
Человек сам причиняет себе смерть.
Его душе предназначено жить вечно.
Жизнь — плен, из которого смерть — освобождение.
Вера в Бога — топливо, любовь к Богу — зарево,
а осознание Бога есть пламя Божественного Света.
Первое рождение — рождение человека. Второе рождение — рождение Бога.
Легко связать узел привязанности. Трудно, когда вы пожелаете распутать его.
Добро восхваляет добро, но зло сражается со злом.
Борьба с другим производит войну. Но борющийся со своим «я» приносит мир.
Мы должны забыть прошлое, контролировать настоящее и готовить будущее.
Горы могут быть пробиты. Океан может быть прёодолён.
Путь может быть проделан по воздуху.
Но вам не найти способа работать с человеком, который закоснел в своём нраве,
глубоко укреплён в своих идеях и неподвижен во взгляде на жизнь.
Удовольствуйтесь тем, чем вы обладаете в жизни.
Будьте благодарны за то, что не принадлежит вам, ведь так меньше заботы.
Но пытайтесь добыть то, в чём вы нуждаетесь.
И делайте лучшее в каждый момент своей жизни.
Камень может быть обтёсан и отполирован.
Твёрдый металл может быть расплавлен и отлит.
Но ум глупца наиболее тяжёл в обработке.
Настоящее — отражение прошлого. А будущее — эхо настоящего.
Сила умножает силу, а слабость приносит большую слабость.
Тщетно занимается собой тот, кто думает:
«Почему другие не являются тем, кем им следует быть?»
Но тот, кто, занимаясь собой, считает, что он не таков,
каким бы ему следовало быть, — прав.
Тот, кто борется за идеал со своим характером, — святой.
Тот, кто подчиняет идеал своему пониманию истины, — мастер.

Тана

Бутон розы, что делал ты всю ночь?
— Сложив руки, я молил небеса открыть моё сердце.
Кувшинка, что являешь ты своим нарядом белым?
— Чистоту озёрного сердца.
Тюльпан, для чего ты раскрыл уста свои?
— Хочу сказать тебе, что я постиг в тиши.
Что же ты постиг?
— Чашей пустой сделай себя.
Орхидея, что являют лепестки твои?
— Грациозные движения танца.
Что выражает твой танец?
— Землю, воздающую дань небесам.
Маленькие маргаритки, почему вы держитесь так близко к земле?
— Потому что земля — это дом всех смертных существ.
Маленькие маргаритки, что проповедуете вы?
— Благословенны смиренные, ибо они наследуют землю.
Маленькие маргаритки, для чего вы здесь?
— Чтоб на земле отражать небеса.
Маленькие маргаритки, в чём ваш долг?
— Утешать попранные сердца.
Маленькие маргаритки, что вы делаете здесь, на церковном дворе?
— Мы служим Богу, склоняясь к стопам Его созданий.
Пальма, что означают твои распростертые руки?
— Я возношу руки к небесам, когда молюсь, а затем передаю дальше благословение земле.
Сосны, кто вы?
— Мы — призраки тех мудрецов, что предпочли бодрствование в лесном уединении жизни в миру.
Сосны, что значат ваши ветви?
— Руки, протянутые с небес, благословляющие землю.
Сосны, для чего вы созданы?
— Мы — соборы, воздвигнутые для поклоняющихся Богу — в природе.
Сосны, откройте мне тайну вашей жизни?
— Мы — тени душ, распятых на крестах, терпеливо ожидающие часа своего освобождения.
Полная Луна, куда ты направишься теперь?
— Пойду на убыль.
Почему ты убываешь после полноты?
— Чтобы сделаться пустым сосудом и быть наполненной вновь.
Церковный колокол, что ты повторяешь?
— Священное имя Божие, звучащее во всём моём существе.
Церковный колокол, что ты возглашаешь?
— Я говорю, что каждая голова, звучащая подобно моей, распространяет Послание Божие.
Ладан, что ты шептал на церковной службе?
— Никакая молитва не может достичь Господа, пока она не поднимется из пылающего сердца.
Ладан, скажи, что за сущность таится в твоей природе?
— Когда моё сердце выдерживает испытание огнём, моя тайная суть становится явной.
Ладан, поведай мне тайну бытия своего.
Я — сердце возлюбленного Божия, чей глубокий вздох поднимается ввысь, распространяя аромат вокруг.
«Почему?», что ты?
— Я — крик голодного ума.
«Почему?», что означаешь ты?
— Я — стучащий в закрытую дверь.
«Почему?», что ты являешь собой?
— Сову, которая не может видеть днём.
«Почему?», в чём твоё недовольство?
— В раздражении сознания.
«Почему?», каковы условия твоей жизни?
— Я заперто в тёмной комнате.
«Почему?», как долог твой плен?
— Всю ночь.
«Почему?», чего ты ждёшь с таким нетерпением?
— Рассвета.
«Почему?», ведь ты само и есть покров на том ответе, которого ты ждёшь!

Словарь
Возлюбленный — один из эпитетов Бога, часто используемый в суфийской поэзии.
Дова (араб.) — «благословение», «молитва», «хорошая мысль».
Мастер — одно из имен Бога.
Рассул (араб. — посланник) В суфийской духовной иерархии — наивысшая степень, следующая за степенью пророка — «наби».
Саки — виночерпий; Бог, дающий своим поклонникам вино истины и Божественной любви.
Салят, или Салат — мусульманская каноническая молитва, которая произносится пять раз в день; другое распространенное название — «Намаз».
Чистилище —пространство, в котором оказывается душа после разрушения физического тела; пространство, которое человек создает сам во время земной жизни.
«Я» —Эго человека; обычно рассматривают истинное «Я», принадлежащее Богу и Небесам, и ложное «я», появляющееся в результате земной жизни. В классическом суфизме это ложное «я» называется «нафс», часто духовная практика суфия состоит в изживании «Нафса» и осознании своего истинного «Я».

[просто Соня]

Хазрат Инайят Хан - Очищение ума

В настоящее издание вошли три книги индийского музыканта и мистика Хазрата Инайят Хана (1882–1927)....Третья книга, "Очищение ума", по свидетельству многих, является одной из самых важных, особенно в условиях современного мира. На Востоке существует особая техника, когда человек настраивается на поток мудрости и этот поток начинает через него изливаться. Заметив это, ученики стали стенографировать лекции Хазрата Инайят Хана.

Хазрат Инайят Хан
ОЧИЩЕНИЕ УМА
____________________

БОГ
Возлюбленные Господа! Какова бы ни была ваша раса, каста, вероисповедание, национальность и религия, – все вы, без различия, любимы Господом. Вы можете верить или не верить в Высшее Существо – для Него это безразлично. Во всех Его проявлениях безграничное милосердие Его изливается одинаково на друзей и врагов.
"Для благочестивого наблюдателя каждый зеленый лист есть страница, свидетельствующая о могуществе Творца".
Саади

"Богу – слава! Чтить Его – значит приближаться к Нему. Возносить Ему благодарения – значит еще больше призывать на себя Его благословения. Воздух, который мы вдыхаем, продолжает нашу жизнь, а тот, который мы выдыхаем, ускоряет ход ее. В каждом вздохе поэтому содержится два благодеяния, и за каждое из них надо благодарить отдельно".
Саади

"Кто знает себя, знает Бога".
Коран
"Царство Божие в вас самих".
Евангелие
"Самопознание есть истинная мудрость".
Веданта

ИСТИНА

Мудрец знает, что главной основой всех религий и верований является одно – "Хакк" (Истина). Истина всегда была закрыта двумя частями одежды: тюрбаном закрыта ее голова, и плащом – все ее тело. Тюрбан сделан из тайны, известной под именем мистицизма, а плащ – из морали, которая называется религией. Большая часть пророков и святых одели ее так затем, чтобы скрыть ее от глаз невежд до времени, пока те не разовьются настолько, чтобы видеть Истину во всей ее наготе. Но те, кто видел ее без всяких покровов, не знают больше разума и логики, добра и зла, высокого и низкого, нового и старого – короче говоря, перестают различать все имена и образы. Весь мир для них – только Истина. В их понимании Истина одна, но, представляясь человеческим взорам, принимает множество форм, причем разница в образах ее возникает благодаря проявлению ее в различных условиях места и времени.
Ее можно уподобить воде фонтана, которая вверх бьет одной струей, а вниз падает многими каплями в разное время и на разные места. Не всякий может согласиться с мыслью, что различные истины произошли из одной Истины, ибо слишком трудно понять это и нужно большое просветление, чтобы понять. Посредственный ум ограничен такими узкими рамками в этом мире многообразных форм, что, естественно, не может видеть существования и глубокого значения этого явления, выходящего далеко за пределы его ограниченной рассудочности.

САМОПОЗНАНИЕ

"Ты – смертное существо
И ты же – вечен.
Познай себя в свете мудрости.
Кроме тебя, нет ничего..."
Знать, что Я – Бог, что мы – боги, или что все есть часть Божества, –недостаточно. Не все достигают того, что может быть достигнуто лишь паломничеством к небу, переходом через все стадии, отделяющие человека (проявление) от Бога (Единое Сущее). Другими словами, не всем нам дано познать и постичь себя от низшей до высшей ступени бытия.

ЛЮБОВЬ

"Любовь взывает и к Богу и к человеку".
Это духовное развитие заставляет индивидуального человека распуститься в океане вечной радости и вечного мира. Он достигает слияния с Богом, при котором исчезают даже самые понятия: Бог и человек.

СОВЕРШЕНСТВО

Этот идеал совершенства, именуемый у суфиев Бака, в исламе называется Наджат, в буддизме – Нирвана, в христианской религии – Спасение и в индуизме – Мукти. Это – наивысшее состояние, какого только может достичь человек. Это наивысшее состояние, Бака, есть природное состояние Бога. Его может достичь со временем каждое существо сознательно или бессознательно, до или после смерти.
"Каждое существо исходит от Бога и будет обратно привлечено к Нему". Коран
Это показывает, что начало и конец всего живущего – одно и то же, а разница только - время пути.
Благочестие, это небесное вино, которое опьяняет поклонника до тех пор, пока сердце его не исполнится блаженства от созерцания Возлюбленного, которое и продолжится до конца его пути. Относительно этого Коран говорит: "Смерть – это мост, соединяющий друга с другом".
Третий путь – путь мудрости. По нему идут очень немногие... Он достигает власти над своим телом, мыслями и чувствами, что дает ему возможность создать в себе свой рай, в котором он может испытывать блаженство до тех пор, пока не погрузится в океан вечности.

ПРОРОКИ

Суфий смотрит на всех пророков и мудрецов не как на многих отдельных людей, но как на единое воплощение чистого сознания Божества или как на проявление Божественной Мудрости во многоразличных именах и образах, сошедшей на землю затем, чтобы пробудить человека от глубокого сна неведения. Как наша собственная подсознательная деятельность будит нас иногда, таким же образом действует и сознание Божества. Это – деятельность, направленная на то, чтобы пробудить Его земное проявление. Это сознание существовало раньше проявления, отраженное в бесчисленных именах и образах, чтобы удовлетворить желание Его быть познаваемым. Все эти причины возникновения мудрости суть не что иное, как проявление одной причины, имя которой – Хакк (Истина). Поэтому-то мудрецы пристально устремляют свои взоры на первую причину, тогда как другие вступают в борьбу друг с другом из-за разногласий, возникших по поводу второстепенных причин.

Суфии не имеют предубеждения против каких-либо пророков и учителей. Они смотрят на них как на Божественную Мудрость (высшее свойство Бога), которая сама явилась им под разными именами и формами, любят их со всем обожанием, как самый пылкий влюбленный любит свою возлюбленную во всех ее одеждах, а не одежды ее. Так и суфии всегда смотрели с безграничным уважением и благоговением на свою Возлюбленную, Божественную Мудрость, во всех ее одеждах и во все периоды ее жизни, какие бы имена и образы она ни принимала, был ли то Авраам, Моисей, Иисус или Мухаммад. Ортодоксально верующие усваивают учение Мухаммада и следуют ему как религии, а глубокие мыслители следуют ему как философии.

СУФИЗМ

... наиболее заметные суфийские движения, произошедшие в позднейшие времена в Персии, снискали суфизму особое уважение именно со стороны персов. Поэтому многие ученые рассматривают суфизм как персидскую философию. Имам Газали, Джунайд и Фарид-Ад-Дин Аттар взяли на себя руководство в деле распространения суфизма в мире, Джелал-уд-Дин Руми, Саади, Хафиз, Низами, Фирдоуси, Омар Хайям и другие великие суфийские поэты твердо установили высокую репутацию суфизма своими полными вдохновения поэтическими произведениями о Божественной Мудрости.
Эти произведения были написаны по-персидски, но переведены на многие другие языки.
Так как Индия всегда проявляла большой интерес к философии, то суфизм нашел там для себя весьма благоприятную почву. И в древние, и в новейшие времена там было много суфиев, славных необыкновенным подвижничеством. Суфии не только находятся в гармоническом согласии с различными религиозными и философскими системами всего мира, но всегда были также еще и творцами религиозного согласия и мира.
По свойствам космополитической гармонии доктрин, по скромности, простоте и высоте мыслей, при таком равновесии отдельных его частей, это – мировая мудрость. Суфизм есть религиозная философия любви, гармонии и красоты. Цель его – раскрывать душу человека до тех пор, пока красота мироздания не сделает его способным достичь совершенства и стать таким образом, насколько это возможно, выражением божественной гармонии.
Многие суфийские святые достигали того, что известно как постижение Бога (самое широкое, всеобъемлющее понимание смысла слова "благой", какое только доступно человеку). Строго говоря, суфизм – ни религия, ни философия. Это ни теизм, ни атеизм. Он стоит между тем и другим и заполняет пропасть между ними. Религиозные люди считают суфиев весьма свободомыслящими..
Мысль, что суфизм возник из ислама или из какой-нибудь другой религии не безусловно верна, хотя суфизм и можно просто назвать духом ислама, так же как и чистой сущностью всех религий и философий. Поэтому суфии не чувствуют вражды или предубеждения к последователям какой-либо другой религии. Они способны сразу увидеть и оценить во всем самое лучшее, смотря через то нежелательное, с чем они могут прийти в соприкосновение.
Суфий чтит Бога с самоотвержением и любит Его, чтобы утонуть в Нем. Он непрерывно хранит мысль об Истине и во всем видит Истину, и поэтому никогда нет у него предубеждения против кого бы то ни было. Суфии, осуществляя гармонию в своей жизни, всегда находятся в гармоническом согласии с Абсолютным. Суфий оканчивает путь, ведущий к Божеству, и достигает высшей степени блаженного состояния, имя которому Бака (Спасение). Люди всех вероисповеданий достигают в конце концов того же самого уровня понимания и осуществления, который представляет нам суфизм. Но суфийский метод осуществления должен быть признан легким, коротким и интересным для совершенствования. Самопостижение есть высшее и наименее возможное достижение.

В дальнейшем использовать в данном порядке:

[просто Соня]

СУФИЙСКОЕ ОБУЧЕНИЕ

Муршид прежде всего сообщает мюриду Божественную Любовь, которая с течением времени развивается и очищает его настолько, что позволяет человеческим добродетелям наиболее свободно и самостоятельно развиться в его сердце. Затем тот получает все более и более мудрости непосредственно от Божественного Существа и достигает наконец самоосуществления.
Для мюридов нет общего курса обучения, но каждый мюрид получает специальное обучение, наиболее соответствующее его потребностям. Другими словами, муршид как духовный врач для исцеления каждого мюрида предписывает соответствующее лекарство. Нет никакого срока для достижения известной степени. для окончательного усовершенствования в суфизме одному более чем достаточно даже одного момента после посвящения, а другому – и целой жизни мало.
И все-таки всегда есть надежда на успех.
"Если кто сделает один шаг навстречу милости Божией,
Божественное милосердие делает десять шагов вперед, чтобы принять его"
Коран

ПРОЯВЛЕНИЕ

Единое Сущее проявило себя в семи различных областях существования, чтобы исполнить Свое желание быть познанным. Вот эти области:
Танзих:
1) Зат – Непроявляемое.
2) Ахадиат – область Вечного Сознания.
Вахдат – область сознания.
Вахданиат – область отвлеченного.
Ташбих:
5) Арвах – духовная область.
Аджсам – астральная область.
Инсан – физическая область.
Инсан – человечество.
Инсан, будучи идеальным проявлением, познает Бога, познавая самого себя. Человек достигает этого совершенства путем прохождения пяти ступеней развития, каковы:
Инсан – мудрец.
Вали – праведный.
Кутуб – святой.
Наби – пророк.

При помощи чувств и различных органов, Рух (Душа) испытывает жизнь. И когда Рух получит, при помощи муршида, высшее ощущение всех фаз бытия, тогда в нем воцарится мир, высшее состояние блаженства, которое и является единственной целью проявления.

ИНТЕРЕС И БЕЗРАЗЛИЧИЕ
"Интерес" Бога был причиной всего мироздания и поддерживает гармонию во всем мире. Двойной аспект Единого Сущего, в виде Любви и Красоты, прославил мир и создал в нем гармонию. Тот, кто достигает состояния безразличия, не испытав интереса к жизни, несовершен, ибо каждую минуту может поддаться соблазну интереса. Но тот, кто достигает состояния безразличия, пройдя через интерес, есть человек, единственно и действительно заслуживающий этого блаженного состояния. Надо избегать как одного только интереса, так и одного безразличия. Совершенство заключается в умении подчинить себе и то и другое.

ДУХ И МАТЕРИЯ

С научной точки зрения, дух и материя совершенно различны. С философской точки зрения, они составляют одно. Дух и материя различны, как различны между собою вода и снег. А ведь последние вовсе не различны, ибо снег – не что иное, как вода. Когда колебания духа становятся более интенсивными, он обращается в материю. А когда колебания материи становятся неуловимее, она обращается в дух.
Для суфия в начале его обучения желательна духовная жизнь, а когда он достигает ее, материальная и духовная жизнь теряют для него всякое различие и он становится господином в той и другой.

СЕРДЦЕ И ДУША

Сердце человека есть Престол Божий. Существуют четыре аспекта сердца:
1) Араш – престол воли.
2) Курси – палата справедливости и способности различать.
3) Люх – вдохновенное состояние.
4) Калям – внутренне чувство.
Дыхание поддерживает связь между телом, сердцем и душой. Оно состоит из астральных колебаний и оказывает большое влияние на физическое и духовное бытие. Поэтому первое дело суфия – очищение сердца, чтобы привести в состояние гармонии все свое существование.

ИНТЕЛЛЕКТ И МУДРОСТЬ

Интеллект – знание получаемое через имена и формы; мудрость – знание проявляющее себя только из внутреннего существа. Чтобы добыть знание нужно погрязнуть в занятиях, но чтобы добыть мудрость, требуется только поток божественного милосердия. Это так же естественно как плавательный инстинкт у рыбы, или полет птицы. Интеллект – это зрение необходимое для того, чтобы смотреть во внешний мир, но свет мудрости необходим дабы смотреть через внешний мир во внутренний. Мудрость более велика и труднодостижима в сравнении с интеллектом, благочестием и духовностью.

СНЫ И ВДОХНОВЕНИЕ

Вдохновение есть внутренний свет, который сам по себе отражается в сердце, и, чем чище сердце от ржавчины, чем более приближается оно к зеркалу, – тем яснее может отразиться в нем вдохновение. Есть пять видов вдохновений:
1) Эльхам-и-Ильм – вдохновение артиста и ученого.
2) Эльхам-и-Хуш – вдохновение музыканта и поэта.
3) Эльхам-и-Ишк – вдохновение поклонника Божия.
4) Эльхам-u-Pyx – вдохновение мистика.
5) Эльхам-и-Гаиб – вдохновение пророка.
Вдохновение отражается в человеке пятью способами:
1) Кушуд дэр Хийаль – путем мысли.
2) Кушуд дэр Халь – в ощущениях и чувствованиях.
3) Кушуд дэр Джамаль – в страданиях сердца.
4) Кушуд дэр Джеляль – в потоке мудрости.
5) Кушуд дэр Камаль – в божественных голосах и видениях.
Некоторые рождаются с даром вдохновения, у некоторых он обнаруживается по достижении известной степени духовного развития. Чем более развивается человек духовно, тем более способен он к восприятию этого благословенного дара.

ЗАКОН ДЕЙСТВИЯ

Зло, которое человек делает сознательно, сам считая его злом, есть грех, а добро, которое он делает сознательно, считая его добром, есть добродетель. Но тот, кто совершает добро или зло бессознательно, не давая себе отчета в этом, не имеет ни ответственности за свои грехи, ни славы за свои добродетели, – и все-таки, независимо от этого, он понесет наказание или получит награду за свои поступки.
Человек создает себе будущее своими поступками. Каждое доброе и злое дело его производит соответственные колебания в окружающей его атмосфере и распространяется по всему миру. Чем выше стоит человек в духовном отношении, тем сильнее колебания, порожденные его поступками, и тем лучистее свет, разносимый ими по всему миру.
Мир подобен куполу: он отражает то, что вы говорите под ним, и отвечает вам теми же словами. Таков и закон действия: что вы сеете, то и пожнете.
Конечно, невозможно провести грань между добром и злом, ибо вещи кажутся вам такими, какими вы видите их: для дурного взгляда и все хорошее – дурно, а хорошему взгляду и дурное кажется хорошим в известном смысле. Поэтому мудрец хранит молчание, когда другие отличают добро от зла. Самое важное: не делать другим того, чего вы не хотите, чтобы другие делали вам. Поэтому желательны такие действия, которые исходят из добрых побуждений и нежелательны диктуемые злыми.

Несомненно, сила есть право, но ведь, в конце концов, и право есть только сила.
Различные религии дают различные правила для жизни. Но для суфия высшим руководящим началом является его воля. Он – слуга, подчиняющийся правилам, но в то же время он – господин, предписывающий себе эти правила.
Кто никогда в жизни не подчинялся, тот никогда не сумеет и властвовать; поэтому для того, чтобы стать господином, сначала надо быть слугой.
Как врач души муршид предписывает своему мюриду необходимые правила, и тот по окончании обучения достигает такого блаженного состояния, где поднимается над добродетелями и грехами и стоит по ту сторону добра и зла. Для него уже не существует разницы между радостью и горем, раз мысль, слово и дело его являются мыслью, словом и делом Бога.

МУЗЫКА У СУФИЕВ

Музыка называется у суфиев "Пищей души". Будучи высшим из искусств, она поднимает душу до высших областей духа. Будучи сама невидима, она скорее достигает областей невидимого. Подобно тому, как только алмаз может разбить алмаз, музыкальные вибрации служат для того, чтобы лишить действия вибрации физические и умственные и поднять таким образом душу.
Ведь именно вибрации спускают ее с вершин в бездны, и они же, будучи приведены в систему, могут вновь поднять ее на вершины.
Суфии всегда смотрели на музыку как на излюбленное средство для достижения духовного развития. Руми, творец "Маснави", ввел музыку как обязательное занятие в свой орден, носящий название "Мевлеви", и ученики испытывали высокое наслаждение, слушая музыку и прославляя блаженную память своих учителей. С тех пор музыка является вторым средством в суфийской практике. И действительно, музыка – это единственный небесный дар, создающий гармонию в обоих мирах и приносящий вечный мир.

ВАДЖАД (ЭКСТАЗ)

Экстаз называется у суфиев ваджадом. Это благословенное состояние есть признак духовного развития человека и источник всякого вдохновения и силы. Кроме того, состояние ваджада ведет человека к высшему счастью, которое есть вечный мир, и очищает его от всех грехов. Состояния ваджада могут достигать только наиболее выдающиеся суфии.
Существует пять степеней ваджада, а именно:
1) Ваджад дервишей – вызывающий ритмические движения тела.
2) Ваджад чутких душ – вызывающий щемящее чувство, слезы и вздохи.
3) Ваджад религиозных людей – приводящий и тело и ум в состояние экзальтации.
4) Ваджад святых – погружающий душу в состояние глубокого мира и спокойствия.
5) Ваджад пророков – в котором душа тонет в Божестве. Это высшее состояние души называется "Садраталь Мантега".
Кто при помощи муршида, достигает состояния ваджада, – душа того, несомненно, получила благословение Божие и заслуживает всякого почитания.

[просто Соня]

СОСРЕДОТОЧЕНИЕ

Весь этот мир создан сосредоточением Бога, которое и является причиною деятельности мира. Каждое живое существо в нем постоянно сосредоточено на том или другом, сознательно или бессознательно. Это показывает, что все добро и зло есть результат сосредоточения. Чем сильнее последнее, тем больше надежды на успех. А недостаточная сила сосредоточения является причиною всех неудач. Все великие люди, совершившие что-либо великое, действовали в силу своего сосредоточения. Для этого и иного мира, равно как для материального и духовного процесса, сосредоточение является существенно необходимым.
Сила воли больше, чем сила действия. Однако действие необходимо, в конце концов, для осуществления воли.
Суфизм различает семь видов сосредоточения:
Намаз – для власти над телом.
Вазифа – для власти над мыслью.
Зикар – для очищения души.
Фикр – для очищения ума.
Касаб – для вступления в область духа.
Шагаль – для вступления в область отвлеченного.
Амалъ – для полного уничтожения.
Путем регулярного применения вышеупомянутых видов сосредоточения можно достичь совершенства, пройдя три ступени развития:
1) Фэна-фи-Шейх – Уничтожение в астральной области.
2) Фэна-фи-Расуль – Уничтожение в области духа.
3) Фэна-фи-Аллах – Уничтожение в отвлеченном.
Пройдя все три эти ступени, человек достигает высшего состояния – "Баки-би-Аллах" ("Уничтожение в вечном сознании"), которое и является конечной целью всех, идущих этим путем.

Первое, что надо обстоятельно изучить, это – дыхание. Оно – сама жизнь, и в то же время – цепь, соединяющая наше материальное существование с духовным. Оно есть также возвышающая сила, которая может поднять человека на большую высоту, если только он сумел овладеть им при помощи муршида, этого путеводного маяка, зажженного Богом.

МУЖСКОЙ И ЖЕНСКИЙ АСПЕКТ БОГА

Единое Сущее проявляется в двух аспектах – мужском и женском – во всех областях бытия.
...Истинное единобрачие есть идеал и совершенная форма человеческой любви.
Выражая сущность всех религий и философии, суфизм рассматривает два противоположных аспекта природы, как один, и называет его Сифат Аллах. Суфии достигают осуществления Бога путем поклонения Его природе, называя Его Кулль-и Куль. Суфии смотрят на все многоименные образы, как на проявление одного – Единого Сущего.

ВОСПИТАНИЕ

Если в пору младенчества ребенок будет полностью предоставлен отцу, то тогда мало надежды на то, что все будет нормально: ведь мужчина до конца своих дней остается ребенком, а помощь, которая нужна теперь младенцу, – это помощь матери. И тем не менее в жизни ребенка еще придет время, когда влияние отца будет ему так же необходимо, но это позже, не в младенчестве. Как сказал бы брамин, первый Гуру – мать, второй Гуру – отец, а третий Гуру – учитель.
есть два способа управления. Первый способ – подчинение, второй – дружба. Подчинив себе, вы принизите волю подчиненного человека; подружившись, вы укрепите его силу воли и в то же время поможете ему. В первом случае вы сделаете из человека раба; во втором случае вы сделаете из человека царя. Обучая младенца, всегда помните, что его силу ума, или, что то же самое, его силу воли не должно принижать, а контролировать младенца все же необходимо.

Есть пять различных предметов, которым следует обучить ребенка первого года жизни, и это: дисциплина, равновесие, концентрация, этика и расслабление.
... Это все, так сказать, сокровище, которое копит человек в высших сферах, но это не положишь в банк. Поэтому когда человек оставил на земле все, что он на время одолжил у земли, то он продолжает свой путь лишь с той собственностью, которую он накопил или собрал на высшем плане, сам того не зная. Очень немногие на земле знают, что в то время как они живут на земном плане, они что-то накапливают на высшем плане. Они живут одновременно и на высшем плане, но не знают об этом.
..Младенцу нужно время, чтобы привыкнуть к земной жизни. И что же помогает ему привыкнуть к ней? Цвет. Цвет – вот что привлекает младенца больше всего, потом уже звук. Когда он привыкает к плотному звуку и к плотному цвету, тогда он постепенно начинает терять свои небесные свойства. Младенчество – это ангельское состояние; это время ангела.

ОЧИЩЕНИЕ УМА

...Если добродетель не приносит радости – это не добродетель.
... духовность – это откровение божественного света, который сокрыт в каждой душе. Это не имеет отношения к какой-либо конкретной вере. Но коль скоро человек наделен духовностью, тогда любая религия будет ему на пользу. Духовность подобна воде, скрытой в глубине земли: скрытую в глубине сердца, эту воду, которая есть духовность, необходимо добыть. очищая ум, можно помочь созданию и физического и умственного здоровья. Под здоровьем я имею в виду естественное состояние. А что есть духовность, как не естественность? лишь немногие знают, как это просто и что быть духовным означает быть естественным.
Очищение ума может быть проведено тремя различными способами. Первый путь – успокоение ума, поскольку очень часто именно его активность является причиной загрязнений. Успокоение ума устраняет загрязнения; это подобно настройке ума на его естественный основной тон. Ум как водоем: когда вода в нем спокойна, отражение ясное. Как только ум становится спокойным, он принимает ясное отражение, словно озеро, когда вода в нем спокойна.
Такое состояние ума вызывается практикой физического покоя. Мистикам известно множество способов сидеть в молчании, и каждый способ имеет определенное значение. Посредством успокоения ума с помощью определенной позы человек способен очистить ум.
Второй путь очищения ума основывается на способе дыхания. ...Мистики идут дальше, говоря, что выведение происходит не только из тела, но и из ума также. Если бы человек знал, как удалять загрязнения, он мог бы удалить больше, чем мог бы вообразить. Загрязнения ума возможно вывести посредством правильного способа дыхания; вот почему мистик сочетает позу с дыханием. Поза помогает успокоению ума, дыхание – очищению ума; они действуют вместе.
Третий путь очищения ума основывается на отношении, на правильном отношении к жизни. Это путь морали и королевская дорога к очищению. Человек может дышать и сидеть в молчании в тысячах поз, но, если он не имеет правильного отношения к жизни, он никогда не будет развиваться; это принципиальная вещь.
Нет ничего удивительного в том, что если один человек достигает той стадии, когда он говорит: "Все, что я вижу в этом мире, я люблю, несмотря на боль, борьбу и трудности; все это стоит того", то другой говорит: "Все это печально, жизнь безобразна; в этом мире нет ни крупицы красоты". Каждый прав со своей точки зрения. Они оба искренни. Но они отличаются друг от друга, поскольку смотрят на мир по-разному. У каждого из них есть своя причина для одобрения жизни и ее порицания. Только один извлекает для себя пользу из видения красоты, а другой теряет ее от недооценки жизни, от того, что не видит в ней красоты.
У каждого есть сторона, которую можно критиковать и желать исправить. Когда кто-либо смотрит на эту сторону, он накапливает впечатления, которые делают его все более и более несовершенным; и затем это становится его миром. И когда ум превращается в губку, наполненную нежелательными впечатлениями, тогда то, что он испускает из себя, также становится нежелательным. Никто не может говорить плохо о другом без того, чтобы это не становилось его собственным, поскольку говорящий плохо о других плох сам.
Таким образом, очищению ума необходимо учиться в своей повседневной жизни, пытаясь рассматривать вещи с симпатией, благожелательно: смотря на других людей так, как мы смотрим на себя, ставя себя на их место, а не обвиняя других, когда мы видим их слабости. Души, рожденные на земле, несовершенны и проявляют несовершенство, и из этого состояния они развиваются естественным образом, приходя к совершенству. Если бы мы все были совершенны, не было бы цели в нашем сотворении. необходимо достичь той стадии, когда человек забывает и свои собственные недостатки также. Я видел справедливых людей, которые обвиняли себя в своих ошибках до тех пор, пока сами не стали ошибками. Постоянная концентрация на ошибке означает ее запечатление в уме. Лучший принцип – забыть других и себя, настроить наши умы на накопление всего, что есть благого и красивого.
У уличных мальчишек в Индии есть очень важный род занятий. Они берут землю с какого-то места, чтобы найти в этой земле немного металла типа золота или серебра, и на протяжении всего дня их руки в пыли. Но что они ищут? Они ищут золото и серебро. Когда в этом мире несовершенства мы ищем все, что есть благого и красивого, у нас много шансов на разочарование. И в то же время, если мы продолжаем искать золото, не глядя на пыль, мы найдем его.

[просто Соня]

ЧИСТЫЙ УМ

Ум может быть уподоблен воде. Даже просто смотреть на поток чистой воды, бегущей во всей своей чистоте, – это одна из величайших радостей, которая нам доступна, и пить эту чистую воду – тоже величайшая радость. Общение с теми, чей ум чист, – великая радость, независимо от того, говорят ли они с вами или нет; от них исходит чистота, естественная чистота, которая не создана человеком, а принадлежит душе, и она приносит вам величайшее наслаждение и радость.
Когда наступает смерть, приходит отдых; после смерти для ума наступает более интенсивная жизнь, жизнь более реальная, чем здесь. Смерть – это раскрытие, снятие покрова. Сейчас наш ум находится в нас, в грядущем мы будем находиться в нашем уме. Следовательно, каково состояние ума прямо сейчас, таков в будущем будет мир. Если ум – небеса, мир будет небесами; если он – нечто другое, мир будет чем-то иным. Он – то, что мы из него сделали. Никто не притягивается и не помещается туда. Мы сами создаем для себя мир, для своего собственного удобства. Бытие человека подобно нахождению в тумане. Когда различные физические органы уже не могут дольше сдерживать дух, тогда они распадаются и дух отделяется от них. Дух настолько же индивидуален, насколько индивидуален человек в физическом теле. После того как физическое тело умерло, нефизические впечатления более отчетливы, потому что спало ограничение физического тела. Физическое тело – очень сильное ограничение. Когда оно спадает, индивидуальность становится более различимой, более способной действовать, чем на физическом плане.

РАЗОБУЧЕНИЕ

Процесс достижения духовности проходит через разобучение. Люди полагают, что их вера является религией. В действительности вера – средство достижения религии. Кроме того, если бы я хотел изобразить веру, она была бы похожа на лестницу, ведущую к высшей реализации. Но вместо того чтобы идти вверх по лестнице, люди стоят на ней. Это в точности подобно проточной воде, которая превратилась в стоячую. Люди сделали свою веру жесткой, и потому вместо того, чтобы извлекать из нее пользу, они движутся в обратном направлении. Если бы это было не так, то можно было бы думать, что все верующие в Бога, в истину и в последующую жизнь лучше, чем неверующие. Но оказывается, что они хуже неверующих, поскольку приковали собственные стопы к своей вере.
Духовное достижение с начала и до конца – это разобучение тому, что было выучено. Чем мудрее становится человек, тем более он способен опровергать собственные представления. Чем меньше у него мудрости, тем больше он держится за свои представления. Мудрейший готов подчиниться другим. А глупец из глупцов будет отстаивать собственные идеи до последнего. Причина в том, что мудрый человек легко может отказаться от своей мысли; глупый держится за нее. Именно поэтому он не становится мудрее, ибо он не оставляет своих собственных представлений; по этой же самой причине он и не развивается.
Очищение ума, следовательно, – это лишь метод, при помощи которого можно достичь духовной цели. Для достижения необходима способность видеть с точки зрения другого человека. Ибо на самом деле каждая точка зрения является нашей собственной. По мере того как человек становится более многосторонним, а приходящее к нему понимание более полным, он все яснее и яснее видит правоту каждой точки зрения. Когда человек в состоянии расширить себя до осознания другого человека, его собственное сознание становится таким же большим, как сознание двух людей. И подобным образом оно может расшириться до сознания тысячи людей, если человек приучает себя стараться видеть, что думают другие люди.
Следующий шаг в очищении ума – быть способным видеть правильное в неправильном и неправильное в правильном, плохое в хорошем и хорошее в плохом. Это трудная задача, но, когда она решена, человек поднимается над добром и злом.
Необходимо уметь видеть боль в удовольствии и удовольствие в боли; потерю в приобретении и приобретение в потере. Как правило, дела обстоят таким образом, что человек туп по отношению к одному и глаза его смотрят на другое; он либо не видит потери, либо не замечает приобретения; если он осознает, что является верным, то не может распознать, что является неверным.
Очищение ума подразумевает, что такие впечатления, как хорошее и плохое, правильное и неправильное, приобретение и потеря, удовольствие и боль, эти противоположности, блокирующие ум, должны быть удалены при помощи видения их обратной стороны. Тогда можно увидеть врага в друге и друга во враге. Когда человек осознает яд в нектаре и нектар в яде, наступает время, когда смерть и жизнь так же сливаются в одно целое. Противоположности больше не являются для него противоположностями. Это называется очищением ума. И те, кто дошли до этой стадии, – мудрецы нашего времени.

Третье направление деятельности для очищения ума – отождествление с тем, чем мы не являемся. Таким способом ум освобождается от впечатлений собственного ложного отождествления.
В качестве примера я расскажу об одном мудреце из Индии. ...Иногда его терпение было исчерпано, сердце разбито. Иногда он был разочарован, что не находит Бога. И каждый раз мать посылала его обратно с более строгим советом. Придя в третий раз, он сказал: "Теперь я провел там долгое время". "Да, – ответила его мать, – я думаю, что ты готов к тому, чтобы идти к учителю".
... Учитель сказал: "Тогда думай о корове в своей медитации". ...Учитель направился туда сам; открыв дверь, он увидел ученика, полностью поглощенного медитацией. И когда учитель позвал его по имени, тот ответил голосом коровы. Учитель сказал: "Выходи". Ученик ответил: "Мои рога слишком велики, чтобы пройти в эту дверь". Тогда учитель обратился к своим ученикам: "Взгляните, вот живой пример медитации. Вы медитировали о Боге, и вы не знаете, где Бог, а он медитирует о корове и сам превратился в корову; он потерял свое отождествление. Он отождествился с объектом своей медитации".
Вся трудность нашей жизни в том, что мы не можем выйти из ложной концепции.


Люди, которые чувствуют себя несчастными, притягивают несчастье. Они и есть свое собственное несчастье. Не то чтобы неудача была в них заинтересована, они сами заинтересованы в ней. Беда не выбирает людей, люди выбирают ее. Они удерживают эту мысль, и эта мысль становится их собственной. Когда человек убежден, что он катится вниз, он скатывается вниз; его мысль помогает ему падать.
Следовательно, третий аспект очищения ума – это способность отождествить себя с чем-то другим.

Человек, который не может концентрироваться настолько, чтобы забыть себя и глубоко уйти в предмет концентрации, не добьется успеха в овладении концентрацией.

Четвертый способ очищения ума состоит в освобождении от формы. Для глаза все означает форму до такой степени, что, если упоминается имя человека, которого мы никогда не видели, мы создаем его образ. Даже феи, духи и ангелы, будучи однажды упомянуты, всегда изображаются в определенной форме. Это препятствие к присутствию бесформенного; и поэтому такое очищение ума имеет огромную важность. Его цель – обрести способность размышлять над идеей без формы. Без сомнения, этого можно достичь только благодаря сильной концентрации и медитации, но, как только это достигнуто, такое очищение становится самым лучшим.

Пятый способ заключается в способности давать отдых своему уму. Другими словами, в расслаблении ума. Вообразите, насколько тело после целого дня работы нуждается в отдыхе; и насколько больше должен нуждаться в отдыхе ум!
Работа ума гораздо тяжелее работы тела; естественно, он устает гораздо больше, чем тело. И не каждый знает, как дать отдых своему уму, и потому ум никогда не знает покоя. Каким бы простым это ни казалось, лишь немногие знакомы с расслаблением ума и с тем, как оно прекрасно само по себе. А какая сила, какое вдохновение приходит в ответ на расслабление, какой покой переживается и какая помощь для тела и ума! Как только ум получает отдых, дух обновляется.
Первый шаг на пути к отдохновению ума – это расслабление тела. Если человек способен по желанию расслабить мускулатуру и нервную систему, тогда ум автоматически освежается. Кроме того, нужно отбросить тревогу, заботы, сомнения и страхи, привести себя в спокойное состояние; такая воля достигается при помощи правильного дыхания. Благодаря успокоенному и очищенному уму создается большое личное обаяние. Как только ум очищен, следующий шаг – развитие сердечного качества, кульминацией которого является духовное достижение.

[просто Соня]

РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ ТОНКИМ И ГРУБЫМ

В Библии есть строка: "Дух оживляет, плоть не приносит пользы". Итак, то, что мы называем живым, является тонким, а то, что мертво, – грубым;, то, что плотно, – грубо, а то, что является тонким, – неуловимо. Когда сознание погружено в грубую материю, тогда человек притягивается к земле. Когда сознание высвобождается из грубой материи, оно возносится к небесам. Следовательно, для достижения духовности огромную важность представляет развитие тонкого восприятия. Истинно духовный человек должен обладать интеллектом, подобным воде, а не скале, – интеллектом, пребывающем в движении, не грубым и не плотным.
Для суфия душа – канал, соединяющий физическое тело с источником. И искусство отдыха естественным образом облегчает душе вход в переживание свободы, вдохновения, силы, поскольку тогда она освобождается от тисков физического тела. Руми: "душа бессознательно жаждет вновь испытать ту свободу, которая была у нее вначале". Идея Платона о достижении высшего источника та же самая: душа в экзальтации выше крепкой власти физического тела; возможно, что это случается на очень короткое время, но в эти моменты душа переживает свободу, которую человек никогда прежде не испытывал.

Момент экзальтации бывает различным переживанием на каждом уровне. В Библии есть намек на высочайшую экзальтацию: "...будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный". Многие будут говорить, что нет возможности быть совершенным; но в Библии сказано именно так. Во все времена знающие и видящие понимали, что есть стадия, на которой человек чувствует, что он выше ограничений жизни и что ему дается та сила, тот покой и та свобода, тот свет и та жизнь, которые принадлежат источнику всего существующего, в этот момент высочайшей экзальтации человек не только един с первопричиной всего существующего, но и растворен в ней; ибо эта первопричина – он сам.
Источник существующего выше того, что можно выразить в словах. Он – все, что является силой и могуществом; он превыше слов и выше даже нашей ограниченной способности думать о нем, за исключением того, что в моменты великого вдохновения, мира, радости и магнетизма мы понимаем вещи гораздо лучше. Чем выше мы поднимаемся, тем ближе к нему мы оказываемся. Как говорит великий индийский поэт Хосров: "Когда я становлюсь Тобой и Ты – мной, не можешь Ты сказать ни того, что я отличаюсь от Тебя, ни того, что Ты отличаешься от меня".

Различные степени экзальтации подобны музыкальным нотам. Так же, как мы различаем низкие и высокие тона, обстоит дело и с различными степенями экзальтации. Вызвать ее может даже чтение прекрасной поэмы; хорошая музыка вводит в состояние экзальтации и чувство великой радости также. Все это раскрывает закупорки; тонкие нервные клетки освобождаются, и тело пребывает в расслаблении.
Между чувством и экзальтацией есть разница, но, когда мы переходим к словам, всегда начинается путаница. Можно сказать, что экзальтация – расплавление всех чувств; но, если сказать, что экзальтация переживается через чувство, это будет тоже верно. Насколько нам необходимо чувство, чтобы сделать наше переживание жизни реальным, настолько же или даже более мы нуждаемся в экзальтации, чтобы наша жизнь была полной.
Под чувством я подразумеваю то впечатление, которое человек получает от линии и цвета; то предпочтение, которое он оказывает нежности строя; различение ароматов и духов; наслаждение от вкушения; радость от поэзии, музыки. Все эти переживания проявляются в царстве чувств. Мир чувств – один мир; мир экзальтации – другой. И все же, имея такую возможность, человек продолжает жить в чувствах, забывая, что есть и другая жизнь, та, что может быть пережита здесь, на земле, нечто, приносящее полноту жизненному опыту.
У экзальтации есть физический аспект, который приходит как следствие или как реакция на восприятие необъятности пространства, на вид простирающегося до горизонта мира, на чистое небо, на лунную ночь и природу на рассвете. Те переживания, которые мы испытываем, наблюдая за восходом и закатом, за горизонтом с берега моря, те ощущения, которые приходят к нам, когда мы среди природы, когда мы смотрим с вершины горы на окружающий мир, – все это, даже улыбка невинного младенца, возвышает нас и дает нам то ощущение, которое не назовешь чувством. Это – экзальтация.
Более высокий аспект экзальтации – нравственный. Переживания в те моменты, когда мы ощущаем глубокую благодарность; когда чувствуем любовь, сострадание, преданность, которые кажутся бесконечными и столь сильными, что наше сердце не может их вместить; когда мы испытываем такую жалость к человеку, что забываем самих себя; когда мы находим абсолютное счастье в смиренном служении нуждающемуся; когда мы произносим молитву, приходящую из самой глубины сердца; когда мы осознаем свою ограниченность и ничтожество в сравнении с величием Господа, все эти переживания возвышают человека. В эти моменты мы находимся в ином мире, не на земле.
Экзальтация – очищающий процесс. Одно ее мгновение может стереть грехи многих лет. Не так уж много нужно, чтобы ввести нас в состояние экзальтации: достаточно доброго отношения, сочувственного настроя ума, которые уже есть в нас. Экзальтация приходит, когда мы забываем себя и разрушаем эгоизм. Но помните, что нельзя претендовать на бескорыстие; какими бы бескорыстными мы ни были, мы остаемся точно так же эгоистичными. Однако мы можем быть мудрыми эгоистами; если уж мы вынуждены быть эгоистичными, то просто придется быть мудрыми эгоистами. Это есть то же самое, что мы называем бескорыстием, и полезнее быть мудрым эгоистом, чем глупым, поскольку первое приносит победу, а второе – поражение.

Третий аспект экзальтации приходит при соприкосновении с причиной причин и при осознании сути мудрости, при ощущении глубины, абсолютной глубины своего сердца, при расширении своего взгляда на жизнь, своих понятий, при углублении сострадания, при вознесении в те сферы, в которых проявляется духовная экзальтация. Те, у кого на самом деле бывают подобные переживания, не имеют необходимости рассказывать людям. Их награда – собственная радость. Никто больше не должен этого знать; чем меньше другие знают – тем лучше.
Зачем демонстрировать свое отличие от других людей? Это всего лишь тщеславие. И чем больше тщеславия, тем меньше прогресс на духовном пути. Худшее на духовном пути – пытаться быть непохожим на других и выставлять напоказ свое отличие; те, кто действительно продвинулся в развитии, рады вести себя так же, как и все остальные. Если такие люди находятся за пределами человеческого мира, то между ними и нами нет связи. Великие души жили в мире, в самой гуще этого мира, и были величайшими мастерами.
Представьте себе жизнь Авраама, Моисея, Христа. А Кришна – вообразите его посреди сражения на поле боя Курукшетра, его, дарующего мировое священное писание. Какая польза от святых, которые никогда не видели, никогда не переживали с утра до вечера испытания и искушения этого плотного мира, где на каждом шагу тысячи соблазнов и трудностей, тысячи проблем? Что они, люди вне мира, могут сделать для нас, тех, кто в каждый момент находится в затруднительном положении? Нет, мастерство, святость, эволюция должны быть проявлены здесь, на земле. Слишком просто развиваться на седьмом небе.
Что касается грубости и тонкости человеческой натуры, то те мастера, пророки, которые завоевали сердца людей, проявляли тонкость в восприятии и характере. Они не были вульгарными. Их возвышенность была простой; в ней всегда была простота и в то же время та утонченность, которая делала ее прекрасной. Тот, кто говорит не говоря, и тот, кто может действовать без действия, – тонкий человек. Тот, кто видит и не видит, ведает и не ведает; тот, кто переживает и не переживает в то же самое время кто жив и все же мертв, – это тот, чья душа испытывает жизнь во всей полноте.

[просто Соня]

МАСТЕРСТВО

Хотя это кажется очень простым, тут все не так-то просто. Когда человек приступает к практике, то стоит ему всего лишь закрыть глаза, чтобы сконцентрироваться, как пред ним предстают тысячи вещей. И его физическое тело становится беспокойным. Оно говорит: "Этот человек не ощущает меня!" И затем он начинает нервничать, вертеться, и его внимание направляется на осознание тела. Тело не любит того, кто его не чувствует. Оно, как собака или кошка, любит того, кто наблюдает за ним. Это ощущается как движение, разворачивание, почесывание или что-то еще. Как только у нас появляется желание дисциплинировать тело, оно тут же отказывается подчиняться.
Вторая стадия – осознание не мысли, а чувства, которое все же шире, поскольку мысль – это некая форма, и ум как раз видит форму. А чувство не имеет формы, следовательно, зафиксировать свой ум на чувстве и удерживать его с намерением удержать – не такая уж простая вещь. Если однажды человеку удалось сделать это и он не сдался беспокойству и упрямству ума, тогда он несомненно испытал духовный подъем.

Здесь проходит граница человеческого развития, дальше начинается божественное развитие. Что такое божественное развитие? Когда человек продвигается дальше, тогда вместо того, чтобы быть активным, он становится пассивным. Пассивность – это состояние сознания. Здесь нет нужды в концентрации, здесь необходима медитация. Тут он соприкасается с той силой, которую можно услышать и увидеть внутри себя и о которой он все же не ведал, с той силой, которая движется по направлению к материализации своего предназначения.
Как только человек однажды столкнулся с таким переживанием, в дальнейшем он уже не может больше говорить, что существует такая вещь, как случайность. Когда он сможет уловить все происходящее в его предварительном виде прежде проявления на земном плане, тогда он увидит, что все предназначено и подготовлено.
А при дальнейшем продвижении сознание предстает в аспекте чистого интеллекта. Это знание и все же отсутствие знания чего-либо. А незнание ничего подразумевает знание всего. Поскольку именно знайство притупляет способность к знанию, иными словами: когда человек смотрит в зеркало, отражение закрывает поверхность и в нем уже не может отразиться ничто другое. Следовательно, сознание притупляется в тот момент, когда что-либо осознает, или, другими словами, оно закрывается тем, что осознает. Тогда, когда этот покров снимается, сознание становится самим собой, чистым интеллектом, чистым духом. В этом состоянии его мощь, жизнь, магнетизм, сила, способность гораздо больше, чем можно себе вообразить. Невозможно объяснить, что это, можно лишь сказать, что такое состояние достигается с помощью медитации. И если продвигаться еще дальше, то это даже не сознание, а некоторый вид состояния всеведения, которое является знаком внутреннего восприятия.

Это одно направление развития. Есть другое направление, состоящее в том, что человек видит свое отражение в другом человеке. Никто не пожертвует ничего другому, за исключением того случая, когда этот человек – он сам. Если это чувство развивается, оно распространяется шире; человек видит себя одного, находящегося во всех живых существах, и это приносит ему такое проникновение в другого, которое тот имеет сам. Он знает о другом человеке столько же, сколько тот знает о себе, и даже больше. Это простейший феномен сознания, он не предназначен для того, чтобы творить чудеса. Он приводит быстрое доказательство тому, что один человек знает другого настолько, насколько тот знает себя сам.
человек становится другом мудрому и глупому, добродетельному и грешному, как будто бы он притягивает их. Невозможно сделать это специально. Симпатия настолько сильна, что рано или поздно даже враги смягчаются. История про Даниила, посланного в горную пещеру, и львов, ставших ручными, – не сказка. Для того чтобы пронаблюдать это явление, нет нужды отправляться в горы; в мире есть нечто и похуже львов: плохие характеры, несносные люди, и, если человек может их покорить, он приобретает совершенство, поскольку для этого требуется большее могущество, чем для усмирения львов. .. есть только одна сила, сила симпатии, которая поглощает все ядовитые влияния. Она отбрасывает их яд, и он не причиняет вреда.

... Если вы идете далее, тогда вы соединяетесь со всем сущим. При таком сознании расстояние перестает быть помехой; когда вы можете расширить свое сознание до соприкосновения с сознанием другого человека, то не только его мысли, но и весь его дух отражается в вашем духе. Пространство не имеет значения, ваше сознание может коснуться любой части мира и любого человека, на каком бы расстоянии он ни находился.
И если вы продвигаетесь еще дальше, то сможете осознать свою связь со всеми существами. Нет ничего и никого, кто был бы отрезан или отделен от вас; и вы связаны узами не только с теми, кого любите, но и со всеми, кого вы знаете и не знаете, – связаны сознанием, которое скрепляет прочнее любых уз. На этой стадии человеку легко уловить действующий в природе закон: справедливое и несправедливое, хорошее и плохое – приводит к одному желаемому результату, при помощи и сил добра, и сил зла достигается предназначенный результат, который является целью жизни.
Тогда человек естественно воздерживается от таких догм, как "вы неправы" и "вы правы", и он входит в дух мудреца: не говорить ничего, знать все, делать все, позволять всем вещам случаться. Так человек становится другом и слугой всех. И он осознает вместе с приходящим осуществлением мистической истины и духовного достижения, что существует лишь одна стоящая вещь – быть немного полезным своему ближнему.

КОНТРОЛЬ НАД ТЕЛОМ

именно посредством этого материального тела должна быть достигнута высочайшая и величайшая цель жизни. Человек называет его физическим телом лишь в невежестве, но, как только к нему приходит знание, он начинает рассматривать его как священный храм Господа.
церковная служба один раз в неделю – очень маленькая духовная работа; даже если мы молимся каждый вечер перед отходом ко сну – проделывается совсем небольшая духовная работа. Ибо весь день мы пребываем в иллюзии. Все, чем мы занимаемся, закрывает наше духовное видение. Именно по этой причине необходимо быть сконцентрированным в каждый момент жизни. Как это сделать? Ответ таков: мы должны превратить все, что делаем, в молитву. Тогда каждое действие станет молитвой. Любое наше движение на юг, север, запад или восток будет направлено к духовной цели.
Что касается четвертого аспекта материального существования, то человек ошибочно отождествляет себя с физическим телом, называя его "самим собой". Первое, чему учатся на духовном пути, – осознавать свое физическое тело не как самого себя, а как инструмент, повозку, с помощью которой мы испытываем жизнь. Этот инструмент обладает такими свойствами, которые предоставляют человеку возможность пережить все ценное, что есть вне, а также внутри него самого.
Различие между теми, чьи нервные центры реагируют, и теми, чьи центры молчат, такое же, как между растением и камнем. Камень не отзывается на симпатию, а растение откликается. И поэтому тот, чьи интуитивные центры до некоторой степени пробудились, начинает интуитивно чувствовать, а затем следуют вдохновение и откровение. Но необходимо помнить, что об этом не следует распространяться.
...Когда это состояние покоя человек сможет вызывать по желанию, к нему придет опыт совершенства, ибо тогда он не будет зависеть от автоматического состояния. Если состояние, которое поднимает нас над мучениями, заботами, печалями, тревогами, болями и страданием, сможет быть создано внутри нас, совершится нечто великое. Путь к этому свершению – практика покоя.
Оказывается, что именно в силе концентрации заключен секрет и тайна прогресса. И духовное достижение является ее следствием. Часто можно увидеть, как одни люди пытаются концентрироваться, но в действительности не могут этого сделать, а другие и не знают, что они концентрируются, а проделывают это. Молитва, медитация и другие разнообразные упражнения, религиозные или духовные, предназначены для развития мощи концентрации.
Безрассуден тот, кто постоянно обличает побудительные мотивы каждого. Чем более рассудителен человек, тем яснее ему становятся доводы другого; поэтому мудрый может поладить и с мудрым и с глупым. Однако глупец не уживется ни с тем ни с другим.
Несомненно, за любой причиной всегда стоит другая, высшая, причина. И когда кто-то приближается к ней, он приступает к разобучению, как называют этот процесс мистики, – разобучению всему тому, чему однажды научил. Человек разобучается и начинает видеть прямо противоположное. Другими словами, нет ничего хорошего, у которого не было бы и дурной стороны, и ничего плохого, что не содержало бы и благого. Никто не поднимается без падения, и никто не падает без надежды подняться. В рождении видна смерть, и в смерти – рождение. Когда кто-то поднимается выше того, что называется причиной, он достигает основания, которое противоречит само себе. И если мы пройдем сквозь тысячи масок причины, то сможем прикоснуться к основанию всех оснований и прийти к пониманию, которое не могут дать внешние доводы. И таким образом мы поймем все существа: и тех, кто прав, и тех, кто не прав. Сказано, что апостолы в один миг были одарены способностью говорить на многих языках. Это был язык каждой души. Когда человек достигает состояния ума, при котором соприкасается с сутью причины, ум входит в общение с каждой душой.

И пятый аспект ума – чувство. Ум начинает жить с того момента, когда в нем пробудилось чувство. Многие употребляют это слово, но немногие знают его. Оно столь безбрежно, что если есть какое-то знамение Бога, то оно – в чувстве. Сердечное качество есть нечто, поддерживающее всю жизнь. Лишенный сердечного качества остается эгоистом, и притом глупым. Если бы он был мудрым эгоистом, это имело бы какой-то смысл. Человек мал или велик в соответствии с тем, как вибрирует его сердце.
Чувство есть вибрация.
Некто пришел ко мне со словами: "Как-то раз я был полон сочувствия, но почему-то ожесточился. В чем причина?" Я сказал: "Вы пытались добыть воду из земли. Но вместо того чтобы копать вглубь, вы зарылись в грязь и были разочарованы. Если у вас хватит терпения рыть до тех пор, пока не покажется вода, тогда вы не разочаруетесь".
Когда однажды забьет ключом этот источник, находящийся в сердце, человек станет самодостаточным и исчезнет постоянная трагедия, с которой душам приходится иметь дело в жизни. Эта трагедия – ограниченность. Без чувства невозможно свободно мыслить.

Когда ум обеспокоен, он помрачен и не в состоянии что-либо отразить. То, что позволяет уму принимать впечатления и отражать их, – это его спокойствие. На персидском ум называется "зеркало". Все, что есть перед зеркалом, появляется в нем; но если убрать все, пред ним находящееся, то оно станет чистым. В зеркале не остается следа. Предметы существует в нем только в то время, когда оно на них сфокусировано, точно так же и с умом.
То качество ума, которое приводит его в одно время к спокойствию, а в другое – к активности, которое позволяет ему иногда отражать то, что он видит, а иногда избегать каких-либо отражений, так что ничто внешнее не может его затронуть, – оно, это качество, развивается благодаря концентрации, созерцанию и медитации. Ум под руководством мастера-инструктора обучается посредством ныряния вглубь, полета ввысь, распространения вширь и концентрации на одной идее. И человек становится повелителем жизни, как только он овладел умом.

СИЛА МЫСЛИ

мышление обладает такой силой, которую нельзя и вообразит. Все, видимое нами в мире, – не что иное, как феномен мышления.
Обладающий богатым воображением или способный к воображению обладает также способностью создавать мысль. И когда та мысль, которую он сотворил, становится объектом фокусирования ума, все остальное скрывается от его взора; только избранное воображение стоит пред ним, как некая картина.
...Пятый аспект мышления – материализация. Именно в изучении этого предмета мы обнаруживаем величайшую тайну жизни.
Фактически если можно говорить о душе мысли, то душа мысли – это то чувство, которое за ней стоит. Сила, присутствующая за словами, приносит им убедительность, и эта сила состоит из чувства. Отмахиваться от того, что называется воображением, стало обычной наклонностью "О, все это лишь твоя фантазия, на самом деле ничего такого нет". Однако в действительности, когда человек что-то себе представил, этот образ создается, а то, что однажды создано, существует; и если созданное – мысль, то она живет дольше, поскольку мысль обладает большей силой по сравнению с фантазией.

Суфий видит в человеке и Творца и творение. Ограниченная часть человеческого существа – творение, а самая сокровенная его часть – Творец. Если это верно, то человек одновременно ограничен и неограничен. Если он желает пребывать в ограниченности, он может стать все более и более ограниченным; если он хочет быть беспредельным, то он может стать безграничным все более и более. Однако, если он развивает в себе знание Создателя, он также может быть этим все больше и больше.

..Кто-то, возможно, скажет, что это великая битва. Да, это так, но борьба происходит и при падении, и при подъеме. С равным успехом можно сражаться и подниматься, вместо того чтобы бороться и двигаться вниз. Во всех случаях, когда человек оказывается побежденным, это означает лишь хилость его мышления. А почему он слаб в своих мыслях? Потому, что он слаб в своем чувстве. Если чувство защищает мысль и если мысль крепко держится, то каковы бы ни были трудности жизни, они будут преодолены.

[просто Соня]

КОНЦЕНТРАЦИЯ

Приобретение знания о концентрации требует не только обучения, но и уравновешенности. Существуют две стороны жизни: слышимая жизнь и безмолвная жизнь. Под слышимой жизнью я подразумеваю весь опыт, все чувства, которые мы переживаем посредством пяти органов чувств. Она отличается от той жизни, которую я буду называть безмолвной жизнью.
Безмолвная жизнь имеет самостоятельную ценность. Безмолвная жизнь не приносит особой пользы, но она приносит общую пользу. Невозможно сказать точно, какая именно польза получена при помощи концентрации, однако в действительности польза любого вида, в любом направлении извлекается посредством концентрации. Весь мистицизм, эзотеризм основан на идее концентрации. Эту мистическую концентрацию можно расположить по четырем различным ступеням. Первая ступень – концентрация, следующая – созерцание, третья – медитация, четвертая – осуществление.

Определение первой ступени – фиксация мысли на одном объекте. К такой концентрации ведут три различные дороги. Первая дорога прокладывается действием. Человек определенным образом двигается или выполняет некое действие, которое помогает уму концентрироваться на выбранном объекте. По другой дороге можно пройти с помощью слов. Повторяя некоторые слова, человек учится автоматически думать о данном объекте. На третьей дороге его помощником является память.
Что касается созерцания, то человек способен на него лишь тогда, когда достаточно далеко продвинулся. Конечно, кто-то может считать, что готов к чему угодно; но естество ума таково, что он выскальзывает из рук в тот момент, когда хочешь его удержать. ...Следовательно, перед тем как человек действительно начинает думать, ум, как норовистая лошадь, уже сбросил объект концентрации. Ум не всегда так неуправляем, он оказывается таковым тогда, когда сам хочет управлять. Он подобен телу: можно спокойно себя чувствовать в естественной позе, но когда вы остаетесь в полной неподвижности в течение пяти минут, тело начинает ощущать беспокойство; а заставить повиноваться ум – гораздо более трудная задача.
Поэтому мистики находят веревку, чтобы привязать его в некотором месте, где он не сможет двигаться. Что это за веревка? Эта веревка – дыхание. Именно такой веревкой мистики связывают ум и заставляют его быть там, где они желают, чтобы он находился; так и мистик из дыхания создает атмосферу, творит свет и магнетизм, в котором живет.
У ума есть одна характерная черта, которая подобна граммофонной пластинке: она может воспроизвести все, что на ней записано; а другая характерная черта ума в том, что он не только воспроизводит что-либо, но и создает то, что в нем запечатлелось. Обучение концентрации очищает пластинку, заставляет ее воспроизводить то, что мы хотим, а не то, что приходит автоматически. Человек в этом мире открыт впечатлениям.

Третья область концентрации – медитация. На этой ступени человек становится общительным, он вступает в общение с безмолвной жизнью, и естественным образом также открывается общение с внешней жизнью. В это время он начинает осознавать, что и внешняя, и внутренняя жизнь – все в действительности сообщается. Тогда он учится тому, что безмолвная жизнь является самым великим учителем и знает все. Она не только обучает, но и приносит тот мир, радость, силу и гармонию, которые делают жизнь прекрасной. Однажды я спросил своего учителя, каков знак знающих Бога. Он ответил: "Не те, кто выкрикивает Имя Бога, а те, чье молчание произносит его".
Осуществление – результат трех других ступеней. В переживании третьего рода человек проводил медитацию, но здесь медитация ведет человека. Другими словами, нет больше певца, поющего песнь, теперь песнь поет певца. Четвертая ступень – это некоторый вид расширения сознания, это раскрытие души, проникновение в глубь себя, общение с каждым атомом существующей в целом мире жизни, это осуществление истинного "я", в котором и есть осуществление жизненной цели.

МИСТИЧЕСКОЕ РАССЛАБЛЕНИЕ
1
Мистическое расслабление имеет величайшую важность, поскольку вся духовная культура основана и построена на нем. Мистическое расслабление было пережито и изучено искателями истины всех веков, и благодаря его полному пониманию они достигли большей силы и вдохновения.

Вопрос в том, как расслабиться. Расслабления не будет, если молчаливо сидеть с закрытыми глазами, поскольку когда ум уделяет внимание телу посредством мысли или чувства, тело не расслабляется из-за того, что ум мучит его. И эта пытка, даже если закрыты глаза, даже если мы сидим в определенной позе, не приведет ни к чему хорошему.
Необходимо рассматривать три точки зрения, когда речь идет о релаксации: точку зрения физического тела, точку зрения ума и точку зрения чувства. Что касается физического тела, то человек должен приучиться быть владыкой или иметь влияние на циркуляцию воздуха и пульсацию, что возможно при помощи силы мысли и силы воли вместе с дыханием. Сила воли позволяет вызвать особое состояние в теле, так что циркуляция воздуха приобретает определенный ритм. Он может замедлиться по желанию. Следовательно, умение расслабиться означает способность снять напряжение со своего организма – с циркуляции воздуха, пульсации, нервной и мышечной системы.

Как расслабить ум? Метод, применяемый для релаксации ума, заключается в том, что сперва необходимо утомить ум. Тот, кто не знает упражнений, заставляющих ум устать, никогда не сможет его расслабить. Концентрация – самая большая работа, которую можно дать своему уму, поскольку он удерживается на определенном предмете. После этого ум естественным образом расслабится, и в процессе расслабления он получит всю мощь.
С помощью этих видов расслабления человек подготавливается к высшей релаксации – релаксации всего существа: тело отдыхает, ум в покое, сердце в мире. Это то переживание, которое можно назвать Нирваной, идеалом мыслителей и медитативных душ. Это то, чего они хотят достичь, поскольку в Нирване есть все. В таком состоянии каждый становится на время каплей, погруженной в свой источник. А один миг погружения означает, что все, принадлежащее источнику, притягивается этой каплей, поскольку источник есть сущность всего. Капля вбирает из источника все, что она имеет в жизни. Она заново наполняется и вновь обретает сияние.
2
Мистическая релаксация – это фактически то же самое, что и медитация. Когда мы называем медитацию мистическим расслаблением, смысл слова проясняется и становится простым. Когда человек спит, энергия помещается в состояние покоя. Эта энергия – самая полезная и драгоценная; будучи использованной вовне, она приносит внешнюю пользу, а будучи использованной внутри, является причиной внутреннего знания.
Медитация достигается посредством двух подготовительных стадий. Первая стадия – концентрация, а вторая – созерцание. После этих двух стадий приходит третья – медитация. То, что следует за ней, – это осуществление или реализация.
Ничто в этом мире не может быть доведено до совершенства без помощи концентрации. Концентрация – это начало медитации, а медитация – ее окончание. Когда человек овладел концентрацией, ему легко медитировать.
Если человек позволяет себе быть обеспокоенным, это показывает, что у него плохая концентрация. Лучше всего поэтому для предохранения себя от беспокойства развивать мощь концентрации, и человек был бы способен противостоять всем волнениям.
Лучшее лекарство для рассеянного ума – естественная концентрация, то есть отсутствие всякого принуждения ума.

Третья стадия – медитация. Она не имеет никакого отношения к уму. Это переживание сознания. Медитация – глубокое погружение внутрь себя, вознесение в высшие сферы, расширение за пределы вселенной. В таких переживаниях достигается блаженство медитации.
Человеку следует превратить каждый день своей жизни в медитацию. Какой бы ни была его работа, он должен ее выполнять, но в то же самое время ему необходимо медитировать. Тогда он превратит свою жизнь из мирской в духовную. И если человек справляется с такой задачей, то деньги – ничто по сравнению с той наградой, которую он получит. Итак, лучше всего для человека – медитировать в повседневной жизни; если это выполняется должным образом, то он пожнет плоды не только с земли, но и с небес. Медитация означает стремление души к духовному раскрытию, и это раскрытие можно практиковать различными способами.
...
Рассказывают историю об одном брахмане, к которому обратился мусульманин со словами: "Я почитатель Бога, не имеющего формы, а вы здесь молитесь идолу Бога". Брахман ответил: "Если у меня есть вера в этого идола, он ответит мне. Но если вы не имеете веры, то даже ваш Бог на небесах не услышит вас".
Не может быть ничего серьезнее духовного достижения. Если человек не принимает его всерьез, он не ведает, что делает.

[просто Соня]

СИЛА ВНУТРИ НАС

Мудрец третьего ранга – Параматма, всемогущий. Он еще более велик; он уже не личность, он – сознающий Бога. Мы все являемся тем, что осознаем. Человек в темнице осознает темницу. Мы обладаем только тем, что осознаем. Поэтому наше величие или малость зависят от сознания. Только различие в сознании отличает душу, ставшую просветленной. Это не определяется количеством добрых дел. Есть много хороших людей, но сами они не всегда знают, кем являются.
К тому же есть те, кто верит в Бога, те, кто любит Бога, и те, кто потерял себя в Боге. Для тех, кто верит в Господа, Бог – на небесах, а сами они – на земле. Для тех, кто любит Бога, Бог – перед ними, и они – перед лицом своего Господа. А те, кто потерял себя в Боге, нашли свое истинное "я". Они сами стали Господом. Я расскажу об одной сознающей Бога душе, которую знал. Однажды этот человек прогуливался по Бароде, где было введено правило не выходить из дому после десяти часов вечера. Однако, услышав, что полицейский спросил: "Вы – вор?", – он улыбнулся и ответил: "Да". Полицейский забрал его в участок и заставил просидеть там всю ночь. Наутро дежурный офицер увидел человека, о котором знал как о почитаемой людьми великой душе. Он попросил прощения. "Но, – обратился он к мудрецу, – почему вы назвались вором, когда полицейский задал вам этот вопрос?". Последовал ответ: "А чем я не являюсь? Я есмь все".
Мы пытаемся стать духовными, возвысить наше сознание. Однако когда доходит до оскорблений, нам это не нравится. Пока все нам льстят, мы рады приписывать себе хорошие качества. Но мы не любим, когда нас обижают, мы говорим: "Это не я". Параматма – это великая душа, единая с Богом, сознающая Бога, все-осознающая. Каждый является ее собственным "я". Хороший ли это человек или дурной, прав он или не прав, – это ее "я"; она смотрит на него как на саму себя. Даже если такую душу называют вором, она может сказать: "Да. Все имена – мои имена".
В заключение можно сказать, что духовность не есть некое знание, духовность – это расширение сознания. Чем больше расширяется сознание, тем шире становится духовное видение. И когда сознание простирается так далеко, что объемлет всю вселенную, тогда название ему – Божественное совершенство.

ТАЙНА ДЫХАНИЯ

Для того, кто действительно знает, как работать с дыханием и не ленив при этом, нет ничего такого, чего нельзя было бы достичь; он ни о чем не скажет "невозможно". Однако необходимо поработать. Вот почему адепты, мистики не считают дыхание всего лишь наукой или упражнением – они почитают дыхание как самое сокровенное, считают его таким же священным, как религию.
...
Выше есть еще одна ступень, которую суфии называют Хахут, или Самадхи в терминологии веданты, – пятая сфера, воспринимаемая сознанием. В этом состоянии сознание соприкасается с самым сокровенным в своем существе; это подобно прикосновению к стопам Господа. Это то причастие, о котором говорится в христианском символизме; то ощущение Божественного Присутствия, где сознание становится таким ярким, незакрепощенным, свободным, что оно может подняться, нырнуть и прикоснуться к глубинам своей сути.
Однако необходимо понять следующее: путь ученичества, или путь посвящения, не заключается в том, что учитель передает ученику некоторое знание, рассказывает ему нечто новое, дотоле неизвестное. Воистину, человек сам себе учитель, в нем самом заключен секрет его существа. Слово учителя только помогает ему найти самого себя. Если человек уверен в себе, он может идти дальше, если нет, то никакой учитель ему не поможет. Следовательно, несмотря на то что учитель и его помощь существенна, основной помощью является помощь человека самому себе; и тот, кто готов осознать свою собственную природу и учиться у себя, является тем, кто действительно посвящен. И, начав с этого посвящения, он будет продвигаться шаг за шагом, приближаясь к осуществлению и уверенности, которую он ищет; и все, что бы ни происходило в его жизни, будет только углублять его осознание истины.

МОЛЧАНИЕ

Один из персидских шахов был очень религиозным человеком и на вопрос главного визиря: "Вы проводите всю ночь в медитации, а весь день на людях и в делах. Как это возможно?", – шах ответил: "Ночью я неотступно следую за Господом, днем Господь следует за мной". Так же с молчанием: оно следует за тем, кто его ищет. Так происходит со всем, чего мы желаем; если желание достаточно сильное, то желаемые вещи со временем следуют за нами сами собой.
Ум подобен лодке, качающейся на волнах и устремляющейся по ветру. Волны – это наши эмоции и страсти, мысли и воображаемые образы, ветер – те внешние воздействия, с которыми мы имеем дело. Если вы желаете остановить лодку, вам потребуется якорь, чтобы лодка не сдвинулась с места. Теперь обратим внимание на якорь: если он достаточно тяжелый, то лодка остановится, если же он легок, то лодка будет продолжать плыть, поскольку она наполовину в воде, а наполовину в воздухе.
Однако лодка должна чувствовать попутный ветер, несущий ее к цели. Как только ум полностью сконцентрировался, он превращается для лодки в компас, всегда указывающий направление. Только тот, чей ум удерживает одно направление может пройти весь путь.

ПРОНИЦАТЕЛЬНОСТЬ

Совершенно другой вопрос, как держать глаза сфокусированными. Если кто-то желает смотреть на луну, он должен смотреть на небо, вместо того чтобы смотреть на землю; и также, если человек хочет видеть небеса, он должен изменить направление взгляда.
Как мы можем смотреть внутрь и что мы там увидим? Во-первых, "внутри" означает не только внутри, но также и вне тела. Это можно увидеть, наблюдая за светом внутри лампы: свет находится внутри шара, и снаружи он также есть. Так и душа; она и внутри и снаружи. Так и ум; он и внутри и снаружи, он не затворен внутри тела. сердце шире, чем тело, а душа еще шире. И в то же самое время душа размещается внутри сердца, а сердце располагается внутри тела; это величайший феномен, и его трудно выразить в словах.
Существуют интуитивные центры; и для того чтобы смотреть в них, нужно повернуть свои глаза назад, повернуть глаза внутрь. Другая стадия смотрения внутрь – когда видят не глаза; сердце – вот кто видит.

Мудрецов на Востоке принято называть "Балакуш", что означает "Тот, кто испил от всех трудностей". Они рассматривают жизненные трудности как питие вина, и, когда ты выпиваешь, трудности уходят. Мудрецы их не боятся, они не хотят избегать трудностей. Они говорят: "Если мы будем сейчас чего-то избегать, в следующий момент оно нас найдет; рано или поздно мы с этим встретимся. Если мы избежим его в это мгновение, то в другой миг оно встанет на нашем пути. Поэтому позволь всему идти как оно есть и давайте выпьем это как вино". Принцип Махадэвы, дервишей, великих факиров всех времен именно таков: пить все трудности как вино. И тогда здесь нет больше трудностей. Когда человек сонастроен с жизнью, жизнь становится откровением. До этого он – посторонний для нее. Отношение производит великое различие. Ничего другого не нужно менять, только отношение.
Урок, который мы учим, развивая нашу проницательность, состоит в том, чтобы не приходить в возбуждение из-за любого влияния, которое пытается вывести нас из ритма, но сохранять ритм при всех жизненных обстоятельствах, удерживать равновесие, спокойствие во всех ситуациях. Иногда трудно удерживать равновесие, когда влияния жизни потрясают нас, хранить спокойствие при всем этом. Но это великое достижение. Это то, что мы можем практиковать в повседневной жизни, потому что с утра до вечера мы постоянно находимся среди раздражающих влияний со всех сторон. Именно таким образом достигается величайшая проницательность в жизни.

Когда сердце начнет жить, другой мир станет открытым. как только человек начинает ощущать и переживать тонкие чувства сердца, он обнаруживает себя в другом мире, ступая по той же самой земле и живя под тем же самым солнцем. Это столь же естественно, для человека жить в своем сердце, вместо того чтобы жить только на земле. Люди на Востоке называют это "Сахиб-еддиль", что означает "Господин ума".
А если человек пойдет еще глубже внутрь себя, то он начнет жить в душе. Вдохновение, интуиция, видение, откровение естественны для этого человека. Душа начинает осознавать свое собственное владение.
Именно об этом владении сказано в Библии: "Ищите прежде всего царство Небесное...". Это душа, которая стала видеть.
Можно видеть еще дальше. То, что необходимо для достижения этой ступени, – путь медитации. Первое, что необходимо, – получить контроль над взглядом. Далее – получить контроль над чувствами. И третье – получить контроль над сознанием. Если эти три вещи достигнуты, тогда человек начинает смотреть внутрь. Смотрение внутрь очень помогает человеку смотреть вовне; тогда сила, которой заряжены сердце и глаза, начинает проявляться внешне. взгляд также становится проникающим, так что не только люди, но даже объекты начинают открывать ему свою природу, секреты.
...Как можно развивать вдохновение? Концентрацией.

РАСШИРЕНИЕ СОЗНАНИЯ

Сознание – это разум; разум – это душа; душа – это дух; и дух – это Бог. Следовательно, сознание – это божественный элемент, сознание – это божественная часть в нас. На какой бы путь вы ни вступили, желая продвинуться дальше в духовном путешествии, вы должны прийти к расширению сознания. А что такое ум? Ум – это душа; нет у души другого следа, по которому ее можно обнаружить, кроме ума.
Но превращение во что-либо приводило к тому, что сознание, которое является божественным, или универсальным сознанием, ограничивалось, и это ограничение лишало его собственного сознания. Это – глубочайшая суть метафизики. Например, когда сознание мыслило: "Я превращусь в скалу, я – скала", – оно становилось скалой. Сознание не утрачивало своей текучей субстанции, но разум не знал больше о своем собственном существовании.
И все же, когда чародей думал: "Я превращусь в скалу", – что входило в скалу? Только одна маленькая мысль чародея. Именно из-за этой мысли он не мог ни выразить себя, ни чувствовать так, как чувствовал, будучи чародеем. Превратившись в скалу, он не чувствовал из-за этой мысли ничего.

Чем больше мы понимаем эту идею, тем больше мы видим, что сознание нужно рассматривать в двух различных аспектах. В одном аспекте сознание спрятано под плотными формами мироздания, такими, как горы, скалы, деревья, растения, земля и море; и тем не менее существует тенденция сознания выразить себя даже через эти плотные формы проявиться, выразить себя. Можно увидеть эту тенденцию, соприкасаясь с природой. .. и чей ум свободен от волнений и тревог мира, – достигают вначале состояния некого покоя; второе, что приходит к ним после ощущения покоя и отдыха, – это своего рода общение между ними и природой. И что же природа говорит им? Каждым действием, возвышением и падением волн, стремлением гор ввысь, движением грациозных ветвей дерева, дуновением ветра и трепетом листьев всякое малейшее движение природы, кажется, шепчет в наши уши. Это сознание, которое хочет проявиться; через деревья и скалы, воду и растения оно желает раскрыть себя, выразить себя; потому что оно не мертвое, а живое, хотя скрыто в скале, в дереве, в растении, в воде, земле и воздухе.
Каждое живое существо пытается сделать себя слышимым и понятым; оно хочет общаться, годы и годы стараясь прорваться сквозь это плотное заключение, выйти к своим подлинным истокам, в точности как чародей, который хотел прорваться, проявиться и узнать себя. И в кого же он превратился? В человека. Суфии говорят, что "Бог спал в скале, Бог дремал в дереве, Бог стал самосознающим в животном, но Бог отыскал Себя и осознал Себя в человеке".

Это ясно указывает на основное назначение человека: "То, что я сделал, как замечательно это и как чудесно. Как прекрасно осознавать это, видеть это". Это та склонность, которая пробивается сквозь каждую душу. Хочет ли человек стать духовным или нет, все же бессознательно каждая душа прилагает усилия к раскрытию.
Что касается человеческого сознания, естественно, что, когда сознание превращается во что-либо, оно ограничивает себя. Как говорит Руми в "Маснави": "Человек – пленник в заключении"; и каждое его усилие, каждое его желание направлено на то, чтобы прорваться, реализовать вдохновение, величие, красоту, счастье, покой независимо от всех обстоятельств этого мира.
Каждый приходит к этому раньше или позже, но жажда существует постоянно; мудрый и глупый – каждый стремится к этому, сознательно или бессознательно. И поэтому Низами, говорит: "Если сердце достаточно большое, оно может вместить в себя целую вселенную". Это такое сознание, что вся вселенная мала по сравнению с ним. Сфера такого сознания – Абсолют. Нет части сознания, вырезанной для человека, но человек охватывает определенный горизонт настолько далеко, насколько он может расшириться; для него Абсолют может быть его сознанием. Поэтому внешне он индивидуален, но в действительности нельзя сказать, какой он.

Именно эта идея имеется в виду в Библии, когда говорится: "...будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный". Что это значит? Что абсолютное Сознание – это знак совершенства и что мы не исключены из него. Все движется и живет в нем. Но мы охватываем только такой горизонт, какой имеется внутри нашего сознания, или такой, какой мы осознаем. Это показывает нам, что каждый индивидуум обладает своим собственным миром; и мир одного индивидуума так же мал, как зернышко чечевицы, а мир другого так же велик, как весь мир. в своем собственном мире каждый настолько отличен от другого, что сравнения невозможны. Может быть столько разнообразных миров в человеческих существах, сколько созданий.

Возникает вопрос: что названо в священных писаниях небесами и адом? Что это такое? Небеса и ад – это наш мир, наше сознание, в котором мы живем день за днем и год за годом и которое продолжается в другом мире. Каким бы мы ни создали наш мир, мы переживаем его сегодня. Как говорят пророки, после смерти все станет явным, и это означает только то, что на земном плане мы так мало осознаем наш мир, так поглощены внешним миром, что не знаем, какой мир мы создали внутри нас самих. Мы так много заняты внешним миром, нашими желаниями, амбициями и борьбой, что едва знаем наш собственный мир. Но придет время, когда его глаза будут закрыты по отношению к внешнему миру, занимающему сейчас весь его ум, и он станет сознающим мир внутренний. Именно это имеет в виду изречение: "Воздастся вам по делам вашим". Нет нужды говорить: "Что будет со мной завтра?" Если человек сумеет направить свой ум в себя самого, он сможет увидеть, что находится внутри сознания, из чего оно состоит, что оно содержит в себе; и тогда он будет сегодня знать то, каким будет будущее.

Суфии во все времена пытались сделать все возможное, чтобы тренировать свое сознание. Как они подготавливали его? Первая тренировка – это анализ, а вторая тренировка – синтез. Аналитическая работа состоит в том, чтобы разложить и исследовать свое собственное сознание, свою собственную совесть; спросить свою совесть, обращаясь к ней: "Мой друг, все мое счастье зависит от тебя, и мое несчастье тоже. Если ты довольна, я счастлив. Теперь скажи мне правдиво, находится ли то, что я люблю, и то, что я не люблю, в согласии с твоим одобрением". Нужно говорить со своей совестью, подобно человеку, идущему на исповедь к священнику: "Посмотри, вот что я сделал. Может быть, это неправильно, может быть, это правильно; но ты знаешь это, ты принимаешь участие в этом; это воздействует на тебя, и твое состояние – это мое состояние, твоя реализация – это моя реализация. Только тогда я могу быть счастлив, если ты счастлива. Сейчас я хочу сделать тебя счастливой; как я могу сделать это?" Немедленно путеводный голос придет из совести: "Ты должен делать это, а не то; говорить это, а не то. Ты должен действовать таким образом, а не другим". Совесть может руководить вами лучше, чем любой учитель или книга. Это живой учитель, проснувшийся в самом человеке, – его собственная совесть. Метод учителей, гуру, муршидов – пробуждать совесть в ученике, делать ясным то, что стало неясным, ограниченным. Иногда они выбирают такой замечательный подход, такой мягкий способ, что ученик даже не осознает этого.

В медитации каждое чувство пробуждено и тем не менее спит. Быть закрытым от впечатлений внешнего мира и все же быть пробужденным – такое переживание является чем-то, что невозможно выразить в словах; это должно быть пережито.
Практика медитации предписывается индивидуально; метод одного может не годиться для другого. Существует восточный символ, своего рода игрушка: три обезьяны, одна из которых закрывает свои глаза, другая – свои уши, а третья – свой рот. Это – основной принцип медитации, ключ к внутреннему расширению. .... И потому самое лучшее – следовать другому пути: добиваться внутреннего расширения сознания, и, без сомнения, в это время нужно идти внутрь, нужно закрыть себя внешнему миру; но вместе с тем надо стараться практиковать и внешнее расширение сознания. На этом пути сохраняется равновесие.

ТОЛКОВЫЙ СЛОВАРЬ

Амаль – используется для полного развоплощения, растворения, уничтожения "я". Сравнимо с состоянием самадхи в индуизме.
Аттар Фарид-Ад-Дин (1119–1229) – величайший персидский и таджикский поэт-суфий XII в. Поэма "Беседа птиц" (ок. 1175)".
Джунайд (Джунейд; ум. в 910), персидский мистик-суфий, основатель школы трезвости и контроля над своими чувствами. Разработал учение Хазрата Бистами о "фана" – полной сосредоточенности суфия на "едином" ("джам") и его мистическом растворении в Боге.
Зикр ("поминание") – мантра, произнесение вслух молитв и божественных имен; у суфиев – это название упражнения используемого для очищения души.
Коу Эмиль(1857–1926), французский психотерапевт. В 1900 году стал изучать гипноз и разрабатывать технику самовнушения. Его пациенты использовали специальные фразы для самоисцеления, такие как: "С каждым днем мне становится все лучше и лучше".
Марифат, марефат – "знание", осознание и осуществление в себе Бога, единства всей вселенной, третья ступень к Богу на суфийском пути.
Муршид – духовный учитель, то же, что у индусов Гуру, а в православной традиции – Старец.
Нирвана у суфиев – осуществление свободы души.
Тарикат (путь, обычай, ритуал) – работа над собой, любовь к Богу, самосовершенствование. Законы развития, понимаемые в духовном смысле, и аскетическая жизнь. Вторая ступень на духовном пути мистика следующая за шариатом.
Фикр – мысль, отражение, у суфиев упражнение используемое для очищения ума.
Хакикат (истина, факт, реальность) – у суфиев знание о своем существе, полное погружение в Бога, четвертая ступень на духовном пути.