4 Раздел Тантры и кундалини

[просто Соня]

Тьма веков не может скрыть блистающего солнца;
Долгие кальпы сансары...
Много, много веков, эонов этого мира кальп
... никогда не смогут скрыть ума сияющего света.
Он всегда есть, — это само ваше бытие.
Хоть слова произносят чтобы объяснить пустоту, пустота как таковая никогда не может быть выражена. Хотя мы говорим: «ум ясен как свет», он за пределами слов и символов.
Есть три подхода к действительности: один из них эмпирический, подход ученого — эксперимент и эксперименты с предметным миром, не принимайте ничего, пока это не подтверждено экспериментом. Есть и другой подход — логический. Логический ум не экспериментирует: он просто мыслит, рассуждает, находит за и против, и делает выводы усилием ума, рассудком. И есть, наконец, третий подход — метафорический, подход поэзии и религии. Итак, существует три подхода, три измерения, в которых человек постигает действительность.
Наука не может выйти за пределы объекта, поскольку сам подход создает ограничения, наука не может выйти за пределы внешнего, поскольку эксперименты возможны только с внешним, философия, логика не могут выйти за пределы субъективного, поскольку это усилие ума, которое вырабатывается в вашем же уме. Вы не можете растворить ум, вы не можете выйти за его пределы. Наука предметна. Философия и логика субъективны. Религия идет дальше, поэзия идет дальше: это золотой мост, соединяющий объект с субъектом. Но в таком случае все превращается в хаос — конечно, очень творческий; в самом деле, там, где нет хаоса, нет творчества. Но тогда все становится нераспознаваемым, различия исчезают. Я сказал бы это следующим образом. Наука — это подход днем, в яркий полдень; все ясно различимо, имеет границы и хорошо видны различия. Логика это ночной подход; брести во тьме лишь при поддержке ума, без всяких экспериментов, просто думая. Поэзия и религия — это подходы в сумерки, как раз в промежутке: День угас, Исчезла яркость полдня, Предметы не так ясны и различимы. Ночь еще не окутала все. День и ночь встречаются, В мягких сумерках, Ни белых, ни черных — Очертания встречаются и сливаются, Все не различимо, все является чем-то другим.
Это метафорический подход. Вот почему поэзия говорит метафорами — а религия это высочайшая поэзия," религия говорит метафорами. Помните, что эти метафоры не следует понимать буквально, иначе вы ничего не поймете. Когда я говорю «внутренний свет», не воспринимайте это буквально. Когда я говорю: «внутреннее — это свет», это метафора. Я на что-то указываю, но не определяю, не разграничиваю; что-то от природы света, не обязательно свет, — это метафора.

Здесь возникает проблема, потому что религия говорит метафорами, она не может говорить иначе. ... Я указывал лишь на качество розы; это был лишь жест, палец, указывающий на луну. Но не хватайтесь за палец, палец не существенен — смотрите на луну и забудьте о пальце. В этом заключается смысл метафоры; не держитесь за метафору.
Многие люди цепляются за метафоры. Я говорю о внутреннем свете — ко мне начинают приходить люди в говорить: «Мы видим внутренний свет»; они нашли розы в другом мире, в котором они не существуют. Из-за этого метафорического языка у многих разыгрывается воображение.
Религия говорит метафорами, иначе говорить невозможно, потому что религия говорит о запредельном. Она пытается найти сравнения в этом мире. Она употребляет слова, которые не соответствуют, но эти несоответствующие слова — единственные доступные и ими приходится пользоваться. Поэзию легко понимать, религию — трудно.
А что же делать с религией? Ведь религия это высочайшая поэзия. И она — не воображение. Уверяю вас, она столь же эмпирична как и наука, но она не может пользоваться научными терминами, они слишком объективны. Она не может пользоваться философскими терминами, они слишком субъективны. Ей приходится пользоваться чем-то, что не является ни тем и не другим, ей приходится пользоваться чем-то, что объединяет обеих - и она пользуется поэзией.
Религия — это высочайшая поэзия, поэзия по существу. Нельзя найти более великого поэта, чем Будда. Правда, он никогда не пытался писать стихи. Вот я здесь с вами; я поэт; но я не сочинил ни единого стихотворения, даже хайку, но я постоянно говорю метафорами. Я все время пытаюсь перебросить мост через провал, разъединяющий науку и философию. Я стараюсь создать у вас ощущение целого, не разделенного.Наука — одна половина, философия — другая. Что же делать? Как дать вам ощущение целого? Поэзия — единственный способ, метафора — единственный выход. Запомните это:
Хоть слова говорят, чтоб пустоту объяснить,
Словами пустоту не выразить.

Вот почему мудрецы настаивают «То, что мы говорили, не может быть сказано. Оно невыразимо, а мы пытаемся выразить его». Они всегда подчеркивают это, потому что существует опасение, что их поймут слишком буквально. Пустота — есть пустота в том смысле, что от вас ничего не останется в ней; но в другом смысле пустота — не пустота, потому что Целое заполнит ее — пустота станет самым совершенным наполненным явлением.
Что же делать? Когда вы говорите «пустота», ум считает, что нет ничего; тогда зачем беспокоится? Когда вы говорите, что это не пустота, а самое совершенное существование, ум охватывает тщеславие: как стать самым совершенным существом — и тогда появляется ЭГО. Чтобы избавится от ЭГО, подчеркивается слово «пустота». Но чтобы вы не забывали, что Пустота в действительности не пустота, говорится, что ее заполняет Целое. Когда вас нет; все бытие входит в вас. Когда капля исчезает, она становится океаном.
Хотя мы говорим, ум это ясный свет, говорит Тилопа ...он вне пределов символов и слов.
Не обманывайтесь метафорами, не воображайте свет внутри. Это очень легко — имажинационно. Вы можете закрыть глаза и представить свет; вы такой мечтатель, вы можете представить все, что угодно, почему бы не свет? Ум имеет способность создавать все, что вы пожелаете, требуется немножко усилия. В себе вы можете создать целый мир переживаний. Каждое чувство имеет свой центр воображения.

Во время гипноза случается, что воображение начинает работать максимально, потому что разум засыпает во время гипноза! Гипноз — ни что иное, как сон разума, этого «скептика», тогда великолепно работает воображение. Снимается торможение, вы без удержу мчитесь все дальше и дальше, и нет тормозов. В состоянии гипноза можно представить себе все, что угодно.
Что же происходит? Разум-скептик отсутствует, во время гипноза он засыпает. Начинает действовать воображение и ничто его не контролирует, — то же самое относится к религии. Религия требует доверия. Доверие означает, что сомнение, свойственное уму, дремлет, как при гипнозе. Поэтому, когда люди говорят: «Этот человек, Oшо вас загипнотизировал», они по-своему правы: если вы доверяете мне, это подобно гипнозу; полностью бодрствующий, вы сбросили разум, теперь воображение работает максимально, и вы находитесь в опасном положении.
Если вы позволите, воображение может представить все, что угодно: кундалини пробуждается, чакры открываются; вы можете вообразить все, что угодно, и с вами все это случится, все это будет прекрасно, но не истинно. Когда вы доверяете человеку, в самом доверии необходимо помнить о воображении. Доверяйте, но не становитесь жертвой воображения. Все, что здесь было сказано — метафора. И всегда помните, что все переживания — воображение; все без исключения — только испытывающий их истинен. Поэтому, что бы вы не испытывали, не придавайте этому большого значения, не начинайте хвастаться этим. Просто помните, что все, что вы переживаете, иллюзорно, только тот, кто переживает, истинен. Обратите внимание на свидетеля; сосредоточьтесь на свидетеле, а не на переживаниях. Все переживания, какими бы прекрасными они не были, подобны сновидению, нужно идти дальше.
Итак, религия поэтична, она требует метафор, ученик, который глубоко верит, может легко стать жертвой воображения ~ нужно быть очень и очень бдительным. Доверяйте, выслушивайте все метафоры, но помните, что они всею лишь метафоры. Доверяйте — и с вами начнут случатся разные вещи, но помните: все есть воображение, кроме вас. А вам нужно достичь такого состояния, когда отсутствуют переживания; только испытывающий их сидит безмолвно в своей обители, нет ни переживания, ни объектов, ни света, ни цветущих цветов — ничего.

Лин-Цзы сидел в своем монастыре, в маленьком монастыре на вершине холма. Однажды он сидел под деревом у скалы, когда его кто-то спросил: «Что происходит, когда достигнешь?» Лин-цзы светил: «Я сижу здесь один - проплывает облако - я смотрю; проходят времена года, и я смотрю. Я сижу здесь один. В конце концов, остается лишь наблюдающий за вам свидетель, сознание. Исчезают все переживания, остается только само место всех переживаний, все остальное исчезает.
Хоть мы говорим, что ум есть ясный свет, он вне пределов символов и слов. Хотя ум, по существу, это пустота, он объемлет и содержит в себе все.
Эти утверждения на первый взгляд противоречивы: вы говорите, что ум — пустота, и тут же утверждаете, что он содержит в себе все. Почему такие противоречия? Просто такова природа всего религиозного опыта; прибегают к метафорам, но вам необходимо быть настороже, чтобы не стать жертвой метафор.
По природе он пустота, Но он содержит в себе все. Когда вы станете совершенно полыми, Только тогда вы осуществитесь, Когда вас больше нет. Только тогда вы будете.
Иисус сказал: «Если потеряешь себя, то достигнешь. Если будешь цепляться за себя, то потеряешь. Если умрешь, то возродишься. Если сможешь полностью . уничтожить себя, то станешь вечным, сам станешь вечностью».
Это все метафоры, но если вы верите, ели вы любите, если вы позволите своему сердцу открыться навстречу мне, тогда вы будете в состоянии понять. Это понимание превосходит все понимания. Вы постигаете не разумом, а сердцем. Энергия переходит от сердца к сердцу.
Вот я нахожусь здесь и разговариваю с вами, но это второстепенно. Главное то, что если вы откроетесь, я смогу влить самого себя в вас. Если благодаря моей беседе вы станете более и более открытыми, то я достиг цели. Я ничего не пытаюсь вам сказать, я просто пытаюсь сделать вас более открытыми — этого достаточно. Тогда я смогу перелить себя в вас... и пока вы не вкусите меня, вы не сможете понять то, о чем я говорю.

[просто Соня]

Ничего не совершай телом, но расслабься;
Сомкни уста и молчи;
Опустоши свой ум и ни о чем не думай.
Подобно полому бамбуку пусть отдыхает твое тело.
Ничего не давая и не принимая, успокой свои ум.
Махамудра подобно уму , который ни к чему не привязан
Упражняясь в этом, ты со временем достигнешь состояния Будды.

4. БУДЬТЕ КАК ПОЛЫЙ БАМБУК

Прежде всего необходимо понять природу действия и его скрытые мотивы, иначе невозможно расслабление. Даже если вы хотите расслабиться, вы не сможете, если вы не наблюдали и не осмысливали природу вашей деятельности, потому что деятельность не такое простое явление.
Многие хотели бы расслабиться, но не могут. Расслабление подобно цветению: его нельзя принудить. Следует понять все явление — почему вы так деятельны, почему вы так деятельны, почему вы ею так одержимы.
Запомните два слова: одно из них действие, другое — деятельность. Их природа противоположна. Действие происходит тогда, когда этого требует ситуация — вы отвечаете на вызов. Деятельность происходит тогда, когда вы так неспокойны внутри, что ситуация — всего лишь предлог для вашей активности.
Действие вытекает из спокойного ума — это самая прекрасная в мире вещь. Деятельность происходит из беспокойного ума. Действие всегда онтосительно. Деятельность безотносительна. Действие моментально, спонтанно. Деятельность не является ответом на настоящий момент, вы просто переливаете свое беспокойство, которое вы постоянно носите с собой, в настоящий момент. Действие созидает. Деятельность разрушительна - она разрушает вас. Но эта деятельность говорит, что вы чем-то одержимы. Вы не можете остаться самим собой, вы не можете быть безмолвным и бездеятельным. Через деятельность вы выбрасываете свое безумие.
Действие прекрасно, действие приходит как спонтанный ответ; жизни необходим ответ. Действовать приходится каждую минуту, но действие проходит через настоящий момент. Вы действуете, исходя из ситуации. Действие спонтанно и абсолютно. Деятельность не бывает спонтанной, она приходит из прошлого.

Ум хитер, и он всегда найдет разумное объяснение для деятельности. Ум всегда будет пытаться доказать, что это не деятельность, но действие, что оно необходимо. Эти разумные объяснения держат вас в неведении относительно вашего безумия. Это то, что Гурджиев называл «буферами». Вы создаете буфера разумных объяснений вокруг себя, и поэтому вы не осознаете, какова ситуация на самом деле. Ваша деятельность постоянно неадекватна, но буфера разумных объяснений не позволяют вам видеть ситуацию. Буфера ослепляют вас — и деятельность продолжается. Если есть деятельность — вы не можете расслабиться. Как вы можете расслабиться? Это уже становится навязчивой потребностью, вам хочется что-то делать, неважно что.

Везде есть глупцы, которые говорят: «Делайте что-нибудь, только не бездельничайте». А безнадежные глупцы создали пословицу: «Праздный ум - мастерская дьявола». Это не так. Праздный ум — это мастерская Бога. Пустой ум — это самая прекрасная, самая чистая вещь на свете. Дьявол не может войти в пустой ум, это невозможно. Дьявол может войти только в ум, обуреваемый деятельностью, — тогда дьявол может начать руководить вами, он покажет способы и методы, как быть более активным. Дьявол никогда не скажет: «Расслабься!» Он говорит: «Почему ты попусту теряешь время? Жизнь проходит, делай что-нибудь!».
А все великие учителя, которые пробудились к правде жизни, осознали, что пустой ум позволяет божественному войти в вас. Дьяволом может быть использована деятельность, а не пустой ум. Как воспользуется дьявол пустым умом? Он даже близко не подойдет, потому что пустота просто убьет его. Но если вы исполнены глубокой потребности быть активным, тогда дьявол будет руководить вами, тогда он поведет вас — он будет единственным вашим поводырем. эта поговорка совершенно ложна. Сам дьявол, должно быть, нашептал ее.
Эту одержимость деятельностью нужно наблюдать. Вы должны наблюдать ее в своей собственной жизни, потому что, чтобы ни сказал я или Тилопа, это даст очень мало до тех пор, пока вы не увидите это в себе:что ваша деятельность неважна, она не нужна. Зачем вы делаете это?
Деятельность — это когда действие не соответствует действительности, Взгляните в себя, и вы увидите - 90 процентов вашей энергии растрачивается в деятельности. Из-за этого, когда приходит момент действовать, у вас не хватает энергии.

Расслабленный человек — это просто неодержимый, в нем накапливается энергия. Он запасает энергию, он запасается автоматически. Когда наступает время действовать, все его существо вовлекается в это действие. Вот почему действие тотально.
Деятельность всегда половинчата, потому что как можно обмануть себя полностью? Даже вы знаете, что она бесполезна, даже вы понимаете, что совершаете ее под влиянием каких-то лихорадочных побуждений, неясных даже вам самим.

Однажды пришла ко мне жена муллы Насреддина. Я спросил ее: «Что случилось?» Ей понадобилось не одна тысяча слов, чтобы сообщить мне следующее: «Мулла Насреддин разговаривает во сне, посоветуй что делать? Он слишком много говорит, и невозможно спать с ним в одной комнате. Он кричит и говорит всякие гадости». Я ответил: «Ничего не нужно делать. Просто дай ему возможность говорить, когда вы оба не спите».
Люди все время говорят, они не дают возможности говорить другим. Разговоры похожи на курение. Если вы разговариваете в течение 24 часов в день... а это так: вы говорите, когда бодрствуете; вы устаете и засыпаете, но разговор продолжается. Все 24 часа вы говорите, говорите и говорите. Это похоже на курение, потому что это то же самое явление: рту требуются движения. Вся деятельность начинается со рта; потому что это была самая первая деятельность в вашей жизни.
Ребенок рождается и начинает сосать грудь матери; это первая и основная деятельность. Курение похоже на сосание груди: вливается теплое молоко; при курении вливается теплый дым; а сигарета между губами ощущается как сосок груди матери. Если вам не разрешается курить, вы начнете говорить, а это более опасно, потому что вы выбрасываете ваш мусор на умы других людей.
Можете ли вы молчать в течение долгого времени? Если вы боитесь тишины, это значит, что у вас больной, лихорадочный ум, который постоянно требует деятельности.
Деятельность — это ваш побег от самого себя. В действии вы есть, в деятельности вы убегаете от себя — это наркотик. В деятельности вы забываетесь, исчезают заботы, боль, волнение. Вот почему вам необходимо все время быть активным, что-нибудь делать, а не пребывать в состоянии, когда неделание расцветает в вас.

Действие — это хорошо. Деятельность — это плохо. Установите в себе самом различие: что есть деятельность и что есть действие; это первый шаг. Второй шаг заключается в том, чтобы все более вовлекаться в действие, чтобы энергия направлялась в действие, и быть бдительным, когда появляется деятельность. Когда вы осознаете это, деятельность прекращается, сохраняется энергия, которая становится действием.
Действие непосредственно. Оно не подготовлено заранее. Оно не дает вам возможности сделать приготовления, прорепетировать. Действие всегда ново и свежо, как утренняя роса. А человек действия всегда свеж и молод. Тело может состариться, но свежесть остается. Тело может умереть, но его молодость продолжается. Тело может исчезнуть, но он остается — Потому что Бог любит свежесть. Бог в обновлении и свежести.

Все больше и больше избавляйтесь от деятельности. Но как можно избавиться от нее? Само избавление от нее может стать наваждением. Это происходит с монахами в монастырях: избавление от активности стало для них навязчивой идеей. Они постоянно что-то делают, чтобы избавиться от нее: молятся, медитируют, занимаются йогой и всякими другими вещами — но это тоже деятельность. Так нельзя избавиться от нее; она возвратится к вам с черного хода.
Будьте настороже. Поймите разницу между деятельностью и действием. А когда деятельность охватывает вас, когда деятельность завладевает вами, как призрак, а деятельность — это призрак, она приходит из прошлого, она мертва, — когда деятельность охватывает вас, и вас начинает лихорадить, тогда будьте более бдительны; это все, что вы можете сделать. Остерегайтесь ее. Даже если вам приходится заниматься ею, делайте это с полным осознанием. Позволяйте вещам отпадать, не бросайте их сами. Пусть деятельность исчезнет, не прилагайте к этому усилия - потому что само усилие уничтожить деятельность есть деятельность в другой форме. Наблюдайте, осознавайте, будьте бдительны и вы придете к очень и очень удивительному явлению: когда нечто отпадет само по себе, по своей воле, оно не оставит в вас следа. Если вы приложите усилие, тогда останется шрам. Если вы по-настоящему понимаете, вещи отпадают — и тогда вы не можете приписать себе заслугу, что вы бросили. Оно само отпало! Вы не бросили его. И этим вы не укрепили свое эго.
И тогда стало возможным все большее и большее количество действий. Когда у вас есть возможность действовать тотально, не упускайте ее, не раздумывайте — действуйте. Больше действуйте, и пусть деятельность отпадает сама собой. С вами со временем произойдет трансформация. Для этого требуется время, оно должно созреть, но некуда торопиться.

[просто Соня]

А теперь перейдем к сутре:
Ничего не совершайте телом, но расслабьтесь;
Твердо сомкните уста и пребывайте в молчании;
Опорожните ум и ни о чем не думайте.
Ничего не совершайте телом, но расслабьтесь.

Теперь вы можете понять, что такое расслабление. Это отсутствие стремления к деятельности. Расслабление — это не значит лежать трупом; и вы не можете лежать как труп, вы можете только притворяться. Как можете вы лежать трупом? Вы живы; вы только притворяетесь. Расслабление приходит, когда в вас отсутствует жажда деятельности; энергия не расходуется, никуда не движется. Если возникает ситуация, вы будете действовать, только и всего, но вы не будете искать оправдания действию. Вы в согласии с самим собой. Расслабление — это быть у себя дома.
...Расслабление приходит только тогда, когда из вашей жизни исчезают «должны». Расслабляется не только ваше тело, не только ваш ум, но все ваше существо... — пока вы не поймете ваше внутреннее существо, и тогда расслабление не является чем-то обязательным. Расслабление — это отсутствие, отсутствие деятельности, но не действия. От действии не нужно избавляться, потому что, если вы оставите действии, вы оставите жизнь.
Необходимо понять очень тонкое различие: должна исчезнуть деятельность, но не действие. Расслабление — это состояние. Силой вы ничего не добьетесь. Вы просто отбрасываете отрицательное, все, что мешает, - и оно приходит, рождается само.

Что вы делаете, когда засыпаете вечером? чтобы заснуть, нужно всего лишь, чтобы в вашем уме прервалась цепочка деятельности всего дня. Только и всего! Когда в уме нет деятельности, ум расслабляется и засыпает. Если вы что-нибудь делаете, чтобы заснуть, то у вас ничего не получится, сон не придет. Не нужно ничего делать.
Тилопа говорит: Ничего не совершайте телом, но расслабьтесь. Ничего не делайте! «Ничего не совершайте!» — нужно отсутствие деятельности. А как оно придет? Оно придет через понимание. Понимание это единственная дисциплина. Поймите свою деятельность, и внезапно, посреди деятельности, если вы осознаете, она прекратится. И это прекращение есть то самое, что Тилопа имеет в виду, говоря: Ничего не совершай телом, но расслабься.

Что такое расслабление? Это такое состояние, когда ваша энергия никуда не движется, ни в будущее, ни в прошлое — она просто здесь с вами. Вы погружаетесь в безмолвную теплоту вашей собственной энергии. Этот момент — это все! Нет других моментов. Время останавливается, и это расслабление. Если присутствует время, нет расслабления. Просто останавливаются часы, нет времени. В этом моменте — все. Вам ничего больше не нужно, вы просто наслаждаетесь. Можно наслаждаться обычными вещами, потому что они красивы. Но по сути нет ничего обычного — если существует Бог, то все необычно.
Бродить по лужайке, когда роса еще не испарилась, И просто ощущать себя полностью там — прикосновение лужайки, прохлада росы, утренний ветерок, восходящее солнце. Что вам еще нужно для счастья, что сверх этого может сделать вас счастливым? Ночью вы лежите в прохладной постели, ощущая плотность ткани; вы чувствуете, как постель становится все теплее и теплее, и вы скрываетесь в темноте и безмолвии ночи. С закрытыми глазами вы ощущаете самого себя. Что вам еще надо? И этого уже слишком много — в вас возникает глубокая благодарность: это и есть расслабление. Расслабление означает, что того, что есть в данный момент, более чем достаточно, более чем можно ожидать. Вам ничего не надо, у вас всего более чем достаточно больше чем вы могли бы пожелать — тогда энергия никуда не движется. Она становится безмятежным резервуаром. Вы растворяетесь. Это мгновение расслабления. Расслабление не принадлежит ни телу, ни уму. Расслабление от всеобщего. Вот почему будды повторяли: «Станьте не желающими», — потому что они знали, если есть желание - невозможно расслабиться. Они повторяют: «Похороните прошлое», — потому что, если вас слишком заботит прошлое, вы не можете расслабиться. Они говорят: «Наслаждайтесь настоящим моментом».

Иисус говорил: «Посмотрите на лилии — они не трудятся, но они более прекрасны, чем царь Соломон. Подумайте о лилиях!» Что он этим говорит? Он говорит: «Расслабьтесь! Нет необходимости работать. Обо всем уже позаботились». Иисус говорит: «Если Он оберегает птиц в воздухе, диких зверей, деревья и растения, почему же ты беспокоишься? Разве он не побеспокоится о тебе?» Это и есть расслабление. Почему вы так волнуетесь о будущем? Подумайте о лилиях. Посмотрите на лилии и станьте как лилии — и затем расслабьтесь.

Расслабление — это не поза: это тотальная трансформация вашей энергии. Энергия имеет два измерения. Одно из них мотивировано, устремлено куда-то и имеет цель; настоящий момент является только средством, а цель должна быть достигнута где-то в другом месте. Это измерение активности, целенаправленности — все является средством; что-то нужно сделать, чтобы достигнуть цели, и тогда вы сможете расслабиться. Но для этого типа энергии цель никогда не бывает достигнута, потому что этот тип энергии все время преобразует настоящий момент для чего-то другого в будущем. Цель всегда остается на горизонте, вы бежите, но расстояние не уменьшается.
Нет, есть другое измерение тип энергии: немотивированное празднование. Цель здесь и сейчас. Цель не где-то в другом месте. По существу, вы сами есть цель. По существу, нет никакого другого исполнения, кроме этого момента — посмотрите на лилии. Когда вы являетесь целью, и, когда цель не в будущем, когда ничего не нужно достигать, когда вы просто празднуете, тогда вы всего достигли, оно здесь. Это и есть расслабление, немотивированная энергия.
Для меня существует два типа людей: одни из них целеустремленные, а другие празднующие. Целеустремленные — безумцы, они постепенно сходят с ума, они сами создают свое безумие, а тогда безумие набирает скорость: постепенно они погружаются все глубже в него, и тогда они полностью потеряны. Другой тип людей - не целеустремленные, они ничего не ищут, они празднуют. И этому я вас учу. Празднуйте! Так уже много всего: цветут цветы, поют птицы, солнце сияет на небе — празднуйте это! Вы дышите, вы живы, вы обладаете сознанием — празднуйте это!
Тогда внезапно вы расслабитесь, исчезнет напряжение, исчезнет боль, исчезнет страдание. Та энергия, которая становится страданием, станет благодарностью; ваше сердце забьется с глубокой благодарностью — это и есть молитва. Молитва — это всего лишь благодарность сердца. Ничего не совершайте телом, но расслабьтесь. Для этого ничего не нужно делать. Просто поймите движение энергии, немотивированное движение энергии. Она течет, но не к цели, она движется, потому что переполняется сама собой.
Ребенок танцует, прыгает и бегает, а вы его спрашиваете: «Куда ты бежишь?» Но он никуда не бежит, наш вопрос кажется ему глупым. Дети всегда считают взрослых глупцами. Какой нелепый вопрос: «Куда ты идешь?» Разве есть необходимость куда-то идти? Ребенок не может ответить на этот вопрос, потому что он неуместен. Он никуда не идет. Он просто пожмет плечами и ответит: «Никуда». Тогда целенаправленный ум вопрошает: «Зачем же ты бежишь?» Потому что для вас деятельность только тогда важна, когда она ведет куда-то.
Я же вам говорю, что идти некуда. Здесь есть все. все существование достигает своей вершины в это мгновение, Оно сливается с этим мгновением. Все существование наполняет это мгновение; все, что есть, наполняет это мгновение — оно здесь сейчас. Ребенок просто наслаждается энергией, он переполнен. Он бежит не потому, что ему нужно куда-то добраться, а потому что он переполнен, и он не может не бежать.
Действуйте немотивированно, как если бы вас переполняла энергия. Рай не для торговцев, рай для празднующих. В течение веков христианские теологи вопрошают: «Что делают ангелы в раю?» Этот вопрос уместен для людей, которые ориентируются на цель. Они там ничего не делают, там нечего делать. Кто-то спросил майстера Экхарта. «Что делают ангелы в раю?» Он ответил: «Что же вы за дурак такой! Рай — это место, где совершается праздник. Они ничего не делают, они просто празднуют — великолепие, поэзию, цветение, они поют и танцуют, они празднуют». Но я не думаю, чтобы этот человек был удовлетворен ответом майстера Экхарта. Потому что для нас деятельность имеет смысл только тогда, когда она куда нибудь ведет, если есть цель.
Помните, что деятельность всегда целенаправленна, а действие — нет. Действие — это переполнение энергией; действие сиюминутно, это ответ неподготовленный и не отрепетированный. Бытие предстает перед вами, и ответ приходит сам. Птицы поют, и вы тоже начинаете петь — это не деятельность. Это случается внезапно. Вы вдруг обнаруживаете, что вы начали напевать - это есть действие. И, если вы стали все более и более вовлекаться в действие, и все менее и менее заниматься деятельностью, ваша жизнь изменится и станет глубочайшим расслаблением. Тогда вы будете «делать», но оставаться расслабленным. Будда никогда не устает. Почему? Потому что он не делатель. Он дает все, что у него есть, он переполнен.

[просто Соня]

Ничего не совершайте телом, но расслабьтесь,
Сомкните уста и пребывайте в молчании.
Рот действительно очень важен, потому что именно с него началась первая деятельность; ваши губы начали ее. Область вокруг рта является началом всей деятельности: вы вдохнули, вы вскрикнули, начали искать материнскую грудь, и ваш рот всегда остается в состоянии бешеной деятельности. Вот почему Тилопа предлагает: «Поймите, деятельность, поймите, действие, расслабьтесь и... крепко сомкните уста».
Когда вы садитесь медитировать, когда вы хотите молчать, первое, что необходимо сделать, это полностью закрыть рот. Если вы полностью закроете рот, язык коснется неба. Вы можете сидеть как статуя, закрыв рот, но это не прекратит деятельности. Глубоко внутри вас вы будете продолжать думать, а если вы думаете, вы сможете ощущать вибрацию губ. если вы думаете, ваши губы чуть дрожат, совсем незаметно. Когда вы действительно расслабитесь, это дрожание прекратится. Вы не говорите, внутри вас не происходит никакой деятельности. Сомкните уста и пребывайте в молчании и потом не думайте.
Что же вы будете делать? Мысли приходят и уходят. Пусть они приходят и уходят, это не так важно. Вы не вовлекаетесь в них; вы остаетесь обособленным, беспристрастным. Вы просто наблюдаете, как они приходят и уходят. Они вас не касаются. Закройте рот и молчите. И постепенно мысли автоматически прекратятся — чтобы им быть, им нужна ваша поддержка. Если вы будете сотрудничать с ними, они останутся; если вы будете противится им, они тоже останутся — потому что и то и другое благоприятствует им: одно — за, другое — против, но оба являются деятельностью. Просто наблюдайте. Очень помогает, когда закрываешь рот. Вначале я предлагаю вам зевнуть: откройте рот как можно шире, напрягите его, зевните так, что станет больно, сделайте два или три раза. Это поможет вам держать рот закрытым в течение более долгого времени. А затем в течение двух или трех минут громко говорите всякую чепуху. Все, что приходит на ум, говорите громко и с удовольствием. А затем закройте рот.
Всегда легче двигаться от противоположного. Если вы хотите расслабить руку, лучше сначала напрячь ее как можно сильнее; сожмите кулак, напрягите его, а затем расслабьте - этим вы достигнете более глубокой релаксации нервной системы. Делайте гримасы, корчите рожи, зевайте, в течение двух-трех минут говорите чепуху, а затем закройте рот, и это напряжение даст вам возможность лучше расслабить губы и рот. Закройте рот и будьте наблюдателем. Вскоре на вас снизойдет тишина. Есть два типа молчания. Одно — это молчание, к которому вы себя принудили. Это насилие.
Есть другой род молчания, которое опускается на вас, как ночь. Оно приходит и охватывает вас. Вы просто создаете возможность для него, и оно приходит. Закройте рот и наблюдайте, не заставляйте себя молчать. Вы можете заставить себя молчать несколько секунд, но это не представляет ценности, внутри вы продолжаете бурлить. Не старайтесь молчать. Просто создайте ситуацию, почву, посадите семя и ждите. Опустошите ум и ни о чем не думайте.
Что же делать, чтобы опустошить ум? Мысли приходят — вы наблюдаете. Но наблюдать нужно с осторожностью: наблюдение должно быть пассивным, не активным. Это очень тонкий процесс, и нужно его очень хорошо понимать, иначе можно что-то пропустить. А если вы пропустите хоть малейший момент, то изменится качество всей вещи. Наблюдайте, наблюдайте, пассивно, не активно.
В чем здесь различие? Будьте пассивны, как если бы вы сидели у реки и смотрели, как она течет. Нет нетерпения, срочности, необходимости. Никто не принуждает вас. Даже если вы что-нибудь пропустите, ничего не будет пропущено. Вы просто наблюдаете, смотрите. Даже слово «наблюдаете» не подходит, потому что слово «наблюдаете» создает ощущение активности. Вы просто смотрите, вам нечего делать. Вы просто сидите на берегу реки, смотрите, и река течет. Или вы смотрите на небо, проплывают облака, а вы пассивно смотрите.

Очень важно понять пассивность. Опустошите ум и ни о чем не думайте. Эта пассивность автоматически опустошит ваш ум, всплески активности энергии ума постепенно утихнут, и вся поверхность вашего сознания станет молчаливым зеркалом, без волн и всплесков.
Подобно полому бамбуку пусть отдыхает ваше тело. Это один из особых методов Тилопы: подобно полому бамбуку пусть отдыхает ваше тело. Бамбук абсолютно пуст внутри. Когда вы отдыхаете, почувствуйте, что вы подобны бамбуку; абсолютно пусты внутри. И так оно и есть на самом деле: ваше тело похоже на бамбук, и внутри оно пусто. Кожа, кости, кровь - все это части бамбука, а внутри — пространство, пустота. Когда вы сидите пассивно, ваш рот молчит, язык касается неба и тоже молчит, а не дрожит от мысли, ум пассивно наблюдает, ничего не ожидая, - почувствуйте себя полым бамбуком, и внезапно бесконечная энергия начнет изливаться в вас, вы наполнитесь неизведанным, таинственным, божественным. Полый бамбук становится флейтой, и божественное начинает играть на нем.
Как только вы опустошаетесь, ничто не мешает божественному войти в вас. Попробуйте это; это одна из самых прекрасных медитаций, размышление о том, что вы становитесь полым бамбуком. Ничего другого не надо делать. Просто станьте таким - и все остальное случится. Внезапно вы почувствуете, как что-то спускается в вашу пустоту. Вы подобны чреву, в которое входит новая жизнь, в которое падает семя. И приходит момент, когда бамбук совершенно исчезает.
Подобно полому бамбуку пусть отдыхает ваше тело.
Отдыхайте — не желайте духовных вещей, не желайте рая, не желайте даже Бога. Бога нельзя желать — тогда вы бесстрастны. Он сам приходит к вам. Нельзя желать освобождения, потому что желания — это путы. Когда вы бесстрастны, вы освобождены. Нельзя желать состояния Будды, потому что желание является препятствием. Когда нет барьера, внезапно Будда раскрывается в вас. Семя уже находится в вас. Когда вы пусты, когда есть пространство, тогда семя прорастает.

Подобно полому бамбуку пусть отдыхает ваше тело.
Ничего не давая, ничего не принимая, успокой свой ум.
Нечего давать, нечего получать. Все прекрасно как оно есть. Нет необходимости давать и брать. Вы уже совершенны такой, какой вы есть. Это учение Востока часто неправильно понималось да Западе, потому что вызывало недоумение: «Что это за учение? Тогда люди не будут прилагать усилий» они не будут стараться идти дальше, они не будут пытаться изменить свой характер, переделать свои дурные привычки в хорошие. Тогда они могут стать жертвами дьявола». На Западе лозунгом является «Улучши себя»; в плане этого мира или того мира, — но улучшай себя. Как улучшать? Как стать лучше и значительнее?
На Востоке мы понимаем это глубже; мы понимаем, что само это усилие становится преградой — потому что в вас уже заключено ваше существо. Вам незачем чем-то становиться — просто поймите, кто вы, только и всего. Просто поймите, кто заключен в вас. Улучшая что бы то ни было, вы будете пребывать в постоянном беспокойстве и страдании, потому что само усилие улучшать ведет вас неверным путем, оно делает будущее значимым, идеи и цель приобретают значение, и тогда ум охватывает желание. Желая, вы теряете. Пусть успокоится желание, станьте безмятежным резервуаром нежелания — и внезапно вы удивлены, неожиданно все свершилось. И тогда вы будете смеяться до колик, как смеялся Бодхидхарма. Последователи Бодхидхармы утверждают, что, когда вы после этого замолчите, вы услышите его хохот. Он все еще хохочет Он не перестал смеяться с тех пор. Он смеется: «Что за шутка» Вы уже являетесь тем, чем пытаетесь стать! Как можно преуспеть, если вы уже это, а вы пытаетесь стать этим? Вы обречены на провал. Как можно стать тем, чем вы уже являетесь? Вот почему Бодхидхарма смеялся.
Ничего не давайте и не принимайте, успокойте свой ум.
Махамудра подобна уму, который ни к чему не привязан.
Вы достигли, если ни к чему не привязаны, ничто в ваших руках - и вы достигли.
Махамудра подобна уму, который ни к чему не привязан. Упражняясь в этом, со временем вы достигнете состояния Будды.
В чем же тогда упражняться? Быть все более и более расслабленным быть все более и более здесь и сейчас. Больше отдаваться действию и меньше активности - быть полым, пустым, пассивным. Все более быть наблюдателем - безразличным, ничего не ожидающим, ничего не желающим, быть счастливым, таким какой вы есть. Празднуйте. И тогда в любое мгновение, в любое мгновение, когда вещи созрели, настает время - и вы расцветаете в Будду.

Практика мантры и парамиты

Объяснение сутр и предписаний,
Учения разных школ и священных писаний
Не помогут осознать Врожденную истину.
Потому что, если ум, охваченный желанием, стремится к цели,
Он только скрывает свет.
Тот, кто придерживается заповедей Тантры,
Но продолжает различать, предает дух самайи.
Оставьте всякую деятельность, откажитесь от всех желаний,
Пусть мысли поднимаются и падают
По своей воле, как волны океана.
Кто не нарушает принципа неразличения,
Тот утверждает заповеди Тантры.
Тот, кто оставляет желания
И не привязывается ни к тому, и ни к этому,
Постигает истинное значение писания.

[просто Соня]

5. ВРОЖДЕННАЯ ИСТИНА

Само бытие Тилопы — это Тантра. С самого начала нужно понять, что такое тантрическое отношение к жизни. Только тогда вы сможете постичь то, что говорит Тилопа.
Во-первых, это совсем не отношение, потому что Тантра смотрит на жизнь всеобъемлюще. У нее нет позиции, с которой она смотрела бы на жизнь. У нее нет концепции, она не является философией. Тантра даже не религия, она не имеет теологии. Она хочет видеть жизнь такой, как она есть, не делая ум посредником, потому что иначе произойдет искажение. Ум будет проецировать и все путать — и тогда вы не сможете узнать то, что есть.
Тантра исключает ум и встречает жизнь лицом к лицу, не думая: «это хорошо» или «это плохо» просто принимая то, что есть. Поэтому трудно назвать это позицией — в действительности это отсутствие позиции.

Во-вторых, нужно помнить, что Тантра со всем соглашается; она говорит «Да» всему. В ее словаре отсутствует слово «Нет», отсутствует отрицание. Она ничему никогда не говорит «Нет», потому что, отрицая, мы начинаем борьбу, говоря «Нет», вы становитесь «Эго». Как только вы скажете «Нет» чему-нибудь, вы уже превратились в Эго; возник конфликт, и вы находитесь в состоянии войны.
Тантра любит, любит безоговорочно. Она никогда и ничего не отрицает, потому что все является частью целого, все имеет свое место в этом целом, и целое не может существовать, если отсутствует какая-либо часть.
Говорят, что если не хватает даже одной капли воды,
Все бытие испытывает жажду.
Если вы сорвете в саду цветок,
Вы что-то нарушите во всем бытии.
Вы причинили вред цветку
От этого пострадали миллионы звезд -
Потому что все взаимосвязано.
Целое существует как целое, как органическое целое. Целое существует не как механическая совокупность, — все между собой тесно связано.

Итак, Тантра говорит «Да» всему безо всяких оговорок. Не существует ни одного другого мировоззрения, которое говорило бы «Да» безоговорочно — просто «Да», тогда исчезает «Нет». Когда отсутствует «Нет», как можно бороться? Как можно враждовать? Вы просто плывете. Вы просто сливаетесь и растворяетесь. Вы становитесь единым целым. Границ уже не существует. «Нет» создает границы, «Нет» отделяет вас от всего остального. Понаблюдайте, когда вы говорите «Нет», немедленно, что-то закрывается. Когда вы говорите «Да», ваше существо раскрывается.
Настоящим атеистом является тот, кто говорит «Нет» жизни. Его отрицание Бога всего лишь символ. Может вы и верите в Бога, но если вы отрицаете что-нибудь другое, ваша вера ничего не стоит, ваш Бог— это обман, потому что только приятие всего создает истинного Бога, открывает настоящего Бога. Если вы говорите безоговорочно «Да» бытию, все бытие внезапно преображается; исчезают просто камня, деревья, просто люди, реки, горы - внезапно все становится одним, и это единство и есть Бог.
Настоящим теистом является тот, кто говорит «Да» всему, не только одному Богу, потому что ум очень хитер. Можно сказать «Да» Богу и «Нет» миру. Такое случается. Миллионы потеряли из-за этою всю свою жизнь. Они говорят «Да» Богу и «Нет» жизни. Они думают, что пока они не скажут «Нет» жизни, нельзя сказать «Да» Богу. Они делают разделение: отрицают мир, чтобы принять Бога. Но приятие, которое базируется на отрицании, не является приятием. Как можно принимать Создателя, не принимая его создание? Они оба - одно. Создатель и создание не являются чем-то различным: Создатель-это Создание. В действительности нет различия между Создателем и Созданием, есть непрекращающийся процесс творения.

Тантра утверждает, что, если вы говорите «Да», то вы просто говорите «Да», не противопоставляя его какому-нибудь «Нет». (Все самоотречения основываются на этом.) Тантра говорит: «Говорите «Да». Говорите «Да» всему. Не нужно бороться, не нужно даже плыть, просто отдайтесь течению. Река движется сама по себе и все достигает океана, не нарушайте покоя, не подталкивайте реку, просто идите вместе с ней». Это движение вместе с ней по течению без усилий и есть Танатра. Если можете сказать «Да», вы испытаете глубокое приятие. Если вы говорите «Да», как же можно жаловаться? Как можно быть несчастным? Тогда все является таким, каким оно должно быть. Вы не боретесь, не отрицаете — вы принимаете. И помните, что это приятие отличается от повседневного приятия.
Обычно человек принимает ситуацию, когда он чувствует себя беспомощным; это приятие бессилия. Оно никуда нас не приведет; бессилие никуда не может привести. Человек принимает ситуацию, когда он теряет надежду: «Ничего нельзя сделать, остается только принять, чтобы не уронить своего достоинства». Тантрическое приятие не имеет с этим ничего общего. Оно рождается из наполненности из глубокого удовлетворения — не из безнадежности, разочарования, бессилия. Оно рождается, когда вы говорите «Да», оно внезапно всплывает на поверхность. И все ваше существо превращается в глубокую наполненность.
Это приятие имеет особую красоту. Оно не вынуждено; вы в нем не практиковались. Если вы упражняетесь в этом, то оно станет обманом и лицемерием. Если вы к нему готовитесь, вы раздвоитесь; внешне это будет выглядеть как приятие; глубоко внутри будет отрицание, неприятие, смятение. Глубоко внутри вы будете кипеть, готовые взорваться в любую минуту. А на поверхности вы будете притворяться, что все прекрасно.

Тантрическое приятие целостно, оно не раздваивает вас. Все религии мира, за исключением Тантры, создают раздвоение личности..Все религии мира, кроме Тантры, порождают шизофрению. Они раздваивают вас. Они делают в вас что-то хорошим, а что-то плохим. И они говорят, что к хорошему надо стремиться, а от плохого отказываться, нужно отвергать Дьявола и принимать Бога. Они порождают внутри вас борьбу. И вы постоянно чувствуете себя виноватым, потому что как можно уничтожить часть, которая органически неразрывна с вами! Можно назвать ее дурной, но это ничего не изменит. Как можно ее уничтожить? Ведь вы не создавали ее! Вы просто обнаружили ее как данное. Гнев, похоть, жадность — вы их не создавали; они так же принадлежат жизни, как ваши глаза и руки. Их можно порицать, считать их уродливыми или красивыми, но их нельзя уничтожить.
Ничто нельзя исключить из бытия, ничего нельзя уничтожить. Тантра говорит, что возможно преобразование, но не разрушение. А преобразование происходит тогда, когда вы принимаете все свое бытие. Тогда все вокруг становится на свои места, тогда поглощаются гнев и жадность. Тогда, не пытаясь ничего отторгнуть, все ваше существо преобразует себя. Если вы принимаете и говорите «Да», происходит преобразование, и если раньше внутри вас все шумело и бушевало, то теперь родилась мелодия, и гармония вошла в вас.
Какая разница между шумом и гармонией? Те же самые звуковые волны, но организованы они по-разному. В шуме нет центра. Когда сумасшедший играет на пианино, он использует те же ноты и те же звуки, но они лишены центра. Если вы дадите шуму центр, он станет музыкой, тогда он сойдется в центре, и все станет органичным. Когда сумасшедший играет на пианино, нога отдельна, есть толпа звуков, но нет мелодии. Когда музыкант играет на пианино теми же самыми пальцами, происходит алхимическое превращение: те же самые ноты вступили в органическое единство, у инх появился центр; они уже не толпа, они — семья; незримая любовь объединяет их — теперь они одно. Все искусство заключается в том, чтобы привести ноты к гармонии.
Тантра говорит, что таким, какой вы сейчас есть, вы являетесь шумом. В этом нет ничего плохого, просто в вас нет центра. Когда у вас появится центр, все станет на свои места, все станет прекрасно. Когда Гурджиев сердится — это прекрасно, когда вы сердитесь — это уродливо. Сам гнев не является ни прекрасным, ни уродливым. Когда Иисус сердится, его гнев, как музыка, когда Иисус берет кнут и изгоняет торгующих из храма, в этом есть неуловимая красота. Даже Будде не хватает этой красоты. Будда кажется односторонним. В нем нет напряжения гнева, азарта, аромата гнева. Будда не так хорош как Иисус. В Иисусе есть изюминка, он может рассердиться. Да, его гнев стал частью его существа. Он ничего не отрицает, он все принимает. Но Тилопа несравним даже с Иисусом...
Учителя Тантры подобны диким цветам, они имеют все в себе. Вы, должно быть, видели изображения Бодхидхармы; если вы не видели, обязательно посмотрите — он так дик, что если вы будете медитировать ночью на изображении Бодхидхармы, вы не сможете спать, он будет преследовать вас. Говорили, что тот, на кого он посмотрит, будет постоянно видеть кошмары. Его вид был так свиреп, что он преследовал этого человека. Говорят, что речь Бодхидхармы и Тилопы звучала как львиный рык, как раскаты грома, как рев водопада.
Но, если вы не торопились с выводами и немного ждали, вы обнаруживали в них самые любящие из всех сердец. Тогда вы чувствовали музыку и мелодию в них. И тогда внезапно вы понимали, что они не отрицали, они воспринимали все, даже свирепость. Лев прекрасен, и даже его свирепость обладает красотой. Лишите льва свирепости и тогда он превратится в мертвое чучело.
Тантра говорит, что нужно принять все! Безо всяких условий. Будда поглотил гнев, этот гнев стал милосердием. А когда Иисус берет кнут в руки, он делает это из сострадания. Когда Иисус в ярости - это тоже милосердие.
Помните, что Тантра принимает вас целиком. Когда вы приходите ко мне, я целиком принимаю вас. Я здесь не для того, чтобы помочь вам отрицать что-либо. Я здесь только для того, чтобы помочь вам привести все в порядок, установить центр вашей энергии и свести вашу энергию в этот центр. Я уверяю вас, что вы станете богаче, когда вы абсорбируете гнев, секс, ненависть, зависть — все они придают жизни остроту, и у вас будет вкус.
На своем пути вы встретите людей, которым хотелось бы искалечить вас, разъять вас на части. Они будут говорить: «Эта рука плохая, отрежь ее! Этот гнев плохой, выброси его! Гнев плох, ненависть плоха, секс — это тоже плохо». Они будут резать вас на части и оставят вас парализованным калекой. В вас не останется жизни. Вот каким образом вся цивилизация стала парализованной и искалеченной.
До тех пор, пока Тантра не станет основой всего человеческого ума, человек не станет совершенным, потому что ни одно другое мировоззрение не принимает человека целиком. Но запомните, что приятие происходит от наполненности , а не от бессилия.
Человек проживает свою жизнь, проходит сквозь нее: необходимо прочувствовать все ее нюансы, все испробовать, все вкусить. Даже бродяжничество, даже заблуждения полны смысла, потому что, если вы никогда не заблуждались, вы никогда не достигнете полного просветления, вы никогда не будете простыми. Может быть вы будете простоватыми, но вы никогда не станете простым. А простоватый — это не простой.
Простота требует очень глубокого и сложного опыта. Простак — это человек безо всякого опыта. Он может быть глупцом, но он не может быть мудрецом. Мудрец это тот, кто испытал все пороки жизни, кто ничего не отрицал, кто ничего не называл грехом, кто просто принимал то, что происходило, кто позволял этому случаться; это тот, кто не сопротивляясь двигался с каждой волной, кто заблуждался, кто падал в самое пекло ада.
Ницше писал: «Если дерево хочет достичь неба, его корни должны достигнуть глубины ада». Он прав; если вы действительно хотите расцвести в небе, вы должны уйти корнями глубоко в землю. Когда грешник становится мудрецом, этот мудрец прекрасен. Когда мудрец - просто мудрец, никогда не бывший грешником, он всего лишь простак, жизнь прошла мимо него. Добродетель не может появиться, если ей не предшествовали заблуждения.
Иисус рассказывает прекрасную притчу: у одного отца было два сына. Младший сын взял свою часть наследства, растратил ее на вино и женщин и стал нищим. Другой сын остался с отцом, работал усердно и скопил много богатств, и вот однажды блудный сын сообщает своему отцу: «Я возвращаюсь — я был глуп, я растратил свое богатство. Прости меня. Мне некуда идти, прими меня, я возвращаюсь». И отец сказал своим сыновьям: «Отпразднуем это событие; убейте жирную овцу, приготовьте вкусные блюда, раздайте сладости всему городу, достаньте старое вино. Устроим пир — мой блудный сын возвращается.
Христиане не поняли всего значения этой притчи. Она говорит что говорю вам я, чему учит Тантра; это тантрическая история. Она означает, что, если вы всегда остаетесь на правильном пути, бытие не будет праздновать вас. Вы будете простаком, жизнь не обогатит вас. В вас совсем не будет соли; может быть вы и питательны, но в вас нет пряности, вы будете очень просты, хороши, но в вас не будет сложной гармонии, вы будете как одна нота, а не миллионы нот, составляющие мелодию. Вы будете как прямая линия, без изгибов и поворотов. Эти изгибы и повороты придают ей красоту, делают жизнь более загадочной, глубокой. Ваша святость будет поверхностной, вам не будет доставать глубины.
Вот почему Тантра говорит, что все прекрасно. Даже грех прекрасен, потому что грех придает глубину вашей праведности. Даже заблуждения прекрасны, потому что возвращение становится более значительным. Этот мир нужен вам для того, чтобы вы глубоко проникли в него, совершенно забыли себя - а затем возвратились.

Люди спрашивают: «Зачем существует этот мир, если Бог против него? Зачем он бросает нас в этот мир, мир Кармы, грехов и зла? Зачем он бросает нас? Он бы мог нас спасти». Это невозможно, тогда вы бы были мелкими, поверхностными. Вас нужно забросить в самый дальний уголок мира, а вы должны вернуться назад. В этом возвращении что-то есть, это что-то и есть кристаллизация вашего существа.
Тантра принимает все и все переживает. Вот почему Тантра никогда не могла быть признанной идеологией. Она всегда оставалась пограничной идеологией, где-то на краю, вне общества и цивилизации, потому что цивилизация предпочла быть поверхностной. Цивилизация предпочла отрицать, многому говорить «Нет». Цивилизация недостаточно мужественна, чтобы принимать все то, что приносит жизнь. Величайшим в мире мужеством является приятие всего того, что приносит вам жизнь.
Именно в этом я пытаюсь помочь - принимать все, что дает вам жизнь, и принимать смиренно, как дар. И, когда я говорю это, я включаю даже то, что общество приучило вас называть злым и дурным.
Возвышение происходит через опыт.
Когда блуждаешь в темных углах жизни, глаза становятся натренированными, и начинаешь видеть свет даже в темноте. Ничего нет прекрасного в том, чтобы видеть свет днем! Красота заключается в том, что даже в самые темные ночи можно видеть скрытый день. Когда в самой темной ночи можешь видеть утро, Это прекрасно, тогда ты достиг. Когда в самом низком видишь высочайшее, Когда даже в Аду можешь создать Рай, Тогда ты стал мастером жизни.

А Тантра хочет, чтобы вы стали мастерами жизни — не отрицающими, а говорящими «Да». Принимайте, и со временем вы почувствуете, что чем больше вы принимаете, тем меньше у вас желаний. Если вы принимаете, как может появиться желание? Каков бы ни была ситуация в данный момент, вы принимаете ее. Тогда нет стремлений к чему-нибудь другому. Вы живете от момента к моменту в глубоком приятии; вы растете безо всякой цели, безо всякого желания идти куда-то, быть чем-нибудь другим или кем-нибудь другим. Тантра говорит: «Будьте самим собой» — и это единственное существование, которого вы можете когда-либо достигнуть. С приятием исчезают желания. С приятием бесстрастность приходит сама по себе. Вы не упражняетесь в этом, вы не принуждаете себя к этому. Вы не отсекаете свои желания, они исчезают благодаря тому, что вы их принимаете.
И когда внезапно, в какой-то момент случается, что вы принимаете всецело, и все желания исчезают, происходит внезапное Просветление. Оно случается внезапно, безо всякого усилия с вашей стороны. Это — величайший дар, который Бытие может вам преподнести.
Это и есть Тантрическое отношение к жизни. Нет другой жизни кроме этой. Нет другого мира, кроме этого. Сама сансара является нирваной. Только нужно быть более чутким, более беспристрастным, более доверчивым, по-детски непосредственным, менее эгоистичным.

[просто Соня]

А теперь обратимся к сутре Тилопы.
Практика мантры и парамиты,
Наставление в сутрах и заповедях,
И учения школ и писаний
Не приведут к осознанию Врожденной Истины.

...Мантра создает внутреннюю музыку одной единственной нотой; в основе ее лежит монотонность. Нет необходимости обращаться к Махариши Мохеш Йоги — об этом знает каждая мать. Когда ребенок беспокоен, она напевает колыбельную, колыбельная — это мантра; она состоит из двух или трех слов, в содержании нет необходимости. Она садится рядом с ребенком или прижимает его к сердцу; биение сердца — это тоже монотонная музыка; поэтому, когда ребенок беспокоен, мать кладет его голову себе на грудь, и биение сердца становится мантрой. Ребенок засыпает. мать поет колыбельную; она бесконечно повторяет два-три простых монотонных слова. Благодаря монотонности ребенок засыпает - в этом нет ничего плохого. Это транквилизатор более хороший, чем химическая таблетка, звуковая таблетка, она воздействует на химию вашего тела.
Мантра полезна, но не думайте, что это медитация. Она поможет вам лучше приспособится, но она не изменит вас. А настоящая религия начинается только тогда, когда вы отправляетесь в путешествие трансформации; не приспособиться к обществу, но быть в гармонии со вселенной.

Тантра говорит: «переделка, приспособление — это не цель. Цель это трансформация.» Не пытайтесь заниматься трюками с приспособлением. Если вы чувствуете, что вы не можете спать - не пытайтесь найти сон через мантру. Напротив, попытайтесь понять, в чем причина беспокойства, которое вызьвает беессоницу. Может быть вы слишком много хотите, может быть вы слишком амбициозны, ваши амбиции не позволяют вам спать. Ваше беспокойство продолжается. Ваш желающий ум и мыслительный процесс продолжается, вот поэтому вы не можете спать. И теперь есть два пути: один — это мантра, другой - тантра. Мантра говорит: не беспокойся о причинах, просто повторяй мантру и засыпай, просто повторяй мантру - пятнадцать минут утром и пятнадцать минут вечером — и ты сможешь заснуть, будешь чувствовать себя хорошо и будешь здоровым. Но даже если ты здоров и чувствуешь себя хорошо, что из этого? Тантра говорит: найдите причину вашего беспокойства.

Честолюбие порождает беспокойство. Мне хочется, чтобы вы поняли свое честолюбие. Вожделение порождает беспокойство. Я хотел бы, чтобы вы осознавали свое вожделение. Это и есть путь Тантры. Когда исчезает причина, исчезает и болезнь. А когда причина исчезает, тогда вы преображаетесь. Болезнь — это всего лишь симптом, не старайтесь скрыть симптом; даже хорошо, что он есть, потому что он напоминает вам, что что-то не так. Если вы не можете спать, это хорошо, потому что это указывает на то, что что-то неверно в вашем образе жизни.
Я не собираюсь помочь вам улучшить сон. Я говорю вам: «Поймите, это — симптом». Этот симптом — ваш друг, а не враг. Он просто указывает на то, что глубоко в подсознании существуют скрытые тенденции, которые не дают вам спать. Поймите их, поглотите их, пройдите сквозь них, преступите их—и тогда настанет глубокий сон; не потому что вы загнали симптомы в подсознание, а потому что болезнь исчезнет.
И тогда в этом состоянии сна возникает качественно совершенно новое сознание. Тогда находясь в состоянии глубокого сна, вы будете бодрствовать. Это не гипноз, это не опьянение, не наркотик.

Практика мантры и парамиты,
Наставления в сутрах, и заповедях,
И учения школ и писаний
Не приведут к осознанию Врожденной Истины.
Парамита — это буддийское слово; оно означает сострадание, служение людям. То, что христианские миссионеры делают по всему миру, и есть парамита. Служите! Помогайте! Жалейте! Будьте милосердны! Но Тилопа утверждает, что это тоже не поможет.
Я знаю многих великих служителей общества; всю свою жизнь они посвятили и принесли в жертву идее облагораживания человечества — но с ними не произошло никаких изменений. Они не могли произойти, потому что служение людям, служение обществу становится профессией.
Вы можете быть заняты либо собственными делами, либо другими людьми, но ваш ум требует занятия. Уму необходимо, чтобы вы забыли себя и были заняты чем-нибудь другим. Это и есть бегство от Врожденной Истины. И Тилопа говорит, что это не есть правильный путь.
Тантра говорят вам нечто прекрасное, а именно: прежде чем вы начнете служить кому-то другому, возлюбите себя. Как можно служить кому-то другому, не достигнув своего внутреннего Я? Возлюбите себя! Только если будет гореть ваш внутренний огонь, вы сможете помочь другим. Если вы имеете внутри свет, вы можете поделиться своим светом, с кем-нибудь другим, но если вы не обладаете светом, как вы можете им поделиться? Как можно поделиться тем, чего не имеешь?
Прежде всего будьте, и когда вы есть, тогда служение не является миссией. Когда вы счастливы, вы не делаете ничего сверхъестественного, чтобы помочь другим - где бы вы ни были, вы помогаете своим присутствием, это не становится вашей профессией. Вы помогаете уже тем, что вы такой, какой есть. Если вы сидите рядом с деревом, вы помогаете дереву. Бессознательно, безо всякого усилия со своей стороны, просто находясь около дерева, и дерево отвечает, и ваше существо переливается в дерево, а дерево переливается в вас — вы пробудили дерево. Однажды это дерево станет Буддой, и вы будете частью этого, вы участвовали в этом: и, когда это дерево станет Буддой, и Вселенная будет праздновать, вы тоже будете праздновать — вы отдали часть себя этому дереву.
Вы сидите у реки и вы делитесь с ней; любое ваше движение становится вашим состраданием и делать ничего не нужно. Если вы что-то делаете, то что-то не так. Как можно «делать» любовь? Это не действие- это состояние. Когда вы любите, вы обладаете светом, и ваши двери открыты, тогда тот, кто захочет пойти в святыню вашего существа, будет принят с радостью.
Только Просветленный может помочь, помощь расцветает спонтанно. Когда расцветает цветок, ветер подхватывает его аромат и разносит над землей. Так и помощь. Она действует очень тонко и косвенно. Настоящий учитель никогда не пытается изменить кого-то прямым путем: как тонкий аромат он окутывает вас. Если вы открыты, легкое дуновение проникает в вас. Если же вы не открыты, он подождет у дверей, он не будет даже стучаться, потому что это может нарушить ваш сон. Это ваш сон. Вы имеете право спать так долго, как вам хочется; и никто не имеет права будить вас.
Я подожду. Я окутаю вас подобно аромату. И если этот аромат пробудит вас ото сна — прекрасно. Но это не прямое усилие, а очень даже косвенное. И помните, помогают только те, кто делает это косвенным путем. Прямая помощь приходит от деятелей, косвенная — от мудрецов.

Наставления в сутрах и заповедях,
Учения школ и писаний
Не помогут осознать Врожденную Истину.
Почему? Потому что она уже здесь. Ее не нужно приносить извне. Вы ищете то, чем вы уже обладаете во всем его великолепии и совершенстве. Вам нужно просто вернуться домой. Не нужно ничего делать. Делание абсолютно неуместно. Из-за своих страстей вы идете все дальше и дальше. У вас нет времени вернуться домой. Медитация - это не что иное, как возвращение домой, краткий отдых дома.
Это не пение мантры и даже не молитва; это возвращение домой и недолгий отдых. Медитация — это значит никуда не идти, а быть там, где вы есть; нет никакого другого «где», чем то пространство, что вы сейчас занимаете. Желания гонят вас в далекие путешествия во времени и пространстве, желания никогда не возвращают вас домой.

[просто Соня]

Если ум охвачен желанием,
Ищет цели,
Он только скрывает Свет. .
Вот как вы теряете. Взгляните в себя. Когда-нибудь никуда не идите, не думайте о будущем, не думайте о прошлом, без желаний оставайтесь там, где вы есть, и внезапно — вот оно! Оно всегда было здесь, и вы начнете смеяться.
Когда Линь Цзы спросили, что было первое, что он сделал, когда достиг просветления, он сказал: «Что можно сделать? Я засмеялся и попросил чашечку чая. Я рассмеялся! Чем я занимался? Я искал то, что всегда было здесь». Все Будды смеялись. Все Будды просили чашечку чая — потому что, что еще оставалось делать! Оно уже здесь. Вы зря бегали взад и вперед; усталые, вы возвратились домой. А чашка чая - это то, что вам нужно.
Если ум охвачен желанием,
Ищет цели,
Он только скрывает Свет.
Ваши поиски создают дым вокруг пламени. Вы все время бегаете по кругу, поднимая столбы пыли, и ваши собственные усилия поднимают пыль, порождают дым, которые скрывают пламя. Отдохните немного, пусть пыль осядет обратно на землю. Если вы никуда не бежите, не торопитесь, вы не будете порождать дыма. Постепенно уляжется и станет видимым внутренний свет.
Самое главное в Тантре то, что она говорит, что вы уже совершенны. Ни одно другое мировоззрение не говорит этого. Вам говорят, что вы должны достигнуть этого, что вы должны идти, бороться, что вам нужно многое сделать, и что путь нелегок; утверждают, что очень редко кто -либо достигает цели, которая очень далека; для того, чтобы достигнуть, нужно прожить миллион жизней; утверждают, что совершенство должно быть достигнуто. Тантра говорит, что именно это является причиной того, что вы ничего не достигаете. Совершенства не нужно достигать. Нужно просто осознавать, что оно уже здесь.
Тантра предлагает вам просветление прямо сейчас и здесь — безо всяких отсрочек. Тантра говорит, что если вы отдохнете, сам отдых поможет, потому что своим беспокойством вы порождаете вокруг себя дым, вы так торопитесь, что вам некогда послушать. Если вам скажут: «Отдохните», вы ответите: «Мне некогда отдыхать. Мне нужно достичь цели, которая очень далека. А если я буду отдыхать, я упущу ее». Тантра говорит, что вы упускаете, потому что суетитесь. Тантра говорит, что вы упускаете, потому что вы так спешите.
Кто следует предписаниям Тантры, но различает,
Предает дух Самайи.
Прекратите всю деятельность, оставьте все желания,
Пусть мысли поднимаются и падают,
По своей воле, как волны океана.
Кто никогда не нарушает принципа непривязанности,
А также принципа неразличения,
Тот утверждает заповеди Тантры.
Это очень просто. Вы слишком сложны, вы слишком запутаны внутри, иначе все было бы очень и очень просто. Прекратите всю деятельность, оставьте все желания,
Пусть мысли поднимаются и падают,
По своей воле, как волны океана.
Что же нужно делать? Если вы подойдете к океану, сядьте на берегу и понаблюдайте. Волны поднимаются и падают, они набегают и убывают; океан проходит через множество состояний. А вы сидите и смотрите. С разумом происходит то же самое; он подобен океану — волны поднимаются и опускаются. Иногда, при приливе много шума и суматохи, когда наступает отлив, вы чувствуете себя немного спокойнее. И в действительности это так: все сознание подобно океану. А ваш ум принадлежит не только вам: ваш ум является частью коллективного ума; вы окружены океаном сознания. Подобно рыбам в океане вы являетесь рыбами в океане сознания — повсюду, вокруг, сверху, снизу, со всех сторон находятся океан и океанские волны.
Кто вы такой, чтобы возмущать его? И кто вы, чтобы успокаивать его? Как вы можете это сделать?

Когда человек очень желает успокоить свой ум, он создает для себя много неприятностей. Это просто невозможно! А когда вы пытаетесь сделать что-либо невозможное, вас постигает неудача. Тантра говорит: «Наблюдайте! То, что мысли приходят и уходят, от вас не зависит. Они приходят сами по себе и уходят сами по себе. Зачем вмешиваться в это? Кто вы такой, чтобы успокаивать их? Они не принадлежат вам; они принадлежат огромному океану, который окружает вас. Вас не было, когда они были. Однажды вас не станет, а они останутся.
Наука соглашается с тем, что каждая мысль является волной. Вот почему радио может передавать мысли. Они проходят через стены, горы и ваши тела. Ученые подозревают, что существует возможность того, что вскоре мы сумеем улавливать мысли из прошлого, потому что мысли не умирают.
Мысль — это океан вокруг вас, они существуют помимо вас, будьте свидетелем. Поэтому Тантра говорит:
«Принимайте их! Приходит прилив — это прекрасно; приходит отлив — это прекрасно, огромные мощные волны пытаются достичь неба, потрясающая сила — наблюдайте! Затем океан успокаивается, и луна отражается в нем, прекрасно — наблюдайте! И если вы в состоянии наблюдать, вы станете абсолютно спокойным. Мысли будут накатываться на пляж, разбиваясь о скалы. Вы будете оставаться спокойным и тихим, они не будут влиять на вас.»

Проблема заключается не в мыслях, а в том, что они влияют на вас. Не сопротивляйтесь мыслям, станьте свидетелями, и они не будут воздействовать на вас. Это будет более глубокое молчание, а Тантра всегда предпочитает более глубокий опыт. Можно создать мертвую тишину, ту, которую вы находите на кладбище. Можно принудить свой ум к тому, что вся нервная система парализуется. Тогда не будет никаких мыслей, потому что, чтобы принимать их, необходима очень тонкая нервная система. Океан остается, но вы не сможете воспринимать, ваша восприимчивость будет потеряна.
Йоги нашли много способов разрушения мозга. А когда он разрушен, вы можете не видеть океана, но океан существует, мысль существует. Просто ваш радиоприемник вышел из строя. Не думайте, что волны не проходят через эту комнату. Они здесь есть. Но наше приемное устройство не работает. Включите радио и оно немедленно начнет ловить волны. Мозг подобен приемному центру; если вы разрушите его, вы будете пребывать в молчании — но это не молчание Тантры.
Необходимо больше восприимчивости, больше поэзии. Необходимо больше жизни, больше красоты, больше всего. И что тогда произойдет? Вы достигнете тантрической тишины. Наблюдайте волны, чем больше вы будете смотреть, и чем больше вы будете наблюдать, тем больше красоты вы сможете увидеть в них. Чем больше вы будете наблюдать, тем более тонкие нюансы мысли откроются вам. Это все прекрасно - но вы остаетесь свидетелем, вы остаетесь на берегу; вы просто сидите на песке или лежите на солнце и позволяете океану делать свою работу — вы не вмешиваетесь. Если вы не будете вмешиваться, постепенно океан перестанет воздействовать на вас. Он будет продолжать реветь вокруг вас, но это не будет вам мешать. Он прекрасен сам по себе, но он отделен от вас, существует расстояние. Это расстояние и есть истинная медитация, истинное молчание.
Вы проходите сквозь мир нетронутым, незапятнанным. Что бы вы ни делали, что бы ни случилось с вами; все это не имеет значения. Ваша невинность остается совершенной, вы абсолютно непорочны, и вашу чистоту нельзя запятнать.

[просто Соня]

Тот, кто следует заповедям Тантры, но различает,
Предает дух Самайи.
Перестаньте устанавливать различия. Принимайте все, как оно есть.
Прекратите всякую деятельность, оставьте все желания,
Вернитесь к себе домой и отдохните в самом себе.
Пусть мысли поднимаются и падают
По своей воле, как волны океана.
Тот, кто никогда не нарушает принципа непривязанности,
А также принципа неразличения,
Тот утверждает заповеди Тантры.
Тот, кто никогда не нарушает принципа неразличения, кто беспристрастен,
Тот идет правильным путем.

И... кто никогда не нарушает принципа непривязанности. Это один из самых прекрасных моментов в Тантре. Тантра велит оставаться бездомными, нигде не пребывать, ни за что не цепляться и ни с чем себя не отождествлять. Оставайтесь безздомными, потому что в бездомности вы Обретете свой настоящий дом. Наслаждайтесь, но не держитесь. Радоваться совсем не трудно, но когда вы начинаете цепляться, когда ваш ум держится за что-либо, тогда нарушается свободное течение, возникает преграда. Не пребывайте нигде, тогда вы будете пребывать в себе.Итак, это два основных принципа: не нарушайте принципа непривязанности, не нарушайте принципа неразличения.
Тот, кто покидает вожделение
И не цепляется ни за это и ни за то,
Тот проникнет в истинное значение Писания.
Через писание вы не достигнете Истины. Но, если вы достигнете истины, тогда вы поймете Писание. Писания - не что иное, как свидетели, они свидетельствуют. Вы не можете узнать Истину из свидетельств, но когда вы узнаете Истину, тогда они подтвердят это, они будут этому свидетелями. Все писания мира говорят: «Да, вы достигли». Это и есть Истина. Писания идут от людей, которые достигли. Каким бы ни был их язык и их символика, какими бы ни были их метафоры, как только вы достигнете, вы проникнете во все метафоры, символы и языки.
Истина, однажды узнанная, превосходит все Писания. Все Писания указывают на нее. Писания — не что иное, как пальцы, указывающие на Луну; пальцев может быть миллион, а Луна — одна. Когда вы узнаете, вы узнаете все.
Будда говорит: «С какой стороны ни попробовать океан, вы всегда найдете его соленым». Вкусите ли вы его из Корана, Библии, Торы или Талмуда, вкус всегда одинаков. Писания не могут вести вас, без вас они мертвы. Когда вы достигаете Истины, внезапно оживают все писания. Благодаря Вам они возрождаются и живут.
Через самого себя я вдохну жизнь во все писания. Через меня они смогут опять прийти в этот мир, я могу стать якорем для них. И я это сделаю. Я бы хотел, чтобы и вы когда-нибудь сделали то же самое. Когда вы осознаете, когда вы узнаете, тогда верните все то прекрасное, что было в прошлом, возродите его, обновите его, чтобы все те, кто познали, могли бы быть опять на Земле, жить среди нас, помогая людям.

[просто Соня]

Осознание как огонь для мысли. Когда в доме горит лампа, темнота не может проникнуть; вы гасите свет — отовсюду проникает темнота; на это не нужно ни мгновения. Когда в доме горит свет, темнота не может проникнуть. Мысли подобны темноте: они приходят только тогда, когда внутри нет света. Осознание, это огонь: чем более вы сознательны, тем меньше и меньше приходят мысли. Когда вы становитесь целостным в своем сознании, мысли не проникают в вас; вы становитесь неприступной цитаделью, ничто не может проникнуть в вас, но это не значит, что вы закрыты,— вы абсолютно открыты; дело в том, что сама энергия осознания становится вашей цитаделью. И, когда мысли не могут проникнуть в вас, они придут и обойдут вас стороной. Вы будете видеть, как они приходят, но когда они достигнут вас, они отклонятся, уйдут. Тогда вы можете идти куда угодно, даже в ад, ничто не повлияет на вас.
Вот что мы называем просветлением. Теперь попытайтесь понять сутру Тилопы.

Облака, проплывающие по небу, не имеют ни корней, ни дома. Также и различные мысли, проплывающие в сознании.
Когда мы видим подлинную природу «Я», исчезают различия.
В пространстве возникают краски и формы, но пространство не окрашивается ни черным, ни белым. Из подлинной природы «Я» возникает все, но сознание остается незапятнанным пороками и добродетелями.

Если глядя в пространство, вы не видите ничего, если своим умом вы наблюдаете за умом, тогда разрушаются препятствия и достигается природа Будды.
Если, глядя в пространство, вы не видите ничего... Это — метод, метод Тантры: смотреть в пространство, в небо, не видя; смотреть пустым взглядом.
Смотреть, но не искать ничего: просто пустой взгляд. Иногда вы видите пустой взгляд в глазах сумасшедшего – сумасшедшие и мудрецы в чем-то похожи. Сумасшедший смотрит вам в лицо, но вы видите, что он не смотрит на вас. Он просто смотрит сквозь вас, как если бы вы были сделаны из стекла, прозрачным; вы просто на его пути, он не смотрит на вас, и вы прозрачны для него он смотрит за вас, сквозь вас. Он смотрит, не смотря на вас; он просто смотрит. Смотрите на небо, ничего не ища, потому что, если вы ищете что-либо, неизбежно появится облако; «что-либо» ~ значит облако, «ничего» — означает бескрайнее голубое небо. Не ищите никакого объекта. Если вы ищете объект, само усилие создаст объект: придет туча и тогда вы будете смотреть на тучу. Даже если есть тучи, не смотрите на них, просто смотрите; пусть они плывут, они там. Вдруг наступает момент, когда вы становитесь созвучны этому взгляду «без гляденья»,—тучи исчезают для вас, остается только бескрайнее небо.
Это трудно, поскольку ваши глаза сфокусированы и настроены на то, чтобы глядеть на предмет.
Посмотрите на младенца в день его рождения. У него такие же глаза, как у мудреца или у сумасшедшего. Его глаза свободны и подвижны. Он может свести оба глаза к центру; он может позволить им разойтись в стороны — они еще не фиксированы. Вся его система текуча, его нервная система еще не стала структурой, все подвижно. Поэтому ребенок смотрит, не глядя на предметы, это безумный взгляд. Понаблюдайте за ребенком, вам тоже необходим такой взгляд, потому что вы должны достичь второго детства. Понаблюдайте за сумасшедшим, потому что сумасшедший вышел из общества. Общество - это фиксированный мир ролей и игр. Сумасшедший ... у него нет постоянной роли, он выпал, он вышел из игры. Мудрец — это тоже вышедший из игры, но на другом уровне. Он не безумен: в действительности он представляет собой единственную возможность чистого здравомыслия. Но весь мир безумен, зафиксирован - вот почему мудрец тоже выглядит сумасшедшим. Понаблюдайте за сумасшедшим: его взгляд — это то, что вам нужно.

В старых школах в Тибете всегда держали сумасшедшего, для того, чтобы ученики могли наблюдать его глаза. Сумасшедшего очень ценили. Он был необходим, потому что монастырь не мог существовать без сумасшедшего. Ученики наблюдали за сумасшедшим, за его глазами, а потом они пытались смотреть на мир его глазами. Это были прекрасные дни.
На Востоке сумасшедшие никогда так не страдали, как они страдают на Западе. На Востоке их всегда ценили, сумасшедший был всегда чем-то особенным. Общество заботилось о нем, его уважали, потому что в нем были черты мудреца и ребенка. Он отличается от так называемого общества культуры, цивилизации. Он выпал из них. Конечно, он пал: мудрец возвышается, а сумасшедший падает — в этом разница но оба выпали.
В них много общего. Наблюдайте за сумасшедшим, а потом попытайтесь расфокусировать ваши глаза.

В Гарварде проводили один эксперимент результаты эксперимента были невероятны, в них трудно было поверить. Пытались выяснить, является ли мир таким, каким мы его видим или нет — поскольку в последние годы появилось много нового. Эксперимент проводили на молодом человеке, ему дали очки с искажающими линзами и он должен был носить их в течение семи дней. В течение первых трех дней он находился в состоянии дискомфорта, потому что все было искажено, весь мир вокруг него был искажен. У него появились жестокие головные боли и он не мог спать. Даже когда глаза его были закрыты он видел искаженные фигуры, искаженные лица, перекошенные деревья и дороги. Он даже не мог ходить, потому что не понимал, что же было реально, что же было проекцией искажающих очков. Но случилось чудо! На четвертый день он адаптировался к этому и искажение исчезло. Линзы остались те же, искажающие, но он стал смотреть на мир прежним образом. В течение недели все было в порядке: не болела голова, не было никаких проблем и ученые были просто потрясены: они не могли понять, как это произошло. В глазах произошел сдвиг, словно и не было очков. Но очки были, и они искажали, однако глаза видели мир таким, каким они привыкли его видеть.
Никто не знает, существует ли то что вы видите или нет. Может быть оно существует, может быть оно существует в иной форме. Цвета, которые вы видите, формы, которые вы видите, все проецируется глазами. Когда вы смотрите, будучи сфокусированы своими старыми представлениями, вы видите предмет согласно своей собственной обусловленности. Вот почему у сумасшедшего такой текучий взгляд, отсутствующий взгляд, одновременно смотрящий и не смотрящий. Это прекрасный взгляд, он является одной из величайших тантрических техник.

Если глядя в пространство вы не видите ничего...
Не видьте, просто смотрите. В течение первых нескольких дней вы будете продолжать видеть по старой привычке. Мы слышим по старой привычке, мы видим предметы по старой привычке, мы понимаем вещи по старой привычке.
Один из величайших учеников Гурджиева, П.Д.Успенский .... Многие покидали его именно из-за этого требования. Если кто-нибудь говорил: «Вчера вы сказали...», он немедленно прерывал его и говорил: «Не говорите так. Скажите: «Я понял, что вы вчера сказали следующее». Добавьте «Я понял». Не говорите: «То, что вы сказали». Вы не можете этого знать.
Говорите о том, что вы слышали». И он так решительно настаивал на этом потому что мы очень закоренели в своих привычках. Когда кто-нибудь говорил: «В Библии сказано...» Он говорил: «Не говорите так, просто скажите, что вы поняли, что об этом сказано в Библии».
В каждом высказывании другого человека всегда помните, что это ваше понимание. Мы продолжаем забывать. Его ученики продолжали забывать, но он был настойчив в этом. Он не позволял им идти дальше. Он говорил: «Вернитесь, сначала скажите: я понял, что вы сказали следующее, это мое понимание...» Потому что ваше слышание обусловлено вами, ваше видение обусловлено вами; потому что у вас есть установившийся образец видения и слышания. Это должно быть оставлено. Чтобы знать бытие, нужно сбросить все установившиеся отношения. Ваши глаза должны стать окнами, а не проекторами. Ваши уши должны быть просто дверьми, а не проекторами.

один психоаналитик, который учился с Гурджиевым, провел такой эксперимент. На свадебной церемонии он провел очень простой, но прелестный эксперимент. Он стоял недалеко от хозяев; проходили гости, он наблюдал за ними, и почувствовал, что никто из хозяев не слышал того, что говорили гости — так много было гостей, это была богатая свадьба. Тогда он влился в поток гостей и очень тихо сказал одному из хозяев: «Сегодня умерла моя бабушка. Человек ответил: «Как прекрасно, как мило». Он сказал то же самое другому хозяину и человек ответил: «Как мило с вашей стороны». А жених ответил на это: «Старина, пора и тебе последовать». Никто никого не слушает. Вы слышите то, что вы ожидаете услышать. Ожидание, это ваши очки, ваши линзы. Ваши глаза должны быть окнами — в этом состоит техника.

Ничто не должно исходить из ваших глаз, потому что если что-нибудь исходит из них, создается облако. Тогда вы видите то, чего нет, вы имеете утонченную галлюцинацию. Пусть ваши глаза и уши будут кристально чисты; все ваши чувства должны быть ясны, ваше восприятие чисто, замутнено — только тогда существование может открыться вам. А когда вы знаете существование, тогда вы знаете, что вы Будда, бог, потому что в бытии все божественно.

Если глядя в пространство, вы не видите ничего, если своим умом вы наблюдаете за умом...
Прежде всего смотрите в небо; ложитесь на землю и просто смотрите в небо, только попытайтесь сделать вот что: не смотрите ни на что. Сначала вам это не будет удаваться, вы будете все время забывать об этом; вы не будете в состоянии все время помнить об этом, но не отчаивайтесь, это естественно из-за вашей долгой привычки. Как только вы вспомните об этом, расфокусируйте глаза, расслабьте их и просто смотрите в небо, ничего не делайте, просто смотрите.
Вскоре настанет время, когда вы сможете смотреть в небо, не пытаясь ничего увидеть в нем. Тогда попытайтесь сделать то же с вашим внутренним небом: «Если своим умом вы наблюдаете за умом...»
Тогда закройте глаза и посмотрите внутрь себя, ничего не ища, таким же отсутствующим взглядом. Проплывают мысли но вы не ищете их, не смотрите на них — вы просто смотрите. Если они приходят, хорошо, если они не приходят, тоже хорошо. Тогда вы сможете увидеть промежутки: проходит одна мысль, вторая, а потом промежуток.
И потом постепенно вы увидите, что мысли становятся прозрачными; если проплывает мысль, вы продолжаете видеть промежуток, продолжаете видеть скрытое небо за облаками.
…И чем больше вы освоитесь с этим видением, тем больше мыслей исчезнет, они будут приходить все реже, реже, реже. Промежутки будут становиться все шире: в течение минут не будут приходить никакие мысли, все так тихо и спокойно внутри — впервые в жизни вы целостны. Никакого волнения, все абсолютно блаженно. И, если такой взгляд станет для вас естественным, а он таким станет, это одна из самых естественных вещей, нужно только расфокусироваться, «разобусловиться» и тогда:
...Тогда разрушаешь различия, тогда нет ни хорошего, ни плохого, ни уродливого, ни прекрасного, ...и достигаешь природы Будды. Природа Будды есть высочайшее пробуждение. Когда нет различий, исчезает двойственность, достигается единство, остается одно. Нельзя даже сказать «одно», потому что это тоже часть двойственности, остается одно, но нельзя сказать одно, потому что как можно сказать «одно», не говоря в глубине «два».
Нет, не говорите, что остается одно, просто это «два» исчезло, «много» исчезло. Теперь это огромное единство, ничему нет границ: ...одно дерево сливается с другим деревом, земля сливается с деревьями, деревья сливаются с небом, небо сливается с тем, что за ним..., вы сливаетесь со мной, я сливаюсь с вами..., все сливается, исчезают различия, растворяясь и сливаясь как волна с волной...
Бесконечное единство, вибрирующее, живое, без границ, без дефиниций, без определений... , мудрец сливается с грешником, грешник сливается с мудрецом..., хорошее становится плохим, плохое хорошим... , ночь превращается в день, день превращается в ночь... жизнь растворяется в смерти, смерть отливается в жизнь..., тогда все становится одним...
Только в такой момент достигается природа Будды: когда нет ничего хорошего, ничего плохого, ни греха, ни добродетели, ни тьмы, ни ночи, ничего, никаких различий.

Различия существуют благодаря вашему приученному взгляду. Различия, это нечто заученное. Различия не существуют в природе. Различия проецируются вами. Различия привносятся вами в мир — их там нет. Это обман ваших глаз, они вводят вас в заблуждение. Облака, проплывающие по небу, не имеют ни корней, ни дома; подобны им мысли, проплывающие в сознании. Когда мы видим неизменную природу «Я», исчезают различия.

Облака, проплывающие по небу, не имеют ни корней, ни дома... — то же относится к вашим мыслям и вашему внутреннему небу; ваши мысли не имеют корней, у них нет дома; они блуждают так же, как и облака. Не нужно бороться с ними, не нужно противиться им, не нужно даже пытаться остановить мысль.
Это все должны глубоко понять, потому что, когда человек начинает интересоваться медитацией, он пытается остановить мышление. А если вы попытаетесь перестать думать, все равно процесс этот не прекратится, потому что сама попытка остановить уже есть мысль. А как можно остановить мысль другой мыслью? Как можно остановить ум, создавая другой ум? Тогда вы будете держаться за другое. И это будет продолжаться и продолжаться до бесконечности, и этому не будет конца.
Не боритесь, потому что, кто будет бороться? Кто вы? Просто мысль, не превращайте же себя в арену, на которой одна мысль борется с другой. Скорее будьте свидетелем, просто наблюдайте, как проплывают мысли. Они прекращаются, но не вы прекращаете их. Они прекращаются, когда вы становитесь более сознательным, и не нужны усилия с вашей стороны, чтобы остановить их. Нет, таким образом они не исчезают, они противятся. Попытайтесь, и вы это сами обнаружите: попытайтесь остановить мысль, и она станет сопротивляться.

Мысли очень упрямы и стойки, они сопротивляются, они хатха- йоги. Вы выбрасываете их, и они возвращаются миллионы и один раз. Вы устанете, а они нет.
Однажды какой-то человек пришел к Тилопе, он хотел достичь природы Будды и он слышал, что Тилопа достиг ее. Тилопа жил в храме, где-то в Тибете, человек пришел к сказал: «Я бы хотел остановить свои мысли». Тилопа сказал: «Это очень просто. Я укажу тебе способ, технику. Следуй этому: просто сиди и не думай об обезьянах, этого будет достаточно».
Человек сказал: «Так легко? Просто не думать об обезьянах? Но я никогда не думал о них».
Тилопа сказал: «И теперь не думай, и завтра утром придешь и расскажешь».
Вы можете представить, что случилось с этим несчастным... вокруг него были обезьяны, только обезьяны. Ночью он не мог заснуть, он открывал глаза, - они сидят вокруг, он закрывал глаза, они все равно сидели тут же и строили ему рожи. Он был очень удивлен «Почему этот человек дал мне такую технику, ведь если все дело в обезьянах, то они раньше никогда не волновали меня. Это случается впервые!» Но он старался и утром опять старался. Он купался, сидел, но ничего нельзя было сделать: обезьяны его не покидали. Он пришел вечером почти безумный, потому что обезьяны следовали за ним, и он разговаривал с ними. Он пришел и сказал: «Спасите меня, мне этого не нужно, я был нормальным, я не хочу никаких медитаций, я не хочу вашего просветления — спасите меня от этих обезьян».

Если вы думаете об обезьянах, возможно они к вам и не придут. Но если вы хотите, чтобы они не приходили, тогда они будут преследовать вас. У них есть свои это и они так просто не оставят вас. И что вы воображаете о себе, стараясь не думать об обезьянах: обезьяны могут рассердиться и не позволят этого. То же случается с людьми. Тилопа этим говорил, что, если вы пытаетесь остановить мысль, вы не сможете ее остановить. Наоборот, само усилие остановить ее придает ей энергию, само усилие избежать ее превращается во внимание. Когда вы хотите избежать чего-либо, вы обращаете на это слишком много внимания. Если вы хотите не думать о чем-то, вы уже об этом думаете. Запомните это, иначе вы окажетесь в том же положении, что и несчастный, которого преследовали обезьяны, потому что он хотел о них не думать. Нет необходимости останавливать ум. Мысли не имеют корней, они бездомные бродяги, незачем беспокоиться о них. Просто наблюдайте, наблюдайте, не глядя на них, просто смотрите.

Если мысли приходят, пусть будет так, не чувствуйте себя плохо. потому что достаточно даже легкой мысли, что это плохо, чтобы в вас началась борьба. Это нормально, это естественно: мысли приходят в ум точно так же, как листья появляются на деревьях. Так и должно быть. Прекрасно, если они не появляются. Просто оставайтесь безучастным наблюдателем, ни за, ни против, ни одобряющим, ни осуждающим — без всяких оценок. Просто углубитесь в себя и созерцайте, смотрите, не глядя на них. ~—
И происходит так, что чем больше вы смотрите, тем больше мыслей исчезает, растворяется. Как только вы поймете это - вы обретете ключ. И этот ключ откроет самое сокровенное — природу Будды.

Облака, проплывающие по небу, не имеют ни корней, ни дома; подобны им различные мысли, проплывающие в сознании.
Когда мы видим подлинную природу «Я», исчезают различия.
Когда вы видите, как мысли проплывают, и сознаете, что вы - не мысли, тогда вы достигли сути «Я», вы поняли явления вашего сознания. Тогда прекращаются различия; нет ничего плохого и ничего хорошего; тогда исчезает всякое желание, потому что нет ничего хорошего и ничего плохого, нечего желать и нечего избегать. Вы принимаете, вы становитесь раскованным и естественным, вы начинаете плыть с бытием, вы никуда не идете, потому что нет цели; вы не движетесь ни к какому объекту, потому что объекта не существует. Тогда вы начинаете наслаждаться каждым моментом, независимо от того, что он приносит; независимо — запомните. И вы в состоянии наслаждаться им, потому что у вас нет желаний, нет надежд. Вы ни о чем не просите и чувствуете благодарность за то, что вам дается. Просто сидеть и дышать — это так прекрасно, просто быть здесь - это так чудесно, что каждое мгновение жизни становится само по себе чудом. В пространстве существуют формы и цвета, но ни черным, ни белым оно не окрашивается. Все предметы возникают из ума, но ум не загрязняется ни добродетелью, ни пороком.
И тогда вы понимаете, что в пространстве формируются формы и цвета. Облака принимают различные очертания: можно увидеть слонов и львов, все что пожелаете. В пространстве формы и цвета приходят и уходят..., но ни черным ни белым пространство не окрашивается..., но что бы ни случилось, небо остается не тронутым, не окрашенным.
Утром оно подобно огню, огонь спускается с солнца, все небо становится красным; во куда девается этот цвет ночью? Все небо темное, черное. И куда девается эта темнота утром?
Небо остается не тронутым, не окрашенным. И это путь саньясина: оставаться как небо, не тронутым независимо от того, что случается. Пришла хорошая мысль — саньясин не хвастается этим. Он не говорит: «Я полон добрых мыслей, добродетельных мыслей, несущих благословение миру». Нет, он не хвастается, потому что, если он хвастается, он окрашивается. Он не заявляет, что он добродетелен. Когда приходит черная мысль, его это не печалит, иначе он окрасится. Плохое или хорошее, день или ночь, все, что приходит и уходит, он просто наблюдает. Времена года меняются, а он наблюдает; молодость превращается в старость, а он наблюдает — он остается не окрашенным. Глубочайшая сущность быть саньясином заключается в том, чтобы быть как небо, космос.

Когда вы думаете, что вы окрашены - это вы просто думаете. Когда выдумаете, что вы стали хорошим или плохим, грешником или мудрецом, это вы только думаете так, потому что ваше внутреннее небо никогда не становится чем-то — это бытие, оно никогда не становится чем-то. Любое становление чем-то, это просто отождествление с какой-то формой, именем, цветом. Вы есть существование, вы уже являетесь этим - нет необходимости становиться чем-то.
Посмотрите на небо: приходит весна, и воздух наполняется птичьим пением, затем ароматом цветов. Потом приходит осень, а потом приходит лето. Потом наступают дожди — все бесконечно меняется. И все это происходит в небе, но ничто не окрашивает его. Оно остается в отдалении; вездесущее, но далекое, очень близкое и очень далекое.

Саньясин подобен небу: он живет в мире — приходит голод и насыщение, приходят лето и зима; хорошие дни и плохие дни; хорошее настроение, радость, экстаз, эйфория; плохое настроение, уныние, мрак, гнет — все приходит и уходит, а он остается наблюдателем. Он просто смотрит, он знает, что все проходит, многое придет и уйдет. Но он не отождествляет себя ни с чем. Не отождествление — это и есть саньяса, и саньяса — это величайшее возможное цветение, величайший расцвет.
В пространстве существуют формы и цвета, но ни черным ни белым пространство не окрашивается. Все предметы порождаются умом, но и ум не загрязняется ни добродетелью, ни пороком.
Когда Будда достиг высочайшего просветления, его спросили: «Чего ты достиг?» Он засмеялся и сказал: «Ничего - потому что то, чего я достиг, было уже во мне. Я не достиг ничего нового, потому что оно было во мне изначально, это моя подлинная природа. Но я не осознавал ее. Сокровище всегда было во мне, но я о нем забыл».
Вы забыли, только и всего - это ваше неведение. Между вами и Буддой не существует никаких различий в том, что касается вашей природы. Единственное различие в том, что вы не помните, кто вы, а он помнит. Вы такой же, как и он, но он помнит, а вы не помните. Он бодрствует, а вы глубоко спите, но ваша природа одинакова. Попытайтесь достичь этого таким образом (Тилопа здесь говорит о технике) живите в миру, как будто вы — небо, пусть это станет, стилем вашей жизни.

Если кто-нибудь на вас рассердится, будет оскорблять вас - наблюдайте; если в вас поднимается гнев — наблюдайте, будьте наблюдателем на холмах и продолжайте смотреть, смотреть, смотреть. И просто наблюдая, не глядя ни на что, не мучимые ничем, когда ваше восприятие становится ясным, вы вдруг внезапно, в одно мгновение, фактически время остановилось, вы полностью пробуждены, вы есть Будда, вы стали просветленным; вы стали Пробужденным.
Что Будда из этого получает? Он ничего не получает. Скорее наоборот, он многое теряет: страдание, боль, волнение, заботы, ревность, ненависть, честолюбие, собственничество, насилие — он теряет все это, что же касается его достижений, то он ничего не достигает. Он достигает того, что было в нем всегда — он помнит.

[просто Соня]

3. ПРИРОДА ТЬМЫ И СВЕТА

Тьма веков не может затмить сияющего солнца: долгие
кальпы сансары никогда не скроют яркого света ума.
Хотя слова произносятся, чтобы объяснить пустоту,
пустоту как таковую невозможно выразить.
Хотя мы говорим: «Ум сияет как свет», —
но это за пределами слов и символов.
Хотя ум это по существу пустота,
он схватывает и содержит в себе все.

Необходимо принять природу тьмы, потому что такова же природа сна, такова же природа смерти и такова же природа неведения. Она не сама по себе, она не имеет существования, это просто не присутствие света. Вы можете создать свет, вы можете уничтожить свет, но вы не можете создать тьму и вы не можете уничтожить тьму: она всегда здесь, не будучи здесь.
Второе, что вы уясните себе, если будете размышлять о тьме, что поскольку она не существует, вы с ней ничего не можете сделать. Тьму нельзя победить, потому что как вы можете победить то, чего нет? А когда вы будете побеждены, вы подумаете: «Она могущественна, поскольку она победила меня». Это глупо. Тьма не имеет власти; как может то, чего нет, иметь власть. Вы побеждены не тьмой, а вашей собственной глупостью.
Во-первых, глупо уже то, что вы начали бороться. Как можно сражаться с тем, чего нет? Помните, что вы сражаетесь со многими вещами, которых нет, они подобны тьме. ... Различия между моралью и религией заключаются в следующем: мораль сражается с тьмой, а религия пытается пробудить свет, скрытый внутри нас. Ее не волнует тьма, она просто пытается найти свет внутри. Когда есть свет, тьма исчезает; (как только появляется свет, незачем что-то делать с тьмой — ее просто нет.
Во-вторых, с тьмой ничего нельзя сделать непосредственно. Если вы хотите что-то сделать с тьмой, вам придется что-то делать со светом, а не с тьмой; нельзя привнести ее откуда-то, нельзя вытолкнуть ее вон. Если вы хотите что-то поделать со тьмой, вам придется идти через свет, вам придется идти не прямым путем.
Никогда не боритесь с тем, чего нет. Вашему уму всегда хочется сражаться, но это опасный соблазн, вы растратите энергию и жизнь и растворите себя. Не позволяйте уму соблазнить вас. Просто различайте, существует ли что-нибудь в действительности или оно просто отсутствует. Если это отсутствие, тогда не боритесь с ним, ищите то, отсутствием чего оно является - тогда вы будете на правильном пути. Не спрашивайте, как рассеять тьму, не спрашивайте как рассеять заботы, страдания, тревоги; просто проанализируйте свой ум и увидьте в первую очередь, почему они существуют. Они существуют, потому что вы недостаточно сознательны, поэтому задайте правильный вопрос: как стать более и более сознательным? Если вы спросите, как стать более сознательным, чтобы перестали существовать гнев, зависть, похоть, тогда вы будете на правильном пути, тогда вы станете настоящим религиозным искателем.
Мораль это фальшивая монета, она обманывает людей. Это совсем не религия. Религия ничего общего не имеет с моралью, потому что религия не имеет ничего общего с тьмой. Это позитивная попытка пробудить вас. И ей нет дела до вашего характера: то, что вы делаете — бессмысленно, и вы не можете изменить этого. Вы можете украсить это, но вы не можете изменить этого. Вы можете красиво раскрасить это, вы можете подрисовать это, но вы не можете изменить это.
Возможна только одна трансформация, только одна революция, и эта революция происходит не из-за того, что вы занимаетесь своим характером, своими поступками, своими деяниями, а из-за того, что вы занимаетесь своим существом. Существо — это позитивное явление; когда ваше существо насторожено (алертно), пробуждено, сознательно, тогда вдруг исчезает тьма, — ваше существо от природы света.
И в-четвертых... Сон подобен тьме. Не случайно, что вам трудно заснуть при свете, это вполне естественно, тьма сродни сну; вот почему так легко спать ночью. Тьма вокруг создает среду, в которой вам легко заснуть.
Что случается во сне? Сознание постепенно исчезает. Возникает промежуточный период, когда вы видите сны; сновидение означает полусознательное, полубессознательное состояние; вы как раз посередине и идете полностью в бессознательном состоянии. От полностью бодрствующего состояния вы идете к полностью бессознательному состоянию. На пути существуют сновидения. Сновидения значат, что вы полу-бодрствуете, полу-спите. Вот почему, если вы видите сны всю ночь, утром вы чувствуете себя усталым. И, если вам не дадут видеть сны, тогда вы тоже будете усталым — потому что сновидения существуют для определенной цели.

Кажется, сон не столь уж необходим. Если вы будете будить человека, когда он не видит сны, он будет чувствовать себя усталым, но с ума не сойдет. Что это означает? Это значит, что сновидение необходимо вам. Вы настолько иллюзорны, настолько все ваше существование является иллюзией — то, что индусы называют майей, — что необходимо сновидение. Сны ваша пища, они — ваша сила, без снов вы станете сумасшедшим. Сны это высвобождение безумия. И когда происходит высвобождение, вы засыпаете. Из бодрствующего состояния вы переходите к сновидениям, а от сновидений вы переходите к сну. Еженощно нормальный человек проходит восемь циклов сновидения, а между каждыми двумя циклами сновидений случаются несколько моментов глубокого сна, полностью исчезает сознание, наступает полная темнота. Но все же вы находитесь вблизи границы, любое происшествие разбудит вас.
Когда наступает смерть, вы падаете в самый центр. Смерть и сон похожи, качество одно и то же. Во сне каждый день вы проваливаетесь в полнейшую темноту; это значит, что вы полностью перестаете сознавать, что является полной противоположностью состояния Будды. Будда — полностью пробужден, а вы каждую ночь попадаете в непробужденное состояние, полную темноту.
В Гите Кришна говорит Арджуне, что когда все глубоко спят, йог продолжает бодрствовать. Это не значит, что йог никогда не спит: он спит, но только его тело спит, его тело отдыхает. У него нет снов, потому что у него нет желаний, поэтому он не может иметь неосуществленных желаний. И его сон не похож на ваш — даже при глубоком отдыхе его сознание ясно, его сознание, горит как пламя.
Каждую ночь, засыпая, вы погружаетесь в глубокое бессознательное состояние — кому. Умирая же, вы погружаетесь в более глубокую кому. И то и другое подобно тьме, вот почему вы боитесь темноты, потому что она похожа на смерть. Есть люди, которые даже боятся спать, потому что и сон подобен смерти. Если вы боитесь темноты, вы будете также бояться и уснуть, этот страх приходит от страха смерти.
Как только вы поймете, что все они — тьма и что ваша внутренняя природа — свет, все начинает меняться: для вас не будет сна, лишь отдых; тогда для вас нет смерти, лишь смена одежд, тел, только смена покровов. Но это может случиться, если вы осознаете внутренний свет, свою природу, свое сокровенное существо.

А теперь перейдем к сутре:
Тьма веков не может скрыть сверкающего солнца;
Долгие кальпы сансары никогда не спрячут яркого света ума.
Те, кто пробудились, осознали это... тьма веков не сможет скрыть сияния солнца.
Вы говорите: «Что я мог поделать, у меня был приступ гнева!» — это невозможно; — «У меня был приступ жадности», — это тоже невозможно. Жадность не может нападать, гнев не может нападать, они оба от природы
тьмы, а ваше существо — это свет, таким образом не существует самой возможности. Приходит гнев, но это указывает на то, что вы забыли о своем внутреннем свете, вы абсолютно забыли о нем, вы не помните, что он здесь. Это забвение может скрыть его, но не тьма. Настоящей-тьмой является ваша забывчивость, и благодаря вашей забывчивости приходит гнев, жадность, ненависть, похоть, зависть. Но они сами по себе не нападают: это вы пригласили их, а они приняли приглашение. Вы, возможно, забыли, что пригласили их, вы можете это забыть, потому что вы забыли самих себя, вы способны забыть все, что угодно. Забвение — вот настоящая тьма.
А в состоянии забвения происходит все, что угодно; потеряно само чувство направления: вы, как пьяный.

Вот почему все основные религиозные учения настаивают на необходимости помнить себя. Забвение — это болезнь, противоядием будет воспоминание себя.Старайтесь помнить себя, - но на это вы скажете: <Я знаю себя, я помню себя! О чем вы говорите?»
Тогда попробуйте следующее: держите часы перед собой и смотрите на секундную стрелку и помните только одно: «Я смотрю на секундную стрелку, которая показывает секунды». Если вы можете в течение одной минуты помнить себя, я обещаю сделать из вас Будду. Одной минуты, этих 60 секунд будет достаточно. Вы подумаете: «Так просто, так доступно?» — Это не так. Вы не знаете, как глубоко забвение. Вам не удастся думать об этом непрерывно в течение одной минуты без того, чтобы какая-нибудь мысль не нарушила ваше вспоминание себя. Когда вы помните, вы становитесь светом. Когда вы забываете, вы становитесь тьмою. Ну, а в темноте приходят разные воры, разные грабители нападают на вас, случаются разные несчастья.
Помнить себя — вот ключ. Старайтесь больше вспоминать себя, потому что, чем больше вы попытаетесь вспомнить, тем более центрированным становитесь; вы—в себе, ваш блуждающий ум возвращается к себе. В противном случае вы куда-то несетесь: ум постоянно создает новые желания, а вы следуете за умом одновременно во многих направлениях. Вот почему вы расколоты, расщеплены, вы не цельны и ваше внутреннее пламя колеблется, как лист на сильном ветру. Когда ваше внутреннее пламя перестанет колебаться, с вами произойдет изменение, трансформация, родится новое существо — и это существо будет от природы света. В данный момент ваша природа от тьмы, вы просто являетесь отсутствием того, что возможно. В действительности вас еще нет, вы еще не родились. Вы прошли через много рождений и смертей, но вы еще не родились. Ваше истинное рождение еще должно произойти, и это будет то самое рождение; вы трансформируете свою внутреннюю природу из состояния забвения к самовоспоминанию.

Я не даю вам никаких правил, я не говорю — делайте то-то и не делайте того-то. Моя дисциплина очень проста. Моя дисциплина заключается в следующем: делайте, что хотите, но при этом помните себя; помните, что вы это делаете. Гуляя, помните что.вы гуляете. Вам незачем облекать это в слова. Я облекаю это в слова, потому что я разговариваю с вами, но когда вы будете гулять, просто помните об этом; каждый шаг должен быть сделан с полным осознанием.
Когда вы едите, — ешьте. . Ешьте, что хотите, но помните, что вы едите. ... Чем больше вы знаете свою внутреннюю природу, тем глубже вы проникаете в другого. Но не упражняйтесь в добродетели, ~ если вы упражняетесь, то это фальшиво. Если вы упражняетесь не быть вором, это фальшиво; вы останетесь вором, для этого вы найдете более утонченные способы.
Нет, в религии нельзя упражняться. Можно упражняться в морали, вот почему мораль порождает лицемерие. Религия создает подлинное существо, в ней нельзя упражняться. Как можно практиковать бытие? Вы просто становитесь более осознающим, и все вокруг начинает изменятся. Вы все больше становитесь от природы света, и тьма исчезает.
Тьма веков не может заслонить сверкающего солнца... В течение миллионов жизней, в течение веков, вы находились во тьме – но пусть это вас не угнетает и не лишает надежды, потому что, если даже вы миллионы жизней прожили во тьме, в одно мгновение вы можете достичь света.
Представьте себе, дом оставался закрытым и темным в течение ста лет, вы входите в него и зажигаете свет. Неужели темнота скажет: «Мне сто лет, а этот свет всего лишь младенец?» Неужели темнота скажет: «Я не собираюсь исчезать! Вам придется жечь свет по крайней мере сто лет, только тогда ... ?» Даже новорожденное пламя способно рассеять очень древнюю тьму. Почему? Ведь за сто лет тьма должна была укорениться. Но тьма не может укорениться, потому что ее нет. Она просто ждала света ~ как только свет пришел, тьма исчезла; она не может противостоять, потому что не обладает позитивным существованием.

Ко мне приходят и говорят: «Вы учите, что возможно внезапное просветление. А что же случится тогда с нашими прошлыми жизнями? И с нашими прошлыми кармами?» Ничего — ведь они от природы тьмы. Как только вы вспоминаете себя, появляется свет, а все прошлое исчезает.
Вы убили, но вы не можете стать убийцей; вы убили, потому что не осознавали себя, не осознавали, что вы делаете. Говорят, что Иисус на кресте сказал: «Отец, прости этих людей, потому что не знают, что творят». Он говорил следующее: «Эти люди не от природы света, они не помнят себя. Они действуют в состоянии полнейшего забвения, они движутся и спотыкаются в темноте. Прости их, они не ответственны за то, что они делают». Как может человек, который не помнит себя, быть ответственным за что-то? Когда пьяница убивает кого-то, даже суд оправдывает его, если может быть доказано, что действовал в бессознательном состоянии. Почему? Потому что, как можно на такого человека возложить ответственность? Вы можете осудить его за пьянство, но не можете осудить его за убийство. Если сумасшедший убивает, его оправдывают, потому что он не в себе.
Быть естественным — значит помнить. Я прошу вас, пусть вас не тревожит то что вы сделали. Это случилось, потому что вы не осознавали. Зажгите свое внутреннее пламя ~ найдите его, ищите его, оно там — и внезапно все прошлое исчезнет, как будто бы оно произошло во сне. В действительности оно произошло во сне, потому что вы не осознавали. Все кармы произошли во сне, они сделаны из той же материи, что и сны. Нет необходимости ждать, пока ваши кармы исчерпают себя — тогда вам придется ждать целую вечность. Нет, в этом нет необходимости. Просто осознайте, и внезапно все кармы опадут. В единый момент напряженного осознания все прошлое исчезает, превращается в хлам.

Это одна из наиболее глубоких истин, которые открыл Восток. Христианство не может этого понять: оно продолжает думать о суде, о Судном дне, о том, что всех будут судить согласно их деяниям — тогда, Христос ошибался, когда говорил: «Прости этих людей, ибо они не ведают, что творят». Иудеи не могут понять этого, мусульмане не могут понять этого.
Индусы проникли в самую суть проблемы: проблемой является не действие, проблемою является бытие. Когда вы поймете свое внутреннее бытие и свет, вы больше не от мира сего; то, что случалось в прошлом, случалось во сне, Вот почему индусы говорят, что весь этот мир — сновидение, только вы не являетесь сновидением, только сновидец не является сновидением; все остальное сон.

Обратите внимание на красоту этой истины: только видящий сны не есть сновидение, потому что видящий сны не может быть сновидением — иначе сновидение не могло бы существовать. Хоть кто-нибудь, например, сновидец должен быть подлинно существующим.
Ночью вы видите сновидения, вы забываете о своем мире бодрствования. В очень глубоком сне вы забываете и мир бодрствования и мир сновидений. Утром начинает существовать мир бодрствования, вы забываете о своем сне. Но постоянным остается одно — вы. Кто помнит сны? Кто утром говорит: «Я видел сон вчера ночью»? Кто утром говорит: «Я спал очень крепко прошлой ночью, без всяких сновидений»? Кто? Должен быть свидетель, который стоит в стороне, который всегда стоит в стороне и наблюдает. Проходит бодрствование, проходят сновидения, приходит глубокий сон, а кто-то стоит в стороне и наблюдает. Только это реально, потому что оно существует в каждом состоянии. Другие состояния исчезают, но оно должно присутствовать в каждом состоянии, это единственное постоянное в вас.
Стремитесь приблизиться к этому свидетелю. Становитесь все более бдительным, все более свидетелем. Вместо того, чтобы быть актером в мире, будьте свидетелем, будьте зрителем. Все остальное сновидение, только видящий сны подлинен. Он должен быть подлинным, иначе откуда же возьмутся сны? Он - основа; иллюзии могут возникать, только если есть он.
И как только вы вспомните, вы начнете смеяться. Что за жизнь была без вспоминания? Вы как пьяный двигались из одного состояния в другое, по течению, неизвестно куда, плывя без направления.