Духовный поиск.
Один из аспектов духовной зрелости - это интенсивность устремленности к Истине. есть люди, у которых интенсивность, поиск, устремленность становятся фоном жизни, т.е. постоянно присутствуют. И далее уровень этой интенсивности может меняться, он может нарастать.
«Не важно сколько длится удовольствие, я знаю, что оно всё равно рано или поздно закончится, а я хочу попытаться найти то, что не закончится и не начиналось. «А есть ли что-то, что не является вещью, не является временным?» Это первый вопрос. И если это есть, то возможно ли соединение с этим, контакт, взаимодействие?
освобождение от связанности, от сансары, от кармы не приходит через действия, а приходит через понимание. Если я когда-нибудь буду освобожден, то не через действие, а через понимание.
знание о Боге иметь невозможно, потому что Бог не является наблюдаемым объектом. Тогда что такое понимание? На Востоке вводят слово, различение. Это считается одним из аспектов духовности в человеке - способность различать, отличать Истинное от ложного. Т.е. видеть истинное как истинное, а ложное как ложное. Здесь говорится о фокусе восприятия, человек воспринимает ложное как истинное, а истинное как ложное. Это наше восприятие, для нас Бог где-то, он не реален, а мы реальны, а себя мы очень реально переживаем. на самом деле это не так, что Бог реален, а мы нет, т.е. идея о себе это фикция, а Бог это Реальность. Т.е истинное, Бога мы переживаем как ложное, как абстрактное, а себя - ложную идентификацию, мы переживаем как реальное. правильное восприятие - когда мы себя видим как ложное психологическое образование, а Бог для нас становиться реальностью. И только переворот матрицы внимания нас может освободить, но не действие, поскольку все действия базируются на ощущении себя как реального, а Бога как некоторой абстрактной цели. если у ружья сбита мушка, сколько мы не стреляем, мы промахиваемся. Неправильное восприятие приводит к промаху, и когда вы это осознаете, вы перестаете много двигаться внешне, и начинаете добиваться того, что есть правильное понимание, а правильное понимание - есть результат настройки вашего восприятия.
Вы понимаете, что вам надо работать с внутренним состоянием, с состоянием восприятия своей психики.
Бог уже совершенен, просто надо осознать тот аспект себя, который уже совершенен. Он и сейчас совершенен в тебе, но ты его просто не осознаешь, твое внимание схвачено твоим телом и когда ты достигаешь Бога, это просто твое внимание становится центрированным в Боге, а не в теле. Просто ты знаешь в себе божественный аспект, твое внимание в нем находится, а тело продолжает жить по законам своей судьбы.
все и так совершенно, даже твои болезни совершенны. Рак совершенно убивает человека. Просто то, что тебе не нравится, ты называешь не совершенным. Но это уже ты привнесла идею несовершенства, потому что тебе это не нравится.
ты не можешь убрать факты, но ты можешь убрать представления. Т.е. ты можешь убрать представления о том, что что-то не совершенно, а не факты. Факты как были, так и останутся.
Сатсанг - это когда уму описывают ум. Здесь: ум созерцает сам себя. Он пытается осознать, что представляет само движение себя как такового. И это в какой-то степени есть понимание. Если ум полностью осознает свой механизм работы, то это приводит к выходу сознания за пределы самого механизма. Т.е. если вы полностью осознаете механизм ума, то вы являетесь чем-то, что не является умом. Чтобы осознавать, надо иметь дистанцию между тем «что» осознаем и тем «кто» осознает Если мы вдруг увидели себя целиком - это говорит о том, что мы вышли за пределы себя. Например, в астральном теле физическое тело целиком увидели, т.е. мы уже не в той системе, которую мы видим целиком. Поэтому задача ваша увидеть ум целиком, в целом, не из одной части смотреть на фрагмент другой части. Когда вы осознаете ум в целом, то вы оказываетесь тем, что не является умом как таковым. Т.е. для выхода за пределы надо осознавать ум как целое. По мере того, как объем того что вы видите расширяется, вы охватываете своим вниманием все больше фрагментов движений ума, пока наконец эта мозаика у вас не завершается как единое целое поле ума, пространство ума, которое находится в вашем сознании, которым вы являетесь, и вы воспринимаете все поле.
ты переворачиваешь матрицу восприятия и понимаешь, что твое сознание, поле твоего сознания, первично и в нем проявляется вся вселенная, включая твое тело, как часть этой вселенной. Т.е. та вселенная, которую ты создаешь - это не твоя мыслеформа внутри головы, - это все пространство восприятия, которое существует, включая твое тело, твои мысли, пространство твоего сознания. Если ты будешь без сознания, то все это исчезнет, т.е. твое сознание первично по отношению не только к твоим мыслям, но и ко всем объектам, которые ты воспринимаешь. Тут сильный переворот в психике - что вселенная находится внутри моего сознания. Не моя вселенная, а все что я воспринимаю.
…Третья ситуация - это когда человек начинает осознавать эти два механизма и понимать что и совпадение и несовпадение - это просто случайность, то есть то «хочу» которое у меня формировалось, и те события, которые происходят, вообще не связаны. Если я это понимаю, то я не начинаю гордиться, когда это совпадает, и не начинаю испытывать чувство неполноценности, когда не совпадает. Более того, если мы понимаем, что это вещи не взаимосвязаны, ситуация когда у нас «хочу» исчезает, а тело продолжат жить - воспринимается вполне нормально. Просто исчезла концептуальная надстройка. Событийность жизни кармическая - то, что есть судьба, осталась, но мы перестали иметь какие-то идеи о жизни. Тогда жизнь становится чередой фактов. Мы просто убираем аспект представлений о том, чего я хочу, куда хочу двигаться. Но мы замечаем, к своему удивлению, что жизнь при этом не кончается. Исчезновение «хочу» не прекращает факты жизни, потому что есть судьба, то есть тело было создано для выполнения определенных действий самой жизнью. Наши тела - это инструмент реализации причинно-следственных связей, жизнь создает наши тела, чтобы были выполнены определенные действия. Когда функция тела закончена, оно умирает. И тело будет проходить эти действия, причинно-следственные, в любом случае. Оно было создано природой и Богом для этого. На проживание фактов накладывается ощущение «я делатель», которое формируется из памяти, в которой возникают желания, а потом ощущение, что я их реализую.
Когда у тебя исчезают желания, ты начинаешь жить как ребенок, что-то случается, тело продолжает жить. Когда исчезает механизм того, что я хочу что-то делать - это очень не плохо, но вторым должно исчезнуть беспокойство по поводу того, что что-то происходит. Потому что если у тебя остается некоторое ощущение того, что я ничего не хочу, а почему-то это происходит, это еще тонкая часть ума, которая имеет идею что должно происходить, а что не должно. У тебя еще осталась часть представлений о жизни, - это часть представлений, что с исчезновением желаний ничего не должно происходить.
Первое - это отпускание чувства делателя.
Второе - отпускание беспокойства по поводу того, что когда отпустил чувство делателя, что-то продолжает происходить.
Я определяюсь своими выборами, т.е. я и выбор одно и тоже. Соответственно, если ты перестаешь выбирать, а что значит перестать иметь желания? Это перестать выбирать, потому что если нет желаний, то я не выбираю. «Кто выбирает, тот не свободен». А казалось бы, если у меня есть свобода выбора, то я свободен. Оказывается наоборот: когда у меня нет свободы выбора - я свободен! Причем нет конфликта. Выбор - это всегда конфликт. Одна часть хочет этого, другая другого и что бы я ни выбрал, одна часть оказывается подавленной. Поэтому чтобы быть свободным, т.е. не иметь конфликта (что значит быть свободным? - не быть в конфликте), я должен не иметь выбора. То есть все должно быть целостно. Только так и никак по-другому, тогда у меня нет чувства сожаления, что я что-то не так сделал. Когда есть выбор, я сначала делаю выбор, а потом сожалею, а может, надо было, по-другому сделать. То есть я сожалею о прошлом, и я напряжен по отношению к будущему. Потому что я пытаюсь постоянно думать, что мне делать. А здесь я начинаю жить без выбора, жизнь со мной случается, я не выбираю. Но если я не выбираю, то кто я тогда? Если я не выбираю, то меня, как персоны, не существует, потому что персона есть выбор. Тогда я остаюсь как точка наблюдения, свидетель. Если я перестаю выбирать, то я перестаю быть кем-то. Из какого места я буду реагировать? Поэтому остается только чувство «я присутствую», «я наблюдаю». Т.е. факт присутствия остается и регистрация того, что происходит, остается, но самоидентификация исчезает. Нет самоопределения и, следовательно, нет выбора, эти две вещи исчезают одномоментно, т.е. самоопределение и выбор - это одно и тоже. Если я самоопределен, я выбираю, если я выбираю, то я самоопределяюсь через это. Поэтому если вы пресекаете самоопределение, вы перестаете выбирать, если вы перестаете выбирать, то вы пресекаете самоопределение.
наши желания это тоже факты. Ведь мы же не контролируем, какие желания у нас возникают, то есть возникновение желаний являются фактом. Ощущение того, что я имею желания - это иллюзия, скорее желания имеют меня. Мы предполагаем, что мы владеем этими системами, но на самом деле системы владеют нами. То есть желания являются фактом. мы накладываем ощущение, идентифицируем себя с желаниями, как себя, нам кажется, что это мы хотим.
Важно увидеть, что само желание тоже факт. Я этого захотел почему-то, потом это или совпало с движением событийным или не совпало, это тоже некоторый факт. То есть желание - это факт, движение материальной вселенной - это факт, и их совпадение или несовпадение. Мы имеем три факта. А дальше на фоне этих трех фактов ум создает персону - образ персоны, который не существует. А существует только движение фактов. Движение ума как таковое, движение материи как таковое, определенная корелляция этих движений. Но персоны не существует. То есть ум создает персону, которая начинает говорить: «вот есть я, потом есть мои желания, моя жизнь» - т.е. некоторый посредник между движением ума, но его нет на самом деле. Если мы имеем чистое восприятие, мы видим в этом поле восприятия движение желаний, движение событий и их корреляцию, но мы не видим делателя. Вот это правильное восприятие. Правильное восприятие - не находить делателя, то есть видеть факты, но не создавать того, кто их производит.
Страшно - это из личности, ей всегда страшно. Вы должны понять, что уму всегда страшно, вы не можете быть умом и не бояться. Природа ума - движение, это надо глубоко понять. Не надо его останавливать. Движение относительно, когда что-то движется относительно меня, мне кажется, что оно движется, но относительно него я двигаюсь. Что движется? Одна часть ума движется относительно другой части ума. Поэтому ум не останавливается, ум это движение, это его природа. Природа воды быть мокрой, если вода не мокрая, это уже не вода. Природа ума двигаться. Все эти системы остановки ума - это абсурд. Надо не ум остановить, а найти то, на фоне чего он движется. Если вы хотите остановиться, вам надо найти то, на фоне чего движется ум, а не остановить ум, потому что ум не может быть остановлен.
Задача мистики уничтожить выбирающего, если нет выбирающего какая разница сколько выборов, один, два. Например, вода, когда течет, не выбирает, она течет по определенным законам, определенному пути и все. Нет конфликта. «Почему я сегодня вправо потекла?» Русло пошло вправо, и я пошла вправо. При этом она движется очень разнообразно, и мы любуемся на реку, то есть красота движения не теряется, и движение не теряется. Хотя выбора у реки нет. Это чувство течения жизни, мистик говорит «я теку». Разнообразие жизни не меняется, исчезает конфликт в жизни: «А почему не туда я сегодня теку?».
И. 5: Просто исчезает желание, и просто поддаешься событийности жизни…
С.: То есть ты действуешь по потребностям, потребности не желания. Вот смотрите: когда мы держим будильник, потом отпускаем, он падает вниз, у него нет такого желания, но есть такая потребность. Что значит потребность: есть такой закон. Этот закон воспринимается им не как желание падать, а как некоторая потребность упасть. Есть более сложные законы биохимические, которые выражаются как чувство голода, допустим, некоторый закон притягивает тело к пище. Тогда ты начинаешь жить без желаний созданных ментально, но по потребностям, существующим в твоих системах.
И. 5: А может такое быть, что остаются желания, а ты к ним относишься как к событийности жизни? Т.е. ты поддаешься событийности жизни.
С.: Это и есть событийность жизни, только это событийность ментальной жизни. В самих желаниях не всегда есть проблема, если нет чувства персонализации этих желаний, ты просто их наблюдаешь как объект, как факты. Твоя система восприятия настроена так, что она регистрирует определенные желания, которые не являются твоими, а просто регистрируются в твоем сознании. Дальше ты наблюдаешь, как эти регистрируемые желания вызывают определенные действия, но ты ни причем, ты не присутствуешь при этом как некоторая персона, которая есть посредник между желанием и действием. То есть желания и действия могут взаимодействовать без посредника, и ты это видишь, то есть, у тебя нет идеи себя как посредника, а ты знаешь себя как поле восприятия, в котором происходят желания и выражения их действия. Ты просто воспринимаешь непосредственно.
Это и есть отсутствие чувства делателя.
Семинар будет продолжаться, но сам по себе, без тех, кто его делает…. Вы думаете, что вы некоторая персона, которая разговаривает со мной как с некоторой другой персоной. Другая форма восприятия: существует поле сознания, и внутри этого поля сознания два объекта, которыми являются ваше тело и мое тело, имеют определенную активность, но никаких персон здесь нет. Здесь есть только одна персона, которая присутствует при проявлении всех этих объектов и вы и есть эта персона, а все остальное это ваше феноменальное проявление, то есть выражение в форме. Это как вы видите сон и вспоминаете, что это сон и понимаете, что вы сами себе снитесь, но вы знаете что тот, кто вам снится как вы - сновидение, другой - тоже сновидение и оба эти персонажа находятся в поле вашего сновидения. Только здесь вы сновидите не от лица человека, а от лица Творца, и если вы чувствуете ситуацию сейчас, то эту ситуацию сновидит Творец. То есть вы себя знаете как творец, как Бог, который сновидит то, что находится в поле восприятия, и вы это все время удерживаете как чувство незабывания о том, кто вы. Вот это есть правильное переворачивание матрицы восприятия, вы все время пытаетесь помнить, что здесь происходит. Не группа личностей, которые общаются, а набор объектов, которые проявлют активность на фоне одного субъекта, который присутствует здесь через сознание, одухотворяющее всю эту динамику общения.
И. 2: А как же быть с теми автоматизмами, когда существует наработанная система рефлексии на те или иные события, она меня сейчас очень напрягает?
С.: Это тебя напрягает как персону, а Бога она не напрягает. Есть два варианта решения задачи: или работать с автоматизмами или онулировать себя. Если хочешь работать с автоматизмами, оставляя себя, то это психотерапия, если хочешь убрать себя, но оставить автоматизмы - это мистика. Дальше ты выбираешь, каким путем ты хочешь двигаться.
Искатель: Что значит свидетельствование в практике дза-дзен?
Сумиран: То, что мы называем свидетельствованием в контексте работы на данном семинаре, близко к магии. Вы формируете в себе свидетеля, раскрывая осознавание более тонких энергетических центров без отождествления с ними. А мистика в моей интерпретации по этой схеме - это жажда. Ты можешь мыть посуду, за детьми ухаживать, но ты в этой жажде живешь. Мистика, это не техника. Это не группа. Это как когда ты влюбилась, ходишь влюбленная все время. Если он рядом - ты счастлива, если нет - то несчастна. Не важно чем ты занимаешься. Ты всегда помнишь об этом человеке. Вот это мистика.