Совр. адвайта: "просветление для ленивых"+ Йога Васиштха

[просто Соня]

 Осознавание - это субстанция всех вещей

Кажущаяся непрерывность любого объекта фактически является непрерывностью Сознания. Можно сказать, что в потоке опыта именно «Осознавание» или «Способность переживать» сохраняется и является непрерывной, и что явление - просто модуляции этого Осознавания. Явление не имеет самостоятельной субстанции или непрерывности.
Осознавание присутствует до, во время и после каждого опыта.
В каждом явлении Осознавание принимает форму этого явления. В отсутствие какого-либо явления, Оно просто остается, каким всегда есть.
Как явление, каждый объект ограниченный. Например, тело/ум ограничены в качестве явления. В Реальности, субстанция этого явления – само Сознание, которое не имеет никаких ограничений.
С точки зрения невежества, Сознание кажется принимающим качества тела/ума. То есть, Оно как бы становится личным и ограниченным. С точки зрения понимания, наше истинное тело и наш истинный ум - это само безличностное, неограниченное Сознание.

До и после каждого явления, Осознавание просто знает Себя, как Себя. Это Само- осознание - бесцветное, прозрачное, Само-светящееся и Само-очевидное.
Все, что остается после исчезновения объекта, не имеет объективных качеств. Тем не менее, остается "Переживаемость". Это то, чем является Сознание. Это чистое Переживание. Когда нет никаких объектов, эта Переживаемость остается, как Она всегда есть, переживая Себя. «Переживаемость» или «Осознавание» являются синонимами «Сознания».
Желание пережить Переживаемость или осознать Осознавание в качестве объекта, является именно тем, что мешает нам сознательно пребывать Переживаемостью или Осознаванием. Таким образом, ища Себя повсюду, Сознание теряет Себя.
Именно это беспокойство, желание пережить Сознание в качестве объекта, скрывает переживание Сознанием Самого Себя.
Несмотря на это, Сознание, на самом деле, всегда знает Себя. Оно не может «не знать» Себя, потому что знание - Его природа. Тем не менее, иногда Оно знает Себя, не осознавая, что Оно знает, не распознавая Себя. Оно не осознает, что осознает Себя.

Желание пережить Сознание в качестве объекта приходит из убеждения, что Сознание еще не присутствует. Эта вера подпитывается и обосновывается глубоким ощущением нехватки на уровне тела, чувства: "Я хочу что-то. Мне нужно что-то".
Каждый раз, после приобретения желаемого объекта это чувство нехватки успокаивается, Сознание мельком осознает Себя, и этот опыт известен как Счастье. На самом деле, это не краткий миг. Это безвременный момент.
Однако, счастье вызывает не приобретение объекта. Это растворение ощущения нехватки, которое вызвано приобретением очередного объекта, позволяет выявить существовавшее все время Счастье.

Итак, отпускание этого желания испытать Сознание в качестве объекта, которое на самом деле, мешает нам осознанно пребывать Сознанием, требует больше, чем просто понимания того, что Сознание не является объектом.
Здесь требуется глубокая чувствительность к ощущению нехватки, к чувству, что нам нужно что-то, чего нет, чтобы сделать нас счастливыми, к чувствам и импульсам на уровне тела, и к тому, как мы избегаем их посредством мышления.
Как только мы это поняли, мы больше не нуждаемся в приобретении объекта, чтобы растворить это ощущение нехватки. Мы идем прямо к самому чувству нехватки и принимаем его, как оно есть. Мы не поддаемся импульсу и не избегаем его с помощью мышления, желания и действия. У нас есть мужество встретиться с ним лицом к лицу. У нас есть мужество не пытаться облегчить его, ничего не делать по этому поводу.
Мы просто позволяем чувству нехватки полностью присутствовать. Мы ничего не добавляем к нему. Это легко, потому что мы, Сознание, уже являемся позволением и приветствием всему, что есть.
Мы просто позволяем Сознанию позаботится обо всем.
Это опускание чувств к телесным ощущениям в нашем понимании легко осуществляется через ясное видение.
Желания, конечно же, продолжают возникать, но их целью больше не является ни избегание чувств, ни достижение Счастья. Их цель состоит в том, чтобы выразить Счастье. Их цель – а на самом деле, их природа - это проявить, поделиться и праздновать Счастье.

Имеет ли индивидуум свободную волю?

Ничто не связывает Сознание, за исключением Его собственного желания связывать Себя посредством убеждений.
Это правда, что отдельная личность не имеет свободы, но так как нет отдельной личности, зачем это упоминать?
Сознание, которым мы являемся - сама свобода. Мы, как Сознание, имеем абсолютную свободу. Мы - абсолютная свобода. Как отражение настоящей свободы - это правда. Ложная только интерпретация, что эта свобода является свободой индивидуальной сущности.

Это исследование природы опыта происходит внутри Сознания и является выражением Сознания. Нет никакой сущности, которая выполняет исследование. Даже с точки зрения научного материализма в этой вселенной не существует никаких отдельных сущностей. Все взаимосвязано. Если все умы, тела и миры, которые существуют, взаимосвязаны в одной целостной системе, то как тогда Сознание, которое рассматривается в научном материализме как побочный продукт этой системы, само по себе может быть индивидуальным и отделенным? А если нет отдельного независимого Сознания, то как может быть отдельным, независимым тот, кто думает, выбирает, исполняет, наслаждается, исследует?

Наш опыт является одним из потоков явлений в Сознании. Эти события – мысли, чувства, ощущения и восприятия, одно за другим ... A, B, C, D, E ... Каждое совершенно уникально, и каждое полностью исчезает перед возникновением следующего.

Представьте себе ряд событий следующим образом:...
«Я» в этом потоке событий само по себе является просто еще одним явлением, как и все остальные. «Я» - это «я»-мысль
В промежутке между двумя мыслями лежит безвременное присутствие Сознания, голубое небо, сияющее между облаками. «Я»-мысль создается, чтобы заполнить этот промежуток, чтобы выдать себя за истинное «Я» Сознания.
«Я»-мысль исчезает до появления следующей мысли, и появляется снова после нее, чтобы заполнить следующий пробел.
Таким образом, многочисленные «я»-мысли нанизываются вместе, и считаются последующей мыслью, как будто бы существующими в качестве постоянной сущности, которая присутствует между и за всеми явлениями.
Однако, это Сознание, а не отдельная сущность, всегда присутствует между и за каждым восприятием.

Отдельная сущность создается мыслью, которая ее думает, и является ни чем иным, как этой мыслью в этот момент. В следующий момент она исчезает, как и любая другая мысль. Это самозванец!

Все вызывает все. Тотальность в любой момент является причиной тотальности.
Или мы можем сказать, что все спонтанно возникает из Сознания, и что Сознание, следовательно, - единственная и окончательная причина всего.
идея причинности полностью разваливается, когда становится понятно, что опыт – это не ряд событий, возникающих в Сознании, а что Сознание Само по Себе принимает форму слушания, мышления, дегустации, наслаждения, восприятия и т.д.
Наш опыт – это не ряд событий. Это одно всегда присутствующее событие, одно всегда присутствующее не-событие. Сознание. Бытие. Реальность. Недвижимое, неизменное, однородное.

[просто Соня]

Легкость бытия

Сознание по своей природе не отождествляется с телом или умом. Сознание предшествует телу, уму или миру.
Естественным состоянием Сознания является Свобода, Счастье и Покой.
Когда появляется объект, он появляется как модуляция Сознания.
Сознание одновременно является веществом и свидетелем всего, что появляется.
Тем не менее, Сознание не отделено и не удалено от объекта, воспринимая его на расстоянии. Когда объект присутствует, этот объект является одним с Сознанием. Если они разделяются, объективный аспект мгновенно теряется, в то время как Сознание остается таким, как всегда.
Объект - это форма, которую принимает Сознание, так же, как волна является формой, которую принимает вода.
Сознание едино с каждым объектом. Фактически, в конечном счете, не существует никаких объектов. Существует только Сознание, от момента к моменту принимающее форму нашего переживания.
Объект не может появиться, если он не един с Сознанием. Сознание является каждым явлением, но это не значит, что Сознание ограничивается этим явлением.

Идея «я - это тело» возникает в Сознании как и любое другое явление и, как таковая, это форма, которую Сознание принимает в данный момент.
Однако тот факт, что она возникает в Сознании, не обязательно делает ее правдивой, так же, как не правдива мысль два плюс два равняется пяти, которая также возникает в Сознании.
Это выражение Истины, но это не Истина.
Ощущение или совокупность ощущений, которые называют «телом» также редко появляется без какого-либо восприятия мира.

Эта совокупность ощущений и восприятий является одним сплошным переживанием.
Тем не менее, Сознание произвольно делит этот сплошной опыт ощущений/восприятий на две части - ощущения и восприятия.
Оно делает это путем отождествления Себя исключительно с ощущениями, с телом, и разотождествлением Себя с восприятиями, с миром.
Оно думает: "Я - эта совокупность ощущений, тело, но не группа восприятий, мир".
Поэтому, проблематична не столько идея «я - это тело», а идея «я-это-только-тело».
...опыт в каждый момент - одна сплошная тотальность.
Сознание едино с тотальностью всех опытов, а не только с фрагментом - телом/умом.

Для перехода ко второму этапу понимания, Сознание, в первую очередь, отказывается от Своего исключительного отождествления с отдельным телом/умом и познает Себя как ничто, как не что-то, не объект и не явление. Оно познает Себя в качестве свидетеля всех объектов, до того, как снова соединится с тотальностью Своего опыта и распознает Себя, как все.
Сознание переходит от "Я есть что-то" к "Я-ничто", и затем от "Я-ничто" к "Я-все", никогда не бывая и не становясь чем-то, кроме Самого Себя.

Нет ничего иного, кроме признания первичности и независимости Сознания, что можно было бы предположить по поводу того, что переживается нечто еще, кроме непрерывного потока явлений, и это понимание может быть выражено как "Существует только это", что означает, что есть только этот поток мыслей, ощущений или восприятий.

Однако, как только опытным путем было установлено, что Сознание существует до и независимо от всех явлений, можно ясно увидеть, что только Само Сознание принимает форму потока явлений, и в таком случае в заявлении "Существует только это", "это" - относится к Сознанию, а не к объектам.

Это отличие является разницей между солипсизмом (точкой зрения, что Я – это все, что может существовать) и мудростью, хотя оба могут быть выражены одним и тем же определением.

***

Возвращаясь к отождествлению Сознания с фрагментом, существует большая разница между «Я - не тело» и «Я - не только тело».
...Однако, как только стало понятно, что все объекты подобны волнам в Сознании, что Сознание принимает форму каждого явления, тогда "Я", Сознание - это тело. Когда присутствует тело, то это Само Сознание, принявшее форму тела.
Тем не менее, в этом случае по-прежнему верно, что «Я», Сознание, - не только тело. «Я» - также мир и все остальное, что появляется в этот момент. «Я» – это тотальность всего, что появляется во мне, но «Я» также больше чем это, так же, как океан больше, чем совокупность волн.
Когда объекты не присутствуют, Сознание, естественно, едино с Самим Собой. Когда объекты присутствуют, Сознание, естественно, едино с тем, что присутствует.
Объект ограничен, когда понимается, как отдельный и независимый от Сознания, но он бесконечен, когда понимается, как выражение Самого Сознания.

Сознание учится отождествляться исключительно с одной частью тотальности всего, что появляется внутри Него, то есть, с телом/умом. Оно выбирает это отождествление благодаря своей врожденной свободе. В этом смысле это тоже естественно.
Невежество – это выбор, который Сознание делает благодаря своей собственной свободе.
Однако, это эксклюзивное отождествление не выбирается раз и навсегда. Это то, что мы, Сознание, выбираем время от времени. К тому же, Сознание свободно разотождествить Себя с телом/умом, когда Оно захочет.

Некоторые духовные традиции подчеркивают усилия, которые требуются Сознанию для расотождествления Себя с телом/умом, но фактически, Сознание без усилий разотождествляет Себя много раз каждый день.
Это разотождествление происходит совершенно естественно и без усилий каждый раз, когда мы засыпаем, и в промежутках между восприятиями. Сознание также разотождествляет Себя с телом/умом каждый раз, когда удовлетворено желание.

***

Глубокий сон является еще одним примером разотождествления Сознания с телом/умом. На самом деле, Покой и Счастье, которые мы переживаем в глубоком сне точно такие же, как Покой и Счастье, которые мы чувствуем при осуществлении желания, или, скорее, при прекращении беспокойства, которое сопровождало осуществление желания.
Сознание, Счастье или Покой подобны подземной реке, которая бьет ключем на поверхности между объектами тела, ума и мира. Это естественное и привычное переживание, которое присутствует в глубоком сне, и которое раскрывается с прекращением желания, в мгновения Любви, Юмора или Красоты, и во многих других случаях.

С точки зрения Сознания, Оно Само - постоянное Присутствие, из которого время от времени проявляются мимолетные явления тела, ума и мира, и Само является их причиной.
Эти моменты между появлением объектов на самом деле безвременны. Они не являются связанными друг с другом, и не разделены во времени или пространстве.

Счастье – это не мимолетное явление на постоянной основе времени и пространства. Скорее, пространство и время - мимолетные явления внутри постоянной основы безвременного, безпространственного Присутствия.
Глубокий сон – это просто другое название для этого безвременного, безпространственного Присутствия. Как и Счастье, он беспричинен. Засыпание - наиболее легкая вещь. Фактически, невозможно приложить усилие, чтобы заснуть. Только прекращение предыдущего усилия позволяет случиться глубокому сну.
Точно то же можно сказать и о Сознании. Естественное состояние – это не быть отождествленным с чем-то. Требуются усилия, чтобы отождествить Сознание исключительно с телом/умом.
Однако, мы уже настолько привыкли к этому эксклюзивному отождествлению нашего Я, Сознания, с телом/умом, что в большинстве случаев даже не осознаем тонкого усилия, которого требует это отождествление.
По этой причине Сознание должно приложить усилия, чтобы разотождествить Себя, но делая это, Оно просто осознает ранее незамечаемое усилие, которое Оно прилагало для исключительного отождествления Себя с телом/умом.
Состояние отождествления с отдельным телом/умом является частью репертуара Сознания, но это не является Его первоначальным состоянием или Его единственной возможностью.
Сознание – это Свобода, и среди свобод, имеющихся в Его распоряжении, находится свобода отождествлять или разотождествлять Себя.
Его естественным состоянием является свобода от эксклюзивного отождествления, но Оно свободно отождествлять Себя исключительно с телом/умом и тем, что они могут предложить - наслаждением и страданием.

***

Оказавшись будто бы ограниченным телом/умом, Оно наслаждается и страдает от неизбежных последствий пребывания маленьким фрагментом в огромной вселенной.
В течение некоторого времени Оно пытается манипулировать своим опытом для того, чтобы получить Счастье, еще не понимая, что Счастье и отдельная личность являются взаимоисключающими позициями.
Тем не менее, через некоторое время игры в отдельную личность, Однако, рано или поздно, постепенно или мгновенно, Сознание приходит к пониманию, что Оно уже является именно тем, что ищет, и что поиск сам по себе препятствует этой реализации.
Это Само-распознавание не вызвано чем-нибудь, что происходит внутри самого поиска, потому что Само-распознавание – это именно распознание того, что Сознание и есть Счастье, Самодостаточность и Покой, и что эта Самодостаточность была всегда, как до, так и во время каждого переживания.
Это понимание является синонимом полного краха поиска, который, однако, может время от времени появляться вновь из-за инерции привычки.

***

Сознание свободно отозвать свое исключительное отождествление с телом/умом, когда этого захочет.
Мы забываем, что в младенчестве постепенно научились отождествлять наше Я, Сознание, с следующими друг за другом уровнями тела и ума.
В большинстве случаев устранение этого отождествления происходит в обратном порядке, в несколько этапов, начиная с самых очевидных слоев отождествления с телом и умом, и продолжая до самых глубоких слоев.
Сознание видит Свое отождествление с последовательными слоями тела/ума и ясно понимает, как Оно ограничивает Себя таким способом. Это понимание приводит к естественному ослаблению этого отождествления.
Каждый раз, ослабляя Свое отождествление, Сознание, сначала не зная этого, просто помня Себя, возвращается к Себе.

Сознание никогда на самом деле не возвращается к Себе. Оно просто пребывает сознательно в Самом Себе в качестве Самого Себя. Оно больше не претендует на то, чтобы быть чем-то, отличным от Себя.
Вначале, Оно не имеет привычки к этому пребыванию в Себе, и поэтому снова захватывает старые объекты, старые привычки избегания и сопротивления, которые Ему знакомы и комфортны.
Тем не менее, это отождествление со слоями тела/ума, благодаря пониманию, ослабляется снова и снова, и Сознанию становится все более и более комфортно пребывать в Себе в качестве Себя. Простота Бытия начинает пропитывать переживание.
Это не какое-то необычное состояние. Оно просто и естественно, и способно снизойти на нас. На месте тонкого чувства нехватки, которое пронизывало наши мысли, чувства и действия в прошлом, на фоне нашей жизни начинает сиять ощущение благополучия и легкости.
Переживание Любви – это именно это состояние отдыха Сознания от исключительного отождествления с отдельным телом/умом и, как следствие, неизбежное включение других, всех «других» внутрь Себя. По этой причине говорят, что Любовь выражается и чувствуется безусловной, беспричинной, неизменной, универсальной. Она не имеет никакой противоположности. Она присуща нашей истинной природе.

***.

Представьте себе короля, который наслаждался жизнью в своем дворце. Однажды он пожелал испытать жизнь одного из своих подданных, и поэтому поручил своим министрам относиться к нему как к обычному человеку, пока он не прикажет им обратного.
В тот момент, когда Король отрекся от королевских полномочий, он отказался от своей Свободы по своей собственной воле. Его Свобода выражалась в желании не быть свободным. С этого момента он, как ему казалось, стал связанным, и обстоятельства его жизни, будто бы, подтверждали его новый статус.
В этом состоянии единственная свобода, доступная для Короля-притворяющегося-обыкновенным-человеком - это свобода снова вспоминить себя, кто он на самом деле.

Только тогда, когда Король восстанавливает свой королевский статус, он понимает, что хотя он думал и вел себя так, как будто был связан, фактически, он всегда был свободным. Он понимает, что его статус обычного человека был добровольным и мнимым, и что даже тогда, когда он был глубоко связан страданием бытия обычным человеком - тем не менее, он всегда был Королем.
После того, как Сознание, исходя из присущей Ему свободы, выбрало отождествление Себя с фрагментом, единственная свобода, доступная Ему, - это разотождествиться с фрагментом, чтобы снова познать Себя тем, чем Оно всегда является.
Именно по этой причине заявления: «У тебя нет никакой свободы» и «У тебя есть полная свобода» оба истинны, с различных точек зрения.

[просто Соня]

 Вечность природы

Имеет ли искусство какую-либо ценность или важность в исследовании или выражении природы Реальности?
Поль Сезанн сказал: "Все исчезает, распадается, не так ли? Природа всегда одинакова, но ничего, что появляется в ней, не остается неизменным. Наше искусство должно воспроизводить трепетное блаженство ее постоянства вместе со всеми ее элементами, проявлением всех ее изменений. Оно должно дать нам вкус ее вечности".
Это заявление - должно быть одно из самых ясных и самых глубоких выражений природы и цели искусства в нашу эпоху.
Что имел в виду Сезанн, стоя перед горой Мон-Сен-Виктуар, одной из самых твердых и прочных структур в природе, когда сказал: "Все исчезает, распадается..."?
Сезанн имел в виду акт видения.

Мы не воспринимаем мир вне Сознания. Мир - это наше восприятие мира. Нет никаких доказательств того, что есть мир за пределами его восприятия, за пределами Сознания.
Видимое не может быть отделено от процесса видения, и процесс видения не может быть отделен от Сознания.

Плотный объект не может появиться в Сознании без появления в мысли.
Только объект, сделанный из материи, может появиться в пространстве. Только объект, который сделан из ума, может появиться в уме. И только объект, сделанный из Сознания, может появиться в Сознании.
И так как все, в конечном счете, появляется в Сознании, отсюда следует, что все в итоге сделано из Сознания.

Когда мы говорим, что воспринимаем объект, то имеем в виду, что объект появляется в Сознании. Это восприятие, появляющееся в Сознании. Если мы на мгновение закроем глаза, предыдущее восприятие полностью исчезнет. Если мы снова откроем глаза - появится новое восприятие. Хотя может показаться, что появляется тот же самый объект, но на самом деле, это новое восприятие.

Если мы повторим этот процесс, глядя на будто бы тот же объект в течение некоторого времени, ум будет собирать различные изображения или восприятия и создаст твердый объект, который, как кажется, оставался в течение возникновения и исчезновения восприятия, и который будто бы существует во времени и пространстве независимо от Сознания, которое его воспринимает.
Эта концепция сама будет появляться и исчезать, как и любое другое восприятие. И со следующей мыслью будет создан субъект, зритель, который якобы имел несколько разных взглядов на видимый объект, и который якобы присутствовал до, во время, и после его появления.
В этом случае объект и видящий представляются как существующие отдельно друг от друга и независимо от мысли, которая их думает; оба являются концепциями.
Такой объект и его субъект, видящий, фактически, - просто мысль, и только мысль, из которой они возникли.

И для того, чтобы создать такой объект, который существует и продолжается во времени и пространстве, сначала должны появиться сами время и пространство, чтобы разместить эти объекты.
Аналогично, время и пространство сами оказываются ни чем иным, как мыслью, из которой они произошли.

хотя эта способность ума порождать объект и соответствующий ему субъект является полезной, она не отражает точную модель опыта.
Наш фактический опыт показывает, что одно восприятие полностью исчезает до появления следующего восприятия. Именно в этом смысл слов Сезанна о том, что все "исчезает" от момента к моменту.
Кажущийся опыт твердого объекта растворяется в этом понимании, и заменяется пониманием того, что мы, на самом деле,переживаем ряд мимолетных, иллюзорных восприятий. Именно в этом смысл слов «все распадается».

Кроме этого у нас также есть глубокая интуиция о том, что нечто, названое Сезанном «природа», долговечно.
Откуда берется это чувство долговечности или постоянства? Откуда Сезанн получил знание, что "природа всегда одинакова", учитывая его признание в том, что "все, что мы видим, исчезает, распадается"?

Как человеческие существа, мы такая же часть природы, как гора, на которую смотрел Сезанн. Тело/ум/мир являются одной интегрированной системой.
Поэтому, исследование, так называемой, внутренней субъективной области самих себя, и так называемой, внешней объективной сферы природы, в итоге должно привести к одной и той же Реальности.
Природа и человек являются частью единой интегрированной системы и, следовательно, должны совместно использовать их Существование. Их Бытие должно быть общим.

Глядя сначала на объективную сторону, Сезанн признает, что чувство долговечности или постоянства в природе не может происходить от "видимости всех ее изменений", потому что "ничего в ней, что появляется перед нами, не остается неизменным".
Он безоговорочно признает, что «объект» является концепцией, выкроенной из серии мимолетных, иллюзорных восприятий, и что каждое из этих восприятий имеет общую Реальность. Эта Реальность выражается этими явлениями, но независима от каждого из них.
В его заявлении "Природа всегда одинакова, но ничего, что появляется в ней, не остается неизменным" есть три элемента.
Существует Реальность или Существование природы, которая «всегда одинакова». Существует видимость природы, в которой «ничто не вечно». И есть «мы», то есть, Сознание, которое осознает эту видимость.

Сезанн признает эти три элемента в любом опыте. Существование, видимость, Сознание.
Из какого из этих трех элементов Сезанн получил знание, что в нашем переживании природы есть нечто "всегда одинаковое," есть что-то долговечное?
В заявлении "ничего в ней (в природе), что появляется перед нами, не остается неизменным", Сезанн отбрасывает всё, что видится в природе, в качестве возможного источника того, что является "всегда одинаковым." То, что остается, - только Существование и Сознание.

Переживание видимости змеи – это переживание веревки, только не осознанное, как таковое.
Страх перед змеей является естественным результатом этого недостатка ясности, и он мгновенно исчезает, когда увидена Реальность веревки. Змея не может появиться без веревки. Веревка – это реальная субстанция, Реальность видимости змеи. Без веревки не было бы змеи, но без змеи, которая никогда и не существовала, веревка по-прежнему существует.
Итак, мы знаем, что природа является реальной, что присутствует нечто, обладающее Реальностью, даже если все, что нам видится, иллюзорно и мимолетно.
Сознание является Реальностью ума. Тигр во сне нереален, как «тигр», но реален как Сознание.
В присутствии тигра есть Реальность. Реальность тигра – это Сознание, которое является его основой, его субстанцией и его свидетелем.
Сознание не скрыто тигром. Оно Самоочевидно в тигре. Оно знает Себя в видимости тигра и в качестве видимости тигра.
Суть и субстанция видимостей во сне и бодрствовании, их Реальность, одинакова, и остается после исчезновения видимостей.
Видимость сделана только из лежащей в ее основе Реальности. Изображение в зеркале сделано только из зеркала.
Реальность всегда присутствует. Мы никогда не испытывали ее отсутствие. И мы никогда не испытывали ничего, кроме этой Реальности. Существует только Реальность, принимающая форму этого, и этого, и этого.
Как может что-то реальное стать нереальным? Куда может деться его Реальность? 
Реальность - это субстанция всякого переживания. Это Существование, "Бытийность", "Есть-ность", "Таковость", "Осознаваемость", "Переживаемость" в каждом опыте.

У Реальности нет формы, поэтому нельзя сказать, что у Нее есть какие-либо ограничения, так как любые ограничения должны были бы иметь форму, переживаться с помощью ума или чувств, для того, чтобы быть объективным опытом.
В то же время, то, что здесь описано, это непосредственный факт переживания. Существует что-то реальное сейчас, в этом переживании.
Что же это в нашем опыте, что несомненно и постоянно присутствует, и в то же время, не имеет никаких внешних качеств?
Единственный ответ на этот вопрос из нашего непосредственного опыта – Сознание. Сознание, бесспорно, переживается во время любого опыта и все же, Оно не имеет объективных качеств.
Следовательно, Сознание и Реальность или Существование - оба присутствуют в каждом переживании.
Какие отношения между Сознанием и Существованием?
Если бы они различались, между ними должна бы быть граница, линия раздела. Есть ли у нас опыт такой границы?
Нет! Благодаря нашему собственному непосредственному опыту мы уже признали, что и Сознание и Существование несомненно присутствуют, и также не имеют определяющих объективных качеств.
Поэтому, независимо от того, осознаем мы это или нет, в нашем фактическом переживании они являются одним Сознанием/Существованием, а не Сознанием и Существованием.
Следовательно, единство Сознания и Существования - это наш глубинный, непосредственный опыт.
Это наш прямой опыт, что мы, Сознание, являемся Существованием, что мы являемся тем же, что и вселенная.
В христианской традиции, это понимание выражается, как "Я и Отец мой - Одно". "Я" – это Сознание, то, чем "Я" действительно является. «Отец» - это Реальность вселенной, Бог.
Выражение "Я и Отец мой - Одно", это выражение фундаментального единства Сознания и Реальности, истинного Я, со всеми вещами

[просто Соня]

***
С Сознанием ничего не происходит, когда появляется или исчезает восприятие. Оно принимает форму восприятия, но остается Собой, также, как зеркало принимает вид объекта, и в то же время, всегда остается именно таким, как оно есть.
У нас нет никакого опыта появления или исчезновения Сознания, в отличие от появления и исчезновения восприятий.
Наш опыт состоит в том, что Сознание долговечно, что Оно постоянно. Точно так же долговечны Реальность, Существование.
Конечно, это утверждение не имеет смысла, потому что это означает, что Сознание и Существование продолжаются во времени.
Когда исчезает восприятие, также исчезает время, потому что время – это продолжительность между двумя явлениями. В самом деле, времени нет даже когда имеет место восприятие, присутствует только иллюзия времени. В так называемом, промежутке между двумя явлениями, нет даже иллюзии времени.
Итак, Сознание и Реальность не длятся вечно во времени. Они являются всегда присутствующими. Всегда сейчас. Они вечны. Однако, время кажется периодически существующим внутри Сознания.

Вечность – это термин, который Сезанн использует для обозначения этой всегда присутствующей Реальности, и он понимает цель искусства, как "дающего нам вкус" этой Вечности. Он чувствовал, что искусство должно привести нас к Реальности, указать на то, что реально, пробудить то, что является существенным. Оно должно привести нас от проявленного к Реальности. Оно должно направить нас к сути вещей. Он не сказал, что искусство обрисовывает Реальность больше, чем Ее описывает литература, но скорее, что оно дает нам вкус Реальности. Оно подводит нас к непосредственному опыту, к глубокому знанию, что Сознание, чем мы на самом деле являемся, это субстанция Реальности, что есть только Одно, что есть только Бытие.

***
Уильям Блейк выражает такое же понимание, когда говорит: "Каждая птица, рассекающая в полете воздух, является необъятным миром наслаждения, ограниченным пятью органами чувств." Он использует птицу как символ природы.
Важно отметить, что Блейк описывает Реальность природы, объекта, как «наслаждение». Сезанн также говорит, что Реальность природы, которую он называет «Вечностью», переживается как «трепетное блаженство».
И Блейк и Сезанн предполагают, что единству Сознания и Реальности присущ опыт «наслаждения», что это переживание «трепетно блаженно».

Это находится в соответствии с индийской философией, которая описывает каждый опыт выражением «нама рупа Сат Чит Ананда». «Нама» - это «имя». Это та часть опыта, которая обеспечивается или обусловлена мышлением. Ее можно было бы назвать концепцией, ярлыком, который ум использует для обрамления опыта. Мы говорим: «Это стул». Концепция «стул» - это «нама». «Рупа» – это «форма». Это та часть переживания, которая обеспечивается органами чувств. Каждый из органов чувств имеет свой соответствующий объект в мире. Зрение имеет свой аналог в объектах зрения. Слух имеет свой аналог в объектах звуков и т.д. Органы чувств в зависимости от их собственных характеристик определяют то, как Реальность предстает перед нами. «Нама» и «рупа» вместе составляют видимость природы или объекта.

Если мы хотим постичь истинную природу опыта, независимо от конкретных характеристик, накладываемых на него умом и органами чувств, мы должны лишить свой опыт той его части, которая обеспечивается переживающим аппаратом, инструментами восприятия, то есть, умом и органами чувств.
Как мы видели ранее из утверждения Сезанна, если убрать то, что видится, объективный аспект любого опыта, мы останемся с несомненным, но в то же время, невидимым переживанием Существования или Бытия и Сознания.

Итак, в исследовании истинной природы опыта мы сначала удалили имя и форму, «нама» и «рупа», завесу ума и органов чувств, в которых «заключена» Реальность. Это оставляет нас с присутствием двух неоспоримых фактов переживания, Существования и Сознания, которые в индийской философии именуется «Сат» и «Чит».
В каждом опыте есть нечто, что переживается. Это что-то, чем бы оно ни было, реально. Ему присуще Бытие. Это – «сат».
В каждом опыте существует нечто, что переживает. Есть «Я», Сознание. Это что-то, чем бы оно ни было, присутствует. Оно осознает. Это – «чит».
С точки зрения кажущейся отдельной личности, мы формулируем наш опыт, сказав: "Я вижу это". То есть, «Я», Сознание, видит «это», объект или мир. «Чит» переживает «сат». Они считаются двумя вещами, соединенными актом осознавания.
Однако, если мы исследуем наш опыт более тщательно, то придем к пониманию, что Сознание и Реальность едины, что нет никакого разделения между «Я» и «другие», между «мной» и «миром», между «чит» и «сат».

Опыт этой реализации известен в Индии как «ананда», что традиционно переводится как «блаженство». Однако, этот перевод может ввести нас в заблуждение. Он предполагает, что реализация Единства сопровождается редким и экзотическим состоянием. А это, в свою очередь, инициирует поиск экстраординарного опыта, чего-то, что не просто это.
«Ананда», пожалуй, лучше перевести, как Покой или Счастье, или просто Реализация. На самом деле, это самый обычный опыт. Он может быть описан, как отсутствие беспокойства или легкость Бытия.
Покой и Счастье обычно считаются состоянием тела/ума в результате получения желаемого объекта. Тем не менее в этой формулировке из индийской традиции, Покой и Счастье понимаются присущими нашей истинной природе, и это согласуется с Сезанном и Блейком, которые описывают тот же опыт, как «трепетное блаженство» и «мир наслаждения».

Когда мы отделяем ту часть нашего переживания, которая наложена или ограничена, как сказал Блейк, умом и органами чувств, инструментами восприятия, тогда Сознание и Реальность реализуются, как Одно. Раскрывается присущее им Единство. Оно не создано. Покой или Счастье - это другое название для этого опыта. Оно очень естественно.

[просто Соня]

Истинный сновидящий

Разве у нас есть опыт кого-то, кто присутствует в качестве сновидящего, кого-то, кому снится сон? Этот кто-то появляется в качестве одного из персонажей во сне так же, как и все остальные персонажи. Кажущийся субъект (наблюдатель) во сне, на самом деле, является одним из многих объектов, которые появляются во сне. Как только мы просыпаемся, то понимаем, что кажущийся субъект во сне был на самом деле частью сюжета. Он был объектом истинного сновидящего - Сознания. Мы осознаем, что кажущийся субъект во сне был иллюзорным.

Тем не менее, при пробуждении мы сразу непроизвольно попадаем в другую иллюзию.
Мы принимаем субъект сюжета в бодрствующем состоянии - тело/ум, отдельную личность, деятеля, ощущающего, мыслящего, знающего - за истинный субъект бодрствующего состояния, не понимая, что на самом деле, он является объектом истинного субъекта - Сознания.
Разница между состояниями сновидений и бодрствования в том, что в состоянии сновидений кажущийся субъект состоит только из мыслей и образов, в то время как в состоянии бодрствования он сделан также из ощущений и восприятий.
Однако, ощущение и восприятие являются функциями ума так же, как его функциями являются мышление и воображение.

Мысли и образы состояния сновидения, и мысли, образы, ощущения и восприятия состояния бодрствования появляются внутри Сознания, но никаким образом на Него не влияют. Как они могут? Они сделаны из Него!
Одна из мыслей, которая появляется в Сознании, это мысль об отдельном человеке. Эта "индивидуальная сущность" выделяется в различных формах, таких как переживающий, деятель, мыслитель, наслаждающийся, творец, знающий, страдающий, из всех других объектов, которые появляются.

Тем не менее, после пробуждения мы передаем статус "переживающего" от "индивидуальной сущности", которая казалась присутствовавшей во сне, "индивидуальной сущности", которая теперь кажется присутствующей в бодрствующем состоянии. "индивидуальная сущность", на самом деле, - это образ и мысль в Сознании, как во сне со сновидениями, так и в состоянии бодрствования.
Именно по этой причине состояние бодрствования иногда называют сном наяву. Видимость отдельной личности в бодрствующем состоянии, по существу та же, что и в состоянии сна. В обоих случаях она не имеет своей собственной реальности. В обоих случаях её Реальностью является Сознание.

Чтобы понять иллюзию бодрствующего состояния, мы можем принять точку зрения состояния сна со сновидениями.
Чтобы понять иллюзию состояния сна со сновидениями, мы можем принять точку зрения глубокого сна.
И чтобы понять иллюзию глубокого сна, мы принимаем точку зрения Сознания.
Именно поэтому переходы из состояния бодрствования в состояние сновидений, и от состояния сновидений к глубокому сну, и наоборот, рассматриваются в некоторых духовных традициях, как значительные возможности для пробуждения.
В этих переходах то, что является иллюзорным в каждом состоянии, оголяется. И к тому же, раскрывается то, что реально в каждом состоянии, то, что не исчезает при переходе.
Ни на одном этапе этого процесса сущностная природа тела/ума фактически не менялась. Она никогда не станет чем-то, кроме того, чем была всегда - то есть, Присутствием, Сознанием.
Нет никого, кто проходит через любые этапы. Существует просто поток мыслей, образов, ощущений и восприятий, которые появляются и исчезают в неизменном Присутствии.
Однако, наша интерпретация природы тела/ума может измениться, и эта новая интерпретация глубоко обусловливает то, как это переживается, потому что тело/ум и мир начинают переживаться в соответствии с нашим новым пониманием.
Наш опыт и его интерпретация являются совместно созданными внутри Сознания.

***

Сознание иногда отождествляет Себя с одним из образов или воображает Себя в качестве одного из образов, которые Оно создает в Себе во время сновидения или бодрствования. Так Оно воображает Себя ограниченным существом, отдельной личностью.Тем не менее, никоим образом Оно фактически не становится ограниченным существом или отдельной личностью. Оно просто воображает Себя таким, а вследствие того, что Оно представляет Себя таким, Ему кажется, что Оно переживает Себя в таком качестве.
Сознание чувствует, что это так, и, как Ему кажется, переживает, что это так просто потому, что Оно и есть тот, кто создает как идею отделенности, так и кажущееся переживание пребывания в отделенности.
Оно создает идеи и образы, а также ощущения и восприятия, и поэтому Оно способно создавать их в соответствии друг с другом.
Таким образом, Сознание создает в Себе видимость отдельного существа, которое живет и движется в отдельном и независимом мире, со всеми вытекающими мыслями, чувствами и ощущениями, обслуживающими это убеждение.
Сознание считает Себя этим существом и создает переживание внутри Себя, которое соответствует этому убеждению и подтверждает его.
Ничто не навязывает Сознанию эту деятельность, эту скрывающую, воображаемую деятельность. Что бы могло навязывать эту деятельность, если за пределами Сознания ничего нет?
Эта маскировочная деятельность, это "воображение-себя-в-качестве-ограниченного-существа" является собственной деятельностью Сознания, Его собственным творчеством.
Сознание свободно в любой момент убрать эту проекцию и переживать Себя, как Оно поистине есть, - свободным, безграничным, Само-светящимся, всегда присутствующим. И к тому же, Оно свободно создать мир, соответствующий этому пониманию.

***

Мы обычно считаем, что состояние бодрствования является наиболее реальным и нормальным состоянием, что состояние сновидений является переходным искажением бодрствующего состояния, и что глубокий сон является временной пропастью между состояниями.
Мы уже увидели, что нет объектов, присутствующих в глубоком сне и, следовательно, нет времени.В глубоком сне Сознание просто присутствует. Оно никогда не движется из этого "места".Нет никого, кто "там" спит. Нет никого, кто просыпается или кто переходит из одного состояния в другое.Сознание просто присутствует, переживая Свою Собственную, непроявленную, всегда присутствующую Реальность.
Состояние глубокого сна, которое представляется как продолжающееся в течение определенного времени, как кажется, приходит и уходит. Тем не менее, сам по себе глубокий сон всегда присутствует.
Все, что присутствует в глубоком сне, одинаково присутствует в сновидениях и бодрствовании. Глубокий сон принимает форму состояний сновидений и бодрствования и является их субстанцией, лежащей в их основе Реальностью.

***

Представьте себе первое переживание, появившееся у вас в качестве новорожденного младенца или даже еще до этого, ощущение и восприятие, которое появилось у вас в утробе матери.
Не присутствовали ли мы, как Сознание, до и во время этого первого опыта? Не должны ли мы уже присутствовать для того, чтобы быть в состоянии пережить этот первый опыт?
И не предстает ли наша жизнь с тех пор просто последовательностью явлений, которые появляются для этого Сознания, которым мы являемся?
И почему бы не пойти дальше нашего первого переживания в утробе матери? Может ли быть, что то, что переживало это самое первое явление, которое когда-либо произошло, фактически было тем же Сознанием, которое переживает эти слова прямо сейчас?
Почему нет? Нет никаких оснований полагать, что это не так, также не существует никаких доказательств того, что его противоположность - отдельное личное сознание - это правда.
В большинстве случаев мы исходим из того, что Сознание ограничено и личностно. Почему бы не дать возможность Сознанию быть универсальным и неограниченным?
Если есть только одно универсальное Сознание, являющееся Реальностью всех вещей, то так и должно быть. Все, что необходимо, это согласовать наши мысли, чувства и действия с этой возможностью, и это будет подтверждено нашим реальным опытом.

Тот факт, что мы не помним это "первое явление", не является доказательством того, что мы, как Сознание, "там" не присутствовали. В конце концов, мы точно так же не помним что мы переживали пять дней или пять лет назад. И все же, мы не сомневаемся, что в то время, мы, это свидетельствующее Сознание, были таким же свидетельствующим Сознанием, которое присутствует теперь, переживая эту текущую ситуацию.
А до этого самого первого опыта, не было ли Сознание просто присутствующим, просто Собой, переживающим Себя, потому что переживание это его природа? Разве тогда Оно не осознавало Себя точно так же, как Оно осознает Себя сейчас, потому что осознавание - Его природа?
Не было ли уже тогда Сознание просто присутствующим, Само-светящимся, Само-очевидным, Само-осознающим?
Конечно, не имеет смысла говорить "до этого первого переживания", потому что, по определению, "тогда" или "там" не присутствовали объекты, а без объектов нет ни времени, ни пространства.
Изначальное пространство Сознания, которое присутствовало "до" появления нашего первого переживания, является безвременным, нелокализованным.
Оно не присутствовало "тогда" и "там". Оно присутствует "здесь" и "сейчас". Оно всегда "здесь" и "сейчас". Не "здесь" - месте, и "сейчас" - времени. Но скорее, "здесь" и "сейчас", в этой безвременной нелокальности, в этом нелокализованном безвременьи.

Этот первый опыт, который произошел "все эти миллиарды лет назад", состоялся "здесь" и "сейчас", в том же Присутствии, которое видит эти слова.
В Нем появляются время и пространство. Оно не появляется во времени и пространстве.
Что случилось с этим изначальным пространством Сознания, когда появился первый объект, первый опыт?
Разве что-нибудь случилось с Ним?
Разве Оно переместилось или изменилось?
И разве это изначальное пространство Сознания, которое присутствовало свидетелем первого опыта, который мы когда-либо имели, или который когда-либо был, не точно то же пустое пространство Сознания, которое присутствует во время глубокого сна?

Разве Оно не присутствует сейчас?
Изменится ли Оно, когда последний объект оставит Его во время смерти?
Меняется ли Оно или исчезает, когда в Нем появляется первый образ сновидения во время перехода от глубокого сна к сновидениям?
В каждом случае Сознание всегда просто остается, как Оно есть.
Реальность – это одна непрерывная, монолитная, неделимая субстанция, сделанная из светимости, прозрачности, Осознавания, Бытия.

***

В глубоком сне Сознание пребывает в Себе и как Оно Само. Вся вселенная и все вселенные свернуты в Нем, готовые принять форму в любой момент, но пока еще непроявленные.
С появлением первого образа или мысли начинается состояние сновидений. Сознание принимает форму этих первых образов и мыслей. Оно становится этими образами и мыслями, и в то же время, остается Самим Собой.
Оно выражает Себя и свидетельствует Себя одновременно в этих образах и мыслях, и в качестве их.
С появлением этих образов и мыслей создается иллюзия времени, но иллюзии пространства все еще нет.
Именно появление ощущений и восприятий влияет на переход от состояния сновидений к состоянию бодрствования, и с возникновением ощущений и восприятий приходит иллюзия пространства.

Это правда, что образ пространства появляется в состоянии сновидений, но при пробуждении мы понимаем, что сновидения действительно имели место только во времени, а не в пространстве.
Ни на одном этапе этого процесса Сознание не становится чем-нибудь другим, кроме того, чем Оно всегда уже является.
Ни на одном этапе этого процесса ничего не появляется вне Сознания или отдельно от Сознания.

В состоянии сновидений Сознание принимает форму мыслей и образов, и в этот момент рождается мир сновидений, в котором содержится измерение времени. Это одномерный мир.
Фактически, никогда не бывает никакого реального опыта самих по себе времени и пространства. Иллюзия времени накладывается на Реальность с рождением ума, то есть, с появлением мышления и воображения внутри Сознания.
И так же, иллюзия пространства накладывается на Реальность с рождением мира, то есть, с появлением ощущения и восприятия.

Лишенный ума и чувств, лишенный имени и формы, кажущийся континуум времени и пространства, раскрывается как то, чем он фактически всегда является – постоянным присутствием Сознания.
В состоянии бодрствования Сознание принимает форму ощущений и восприятий, а также мыслей и образов, и в этот момент рождает мир бодрствования, в котором содержатся измерения пространства, а также время. Это четырехмерный мир.
Сознание проецирует мир сновидений внутри Себя посредством функций мышления и воображения.
Сознание проецирует бодрствующий мир внутри Себя благодаря функциям ощущения и восприятия, а также мышления и воображения.

В глубоком сне нет проекций, и поэтому нет ни времени, ни пространства. Там нет мира.
Существует просто Присутствие, и то Присутствие является этим Присутствием.

[просто Соня]

 Сознание знает только Себя
«Глаз никогда не смог бы увидеть солнце, не став солнцеподобным 
и душа никогда не увидит Первозданной Красоты, сама не будучи прекрасной»
 Плотин
 
 Сознание не может знать объект. Такой объект должен быть вне или отдельно от Него.
Как может Сознание знать то, что было за пределами или отдельно от Него? Как бы Оно контактировало с таким объектом?
Сознание знает вещь будучи этой вещью. Это Его способ знания всего.

Чтобы знать объект, Сознание сначала должно трансформировать этот объект в Себя. Объект преобразуется в субстанцию Сознания для того, чтобы быть известным Сознанию, как Сознание.

Однако, это написано для ума, который настаивает на том, что объекты существуют сами по себе, вне Сознания. На самом деле, ничего подобного не происходит. Прежде всего, объект никогда не находится вне Сознания, и, следовательно, нет и речи о принятии его внутрь или его преобразовании.
Скорее, Сознание от момента к моменту принимает форму объекта, текущего перживания, в то же время всегда оставаясь именно таким, как Оно есть.
Как вода в океане поднимается и вспучивается в форме волны, течет некоторое время, а затем падает обратно в океан, никогда не будучи ничем иным, кроме воды, так и каждый объект, каждый опыт возникает в Сознании, принимает свою уникальную форму, делает нечто уникальное, а затем предлагает обратно свое имя и форму океану Присутствия, пребывающему в Себе и в качестве Самого Себя, прежде чем принимать форму следующей волны.

Волна дает воде имя и форму. Когда исчезает волна, исчезают только имя и форма. Вода остается такой, как всегда.
Объект не растворяется в Сознании. Он всегда - только Сознание. Нет ничего, что бы растворялось.
Нет ни одной части объекта, которая не является Сознанием, и Сознание Само не может раствориться. В чем бы Оно растворилось?
Реальность всего, что присутствует, когда присутствует объект - это Сознание, и эта Реальность вечна.
Ничто никогда не исчезает. Постоянно трансформируются только имена и формы.

На кладбище в Кракове есть надгробие, на котором выгравированы все буквы алфавита. Там хранится память о каждом, кто когда-либо жил.
Там признается То, что по-настоящему живет, вечно.
Одна могила, множество имен.
Одна утроба, множество форм.
Куда бы мы ни бросили взгляд, мы видим только лицо Бога.
Бог видит Себя во всем.

Сознание - это сама Свобода

- Я часто слышу, что ничего нельзя сделать мыслящим умом, чтобы достичь просветления. Так ли это?

Ответ прост: "Да, но ...."
Мыслящий ум - это серия абстрактных понятий, с помощью которых мы, как общество, совместно договорились представлять наш опыт так, чтобы мы могли общаться.
Язык ума – это код. Он преобразует непосредственный опыт в валюту, которая может использоваться и обмениваться для практических целей функционирования на уровне ума, тела и мира.
Язык ума не доставляет объект, который он представляет. Он указывает на него.
Однако, мы забываем об этом и принимаем формулировки ума за истинные описания нашего опыта. Мы говорим: «Я вижу машину», и при этом по-настоящему верим и чувствуем, что есть «я», личность, которая «здесь» делает что-то под названием «видение» в отношении объекта «там» - автомобиля, тем самым позволяя «я» пережить «это».
В этом нет ничего плохого, пока это понимается как предварительная формулировка, которая позволяет произойти конкретному аспекту жизни. Это способ видеть и говорить, который обеспечивает определенный уровень функционирования в мире и, как таковой, имеет свое законное место.

Однако путаница начинается, когда мы берем такое заявление в качестве описания нашего фактического опыта, как описание Реальности.
Заявление "Я вижу машину" не представляет истинную природу фактического опыта видения машины. По этой причине недвойственное учение, задачей и целью которого является понимание и раскрытие подлинной природы опыта, часто ставится под сомнение, вплоть до полного отказа от роли ума в раскрытии Реальности.

Приводится аргумент: "В первую очередь, именно двойственная природа мыслящего ума создала саму эту проблему. Почему же мы должны полагаться на тот же обманчивый инструмент, чтобы решить ее? "
Представьте человека, сидящего в комнате, глядя на себя в зеркало на противоположной стене. Через некоторое время человек начинает строить сооружение между собой и зеркалом, которое закрывает его отражение, до тех пор, пока он больше не в состоянии увидеть себя.
В этом образе человек представляет Сознание, зеркало представляет собой будто бы объективный мир опыта, и сооружение представляет двойственные концепции ума.
Сооружение из идей, которые будто бы препятствуют Сознанию сознательно осознавать Себя, воспринимать Себя, подобно этому сооружению, мешающему человеку видеть себя в зеркале.

Поэтому это правда, что когда человек добавляет что-нибудь к этому сооружению, это будет лишь еще больше закрывать его отражение. И это часть ответа - «Да».
Однако, человек может разобрать сооружение. Он вполне может сделать это, потому что он построил его. Он точно знает, как оно было построено, и тем самым знает, как именно его разобрать.
Разборка сооружения - это просто исследование веры ума в то, что «Я» - это отдельная личность, и исследование чувства, что «Я» - это тело или находится в теле.
Вера – это идея, которую мы считаем истинной. Факт - это идея, которую мы знаем, как истинную. "Разборкой сооружения" является процесс различения между ними, между верой и фактом.

Представьте, что мы думаем, что два плюс два равно пяти, и что мы считаем, будто это факт. В какой-то момент мы начинаем сомневаться в этом «факте», либо с помощью интуиции, или потому, что мы читаем или слышим что-то о том, что два плюс два может не равняться пяти. Зерно сомнения посажено в наших умах.
Наличие сомнения говорит, по определению, о наличие веры под ним. Вера и сомнение всегда идут вместе. Если мысль представляет собой факт, мы это знаем, мы в это не верим. И если мы знаем это, мы в этом не сомневаемся. Если мы сомневаемся в этом, то мы этого не знаем. И если мы не знаем это, то это вера, а не факт

"Разборка сооружения", демонтаж того, что мешает человеку видеть себя в зеркале, того, что мешает Сознанию сознательно знать Себя, на уровне ума - это исследование наших мыслей. Являются ли они фактами или верой?
Тщательное исследование наших идей показывает, что большинство из них являются верой, а не фактами.
Нет ничего плохого в идее отдельной индивидуальной сущности. Однако, проблематичным является исключительное объединение Сознания с этой идеей. В этом случае идея отдельной личности превращается в убеждение, что "Я есть эта отдельная личность."
Однако Сознание свободно сделать это, так же, как Оно свободно прекратить это делать. Сознание – это свобода сама по себе. Оно свободно забывать и свободно вспоминать.

Если слова выражают относительную правду, но приходят из истинного понимания за пределами ума, это в конечном счете, истина понимания, которое передается.
И также, если "абсолютная истина" произносится тем, кто повторяет чужие слова, и они не исходят из истинного понимания, ответу не будет хватать глубины, и это будет передаваться слушателям.

Куда бы мы ни бросили взгляд, мы видим только лицо Бога.
Бог видит Себя во всем.

***

Как только мы тщательно изучили наши убеждения, мы обнаруживаем, что идеи «я - отдельное существо» и «мир находится вне меня» не подкреплены опытом.
В результате мы начинаем исследовать не только веру, что я - отдельная сущность, тело/ум, но также и чувство, что я такой.
Это осуществляется путем прямого исследования чувств и телесных ощущений и игнорирования концептуальных способностей ума.

Многие из нас "знают", что мы не ограничены, но мы чувствуем ограниченность. Мы можем понимать теорию недвойственности, но в частной жизни наши сердца по-прежнему обжигает огонь страсти.
Именно по этой причине некоторые люди, находящиеся на духовном пути в течение многих десятилетий, все еще ощущают в себе чувство разделения и тоски, чувство, что чего-то не хватает, отсутствие самодостаточности.
Для большинства людей, которые глубоко заинтересованы в природе опыта, это противоречие является недопустимым и ускоряет более глубокое исследование на уровне чувств и ощущений.

Первоначальное исследование природы опыта можно было бы назвать Путем Различения. Оно приводит к осознанию того, что "Я - ничто".
Более углубленное исследование на уровне тела и мира можно было бы назвать Путем Любви. Оно приводит к осознанию того, что «Я - все».
На Пути Различения мы обнаруживаем, чем мы не являемся. 
На Пути Любви мы обнаруживаем, чем мы являемся.
Такое открытие – это откровение от момента к моменту. Его невозможно выразить в словах.
Это истинное незнание, в котором ничего не известно, но все приветствуется.
 

[просто Соня]

Одинаковость и Единство

-Если все вокруг – только одно Сознание, имеют ли идеи добра и зла какой-то смысл?

Каждое действие будет находиться в гармонии с одной Реальностью просто потому, что оно исходит из Нее не только в теории, но и в мыслях и в чувстве.
Это не означает, что любое действие, которое не исходит из чувства Единства не выражает это Единство. Оно - абсолютно. Всё, всё - это выражение этого Единства. Как невежество, так и мудрость. Однако, этот факт не превращает волшебным образом невежество в мудрость.
...Субстанция каждого восприятия и каждой мысли - та же, то есть, это Сознание. Однако, это не означает, что обе мысли верны на уровне ума. Правда, что это веревка. Неправда, что это змея.
Если мы переживаем Сознание везде, то не переживаем объекты, хотя, конечно, мы переживаем кажущиеся объекты. Переживать отдельные объекты – это не переживать Сознание осознанно. Переживать Сознание осознанно, значит не переживать объекты.
Мы не можем утверждать, что переживаем объекты и Сознание в одно и то же время, так же, как мы не можем утверждать, что видим веревку и змею в одно и то же время.
Конечно, когда мы видим, что всё есть Сознание, что всё – это одна Реальность, мы продолжаем видеть кажущиеся объекты.
Однако, мы не можем одновременно думать, что видим змею и утверждать, что видим веревку. Это взаимоисключающие позиции. Видеть веревку автоматически означает больше не видеть змею. Увидев веревку, мы все еще можем видеть образ змеи, но мы знаем, что это веревка. Майя все еще танцует, но это танец любви, а не соблазна.
Аналогичным образом, если мы глубоко знаем, что всё - это выражение Сознания, что всё есть Сознание - мы видим Сознание везде.
В результате, мы больше не верим в противоречивые, двойственные концепции ума. Мы больше не верим в хорошое и плохое, как в абсолютную реальность. Тем не менее, это не означает, что они перестанут появляться на уровне ума, или что они не соответствуют этому уровню.

Аналогично, если мы видим хорошое и плохое, как абсолютные реальности, если мы верим в них - мы не видим всё как одну Реальность. Как только мы отметили что-то, как хорошее или плохое, мы вверили себя уму, его двойственным концепциям.
Если мы видим все, как выражение одной Реальности, то помещаем себя в месте, которое существует прежде ума, прежде хорошего и плохого, правильного и неправильного. Мы еще не разделили наш опыт и ум, хотя ум по-прежнему доступен для использования в случае необходимости.
Однако, если мы не видим и не чувствуем, что всё – это выражение одной Реальности, то мы, по определению, видим наш опыт, видим одну Реальность через двойственный фильтр ума, и тогда этому уровню присущи противоположности - хорошое и плохое, правильное и неправильное. Это то, чем является ум. В этом нет ничего плохого, но мы должны, по крайней мере, иметь четкое представление о природе наших идей.


То же самое можно сказать о красоте и уродстве. На уровне ума красота и уродство существуют. На уровне Сознания – их нет.
Красота не имеет цели. Это уже осуществление любой цели.
Тем не менее, можно сказать, что на уровня ума цель красоты состоит в привлечении внимания к абсолютной Красоте, которая является субстанцией всех вещей.
Сказать, что нет красивых или уродливых объектов – это лукавство. Это наложение кажущегося понимания того, что всё – это единое Сознание и, следовательно, нет никаких объектов, на глубокое убеждение и чувство, что объекты есть.
Если мы видим объекты, то находимся в двойственности. И если мы находимся в двойственности, существует хорошо и плохо, правильно и неправильно, красота и уродство.
Однако, если мы смотрим с точки зрения Сознания, то объектов нет, и следовательно, нет хорошего и плохого, правильного и неправильного, красоты или уродства.
Ни позиция Сознания, ни позиция ума не являются проблематичными. На самом деле, обе позиции необходимы для здорового функционирования кажущейся личности в кажущемся мире.
Однако, проблематично притворяться, что на уровне ума нет разнообразия, нет никакой разницы, ничему не придается ценность.

Это нечестно присвоить понимание того, что является истинным с точки зрения того, что есть только одна Реальность, и притворяться, что это же справедливо на уровне, где мы уже отрицаем саму эту Реальность, разделив Ее на отдельные объекты.
Это путаница между одинаковостью и Единством.
Это один из недостатков учений, которые только заявляют об Абсолютной Истине. Несмотря на то, что это может быть правдой, эти заявления часто принимаются умом в качестве убеждений. Сознание освобождает Себя искренностью и ясностью, а не с помощью верований и догм. 
Рано или поздно Сознание начинает видеть разницу между своей собственной открытостю, своим Присутствием, которое с благожелательной беспристрастностью приветствует в Себе все вещи, - и умом, который, по определению, видит различия, и в то же время, одел на себя смирительную рубашку "не-суждения". Такое "не-суждение" происходит из страха и замешательства. Это не истинная, доброжелательная беспристрастность Присутствия.
 
Осознающее пространство

- Если признать, что просветление не является опытом и не может быть выражено словами, зачем нужны такие длинные тексты, чтобы описать его понимание?


В самом деле, только прекращение мыслей раскрывает Понимание, и процесс мышления является лишь одним из способов, с помощью которого мысли приходят к концу.
Это источник и сущность мысли, а не просто ее цель.
Когда мы думаем о природе Реальности, ум приходит к своему пределу, потому что Реальность находится за пределами абстрактных концепций ума и, следовательно, не имеет объективных характеристик. Это как человек, который бежит к бездне и приближается к ее краю. Если он продолжит движение, то погрузится в пустоту и умрет.
Мысль, ищущая Реальность, подходит к своему собственному концу и погружается в Реальность. Она умирает в том, что искала, и ее растворение является раскрытием этой всегда присутствующей Реальности.

***
Даже непонимание сияет светом Истины, светом Сознания, хотя оно, как кажется, скрывает Его. 
Многие имеют глубокие духовные переживания на каком-то этапе своей жизни, часто на ранних стадиях. «Глубокий духовный опыт» просто означает проблеск Истины, Реальности, момент, когда Сознание распознает свое единство с Реальностью. Это на самом деле не опыт в обычном смысле этого слова, потому что он не имеет никаких объективных качеств.
Этот безобъектный опыт оказывает влияние на тело/ум и, как правило, описывается как опыт какого-то освобождения или расширения. Это освобождение или расширение является тем влиянием, которое оказывает проблеск Истины на тело/ум. Это идет в пакете.
Однако, суть опыта, момент, когда Сознание, осознает Себя сознательно, является бесцветным и прозрачным, и, следовательно, не может запомниться.

Тем не менее, эти состояния, как и все другие, приходят и уходят. По своей природе они непостоянны, поэтому стремясь их найти, Сознание приговаривает Себя к бесконечному циклу устремлений, внутри которого уже заложена неспособность обрести настоящее Счастье.
Оно пытается снова и снова воспроизвести переживание, которое Оно трактует как имевшее место в теле или уме в определенное время в прошлом.
Однако, переживание, которое Оно ищет - это переживание Его собственного истинного Я, Его всегда присутствующей Реальности, которая лежит позади и внутри каждого переживания, включая переживание поиска Себя. 

***

Сознание подобно пространству, которое присутствует перед постройкой дома, с тем отличием, что это Само-осознающее пространство.
Когда дом построен, стены дома, как нам кажется, определяют пространство, в котором он построен, но когда дом сносится, мы понимаем, что пространство, на самом деле, никогда не меняется, что оно фактически никогда не было ограничено домом.
С самим пространством ничего не происходит.

Мы считаем, что входим в дом, но это не так. Мы входим в пространство, которое, как нам кажется, имеет имя и форму дома.
Единственная разница здесь, в этом Само-осознающем пространстве Сознания, в том, что никто не входит и не выходит из этого пространства. Это пространство – Само-осознающее. Это пространство, которое «осознает». Оно знает Себя.

Представьте, что пространство, в котором построен дом, это также осознающее пространство. Перед постройкой дома это пространство осознает Себя как пространство. Когда дом построен - оно имеет возможность либо продолжать осознавать себя именно так, как оно сейчас есть и всегда было, или посмотреть на форму стен и наложить их ограниченность на собственную безграничность.
Когда дом сносится, пространство никуда не уходит. Оно не объединяется ни с чем. Оно остается таким, как всегда было и есть.

Дом – это тело/ум. Переживание мышления, ощущения или восприятия, подходящие к концу, - это опыт сноса дома. Пространство распознает себя как пространство.
Сознание распознает Себя в качестве Сознания. Это переживание Любви, Юмора, Красоты, Понимания.
На определенном этапе уже не нужно разрушать дом, чтобы пространство продолжало осознавать себя, как пространство.
Оно знает себя в качестве пространства во время присутствия и отсутствия дома.
Становится очевидным, что дом на самом деле не разделяет пространство снаружи и пространство внутри, что пространство, будто бы содержащееся внутри дома, фактически, точно то же пространство, которое вмещает дом.

Точно таким же образом каждый раз, когда мы переживаем Любовь, Юмор, Красоту и Понимание, Сознание осознанно переживает Себя.
Когда возвращаются тело/ум, они возвращаются насыщенными послесвечением этого прозрачного опыта. Они пропитаны покоем Присутствия.
Это такой же опыт, как пробуждение от глубокого сна. Проснувшись, тело/ум вновь появляются в Присутствии, насыщенные покоем глубокого сна, который является ни чем иным, как покоем нашей истинной природы.

Разоблачение неправильных формулировок нашего опыта и непониманий освобождает Сознание от неустанного поиска Себя в сфере тела, ума и мира. Это освобождает Сознание от поиска Себя в качестве объекта.
Как только Сознание освобождает Себя таким образом, Оно обнаруживает, что всегда присутствует, что Его собственное Присутствие всегда сияет здесь, и так было всегда.
Сознание – в ищущем, а не в том, что ищут.

Сознание видит Себя сияющим внутри Себя, - открытое, пустое, Само-светящееся Присутствие, приветствующее Себя обратно к Себе, в том месте, которое Оно никогда не покидало.
И теперь, когда Оно оглядывается на старые объекты, которые, как казалось, скрывали Его от Самого Себя, Оно видит их сияющими в Себе, и в качестве Себя, ничего не разделяющими, так же, как стены дома будто бы отделяли пространство внутри дома от пространства за его пределами, но на самом деле, ничего не разделяли.

Деятель

Как осуществить Само-осознание?

Разве вы не присутствуете теперь? Разве вы не присутствовали всегда? Переживали ли вы когда-нибудь отсутствие Сознания, прекращение своего Существования? Вы, Сознание, находитесь до опыта. Вы, Сознание, не являетесь результатом опыта. Весь опыт является результатом Вас. Вы - не результат процесса. Поэтому ваше Бытие, ваша Реальность, Покой и Счастье, которые им присущи, не могут быть результатом практики.
 
Любовь в поиске Себя

окончание желания, а не его исполнение, раскрывает лежащее в основе всегда присутствующее Счастье. И это растворение вопроса, а не ответ на него, раскрывает Понимание, скрытое за активностью ума.
Желание на уровне тела и поиск на уровне ума, в большинстве случаев, - это формы беспокойства. Они являются модуляциями чувства нехватки, чувства, что что-то не в порядке, что нечто должно быть дано или познано.
Это беспокойство является деятельностью внутри Сознания и также выражением Сознания. Все, буквально все, происходит в Сознании и является Его выражением.
Это беспокойство может быть описано как активность, посредством которой Сознание окрашивает Себя таким образом, что Ему кажется, будто Оно скрывает Себя от самого Себя. Результатом является мысль и чувство, что чего-то не хватает. Это, как если бы Сознание говорило Себе: «Я не присутствую. Я не переживаю Себя. Я не знаю Себя»
.
Тем не менее, эта мысль появляется в Сознании и сама является выражением Сознания.
"Нечто", которое как предполагается, отсутствует – это само Сознание.
"Я", переживающее чкоторое, как кажется, не переживается или неизвестно.
На самом деле, Сознание увство "Я не переживаю себя", и "Я", думающее: «Я не знаю Себя», уже является Тем, всегда переживает только Себя, даже во время появления чувства, что чего-то не хватает.
Само это чувство тоже является переживанием Сознания, знающего Себя.
Тем не менее, Сознание будто бы не знает этого. Оно маскирует Себя. Оно скрывает Себя и, следовательно, это приводит к поиску Себя.

***

Счастье и Понимание рассматриваться как что-то отличное от Сознания, нечто имеющее объективные качества, нечто не всегда присутствующее, то, что можно искать и находить.
Тем не менее, Счастье и Понимание, которые желаются и обдумываются, сами являются просто переживанием Сознания, сознательно осознающего Себя. Это то, чем являются Счастье и Понимание.
Однако, Счастье не является переживанием в теле, и Понимание не является опытом в уме.
Счастье - это другое название Сознания. Это специфическое имя, которое Сознание дает Себе, когда Оно переживает Себя после исполнения желания.
Точно так же, Понимание - это другое название Сознания. Это специфическое имя, которое Сознание дает Себе, когда Оно переживает Себя после окончания мысли.
И счастье, и Понимание уже присутствуют, так же, как и само Сознание, до поиска, а не в результате него.
И Счастье, и Понимание являются опытом Сознания, распознающего Себя в конце этого поиска.
Сознание никогда не идет куда-нибудь и не становится ничем другим, кроме Себя, даже во время кажущегося процесса забвения, поиска и нахождения.
Присутствие никогда не теряется и не находится. Оно присутствует всегда.
Деятельность забвения, поиска и нахождения – это одинаковые способы Его собственного Бытия, в котором Оно всегда переживает только Себя в изменяющихся именах и формах.

Счастье и Понимание рассматриваться как что-то отличное от Сознания, нечто имеющее объективные качества, нечто не всегда присутствующее, то, что можно искать и находить.
Тем не менее, Счастье и Понимание, которые желаются и обдумываются, сами являются просто переживанием Сознания, сознательно осознающего Себя. Это то, чем являются Счастье и Понимание.
Однако, Счастье не является переживанием в теле, и Понимание не является опытом в уме.
Счастье - это другое название Сознания. Это специфическое имя, которое Сознание дает Себе, когда Оно переживает Себя после исполнения желания.
Точно так же, Понимание - это другое название Сознания. Это специфическое имя, которое Сознание дает Себе, когда Оно переживает Себя после окончания мысли.
И счастье, и Понимание уже присутствуют, так же, как и само Сознание, до поиска, а не в результате него.
И Счастье, и Понимание являются опытом Сознания, распознающего Себя в конце этого поиска.
Сознание никогда не идет куда-нибудь и не становится ничем другим, кроме Себя, даже во время кажущегося процесса забвения, поиска и нахождения.
Присутствие никогда не теряется и не находится. Оно присутствует всегда.
Деятельность забвения, поиска и нахождения – это одинаковые способы Его собственного Бытия, в котором Оно всегда переживает только Себя в изменяющихся именах и формах.

***

овладение объектом привело к окончанию желания, а не к его исполнению. Истинным было желание Счастья, а не обретение объекта. Объект приводит к окончанию желания, но не к Счастью. Тем не менее, окончание желания приводит к концу беспокойства ума. Это беспокойство является ничем иным, как Сознанием, думающим и чувствующим, что Счастье и Покой, которые присущи Ему Самому, отсутствуют и, как следствие, ищущим их «в другом месте». Прекращение беспокойства – это конец поиска.
Сознание больше не проецирует мысли и чувство «Я не присутствую, и поэтому необходимо найти Себя где-то еще». Оно забирает эту проекцию, и в результате, переживает Себя, как Оно есть, вкушая Себя, получая проблеск Себя. С изъятием этой проекции наше страстное желание возвращается обратно к своему источнику. Счастье и Покой уже присутствуют в этом страстном желании, но они завуалированы поиском объекта. Как только страстное желание освобождается от своей объективности, оно само раскрывается как Счастье и Покой.

[просто Соня]

***
овладение объектом привело к окончанию желания, а не к его исполнению. Истинным было желание Счастья, а не обретение объекта. Объект приводит к окончанию желания, но не к Счастью.
Тем не менее, окончание желания приводит к концу беспокойства ума. Это беспокойство является ничем иным, как Сознанием, думающим и чувствующим, что Счастье и Покой, которые присущи Ему Самому, отсутствуют и, как следствие, ищущим их «в другом месте».
Прекращение беспокойства – это конец поиска.
Сознание больше не проецирует мысли и чувство «Я не присутствую, и поэтому необходимо найти Себя где-то еще». Оно забирает эту проекцию, и в результате, переживает Себя, как Оно есть, вкушая Себя, получая проблеск Себя.
С изъятием этой проекции наше страстное желание возвращается обратно к своему источнику.
Счастье и Покой уже присутствуют в этом страстном желании, но они завуалированы поиском объекта. Как только страстное желание освобождается от своей объективности, оно само раскрывается как Счастье и Покой.

Конечно, Сознание есть всегда, Единственное, всегда Одно. Оно никогда не выходит из Себя. Куда Оно может пойти? Оно просто завуалировало Себя желанием, мыслью и чувством: «Мне нужно что-то еще для того, чтобы быть счастливым».
Счастье это не переживание, которое Сознание имеет. Это то, чем Сознание является. Вот почему говорят, что истинная Радость - беспричинная.

Сознание переживает Себя, как это Счастье или Покой каждый раз, когда Оно перестает избегать Себя посредством желания (или страха). Именно по этой причине стремление к Счастью является универсальным. Оно присуще Сознанию, которым является каждый из нас.
Счастье – это вкус Сознания, знающего Себя осознанно.
После того, как мы ясно увидим, что только окончание желания, а не его исполнение, раскрывает присущее нам Счастье, мы больше не ищем объект, который сделает нас счастливыми. Мы можем желать объект, с помощью с которого хотим выразить Счастье, но это Счастье уже не зависит от объекта.

***

Счастье - не противоположность несчастья. Оно присутствует позади, и внутри всех счастливых и несчастных состояний ума и тела.
Счастье - не относительно. Оно не приходит и не уходит, так же, как небо не приходит и не уходит. Факт его кажущегося появления и исчезновения, очевидно, справедлив на относительном уровне, так же, как небо будто бы появляется и исчезает. Тем не менее, это не значит, что это абсолютно верно.
Счастье, также как Красота и Любовь, – абсолютно, не относительно. Все они присущи Сознанию, и, как таковые, не изменяются и не исчезают. Они являются переживанием Сознания, знающего Себя осознанно.
Когда ум растворяется по окончании мысли, Сознание распознает Себя, и это распознавание называется Пониманием.
Когда тело растворяется по окончании телесного ощущения, Сознание распознает Себя, и это распознавание называется Счастьем и Любовью.

Когда мир растворяется по окончании восприятия, Сознание распознает Себя, и это распознавание называется Красотой.
Слова Понимание, Счастье, Любовь и Красота - это синонимы Сознания, истинного Я. Они не относятся к объектам.
Покой находится за пределами ума, Радость беспричинна, Красота не имеет формы, Любовь безусловна и Понимание не знает объектов.
Существует Покой, Радость, Красота, Любовь и Понимание, и все они – это переживание прозрачной, светящейся, пустой Осознанности Присутствия.
Они все - Одно, которое не имеет или не знает противоположности. Они являются безусловными.
Все несчастные состояния - это только Сознание, забывшее Себя.
Они – это просто имена, которые мы даем Сознанию, когда Оно не признает Себя, или скорее, это вера и чувство, поддерживаемые в Сознании, что Оно будто бы еще не знает Себя.
Они являются мнимыми, как состояния, но реальными, как Сознание.
Все, в конечном итоге, происходит из этой безусловной Любви.

Открытость, чувствительность, восприимчивость и доступность

- Честно говоря, я хочу избавиться от моих страданий.

Конечной причиной страданий (психологических страданий, не физической боли) является незнание нашей истинной природы, то есть, игнорирование нашей истинной природы, игнорирование Сознания.
Мы принимаем то, что нереально - за реальное, а то, что реально - за нереальное.
Весь объективный опыт, то есть, ум, тело и мир сделан из мышления, воображения, ощущения, видения, слышания, осязания, вкуса и обоняния.
Что произойдет с нашим объективным опытом, включая все наши страдания, когда их все удалить? Он исчезнет. Есть ли страдание в глубоком сне?
- Нет.
И если мы в любой момент войдем глубоко в наш опыт, то обнаружим, что страдания там также нет. На самом деле, глубокий сон имеет много общего c настоящим моментом, в то время, как прошлое и будущее имеют много общего с состоянием сновидений.
Страдание, по определению, для своего существования требует наличия отдельной личности. Однако, эта отдельная личность сама по себе не существует, она мнимая. Поэтому, что мы можем сказать о страдании этой отдельной сущности? Оно не более реально, чем сама сущность, вокруг которой оно вращается, хотя конечно, это прочная иллюзия.
Если мы глубоко погрузимся в переживание страдания в то время, когда оно происходит, то обнаружим, что тот, вокруг которого оно вращается - не присутствует. Он существует как мысль или ощущение, но самой сущности нет.

***

Если вернуться к объективному опыту, из чего сделаны мышление, воображение, ощущение, видение, слышание, осязание, вкус и обоняние? Они сделаны из осознавания или переживания.
Что произойдет, если удалить осознавание или переживание? Они исчезнут.
Осознавание или переживание - это ингредиент, который является общим для всех них, и без которого ни один из них не существует.
Мышление, воображение, ощущение, видение, слышание, осязание, вкус и обоняние являются конкретными формами, которые принимает осознавание или переживание.

А из чего сделано осознавание или переживание?

Оно сделано из того, что осознает, что знает и переживает. То есть, оно состоит из Cознания, и это Cознание является нашим самым сокровенным истинным Я.
Что произойдет, если мы попытаемся удалить Сознание? Это невозможно. Мы не можем пойти дальше в нашем опыте, чем Сознание.
Если мы следим за этой линией рассуждений не только интеллектуально, но и на нашем фактическом опыте, то точно так же понимаем, осознанно или нет, что истинной сущностью каждого объективного опыта является само Сознание.
Мы признали, что знаемое состоит из осознавания, а осознавание состоит из Сознания.

Вы, Я, Мы, Сознание — это Реальность всех вещей. Это наш опыт, момент за моментом. Это наш жизненный, сокровенный, прямой опыт, а не просто интеллектуальная идея.
То, что кажется реальным в каждом опыте — это рябь в океане нашего истинного Я. Она сделана из умственного материала - мышления, воображения, восприятия, и она исчезает так же, как исчезает умственный материал, из которого сделано сновидение.
Однако, субстанцией нашего ума является наше истинное Я, Cознание. Оно выглядит нереальным и несуществующим с точки зрения объективного опыта, но на самом деле, Оно оказывается самой сутью, Реальностью этого опыта.
Единственная проблема заключается в том, что мы принимаем то, что нереально за реальное, а то что реально - за нереальное.
И даже это не является проблемой, потому что само это проявление, эта кажущаяся проблема, сама сделана из всегда присутствующей, неизменной Реальности - нашего собственного истинного Я, Cознания.

***
Я понимаю это теоретически, но...

Ум не может представить то, что не имеет объективных качеств, поэтому, когда он идет к Сознанию, то разрушается. Он просто не способен туда войти.
Как трехмерный объект может войти в двухмерную плоскость? Как двухмерная плоскость может войти в одномерную точку? И как может одномерный объект ума войти в нуль-мерное пространство Cознания?

Это разрушение ума, когда он пытается «увидеть» или «понять» Сознание, раскрывает всегда присутствующее Cознание, которое было сокрыто самой деятельностью поиска.
Это не отрицает обоснованность поиска. Напротив, оно подтверждает его!
Значение поиска в том, что по пути обратно к своему Источнику он приводит себя к своему пределу и там растворяется. То, в чем он растворяется - это то, что он искал.

Мышление не может избавиться от мышления, но оно может подойти к пределу мышления. Поиск не может избавиться от поиска, но он может подойти к концу поиска.
Сознание растворяет ищущую мысль так же, как вода растворяет кусочек сахара.
Поиску должно быть позволено идти своим чередом, ибо именно в растворении, а не в разочаровании мышления, раскрывается Cознание, Cознание пробует Себя на вкус.
Поиск никогда не находит то, что ищет. Он растворяется в нем.
С точки зрения ума, конец поиска, а не его завершение, приносит откровение Присутствия.
С точки зрения Реальности, переживание Cознания, распознающего Себя, приводит поиск к концу.

Однако, это не должно быть понято, как побуждение прекратить поиск. Напротив, это может быть принято как указание на то, что поиск должен пройти весь свой путь, он должен полностью изучить свои собственные пределы.
Только тогда ум естественно придет к своему концу в Понимании. Само по себе такое Понимание - это переживание Сознания, знающего Себя осознанно.
Процесс изучения природы опыта является процессом, через который ум по-настоящему доводится до своего предела.
Ум не находит Понимание. Он умирает в Нем.

***

Но как это безобъектное Понимание применить к нашей очень реальной объективной жизни?

Если мы поняли своим собственным путем то, что было здесь сказано, мы просто позволяем этому пониманию естественно себя выразить. Оно будет определять нашу жизнь точно также, как ее безусильно определяло наше предыдущее понимание. 
Когда мы заходим в темную комнату, то с самого начала ничего не видим. Постепенно начинают появляться очертания предметов, пока в конце концов, мы не видим все довольно четко. Нам не нужно ничего делать, чтобы способствовать этому. Это происходит естественно.
Так же и здесь. Понимание, которое не является знанием чего-то, а скорее, самим Осознаванием, пронизывает все аспекты нашей жизни из неизвестного направления. Это просто происходит естественным образом.
внутри все больше и больше Покоя, Свободы, Счастья и Любви.
Старые привычки все еще приходят, но так как они больше не подпитываются ошибочными идеями, то появляются все реже и реже.
Эти изменения происходят постепенно или быстро. Это не имеет значения. Кто тот, кого это заботит? Он не существует. Возможно, некоторые из этих привычек могут остаться навсегда. Ну и что? У нас всех свои характеры, которые определены на уровне тела и ума.

Адвайта, недвойственность - это не стирание всех индивидуальных элементов в каждом из наших характеров. На самом деле, скорее, это наоборот.
Индивидуальность, не означает разделенность. Индивидуальность является уникальным выражением неделимого Целого, которое выражается через каждое тело/ум, и она имеет тенденцию к процветанию, а не к ослаблению, когда мы освобождены от смирительной рубашки невежества, то есть, когда мы перестали игнорировать наше истинное Я.

Аналогичным образом, недвойственность не является вакцинацией против чувств. На самом деле, это совсем наоборот. Это полная открытость, чувствительность, уязвимость и доступность.
Фактически, страдание - это наше сопротивление чувствам, а не сами чувства.
Поэтому, мы не пытаемся использовать это Понимание. Мы позволяем Ему использовать нас. Мы позволяем Ему формировать нашу жизнь.
Сознание — это абсолютная Свобода. Мы позволяем этой Свободе выражать Себя, как Она хочет, где Она хочет, и когда Она хочет.
В одном теле/уме это может принять форму тихого и чувствительного характера, в то время как в другом Она может выразить Себя диким и буйным способом.
Только позиция внутренней свободы является отличительной чертой Понимания, и эта позиция внутренней свободы использует все возможные средства выражения и коммуникации.

Какую роль чувства и тело играют в этом исследовании?

Значительная часть деятельности ума предназначена для избегания чувств. Например, любая форма повторяющегося, навязчивого мышления обычно является признаком того, что прямо под его поверхностью благополучно лежит источник неприятных чувств.
Однако, рано или поздно, эти дискомфортные ощущения начинают просачиваться через стратегии и механизмы выживания, которые построил ум.
Первым импульсом является желание избежать их посредством мышления и деятельности. Таким образом цикл поиска создается снова и снова.
Однако, каждый раз, когда поиск приходит к концу в Понимании, у ума отсекается один из его путей избегания.
В результате, когда дискомфортные чувства вновь выходят на поверхность, мы обнаруживаем все меньше и меньше возможностей для неприятия и избегания.
Мы больше не избегаем этих чувств. У нас есть мужество, чтобы встретить их лицом к лицу. Мы не делаем с ними или для них ничего, и к тому же, мы не отрицаем, не избегаем, и не подавляем их.
Импульс к их избеганию посредством мышления все еще появляется, но сам этот импульс уже видится просто ещё одним неприятным чувством.
Рано или поздно появляется твердая вера, убежденность в том, что от этих чувств нельзя отстраниться, ими манипулировать, избежать или умолчать их. Но этого и не нужно. И с этим глубоким убеждением приходит мужество, чтобы противостоять им.
Мы просто позволяем им быть.
Открытость, чувствительность, восприимчивость и доступность, которые присущи Cознанию, которые присущи нам, - это позволение всему быть таким, каким оно есть.
Смелость и готовность встретить наши чувства является приглашением к проявлению все более глубоких слоев чувств.

Именно по этой причине, особенно в начале, духовный путь не всегда бывает спокойным. Часто присутствует видимое усиление дискомфорта и беспокойства.
Однако, это неправильное толкование того, что действительно происходит. Это не создание новых слоев дискомфорта и болезненности. Это обнажение очень давних привычек чувствования.
Именно эти чувства вначале захватывают наше внимание. Они кажутся всепоглощающими. Однако, как только возникает все меньше и меньше импульсов избегать их, в отсутствие каких-либо планов за или против, замечается все больше приветливого пространства, в котором им позволяется быть.
Начинает проявляться приветливое пространство нашего собственного Осознавания, которое когда-то казалось на заднем плане или даже полностью затенялось этими всепоглощающими чувствами, и в результате, чувства начинают отступать.

На самом деле, они не отступают. Лишенные умственного комментария, который ранее давал им значение и обоснованность, они все больше и больше переживаются как безвредные телесные ощущения.
Таким образом они теряют свою остроту. Они нейтрализованы не потому, что мы сделали что-нибудь с ними, а просто потому, что мы увидели их такими, какие они есть.
Даже сказать, что они являются телесными ощущениями - это слишком много. Если мы исследуем их так же, как мы исследуем любой другой объект, то обнаружим, что сама их субстанция является субстанцией приветливого Присутствия, в котором они появляются.
Они не имеют силы разделения. В них нет страдания.
Эти ощущения, как капли молока в кувшине воды. Они являются рябью в океане нашего истинного Я.