21 май 2025, 14:09
Одинаковость и Единство
-Если все вокруг – только одно Сознание, имеют ли идеи добра и зла какой-то смысл?
Каждое действие будет находиться в гармонии с одной Реальностью просто потому, что оно исходит из Нее не только в теории, но и в мыслях и в чувстве.
Это не означает, что любое действие, которое не исходит из чувства Единства не выражает это Единство. Оно - абсолютно. Всё, всё - это выражение этого Единства. Как невежество, так и мудрость. Однако, этот факт не превращает волшебным образом невежество в мудрость.
...Субстанция каждого восприятия и каждой мысли - та же, то есть, это Сознание. Однако, это не означает, что обе мысли верны на уровне ума. Правда, что это веревка. Неправда, что это змея.
Если мы переживаем Сознание везде, то не переживаем объекты, хотя, конечно, мы переживаем кажущиеся объекты. Переживать отдельные объекты – это не переживать Сознание осознанно. Переживать Сознание осознанно, значит не переживать объекты.
Мы не можем утверждать, что переживаем объекты и Сознание в одно и то же время, так же, как мы не можем утверждать, что видим веревку и змею в одно и то же время.
Конечно, когда мы видим, что всё есть Сознание, что всё – это одна Реальность, мы продолжаем видеть кажущиеся объекты.
Однако, мы не можем одновременно думать, что видим змею и утверждать, что видим веревку. Это взаимоисключающие позиции. Видеть веревку автоматически означает больше не видеть змею. Увидев веревку, мы все еще можем видеть образ змеи, но мы знаем, что это веревка. Майя все еще танцует, но это танец любви, а не соблазна.
Аналогичным образом, если мы глубоко знаем, что всё - это выражение Сознания, что всё есть Сознание - мы видим Сознание везде.
В результате, мы больше не верим в противоречивые, двойственные концепции ума. Мы больше не верим в хорошое и плохое, как в абсолютную реальность. Тем не менее, это не означает, что они перестанут появляться на уровне ума, или что они не соответствуют этому уровню.
Аналогично, если мы видим хорошое и плохое, как абсолютные реальности, если мы верим в них - мы не видим всё как одну Реальность. Как только мы отметили что-то, как хорошее или плохое, мы вверили себя уму, его двойственным концепциям.
Если мы видим все, как выражение одной Реальности, то помещаем себя в месте, которое существует прежде ума, прежде хорошего и плохого, правильного и неправильного. Мы еще не разделили наш опыт и ум, хотя ум по-прежнему доступен для использования в случае необходимости.
Однако, если мы не видим и не чувствуем, что всё – это выражение одной Реальности, то мы, по определению, видим наш опыт, видим одну Реальность через двойственный фильтр ума, и тогда этому уровню присущи противоположности - хорошое и плохое, правильное и неправильное. Это то, чем является ум. В этом нет ничего плохого, но мы должны, по крайней мере, иметь четкое представление о природе наших идей.
То же самое можно сказать о красоте и уродстве. На уровне ума красота и уродство существуют. На уровне Сознания – их нет.
Красота не имеет цели. Это уже осуществление любой цели.
Тем не менее, можно сказать, что на уровня ума цель красоты состоит в привлечении внимания к абсолютной Красоте, которая является субстанцией всех вещей.
Сказать, что нет красивых или уродливых объектов – это лукавство. Это наложение кажущегося понимания того, что всё – это единое Сознание и, следовательно, нет никаких объектов, на глубокое убеждение и чувство, что объекты есть.
Если мы видим объекты, то находимся в двойственности. И если мы находимся в двойственности, существует хорошо и плохо, правильно и неправильно, красота и уродство.
Однако, если мы смотрим с точки зрения Сознания, то объектов нет, и следовательно, нет хорошего и плохого, правильного и неправильного, красоты или уродства.
Ни позиция Сознания, ни позиция ума не являются проблематичными. На самом деле, обе позиции необходимы для здорового функционирования кажущейся личности в кажущемся мире.
Однако, проблематично притворяться, что на уровне ума нет разнообразия, нет никакой разницы, ничему не придается ценность.
Это нечестно присвоить понимание того, что является истинным с точки зрения того, что есть только одна Реальность, и притворяться, что это же справедливо на уровне, где мы уже отрицаем саму эту Реальность, разделив Ее на отдельные объекты.
Это путаница между одинаковостью и Единством.
Это один из недостатков учений, которые только заявляют об Абсолютной Истине. Несмотря на то, что это может быть правдой, эти заявления часто принимаются умом в качестве убеждений. Сознание освобождает Себя искренностью и ясностью, а не с помощью верований и догм.
Рано или поздно Сознание начинает видеть разницу между своей собственной открытостю, своим Присутствием, которое с благожелательной беспристрастностью приветствует в Себе все вещи, - и умом, который, по определению, видит различия, и в то же время, одел на себя смирительную рубашку "не-суждения". Такое "не-суждение" происходит из страха и замешательства. Это не истинная, доброжелательная беспристрастность Присутствия.
Осознающее пространство
- Если признать, что просветление не является опытом и не может быть выражено словами, зачем нужны такие длинные тексты, чтобы описать его понимание?
В самом деле, только прекращение мыслей раскрывает Понимание, и процесс мышления является лишь одним из способов, с помощью которого мысли приходят к концу.
Это источник и сущность мысли, а не просто ее цель.
Когда мы думаем о природе Реальности, ум приходит к своему пределу, потому что Реальность находится за пределами абстрактных концепций ума и, следовательно, не имеет объективных характеристик. Это как человек, который бежит к бездне и приближается к ее краю. Если он продолжит движение, то погрузится в пустоту и умрет.
Мысль, ищущая Реальность, подходит к своему собственному концу и погружается в Реальность. Она умирает в том, что искала, и ее растворение является раскрытием этой всегда присутствующей Реальности.
***
Даже непонимание сияет светом Истины, светом Сознания, хотя оно, как кажется, скрывает Его.
Многие имеют глубокие духовные переживания на каком-то этапе своей жизни, часто на ранних стадиях. «Глубокий духовный опыт» просто означает проблеск Истины, Реальности, момент, когда Сознание распознает свое единство с Реальностью. Это на самом деле не опыт в обычном смысле этого слова, потому что он не имеет никаких объективных качеств.
Этот безобъектный опыт оказывает влияние на тело/ум и, как правило, описывается как опыт какого-то освобождения или расширения. Это освобождение или расширение является тем влиянием, которое оказывает проблеск Истины на тело/ум. Это идет в пакете.
Однако, суть опыта, момент, когда Сознание, осознает Себя сознательно, является бесцветным и прозрачным, и, следовательно, не может запомниться.
Тем не менее, эти состояния, как и все другие, приходят и уходят. По своей природе они непостоянны, поэтому стремясь их найти, Сознание приговаривает Себя к бесконечному циклу устремлений, внутри которого уже заложена неспособность обрести настоящее Счастье.
Оно пытается снова и снова воспроизвести переживание, которое Оно трактует как имевшее место в теле или уме в определенное время в прошлом.
Однако, переживание, которое Оно ищет - это переживание Его собственного истинного Я, Его всегда присутствующей Реальности, которая лежит позади и внутри каждого переживания, включая переживание поиска Себя.
***
Сознание подобно пространству, которое присутствует перед постройкой дома, с тем отличием, что это Само-осознающее пространство.
Когда дом построен, стены дома, как нам кажется, определяют пространство, в котором он построен, но когда дом сносится, мы понимаем, что пространство, на самом деле, никогда не меняется, что оно фактически никогда не было ограничено домом.
С самим пространством ничего не происходит.
Мы считаем, что входим в дом, но это не так. Мы входим в пространство, которое, как нам кажется, имеет имя и форму дома.
Единственная разница здесь, в этом Само-осознающем пространстве Сознания, в том, что никто не входит и не выходит из этого пространства. Это пространство – Само-осознающее. Это пространство, которое «осознает». Оно знает Себя.
Представьте, что пространство, в котором построен дом, это также осознающее пространство. Перед постройкой дома это пространство осознает Себя как пространство. Когда дом построен - оно имеет возможность либо продолжать осознавать себя именно так, как оно сейчас есть и всегда было, или посмотреть на форму стен и наложить их ограниченность на собственную безграничность.
Когда дом сносится, пространство никуда не уходит. Оно не объединяется ни с чем. Оно остается таким, как всегда было и есть.
Дом – это тело/ум. Переживание мышления, ощущения или восприятия, подходящие к концу, - это опыт сноса дома. Пространство распознает себя как пространство.
Сознание распознает Себя в качестве Сознания. Это переживание Любви, Юмора, Красоты, Понимания.
На определенном этапе уже не нужно разрушать дом, чтобы пространство продолжало осознавать себя, как пространство.
Оно знает себя в качестве пространства во время присутствия и отсутствия дома.
Становится очевидным, что дом на самом деле не разделяет пространство снаружи и пространство внутри, что пространство, будто бы содержащееся внутри дома, фактически, точно то же пространство, которое вмещает дом.
Точно таким же образом каждый раз, когда мы переживаем Любовь, Юмор, Красоту и Понимание, Сознание осознанно переживает Себя.
Когда возвращаются тело/ум, они возвращаются насыщенными послесвечением этого прозрачного опыта. Они пропитаны покоем Присутствия.
Это такой же опыт, как пробуждение от глубокого сна. Проснувшись, тело/ум вновь появляются в Присутствии, насыщенные покоем глубокого сна, который является ни чем иным, как покоем нашей истинной природы.
Разоблачение неправильных формулировок нашего опыта и непониманий освобождает Сознание от неустанного поиска Себя в сфере тела, ума и мира. Это освобождает Сознание от поиска Себя в качестве объекта.
Как только Сознание освобождает Себя таким образом, Оно обнаруживает, что всегда присутствует, что Его собственное Присутствие всегда сияет здесь, и так было всегда.
Сознание – в ищущем, а не в том, что ищут.
Сознание видит Себя сияющим внутри Себя, - открытое, пустое, Само-светящееся Присутствие, приветствующее Себя обратно к Себе, в том месте, которое Оно никогда не покидало.
И теперь, когда Оно оглядывается на старые объекты, которые, как казалось, скрывали Его от Самого Себя, Оно видит их сияющими в Себе, и в качестве Себя, ничего не разделяющими, так же, как стены дома будто бы отделяли пространство внутри дома от пространства за его пределами, но на самом деле, ничего не разделяли.
Деятель
Как осуществить Само-осознание?
Разве вы не присутствуете теперь? Разве вы не присутствовали всегда? Переживали ли вы когда-нибудь отсутствие Сознания, прекращение своего Существования? Вы, Сознание, находитесь до опыта. Вы, Сознание, не являетесь результатом опыта. Весь опыт является результатом Вас. Вы - не результат процесса. Поэтому ваше Бытие, ваша Реальность, Покой и Счастье, которые им присущи, не могут быть результатом практики.
Любовь в поиске Себя
окончание желания, а не его исполнение, раскрывает лежащее в основе всегда присутствующее Счастье. И это растворение вопроса, а не ответ на него, раскрывает Понимание, скрытое за активностью ума.
Желание на уровне тела и поиск на уровне ума, в большинстве случаев, - это формы беспокойства. Они являются модуляциями чувства нехватки, чувства, что что-то не в порядке, что нечто должно быть дано или познано.
Это беспокойство является деятельностью внутри Сознания и также выражением Сознания. Все, буквально все, происходит в Сознании и является Его выражением.
Это беспокойство может быть описано как активность, посредством которой Сознание окрашивает Себя таким образом, что Ему кажется, будто Оно скрывает Себя от самого Себя. Результатом является мысль и чувство, что чего-то не хватает. Это, как если бы Сознание говорило Себе: «Я не присутствую. Я не переживаю Себя. Я не знаю Себя»
.
Тем не менее, эта мысль появляется в Сознании и сама является выражением Сознания.
"Нечто", которое как предполагается, отсутствует – это само Сознание.
"Я", переживающее чкоторое, как кажется, не переживается или неизвестно.
На самом деле, Сознание увство "Я не переживаю себя", и "Я", думающее: «Я не знаю Себя», уже является Тем, всегда переживает только Себя, даже во время появления чувства, что чего-то не хватает.
Само это чувство тоже является переживанием Сознания, знающего Себя.
Тем не менее, Сознание будто бы не знает этого. Оно маскирует Себя. Оно скрывает Себя и, следовательно, это приводит к поиску Себя.
***
Счастье и Понимание рассматриваться как что-то отличное от Сознания, нечто имеющее объективные качества, нечто не всегда присутствующее, то, что можно искать и находить.
Тем не менее, Счастье и Понимание, которые желаются и обдумываются, сами являются просто переживанием Сознания, сознательно осознающего Себя. Это то, чем являются Счастье и Понимание.
Однако, Счастье не является переживанием в теле, и Понимание не является опытом в уме.
Счастье - это другое название Сознания. Это специфическое имя, которое Сознание дает Себе, когда Оно переживает Себя после исполнения желания.
Точно так же, Понимание - это другое название Сознания. Это специфическое имя, которое Сознание дает Себе, когда Оно переживает Себя после окончания мысли.
И счастье, и Понимание уже присутствуют, так же, как и само Сознание, до поиска, а не в результате него.
И Счастье, и Понимание являются опытом Сознания, распознающего Себя в конце этого поиска.
Сознание никогда не идет куда-нибудь и не становится ничем другим, кроме Себя, даже во время кажущегося процесса забвения, поиска и нахождения.
Присутствие никогда не теряется и не находится. Оно присутствует всегда.
Деятельность забвения, поиска и нахождения – это одинаковые способы Его собственного Бытия, в котором Оно всегда переживает только Себя в изменяющихся именах и формах.
Счастье и Понимание рассматриваться как что-то отличное от Сознания, нечто имеющее объективные качества, нечто не всегда присутствующее, то, что можно искать и находить.
Тем не менее, Счастье и Понимание, которые желаются и обдумываются, сами являются просто переживанием Сознания, сознательно осознающего Себя. Это то, чем являются Счастье и Понимание.
Однако, Счастье не является переживанием в теле, и Понимание не является опытом в уме.
Счастье - это другое название Сознания. Это специфическое имя, которое Сознание дает Себе, когда Оно переживает Себя после исполнения желания.
Точно так же, Понимание - это другое название Сознания. Это специфическое имя, которое Сознание дает Себе, когда Оно переживает Себя после окончания мысли.
И счастье, и Понимание уже присутствуют, так же, как и само Сознание, до поиска, а не в результате него.
И Счастье, и Понимание являются опытом Сознания, распознающего Себя в конце этого поиска.
Сознание никогда не идет куда-нибудь и не становится ничем другим, кроме Себя, даже во время кажущегося процесса забвения, поиска и нахождения.
Присутствие никогда не теряется и не находится. Оно присутствует всегда.
Деятельность забвения, поиска и нахождения – это одинаковые способы Его собственного Бытия, в котором Оно всегда переживает только Себя в изменяющихся именах и формах.
***
овладение объектом привело к окончанию желания, а не к его исполнению. Истинным было желание Счастья, а не обретение объекта. Объект приводит к окончанию желания, но не к Счастью. Тем не менее, окончание желания приводит к концу беспокойства ума. Это беспокойство является ничем иным, как Сознанием, думающим и чувствующим, что Счастье и Покой, которые присущи Ему Самому, отсутствуют и, как следствие, ищущим их «в другом месте». Прекращение беспокойства – это конец поиска.
Сознание больше не проецирует мысли и чувство «Я не присутствую, и поэтому необходимо найти Себя где-то еще». Оно забирает эту проекцию, и в результате, переживает Себя, как Оно есть, вкушая Себя, получая проблеск Себя. С изъятием этой проекции наше страстное желание возвращается обратно к своему источнику. Счастье и Покой уже присутствуют в этом страстном желании, но они завуалированы поиском объекта. Как только страстное желание освобождается от своей объективности, оно само раскрывается как Счастье и Покой.
Не важно, что написано. Важно, как понято.