Совр. адвайта: "просветление для ленивых" Йога Васиштха

[просто Соня]

 Осознавание - это субстанция всех вещей

Кажущаяся непрерывность любого объекта фактически является непрерывностью Сознания. Можно сказать, что в потоке опыта именно «Осознавание» или «Способность переживать» сохраняется и является непрерывной, и что явление - просто модуляции этого Осознавания. Явление не имеет самостоятельной субстанции или непрерывности.
Осознавание присутствует до, во время и после каждого опыта.
В каждом явлении Осознавание принимает форму этого явления. В отсутствие какого-либо явления, Оно просто остается, каким всегда есть.
Как явление, каждый объект ограниченный. Например, тело/ум ограничены в качестве явления. В Реальности, субстанция этого явления – само Сознание, которое не имеет никаких ограничений.
С точки зрения невежества, Сознание кажется принимающим качества тела/ума. То есть, Оно как бы становится личным и ограниченным. С точки зрения понимания, наше истинное тело и наш истинный ум - это само безличностное, неограниченное Сознание.

До и после каждого явления, Осознавание просто знает Себя, как Себя. Это Само- осознание - бесцветное, прозрачное, Само-светящееся и Само-очевидное.
Все, что остается после исчезновения объекта, не имеет объективных качеств. Тем не менее, остается "Переживаемость". Это то, чем является Сознание. Это чистое Переживание. Когда нет никаких объектов, эта Переживаемость остается, как Она всегда есть, переживая Себя. «Переживаемость» или «Осознавание» являются синонимами «Сознания».
Желание пережить Переживаемость или осознать Осознавание в качестве объекта, является именно тем, что мешает нам сознательно пребывать Переживаемостью или Осознаванием. Таким образом, ища Себя повсюду, Сознание теряет Себя.
Именно это беспокойство, желание пережить Сознание в качестве объекта, скрывает переживание Сознанием Самого Себя.
Несмотря на это, Сознание, на самом деле, всегда знает Себя. Оно не может «не знать» Себя, потому что знание - Его природа. Тем не менее, иногда Оно знает Себя, не осознавая, что Оно знает, не распознавая Себя. Оно не осознает, что осознает Себя.

Желание пережить Сознание в качестве объекта приходит из убеждения, что Сознание еще не присутствует. Эта вера подпитывается и обосновывается глубоким ощущением нехватки на уровне тела, чувства: "Я хочу что-то. Мне нужно что-то".
Каждый раз, после приобретения желаемого объекта это чувство нехватки успокаивается, Сознание мельком осознает Себя, и этот опыт известен как Счастье. На самом деле, это не краткий миг. Это безвременный момент.
Однако, счастье вызывает не приобретение объекта. Это растворение ощущения нехватки, которое вызвано приобретением очередного объекта, позволяет выявить существовавшее все время Счастье.

Итак, отпускание этого желания испытать Сознание в качестве объекта, которое на самом деле, мешает нам осознанно пребывать Сознанием, требует больше, чем просто понимания того, что Сознание не является объектом.
Здесь требуется глубокая чувствительность к ощущению нехватки, к чувству, что нам нужно что-то, чего нет, чтобы сделать нас счастливыми, к чувствам и импульсам на уровне тела, и к тому, как мы избегаем их посредством мышления.
Как только мы это поняли, мы больше не нуждаемся в приобретении объекта, чтобы растворить это ощущение нехватки. Мы идем прямо к самому чувству нехватки и принимаем его, как оно есть. Мы не поддаемся импульсу и не избегаем его с помощью мышления, желания и действия. У нас есть мужество встретиться с ним лицом к лицу. У нас есть мужество не пытаться облегчить его, ничего не делать по этому поводу.
Мы просто позволяем чувству нехватки полностью присутствовать. Мы ничего не добавляем к нему. Это легко, потому что мы, Сознание, уже являемся позволением и приветствием всему, что есть.
Мы просто позволяем Сознанию позаботится обо всем.
Это опускание чувств к телесным ощущениям в нашем понимании легко осуществляется через ясное видение.
Желания, конечно же, продолжают возникать, но их целью больше не является ни избегание чувств, ни достижение Счастья. Их цель состоит в том, чтобы выразить Счастье. Их цель – а на самом деле, их природа - это проявить, поделиться и праздновать Счастье.

Имеет ли индивидуум свободную волю?

Ничто не связывает Сознание, за исключением Его собственного желания связывать Себя посредством убеждений.
Это правда, что отдельная личность не имеет свободы, но так как нет отдельной личности, зачем это упоминать?
Сознание, которым мы являемся - сама свобода. Мы, как Сознание, имеем абсолютную свободу. Мы - абсолютная свобода. Как отражение настоящей свободы - это правда. Ложная только интерпретация, что эта свобода является свободой индивидуальной сущности.

Это исследование природы опыта происходит внутри Сознания и является выражением Сознания. Нет никакой сущности, которая выполняет исследование. Даже с точки зрения научного материализма в этой вселенной не существует никаких отдельных сущностей. Все взаимосвязано. Если все умы, тела и миры, которые существуют, взаимосвязаны в одной целостной системе, то как тогда Сознание, которое рассматривается в научном материализме как побочный продукт этой системы, само по себе может быть индивидуальным и отделенным? А если нет отдельного независимого Сознания, то как может быть отдельным, независимым тот, кто думает, выбирает, исполняет, наслаждается, исследует?

Наш опыт является одним из потоков явлений в Сознании. Эти события – мысли, чувства, ощущения и восприятия, одно за другим ... A, B, C, D, E ... Каждое совершенно уникально, и каждое полностью исчезает перед возникновением следующего.

Представьте себе ряд событий следующим образом:...
«Я» в этом потоке событий само по себе является просто еще одним явлением, как и все остальные. «Я» - это «я»-мысль
В промежутке между двумя мыслями лежит безвременное присутствие Сознания, голубое небо, сияющее между облаками. «Я»-мысль создается, чтобы заполнить этот промежуток, чтобы выдать себя за истинное «Я» Сознания.
«Я»-мысль исчезает до появления следующей мысли, и появляется снова после нее, чтобы заполнить следующий пробел.
Таким образом, многочисленные «я»-мысли нанизываются вместе, и считаются последующей мыслью, как будто бы существующими в качестве постоянной сущности, которая присутствует между и за всеми явлениями.
Однако, это Сознание, а не отдельная сущность, всегда присутствует между и за каждым восприятием.

Отдельная сущность создается мыслью, которая ее думает, и является ни чем иным, как этой мыслью в этот момент. В следующий момент она исчезает, как и любая другая мысль. Это самозванец!

Все вызывает все. Тотальность в любой момент является причиной тотальности.
Или мы можем сказать, что все спонтанно возникает из Сознания, и что Сознание, следовательно, - единственная и окончательная причина всего.
идея причинности полностью разваливается, когда становится понятно, что опыт – это не ряд событий, возникающих в Сознании, а что Сознание Само по Себе принимает форму слушания, мышления, дегустации, наслаждения, восприятия и т.д.
Наш опыт – это не ряд событий. Это одно всегда присутствующее событие, одно всегда присутствующее не-событие. Сознание. Бытие. Реальность. Недвижимое, неизменное, однородное.

[просто Соня]

Легкость бытия

Сознание по своей природе не отождествляется с телом или умом. Сознание предшествует телу, уму или миру.
Естественным состоянием Сознания является Свобода, Счастье и Покой.
Когда появляется объект, он появляется как модуляция Сознания.
Сознание одновременно является веществом и свидетелем всего, что появляется.
Тем не менее, Сознание не отделено и не удалено от объекта, воспринимая его на расстоянии. Когда объект присутствует, этот объект является одним с Сознанием. Если они разделяются, объективный аспект мгновенно теряется, в то время как Сознание остается таким, как всегда.
Объект - это форма, которую принимает Сознание, так же, как волна является формой, которую принимает вода.
Сознание едино с каждым объектом. Фактически, в конечном счете, не существует никаких объектов. Существует только Сознание, от момента к моменту принимающее форму нашего переживания.
Объект не может появиться, если он не един с Сознанием. Сознание является каждым явлением, но это не значит, что Сознание ограничивается этим явлением.

Идея «я - это тело» возникает в Сознании как и любое другое явление и, как таковая, это форма, которую Сознание принимает в данный момент.
Однако тот факт, что она возникает в Сознании, не обязательно делает ее правдивой, так же, как не правдива мысль два плюс два равняется пяти, которая также возникает в Сознании.
Это выражение Истины, но это не Истина.
Ощущение или совокупность ощущений, которые называют «телом» также редко появляется без какого-либо восприятия мира.

Эта совокупность ощущений и восприятий является одним сплошным переживанием.
Тем не менее, Сознание произвольно делит этот сплошной опыт ощущений/восприятий на две части - ощущения и восприятия.
Оно делает это путем отождествления Себя исключительно с ощущениями, с телом, и разотождествлением Себя с восприятиями, с миром.
Оно думает: "Я - эта совокупность ощущений, тело, но не группа восприятий, мир".
Поэтому, проблематична не столько идея «я - это тело», а идея «я-это-только-тело».
...опыт в каждый момент - одна сплошная тотальность.
Сознание едино с тотальностью всех опытов, а не только с фрагментом - телом/умом.

Для перехода ко второму этапу понимания, Сознание, в первую очередь, отказывается от Своего исключительного отождествления с отдельным телом/умом и познает Себя как ничто, как не что-то, не объект и не явление. Оно познает Себя в качестве свидетеля всех объектов, до того, как снова соединится с тотальностью Своего опыта и распознает Себя, как все.
Сознание переходит от "Я есть что-то" к "Я-ничто", и затем от "Я-ничто" к "Я-все", никогда не бывая и не становясь чем-то, кроме Самого Себя.

Нет ничего иного, кроме признания первичности и независимости Сознания, что можно было бы предположить по поводу того, что переживается нечто еще, кроме непрерывного потока явлений, и это понимание может быть выражено как "Существует только это", что означает, что есть только этот поток мыслей, ощущений или восприятий.

Однако, как только опытным путем было установлено, что Сознание существует до и независимо от всех явлений, можно ясно увидеть, что только Само Сознание принимает форму потока явлений, и в таком случае в заявлении "Существует только это", "это" - относится к Сознанию, а не к объектам.

Это отличие является разницей между солипсизмом (точкой зрения, что Я – это все, что может существовать) и мудростью, хотя оба могут быть выражены одним и тем же определением.

***

Возвращаясь к отождествлению Сознания с фрагментом, существует большая разница между «Я - не тело» и «Я - не только тело».
...Однако, как только стало понятно, что все объекты подобны волнам в Сознании, что Сознание принимает форму каждого явления, тогда "Я", Сознание - это тело. Когда присутствует тело, то это Само Сознание, принявшее форму тела.
Тем не менее, в этом случае по-прежнему верно, что «Я», Сознание, - не только тело. «Я» - также мир и все остальное, что появляется в этот момент. «Я» – это тотальность всего, что появляется во мне, но «Я» также больше чем это, так же, как океан больше, чем совокупность волн.
Когда объекты не присутствуют, Сознание, естественно, едино с Самим Собой. Когда объекты присутствуют, Сознание, естественно, едино с тем, что присутствует.
Объект ограничен, когда понимается, как отдельный и независимый от Сознания, но он бесконечен, когда понимается, как выражение Самого Сознания.

Сознание учится отождествляться исключительно с одной частью тотальности всего, что появляется внутри Него, то есть, с телом/умом. Оно выбирает это отождествление благодаря своей врожденной свободе. В этом смысле это тоже естественно.
Невежество – это выбор, который Сознание делает благодаря своей собственной свободе.
Однако, это эксклюзивное отождествление не выбирается раз и навсегда. Это то, что мы, Сознание, выбираем время от времени. К тому же, Сознание свободно разотождествить Себя с телом/умом, когда Оно захочет.

Некоторые духовные традиции подчеркивают усилия, которые требуются Сознанию для расотождествления Себя с телом/умом, но фактически, Сознание без усилий разотождествляет Себя много раз каждый день.
Это разотождествление происходит совершенно естественно и без усилий каждый раз, когда мы засыпаем, и в промежутках между восприятиями. Сознание также разотождествляет Себя с телом/умом каждый раз, когда удовлетворено желание.

***

Глубокий сон является еще одним примером разотождествления Сознания с телом/умом. На самом деле, Покой и Счастье, которые мы переживаем в глубоком сне точно такие же, как Покой и Счастье, которые мы чувствуем при осуществлении желания, или, скорее, при прекращении беспокойства, которое сопровождало осуществление желания.
Сознание, Счастье или Покой подобны подземной реке, которая бьет ключем на поверхности между объектами тела, ума и мира. Это естественное и привычное переживание, которое присутствует в глубоком сне, и которое раскрывается с прекращением желания, в мгновения Любви, Юмора или Красоты, и во многих других случаях.

С точки зрения Сознания, Оно Само - постоянное Присутствие, из которого время от времени проявляются мимолетные явления тела, ума и мира, и Само является их причиной.
Эти моменты между появлением объектов на самом деле безвременны. Они не являются связанными друг с другом, и не разделены во времени или пространстве.

Счастье – это не мимолетное явление на постоянной основе времени и пространства. Скорее, пространство и время - мимолетные явления внутри постоянной основы безвременного, безпространственного Присутствия.
Глубокий сон – это просто другое название для этого безвременного, безпространственного Присутствия. Как и Счастье, он беспричинен. Засыпание - наиболее легкая вещь. Фактически, невозможно приложить усилие, чтобы заснуть. Только прекращение предыдущего усилия позволяет случиться глубокому сну.
Точно то же можно сказать и о Сознании. Естественное состояние – это не быть отождествленным с чем-то. Требуются усилия, чтобы отождествить Сознание исключительно с телом/умом.
Однако, мы уже настолько привыкли к этому эксклюзивному отождествлению нашего Я, Сознания, с телом/умом, что в большинстве случаев даже не осознаем тонкого усилия, которого требует это отождествление.
По этой причине Сознание должно приложить усилия, чтобы разотождествить Себя, но делая это, Оно просто осознает ранее незамечаемое усилие, которое Оно прилагало для исключительного отождествления Себя с телом/умом.
Состояние отождествления с отдельным телом/умом является частью репертуара Сознания, но это не является Его первоначальным состоянием или Его единственной возможностью.
Сознание – это Свобода, и среди свобод, имеющихся в Его распоряжении, находится свобода отождествлять или разотождествлять Себя.
Его естественным состоянием является свобода от эксклюзивного отождествления, но Оно свободно отождествлять Себя исключительно с телом/умом и тем, что они могут предложить - наслаждением и страданием.

***

Оказавшись будто бы ограниченным телом/умом, Оно наслаждается и страдает от неизбежных последствий пребывания маленьким фрагментом в огромной вселенной.
В течение некоторого времени Оно пытается манипулировать своим опытом для того, чтобы получить Счастье, еще не понимая, что Счастье и отдельная личность являются взаимоисключающими позициями.
Тем не менее, через некоторое время игры в отдельную личность, Однако, рано или поздно, постепенно или мгновенно, Сознание приходит к пониманию, что Оно уже является именно тем, что ищет, и что поиск сам по себе препятствует этой реализации.
Это Само-распознавание не вызвано чем-нибудь, что происходит внутри самого поиска, потому что Само-распознавание – это именно распознание того, что Сознание и есть Счастье, Самодостаточность и Покой, и что эта Самодостаточность была всегда, как до, так и во время каждого переживания.
Это понимание является синонимом полного краха поиска, который, однако, может время от времени появляться вновь из-за инерции привычки.

***

Сознание свободно отозвать свое исключительное отождествление с телом/умом, когда этого захочет.
Мы забываем, что в младенчестве постепенно научились отождествлять наше Я, Сознание, с следующими друг за другом уровнями тела и ума.
В большинстве случаев устранение этого отождествления происходит в обратном порядке, в несколько этапов, начиная с самых очевидных слоев отождествления с телом и умом, и продолжая до самых глубоких слоев.
Сознание видит Свое отождествление с последовательными слоями тела/ума и ясно понимает, как Оно ограничивает Себя таким способом. Это понимание приводит к естественному ослаблению этого отождествления.
Каждый раз, ослабляя Свое отождествление, Сознание, сначала не зная этого, просто помня Себя, возвращается к Себе.

Сознание никогда на самом деле не возвращается к Себе. Оно просто пребывает сознательно в Самом Себе в качестве Самого Себя. Оно больше не претендует на то, чтобы быть чем-то, отличным от Себя.
Вначале, Оно не имеет привычки к этому пребыванию в Себе, и поэтому снова захватывает старые объекты, старые привычки избегания и сопротивления, которые Ему знакомы и комфортны.
Тем не менее, это отождествление со слоями тела/ума, благодаря пониманию, ослабляется снова и снова, и Сознанию становится все более и более комфортно пребывать в Себе в качестве Себя. Простота Бытия начинает пропитывать переживание.
Это не какое-то необычное состояние. Оно просто и естественно, и способно снизойти на нас. На месте тонкого чувства нехватки, которое пронизывало наши мысли, чувства и действия в прошлом, на фоне нашей жизни начинает сиять ощущение благополучия и легкости.
Переживание Любви – это именно это состояние отдыха Сознания от исключительного отождествления с отдельным телом/умом и, как следствие, неизбежное включение других, всех «других» внутрь Себя. По этой причине говорят, что Любовь выражается и чувствуется безусловной, беспричинной, неизменной, универсальной. Она не имеет никакой противоположности. Она присуща нашей истинной природе.

***.

Представьте себе короля, который наслаждался жизнью в своем дворце. Однажды он пожелал испытать жизнь одного из своих подданных, и поэтому поручил своим министрам относиться к нему как к обычному человеку, пока он не прикажет им обратного.
В тот момент, когда Король отрекся от королевских полномочий, он отказался от своей Свободы по своей собственной воле. Его Свобода выражалась в желании не быть свободным. С этого момента он, как ему казалось, стал связанным, и обстоятельства его жизни, будто бы, подтверждали его новый статус.
В этом состоянии единственная свобода, доступная для Короля-притворяющегося-обыкновенным-человеком - это свобода снова вспоминить себя, кто он на самом деле.

Только тогда, когда Король восстанавливает свой королевский статус, он понимает, что хотя он думал и вел себя так, как будто был связан, фактически, он всегда был свободным. Он понимает, что его статус обычного человека был добровольным и мнимым, и что даже тогда, когда он был глубоко связан страданием бытия обычным человеком - тем не менее, он всегда был Королем.
После того, как Сознание, исходя из присущей Ему свободы, выбрало отождествление Себя с фрагментом, единственная свобода, доступная Ему, - это разотождествиться с фрагментом, чтобы снова познать Себя тем, чем Оно всегда является.
Именно по этой причине заявления: «У тебя нет никакой свободы» и «У тебя есть полная свобода» оба истинны, с различных точек зрения.

[просто Соня]

 Вечность природы

Имеет ли искусство какую-либо ценность или важность в исследовании или выражении природы Реальности?
Поль Сезанн сказал: "Все исчезает, распадается, не так ли? Природа всегда одинакова, но ничего, что появляется в ней, не остается неизменным. Наше искусство должно воспроизводить трепетное блаженство ее постоянства вместе со всеми ее элементами, проявлением всех ее изменений. Оно должно дать нам вкус ее вечности".
Это заявление - должно быть одно из самых ясных и самых глубоких выражений природы и цели искусства в нашу эпоху.
Что имел в виду Сезанн, стоя перед горой Мон-Сен-Виктуар, одной из самых твердых и прочных структур в природе, когда сказал: "Все исчезает, распадается..."?
Сезанн имел в виду акт видения.

Мы не воспринимаем мир вне Сознания. Мир - это наше восприятие мира. Нет никаких доказательств того, что есть мир за пределами его восприятия, за пределами Сознания.
Видимое не может быть отделено от процесса видения, и процесс видения не может быть отделен от Сознания.

Плотный объект не может появиться в Сознании без появления в мысли.
Только объект, сделанный из материи, может появиться в пространстве. Только объект, который сделан из ума, может появиться в уме. И только объект, сделанный из Сознания, может появиться в Сознании.
И так как все, в конечном счете, появляется в Сознании, отсюда следует, что все в итоге сделано из Сознания.

Когда мы говорим, что воспринимаем объект, то имеем в виду, что объект появляется в Сознании. Это восприятие, появляющееся в Сознании. Если мы на мгновение закроем глаза, предыдущее восприятие полностью исчезнет. Если мы снова откроем глаза - появится новое восприятие. Хотя может показаться, что появляется тот же самый объект, но на самом деле, это новое восприятие.

Если мы повторим этот процесс, глядя на будто бы тот же объект в течение некоторого времени, ум будет собирать различные изображения или восприятия и создаст твердый объект, который, как кажется, оставался в течение возникновения и исчезновения восприятия, и который будто бы существует во времени и пространстве независимо от Сознания, которое его воспринимает.
Эта концепция сама будет появляться и исчезать, как и любое другое восприятие. И со следующей мыслью будет создан субъект, зритель, который якобы имел несколько разных взглядов на видимый объект, и который якобы присутствовал до, во время, и после его появления.
В этом случае объект и видящий представляются как существующие отдельно друг от друга и независимо от мысли, которая их думает; оба являются концепциями.
Такой объект и его субъект, видящий, фактически, - просто мысль, и только мысль, из которой они возникли.

И для того, чтобы создать такой объект, который существует и продолжается во времени и пространстве, сначала должны появиться сами время и пространство, чтобы разместить эти объекты.
Аналогично, время и пространство сами оказываются ни чем иным, как мыслью, из которой они произошли.

хотя эта способность ума порождать объект и соответствующий ему субъект является полезной, она не отражает точную модель опыта.
Наш фактический опыт показывает, что одно восприятие полностью исчезает до появления следующего восприятия. Именно в этом смысл слов Сезанна о том, что все "исчезает" от момента к моменту.
Кажущийся опыт твердого объекта растворяется в этом понимании, и заменяется пониманием того, что мы, на самом деле,переживаем ряд мимолетных, иллюзорных восприятий. Именно в этом смысл слов «все распадается».

Кроме этого у нас также есть глубокая интуиция о том, что нечто, названое Сезанном «природа», долговечно.
Откуда берется это чувство долговечности или постоянства? Откуда Сезанн получил знание, что "природа всегда одинакова", учитывая его признание в том, что "все, что мы видим, исчезает, распадается"?

Как человеческие существа, мы такая же часть природы, как гора, на которую смотрел Сезанн. Тело/ум/мир являются одной интегрированной системой.
Поэтому, исследование, так называемой, внутренней субъективной области самих себя, и так называемой, внешней объективной сферы природы, в итоге должно привести к одной и той же Реальности.
Природа и человек являются частью единой интегрированной системы и, следовательно, должны совместно использовать их Существование. Их Бытие должно быть общим.

Глядя сначала на объективную сторону, Сезанн признает, что чувство долговечности или постоянства в природе не может происходить от "видимости всех ее изменений", потому что "ничего в ней, что появляется перед нами, не остается неизменным".
Он безоговорочно признает, что «объект» является концепцией, выкроенной из серии мимолетных, иллюзорных восприятий, и что каждое из этих восприятий имеет общую Реальность. Эта Реальность выражается этими явлениями, но независима от каждого из них.
В его заявлении "Природа всегда одинакова, но ничего, что появляется в ней, не остается неизменным" есть три элемента.
Существует Реальность или Существование природы, которая «всегда одинакова». Существует видимость природы, в которой «ничто не вечно». И есть «мы», то есть, Сознание, которое осознает эту видимость.

Сезанн признает эти три элемента в любом опыте. Существование, видимость, Сознание.
Из какого из этих трех элементов Сезанн получил знание, что в нашем переживании природы есть нечто "всегда одинаковое," есть что-то долговечное?
В заявлении "ничего в ней (в природе), что появляется перед нами, не остается неизменным", Сезанн отбрасывает всё, что видится в природе, в качестве возможного источника того, что является "всегда одинаковым." То, что остается, - только Существование и Сознание.

Переживание видимости змеи – это переживание веревки, только не осознанное, как таковое.
Страх перед змеей является естественным результатом этого недостатка ясности, и он мгновенно исчезает, когда увидена Реальность веревки. Змея не может появиться без веревки. Веревка – это реальная субстанция, Реальность видимости змеи. Без веревки не было бы змеи, но без змеи, которая никогда и не существовала, веревка по-прежнему существует.
Итак, мы знаем, что природа является реальной, что присутствует нечто, обладающее Реальностью, даже если все, что нам видится, иллюзорно и мимолетно.
Сознание является Реальностью ума. Тигр во сне нереален, как «тигр», но реален как Сознание.
В присутствии тигра есть Реальность. Реальность тигра – это Сознание, которое является его основой, его субстанцией и его свидетелем.
Сознание не скрыто тигром. Оно Самоочевидно в тигре. Оно знает Себя в видимости тигра и в качестве видимости тигра.
Суть и субстанция видимостей во сне и бодрствовании, их Реальность, одинакова, и остается после исчезновения видимостей.
Видимость сделана только из лежащей в ее основе Реальности. Изображение в зеркале сделано только из зеркала.
Реальность всегда присутствует. Мы никогда не испытывали ее отсутствие. И мы никогда не испытывали ничего, кроме этой Реальности. Существует только Реальность, принимающая форму этого, и этого, и этого.
Как может что-то реальное стать нереальным? Куда может деться его Реальность? 
Реальность - это субстанция всякого переживания. Это Существование, "Бытийность", "Есть-ность", "Таковость", "Осознаваемость", "Переживаемость" в каждом опыте.

У Реальности нет формы, поэтому нельзя сказать, что у Нее есть какие-либо ограничения, так как любые ограничения должны были бы иметь форму, переживаться с помощью ума или чувств, для того, чтобы быть объективным опытом.
В то же время, то, что здесь описано, это непосредственный факт переживания. Существует что-то реальное сейчас, в этом переживании.
Что же это в нашем опыте, что несомненно и постоянно присутствует, и в то же время, не имеет никаких внешних качеств?
Единственный ответ на этот вопрос из нашего непосредственного опыта – Сознание. Сознание, бесспорно, переживается во время любого опыта и все же, Оно не имеет объективных качеств.
Следовательно, Сознание и Реальность или Существование - оба присутствуют в каждом переживании.
Какие отношения между Сознанием и Существованием?
Если бы они различались, между ними должна бы быть граница, линия раздела. Есть ли у нас опыт такой границы?
Нет! Благодаря нашему собственному непосредственному опыту мы уже признали, что и Сознание и Существование несомненно присутствуют, и также не имеют определяющих объективных качеств.
Поэтому, независимо от того, осознаем мы это или нет, в нашем фактическом переживании они являются одним Сознанием/Существованием, а не Сознанием и Существованием.
Следовательно, единство Сознания и Существования - это наш глубинный, непосредственный опыт.
Это наш прямой опыт, что мы, Сознание, являемся Существованием, что мы являемся тем же, что и вселенная.
В христианской традиции, это понимание выражается, как "Я и Отец мой - Одно". "Я" – это Сознание, то, чем "Я" действительно является. «Отец» - это Реальность вселенной, Бог.
Выражение "Я и Отец мой - Одно", это выражение фундаментального единства Сознания и Реальности, истинного Я, со всеми вещами

[просто Соня]

***
С Сознанием ничего не происходит, когда появляется или исчезает восприятие. Оно принимает форму восприятия, но остается Собой, также, как зеркало принимает вид объекта, и в то же время, всегда остается именно таким, как оно есть.
У нас нет никакого опыта появления или исчезновения Сознания, в отличие от появления и исчезновения восприятий.
Наш опыт состоит в том, что Сознание долговечно, что Оно постоянно. Точно так же долговечны Реальность, Существование.
Конечно, это утверждение не имеет смысла, потому что это означает, что Сознание и Существование продолжаются во времени.
Когда исчезает восприятие, также исчезает время, потому что время – это продолжительность между двумя явлениями. В самом деле, времени нет даже когда имеет место восприятие, присутствует только иллюзия времени. В так называемом, промежутке между двумя явлениями, нет даже иллюзии времени.
Итак, Сознание и Реальность не длятся вечно во времени. Они являются всегда присутствующими. Всегда сейчас. Они вечны. Однако, время кажется периодически существующим внутри Сознания.

Вечность – это термин, который Сезанн использует для обозначения этой всегда присутствующей Реальности, и он понимает цель искусства, как "дающего нам вкус" этой Вечности. Он чувствовал, что искусство должно привести нас к Реальности, указать на то, что реально, пробудить то, что является существенным. Оно должно привести нас от проявленного к Реальности. Оно должно направить нас к сути вещей. Он не сказал, что искусство обрисовывает Реальность больше, чем Ее описывает литература, но скорее, что оно дает нам вкус Реальности. Оно подводит нас к непосредственному опыту, к глубокому знанию, что Сознание, чем мы на самом деле являемся, это субстанция Реальности, что есть только Одно, что есть только Бытие.

***
Уильям Блейк выражает такое же понимание, когда говорит: "Каждая птица, рассекающая в полете воздух, является необъятным миром наслаждения, ограниченным пятью органами чувств." Он использует птицу как символ природы.
Важно отметить, что Блейк описывает Реальность природы, объекта, как «наслаждение». Сезанн также говорит, что Реальность природы, которую он называет «Вечностью», переживается как «трепетное блаженство».
И Блейк и Сезанн предполагают, что единству Сознания и Реальности присущ опыт «наслаждения», что это переживание «трепетно блаженно».

Это находится в соответствии с индийской философией, которая описывает каждый опыт выражением «нама рупа Сат Чит Ананда». «Нама» - это «имя». Это та часть опыта, которая обеспечивается или обусловлена мышлением. Ее можно было бы назвать концепцией, ярлыком, который ум использует для обрамления опыта. Мы говорим: «Это стул». Концепция «стул» - это «нама». «Рупа» – это «форма». Это та часть переживания, которая обеспечивается органами чувств. Каждый из органов чувств имеет свой соответствующий объект в мире. Зрение имеет свой аналог в объектах зрения. Слух имеет свой аналог в объектах звуков и т.д. Органы чувств в зависимости от их собственных характеристик определяют то, как Реальность предстает перед нами. «Нама» и «рупа» вместе составляют видимость природы или объекта.

Если мы хотим постичь истинную природу опыта, независимо от конкретных характеристик, накладываемых на него умом и органами чувств, мы должны лишить свой опыт той его части, которая обеспечивается переживающим аппаратом, инструментами восприятия, то есть, умом и органами чувств.
Как мы видели ранее из утверждения Сезанна, если убрать то, что видится, объективный аспект любого опыта, мы останемся с несомненным, но в то же время, невидимым переживанием Существования или Бытия и Сознания.

Итак, в исследовании истинной природы опыта мы сначала удалили имя и форму, «нама» и «рупа», завесу ума и органов чувств, в которых «заключена» Реальность. Это оставляет нас с присутствием двух неоспоримых фактов переживания, Существования и Сознания, которые в индийской философии именуется «Сат» и «Чит».
В каждом опыте есть нечто, что переживается. Это что-то, чем бы оно ни было, реально. Ему присуще Бытие. Это – «сат».
В каждом опыте существует нечто, что переживает. Есть «Я», Сознание. Это что-то, чем бы оно ни было, присутствует. Оно осознает. Это – «чит».
С точки зрения кажущейся отдельной личности, мы формулируем наш опыт, сказав: "Я вижу это". То есть, «Я», Сознание, видит «это», объект или мир. «Чит» переживает «сат». Они считаются двумя вещами, соединенными актом осознавания.
Однако, если мы исследуем наш опыт более тщательно, то придем к пониманию, что Сознание и Реальность едины, что нет никакого разделения между «Я» и «другие», между «мной» и «миром», между «чит» и «сат».

Опыт этой реализации известен в Индии как «ананда», что традиционно переводится как «блаженство». Однако, этот перевод может ввести нас в заблуждение. Он предполагает, что реализация Единства сопровождается редким и экзотическим состоянием. А это, в свою очередь, инициирует поиск экстраординарного опыта, чего-то, что не просто это.
«Ананда», пожалуй, лучше перевести, как Покой или Счастье, или просто Реализация. На самом деле, это самый обычный опыт. Он может быть описан, как отсутствие беспокойства или легкость Бытия.
Покой и Счастье обычно считаются состоянием тела/ума в результате получения желаемого объекта. Тем не менее в этой формулировке из индийской традиции, Покой и Счастье понимаются присущими нашей истинной природе, и это согласуется с Сезанном и Блейком, которые описывают тот же опыт, как «трепетное блаженство» и «мир наслаждения».

Когда мы отделяем ту часть нашего переживания, которая наложена или ограничена, как сказал Блейк, умом и органами чувств, инструментами восприятия, тогда Сознание и Реальность реализуются, как Одно. Раскрывается присущее им Единство. Оно не создано. Покой или Счастье - это другое название для этого опыта. Оно очень естественно.