Средство против страха

[просто Соня]

ЛОЖНЫЙ СТРАХ

Один вид страха — обычный страх: это реакция на физическую угрозу. Мы реагируем на нее действием — убегаем, боремся, вызываем полицию. Обязательно что-то делаем — это обычный, естественный страх. Но большинство наших жизненных тревог основано не на нем, они основаны на ложном страхе.
Ложный страх существует потому, что мы видим свое «я» как отдельную сущность.
И благодаря страху, который возникает на основании этой ложной картины, мы не можем действовать сколько бы то ни было разумно: нами манипулирует страх. Когда мы «составили мнение» о ситуации или человеке, действия основываются на ошибочном суждении — на ложном представлении, что существует «я», отдельное от действия. Из такого я-думания вырастает специфическая система оценок. Мы стремимся ценить только тех людей или те события, которые, как мы надеемся, будут поддерживать или способствовать спокойной и безопасной жизни «я». Мы разрабатываем различные стратегии, чтобы сохранить «я». Возникает чувство, что «Я вынужден любить себя», «Я вынужден быть хорошим по отношению к себе», «Я вынужден быть хорошим по отношению к вам». В основе этих суждений лежит ужасный страх, страх, что ничего этого не будет. Мы обладаем ложным «я», которое пытаемся любить и защищать. Мы тратим большую часть жизни, играя в эту бесполезную игру. «Что должно случиться? Как это будет? Смогу я с этим что-нибудь сделать?» Я, я, я — иллюзорная игра ума. Мы теряемся в ней.
Можно предположить, что стоит увидеть, что это игра, и с ней будет покончено — но нет. Мы должны посмотреть на эту проблему под другим углом, войти через заднюю дверь. Прежде всего мы должны осознать свои иллюзии. Древние тексты учат: озарите ум, дайте свет, будьте внимательны. Это шикан — просто сидеть, просто переживать, просто знать, что все это иллюзии (все предложения с «я» в качестве подлежащего).
Это не те «я», которые слушают птиц, они действительно слушают птиц. Позволяйте себе видеть, слышать, думать. Именно это и есть сидение. Фальшивое «я» подменяет чудо постоянным желанием думать о «я». И именно тогда, когда происходит чудо: поют птицы, продолжаются ощущения тела, сердце бьется... Каждая секунда жизни — это чудо. Но думая о я, мы упускаем его. Так что давайте сидеть с тем, что может показаться неразберихой. Чувствовать это, быть этим, ценить это. И тогда мы чаще начнем рассеивать ложные мечты, которые затмевают жизнь. И вот, что это?

Если существует хотя бы одно впечатление, которое вошло в вашу жизнь и осталось невоспринятым, значит, в эту секунду вы чуть-чуть приблизились к смерти (что-то в вас умерло).
Заботиться о каждой секунде. Вот что это такое. Не занимайте при этом свой ум чем-нибудь еще: не делайте наполовину ничего.

мы, по сути, отдаем свою жизнь этим напрасным мыслям и фантазиям.
Нет ничего плохого в мечтах и фантазиях. Просто не нужно держаться за них, нужно уметь видеть их нереальность и вовремя отвернуться. Оставайтесь только с тем, что действительно реально: ощущением дыхания, тела, того, что вас окружает.
Никто не хочет отказываться от своих надежд. И, надо быть честным, никто и не собирается отказываться от них от всех сразу. Но могут быть периоды, когда в течение нескольких минут или нескольких часов все остается таким, как оно есть, все течет так, как оно течет. И мы ближе соприкасаемся с тем единственным, что есть всегда, — со своей собственной жизнью.
Итак, если практика проходит таким образом, какое вознаграждение мы получаем? Если практика действительно такова, она охватывает все, что у нас есть. Что мы получаем в результате? Ответ один: ничего. Так что, оставьте надежды. Мы ничего не хотим получить. Мы получим, конечно, собственную жизнь, но мы ее уже получили. Эта жизнь и есть нирвана. А где же, по вашему мнению, она находится?

[просто Соня]

УЗНИКИ СТРАХА

Обратите внимание, желания — особенно, желание вести себя определенным образом — сосредоточены на эго и страхе. «Если бы я достиг совершенства, осознания или просветления, я бы разобрался со своими страхами». Заметили ли вы здесь желание? Это желание уйти от себя настоящего навстречу идеалу.
Бегство от эгоизма и жадности, и попытки стать альтруистом похожи на замену однообразных и уродливых картин в комнате на красивые и дорогие. Однако если эта комната — тюремная камера, то, изменив декорации, вы не станете свободным, вы останетесь пленником. Замена жадности, злости, невежества идеалами щедрости, доброты и мудрости, возможно, изменит декорации, но не принесет свободы.

Все это время дверь оставалась незапертой. В чем смысл истории? Тюремная камера, в которой мы находимся и стены которой так усердно передекорируем, вовсе не является тюремной камерой. Дверь всегда открыта. Замка нет. Не нужно сидеть в камерах и бороться за свободу, пытаясь изменить себя, — мы уже свободны.
Но эти слова, конечно, не решат проблему. Как мы можем осознать, что свободны? Мы говорили, что и эгоизм и альтруизм основаны на страхе. Вместо того чтобы от несознательного эгоизма переходить к сознательному альтруизму, необходимо увидеть глупость второй стадии. Если же вы продолжаете играть в эти игры, то, по крайней мере, нужно хорошо осознавать, что вы делаете. Пора переходить к третьей стадии. Что же это такое?
Вначале нужно пройти первые две стадии. Это можно сделать, превратившись в свидетелей. Вместо того чтобы говорить себе: «Я должен быть терпеливым», мы наблюдаем за собственным нетерпением. Мы отходим и смотрим. Мы видим истинную природу нетерпения. Истина, конечно, не в идеальной картине терпения и упорства. Создавая такую картину, мы лишь подавляем раздражение и гнев, которые все равно проявятся в будущем. Но в чем же тогда истина раздражения, нетерпения, желчности или подавленности? Когда мы начинаем так думать (т. е. по-настоящему наблюдать за своими мыслями), мы видим, что мысли постоянно вращаются вокруг того, какими должны и не должны быть мы и окружающие, какими мы были в прошлом и какими будем в будущем, как уладить дела и достигнуть желаемого.

Когда мы отходим назад и становимся терпеливыми и настойчивыми наблюдателями, то начинаем понимать, что ни одна из двух стадий не приносит ни нам, ни окружающим ничего хорошего. Только после этого удается — даже не прилагая усилий — проскользнуть в третью стадию, которая подразумевает простое восприятие истины мгновения нетерпения — сам факт ощущения нетерпения. Так удается выбраться из дуализма между мною и тем, кем я должен быть. Мы возвращаемся к себе, какими мы есть. Наши мысли — единственное, что заставляет ощущать нетерпение, и когда мы воспринимаем себя такими, какие есть, нетерпение разрешается само собой.
Таким образом, практика заставляет осознать страх, а не метаться по тюремной камере, пытаясь придать ей более приличный вид и улучшить свое самочувствие. Все усилия в жизни сводятся к попыткам к бегству. Мы пытаемся убежать от страданий и боли. Даже чувство вины — это побег. Истина каждого мгновения в том, чтобы оставаться самим собой. Мы должны воспринимать свой эгоизм, когда ведем себя эгоистично. Нам не нравится делать это. Нам нравится считать себя добрыми. Но ведь часто это не так.
Приобретение способности воспринимать себя такими, какие мы есть, сопровождается смертью эго. Оно высыхает, и на его месте распускаются цветы. «На высохшем дереве распускаются цветы», — прекрасная строка из Сёйо Року. Заметьте, цветы распускаются не на красивом, а на высохшем дереве. Когда мы исследуем идеалы с точки зрения наблюдателя, то возвращаемся к самим себе, к мудрости жизни.
Каким образом процесс, о котором идет речь, связан с просветлением? Когда мы отходим от нереальности и наблюдаем ее, то видим ее такой, какая она есть, и проваливаемся в реальность. Поначалу мы можем видеть ее в течение секунды, но со временем длительность такого видения растет. И когда мы сможем проводить девяносто процентов времени, воспринимая жизнь, какой она есть, мы поймем, что такое жизнь. Тогда мы сами будем жизнью. Когда мы станем всем, мы поймем, что это значит.

БОЛЬШИЕ ОЖИДАНИЯ

Мы приходим на сесин, вооруженные большими ожиданиями. Мы боремся, мы ищем, мы надеемся. Некоторые просто ждут. Человеческая игра продолжается. Если не ожидания, то надежда на возвращение потерянного рая всегда с нами.
Интересно, что многие люди, находясь на пороге смерти, наконец видят, вернее, осознают, что никогда не понимали истинного смысла этого вопроса. Осознавая это, они умирают спокойно, даже радостно, оказавшись, наконец, в раю. Что они видят? Что они находят?
Помните историю о человеке и тигре? Окруженный со всех сторон смертью, он съедает ягоду земляники и восклицает: «Она великолепна!» Он знает, что для него это последнее действие.
Когда мы полностью понимаем это, любые обстоятельства становятся раем.

Давайте теперь обратимся к словам Догена Дзэндзи. Однажды он сказал: «Давайте забудем свое тело и разум. Бросьте свою жизнь в обитель Будды, живите движимые и ведомые Буддой. Когда вы сделаете это, не полагаясь на собственные физические и умственные силы, вы будете освобождены от жизни и смерти и станете Буддой. Это Истина. Не ищите Истину в другом месте».
«Давайте забудем свое тело и разум». Что это значит? «Бросьте свою жизнь в обитель Будды». Что такое обитель Будды? В начале Доген Дзэндзи говорит о человеческих ошибках: «Давайте забудем свое тело и разум». Вместо того чтобы стремиться к комфорту, защите и удовлетворению тела и разума, он просит «бросить свою жизнь в обитель Будды». Но где находится обитель Будды? Куда нам бросить свою жизнь?
Так как Будда — не что иное, как это абсолютное мгновение жизни (у которого нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего), Доген говорит, что само это мгновение и есть обитель Будды, просветление и рай. Нет ничего, кроме жизни в текущем мгновении. Страдание и счастье, неудачи и успех — все, что мы переживаем, — обитель Будды. «Бросьте свою жизнь в обитель Будды, живите движимые и ведомые Буддой». Что это значит?

Мы не можем жить вне настоящего мгновения. Именно оно и есть жизнь. Нужно видеть его, чувствовать его, пробовать его, прикасаться к нему, переживать его и затем позволить ему диктовать ход жизни. Доген говорит, что, когда мы делаем это, не опираясь на собственные физические и умственные силы (т. е. не сопровождая поступки собственным мнением), мы освобождаемся от жизни и смерти и становимся Буддами. Почему? Почему мы становимся Буддами? Потому что вы и есть Будда. Вы являетесь текущим мгновением жизни. Вы не можете быть ничем иным.
Когда мы сидим, когда мы занимаемся повседневными делами, мы находимся в обители Будды. Где еще мы можем быть? Чем является каждый момент дзадзэн — болезненный, спокойный, утомительный? Раем, нирваной, обителью Будды. И все же мы приходим на сесин с огромным желанием найти это! Где оно? Куда оно девается, когда мы уходим отсюда? Обитель Будды — это непосредственное восприятие своих разума и тела. Ничего больше. Доген Дзэндзи сказал: «Это Истина. Не ищите Истину в другом месте». Где собираетесь искать ее вы?
Нет ни потерянного, ни приобретаемого рая. Почему? Потому, что невозможно обойти текущее мгновение. Можно не пробудиться в него, но оно всегда здесь. Нельзя избежать рая. Можно только не увидеть его.
Что исчезает в первую очередь, когда человек чувствует приближение смерти? Исчезает надежда на то, что жизнь обернется так, как хотелось бы. Поэтому человек может увидеть, что земляника «так великолепна». Все, что есть, — это настоящее мгновение.

Мудрость в том, чтобы видеть, что поиск бесцелен. Если вы несчастны — это совершенство. Я не призываю ни к пассивности, ни к активности. Возможно, вы попытаетесь удержать нирвану в неизменном состоянии. Но она не может быть постоянной, она изменчива. Это не подразумевает «отсутствия деятельности». Однако действия, рожденные пониманием, свободны от гнева и осуждения. Никаких ожиданий, только чистые и сострадательные поступки.
Сесин часто превращается в битву с тем фактом, что мы абсолютно не хотим позволять восприятию идти своим чередом. Мы определенно не чувствуем себя просветленными в таком состоянии. Но упорное сидение и отбрасывание мыслей о сложности, великолепии и утомительности позволяет нам, со временем, понять Истину нашей жизни.
И всегда мы начинаем искать дорогу сквозь эти проблемы к иллюзорному раю. Но вспомним снова слова Догена Дзэндзи: «Давайте забудем свои тело и разум». Все говорят о том, чтобы приобрести ясное осознание любого состояния разума и тела, но молчат о желании отыскать радость и избежать боли. «Бросьте свою жизнь в обитель Будды». Бросьте свою жизнь, станьте текущим мгновением, перестаньте судить о нем, бежать от него, анализировать его. Доген сказал: «Это Истина. Не ищите Истину в другом месте». Почему? Почему бы не поискать где-нибудь еще? Больше искать негде. Все происходит прямо здесь, прямо сейчас. Это и есть наша природа. Это и есть просветление. Сможем ли мы проснуться и увидеть?

[просто Соня]

Проблема 7: страх

Иногда во время медитации без всякой видимой причины возникает ... чувство страха. Это обычное явление, и у него может быть множество причин. Возможно, вы переживаете воздействие чего-то, давно подавленного. Если вы будете медитировать невзирая на страх, само воспоминание может выйти на поверхность, а уж там вы сумеете его преодолеть. Или, может быть, вы имеете дело непосредственно с тем страхом, которого мы все опасаемся, – со "страхом неведомого". На одном из этапов вашей практики медитации вас поразит серьезность того, то вы действительно делаете. Вы разрушаете стену иллюзии, которую всегда использовали, чтобы объяснять жизнь и ограждаться от яркого света реальности. Вы близки к тому, чтобы встретиться лицом к лицу с конечной реальностью. Это страшно. Но в конечном счете это необходимо сделать. Идите вперед и погрузитесь прямо в переживание.

Неважно, что вызывает у вас страх, – внимательность исцелит его. [Наблюдайте страх таким, как он есть. Не привязывайтесь к нему. Просто наблюдайте, как он возникает и как он растет. Изучайте его воздействие. Вы увидите, какие чувства он у вас вызывает, как воздействует на ваше тело. Если вы обнаружите, что перед вами встают леденящие душу фантастические образы, следите за ними внимательно. Наблюдайте образы как образы, воспоминания как воспоминания.] Наблюдайте за возникающими наряду с ними эмоциональными реакциями, принимайте их такими, какие они есть. Отстранитесь от процесса, не вовлекайтесь в него. Относитесь к динамике процесса, как если бы вы были заинтересованным, но сторонним наблюдателем. Самое важное – не бороться с ситуацией.

Не пытайтесь подавлять воспоминания, чувства или фантазии. Просто сойдите с пути, пусть вся эта мешанина выйдет на поверхность и проплывет мимо. Она не может причинить вам вреда. Это просто воспоминание, просто фантазия. Это всего лишь страх.
Если вы дадите страху возможность идти своим путем в сфере сознательного внимания, он более не будет погружаться в бессознательное. Он не вернется вновь, не будет преследовать вас. Он уйдет по-хорошему.

[просто Соня]

Ошо - Свобода. Храбрость быть собой

//...//

Когда вы задаете мне вопрос, я сам не знаю, какой я вам дам на него ответ. Я это узнаю, только когда отвечаю. Есть ваш вопрос, есть я — ответ обязательно случится. Отклик, ответ есть ответственность. Отклик есть подлинность. Отклик означает жить в этом мгновении. для понимающей индивидуальности нет альтернативы или-или — открыты все возможности, ни одна дверь не закрыта. И каждое мгновение решает само за себя.
Сознательная индивидуальность, свободная индивидуальность не несет никакого заранее принятого решения. У нее нет готовых решений Человек действует свежим, девственным. Он не развращен прошлым. Осознанность — это ключ. Если вы становитесь осознанными, все остальное приходит само.
Никогда не подавляйте. Подавление — это величайшее бедствие, случившееся с человеком. И оно случилось по очень красивым причинам. Вы смотрите на Будду — такого молчаливого, невозмутимого. Возникает жадность: вам тоже хочется быть такими. Что делать? Вы пытаетесь быть каменной статуей. Каждый раз, когда возникает ситуация, которая может вас потревожить, вы сдерживаете себя. Вы себя контролируете.
Контроль — это грязное слово. В нем больше трех букв, но это трехбуквенное слово.
Свобода… И когда я говорю о свободе, я не подразумеваю самопотакания. Вы можете понять неверно. Когда я говорю «свобода», вы можете понять это как самопотакание, потому что именно это происходит. Как только контролируемый ум слышит о свободе, он тут же понимает ее как самопотакание. Самопотакание — это противоположный полюс контроля. Свобода точно посредине между ними, там, где нет ни контроля, ни самопотакания.
Свобода несет в себе собственную дисциплину, эта дисциплина не навязана никакой властью. Она исходит из вашей осознанности, из подлинности. Свобода никогда не должна пониматься как самопотакание, иначе вы снова упустите суть.
Осознанность приносит свободу. Свободному человеку не нужно контролировать, потому что нет никакого самопотакания. Именно из-за самопотакания вы принуждены контролировать, и если вы остаетесь в самопотакании, общество будет продолжать вас контролировать.
Истину нельзя заимствовать. Ее нельзя изучить по книгам. Никто не может вам ее сообщить. Вам придется самим обострить свой разум, чтобы вы смогли заглянуть в существование и ее найти. Если ребенка оставить открытым, восприимчивым, бдительным и поощрять к поиску, у него будет психологическая свобода. А с психологической свободой приходит огромная ответственность. Вам незачем учить ребенка ответственности; она приходит как тень психологической свободы. И он будет вам благодарен. Обычно же каждый ребенок зол на родителей, потому что они его разрушили: уничтожили его свободу, обусловили его ум. Еще прежде, чем он задал вопросы, его ум наполнили ответами, каждый из которых был подделкой — потому что не основывался на собственном опыте родителей.

ПРЕДИСЛОВИЕ. ТРИ ИЗМЕРЕНИЯ СВОБОДЫ

... И третье измерение свободы есть свобода предельная — состоящая в знании того, что вы — не тело, в знании того, что вы — не ум, в знании того, что вы — лишь чистое сознание. Такое знание приходит путем медитации. Оно отделяет вас от тела, оно отделяет вас от ума, и, в конце концов, вы присутствуете лишь как чистое сознание, как чистая осознанность. Это — духовная свобода.
... Когда все индивидуальности свободны, будет свободным и коллектив.
... И таким образом этот диалог продолжается. В продолжение всего диалога «никто» становится кем-то, и Алисе невозможно переубедить короля, что «никто» и есть никто.
Свобода от чего-то — не истинная свобода. Свобода делать то, что вы хотите делать, — тоже не та свобода, о которой я говорю. Мое видение свободы состоит в том, чтобы человек был собой. Свобода делать то, что вы хотите делать, — тоже не свобода, потому что желание, стремление что-то «делать» возникает из ума — а ум и есть ваши оковы.
Истинная свобода приходит из невыбирающей осознанности, но, когда есть невыбирающая осознанность, свобода не зависит ни от вещей, ни от того, чтобы что-либо делать Свобода, которая следует за невыбирающей осознанностью, — это просто свобода быть собой. И ты — уже ты, ты с этим рождаешься; поэтому свобода не зависит ни от чего. Никто не может тебе ее дать, никто не может у тебя ее отнять. Меч может отрубить тебе голову, но не может отрубить твою свободу, твое существо.
Это другой способ сказать, что вы центрированы, укоренены в своем естественном, экзистенциальном существе. Оно не имеет ничего общего ни с чем внешним.
Свобода от вещей зависит от чего-то внешнего Свобода что-то делать также зависит от внешнего. Свободе быть предельно чистым не приходится зависеть ни от чего вне вас.
Вы рождаетесь свободными. Беда лишь в том, что обусловленность заставила вас об этом забыть.
Вы родились чистым, невинным сознанием. Снова быть в этой чистоте, в этой невинности, в этом сознании — вот что я называю свободой.
Свобода — это кульминационный опыт жизни. Нет ничего выше. И в свободе в вас расцветут многие цветы. Любовь — это цветение вашей свободы. Сострадание — еще одно цветение вашей свободы. Все, что только есть ценного в жизни, расцветает в вас в невинном, естественном состоянии существа.
Поэтому не связывайте свободу с независимостью Независимость — это, естественно, независимость от чего- то, от кого то. Не связывайте свободу с тем, что хотите делать, потому что это — ваш ум, не вы. Желая что-то делать, стремясь что-то делать, вы остаетесь в оковах собственного желания и стремления. В свободе, о которой говорю я, вы просто есть — в полном молчании, безмятежности, красоте, блаженстве.

ПОНИМАНИЕ КОРНЕЙ РАБСТВА

Чтобы быть тотально свободным, человеку нужно быть тотально осознанным, поточу что наши оковы коренятся в нашей бессознательности, они не приходят снаружи Никто не может сделать вас не свободными Вас можно уничтожить, но свободу отнять у вас нельзя Если только вы не отдадите ее сами При самом глубоком анализе не свободными вас делает всегда именно ваше нежелание быть свободными Не свободными вас делает именно ваше желание оставаться зависимыми, сбросить с себя ответственность бытия собой
В то мгновение, как вы принимаете ответственность за себя... И помните этот путь не устлан одними лишь цветами роз, у роз есть и шипы, на этом пути не все сладко есть и мгновения горечи. Таким образом, человек, который готов принять ответственность бытия собой, со всеми красотами, со всей горечью, со всеми радостями и агонией, может быть свободным Только такой человек может быть свободным.

Проживите это во всей агонии и во всем экстазе, то и другое — ваше. И всегда помните экстаз не может жить без агонии, жизнь не может существовать без смерти, и радость не может быть без печали. Это сама природа, дао вещей. Примите ответственность бытия собой, такими как есть, со всем, что в этом есть хорошего и плохого, со всем, что в этом есть красивого и не красивого. В этом принятии происходит выход за пределы, и человек становится свободным.

ОБЩЕСТВО И СВОБОДА ИНДИВИДУАЛЬНОСТИ. ИНТЕРВЬЮ

Причина, по которой человек нуждается в правилах, состоит в том, что он перестал быть животным, но еще не стал человеческим существом. Вот откуда необходимость во всех правилах. Если бы он был животным, необходимости не было бы. Животные прекрасно живут без всяких правил, конституций, законов, судов. Если человек действительно станет человеческим существом — и не только по названию, но и в реальности, — ему не нужны будут никакие правила. Если все человечество разовьется до такой степени, чтобы быть подлинно человеческим, в нем будет любовь, но не будет законов.
Проблема в том, что человек нуждается в правилах, законах, потому что он потерял естественное поведение животного, но еще не достиг нового естественного статуса. Он остается в промежутке. Он ни там, ни там; он в хаосе. Чтобы контролировать этот хаос, нужны законы.
Проблема становится еще более сложной, потому что силы, вовлеченные в то, чтобы контролировать человека, — религии, государства, суды — получили столько власти. Им нужно было дать власть; как иначе они смогли бы контролировать людей? И таким образом мы оказались в своего рода добровольном рабстве. Теперь, когда наши учреждения получили власть, развитие человечества не входит в их интересы. Они не хотят, чтобы человек эволюционировал.
Единственный выход из этого хаоса — безмолвно начать расти в собственном сознании, и этому нельзя помешать никакой силой. Фактически, никто не может даже знать, что происходит внутри вас. Я предлагаю вам алхимию внутренней трансформации. Измените свое внутреннее существо. И в то мгновение, как вы сами изменены, полностью трансформированы, внезапно вы видите, что свободны от тюремного заключения, что вы больше не раб. Вы были рабом из-за того, что находились в хаосе.

Свобода не означает хаос. Свобода приносит больше ответственности, столько ответственности, что никому больше не нужно вмешиваться в вашу жизнь: вас можно предоставить самому себе, правительству не нужно ни во что вмешиваться, полиции не нужно ни во что вмешиваться, закон не имеет с вами ничего общего — вы просто вне этого мира. если вы действительно хотите трансформировать человечество, каждая индивидуальность должна начать расти сама по себе.
Рост — это нечто подобное тому, как ребенок растет в чреве матери; мать только должна быть осторожна. В вас должен родиться новый человек. Вы должны стать чревом для нового человеческого существа. Никто об этом не узнает, и лучше всего будет, если никто об этом не узнает. Вы просто продолжаете делать свою обычную работу, жить в обычном мире, быть простыми и обычными. Сознательный человек всегда поступает правильно.
Если индивидуальности будут расти, роль общества уменьшится. ... Мои люди должны быть точно как корни: в молчании продолжать делать свою работу, изменять себя. Но пусть все это происходит очень безмолвно, не поднимает шума. ... Это приносит зрелость, ясность, определенную силу. И все они медитируют. Медитация — это не обусловленность; это значит просто сидеть в молчании, ничего не делая, просто наслаждаясь молчанием — молчанием ночи, молчанием раннего утра., и мало-помалу вы знакомитесь с молчанием, которое пронизывает ваше внутреннее существо. Тогда в то мгновение, когда вы закрываете глаза, вы падаете в водоем молчаливого озера, которое непостижимо. И это молчание в каждое мгновение омолаживает вас.
Из этого молчания приходит ваша любовь, приходит ваша красота, приходит особенная глубина в глазах; особенная аура вашего существа, сила вашей индивидуальности, самоуважение.

Индивидуальная свобода и воля — с одной стороны, авторитаризм и диктатура — с другой, движут человеческой жизнью и ее устремлениями. Пожалуйста, прокомментируйте это.

Мы должны разрушить весь авторитаризм в мире.
Авторитет — это совершенно другое. авторитет — нечто исходящее из индивидуальной реализации.
Если я что-то вам говорю,это просто значит, что я вынес это из собственного опыта — но это не значит, что вы должны этому верить. Достаточно того, чтобы вы просто это выслушали; теперь вы можете это обдумать, можете решить за или против. Для меня важно не то, чтобы вы решили в пользу этого; для меня важно то, чтобы вы решали сами. Ваше решение может быть против, неважно — но решение должно приходить из вашего собственного существа. Если оно не приходит из вашего собственного существа, значит, вы делаете меня авторитарным. Я не решаю за вас, я не прошу вас верить в меня. Мышление сделает ваш разум острее… а я доверяю разуму. Если вы мыслите, и ваш разум становится острее, я знаю, что все, что бы вы ни заключили, будет правильно. И даже если вы однажды придете к неверному заключению, это несущественно. Человек должен падать много раз, чтобы снова подниматься. Человек должен совершать ошибки и на них учиться, чтобы превратить любую скалу, преграждающую ему Дорогу, в опорный камень.
Но вокруг меня нет речи ни о каком убеждении или Вере. При индивидуальной свободе авторитаризм умирает, и возникает новое явление — авторитет. Каждая индивидуальность способна переживать опыт сама по себе; тогда у обладающего индивидуальностью человека есть авторитет, и он может сказать: «Я это видел. Я этим наслаждался, это танцевал. И нет речи о том, чтобы я цитировал из какого-либо писания, я просто открываю вам свое сердце». А для меня свобода есть предельная ценность, потому что только в свободе вы можете расцвести, и только в свободе вы можете расцвести во всей полноте своего потенциала.

//...?//

Общество создано человеком, потому что человек спит, потому что человек находится в хаосе, потому что чело век не способен обладать свободой, не превращая ее и распущенность. Человек не способен обладать свободой и не злоупотреблять ею. Таким образом, общество искусственное — но необходимое — творение человека.

//...?//

Все ваши вопросы центрированы вокруг одного. Я бы хотел дать вам один ответ. Каждая индивидуальность должна стать медитирующим, безмолвным наблюдателем, чтобы человек индивидуальности смог открыть самого себя. И это открытие изменит все вокруг. И если мы сможем с помощью медитации изменить многих людей, то сможем создать новый мир. Многие люди во все века надеялись на новый мир, но не имели понятия о том, как его сосать. Я даю вам точную науку того, как его создать. Медитация — вот название этой науки.
(Ошо «Бог умер, теперь — Дзэн»)

ИДЕЯ СУДЬБЫ И ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЯ

Вы можете получить свободу. Но цена ее — принятие ответственности во всей ее тотальности. Вы одиноки в существовании. Вы приходите одни, уходите одни, вы одиноки между рождением и смертью. И я не говорю, что вы не можете любить. Вы можете быть вместе, но ваше одиночество остается незатронутым, чистым, кристально-прозрачным, девственным. Вы никогда не вторгаетесь на территорию друг друга. Вы можете наслаждаться друг другом, потому что вы отдельны. Чем более вы отдельны — чем яснее понято то, что вы одиноки,— тем больше возможности великой встречи двух одиночеств, двух ясностей двух индивидуальностей.

И не позволяйте себя обманывать предсказателям будущего. Ни какого будущего не будет, если вы его не создадите! Все что бы ни случилось завтра, будет вашим собственных творением. И его нужно создать сегодня, сейчас — потому что завтра родится из сегодня, из чрева сегодня. Это мой опыт: в тот день, когда я принял всю ответственность на себя, я нашел, что передо мной раскрываются двери свободы. Каждый хочет свободы. Никто не хочет ответственности. Вы никогда не получите свободы, оставаясь рабом. Помните, оставаться рабом — это тоже ваша ответственность. Вы это выбрали, это не было вам навязано. Примите ответственность! И тогда даже в крайней бедности, в страдании, в тюремном заключении вы останетесь всецело хозяином себя. У вас будет свобода, которую приносит ответственность. И в то мгновение, когда вы становитесь собой, вы начинаете расти, пускаете побеги. Начинают распускаться цветы, и вас окружает прекрасный аромат.

СТРАХ ПОЛЕТА

Это очень странная ситуация, с которой приходится столкнуться каждому разумному человеческому существу: мы укоренены в земле, но хотим крыльев, чтобы летать в небе. Мы не можем выкорчевать себя, потому что земля — наше питание, наша пища. И мы не можем перестать мечтать о крыльях, потому что они — наш дух, они — сама наша душа, то, что делает нас человеческими существами. Ни одно животное не испытывает душевной боли; все животные полностью удовлетворены тем, кто они такие. Человек — единственное животное, которое по своей сути неудовлетворенно; отсюда это чувство стыда — потому что он знает: «Я могу быть свободным». Свобода означает: идти по лезвию бритвы — в каждое мгновение подвергаться опасности, с трудом прокладывая себе дорогу. Каждое мгновение — вызов, брошенный неизвестным. Иногда слишком жарко, иногда слишком холодно — и никого нет, чтобы о вас позаботиться. Свобода означает безмерную ответственность; вы — одни и одиноки.
Рабиндранат : «Я искал Бога и стремился к нему, сколько я себя помню, многие, многие жизни, с самого начала существования. Изредка я видел его стоящим у дальней звезды, и я радовался и танцевал оттого, что это расстояние, хотя и огромное, преодолимо. И я путешествовал и достигал звезды; но к тому времени, как я достигал этой звезды, Бог перемещался к другой. Так продолжалось много веков.
Вызов был так велик, что я продолжал надеяться вопреки надежде., я должен его найти, и я так поглощен поиском. Сам поиск — такой интригующий, такой таинственный, такой чарующий, что Бог стал почти предлогом — поиск стал сам по себе целью
И, к своему удивлению, однажды я добрался до дома на дальней звезде, против которой стояла небольшая табличка со словами- «Это дом Бога» Моя радость не знала границ — наконец я достиг! Я бросился вверх по ступеням, множеству ступеней, которые вели к двери дома. Я подходил ближе и ближе, и внезапно у меня в сердце появился страх. Когда я уже собирался постучать, меня сковал страх, которого я никогда не знал, о котором никогда не думал, который мне никогда не снился. Вот какой это был страх если это дом Бога, что я буду делать после того, как нашел его?
Теперь поиски Бога стали самой моей жизнью; найти его было бы равнозначно тому, чтобы совершить самоубийство И что я собираюсь с ним делать? Я никогда раньше не задумывался об этих вещах. Я должен был подумать, прежде чем начинать поиск: что я буду делать с Богом? Я снял обувь и взял ее в руки, и тихо и очень медленно отступил обратно, боясь, что Бог услышит шум и, может быть, откроет дверь и скажет. «Куда же ты? Я здесь, входи!» И когда я добрался до ступеней, то побежал прочь так быстро, как никогда раньше не бегал, и с тех пор я снова ищу Бога, ищу во всех направлениях — и избегаю дома, в котором он на самом деле живет Теперь я знаю, что этот дом нужно обходить стороной И я продолжаю поиск, наслаждаюсь самим путешествием, паломничеством». Об этих вещах хорошо говорить, писать, но если вы действительно сможете их пережить на опыте, то попадете в беду. Именно об этом говорит Рабиндранат. я боюсь, что моя молитва будет исполнена.
Хорошо, что Бог глух. Он не слышит молитв; иначе все вы попали бы в беду. Ваши молитвы создали бы трудности, потому что в молитвах вы просите великих вещей, которыми не можете жить, которые очень тяжелы и нарушили бы вашу так называемую жизнь — продолжающуюся так гладко, хотя и в страдании.
Истина становится крестом, жизнь становится тяжелой Истина становится ядом для Сократа. Истина становится смертью для Аль Хилладж Мансура. Истина становится распятием для Иисуса Христа. А вы молитесь: «Боже, дай мне истину». Но Бог глух не случайно — он глух для того, чтобы ваши молитвы не были услышаны, и вы могли наслаждаться тем и другим: своей несчастной жизнью и своими прекрасными молитвами. Этого не написано ни в одном писании, но я вам говорю: после того, как Бог создал мир за шесть дней, последнее, что он сделал, — это уничтожил свои уши. С тех пор он ничего не слышит; и с тех самых пор ничего о нем не слышим и мы.
И это очень хорошо: утром вы просите о великих вещах — прекрасно зная, что он глухой, — и продолжаете оставаться по-старому уродливым и несчастным. Потом, завтра утром — снова красивая молитва. Все так хорошо организовано, так хорошо устроено.
Рабиндранат в своем стихотворении указывает великую истину: действительно ли вы хотите Бога? Действительно ли вы хотите истины? Действительно ли вы хотите молчания? Если вы спросите, — и будете честны, — вам станет стыдно. Вам придется признать, что вы на самом деле не хотите этих вещей. Вы только притворяетесь, что медитируете, — потому что знаете, что медитировали много лет, и ничего не случилось.
Бояться нечего; вы можете продолжать медитировать, ничего не случится. Как только что-то начинает случаться, начинаются трудности.
...Говорят, что верблюды никогда не приближаются к горам Они решили жить в пустыне, потому что в пустыне они — ходячие горы, но рядом с горами они покажутся муравьями, и это ранит.
Самый легкий путь — забыть о горах, сказать: «Все эти горы — мифологические, вымышленные; пустыня — вот реальность». И вы наслаждаетесь пустыней, наслаждаетесь собственным эго — и также наслаждаетесь молитвой: «Боже, пожалуйста, сделай меня свободным от эго», — прекрасно зная, что он ничего не слышит. Вы можете молиться о чем угодно без всякого страха, потому что останетесь такими же, что и прежде, и еще получите удовлетворение от молитвы о великих вещах.
...Это совершенно не пути религиозности; это стратегии, направленные на избежание религии. Религиозный человек просто религиозен. Он — преданный истине, искренний, сострадательный, любящий, человечный — человечный настолько, что его присутствие словно символизирует в мире божественное.
(Ошо «Золотое будущее», гл. 26)

[просто Соня]

Свобода означает понимание Человек понял игру, и, увидев, что именно из-за нее его душа не может расти, именно из-за нее ему не позволено быть собой, он просто выбирается из нее, и она не оставляет наего душе никакого шрама. Он забывает и прощает, лишается всякого стремления цепляться за общество во имя любви или во имя ненависти. Для бунтаря общество просто исчезло. Может быть, он живет в мире, может быть, он уходит от мира, но он больше к нему не принадлежит, он — посторонний.

ВЕРБЛЮД, ЛЕВ, РЕБЕНОК

Человек не рождается совершенным. Он рождается незаконченным. Он рождается процессом Он рождается в дороге, в паломничестве. В этом его агония и его экстаз — агония, потому что он не может отдыхать, он должен продвигаться вперед, всегда продвигаться вперед. Он должен искать, исследовать и открывать, он должен становиться, потому что его существо возникает только в становлении. Становление — его существо Он может существовать только в движении.
Эволюция неотъемлемо свойственна природе человека, эволюция — сама его душа. И те, кто принимает себя как данность, остаются неосуществленными, те, кто думает, что они родились законченными, остаются неразвитыми. Тогда семя остается семенем, никогда не становясь деревом, и никогда не узнает радостей весны, солнца и дождя, никогда не узнает экстаза того, чтобы расцвести миллионами цветов.
Цветение есть осуществленность, цветение и есть то, что подразумевается под Богом — внезапно расцвести миллионами цветов. Когда потенциал воплощается в действительность, — только тогда человек осуществлен. Человек рождается как потенциал, это уникальное свойство человека.
Человек рождается личинкой. К несчастью, многие личинками и умирают, очень немногие становятся гусеницами Личинка статична, она не знает никакого движения, она остается застывшей в одном и том же состоянии, в одном и том же месте, в одной и той же стадии Очень немногие люди вырастают в гусениц. Гусеница начинает двигаться; входит динамика. Личинка статична; гусеница подвижна. С движением просыпается жизнь. Опять-таки, многие остаются гусеницами: они продолжают двигаться горизонтально, на одном и том же плане, в одном и том же измерении. Изредка человек, такой как Будда — или Джалалуддин Руми, или Иисус, или Кабир, — совершает квантовый скачок и становится бабочкой. Тогда входит вертикальное.
Личинка статична; гусеница движется, знает движение; бабочка летает, знает высоту, начинает двигаться вверх. У бабочки вырастают крылья; в этих крыльях состоит цель. Пока у вас не вырастут крылья, и вы не станете крылатым явлением, у вас не будет души.

Истина реализуется в трех стадиях: усвоение, независимость и творчество. Помните эти три слова; они очень плодотворны. Ассимиляция, усвоение — это функция личинки. Она просто усваивает пищу, готовится стать гусеницей. Это приспособление, это резервуар. Когда энергия будет готова, она станет гусеницей. Прежде чем совершить движение, вам понадобится огромная энергия, чтобы двигаться. Личинка — это усвоение; когда оно закончено, работа сделана.
Тогда начинается вторая стадия, независимость. Личинка отброшена. Теперь незачем оставаться на одном месте Пришло время исследовать, пришло время для приключения. Настоящая жизнь начинается с движением, независимостью. Гусеница разорвала цепи и начинает двигаться. Лед растаял, он больше не твердый. Гусеница — это движение, она подобна реке.
И затем приходит третья стадия — стадия творчества. Вырваться из тюрьмы хорошо, но зачем? Независимость ради чего? Свобода для чего? у свободы есть два аспекта: первый — свобода от , второй — свобода для. Если вы знаете только свободу от, вы не знаете настоящей свободы, вы знаете только негативный ее аспект. Нужно узнать позитивный — свободу создавать, свободу быть, свободу выражать, свободу петь свою песню, танцевать свой танец. Это третье состояние, творчество.
В творчестве гусеница становится крылатым явлением, узнает вкус меда, исследует, совершает открытия, становится первопроходцем, создает. Поэтому бабочка так красива. Только творческие люди красивы, потому что только творческие люди знают великолепие жизни: у них есть глаза, чтобы видеть, уши, чтобы слышать, и сердца, чтобы чувствовать. Они живы в полной мере, они живут по максимуму. Они зажигают свой факел с обоих концов. Они живут в интенсивности, они живут в тотальности.
Или же мы можем воспользоваться метафорами, созданными Фридрихом Ницше. Он говорит, что жизнь человека можно разделить на три последовательные метаморфозы духа. Первую он называет «верблюдом», вторую — «львом», третью — «ребенком». Очень значимые метафоры… верблюд, лев и ребенок.
Каждое человеческое существо должно черпать и усваивать культурное наследие общества — его культуру, его религию, его людей. Человек должен впитать все, что предоставило ему прошлое. Он должен вобрать в себя прошлое, именно это Ницше называет стадией верблюда. .. в таком же положении находится человеческая индивидуальность — вы должны пересечь пустыню, взяв все прошлое. И помните, просто заучивание не поможет… усвоение. Но помните также: человек, который запоминает прошлое, запоминает потому, что не может впитать. Если вы впитали прошлое, вы свободны от прошлого. Вы можете его использовать, но оно не может использовать вас. Вы им владеете, но оно не владеет вами.
Когда вы усваиваете пищу, вам не нужно о ней помнить. Она больше не существует отдельно от вас: она стала вашей кровью, плотью, мозгом костей; она стала вами.
Прошлое нужно переварить. Вам не нужно начинать с самых азов, потому что, если бы каждой индивидуальности приходилось начинать с самых азов, не было бы большой эволюции. Только человек — эволюционирующее животное. Откуда берется эта эволюция? Она вызвана тем, что человек — единственное животное, способное присваивать прошлое. Как только прошлое усвоено, вы от него свободны. Вы можете двигаться в свободе и использовать прошлое. Иначе вам придется пережить слишком много опытов; ваша жизнь будет потрачена впустую. Человек продолжает становиться на плечи каждого ему предшествующего, поэтому он достигает таких высот. Собаки не могут достичь высот, волки не могут их достичь; они полагаются только на себя. Их собственный рост — это их высота. В вашей высоте есть Будда, есть Христос, есть Патанджали, есть Моисей, есть Лао-цзы. Чем больше усвоено, тем выше вы стоите. Вы можете смотреть с вершины горы, у вас огромные возможности обзора.
Впитывайте как можно больше. Не ограничивайтесь собственным народом. Впитывайте все прошлое, всех народов, всей земли; будьте гражданами планеты Земля. Не стоит оставаться ограниченными христианством, исламом или индуизмом. Вбирайте все! Коран — ваш. Библия — ваша, как и Талмуд, и Веды, и Дао-де-Дзин; все они — ваши. Усваивайте все, и чем более вы впитаете, тем выше будет вершина, на которой вы можете стоять и с которой можете смотреть.

Это Ницше называет стадией верблюда, но не застывайте в ней. Человек должен двигаться. Верблюд остается личинкой, верблюд накапливает. Но если вы застынете в этом состоянии и навсегда останетесь верблюдом, то не узнаете красот и благословений жизни. Так вы никогда не узнаете Бога. Вы останетесь застывшими в прошлом. Верблюд может накапливать прошлое, но не умеет им пользоваться.
В ходе развития личности наступает время, когда верблюд должен стать львом. Лев переходит к тому, чтобы разорвать на части гигантское чудовище, которое называется «тебе возбраняется». Лев в человеке рычит и восстает против всякой власти над собой.
Лев — это реакция, бунт против верблюда. Теперь индивидуальность находит в своем собственном свете источник всех подлинных ценностей. Человек начинает осознавать свой самый главный долг перед лицом собственного внутреннего творчества, собственного глубочайшего скрытого потенциала.

Стать львом хорошо, но человеку предстоит совершить еще один прыжок — и этот прыжок состоит в том, чтобы стать ребенком.
Каждый из вас был ребенком. Но это первое детство — ложное детство. Оно как молочные зубы; они только выглядят как зубы, но ими нельзя пользоваться всю жизнь; им предстоит выпасть. После них рождаются настоящие зубы. Первое детство — это ложное детство, второе детство — настоящее. Это второе детство названо стадией ребенка, или стадией мудреца — что значит одно и то же. Пока человек не станет полностью невинным, свободным от прошлого, свободным настолько, чтобы не быть даже против прошлого… Когда боязнь возвращения верблюда полностью исчезает, рычанье льва прекращается. Тогда рождается песня ребенка.
Львом вы должны стать сами. Если вы не решите стать львом, то никогда им не станете. На этот риск должна пойти индивидуальность. Это также и очень опасно, потому что, став львом, вы приведете в раздражение окружающих вас верблюдов.
От верблюда до льва — это эволюция. Ото льва до ребенка — это революция. Первая стадия, стадия верблюда, была зависимостью; вторая стадия была независимостью; но в невинности человек познает, что нет ни зависимости, ни независимости. Существование есть взаимозависимость — все в нем зависит друг от друга. Оно все едино .
Рождается чувство целого: нет ни «я», ни «ты», ни фиксации на «да» или «нет», ни непреодолимой привычки всегда говорить «да» или всегда говорить «нет». Больше текучести, больше спонтанности; нет ни послушания, ни непослушания, — есть спонтанность. Рождается ответственность. Человек откликается на существование, не реагирует из прошлого, не реагирует из будущего.
Верблюд живет в прошлом, лев живет в будущем, ребенок живет в настоящем, здесь и сейчас.
Адам ест плод, становится львом. Адам, прежде чем съесть плод с Древа Познания, был верблюдом. И когда он снова отторгает от себя плод, отбрасывает знание, он становится ребенком Этот ребенок равнозначен Христу. Христос снова и снова говорит своим ученикам: «Кайтесь!» Слово «каяться» на иврите значит «вернуться», «прийти назад»; Сад Эдема все еще ждет вас. Отторгните яблоко знания, и двери будут перед вами открыты.
Верблюд — это Адам, прежде чем съесть яблоко, лев — это Адам, съевший яблоко, и ребенок — это Адам, ставший Христом, снова вернувшийся домой. Будда называет это нирваной , Иисус называет это Царством Божьим. Вы можете называть это как хотите: дао, дхаммой, мокшей . Слова здесь не очень важны; это бессловесное молчание, безмысленная невинность.

Слово любовь может иметь два абсолютно разных значения — не только разных, но диаметрально противоположных В первом значении любовь означает отношения, во втором любовь — это состояние бытия. ... Но любовь как состояние бытия — совершенно другая. Она означает, что вы просто полны любви, вы не создаете из нее отношений. Ваша любовь — точно как аромат цветка. Она не создает отношении, она не требует, чтобы вы были тем-то и тем то, вели себя определенным образом, действовали определенным образом. Она ничего не требует. Она просто делится. И в том, что она делится, нет никакого желания награды. То, что она делится, само по себе награда .
Когда любовь становится для вас ароматом, в ней есть безмерная красота — и нечто, что несоизмеримо выше так называемого человечества — в ней есть нечто от божественного.
Когда любовь — это состояние, вы никак не можете ее применить, вы ее излучаете
Пусть любовь будет для вас состоянием существа Вы не влюбляетесь, но просто полны любви Это просто ваша природа . Любовь для вас — только аромат вашего существа. Даже в одиночестве вас окружает любящая энергия. Даже если вы касаетесь чего-то, стула, ваша рука источает любовь. Это состояние любви не направленно.
но вы можете быть в состоянии любви, только если отбросите старый умственный образец отношений. Любовь — это не отношения. Но любовь так ценна, что должна быть защищена от всякого рода загрязнения, замутнения, любого рода яда. Отношения ее отравляют. Я хочу, чтобы мир состоял из индивидуальностей. Даже использовать слово «пара» мне больно Две индивидуальности разрушены, а пара — не предмет красоты.
Пусть мир состоит только из индивидуальностей, и каждый раз, когда любовь расцветает спонтанно, пойте ее, танцуйте ее, живите ее; не создавайте из нее цепей. Не пытайтесь удерживать в рабстве никого другого и не позволяйте никому другому удерживать в рабстве себя.
Без любви вы без крыльев.

...единственное, что нужно постоянно помнить, — это само-вспоминание. Вы не должны забывать себя. И всегда двигайтесь из глубочайшего внутреннего ядра своего существа. Пусть действия текут оттуда, из самого центра вашего существа, и все, что вы будете делать, будет добродетельным. Добродетель — это свойство осознанности. Если вы делаете что-то не из своего центра, а из периферии, это может не выглядеть как грех, но это грех. Общество может быть довольно вами, но вы не можете быть — довольны собой. Общество может вас хвалить, но глубоко внутри вы будете продолжать осуждать себя, потому что знаете, что упустили жизнь, — не получив взамен ничего. Живите жизнь из самого центра. Именно в этом состоит вся медитация. И мало-помалу вы начнете чувствовать дисциплину, которая вам не навязана, не привита, но которая возникает спонтанно, возникает так же естественно, как распускается цветок. Тогда вам будет доступна вся жизнь, и вам будет доступно ваше существо во всей его полноте. И когда все ваше существо во всей полноте и жизнь встречаются, между ними двумя возникает то, что несет свободу. Между ними двумя возникает то, что называется нирваной.

[просто Соня]

БУНТАРСТВО, НЕ РЕВОЛЮЦИЯ

Человек не достиг той точки, в которой правительства могут быть распущены. Акцент Кропоткина на том, чтобы распустить правительства. Мой акцент — на том, чтобы поднять уровень сознания человеческих существ до такой точки, в которой правительства станут — сами собой — бесполезными. До той точки, в которой суды начнет закрываться, в которой полиция начинает исчезать, потому ей нечего делать, и судьям говорят: «Ищите другую работу». Я анархист в совершенно другом измерении. Пусть сначала люди будут готовы, и тогда правительства исчезнут сами собой. Я не за то, чтобы уничтожать правительства; они исполняют определенную потребность. В человеке столько варварского, столько уродливого, что если отменить силу, все общество придет в хаос.
Правительства испарятся, как роса на утреннем солнце. Но это совершенно другая история, совершенно другой подход. Пока этот момент не наступил, правительства нужны.
Это просто. Если вы больны, нужно лекарство. Такой анархист, как Кропоткин, хочет уничтожить лекарства. Я хочу, чтобы вы были здоровыми и не нуждались в лекарствах. Автоматически вы их выбросите — что вы будете делать с этими лекарствами? Я не против лекарств, я против болезни человеческих существ, которая делает необходимыми лекарства.
Ошо, не будешь ли ты так добр рассказать о свободе ОТ и о свободе ДЛЯ?

Свобода от — всегда от прошлого, свобода для — всегда для будущего.
Свобода для — это духовное измерение, потому что ты движешься в неизвестное и, может быть, однажды — в непознаваемое. Она даст тебе крылья. Свобода от, самое большее, может снять с тебя наручники. Это не обязательно принесет пользу — и вся история это подтверждает.
Вы можете это видеть во всем мире; страны освободились от Британской Империи, от Испанской Империи, от Португальской Империи — но их ситуация стала гораздо хуже, чем была, когда они были рабами.

В основе вы полностью свободны выбирать, но как только вы выбрали, сам ваш выбор приносит ограничение.
Если вы хотите быть совершенно свободными, не выбирайте. Именно здесь начинается учение о невыбирающей осознанности. Почему все великие мастера настаивают, что нужно просто быть осознанным и не выбирать? Потому что в то мгновение, как вы выбираете, вы теряете часть своей тотальной свободы и остаетесь только с ее частью. Но если вы остаетесь без выбора, ваша свобода остается тотальной.
Есть только одно, что тотально свободно, — и это невыбирающая осознанность. Все остальное имеет ограничения.
И все страны, освободившиеся от рабства, переживают агонию, которую невозможно себе представить. Они никогда не переживали подобной агонии, когда были рабами, они никогда не сталкивались с такой агонией, и всего за несколько десятилетий они оказались в таком аду, что недоумевают: «Зачем мы боролись за свободу? Если это свобода, то рабство было лучше». Рабство никогда не лучше. Просто эти люди не осознают, что они выбрали половину свободы.
Видя это бедственное положение всех революций, я начал думать о бунтарстве, которое индивидуально. А индивидуальность способна синтезировать разрушительные и творческие силы в одно целое в своей невыбирающей осознанности.
И если многие люди переживут это бунтарство, — которое ни против кого не направлено, которое направлено только против собственной обусловленности, — и дадут рождение новому человеческому существу внутри себя, тогда проблема не будет трудной.
Революция должна быть признана устаревшей.
(Ошо «Передача лампы», гл. 42)

Выпадите из массы. Ваша жизнь коротка: может быть, вы будете здесь еще пятьдесят лет, шестьдесят лет, семьдесят лет — вы не можете надеяться, что сможете трансформировать мир, но можете надеяться на то, что, тем не менее, сможете наслаждаться миром и любить мир. Живите в обществе и будьте любящими, живите в обществе, оставаясь никем. Тогда вы можете наслаждаться и праздновать. И путем наслаждения и празднования вы распространите волны экстаза среди других людей.
Старое, безусловно, должно прекратиться, чтобы могло существовать новое,— но старое внутри вас, не снаружи. Я не говорю о старой структуре общества; я говорю о старой структуре вашего ума, — что она должна прекратиться, чтобы могло существовать новое . И один-единственный человек, отбросив старую структуру ума, создает такое огромное пространство для многих, чтобы трансформировать свои жизни, что это невероятно, невообразимо, немыслимо. Один-единственный человек, трансформируя себя, становится первым звеном цепной реакции; тогда начинают изменяться многие другие.

(Ошо «Гость», гл. 12)


Как мы можем помочь нашим детям вырасти во всю полноту потенциала, не навязывая им собственных идей и не вмешиваясь в их свободу?
В тот момент, когда вы начинаете думать, как помочь детям вырасти, вы уже на неверном пути. Для меня функция родителей состоит не в том, чтобы помочь детям расти, — они вырастут и без вас. Ваша функция в том, чтобы поддерживать, питать, помогать в том, что уже растет. Не давать направлений и не давать идеалов. Не говорить им, что правильно, а что неправильно, пусть это будет их собственным опытом .
Ты хочешь, чтобы они были совершенно свободны — свободны от тебя, потому что для них ты представляешь все прошлое. Требуется огромное мужество и огромная любовь со стороны отца, со стороны матери, чтобы сказать детям: «Вы должны быть свободны от нас. Не подчиняйтесь нам — углубляйте собственный разум. Даже если вы заблудитесь, это будет гораздо лучше, чем оставаться рабом и всегда быть правым. Лучше самим совершать собственные ошибки и из них учиться, чем следовать кому-то другому и не совершать ошибок».
Любите детей, наслаждайтесь их свободой. Позвольте им совершать ошибки, помогите им увидеть ошибки, когда они их совершают. Скажите им: «Совершать ошибки не плохо — совершайте как можно больше ошибок, потому что именно таким образом вы научитесь. Но не совершайте одну и ту же ошибку снова, потому что это сделает вас глупыми».
Вам придется самим это уяснить, живя с детьми из мгновения в мгновение, позволяя им всю возможную свободу, даже в мелочах. Самое главное для родителей — это уберечь детей от падения в канаву. И даже тогда не приказывайте им не делать этого, но объясните. позвольте им выбирать. Просто объясните им всю ситуацию.
Дети очень восприимчивы, и если вы обращаетесь с ними уважительно, они готовы слушать, готовы понять. Тогда оставьте их с этим пониманием. И это вопрос только нескольких лет в самом начале; вскоре они укоренятся в своем разуме, и с вашей стороны никакой защиты уже не потребуется . Вскоре они смогут двигаться сами по себе.
Я могу понять ваш страх, что дети пойдут в направлении, которое вам не нравится, — но это ваша проблема. Ваши дети рождаются не для того, чтобы соответствовать вашим пристрастиям или антипатиям. Они должны прожить собственную жизнь, должны радоваться тому, что живут собственную жизнь, — какой бы она ни была.
работа родителей очень деликатна, очень драгоценна, потому что от нее зависит вся жизнь ребенка. Не давайте ребенку позитивной программы — помогите ребенку всеми возможными способами делать то, что ему или ей хочется.

[просто Соня]

ПРЕПЯТСТВИЯ И СТУПЕНИ.
ОТВЕТЫ НА ВОПРОСЫ

Медитация — не что иное, как разрушение всех оков, обусловленностей. разрушение тюрьмы до основания, чтобы вы могли снова оказаться под открытым небом, под звездами, доступными существованию.
Только Будда может быть свободным, только Махавира может быть свободным, Христос, Мухаммед может быть свободным, Заратустра может быть свободным, потому что свобода подразумевает, что теперь человек осознан. Если вы не осознанны, тогда нужно государство, нужно правительство, нужна полиция, нужен суд. Тогда свобода должна быть ограничена со всех сторон.
Если правительства исчезнут, воцарится просто анархия. Свободы не возникнет, если исчезнут правительства, будет просто анархия. И положение будет хуже, чем сейчас.
Таким образом, когда я говорю «свобода», я подразумеваю: будьте ответственны Чем более вы будете ответственны, тем более станете свободными; или, чем более вы будете свободными, тем больше на вас ляжет ответственности. Когда я говорю вам, что вы свободны, я подразумеваю, что вы — бог. Это не вседозволенность, это огромная дисциплина.
Мы взаимозависимы, и не только с деревьями — с солнцем, с луной, со звездами Все находится во взаимозависимости. Наслаждайся этой взаимозависимостью. Не называй ее рабством. Эго не зависимость, это взаимозависимость. Ты зависишь от других, другие зависят от тебя. Это — братство, родство. Самая маленькая травинка находится в родстве с самой большой звездой.
Но во внутреннем мире, во внутреннем царстве ты можешь быть абсолютно свободной. Поэтому весь вопрос во внутреннем. Пойми, что внешняя взаимозависимость обязательна, неизбежна; Это часть природы вещей. Прими ее. И прими это радостно. Прими это! Это наша Вселенная; мы — ее части. Мы — не острова, мы — части целого континента. Мы — не отдельные эго. Твоя идея свободы так или иначе укоренена в идее эго. Мы — не эго. Эго — это ложная сущность; потому что мы не отдельны — как мы можем быть эго? Это хорошо в том, что касается языка; использовать слово «я» удобно, но в нем нет ничего вещественного. Это тень, совершенно пустая. Полезное, удобное слово, утилитарное слово, но не реальность.
Но внутренняя свобода возможна. Она происходит, когда ты входишь глубже и глубже в осознанность. Наблюдай свое тело, наблюдай свой мыслительный процесс. Наблюдай, свидетельствуй весь процесс своих мыслей. Мало-помалу ты осознаешь, что ты — не какая бы то ни было мысль; ты — вообще не ум. Ты — чистое свидетельствование. Этот опыт чистого свидетельствования — опыт тотальной свободы, но это внутреннее явление. И человек, который свободен внутренне, совершенно не жаждет быть свободным внешне. Такой человек способен принимать природу такой, как есть .
Создай внутреннюю свободу посредством свидетельствования, живи из внутренней свободы, и тогда ты сможешь увидеть взаимозависимость снаружи. Это красиво, это — благословение. Тогда нет надобности против нее бунтовать. Расслабься в ней, сдайся ей. И помни: сдаться может лишь человек, который свободен по-настоящему.

Не подразумевает ли слово «бунтарь» борьбу с чем- то? Не изменяешь ли ты смысл слова?

Я не изменяю смысл слова, я его завершаю. Смысл, который ему придают, — это только половина смысла… только негативная сторона смысла; и ничто негативное не может оставаться без позитивного. Свобода от — существенная составляющая, но только негативная составляющая. Если у тебя нет позитивной цели, твоя свобода от бессмысленна. Ты должен также ясно осознавать, за что ты борешься: какая цель у твоей свободы? негативная составляющая — это только начало, но не конец. Позитивная часть составляет цель, завершает весь круг. Ты бунтуешь против того, что мертво, и бунтуешь ради того, что живо.
(Ошо «Бунтарь», гл 13)

За эти годы я пришел к безмерному чувству свободы, в том смысле, что я больше не чувствую себя заключенным в тюрьму национальности или моей личной истории. Но к этому чувству свободы примешивается и грусть. Что такое эта грусть?

У свободы две стороны. Первая сторона свободы — это свобода от. Это первая часть свободы, основание свободы. Она всегда от чего- то. Как только ты достигаешь этой свободы, тебе становится очень легко, хорошо и радостно. И в первый раз ты начинаешь находить радость в собственной индивидуальности, потому что раньше твою индивидуальность скрывали вещи, от которых ты теперь освободился.
Но это только половина — и тогда приходит грусть, потому что второй половины недостает. Свобода от осуществлена, но для чего эта свобода? В самой по себе свободе нет никакого смысла, если это не свобода для чего-то творческого. Пока твоя свобода не превращается в творческую реализацию, ты будешь чувствовать грусть. Потому что ты будешь видеть, что ты свободен, — твои цепи разорваны, ты стоишь под звездным небом, совершенно свободный. Но куда идти? Либо ты воплощаешь свой потенциал в действительность, либо идешь вовнутрь, чтобы найти себя, — но делай что-то со своей свободой. Свобода — это для тебя только возможность. Если ты свободен и чувствуешь грусть, это потому, что ты еще не использовал эту возможность.

Но помни одну фундаментальную составляющую всего вопроса свободы: ответственность и свобода неразрывны. Если ты не хочешь ответственности, то не можешь иметь и свободы. Они приходят вместе и вместе уходят. Если ты откажешься от ответственности, то тебе придется принять то или другое рабство.
Только блаженные люди — творцы. Это может быть просто творением большего сознания, большего опыта истины, сознания, блаженства.
Мне это напоминает о Блаватской. Она всегда носила в руках две сумки. На утренней прогулке, в поезде — эти две сумки всегда были у нее в руках. И она разбрасывала что-то из этих сумок — из окна поезда — на дорогу снаружи, рядом с поездом. И люди ее спрашивали: — Почему ты это делаешь? А она смеялась: — Такая у меня привычка, всю жизнь. Это семена однолетних цветов. Может быть, я больше не вернусь этой дорогой, — а она путешествовала по всему миру, — но это неважно. Когда настанет время, и цветы расцветут, тысячи людей, которые будут каждый день ходить мимо этой железной дороги, увидят эти цветы, эти краски. Они не будут меня знать. Это неважно. — Но определенно одно, я сделаю несколько людей, где-нибудь, счастливыми В этом я уверена. Неважно, узнают они это или нет. Важно то, что я делаю что-то, что принесет кому-то счастье. И, даже если они об этом не узнают, я буду частью их любви Я буду частью радости детей. И я буду частью тех, кто просто пройдет мимо, видя эти красивые цветы.
Тому, кто понимает, что свобода — не что иное, как возможность сделать мир немного более красивым, сделать себя немного более сознательным, не будет грустно.
Негативная свобода может исчезнуть. Свобода должна быть позитивной.
(Ошо «Cam Чит Ананд», гл. 14)

Возможно ли искать путь истины и пытаться освободить свою страну от тирании?

Нет никакого конфликта между поиском истины, поиском духовной свободы, и борьбой с политической. Но величайшее рабство — это рабство твоей души. Освободи ее. Твой поиск истины должен оставаться главной и основной заботой. Параллельно с этим ты можешь продолжать бороться с политическими тираниями.
Моя надежда— на рождение бунтаря. И основное для этого условие — существо трансформации — в свободе твоей индивидуальности. Медитация поможет сделать тебя индивидуальностью. Ты сам — вот главный приоритет. Найди свои корни, найди свою душу, стань бунтарем. Это единственный способ, которым ты можешь помочь человечеству создать Золотое Будущее.

- Кажется, что «я» должно бунтовать против «я». Хотя это единственное «я», которое у меня есть, или которое я знаю и при помощи которого могу бунтовать. Как этой отговорке бунтовать против отговорки?

Что такое бунт? Бунт — это чистое понимание. Ты просто понимаешь, какова ситуация.
Бунт — это очень глубокое понимание, глубинное понимание определенного явления. Бунт всегда удерживает тебя посредине; он придает тебе равновесие .
Я не учу вас бороться с вашими обусловленностями. Поймите их. Станьте в отношении их более разумными. Просто увидьте, как они вами управляют, как они формируют вашу личность, как они постоянно на вас воздействуют с черного хода. Просто наблюдайте. Будьте медитативными. И однажды, когда вы сможете видеть, как работают обусловленности, внезапно будет достигнуто равновесие. В самом своем понимании вы свободны. Понимание — это свобода, та свобода, которую я называю бунтом.
Бунтарь — это не борец; это человек понимания. Он просто растет в разуме.
При реакции остается след. В бунтарстве следа не остается; это сущая свобода.
Еще ты спрашиваешь: «Кто с кем должен бороться?» Ммм..? Этот вопрос возникает, только если необходима какая-то борьба. Поскольку никакой борьбы не нужно, не возникнет и вопрос. Тебе нужно просто быть свидетелем. И свидетельствование — твое оригинальное лицо; тот, кто свидетельствует, — твое настоящее сознание. То, что свидетельствуется, — обусловленность. Тот, кто свидетельствует, — трансцендентальный источник твоего существа.

Жажда свободы так велика, но вместе с тем я вижу, что одновременно с ней возникает много страха.

Это естественно, потому что с самого начала, с самого детства тебя научили зависеть от других, полагаться на их советы, на их руководство. Ты стал старше, но не вырос. Все животные становятся старше. Только у человека есть две возможности: либо становиться старше, как каждое животное, либо вырасти. Вырасти означает избавиться от зависимости. Естественно, поначалу эта возможность создает страх. Тебя окружали твои собственные проекции, и ты думал, что они тебя защищают. Например, с самого начала тебе говорили, что тебя защищает Бог. Даже детям говорят ночью: «Не бойтесь. Спите. Вас защищает Бог». Этот ребенок по-прежнему у тебя внутри, а я говорю: «Бога нет. Ты можешь спать в темноте и ничего не бояться. Тебя никто не защищает». Но это значит, что ты не можешь спать; ты боишься, нужен кто-то, чтобы тебя защитить. Бог был подделкой, но он помогал.
Прежде всего, темнота красива. В ней есть безмерная глубина, молчание, бесконечность. Свет приходит и уходит; темнота остается всегда, она выглядит более существующей, чем сам свет. Для света необходимо какое-то горючее, для темноты никакого горючего не нужно — она просто есть. И для расслабления свет не подходит. Свет создает напряжение, удерживает вас в бодрствовании. Темнота позволяет вам расслабиться, отпустить.

В темноте нет ничего страшного, и вся идея страха темноты — это проекция. Тогда нужен Бог — другая проекция — который защищал бы вас в темноте.
Конечно, свобода заставит тебя бояться многих вещей. Будь бдителен. Смотри глубоко во все, что заставляет тебя бояться. И ты будешь удивлен: если глубоко посмотреть во что угодно, что заставляет тебя бояться, оно исчезает . В мире бояться нечего. Тогда ты можешь наслаждаться свободой и ответственностью, которую она приносит.
Ответственность делает тебя взрослым. Она делает тебя кристаллизованным. Она снимает с тебя все цепи, которые сковывали тебя и твою психологию.
Вы преувеличиваете свои страхи. Просто посмотрите на них, и благодаря самому этому они начнут уменьшаться в размерах. Вы на них никогда не смотрели, вы бежали от них. Вы создавали проекции, чтобы защититься от страхов, вместо того чтобы посмотреть им прямо в глаза. Бояться совершенно нечего; все, что нужно, — это лишь немного больше осознанности. все, чего ты боишься… — поймай это, посмотри на него внимательно, так, как смотрит ученый. И страх начнет таять, как снежинка. К тому времени, как твой взгляд станет тотальным, страх исчезнет. И когда свобода лишена всякого страха, она приносит такое благословение, что нет слов, чтобы его выразить.

[просто Соня]

ЭПИЛОГ. ИСТИННАЯ СВОБОДА — ДУХОВНА

Истинная свобода — всегда духовна. Она имеет некую связь с вашим глубочайшим внутренним существом, которое нельзя заковать в цепи, на которое нельзя надеть наручники, которое нельзя заключить в тюрьму. Да, тело может страдать от всех этих вещей, но ваша душа — внутренне и неотъемлемо свободна. Вам не нужно просить этой свободы, не нужно за нее бороться. Она уже есть, есть в это самое мгновение. Когда вы обращаетесь вовнутрь, все цепи, все тюрьмы, рабство во всех формах исчезает — а форм у него много. Свобода только одна; форм рабства много — точно как истина одна, а форм лжи могут быть тысячи. Что такое в точности эта внутренняя субстанция свободы? Она состоит в том, что вы свободны от прошлого, что вы свободны от будущего . У вас нет воспоминаний, которые приковывают вас к прошлому, тащат вас всегда назад — что противно существованию; ничто не движется вспять. И это свобода также и от воображения, желания, жажды — они тащат вас в будущее.
Ни прошлого, ни будущего не существует. Все, что есть в ваших руках, — это настоящее. И тот, кто живет в настоящем, освобожденный от бремени прошлого и будущего, знает вкус свободы. Нет никаких цепей — цепей воспоминаний, цепей желаний. Это настоящие цепи, сковывающие душу и никогда не позволяющие вам жить в этом мгновении, которое — ваше., я не вижу, как без медитативного ума человек когда бы то ни было может быть в свободе.
Свобода — это ваше индивидуальное дело. Она абсолютно субъективна. Если вы выбрасываете весь мусор прошлого, все желания и амбиции, относящиеся к будущему, в это самое мгновение вы свободны — свободны, как птица на крыле, и все небо — ваше . Может быть, даже небо — не предел.

Но человек так влюблен в собственное несчастье, что не может понять идею свободы, потому что быть свободным — значит быть свободным от несчастья. И кажется, человек боится быть свободным. Он хочет, чтобы на небе был некий отец, хотя бы для жалоб и молитв. Без Бога в небе он чувствует себя заблудившимся ребенком. Поскольку вам нужна фигура отца, вы изобретаете Бога, который о вас заботится. Это ваше изобретение — определенный способ, которым вы поклоняетесь самим себе, окольным путем.
Тысячи лет многих форм рабства приучили вас так бояться быть свободными — тогда как это ваше право от рождения, ваше высочайшее блаженство. Человек понимания освобождает себя от бремени. И все цепи, тяжелым грузом обременявшие его сердце, — хотя он и привык к этой тяжести, — исчезают. В то мгновение, как цепи исчезают, у вас начинают расти крылья, чтобы лететь в небо. Тогда все небо, полное звезд, — ваше.
Но помните: само желание свободы может стать очередными оковами. Все желания вас порабощают; желание свободы — не исключение… по той простой причине, что все желания обитают в будущем Тот, кто действительно свободен, даже не знает о рабстве или свободе, но просто наслаждается свободой. Это само качество его существа.
Все цели неизбежно оказываются в будущем, а всякое желание будущего осуществления — не что иное, как попытка скрыть несчастье в настоящем. Все те дни, что вы прожили, вы прожили рабом, потому что никогда не заботились о настоящем. Я говорю вам, что настоящее — единственная существующая реальность. Будущее есть лишь в вашем воображении, прошлое есть лишь в вашей памяти. Их не существует. Все, что существует. — это настоящее мгновение. Быть полностью бдительным в настоящем, собрать все сознание из прошлого и будущего и сосредоточить в настоящем — значит узнать вкус свободы. Вы не живете. Вы только желаете жить. Вы надеетесь жить однажды, надеетесь, что эта ночь не будет длиться вечно, что когда-нибудь, наверное, настанет рассвет. Но для раба нет рассвета. Он обречен жить в темноте, даже не осознавая, что есть такая вещь, как свет.

Не принимайте свою так называемую жизнь как данность. Эта жизнь — еще не все. Вы должны претерпеть революцию; и эта революция связана с вашей духовностью, с осознанностью — когда ваше глубочайшее внутреннее ядро наполнено светом, внешний свет тоже начинает его отражать.
Поскольку ваши привычки так стары, — ваши старые спутники, — они вновь и вновь попытаются сделать вас несвободными. Чтобы выйти за их пределы, нужна непрерывная осознанность. Вы должны наблюдать, когда они приходят, и распрощаться с ними навсегда. В этом состоит основная суть саньясы. Тогда внезапно вы начинаете соучаствовать с этими прекрасными деревьями… с этими прекрасными розами, с прекрасными звездами — все они свободны.
Кроме как в человеке, нигде в мире рабства не существует. И освободиться из него нетрудно. Не рабство цепляется за вас. Вот реальность: вы цепляетесь за рабство. Ваши цепи — это ваша собственная ответственность. Вы их приняли; поэтому они есть.
В полной осознанности скажите им: «До свиданья, вы были с нами долго. Довольно, мы уходим». Чтобы принести вам свободу, нужна просто осознанность, но в том, чтобы цепляться за рабство, есть определенный интерес.

В то мгновение, когда вы свободны от прошлого и будущего, просто сядьте рядом с деревом, шепните что-то дереву, и вскоре вы узнаете, что оно отзывается. Конечно, его отклик не будет облечен в слова; может быть, оно осыпает вас цветами; может быть, оно танцует на ветру. И если вы сядете очень близко, так, чтобы спина касалась дерева, то начнете испытывать новое ощущение, которого никогда раньше не испытывали. Дерево вибрирует любовью к вам.
И никто за это не ответствен, кроме вас. И вопрос не в том, чтобы постепенно отбросить все те вещи, которые делают вас несчастными. Многие люди приходят ко мне и говорят: «Мы тебя поняли; постепенно мы отбросим свои несчастья». Но рабство никогда не отбрасывается постепенно: либо вы поняли и свободны, либо не поняли, или, может быть, только притворяетесь, что поняли.
Свобода не приходит частями, как не приходит частями и рабство. Когда вы вносите в комнату свет, вы когда-нибудь видели?., уходит ли темнота частями, — одна небольшая часть, за ней другая, становясь в очередь, чтобы покинуть комнату?.. Входит ли частями свет — немного света здесь, немного там, а тут еще немного? Нет, как только вы вносите свет, тотчас же — темноты нет.
В самом понимании того, что такое свобода… вы свободны. Это не дело времени, постепенности.

Нет другого пути, кроме как отбросить все цепи вместе — все те цепи, которые вы начали создавать вокруг себя с самого детства. Может быть, во имя послушания, во имя любви к родителям; во имя уважения к учителям — во имя хорошего… Никогда не пренебрегайте тем, чтобы удалить этикетку и посмотреть, что содержится внутри, и вы будете удивлены: рабство продается каждому ребенку под прекрасными названиями. Вам будет трудно его отбросить, пока вы не увидите, что были привязаны не к самому рабству, но к этикетке, которая была на него наклеена..
Жизнь человеческого существа мала. Будьте в ней решительны: вы должны быть свободны в душе, потому что это единственная свобода, которая возможна .

* * *
Поскольку вы забыли свою реальность и живете в ложном ее заменителе, все ваши действия становятся лицемерными. Вы улыбаетесь, но эта улыбка не идет из сердца. Вы плачете, рыдаете, но эти слезы очень поверхностны. Вы любите, но ваша любовь не имеет корней в вашем существе. Все ваши действия таковы, словно вы сомнамбула — человек, который ходит во сне. Ложная личность — это ваш сон. Душа — ваше пробуждение.

каждому маленькому ребенку насаждают амбиции. Никто никому не говорит: «Просто будь собой». Каждому даются великие идеалы: «Будь Гаутамой Буддой. Не продолжай просто оставаться собой — ты ничтожество».
Вы продолжаете верить в личность всю свою жизнь. И она болезненно самолюбива, потому что очень тонка — тонка в том смысле, что она ложна. Именно поэтому; эгоист — такой болезненно самолюбивый человек.
Вы никогда об этом не думали? Вы вошли в мир без имени, но если кто-то скажет что-то плохое о вашем имени, вы будете готовы начать борьбу — даже не думая, что пришли в этот мир без имени; это имя — ложный ярлык. У вас нет имени — ваша реальность безымянна.

Весь мир может быть полон света, но внутри себя вы живете в темноте. Какой смысл в мире, полном света, если внутри вас нет даже небольшого пламени? Мало-помалу попытайтесь понять, что все, что было к вам прибавлено после вашего рождения, — не ваша истинная реальность. И по мере того как фрагменты личности исчезают, вы начинаете осознавать внутри огромное небо, такое же безграничное, что и небо снаружи… потому что существование всегда остается в равновесии. Внешнее и внутреннее остаются в гармонии и равновесии. Ваша сущность — не то, что ограничено телом; ваша настоящая душа — то, что не сгорит, даже если будет сожжено ваше тело.
Кришна прав, когда говорит: «Никакое оружие не может даже меня коснуться, и никакой огонь не может меня сжечь». Он говорит не о теле, не о мозге, не о личности, — все они будут уничтожены; но внутри вас есть нечто неразрушимое, бессмертное, вечное. Оно было прежде вашего рождения и будет с вами после смерти, потому что это — вы сами, ваше первозданное существо. Знать его — значит быть свободным, свободным от всех тюрем: от тюрем тела, от тюрем ума, от тюрем, существующих вне вас.
Просто проживите свою жизнь как большую радость и празднование, как дар существования. Танцуйте с деревьями на солнце, под дождем, на ветру. Священных писаний нет ни у деревьев, ни у животных, ни у звезд, как нет у них и никаких святых. Кроме человека, никто не одержим мертвыми.

Для каждого нового поколения пусть остается открытое пространство, чтобы исследовать, чтобы найти истину, потому что нахождение истины менее блаженно, чем ее поиск. Паломничество — вот в чем суть, не достижение храма.
Глубоко внутри вы хотите, чтобы кто-то диктовал вам условия и стиль жизни. Вы так боитесь совершать ошибки… потому что, если вы свободны, естественно вы совершите множество ошибок. Но помните, это — способ жить.
Много раз вы будете падать. Ничего страшного. Поднимитесь снова и научитесь не падать. Будьте бдительнее. Вы будете совершать ошибки, но не совершайте одну и ту же ошибку дважды. Именно так человек становится мудрым. Именно так человек становится индивидуальностью, становится гордым, как кедр, который поднимается высоко и тянется к звездам. Не оставайтесь карликами. Пытайтесь достичь предельных высот, к которым вы только способны.
И я говорю вам, что в мире не рождается ни одного человека, который не обладал бы определенной способностью, которая может сделать его гордым, который не нес бы в недрах себя некую способность произвести, дать рождение чему-то новому и красивому, сделать существование богаче. Нет ни единого человека, который пришел бы в мир пустым .
Когда вы выходите за пределы ложной личности, то внезапно открываете небо, у которого нет пределов. Некоторые называли его Богом, некоторые называли его Брахмой, но самое лучшее слово было найдено Махавирой и Гаутамой Буддой: они назвали его мокшей. Мокша значит «тотальная свобода» — свобода от всего, что вас сковывает, свобода от всего, что ложно, свобода от всего, что обречено умереть. И когда вы становитесь свободны от всего, что ложно и смертно, тотчас же перед вами открываются двери бессмертия.
Я надеюсь, что никто из вас не упустит возможности этого танца, этой песни, этой музыки вечности.

[просто Соня]

Там, где страшно - Пема Чодрон

Пема Чодрон — первая женщина Запада, принявшая монашество в буддизме, выдающаяся ученица великого тибетского мастера Чогьяма Трунгпа. «Там, где страшно» — это беседы Чодрон с её учениками. Цикл встреч «Там, где страшно» посвящён тому, что такое человеческие страхи и как они влияют на нашу жизнь, как находить точку опоры среди ежедневно возникающих проблем и неурядиц, как извлекать силы и мудрость из сложных, дискомфортных, даже критических жизненных ситуаций. Книга адресована широкому кругу читателей и, несмотря на насыщенность цитатами восточных мудрецов и ссылками на буддийские учения, вполне доступна и применима к жизни любого человека, вне зависимости от принадлежности к какой-либо религии или традиции.

Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_tam-gde-strashno.htm
https://audioknigi.club/chodron-pema-tam-gde-strashno
Чодрон Пема - Когда не везет. Советы сердца в трудные времена
https://naturalworld.guru/kniga_kogda-n ... remena.htm
https://audioknigi.club/chodron-pema-kogda-ne-vezet



Пема ЧОДРОН
там, где страшно

Бодхичитта (просветленное сознание)

«Читта» можно перевести как «ум», а также «сердце» или «отношение». «Бодхи» означает «пробужденный», «просветлённый», «полностью открытый».
Бодхичитта также имеет отношение к состраданию, к способности чувствовать боль других существ. Не имея контакта с бодхичиттой, мы отгораживаемся от этой боли, потому что она пугает нас. Мы выстраиваем вокруг себя защитные стены из мнений и предубеждений, потому что боимся быть уязвлёнными. Ещё больше эти стены укрепляются нашими эмоциями: гневом, страстными желаниями, безразличием, ревностью, завистью, высокомерием, гордыней. К счастью, наше «чуткое место», наша врождённая способность любить и проявлять заботу о других образует трещину в этих стенах, в укреплениях, которыми мы окружаем себя из страха, появляется естественная брешь. И мы можем научиться находить эту брешь, замечать этот уязвимый момент любви, благодарности, чувства одиночества, смущения или неполноценности, чтобы использовать его для пробуждения бодхичитты.
Чтобы лучше понять бодхичитту, можно провести аналогию с разбитым сердцем. Хотя в разбитом сердце иногда рождается тревога и паника, гнев, обида или осуждение, за этими внешними защитами скрывается истинная глубокая печаль, которая связывает нас со всеми, кто когда-либо любил. И эта истинная печаль может научить великому состраданию. Она может смирить, когда мы высокомерны, смягчить, когда немилосердны. Она пробуждает нас, когда мы спим, и проникает сквозь наше безразличие. По существу, эта постоянная сердечная боль является благословением, когда мы принимаем её полностью, мы способны разделять её со всеми живыми существами.
Будда говорил, что просветление всегда присутствует в нас. Даже в самые тяжёлые моменты, когда мы совершенно замкнуты в себе и не видим никакого выхода, мы не отделены от пробужденного состояния. Это весьма революционное утверждение: даже у самых обычных людей, таких как мы с вами, эмоционально неуравновешенных и с замутненным сознанием, есть этот просветлённый ум, бодхичитта. Открытость и сострадательность бодхичитты составляют нашу истинную изначальную природу. И даже когда наши неврозы значительно преобладают над мудростью, и мы испытываем смятение и безнадёжность, бодхичитта, подобно ясному небу, всегда с нами, неподвластная временно набегающим облакам.
Конечно, мы так привыкли к этим облакам, что нам уже сложно поверить в учение Будды. Однако факт остаётся фактом: какие бы тяжёлые моменты мы ни переживали, какие бы страдания ни испытывали, мы всегда можем соприкоснуться с благородным сердцем бодхичитты. Оно всегда доступно нам, и в радости, и в горе.

Существует два уровня бодхичитты. Первый — абсолютная бодхичитта, непосредственный опыт, свободный от каких-либо концепций, мнений и нашего обычного стремления всё понять. Это некая благодать, которой мы не можем найти никакого объяснения. Так случается, когда в глубине души возникает чувство, что нам совершенно нечего терять. Второй уровень — относительная бодхичитта, способность открывать свои сердце и ум страданиям, не замыкаясь в себе и не отгораживаясь.
Того, кто целенаправленно работает над пробуждением абсолютной и относительной бодхичитты, называют бодхисаттвой , или воином. Это не воин, который убивает, а воин, который проповедует не-агрессивность и слышит плач всего мира. Воин-бодхисаттва — это тот, кто готов практиковать в пылу сражения, то есть участвовать в сложных ситуациях, чтобы облегчить страдание. Он также стремится разрушить личное сопротивление и самообман, чтобы раскрыть в себе незамутненную энергию бодхичитты. Нам известно много совершенных воинов, таких, как Мать Тереза и Мартин Лютер Кинг, которые пришли к полному пониманию, что наибольшее зло в мире происходит от наших собственных агрессивных умов, и посвятили свои жизни тому, чтобы помочь другим людям осознать эту истину. И есть много других, менее заметных людей, которые также всю свою жизнь стремятся открывать сердца и умы и помогать в этом другим. Подобно им, мы тоже можем научиться относиться к себе и к миру как воины, постоянно работая над пробуждением в душе храбрости и любви.
Существует много различных методов, которые помогают культивировать в себе эти качества. Одни практики развивают способность радоваться, отпускать, любить и плакать; другие учат быть открытыми неизвестности; третьи помогают сохранять присутствие духа в такие моменты, когда обычно мы закрываемся и отгораживаемся.
Где бы мы ни находились, в каких бы ситуациях ни оказывались, мы можем практиковать путь воина. Практики медитации, любящей доброты, сострадания, радости и невозмутимости помогают открыть в себе «чуткое место», бодхичитту. Мы можем находить его, когда охвачены горем или чувством благодарности, страхом или яростью; можем соединяться с ним, когда чувствуем себя одиноко или испытываем сострадание.

Часто мы предпочитаем такие практики, которые не вызывают неприятных ощущений и дискомфорта. И в то же время хотим исцелиться. Путь воина не таков. Воин должен принять, что невозможно узнать, что случится с ним в следующий момент. Обычно мы пытаемся контролировать то, что не поддаётся контролю, постоянно стремимся к предсказуемости, безопасности и комфорту. Но истина состоит в том, что мы не можем избежать неизвестности. И эта неизвестность интригует нас и в то же время пугает.
Путь воина не обещает «счастливого конца». Просто это «я», которое всего боится и хочет безопасности, которое всё время стремится за что-то уцепиться, в конце концов начинает взрослеть. Суть практики воина состоит не в том, чтобы избежать неизвестности и страха, а в том, чтобы научиться взаимодействию в условиях дискомфорта. Основной вопрос, на котором мы фокусируемся в этой практике: как мы ведём себя в трудных ситуациях, как справляемся со своими эмоциями и непредсказуемыми событиями повседневной жизни?
Очень часто мы похожи на робких птенцов, которые боятся покинуть своё гнездо. Мы всё сидим и сидим в этом гнезде, где давно уже неуютно, куда никто не прилетает нас кормить, никто не защищает и не согревает, но мы всё продолжаем надеяться, что мама-птичка вернётся. Мы совершили бы безграничное благо по отношению к себе, если бы покинули гнездо. Конечно, это требует храбрости. И, конечно, для этого нужны веские причины. Но даже если мы не собираемся практиковать путь воина, то можем задать себе вопрос: «Что я выбираю — взрослеть и бесстрашно участвовать в жизни, или жить в страхе и умереть в страхе?»
Все существа без исключения способны испытывать глубокие чувства: сильное горе, боль, неуверенность. А значит просветлённое сердце, бодхичитта, есть у всех нас. … На этой церемонии не было ни речей, ни молитв, только непрестанно звучало одно из основных учений Будды:
Ненависть невозможно побороть ненавистью.
Только любовь может её исцелить.
Это древний и вечный закон.
Тысячи людей повторяли эти слова и плакали, осознавая, что истина, заключённая в них, сильнее, чем их страдание. Вот какой силой обладает бодхичитта. Она способна вдохновлять и поддерживать как в светлые, так и в смутные времена. В нас как бы открывается источник храбрости и мудрости, о существовании которого мы даже не догадывались. Подобно тому, как путём алхимии любой металл можно превратить в золото, бодхичитта способна, если мы ей позволим, трансформировать любое действие, слово или мысль в средство для пробуждения сострадания.

[просто Соня]

Мачиг Ламбдрон
ОТСЕКАЯ НАДЕЖДУ И СТРАХ
[Устная линия передачи полного разъяснения священного учения Чод]



Сокровищница великой тайны всех Победоносных,
Несравненное и священное учение ЧОД,
Подобно солнцу, встающему на небесах,
Пусть распространится по всей земле!

Предисловие Намхая Норбу Ринпоче

Текст, перевод которого публикуется здесь, является одним из первоисточников в линии традиции учения Чод. Он часто цитируется не только в трудах поздних представителей линии Чод, но и в трудах других школ буддизма и бон, со ссылками на него, как на подлинную "терма", как на текст, записанный в ранние времена непосредственно от самой дакини Мачиг Лабдон.
Эти наставления по практике Чод отсекают корень цепляния за эго. Это полные и глубокие наставления, кроме того, это учение является особой Упадешей для освобождения в изначальной природе всех мыслей и активности клеш в потоке личностного осознания.
Из множества существующих текстов подобных наставлений, эта книга является важной для рождения понимания принципов практики Чод в потоке сознания.
Мачиг Лабдон трактует "видение" как непосредственное восприятие реальности, не обусловленное двойственным смотрением.
Второй аспект пути, "созерцание"— это развитие видения и избавление от сомнений, углубление акта различения процессов обусловленности. Многократное использование "видения" недвойственной сути ума практическим способом позволяет обрести способность самоосвобождения.

говорится о трех стадиях освоения Чод.
Первая стадия, называемая "Раскрытие врат неба", включает в себя все предварительные практики, существующие в тибетском буддизме, получение передачи силы и т. д. Основной метод здесь — это практика перемещения осознания из физического тела в пространство над собой с целью вхождения в состояние необусловленности умом. Это понимается как сущностная практика Праджняпарамиты. Также это сравнимо с первым заветом Гараба Дордже, который гласит, что сначала нужно получить "прямое введение" в состояние ригпа.
Вторая стадия называется по-тибетски "люйджин", или подношение физического тела и включает в себя практику на различных местах силы. Существуют наставления о признаках таких мест и т. д. Основной метод здесь — это призывание различных природных сил, кармических кредиторов, даков и дакини, Пробужденных существ с целью символического подношения им своего физического тела. Цель этой практики — развитие и углубление состояния ригпа путем отсечения привязанности к эго и физическому телу и скорейшее накопление положительной энергии и изначального осознания. Это ключевой момент в практике Чод. Другими словами, для практики Чод нужно иметь реальный личный опыт состояния созерцания, что подразумевает слияние шаматха и випашьяна. С точки зрения учения Махамудры способ подношения физического тела на местах силы есть практика уровня стадии Завершения. Это особый способ практики иллюзорного тела в состояниях бодрствования и сновидений. Она направлена на прорыв барьера между сном и явью самым быстрым путем к состоянию осознавания Ясного Света природы ума. Это в учении Чод называется отсечением. Это же состояние называют открытием шуньяты в учении Мадхьямики, оно же суть стадия несозерцания в Махамудре. Оно же суть бардо созерцания в учении о шести бардо в традиции Ану-йоги. Оно же суть "отсечение спутанности" или Трегчод в учении Дзогчен Упадеша. Это можно сравнить со вторым заветом Гараба Дордже — "оставление сомнений".
Третья стадия — это "преображение скандх в пищу на пути к Пробуждению" Включает в себя дальнейшее продолжение состояния ригпа в повседневной жизни. Здесь в этой точке Чод сливается со всеми буддийскими практиками глубокого созерцания. Существуют также специальные практики Чод для достижения тела света, когда в итоге физическое тело тает в своей истинной природе. Это сравнимо с третьим заветом Гараба Дордже — "продолжение в состоянии ригпа".

ОТСЕКАЯ НАДЕЖДУ И СТРАХ

Невыразимое, безмолвие, Совершенная Мудрость,
Нерожденная и неумирающая природа пространства,
Отдельное самоосознание, объект Извечной Мудрости,
Простираюсь пред Матерью всех Пробужденных!

"Вступление в Праджняпарамита сутру"

Часть вторая
ПУТЬ ПРАКТИКИ ЧОД
Глава 3
ЧИСТОЕ ВИДЕНИЕ
Цели и задачи практики Чод
Чод Махамудры, вмещает в себя все другие учения. Она — сердце всех учений Будды, вершина всех колесниц, высокая сущность, объединяющая сутры и тантры, дхармата, самоосвобождающая от четырех аспектов Мары, мощный способ уничтожения пяти ядов, высший метод, клинок, рассекающий корни и путы цепляния за эго, воин-победитель на поле битвы сансары, магическая сила, пожирающая восемьдесят четыре тысячи аспектов обусловленности, высшее лекарство, излечивающее четыреста четыре болезни, способ достичь состояния Будды за одну жизнь, не возлагая надежды на будущее. В этом отличие священного учения Чод от других направлений. Я, йогини, обладаю этой особой дхармой.
Все существа обладают страхом, но единожды испугавшись, все равно не меняются и продолжают свои привычные действия. Мимолетное видение отсутствия эго важнее, чем сто лет практики, потакающей эго. Важнее вспомнить хоть на миг о смерти, чем сто лет учиться и проповедовать.
Я, нищая йогини, говорю вам, что когда придет время умереть, вы не сможете взять ничего из того, что вы так любили и лелеяли, даже свое любимое тело вам придется оставить здесь. Если освободиться от цепляния к внешнему и внутреннему, то нельзя найти причины, которые держат нас здесь. Нужно превратить все в пищу на духовном пути, не жалея даже свое тело и жизнь, поднести его желающим. Когда вы сможете поднести свое тело, то что говорить о привязанности к вещам и славе — вы выбросите их, как прах! Встречая болезнь и обуславливающие ситуации, пребывать в состоянии видения отсутствия эго и побеждать ситуацию силой самадхи, для этого не нужны никакие лекарства и прочее. Говорить о пользе всех живых существ и не желать совершать даяние тела и собственности? Как Благословенный в прошлом совершил реальное подношение своего тела без всякой жалости к себе, разве не ощущаются последствия этого поступка до нынешнего дня? Я отдала все: тело, собственность, богатство, энергию благих дел без всякой жалости к себе для помощи всем живым существам.
Я чиста и незапятнанна желанием личной выгоды, даже с кончик волосинки этой грязи нет на мне. Я обрела уверенный ум. Любовь, Сострадание и Бодхичитта — не пустые слова для меня, я слилась с ними воедино, и я называю это Священной Дхармой практики Чод.

Вселенная, живые существа, все дхармы не являются реальными, здесь нет ни одной реально существующей пылинки. Природа того, что мы воспринимаем, пуста. та Махамудра, которую я сейчас вам разъясняю, есть Махамудра пустоты и видения. "Чаг" — символ объективного мира, "Джя" — символ его пустой природы, отсутствие истинной реальности явлений (по-тибетски Мудра — это "Чагджя"). Все дхармы — великая пустота, их природа не создана реально. Стать неделимым с пустотой — таково значение термина "слияние". Достигнув прозрения через вхождение токов энергии сознания в центральный канал, человек имеет особый опыт блаженства, ясности и пустоты. Он познает в нем настоящее, прошлое и будущее, познает все феномены бытия и распространяет свет во все концы Вселенной. Светом своих достоинств он усмиряет и умиротворяет множество людей и существ иного мира. Вот в чем принцип, глубина и особенность моего учения и его отличие от других учений.
Мое учение — это учение результата или Великое Совершенство (Дзогчен, Маха-Ати), ибо все явления бытия, как сансара, так и нирвана, есть единая, совершенная природа сознания. Ибо, если осознать совершенство единого сознания, то познаешь и совершенство всех феноменов бытия. Поэтому мое учение есть Дзогчен (Великое Совершенство).
Так говорила Мачиг, разъясняя свое учение слушавшим ее ученикам.
Самая Джя Джя Джя!