Инерция и острота
Ты спрашивал, как добиться того, чтобы хорошие и плохие чувственные впечатления воспринимались мгновенно, как вспышка света.
В целом, впечатления органов чувств, возникающие в пробужденной осознанности, как бы они ни ощущались – все без исключения превращаются в медитацию. Однако если ты погружен в мягкое и ровное состояние покоя, в котором не обнажилось естественное осознавание, и внезапно появляется чувственное впечатление – например, раздается человеческий голос или собачий лай – создается ощущение, будто твой покой нарушен. Если это так, значит, ты привязался к временному переживанию, а не практикуешь в состоянии обнаженного обычного ума.
Человек, которому свойственна такая практика, будет чувствовать себя уютно, медитируя в тихом отдаленном месте, но его медитация прервется, едва только раздастся звук или появится любое другое чувственное впечатление. Поучения здесь согласуются с тем, что ты говоришь. Признак поверхностной шаматхи – если в состоянии безмолвия внешние впечатления воспринимаются как гром с ясного неба и покой нарушается. В этом случае необходимо уделить внимание практике випашьяны. Вот почему появилась история о том, как великий Пхагмо Друбпа просил некоторых учеников устроиться медитировать возле беспрестанно хлопающей двери и таким образом помогал им развиваться. Нечто подобное делал Геше Чаюлва: когда его ученики погружались в медитацию, он с грохотом хлопал металлическими тарелками.
Как видно из этих примеров, важнее вызвать яркость осознавания, чем просто покоиться в переживании инертного безмолвия. Необходимо также уметь принимать любое мешающее чувственное впечатление, возникшее во время медитации. Потому и сказано, что главное всегда – качество ясности и пробужденности самого обнаженного обычного ума, а не туманный и расплывчатый опыт покоя.
Можно долго упражняться в смутной шаматхе без ясности —
И не познать свою природу
Потому смотри глазами обостренного осознавания
И медитируй, повторяя короткие сессии.
Вызывая ясность осознавания, ты узнаешь обнаженный ум, не погружаясь в безмятежный покой. Такое переживание приносит випашьяна (ясное видение), и на ней основаны все важнейшие моменты медитационный практики.
Кроме того, во время различных состояний, таких как страдание, сильный гнев, другие мешающие эмоции или болезнь, в качестве ядра практики следует принять осознавание, которое их замечает. Наставления по единому вкусу не сложнее, чем это поучение.
Пробуждаемая таким способом внимательность будет узнавать твое естественное состояние во всем, что переживается, поскольку ты не пытаешься производить запутанные мысли,
либо мышление неизбежно превращается в Состояние истины, либо все воспринимаемое становится практикой медитации. Хотя есть много видов медитации и постмедитации, все они суть не что иное, как присутствие или отсутствие самосознающей внимательности.
Великие мастера считали, что вплоть до достижения среднего уровня немедитации бывает только кажущаяся медитация и постмедитация, а не реальная.
Другие традиции объясняют, что вплоть до обретения ступени великой простоты следует медитировать в режиме отдельных сессий – медитации и постмедитации. Когда уже постигнута простота, мы переходим в область единства медитации и постмедитации. Все эти разные методы обучения предназначены для того, чтобы помогать людям с различными способностями.
Прославленный мастер Падмасамбхава в большинстве поучений о Великой печати сводит медитацию и постмедитацию к присутствию или отсутствию пробужденной внимательности. Причина в том, что единственный водораздел между сансарой и нирваной пролегает там, где заканчивается запутанность, где неосознанность сменяется осознанностью. Он также сказал:
Нет медитации или постмедитации,
Которая превосходила бы по важности умение не загрязнять свой обнаженный обычный ум созданием или исправлением чего-либо!
Насколько можете, продолжайте воздерживаться от этих действий, не поддаваясь заблуждениям!
Старайтесь применять это умение во всех повседневных делах!
В труде «Самоосвобожденное прямое видение, вводящее в осознавание» он писал:
Это осознавание, свободное от восьми ограничений этернализма и нигилизма,
Называется Срединным путем, потому что свободно от любых крайностей.
Его называют осознаванием, поскольку пробужденная внимательность не прекращается.
Его пустотность наделена природой ясной сознательности,
И потому оно носит название «природа Сугаты».
Если знаешь эту суть – такое знание превыше всего;
Поэтому оно зовется Превосходным знанием.
Поскольку оно изначально вне концепций и крайностей,
Его называют Махамудрой.
Его можно постичь или не постичь —
Вот почему оно зовется основой всего.
Именно это ясное и полностью пробужденное состояние ума,
Невымышленное, обычное и естественное,
Называют обычным умом.
Какое бы из этих сладкозвучных имен оно ни носило,
На самом деле это просто настоящая пробужденность.
Хотеть чего-либо более высокого —
Значит, искать следы, когда слон уже найден.
Ничего такого не найдешь, даже если обыщешь всю вселенную.
Нет пробужденного состояния вне ума.
В том же тексте Падмасамбхава продолжает:
Сансара от нирваны отличается лишь тем,
Чем неосознанность отличается от осознанности.
Наше заблуждение – в том, что мы принимаем свой ум за нечто иное.
Заблуждение и его отсутствие —по сути один и тот же ум.
Поскольку у существ не бывает двух потоков ума,
Освободишься, как только оставишь ум в его естестве, не исправляя.
Когда знаешь, что все восприятие является умом,
Воспринимаешь видимые образы — но это пробужденность без цепляния.
Нас запутывает не восприятие, а цепляние,
И потому мы естественно освобождаемся, когда понимаем,
Что все цепляющиеся мысли – это ум.
Еще ниже мы читаем:
Каждый, кто так практикует,
Достигнет Освобождения,
Будь его способности великими или малыми.
Кунжутное масло содержится в зернах сезама,
Но без отжима его не получить.
У всех существ есть природа Просветления,
Но без практики ее не пробудить.
Поэтому привыкай к естественному осознаванию.