Уилсон - Психология Эволюции

[просто Соня]

Только успешно проходя через каждую стадию эволюции, считает Уилбер, возможно сначала развить здоровое чувство индивидуальности, а затем испытать опыт более высоких состояний, которые превышают личность человека и включают ее в себя.


Путь восхождения полностью трансцендентен и потусторонен. Это пуританизм, аскетизм, йога, и для данного пути характерно обесценивать или даже отрицать тело, чувства, сексуальность, Землю, плоть. Его представители ищут истину и Божественное в ином мире; они считают явления или сансару злом или иллюзией; они стремятся полностью выйти из этого круга. Для представителей Восходящего пути любые Нисходящие пути кажутся иллюзией или даже злом. Восходящий путь прославляет Единое, а не Множественное; Пустоту, а не Формы; Небеса, а не Землю.
Нисходящий путь говорит совершенно о противоположном. Он до самого основания своего мирской, он прославляет Множественное, а не Единое. Он почитает Землю, тело, чувства и часто сексуальность. Он даже отождествляет Дух с чувственным миром, с Геей, с явлениями, и видит в каждом восходе солнца и луны все Духовное, что когда-либо потребуется человеку. Он абсолютно имманентен и презирает все трансцендентное. На самом деле, для представителей Нисходящего пути любая форма трансцендентного считается мифом.

Случайность не объясняет происхождение мира, случайность — это то, с чем борется мир, с чем борется самопреодоление Космоса.

самопреодоление встроено во Вселенную, или, как вы это говорите, самопреодоление является одной из характеристик холонов.
. Это формирующий импульс, телос, существующий Космосе. У него есть направление. Он движется куда-то. Его основой является Пустота; его движущая сила — организация форм во все более сложные холоны. Пустота, творчество, холоны.
Творчество, а не случай, создает Космос. Но из этого не следует, что его можно отождествлять с определенными представлениями о Боге. Именно поэтому я предпочитаю термин «Пустота», который означает также отсутствие каких-то качеств.
Самый простой факт: Дух (или Пустота) безграничен, но он не бездеятелен, не инертен, он проявляет себя через возникновение новых форм, и эта творческая способность является высшей. Пустота, творчество, холоны.

Спектр сознания

Все эти научные описания вообще-то можно обобщить так: основное направление эволюции — увеличение глубины. Это космическая сила самопреодоления — выходить за пределы того, что было прежде, и включать в себя то, что было прежде, увеличивая, таким образом, свою собственную глубину.
«Чем больше глубина холона, тем больше его степень сознания».
: Да. Сознание и глубина синонимичны. Существует спектр глубины, спектр сознания. И эволюция раскрывает этот спектр. Сознание развивается все дальше, все больше осознает себя и все больше себя проявляет. Дух, сознание, глубина — так много слов для одной и той же вещи.

В: Значит, поскольку глубина есть всюду, сознание тоже есть повсюду?
КУ: Сознание — это просто то, как глубина выглядит изнутри. Поэтому да, глубина есть всюду, сознание тоже есть повсюду и Дух также есть всюду. И когда глубина увеличивается, сознание все более и более пробуждается, все более и более раскрывает духовное измерение. Сказать, что эволюция порождает все большую глубину, то же самое, что просто сказать, что она все больше раскрывает сознание и охватывает сознанием предыдущие стадии.

КУ: Дух раскрывается с каждым новым преобразованием и одновременно охватывает старый уровень своего собственного существования и переходит на новую стадию. Превосходит и включает в себя, раскрывает и охватывает, создает и любит, Эрос и Агапе — это различные способы сказать одно и то же. Мы можем очень Просто обобщить все это: эволюция выходит за пределы того, что было прежде, и включает в себя то, что было прежде, сама ее природа заключается в преодолении и включении. Таким образом, у нее есть внутреннее направление, тайный импульс: увеличение глубины, рост внутренней ценности, развитие сознания. Чтобы вообще двигаться вперед, эволюция должна двигаться по этим правилам — ей больше некуда идти!

Я верю, что мы должны пробудиться как часть этого Духа. Сам Дух в нас должен осознать себя, или просветлиться, как сказали бы некоторые, стать сверхсознанием. Глубина увеличивается от подсознания через самосознание к сверхсознанию, этот путь ведет к ошеломляющему признанию полного единства с сияющим Всем и осознанию себя этим Единством.


Что же вы думаете, по-вашему, это безумие? Не правда ли, все мистики и мудрецы безумны? Потому что они все рассказывают разные варианты одной и той же истории, не так ли? Истории пробуждения одним чудесным утром и понимания, что вы — одно целое со Всем, и это единство бесконечно и вечно.
Да, возможно, они и являются сумасшедшими, эти божественные чудаки. Возможно, они просто слепые идиоты перед лицом Бездны.
Но я думаю, что развитие эволюции действительно идет от материи через тело и душу к духу, и каждая стадия превосходит предыдущую, обретая большую глубину, более сильное сознание и более широкий охват. И на самых высоких пределах развития, возможно, сознание человека действительно касается бесконечности — полный охват полного Космоса, космическое Сознание, или Дух, пробужденный в своей собственной истинной природе.

Это, по крайней мере, возможно. И скажите мне: разве вы считаете, что истории, рассказываемые мистиками и мудрецами во всем мире, более безумны, чем история научного материализма, и вся их единственно возможная последовательность, о которой мы говорили, не более чем рассказ идиота, полный слов и эмоций, но не означающий абсолютно ничего? Прислушайтесь к себе внимательно: какая из этих двух историй, на самом деле, кажется вам полным безумием?

Я скажу вам, что я думаю по этому поводу. Я думаю, что мудрецы — это и есть вершина эволюционного развития. Я думаю, что они — лидеры движения самопреодоления, которые всегда выходят за пределы того, что было прежде. Я думаю, что они воплощают в себе само стремление Космоса к большей глубине и более Широкому сознанию. Я думаю, что они представляют собой луч света, мчащийся на свидание с Богом.
И я думаю, что они указывают на ту же самую глубину в вас и во мне, во всех нас. Я думаю, что они включены в Единое, и их голосами говорит Космос, через их глаза сияет Дух. И я думаю, что они раскрывают нам облик завтрашнего дня. Они открывают нам нашу собственную судьбу, которая также существует уже сейчас, в безвременности этого самого момента. В этом удивительном понимании голос мудреца становится вашим голосом, глаза мудреца становятся вашими глазами, вы начинаете говорить на языке ангелов и гореть божественным светом, который сиял всегда и никогда не гас. Вы узнаете ваше истинное Лицо в зеркале самого Космоса: ваша личность действительно есть Все, и вы больше не часть этого потока, вы — сам поток, и Все раскрывается не вокруг вас, а внутри вас. Звезды сияют уже не там, а здесь. Новые звезды возникают в глубине вашего сердца, а солнце сияет в вашем сознании. Поскольку вы превзошли все, вы можете охватить все. Здесь нет никакого завершенного Целого, есть только бесконечный процесс, и вы — открытость, или ясность, или чистая Пустота, в которой непрерывно раскрываются все процессы — божественно, чудесно, постоянно и легко.

Вся игра закончена, этот кошмар эволюции прекратился, и вы находитесь точно там же, где и были до начала шоу. С внезапным шоком от совершенно очевидного, вы узнаете ваше собственное Подлинное Лицо, лицо, которое у вас было до Большого взрыва, лицо полной Пустоты, которое улыбается как все существа и поет как целый Космос. И все это исчезает в изначальном взгляде, остается только улыбка и отражение луны в тихом пруду в кристально ясную ночь.

Гегель считал, что мы должны воспринимать мысль не просто как отражение действительности, но как внутреннее движение этой самой действительности. Мысль — это действие того, кто стремится познать, и поэтому не может быть простым отражением чего-то, не связанного с «я».
Проще говоря, мысль — самостоятельное действие того, кто стремится знать. Нет карты с одной стороны и территории с другой, это уже надоевший всем картезианский дуализм. Скорее карта является проявлением территории, которую субъект пробует нанести на карту.

на значительно более глубоком уровне сама мысль не может отклониться от течений Космоса, потому что мысль является продуктом и работой космических потоков. В Дзэне есть высказывание: «То Дао, которому можно не следовать, — не истинное Дао». Другими словами, наше знание, до некоторой степени, действительно связано с исправлением неточных карт; но, кроме того, на гораздо более глубоком уровне, существует Дао, Путь, Течение Космоса, от которого мы никогда не сможем отойти. И часть нашей работы заключается в том, чтобы найти этот более глубокий Поток, это Дао, и выразить его, объяснить его и почувствовать блаженство осознания.
над миром вскоре встанет новое Солнце, которое во многом сильнее разума...

Ваш мозг напоминает большой разрезанный грейпфрут. Но ваш разум совсем его не напоминает. Ваш разум выглядит как ваше непосредственное восприятие мира здесь и сейчас — изображения, импульсы, мысли.

Следуя этими путями истины, мы включаемся в потоки Космоса, мы становимся частью потоков, которые выносят нас за пределы нашей личности, за пределы нашего существа и вынуждают нас все более сдерживать свои эгоистические претензии по мере того, как мы опускаемся все глубже, к более глубоким истинам. От гармонии к искуплению и единству: до тех пор, пока внезапно мы не осознаем наше собственное подлинное Лицо, которое улыбалось нам в каждом условии истинности, которое все время мягко, но настойчиво шептало нам: пожалуйста, помни истину, пожалуйста, помни добро и, пожалуйста, помни прекрасное.
Эти шепчущие из каждого угла Космоса голоса говорят нам: позвольте истине, правде, совершенству и красоте сиять светом пронзительной Пустоты, которая никогда не покидает и никогда не может нас покинуть.


Когда вы полностью правдивы по отношению к себе самому, вы постепенно осознаете и признаете, что вы есть Будда, вы — Дух. Самые глубокие прорывы вашего сознания связывают вас непосредственно с Духом, с высшим сознанием. «Не я живу, Христос живет во мне» — это то же самое, что сказать: мое высшее «я» является Христом. Это просто ощущение бесконечности, которое вы познаете в себе и признаете, — вы предельно правдивы по отношению к себе, когда заявляете: «Я есть Будда», высшая Красота.

И полная объективная истина заключается в том, что все существа являются совершенными проявлениями Духа, или Пустоты, мы все есть лишь проявления высшего «Это», или Дхармы. Это и является окончательной Истиной.

[просто Соня]

индивидуальное «я» обнаруживает себя единым с Духом. индивидуальное «я» открывает свою истинную природу — Пустоту, и после этого изолированное и отчужденное «я» соединяется со своим ясным, прозрачным основанием сущего во всех его проявлениях. Суфии называют это Высшей Личностью, единством души и Бога. В Дзэне услышим об истинном «я», или о не-я, или об отсутствии какой бы то ни было личности, об исконной Пустоте, являющейся источником всех форм.
Очевидно только то, что человек сам обнаруживает исконное и не поддающееся определению Основание, и его собственная личность обретает связь с этим Основанием и Космосом в целом. Высшее «я», которое можно представить как отсутствие всякой самости, — это природа Будды, или разум Будды, в каждом холоне, в каждом разумном существе. Высшая личность, высшее я — это Будда.

вы движетесь в свободном падении в Пустоте. Внешнее и внутреннее, субъект и объект — все теряет свой смысл. Вы больше не «здесь», наблюдая мир, который «там». Вы не смотрите на Космос, вы и есть Космос. Перед вами Единая Вселенная, яркая и очевидная, сияющая и ясная, в которой нет ни внутреннего, ни внешнего, бесконечный свет великого совершенства, спонтанного опыта. Само Божественное искрится в каждом взгляде и звуке, и вы просто являетесь им. Солнце сияет не над вами, а внутри вас, галактики рождаются и умирают, и все это внутри вашего сердца. Время и пространство являются не более чем мерцающими образами на фоне сияющей Пустоты, и вся Вселенная теряет свой вес.

Развитие против эгоцентризма

В: Значит, развитие заключается в непрерывном уменьшении эгоцентризма?
КУ: Да, в непрерывном децентрировании.
Все развитие человека можно рассмотреть как постоянное уменьшение доли эгоцентризма в сознании...»

Лишенное перспективы пространство визуальной логики просто означает, что Дух смотрит на мир с бесконечно необъяснимой точки зрения; это не говорит о том, что со временем он становится слепым. Перед нашими глазами развертывается просто еще один этап децентрирования, преодоление продолжается, формируется новая спираль эволюции, уводящая еще дальше от эгоцентризма.

На краю трансперсонального

Осознание своей смертности и ограниченности является одним из этапов поиска собственного подлинного «бытия-в-мире».
Мы лжем себе по поводу своей смертности и ограниченности, создавая символы бессмертия, — тщетные попытки победить время и сделать свое существование вечным, через которые мы выражаем свою неспособность встретиться лицом к лицу со смертью. Вместо подлинного или действительного «я» мы живем в нашем ложном «я», создавая все новые проекты обманов, чтобы скрыться от отвратительной правды существования.
Этот тип подлинно экзистенциального сознания важен не только сам по себе, он важен и как предпосылка для вхождения в трансперсональное пространство, не обремененное мифами, магическими ожиданиями, эгоцентрическими и этноцентрическими маниями величия.

Царство сверхсознания

Ответ, состоит в том, что это наблюдающее «я» движется непосредственно к Богу, к Духу, к Божественному. В самой глубине своего сознания вы встречаетесь с бесконечностью.
Это наблюдающее «я» обычно называют «Я» с большой буквы, или Свидетелем, или чистым Присутствием, или чистым пониманием, или сознанием как таковым. И это «Я», или чистый Свидетель, является прямым лучом Божественного. Высшее «Я» — это Христос, это Будда, это сама Пустота: таковы удивительные свидетельства величайших мистиков и мудрецов мира.

Там, где кончается разум

Это «Я», или Свидетель, присутствовал с самого начала как одна из канонических форм понимания на любой стадии развития, через которые проходили холоны, было ли это ощущением, импульсом, эмоциями, символами, разумом, но его присутствие становится все более и более очевидным по мере роста и преодоления препятствий. Другими словами, этот Свидетель, это сознание как таковое, является просто глубиной и внутренним миром любого холона. Как мы уже говорили, глубина — это сознание, и глубина не имеет какого-то конца. Но с увеличением глубины больше проявляется истинная природа сознания.
У людей на стадии кентавра этот наблюдающий Свидетель все менее отождествляется с телом и разумом — он превзошел их и включил в себя — и поэтому теперь он может просто наблюдать за ними. Вот почему и разум, и тело являются «опытом интегрированного «я».

В: «Я» начинает преодолевать их.
КУ: Да. И в этом нет ничего оккультного или загадочного. Мы уже видели, что личность меняет свое отождествление — сначала с материей, затем с телом и разумом — и каждое состояние предполагает децентрирование или отказ от отождествления с предыдущим измерением. И на стадии кентавра сознание просто продолжает этот процесс и начинает отказываться от отождествления с самим разумом, и именно поэтому оно может наблюдать разум, видеть разум, ощущать его. Разум больше не является субъектом; он начинает становиться объектом. Объектом наблюдающего «Я», Свидетеля.
И там, где кончается разум, начинаются мистические, умозрительные и йогические традиции. Они связаны с наблюдающим «Я», которое начинает преодолевать разум и движется к трансментальным, надментальным или сверхсознательным состояниям. Или трансрациональным, трансэгоистическим, трансперсональным.
Умозрительные традиции основаны на ряде экспериментов с сознанием: что будет, если вы начнете исследовать этого Свидетеля до самого его основания? Что будет, если вы начнете вопрошать до предела, все глубже и глубже проникая в сам источник понимания? Что будет, если вы выйдете за пределы вашего разума, в глубину сознания, которое не ограничено эго или человеческим «я»? Что вы там найдете? Что вы найдете в качестве повторяемого, воспроизводимого эксперимента в сознании?

«Есть тонкая сущность, которая проникает во все слои реальности» — так начинается один из самых известных ответов на этот вопрос. «Это подлинная реальность всего того, что есть, и основание всего сущего. Эта сущность есть все. Эта сущность есть реальность. И вы, вы есть это».
Другими словами, это наблюдающее «Я» в конечном счете раскрывает свой собственный источник, который есть сам Дух, сама Пустота. И именно поэтому мистики утверждают, что это наблюдающее «Я» — луч Солнца, который освещает сияющую Бездну, окончательное Основание, от которого зависят все явления Космоса. Ваше личное «я» пересекается с «Я» Космоса и сливается с ним в высшей личности, которая охватывает весь мир явлений. Эта высшая личность уничтожает узлы отдельных «я» и растворяет их в свете.
Так завершается путь от материи через разум к Духу. В каждом случае сознание, или наблюдающее «Я», перестает отождествляться с неглубокими и более обширными измерениями и открывается навстречу более глубоким, пока, наконец, оно не достигает своего собственного окончательного обоснования в самом Духе.
И стадии трансперсонального роста и развития являются стадиями движения этого наблюдающего «Я» к его подлинному месту обитания — к пространству чистого Духа, или чистой Пустоты, основанию, пути и цели всего сущего.

существует по крайней мере четыре основных стадии трансперсонального развития.
Эти четыре стадии я называю экстрасенсорной, тонкой, причинной и недуальной . Это основные структуры, и поэтому, конечно, каждой из них соответствует свое особое мировоззрение, которые я называю, соответственно, природным мистицизмом, божественной мистикой, мистикой бесформенного и недуальной мистикой.

Сами основные структуры — довольно дискретные, различимые уровни. Их мировоззрения очень определенны, и они легко и безошибочно различаются друг от друга. У каждого из них своя архитектура и свой способ понимания, каждому соответствует свой уровень развития личности, свое моральное состояние, свои потребности, и так далее.

Однажды утром молекулы проснулись и обнаружили, что атомы стали частью их собственного существа. И клетки также проснулись однажды утром, чтобы понять, что молекулы действительно вошли в них и стали частью их собственного внутреннего мира. Вы также могли бы пробудиться однажды утром и понять, что природа является частью вашего существа, что она буквально находится внутри вас. Вы — не часть природы, природа — часть вас. И именно по этой причине вы относитесь к природе так же, как относитесь к своим легким или своим почкам. Спонтанная экологическая этика исходит из самого вашего сердца, и вы уже никогда не сможете снова смотреть на реку, лист, оленя, малиновку так, как смотрели раньше.
Пока у вас нет такого опыта, это будет казаться очень сверхъестественным и далеким.


В: Откуда вы знаете, что эти явления действительно существуют?
КУ: Когда наблюдающее «Я» начинает преодолевать состояние кентавра, появляются более глубокие или более высокие измерения сознания, и на их основе возникает новое мировоззрение, или жизненное пространство. Все пункты в этом списке — объекты, которые могут быть непосредственно восприняты в этом новом экстрасенсорном мире. Они настолько же реальны в экстрасенсорном жизненном пространстве, насколько камни реальны в сенсорно-двигательном мире, а понятия — в жизненном мире сознания.
Если сознание пробуждается или развивается до этого уровня, вы просто начинаете чувствовать эти новые объекты так же легко, как вы воспринимаете песок в сенсорном мире или образы в мире предметного сознания. Они просто даны сознанию, они просто воспринимаются им, и вы не должны тратить время на попытку выяснить, подлинно реальны они или нет.
Конечно, если ваше экстрасенсорное сознание не пробуждено, тогда вы не сможете видеть ничего из этого, так же как камень не может увидеть образы сознания. И вы, вероятно, будете говорить неприятные вещи о тех людях, которые действительно видят их.

если вы входите в более низкое или даже травматическое состояние с ясным сознанием, тогда это состояние преобразуется в соответствующую мудрость. Так, если вы с пониманием погружаетесь в страсть, вы найдете в ней сострадание. Если вы с пониманием погружаетесь в гнев, то вы найдете ясность.

Энграмма может быть очень мощным инструментом в хороших руках.

[просто Соня]

В: Так что же такое «подлинные» архетипы?

КУ: Для всех традиций, начиная с неоплатоников на Западе и заканчивая Ведантой и Махаяной на Востоке, «подлинные» архетипы — это тонкие семена-формы, от которых зависят все явления. В глубоких состояниях умозрительного созерцания каждый начинает понимать, что весь Космос появляется прямо из Пустоты, из изначальной Чистоты, из ниргуна Брахман, из Дхармакаи, и первые Формы, которые появляются из этой Пустоты, — это основные Формы, от которых все последующие формы зависят в своем существовании.
Эти Формы и есть подлинные архетипы, что в переводе означает «изначальные модели» или «первичные формы». Существует Свет, бледными тенями которого являются все остальные огни, существует Счастье, несовершенными копиями которого являются все менее значительные радости, существует Сознание, простыми отражениями которого являются все отдельные сознания, существует изначальный Звук, тихим эхом которого являются все остальные звуки. Это и есть подлинные архетипы.
это не просто теоретические догадки или метафизические постулаты. Это непосредственные, основанные на опыте откровения, напрямую идущие из тонкого измерения действительности. Хотя они интерпретируются в соответствии с культурными фонами, они исходят из этой глубинной онтологической реальности, этого тонкого жизненного пространства.
Эти архетипы, истинные архетипы, постигаются в ходе медитации, и вы не сможете понять их, не осуществив эксперимента. Это не образы, существующие в мифическом пространстве, это не философские понятия, существующие в рациональном мире; это медитативный опыт, существующий в тонком жизненном опыте.

Только этот эксперимент раскроет архетипические данные, а затем вы сможете сами проинтерпретировать их значение. И, согласно самым общепринятым интерпретациям, вы увидите перед собой изначальные канонические формы и основания всего мира явлений. Вы будете смотреть прямо в Лицо Божественного. пусть входящие сюда снимут обувь, потому что здесь начинается мир внутреннего Бога, живущего в каждом из нас.

Точка опоры 9: причинный уровень

В: тонкие Формы или архетипы появляются непосредственно из Пустоты, из причинного уровня, который является следующей стадией, точкой опоры 9.
КУ: Когда, в качестве определенной медитации, вы стремитесь познать наблюдающее «Я», Свидетеля, до самого его источника в чистой Пустоте, тогда в сознании вообще не возникает никаких объектов. Это отдельное, осознаваемое состояние сознания, а именно, полное угасание (санскрит) или прекращение, в разных традициях известное как нирвикальпа самадхи, джнана самадхи, айин, забвение, нирод, классическая нирвана.
Это причинное, отдельное состояние, которое часто уподобляется состоянию глубокого сна, лишенного сновидений, за исключением того, что это состояние — не просто пустота, а скорее совершенная полнота. И это состояние воспринимается именно так — как бесконечное растворение в полноте Бытия, которое настолько полно, что никакое явление не может вместить всей этой полноты. Поскольку оно никогда не может быть воспринято как объект, это чистое «Я» есть чистая Пустота.

В: Это все очень абстрактно. Не могли бы вы быть более конкретны?
КУ: Вы осознаете себя в этот момент, не так ли?
В: Я думаю, да.
КУ: А если я спрошу вас: «Кто вы такой?», вы начнете описывать себя:
В: Да, я перечислил бы все, что я о себе самом знаю.
КУ: Вы перечислили бы «все, что вы о себе самом знаете».
В: Да.
КУ: Все то, что вы знаете о самом себе, — это объекты вашего сознания. Это образы, идеи, понятия, желания или чувства, которые доступны вашему сознанию, не так ли? Все это объекты вашего сознания.
В: Да.
КУ: Все эти объекты вашего сознания совершенно точно не являются наблюдающим «Я». Все то, что вы знаете о самом себе, совершенно точно не является вашим подлинным «я». Это не Наблюдатель; это просто вещи, которые могут быть им заменены. Все эти объекты, которые вы описываете, когда вы «говорите о себе», вообще не являются вашим подлинным «я»! Это только очередные объекты, не важно, внутренние или внешние, это не подлинный Созерцатель этих объектов, это не ваше подлинное «я». Поэтому, когда вы описываете себя, перечисляя все эти и подобные объекты, вы в конечном счете перечисляете все свои ошибочные отождествления, всю ложь о себе, все то, чем вы в действительности не являетесь.
Так кто же такой этот подлинный Созерцатель? Кто или что такое это наблюдающее «Я»?
Рамана Махарши назвал этого Свидетеля «Я-Я», потому что он знает об индивидуальном «я» человека, или его самости, но самого его нельзя увидеть или познать. Так что же такое этот «Я-Я», этот причинный Созерцатель, это чистое наблюдающее «Я»?

Это глубоко внутреннее «Я» созерцает как внешний мир, так и все ваши внутренние мысли. Этот Созерцатель видит эго, видит тело и видит естественный мир. Все эти феномены выставлены «перед» этим Свидетелем напоказ. Но самого Созерцателя нельзя увидеть. Если вы видите что-либо, то это всего лишь еще один объект. И эти объекты есть как раз то, чем этот Свидетель не является.
Поэтому, задавая себе вопрос «Кто я такой? Кто или что есть этот Созерцатель, которого никто не может увидеть?», вы постепенно перестаете отождествляться со всеми объектами, которые вы видите или можете увидеть.
«Я», Созерцатель или Свидетель — это не какая-то определенная мысль, потому что ее я могу представить как объект. Это не какое-то специфическое ощущение, потому что и его я осознаю как объект. Наблюдающее «Я» — это не тело, не разум, не эго, так как «Я» может созерцать все это как объекты. Что же смотрит на все эти объекты? Что в вас прямо сейчас смотрит на все эти объекты, смотрит на природу и ее пейзажи, смотрит на тело и его ощущения, смотрит на разум и его мысли? Что смотрит на все это?
Попробуйте почувствовать свое «я» прямо сейчас, ощутите свое присутствие и обратите внимание на то, что это «я» — только другой объект вашего сознания.

Это даже не реальный предмет, не реальное «я», это только еще один объект вашего сознания. Это маленькое «я», и его мысли проходят перед вами точно так же, как облака проплывают по небу. И что такое подлинное «я», которое наблюдает за всем этим? Наблюдает за всеми вашими маленькими «я»? Кто или что это такое?
По мере того как вы возвращаетесь обратно в эту чистую Субъективность, к этому чистому Наблюдателю, вы перестаете отождествлять его с объектами: вы не можете отождествлять его с объектами, потому что это не объект! Это не то, что вы можете увидеть. Скорее, когда вы спокойно воспринимаете все на этом уровне развития сознания, наблюдаете, как мимо проплывают мысли, впечатления и явления природы, вы можете начать замечать, что ваше ощущение в этот момент есть просто ощущение свободы, легкости, ощущение не привязанности к любым наблюдаемым объектам. Вы ничего не видите, вы просто находитесь в пространстве внутренней свободы.
Перед вашим взором проплывают облака, проплывают ваши мысли, ваши физические ощущения, и вы не отождествляетесь ни с одним из них. Вы есть открытость, ясность, Пустота, пространство, в котором появляются и уходят все эти объекты. Облака приходят и уходят, ощущения приходят и уходят, мысли приходят и уходят, и вы не являетесь ни одной из них; вы являетесь этим пространством свободы, той Пустотой, той открытостью, в которой все явления возникают, остаются ненадолго и уходят.

Поэтому этот чистый Свидетель — не то, что можно увидеть! Попытка увидеть Свидетеля или понять его как объект является просто очередной игрой со временем. Свидетель не существует в потоке времени; это пространство полной Свободы, в котором этот поток возникает. Так что вы не можете схватить его и сказать: «Ага, я его вижу!» Вы, скорее, можете увидеть не Наблюдателя, а то, что он видит. Когда вы осознаете себя этим высшим «Я», вы можете ощущать только полную Пустоту, полную Свободу, или то место, в котором появляются все эти маленькие субъекты и объекты. Эти субъекты и объекты определенно могут быть замечены, но тот, кто их созерцает, не может быть замечен среди них. Так как тот, кто их наблюдает, полностью свободен от них, эта крайняя Свобода не связана с их суетой, желаниями, опасениями и надеждами.

Конечно, мы склонны отождествляться с этими индивидуальными субъектами и объектами, и проблема состоит именно в этом! Мы являемся этим пространством Свободы, но мы сами отождествляем себя с несвободными и ограниченными объектами и субъектами, которые могут быть нами замечены. Все эти маленькие личности страдают, и ни одна из них не похожа на нашу подлинную сущность.
Патанджали дает классическое определение привязанности как «отождествления Видящего с объектами созерцания», с маленькими субъектами и объектами. Противоположностью ей является пробуждение или осознание Пустоты, из которой они все возникают.
Итак, когда мы являемся этим чистым Свидетелем, мы не воспринимаем этого Свидетеля как объект. Что-то, что вы можете увидеть, в любом случае не он. Скорее «Я» — это полное отсутствие любых субъектов или объектов, это освобождение от всех отождествлений. У того, кто пребывает в состоянии чистого Свидетеля, возникает ощущение отсутствия основания или Пустоты, и оно «воспринимается» не как объект, но как пространство Свободы, освобождения от сковывающих отождествлений с этими маленькими субъектами и объектами, которые находятся в потоке времени и разрушаются этим агонизирующим потоком.

Когда вы достигаете состояния чистого Созерцателя, чистого Свидетеля, вы становитесь невидимыми. Вас нельзя заметить. Никакая часть вашего существа не может быть замечена, потому что вы больше не объект. Ваше тело можно увидеть, ваш разум также можно увидеть, можно посмотреть на окружающую вас природу, но вы не являетесь ни одним из этих объектов. Вы есть чистый источник понимания, вы не отождествляетесь ни с чем из того, что возникает в вашем сознании. Вы присутствуете как чистое сознание.
Объекты возникают в сознании, они остаются ненадолго и исчезают, они приходят и уходят. Они возникают в пространстве, они плывут во времени. Но чистый Свидетель не возникает и не исчезает. Он не возникает в пространстве, он не движется во времени. Он существует так, как он есть, он вечен, вездесущ и неизменен. Он никогда не входит в поток времени, пространства, рождения и смерти. Он бесконечен во времени и пространстве, так как является самой чистой Пустотой, в которой существуют время и пространство.
Следовательно, этот чистый Созерцатель находится вне жизни и смерти, вне времени и пространства, вне суеты и движения, даже вне самого Большого взрыва. Это не означает, что чистое «Я» существовало в какое-то время до Большого взрыва, но оно существовало до появления самого времени. Просто оно никогда не входило в этот поток. Оно знает о времени и, таким образом, свободно от времени — оно совершенно бесконечно. И так как оно бесконечно, оно вечно, что не означает постоянство и неизменность во времени, а говорит о свободе от времени в целом.

Оно никогда не рождалось, оно никогда не умрёт. Созерцающее «Я» никогда не входит в этот временный поток. Эта полная Свобода — великое Нерожденное, о котором Будда сказал: «Есть Нерожденное, еще не созданное и не сотворенное. Если бы не было этого Нерожденного, еще не созданного и не сотворенного, то не было бы и освобождения от рождения, создания, сотворения». Находиться в этом пространстве Свободы — то же самое, что находиться в этом великом Нерожденном, в этой полной Пустоте.
И поскольку оно нерожденное, оно Бессмертно. Ваше «Я» не было создано вместе с вашим телом, поэтому оно не погибнет, когда умрет ваше тело. Оно не будет продолжать жить после смерти вашего тела, скорее оно вообще никогда не входило в поток времени. Оно не будет жить после вашего тела, оно живет и до, и после вашего тела, всегда. Наблюдающее «Я» не продолжается во времени вечно, оно существует вне потока времени.
Пространство, время, объекты — все это просто проходит мимо. Но вы являетесь Свидетелем, чистым Созерцателем, который сам по себе есть чистая Пустота, чистая Свобода, чистая Открытость, великая Пустота, в которой возникают все явления, никогда вас не затрагивающие, не соблазняющие, не травмирующие и не утешающие.
И так как существует эта великая Пустота, это великое Нерожденное, вы можете действительно получить освобождение от круга рождений и созиданий, от страдания, связанного с пространством, временем и объектами, от мира слез, называемого сансарой.

Большинство людей могут довольно быстро найти контакт со Свидетелем. Жить в этой Свободе — нечто совершенно другое.

В: Как же этот Свидетель связан с причинным уровнем?
КУ: Свидетель и есть этот причинный уровень. Он сам по себе является чистой Пустотой. И если во время упражнений по йоге вы будете стремиться достичь главного источника существования, проникнуть в чистую Субъективность этого Наблюдателя, то тогда все объекты и субъекты просто перестанут появляться. И этот опыт носит название нирвикальпа, или угасание, состояние, которое действительно может быть достигнуто в йоге, особое и отличающееся от других состояние (на самом деле, это фаза отождествления точки опоры 9). Здесь мы имеем дело с чистой мистикой бесформенного — все объекты, даже Бог как одна из воспринимаемых форм, исчезают, поэтому мистика божественного уступает место мистике бесформенного.
Поскольку все возможные объекты еще не возникли, это состояние полной, непроявленной и чистой Пустоты. То, что вы действительно «видите» в таком состоянии, — это бесконечное ничто: это просто означает, что оно слишком Полно, чтобы содержаться в любом объекте, субъекте, образе или звуке. Это чистое сознание, чистое понимание, предшествующее любым явлениям: субъектам и объектам, феноменам внешнего мира, холонам, вещам, вообще чему-либо.
Не обязательно искать Свидетеля теми особенными способами, которые предусмотрены в йоге. Этот опыт может быть приобретен разными путями, но в любом случае он действительно указывает на наше истинное «Я». Именно поэтому многие традиции, такие как Йогачары в Буддизме, просто отождествляют Пустоту с Сознанием. Свидетель, или само чистое Сознание, — не вещь, не процесс, не качество, не сущее, в конечном счете оно не поддается определению, все, что можно о нем сказать, — это есть чистая Пустота.

[просто Соня]

В: Почему этот уровень называют «причинным»?

КУ: Поскольку Свидетель является опорой, причиной или творящим основанием всех низших измерений. высший метафизический принцип — творческое стремление к новому. Творческий потенциал — часть основания Вселенной. Так или иначе, посредством некоторого чудесного творческого акта появляются новые холоны. Я обычно говорю: «из Пустоты», но вы можете называть это начало творческим основанием всего сущего. Некоторые говорят о Боге или Богине, некоторые о Дао, Брахмане, Кетер, Ригпе, Дхармакае, Маат или Ли. Более научно ориентированные люди склонны говорить просто о вселенской способности «самопреодоления». Это прекрасно. Абсолютно не важно, как это назвать. Смысл в том, что появляется материя. Удивительно! Чудесно, как бы это ни называли.
Пустота, творчество, холоны. Эти холоны возникают как субъект и объект, в единичной и в множественной форме, то есть во всех четырех секторах, и они следуют этим двадцати принципам, которые являются просто моделями возникновения и эволюции всех явлений, возможностями Пустоты, возможностями Дхармакаи, потенциалом Божественного. И уже на основе порядка, задаваемого двадцатью принципами, продолжается эволюционное развитие всех холонов, возвращающихся к своему источнику.
Этот порядок воплощает творческое движение к большей глубине, более мощному сознанию, большему развитию, и эволюционное развитие в конечном счете достигает своего собственного бесконечного основания в чистой Пустоте.
Та же самая Пустота в виде Сознания постоянно присутствовала в жизни как внутренняя глубина каждого холона. Со временем эта глубина все больше и больше теряла свою форму, пока не потеряла ее полностью. На этом этапе глубина становится бесконечностью, время — вечностью, внутреннее пространство — пространством вообще, сущность — самим Божественным: основанием, путем и осуществлением Пустоты.

когда вы уже достигли состояния чистого Созерцания, смысл того, чтобы быть Свидетелем «здесь», полностью исчезает, и Свидетель оказывается всем тем, что он видел. Причинный уровень уступает дорогу недуальному, а мистика бесформенного уступает место недуальной мистике. «Форма есть Пустота, и Пустота есть Форма».
Говоря технически, вы перестаете отождествляться даже со Свидетелем, а затем объединяете его со всеми явлениями. Она, на самом деле, не является отдельной точкой опоры или уровнем, но есть действительность или Таковость всех уровней, всех состояний, всех условий.
И в этом заключается второй и самый глубокий смысл Пустоты: она не является особым или отдельным состоянием, она есть реальность всех состояний, Сущность всех состояний. Вы переходите от причинного уровня к отсутствию дуальности вообще.

В: Пустота имеет два значения?
КУ: Да, и это может очень сильно запутывать читателей. С одной стороны, как мы только что видели, это отдельное, опознаваемое состояние сознания, а именно, полное поглощение индивидуального «я», или угасание (нирвикальпа самадхи, айин, джнана самадхи, нирод, классическая нирвана). Это отдельное причинное состояние.
Второе значение таково, что Пустота является не просто специфическим состоянием среди прочих состояний, а скорее самой реальностью, Сущностью или условием всех состояний. Не определенное состояние среди других, но сама действительность или условие всех состояний, высоких или низких, священных или светских, обычных или экстраординарных.

«опыт» этой лишенной двойственности Реальности подобен опыту единения с природой, за исключением того, что прежде это единство переживалось с внешней Формой, а теперь мы говорим о единении со всеми тонкими Формами в настоящем времени.
это уже не только мистика Нирманакая, или мистика природы, и не только Самбхогакая, или тонкая мистика божества, а также не только причинная или бесформенная мистика Дхармакая, это Свабхавикакая — объединение всех трех из них. Она находится уже за пределами мистики природы, мистики божества, и бесформенной мистики, это реальность или Сущность каждого уровня, и, таким образом, она объединяет их все в одном месте. Она охватывает полный спектр сознания, преодолевает и включает в себя все.

КУ: Ощущение становления Созерцателем или Свидетелем повсеместно связывается с исчезновением «я». Вы не смотрите на небо, вы и есть небо. Вы можете почувствовать небо. Оно больше не находится «там». Как сказали бы в Дзэн, вы можете выпить океан одним большим глотком, вы можете проглотить весь Космос, потому что понимание больше не раздроблено на наблюдающий субъект здесь и наблюдаемый объект там. Осталось только чистое созерцание. Сознание и его предмет — не две сущности.
Все продолжает возникать от момента к моменту — весь Космос возникает заново секунда за секундой, но нет никого, кто наблюдал бы это, есть только возникновение, непосредственный светящийся жест великого совершенства. Чистая Пустота Свидетеля оказывается Единством с каждой Формой, которую мы созерцаем, и это одно из основных значений «недуальности».

входя в состояние Наблюдателя, вы просто покоитесь в чистом сознании — вы не есть объект, который может быть увиден, не природа, не тело, не мысль, вы просто есть чистое сознание наблюдения. И в этом состоянии вы можете получить определенное «ощущение» — ощущение свободы, легкости, обширного пространства. Когда вы находитесь в этом состоянии, вы «ощущаете» Свидетеля как обширное пространство. Если вы посмотрите, скажем, на гору, то вы можете заметить, что восприятие Свидетеля и восприятие горы — одно и то же восприятие. Когда вы «ощущаете» ваше чистое «я» и когда вы «ощущаете» гору, это одно и то же чувство.
Другими словами, реальный мир не дается вам дважды: один раз там, один раз здесь. Эта «двойственность» очень точно выражает значение «дуализма». Действительность дается нам один раз, непосредственно, у нее одно ощущение, один вкус, и она совершенно полно присутствует в этом одном вкусе, она не разделяется на наблюдающего и наблюдаемое, на субъект и объект, на отдельные фрагменты. Это то единое, которому неизвестно множественное. Вы можете почувствовать гору; она имеет тот же самый вкус, что и ваше «Я»; она не «там» и не отражается потом в «здесь», поскольку дуальность не присутствует в непосредственности реального опыта. Реальный опыт не содержит никакой двойственности, до того, как вы его разрежете: подлинный опыт, сама действительность не являются «двойственными». Вы остаетесь собой, и гора по-прежнему остается горой, но вы и гора являетесь двумя сторонами одного и того же опыта, который является в тот момент единственной реальностью.

Если вы расслабитесь и мысленно погрузитесь в ваш действительный опыт, то ощущение отдельности от мира постепенно уйдет; вы не будете больше проходить мимо жизни; вы не будете иметь опыт, вы внезапно станете самим опытом. Вы не будете находиться «здесь», глядя на объекты «там», здесь и там станут едины, так что вы больше не попадете в ловушку « здесь».
И поэтому вы внезапно перестанете быть «разумом и телом». Неожиданно это единство рушится, и теперь ветер дует не на вас, но через вас, внутри вас. Вы не смотрите на гору, вы и есть гора, гора ближе к вам, чем собственная кожа. Вы есть это, и, следовательно, вас уже нет, есть только этот светящийся экран, время от времени озаряющийся вспышками света. Отдельное «я» уже нигде не найти.
Все ощущения «веса» пропадают, потому что не вы находитесь в Космосе, а Космос находится в вас, и вы становитесь чистой Пустотой. Вся Вселенная — прозрачное мерцание Божественного, исконной Чистоты. Но Божественное не присутствует где-то в другом месте, оно все в этом сиянии. Оно самоочевидно. У него только Один Вкус. Оно все здесь, и нигде еще.

В: Субъект и объект — это не дуальность?
КУ: Вы знаете дзэнский коан: «Что такое звук хлопка одной ладонью?» Конечно, обычно нам нужны две ладони, чтобы хлопнуть, и это структура нашего типичного опыта. Мы чувствуем себя самостоятельным субъектом, находящимся здесь, а мир воспринимаем как объект, находящийся «там». У нас есть эти «две ладони» опыта, субъект и объект. И типичный опыт призывает нас соединить эти две ладони вместе, чтобы произвести характерный звук. Объект извне ударяется о субъект во мне, и в итоге я получаю опыт — две ладони производят хлопок.
И поэтому типичная структура опыта похожа на удар в лицо. Обычное «я» постоянно подвергается атаке, оно бомбардируется объектами со стороны Вселенной, находящейся «там». Обычное «я» — это серия ушибов, шрамов, результат соприкосновения этих двух ладоней опыта, соединяющихся вместе для хлопка. Это постоянное избиение называют «духкхой», страданием. Как говорил Кришнамурти, в этом промежутке между субъектом и объектом находятся все несчастия человечества.
Но в состоянии отсутствия двойственности эти две ладони внезапно пропадают. Неожиданно субъект и объект становятся одной ладонью. Внезапно пропадает все, что существовало вне вас и что могло ударить вас. Причинить вам боль, мучить вас.

Вы больше не производите опыт, вы и есть любой опыт, который возникает в вашем сознании, и поэтому вы немедленно становитесь всем пространством: вы и целый Космос — одна ладонь, один опыт, одно явление, один полностью совершенный жест. Не существует ничего вне вас, что вы могли бы хотеть, желать, искать или схватить, — ваша душа расширяется до самых границ Вселенной и охватывает все с бесконечным восхищением. Вы совершенно Полны, целиком Насыщены, настолько полны и насыщены, что границы Космоса полностью исчезают и оставляют вас вне времени или пространства, качающегося на волнах в океане бесконечной заботы. Вы стали едины со Всем, поскольку Все — самоочевидный сияющий Космос, вы есть Вселенная Одного Вкуса, и вкус этот абсолютно бесконечен.
Так что же тогда такое звук хлопка одной ладони? Каков вкус этого Одного Вкуса? Когда нет ничего вне вас, что может вас ударить, травмировать, толкнуть, мучить, что тогда такое звук хлопка одной ладони?

Видите солнечный свет на склонах гор? Чувствуете прохладный ветер? Что не является совершенно очевидным? Кто не является уже просветленным? Как говорил Мастер Дзэн: «Когда я услышал звук звонящего колокола, уже не было меня, не было колокола, был только звон». В непосредственном опыте нет никакой двойственности! Никакого внутреннего мира и никакой внешней стороны, никакого субъекта и никакого объекта, только само непосредственное сознание, звук хлопка одной ладони.
Поэтому вы не находитесь здесь, на этой стороне прозрачного окна, наблюдая Космос, находящийся «там». Прозрачное окно разрушилось, ваш разум и ваше тело исчезли, вы свободны и можете навсегда выйти из этой темницы, вы больше не находитесь «позади вашего лица», глядя на Космос, — вы и есть Космос. Вы есть все это. И именно поэтому вы можете проглотить Космос и охватить взглядом столетия. Звук этого хлопка одной ладони — Это звук, который был причиной Большого взрыва. Это звук рождения сверхновых звезд, возникающих в пространстве. Это звук пения малиновки. Это звук водопада в совершенно ясный день. Это звук всех явлений вселенной, и вы есть этот звук.

Вот почему ваше Истинное Лицо не находится «здесь». Оно есть чистейшая пустота или прозрачность этого мерцающего мира явлений. Если Космос возникает, вы есть это. Если не возникает ничего, вы есть это. В любом случае вы есть это. В любом случае вы не находитесь здесь. Окно разбито вдребезги. Промежуток между субъектом и объектом пропал. Нет никакой дуальности, никакой двойственности, ведь мир никогда не дается вам дважды, он всегда есть только один раз, и вы есть этот мир. Вы есть этот Один Вкус.
Это состояние не относится к числу тех, которые вы можете вызвать сознательно. Это недуальное состояние, это состояние Одного Вкуса — оно является самой природой каждого опыта, прежде чем вы нарезаете его на куски. Этот Один Вкус — не какой-то опыт, который вы получаете после некоторых усилий; скорее это подлинное условие всякого возможного опыта, существующее до любых возможных действий. Это неизобретенное состояние предшествует усилиям, пониманию, избеганию. Это реальный мир как он есть до всевозможных ваших действий, в том числе и до усилий «видеть мир без двойственности».

Поэтому вы не должны делать что-то особенное с сознанием или опытом для того, чтобы испытать это недуальное состояние. Все начинается именно с этого лишенного двойственности состояния, сама природа нашего восприятия лишена двойственности — до любого понимания, любого усилия, любого приспособления. Если появляется усилие, прекрасно; если не появляется усилие, прекрасно; в любом случае существует только непосредственность Одного Вкуса как до наших усилий, так и до их отсутствия.
Так что это, определенно, не то состояние, в которое трудно войти, скорее это то состояние, которого невозможно избежать. Это всегда было так. Никогда не было момента, когда Вы не испытывали Один Вкус, — это единственная константа во всем Космосе, это единственная реальность всей реальности. За миллион миллиардов лет никогда не было ни одной секунды, в которую вы бы не знали об этом Вкусе; никогда не было ни одной секунды, когда он не воспринимался вашим Подлинным Лицом так же ослепительно ясно, как порыв арктического ветра.
Конечно, мы часто лгали себе об этом, мы часто скрывали от себя это, — Вселенную Одного Вкуса, изначальный звук хлопка одной ладони, наше собственное Подлинное Лицо. И цель разговора о недуальном уровне не в том, чтобы вызвать это состояние (потому что это невозможно), но в том, чтобы просто указать вам на него так, чтобы вы больше не могли его игнорировать и лгать себе о том, кто вы есть в действительности.

Изначальное состояние предшествует всему миру дуалистических форм, а не является одним из таких состояний. Так, в этом исконном состоянии нет никакого субъекта и объекта, внутреннего и внешнего, левостороннего и правостороннего измерений. Все эти дуальности продолжают возникать, но они — лишь относительные истины, а не сама абсолютная или изначальная истина. Изначальная истина — звон, относительная истина — это «я» и «колокол», разум и тело, субъект и объект. У них есть определенная относительная реальность, но они не есть заключительное слово.
Никакими своими усилиями вы не сможете сделать «я» и «колокол» едиными; вы можете только расслабиться и услышать изначальный звон, почувствовать непосредственность самого опыта, достичь состояния, в котором дилеммы не возникают. Это не решение, это разрешение, это не сведение субъекта к объекту или объекта к субъекту, но признание исконного основания, частичным отражением которого является каждый из нас.
Именно поэтому противоречия являются внутренним свойством этих двойственных состояний, они возникают между разумом и телом, разумом и мозгом, сознанием и формой, разумом и природой, субъектом и объектом, левым и правым. Они не могут быть решены в относительном пространстве, и вот почему эти проблемы никогда не решались обычной философией. Проблема не решается, она скорее разрешается в изначальном состоянии, которое просто оставляет дуализмы такими, какие они есть, обладающими определенной конвенциональной или относительной реальностью, достаточно реальной в их собственных областях, но не абсолютной.

[просто Соня]

Непосредственность чистого присутствия

только чистый, недуальный и непосредственный опыт является «основным материалом» реальности, субъект и объект, разум и тело, внутри и снаружи — все это производные или вторичные понятия. Они появляются позже, тогда как изначально существует непосредственность чистого опыта, которая и является высшей реальностью как она есть.
сознание не существует. если вы очень тщательно рассмотрите сознание, то поймете, что это не вещь, не объект и не субъект. Если вы будете тщательно изучать сознание, то вы увидите, что оно есть просто единство с тем, что есть в нашем восприятии, как мы видели на примере с горой. Вы как субъект не видите гору как объект, а скорее вы и гора едины в непосредственности фактического опыта. Итак, в этом смысле, сознание как субъективное единство попросту не существует — оно не есть нечто отдельное. В непосредственности опыта существует только Один Вкус. Так что чистый опыт не раздроблен на внутреннюю и внешнюю часть, в нем нет никакой двойственности, никакого дуализма! «Опыт, я считаю, не обладает такой внутренней двуличностью». слово «двуличность» здесь имеет значение и «двойственности», и «разделения».

Дуальность опыта — это изначальная ложь, исконная неправда, начало невежества и обмана, трагедия раздробленного «я», начало сансары, начало лжи, расположенной в сердце бесконечности. Каждый опыт, взятый как он есть, — это Один Вкус, он изначально не разделен на субъект и объект. Этот раскол, эта двуличность является ложью, первичной ложью, изначальной неправдой, и началом «маленького я», раздробленного «я», самости, которая скрывает свое изначальное страдание. радикальный эмпиризм Джеймса (или недуальный эмпиризм) был дорогой Запада к состоянию «без разума», или к Пустоте.
главная цель заключается в отрицании того, что отношение субъекта и объекта фундаментально.
. Почувствовать краткий проблеск отсутствия дуальности очень легко. Вы видите гору, и где же ваш разум? Внимание и гора... неразделимы!

Ну, мерцание, вкус, намеки на недуальное состояние — это почувствовать довольно легко. Но для Недуальных традиций это только начало пути. Когда вы находитесь в этом несотворенном состоянии чистой непосредственности или чистой свободы, тогда начинают происходить странные вещи. Все субъективные тенденции, с которыми вы предварительно себя отождествляли, все те маленькие «я» и субъекты, которые считали, что между Видящим и тем, что он видит, есть различие, все они начинают сгорать в свободе отсутствия дуальности.
Вы не должны ничего делать, кроме того, чтобы удерживать себя в этом состоянии и позволять всему происходить самостоятельно. Все это спонтанно достигается в пространстве изначальной свободы. И в то же самое время вы сгораете заживо. На самом деле, не имеет никакого значения, какой опыт у вас возникает, так как простое, естественное, несотворенное недуальное состояние предшествует опыту, дуальности, поэтому оно счастливо охватывает все то, что появляется. И возникают странные ощущения, что вы должны сохранять это «усилие без усилий» в течение достаточно долгого времени и постоянно умирать этими небольшими смертями. Именно здесь начинается подлинная практика.

Просветление

Эти дуальности существуют между субъектом и объектом, внутренним и внешним, левым и правым, и они по-прежнему будут возникать, и даже должны возникнуть. Эти дуальности и есть механизм проявления Духа как чистой непосредственно данной Сущности явлений действительности. Дух проявляет себя и как субъект, и как объект, и в единичной, и в множественной форме. Другими словами, Дух проявляется во всех четырех секторах.
И мы не должны просто исключать эти секторы: они есть сияющая слава проявлений Духа. Мы должны видеть через них их Источник, их Самость (Сущность). И быстрый проблеск недуальности не даст нам увидеть этого. Единый Вкус должен проникать во все уровни, все сектора, все явления. И как раз потому, что это есть самая простая вещь в мире, она является самой сложной. Это легкое усилие требует большой настойчивости, большой практики, большой искренности, большой правдивости. Оно должно практиковаться в состоянии бодрствования, в состоянии мечтательности, в состоянии медитации, в состоянии нидра-йога (активного сна). И именно здесь возникает все многообразие методов недуальных школ.

Каждый опыт, который у вас есть, уже является недуальным, понимаете вы это или нет. Так что вам не нужно менять свое состояние сознания, чтобы обнаружить эту недуальность. Любое состояние сознания, которое у вас есть, прекрасно подойдет для примера недуального уровня, потому что недуальность полностью присутствует в каждом состоянии.
Поэтому изменение состояния сознания — не метод Недуальных традиций. Познание — вот метод. Понимание того, что всегда уже есть. Изменение сознания бесполезно, оно только отвлекает.
В недуальных техниках часто используется инициация, непосредственное указание на это недуальное состояние посвящаемого, которое всегда уже здесь.
Внимательно посмотрите на непосредственное понимание, и вы увидите, что субъект и объект, на самом деле, едины, уже едины, и вы просто должны признать это. Вам не нужно входить в особое состояние, чтобы увидеть это. Один Вкус — уже природа любого состояния, поэтому и любое состояние сознания тоже подойдет.

КУ: …
Смысл этой игры в том, что вы уже смотрите прямо на эти лица. В вашем сознании уже есть все, что необходимо. Вы смотрите прямо на ответ — прямо на лица президентов — но вы их не видите. Затем кто-то подходит к вам, указывает на них, и вы восклицаете: «Да, вот же они, я смотрел прямо на них».
То же самое и с недуальным основанием. Вы смотрите прямо на него, прямо сейчас. Абсолютно все условия недуального понимания сейчас находятся в вашем сознании. Не большинство из них, а абсолютно все. Вы просто не распознаете их. Потом кто-то подходит и указывает вам на них, и тогда к вам приходит озарение: да, вот они, я все время смотрел прямо на это.

В: И это происходит в процессе тренировки?
КУ: Да. Что-то проявляется с самого начала, что-то позже, но передача опыта совершенно необходима.
Однако главное, о чем мы все время говорим, состоит в том, что поскольку это недуальное состояние является условием всего — явлений и всех состояний, — поскольку эта Пустота едина с Формой, то мир Форм постоянно продолжает возникать, и вы постоянно связаны с ним. Вы не пытаетесь его отбросить, сбежать от него. Вы полностью в него погружаетесь. Это и есть различие в определении понятия «Пустота».
Так как формы продолжают возникать, вы никогда не можете оказаться в финальной точке игры и сказать: «Вот я стал полностью Просветленным». В этих традициях Просветлением называется продолжающийся процесс появления новых Форм, к которым вы относитесь как к Формам Пустоты. Вы едины с этими Формами, хотя они продолжают возникать. И в этом смысле вы просветленный, но в другом смысле, это просветление всегда продолжается, потому что новые Формы возникают постоянно. Вы никогда не находитесь в особом состоянии, в котором больше нет развития. Вы всегда постигаете что-то новое относительно этого мира Форм, и поэтому ваше общее состояние всегда эволюционирует.
Поэтому у вас могут быть определенные пороговые состояния Просветления, например, сатори, но это только начало бесконечного процесса, потому что новые Формы возникают постоянно. В этом смысле, в смысле недуального уровня, вы никогда не можете быть полностью просветленным, примерно как вы никогда не можете сказать, что вы полностью образованы. Это не имеет смысла.

весь опыт имеет Один Вкус. Ни один из уровней опыта не находится ближе или дальше по отношению к этому Одному Вкусу. Вы не можете придумать способа, чтобы быть ближе к Богу, потому что Бог повсюду.
вы обещаете остаться на гребне волны сансары до тех пор, пока вы не начнете видеть, что все эти формы есть лишь проявления Пустоты. Задача заключается просто в том, чтобы увидеть Пустоту всех Форм, а не избавиться от самих Форм. Просветление, на самом деле, это изначальное состояние, но это просветление продолжается постоянно и всегда меняет свою Форму, потому что сами Формы возникают всегда, а вы едины с ними.
Поэтому призыв Недуальных традиций таков: оставайтесь в Пустоте, но охватывайте все ее Формы. Свобода в Пустоте, а не в мире Форм, но Пустота охватывает все Формы, как зеркало, в котором отражаются все объекты. Поэтому Формы продолжают возникать, и, как звук хлопка одной ладони, вы едины с этими Формами. Вы — это отражение. Вы — это Вселенная Одного Вкуса. Ваше Изначальное Лицо — это Пустота, поэтому всякий раз, когда вы смотрите в зеркало, вы видите только весь Космос.

Резюме

из Пустоты творчески появляются холоны. Когда они появляются, они развиваются. Это развитие, или Дух-в-действии.
сила самопреодоления Космоса производит холоны все большей и большей глубины. И мы видели, что чем большей глубина холона, тем больше его степень сознания, помимо прочего.
Но большая глубина также означает больше явлений, которые могут пойти не так, как надо. Собаки могут заболеть раком, атомы же нет. Развитие осуществляется диалектически, и каждый новый этап едва ли приносит только радость и свет!

После полного самораскрытия Духа Формы продолжают возникать и развиваться, но тайны уже нет: все это Формы Пустоты во Вселенной Одного Вкуса, бесконечно прозрачные и полностью Божественные. Не существует никакого итогового конца, финала, основания, есть только Пустота и бесконечное Милосердие. Поэтому яркая Игра продолжается с безумной радостью, один бесконечный жест за другим. Каждый жест сияет в своем диком освобождении, экстатичен в своей совершенной энергии, бесконечно полон и изобилен. Этот чудесный освобождающий Танец и есть «Я», и больше нет никого, кто мог бы наблюдать его или даже петь ему хвалебные гимны.

этот мир, эту Землю, Платон называет «видимым, воспринимаемым Богом».

И у Плотина появляется Великая Холархия Бытия, и в этой холархии сочетаются два основных пути, Восходящий и Нисходящий, которые Плотин называл возвращением и эманацией. Дух постоянно эманирует, или изливает себя в мир, так что весь мир и все его обитатели являются совершенными воплощениями Духа. И в то же время мир постоянно возвращается к Духу, поэтому весь мир до самого своего основания духовен, он есть видимый, воспринимаемый Бог.
С точки зрения Плотина, каждое высшее измерение Великой Холархии преодолевает и включает в себя своего предшественника, поэтому каждая вещь или событие, без исключений, включено в Дух, в Единое, которое, таким образом, является совершенным объединением Восходящего и Нисходящего путей, сил эманации и возвращения, трансцендентного и имманентного.

Плотин в одном из самых лучших произведений духовной литературы всех времен напоминает, что весь видимый мир является проявлением Духа, и поэтому его следует любить так же, как Дух.
“Пусть она (любая индивидуальная душа) будет стремиться к слиянию с Мировой Душой, избавляясь при помощи самонаблюдения, от пороков и заблуждений и от всего того, что отягощает вульгарные души. Пусть она будет спокойной, и все ее окружение будет мирным. Пусть земля, вода и огонь стихнут, пусть небеса застынут в ожидании. Пусть она наблюдает, как Душа вливается во все явления мира, проникает во все и освещает все своим светом. Также как яркие лучи Солнца, которые освещают темную тучу, создают вокруг нее светящийся ореол, вошедшая с небес в тело душа дает ему жизнь, вечную красоту и пробуждает его ото сна. Так мир, в котором бесконечно движутся души, наделяющие его сознанием, становится живым и благословенным существом...

Он (Дух или душа) наделяет собой каждую часть тела, даже самую маленькую и отдаленную, несмотря на то, что части тела разделены в пространстве и разделены в разуме, и даже если они противоречат друг другу или зависят друг от друга. Но Душа не разделена, и также не разделяется она, чтобы дать жизнь отдельным частям тела или людям. Все живет за счет Души в ее полноте (то есть в высшем измерении нет ни границ, ни степеней, ни уровней, но только чистое Присутствие); она полностью присутствует в каждой точке пространства. Небеса, обширные и разнообразные, существуют только за счет силы Души, и она делает наш мир Божественным.
Солнце также есть божество, и все звезды, и мы сами, если мы чего-то стоим, и так вплоть до самой Души. Будь уверен, что при помощи нее можно достичь Бога. И знай, что тебе не придется идти очень далеко»...

Мудрость и сострадание

Восходящий путь от Единого к Многому — это путь мудрости. Мудрость видит, что за всем многообразием мира явлений находится единый Принцип, Благо, не поддающаяся определению Пустота, по отношению к которой все Формы являются иллюзорными, мимолетными, непостоянными. Мудрость — это возвращение Многого к Единому. На востоке Праджна, или мудрость, — это понимание того, что Пустота есть Форма (Формы из Пустоты).
Нисходящий путь, с другой стороны, это путь сострадания. Он видит, что Единое проявляется как Многое, и поэтому ко всем Формам необходимо одинаково относиться с добротой, состраданием, милосердием и благодарностью. Сострадание, или Совершенство, фактически, один и тот же механизм проявления Божественного. Единое проявляется как Многое через бесконечный акт сострадания и милосердия, и мы охватываем Многое при помощи сострадания и заботы. Сострадание касается всех явлений с участием и нежным удивлением. На Востоке Каруна, или сострадание, видит, что Форма есть Пустота (Пустота из Форм).
Так что в итоге мы получаем: Мудрость видит, что Многое есть Единое, а Сострадание видит, что Единое есть Многое. В восточных терминах: Праджна видит, что Пустота есть Форма, Каруна видит, что Форма есть Пустота.

В: Мудрость и Сострадание — это также Эрос и Агапе.
КУ: Да, восходящий Эрос и Нисходящая Агапе, трансцендентное и имманентное, любовь восходящая и любовь нисходящая...
в великих недуальных системах, от Плотина на Западе до Нагарджуны на Востоке, присутствует стремление сбалансировать и объединить эти два направления. Восходящий или трансцендентный поток мудрости, Эроса или Праджны должен быть уравновешен Нисходящим или имманентным потоком сострадания, Агапе или Каруны; и союз Единого и Многого, Пустоты и Формы, Мудрости и Сострадания, их союз в недуальном Сердце Одного Вкуса есть источник, цель и основание подлинной духовности.

Бог и Богиня

Мужское лицо Духа, или Бога, — это Эрос, Восходящий и трансцендентный поток Космоса, который стремится найти более высокую целостность и более широкое единство, выйти за пределы и достичь небес, подняться к бесконечным откровениям Блага и Славы. Он всегда отказывается от более мелкого в поисках глубокого, отказывается от низшего в поисках высшего.
А Женское лицо Духа — Богиня — это Агапе, или Сострадание, Нисходящий, имманентный поток Космоса, принцип воплощения, телесных инкарнаций, отношений, которые относятся к каждому явлению с совершенным и равным милосердием, не отказываясь ни от кого, охватывая все. Если Эрос стремится к Благу Единого и к трансцендентной мудрости, Агапе охватывает Многое своим Совершенством, состраданием и постоянной заботой.

КУ: Тантра представляет высшую недуальную действительность как сексуальный союз Бога и Богини, Шивы и Шакти, Пустоты и Формы. Ни Восходящий, ни Нисходящий принципы не являются окончательными, высшими или привилегированными, скорее, как изначальное инь и ян, они создают друг друга, зависят друг от друга, не могут существовать друг без друга, находят свое истинное существо, умирая друг в друге, только для того, чтобы пробудиться вместе. Они объединяются в состоянии счастья, блаженства и любви, как и весь Космос, и обнаруживают, что вечность безумно влюблена в то, что существует короткое мгновение, что недуальное Сердце бьется в каждом творении, благословляет все феномены и воспевает это единство в течение всей вечности. Мы же должны просто повторить это в своем собственном сознании, момент за моментом, бесконечно, чудесно, ощутить непосредственное присутствие Одного Вкуса. Это, совершенно точно недуальная позиция, союз Восходящего и Нисходящего, Бога и Богини, Пустоты и Формы, Мудрости и Сострадания, Эроса и Агапе, которые совершенно и блаженно объединены в Одном, в звуке хлопка одной ладонью.

Как выразил это коллега Шеллинга Гегель, Дух — это не Одно в отличие от Многого, но самый процесс выражения Одного через Многое, — бесконечная деятельность, выражающая себя в самом процессе развития. Как мы сегодня сказали бы, Дух выражает себя во всем процессе эволюции.

в Дзэн говорят: «То, от чего можно отклониться, не есть истинное Дао».

природа есть «самоорганизующаяся динамическая система», которая является «объективным проявлением Духа», то же самое, что «видимый, явный Бог Платона», но теперь развивающийся во времени.

Но, в отличие от лагеря Эго, Шеллинг настаивает на том, что само Эго является просто одним из этапов на полном пути самоактуализации Духа. Он не хочет быть вместе со сторонниками Эко-подхода, но также отказывается входить в лагерь Эго. Шеллинг достигает Недуального уровня.
Он свободно признает, что в этот исторический момент времени, когда разум и природа разделяются, в мире действительно появляется большая трещина, а именно, разрыв между размышляющим разумом и отражаемой им природой. Но, в отличие от радикального лагеря Эго, который хочет, чтобы разум господствовал, и в отличие от лагеря Эко, который хочет, чтобы главной была природа, Шеллинг видит, что обе эти противоположности есть необходимые, но частичные моменты на пути к Духу, который преодолевает и включает их в себя, и так пробуждает свою высшую сущность.

чистое Эго и чистое Эко. Этот недуальный синтез, согласно Шеллингу, также есть единство субъекта и объекта в одном бесконечном акте самопознания
мы безошибочно можем увидеть глубокий проблеск бесформенного, недуального Основания, чистой Пустоты Одного Вкуса. Шеллинг часто обращался к терминам «неразличимость», «Бездна», особенно в связи с Экхартом, Беме и Дионисиусом. «В великой темной Бездне божественного Существа, изначального основания или Первоистока нет никаких различий, только чистое единство. Которое мы и называем Высшей Личностью».

Таким образом, для Шеллинга (и для его студенческого друга Гегеля) Дух выходит за свои пределы, чтобы произвести на свет объективную природу, пробудиться навстречу себе в субъективном разуме, а затем вновь обрести себя в чистом, лишенном двойственности понимании, где субъект и объект — это одна чистая непосредственность, объединяющая природу и разум в открытом себе Духе.
Итак: Дух познает себя объективно как природу; познает себя субъективно как разум; и познает себя абсолютно как Дух — Источник, Объединение и Эрос всей последовательности

Проблеск недуального

КУ: Ключевая идея Шеллинга состояла в том, что Дух, который понят сознательно как высшая личность, является тем Духом, который присутствовал все время как весь процесс развития в целом. Весь Дух, если можно так выразиться, присутствует на каждой стадии как сам процесс развития. Но на каждой стадии Дух все больше раскрывает себя, все больше понимает себя, и, таким образом, переходит от состояния дремоты в природе к пробуждению в разуме и итоговой реализации в самом Духе. Но Дух, который осознан, есть тот же самый Дух, который присутствовал все время как весь процесс его собственного пробуждения.

когда вы осознаете свою высшую личность как Дух, тогда вы независимы в самом полном смысле этого слова. При этом ничто не находится вне вас, и поэтому вы также целостны или едины в самом полном смысле этого слова, потому что ничего нет вне вас. Полная независимость и полная целостность — это одно и то же с точки зрения высшей личности.
Так что мужчины и женщины не должны жертвовать своей собственной автономией или волей, ведь их воля полностью едина со всем Космосом. Весь Космос — это нечто, что создается вашим самым глубоким «Я», и вы и есть весь этот Космос. Полная автономия, полная целостность.
Такова глубинная интеграция Эго и Эко, Восходящего и Нисходящего путей, трансцендентного и имманентного, Духа, опускающегося до самого низкого состояния и поднимающегося назад до своей высоты. Тем не менее этот Дух полностью существует на каждой стадии как процесс своей собственной самореализации, как божественная игра Духа, присутствующая в каждом отдельном движении Космоса. И все же в процессе этой игры, в божественном танце, выраженном в каждом жесте Вселенной, Космос все больше и больше находит себя, никогда в действительности себя не теряя и никогда себя в действительности не находя. Он изначально и на все времена полностью присутствует в мерцании сияющей Бездны.

Всегда уже

«то, от чего вы можете отклониться, не есть истинное Дао».
Окончательное Освобождение всегда уже достигнуто. «Последний шаг» — это шаг, уводящий нас из самого цикла времени, позволяющий найти изначальное Бесконечное, существующее с самого начала и в каждой точке пути, с которого сойти невозможно.
«Благо, — говорил Гегель, — абсолютное Благо находится в вечном достижении совершенства и результат заключается в том, что оно не должно ждать нас, но уже полностью и реально достигнуто».

Конечное существование здесь и сейчас, со всеми ограничениями, учит Гегель, когда оно по-достоинству оценено и принято, идентично бесконечному существованию всюду и всегда. Жить на Главной Улице, если вы живете в истинном Духе, значит жить в Священном Городе».

Как знал говорил Плотин и учил Нагарджуна: всегда, всегда, другой мир есть этот мир, правильно увиденный. Каждая Форма есть Пустота сама по себе. Великая тайна высшей личности состоит в том в идентификации с Богом. Существует только Космос Одного Вкуса, всегда уже присутствующий полностью, всегда уже полностью достигнутый, всегда уже звучащий хлопок одной ладони. И сама вера в то, что мы могли бы от него отклониться, есть чрезвычайное высокомерие и эгоистическое заблуждение, маска божественного эгоизма, злорадно усмехающаяся над дымящимися руинам своих собственных противоречивых тенденций.

Там в Сердце, где пара, наконец, объединяется, заканчивается вся игра, весь этот кошмар развития, и вы оказываетесь именно там, где вы были до начала всего шоу. В неожиданном шоке совершенно очевидного вы узнаете ваше собственное Изначальное Лицо, лицо, которое у вас было до Большого взрыва, лицо полной Пустоты, которое улыбается, как все существа, и поет, как весь Космос, и все это растворяется в том изначальном взгляде, а все, что остается, — улыбка и отражение луны в кристально чистом пруду и совершенно безоблачной ночью.

[просто Соня]

Владимир Данченко - Проблемы современной психической культуры и эзотерический марксизм

Полностью - тут:
http://psylib.org.ua/books/vsr0189/txt11.htm


Маркс, писал, что "пролетарии, чтобы отстоять себя как личности, должны уничтожить... труд".*

[просто Соня]

Тимоти Лири - Технологии изменения сознания

Лири Тимоти (1920 - 1996) — американский писатель, психосоциолог, культуролог.
Одним из первых начал исследования галлюциногенных препаратов, прежде всего кислоты, проводя опыты на себе самом и на своих студентах. Под его руководством были созданы центры «освобождения» и «духовных открытий», где практиковались психоделические сессии и медитации. Стоял у истоков движения трансперсональной психологии.

C 1965 года у Лири начались проблемы с законом — его неоднократно арестовывали по обвинению в хранении наркотиков, пока в 1969 году Верховный суд США признал доктора Тимоти Лири невиновным по делу о налоге на марихуану. В день признания своей невиновности Лири заявил о своем участии в выборах на пост губернатора Калифорнии, бросив тем самым вызов Рональду Рейгану. Предвыборная кампания Лири проходила под лозунгом «Собирайтесь, и устроим вечеринку». Свою знаменитую песню «Come Together» Джон Леннон написал специально для Лири, взяв за основу его предвыборный лозунг/

Биографы Лири говорят, что в свою яркую и насыщенную жизнь он сумел вместить тысячи жизней, предстать во множестве ипостасей. Известной стала фраза Лири, высказанная в интервью журналу The Realist: «Каждый получает такого Тимоти Лири, какого заслуживает».
Взгляды Лири разделял английский писатель Олдос Хаксли, тоже являвшийся сторонником теории «расширения сознания»[10]. Творчество Лири повлияло на формирование взглядов многих известных людей, среди них Роберт Уилсон и Роберт Турман. Известная американская прог-рок-группа Tool использует запись речи Лири, начинающуюся словами «Think for yourself, question authorities…»

Технологии изменения сознания в деструктивных культах

...«Духовный продукт» на любой вкус: в виде семинаров, книг, кассет, курсов... «Фишка» девяностых - НЛО и ченнелинг. Появились контактеры, владеющие каналом Христа, Вознесенных учителей, Сириуса и трансплутоновой планеты X. Доходный бизнес.... За наш счет....
Но не все стремятся пополнить ряды очередного «Белого Братства». И тогда в ход идут деструктивные психотехники.

следуя совету поэта и ясновидящего Уильяма Блейка «создавать собственную систему видения мира, чтобы не стать рабом чужих систем».

Притча о пяти гусеницах и бабочке

Находясь на пороге собственного метаморфоза, гусеницы впервые увидели бабочку.
Гусеница-ортодоксальный консерватор фыркнула: «Это незаконно и аморально. Надо арестовать эту безответственную особу и посадить ее в клетку. Пусть ползает по земле, как все мы».
Гусеница-технолог тяжело вздохнула и с горечью проронила: «Мне никогда не стать одной из них».
Гусеница-прогрессивный либерал риторически воскликнула: «Как смеет это легкомысленное создание свободно летать, когда у бабочек в Бангладеш нет цветных телевизоров, а бабочки Эфиопии голодают?»
Гусеница-буддистка высокомерно протянула «ОМ» и отрешенно заметила: «Чтобы летать, мне не нужны крылья. Стоит мне сесть в позу лотоса, и я улечу в астрал».
А гусеница-христианка перекрестилась и укоризненно пробормотала: «Если бы Господу было угодно, чтобы гусеницы летали, он дал бы нам крылья».
Т. Лири, «Нейрополитика».
«Фактов нет - есть лишь интерпретации». Ф. Ницше
Если черная магия — это использование нейрологических техник для обретения власти над людьми, то белая магия — это применение нейро-логических техник с целью познания и управления собственной нервной системой.

Теология - это одно из тех искусств, в которых, как и в истории, можно доказать все, что выгодно доказать — к удовлетворению тех, кто хочет в это верить.
Р. А. Уилсон
Ученик дзэн спросил учителя: «Как достичь просветления?». Вместо ответа учитель встал с циновки и сказал: «Схожу помочусь». А потом добавил: «Надо же, вроде бы такая мелочь, а делать все равно самому приходится. Никто за меня не сделает».
«Посредник», взявший на себя все Его полномочия — самозванец, ибо с Ним можно общаться непосредственно. Именно Он создает все реальности и миры, факты и интерпретации, карты и модели, хаос и порядок. Именно Он, как сказал Альфред Джерри, - это кратчайшее расстояние между нулем и бесконечностью. Он - это наш МОЗГ.
Как только ты осознал, что твоя нервная система создает твою собственную реальность, извлекая ее из гераклитова потока, ты ощущаешь экзистенциальное одиночество. Возникает вопрос: каким дорожным указателям тебе следовать, какими показаниями компаса руководствоваться, к каким целям стремиться?

Любой разумный человек не может не задумываться над вопросами: Сможем ли мы обрести физическое бессмертие при нашей жизни? Существует ли Высший разум? Можно ли достичь физического бессмертия и подключиться к Высшему разуму?
Если вы отвечаете на эти вопросы отрицательно, значит, для вас нет никакой разницы, как жить, лишь бы получать удовлетворение от роботического комфорта, изредка тешить свое эго и ощущать генофондовую безопасность.
Но если вы ответили на эти вопросы положительно, значит, древние философские стремления были не напрасными, и перед вами раскрываются выгодные, увлекательные и заманчивые перспективы. У бытия есть практическая цель, и то, что поначалу кажется нелепой сумасбродной фантазией, после здравого размышления оказывается единственной разумной альтернативой.
Лучшим вложением наших энергий остается стремление к обретению бессмертия, развитию разума, расширению сознания и контакту с Высшим разумом. Как учит нас история науки, новые энергии открываются лишь тогда, когда ты их ищешь. И, как учит нас дзэн-буддизм, ищущий - это то, что ищут. В самом деле, разве мы не находим именно то, что ищем? Если Высшего разума не существует, пришло время его создать.
Если каждый из нас не начнет управлять собственной нервной системой, то это сделает за нас кто-то другой. Если мы сами займем место у пульта управления, каждый из нас станет хозяином собственной жизни. Только мы сами вправе менять туннели реальности, в которых живем, выбирая их по собственному усмотрению.
Однажды бабушка Гурджиева дала ему добрый совет: «Никогда не делай то, что делают все. Никогда не думай так, как думают все. И, самое главное, никогда не доверяй чужим картам. Да и своим картам доверяй лишь временно».

Каждый из нас несет ответственность за выбор, который он сделал. Истинный духовный рост невозможен, когда человек отказывается от права на самостоятельный выбор и от ответственности за этот выбор. Остерегайтесь людей, претендующих на знание истины в последней инстанции. Держитесь подальше от групп и мировоззрений, которые обладают монополией на знание единственного метода, позволяющего достичь состояния абсолютной просветленности.

Посреди болота стоял прекрасный замок. Пилигримы, искатели, воины, стремившиеся попасть в замок, тонули в трясине, потому что каждая кочка, на которую они ступали, уходила под воду. Герой и его Женщина несколько дней сидели на берегу и наблюдали. Затем Герой поднялся, взял ее за руку и шепнул: «Прыгай быстрее, чем кочки успеют пойти на дно. Все очень просто. Смелее и не останавливайся».

Когда земля уходит у вас из-под ног, знайте, что она становится стартовой площадкой для очередного восхождения!

[просто Соня]

Тимоти Лири - Семь языков бога

"Представляем вашему вниманию новую философию.
Это научная теория, потому что она опирается на эмпирические открытия в области физики, физиологии, фармакологии, генетики, психологии поведения и, самое главное, нейрологии."

Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_sem-yazikov-boga.htm




Семь религиозных учений йоги

Когда нервная система активизируется во время сеанса расширения сознания, чувства начинают накладываться друг на друга и сливаться. Вы не только слышите, но начинаете видеть музыку танцующих частиц. Вы видите многоцветье звука, одновременно наслаждаясь его ритмом. И в то же время вы сами становитесь звуком, нотой, струной виолончели или клавишей фортепиано. Каждый из ваших органов пульсирует и взрывается оргазмом в гармонии с этой пульсацией. Происходит невероятное ускорение и усиление всех чувств и ментальных процессов. Если вы к этому не готовы, вам станет не по себе. Каждую секунду ваш мозг бомбардируется миллиардами сигналов. Во время сеанса расширения сознания вы воспринимаете тысячи сигналов, которые не регистрируете, когда находитесь в обычном состоянии сознания. Одновременно к вам поступает невероятное количество сигналов от различных частей вашего тела.

Поскольку для вас это непривычно, вы испытываете либо сумасшедший восторг, либо дикую растерянность. Некоторые люди испытывают ужас. Вас буквально затопляет водопад цвета, звука, огней, ощущений и образов. Вы не знаете, как на это реагировать.
Вы ощущаете могущественную энергию, которая начинает прорываться сквозь ваше тело и излучать свечение. В состоянии нормального восприятия мы осознаем тусклые статичные символы. Но в состоянии расширенного сознания все начинает оживать и двигаться. И это безудержное, безличное, постепенно нарастающее движение не прекращается на протяжении нескольких часов (сеанс может длиться от семи до двенадцати часов). Приведу простое сравнение. Представьте, что ваша повседневная жизнь - это фотография, на которой вы застыли в неловкой, навязанной фотографом и непривычной для вас позе. И вдруг эта фотография оживает, раздвигается в пространстве и времени и начинает излучать свет и энергию многих измерений. Вы замечаете поразительное обострение и усиление сенсорных сигналов. Это касается зрения, слуха, вкуса, запаха.

Вам кажется, что вы впервые в жизни вдохнули жизнь. Вы с изумлением и отвращением вспоминаете синтетический газ без цвета и запаха, который мы привыкли считать воздухом, начинаете вдыхать настоящий воздух, миллионы микроскопических нитей осязательного серпантина. Когда во время сеанса находитесь в одной комнате с женщиной, пусть даже в отдалены друг от друга, вы ощущаете тысячи химических сигналов, плывущих от нее к вам и попадающих в ваши сенсорные центры, симфония тысяч запахов, которые исходят от женщины ежесекундно. Это аромат шампуня, которым она пользуется, благоухание духов, легкий аромат ее пота, сексуальный запах ее тела и одежды. Это эротические взрывы на ваших обонятельных клетках. Осязание электризуется. Каждое прикосновение приобретает эротический оттенок. Я помню, как во время одного из сеансов моя жена Розмари коснулась кончиком пальца моего запястья. В то мгновение сотни тысяч нервных окончаний моей руки испытали оргазм. Экстатические энергии пульсировали по моим рукам: катапультировали в мозг, где другая тысяча клеток изнывала от дикого наслаждения. Пальцы моей жены и мое запястье разделяли многие мили в пространстве; это пространство заполнялось сладкой ватой, пронизывалось тысячами серебряных нитей, которым пульсировали волны энергии от ее пальцев к моему запястью. Это был трансцендентальный эротический восторг.

Во время сеанса расширения сознания из каждого волокна вашего тела высвобождается колоссальное количество энергии особенно сексуальной энергии. Я веду речь не о мощи ваших гениталий или автоматически вызываемой длительной эрекции! Я говорю о том, что во время сеанса ваша чувствительность повышается тысячекратно. При сенсорном и клеточном слиянии можете провести полчаса, занимаясь любовью со зрачком партнерши, а потом полчаса наслаждаться соитием с ее дыхание проплывая через тысячи сенсорных и клеточных органических изменений. В обычной жизни сексуальный контакт строится на умении партнеров виртуозно воздействовать на эрогенные зоны друг друга. Я считаю такой контакт вульгарным и грубым. Когда вы занимаетесь любовью в состоянии расширенного сознания каждая из триллионов ваших клеток занимается любовью с каждой клеточкой тела вашей партнерши. Ваша рука не просто ласкает ее тело, а утопает в этом теле. Слияние, растворение, текучести пластичность, единение, причастие. Все это элементы любви. Ты занимаешься любовью с пламенем свечи, с мелодией любимой песни, с вазой фруктов на столе, с деревьями. Ты пребываешь в пульсирующей гармонии с окружающей тебя энергией.

Мне кажется, опыт расширения сознания преследует три цели: 1) открывать в себе любовь к Богу и соединяться любовью с Богом; 2) открывать любовь к самому себе и любить себя; 3) открывать в себе любовь к женщине и заниматься любовью с женщиной.
Ты не можешь любить себя, пока не полюбишь вечный энергетический процесс, в котором живешь. И не сможешь любить женщину, пока не сумеешь полюбить себя. Вполне естественно участвовать в опыте расширения сознания с представителем противоположного пола, и если такой опыт не заканчивается высшим единением с партнером, значит, он остался незавершенным. Чем больше вы расширяете сознание, тем глубже, богаче, полновеснее, дольше и значительнее ваше сексуальное слияние. Наверное, только самый безрассудный поэт осмелился бы описать ощущения, которые испытываешь во время оргазма в таком состоянии. Что вы ответите маленькому ребенку, который спросит вас: “Папа, что такое секс?”. Вы попытаетесь описать ему весь процесс, как сможете. А потом ребенок задаст вам второй вопрос: “Это так же весело, как в цирке?”. А вы на это уклончиво ответите: “Ну, не совсем как в цирке”. А тогда ребенок спросит: “Это так же приятно, как есть эскимо?”. А вы ответите: “Ну, даже более приятно. Это несравнимо, несравнимо приятнее, чем есть эскимо”. А ребенок никак не унимается и расспрашивает дальше: “Это так же приятно, как кататься на роликах?”. А вы терпеливо отвечаете: “Знаешь ли, ролики - это лишь маленькая часть всего процесса, но в целом он значительно приятнее обычного катания на роликах”. Короче говоря, я не смогу рассказать, что такое оргазм в расширенном состоянии сознания, потому что вы никогда его не испытывали и потому что у меня нет подходящих слов для описания. Вы не узнаете, пока сами не попробуете, и тогда мне не придется вам об этом рассказывать.

Женщины, которые обычно не испытывают оргазм при обычных половых контактах или достигают его с большим трудом, в расширенном состоянии сознания испытывают до несколько сотен оргазмов. Дело, конечно, вовсе не в количестве, и подсчете числа оргазмов не делает чести ни мужчинам, ни женщинам. Для физиологического сравнения скажу, что количество мужских оргазмов в расширенном состоянии сознания полностью определяется сексуальным и психоделическим опытом мужчины. Например, за последние шесть лет моя открытость, чувствительность, сила реакции и чувственная экспрессия возросли тысячекратно.

Об этом аспекте опыта расширения сознания никогда не говорится публично. Социально опасно говорить о том, что состояние расширенного сознания помогает тебе познать себя и постичь божественность происходящего. Ты ставишь себя в двусмысленное положение. Но если открыто признаться, что от расширения сознания - это, в сущности, сексуальный опыт, то вы рискуете навлечь на свою голову проклятие со стороны монолитного и сплоченного “большинства”, типичных представителей; среднего класса и возраста. Участвовать в опытах расширения сознания и уходить от сексуального экстаза - это все равно, что изучать в микроскоп ткани, не обращая внимания на клетки.

Впрочем, не стоит заблуждаться и считать расширенное состояние сознания исключительно триггером сексуального “прозрения”. Вас настолько очаровывает и переполняет новизна открываемого мира, что вы забываете о сексуальном опыте. Впрочем, все зависит от обстановки и от партнера. Если мужчина и его партнерша переживают опыт расширения сознания вместе, их сексуальные энергии невообразимо возрастают, и если только им не помешает тот или иной комплекс со стороны друг друга, они испытают такое глубинное единение, о возможности которого даже не подозревали.

С самого начала наших исследований я отдавал себе отчет в существовании этой могущественной энергии, рвущейся наружу во время сеанса расширения сознания. Я понял, что нужно быть очень осторожным в выборе партнерши и выбирать только женщину, которую ты действительно хорошо знаешь, потому что в расширенном состоянии сознания мужчина и женщина неизбежно вступают в сексуальный контакт. В результате такого опыта развиваются глубокие и продолжительные нейрологические импринты, сильные эмоциональные узы, которые могут сохраняться в течение всей дальнейшей жизни. Поэтому я всегда с большой осторожностью веду сеансы расширения сознания, в которых одновременно участвуют мужчины и женщины. Мы всегда пытаемся устроить так, чтобы во время сеанса рядом с мужчиной находилась его жена, чтобы высвобождаемую колоссальную энергию сексуального влечения можно было направить в нужное русло после сеанса.

Один из великих уроков, который я извлек из опытов расширения сознания, состоит в том, что каждый мужчина содержит в себе сущность всех мужчин, а в каждой женщине скрыты все женщины. Помню, как несколько лет назад во время сеанса я открыл глаза и взглянул в глаза Розмари. С ужасом и восторгом я ощутил, как меня затягивают бездонные озера ее сущности. Я легко плыл к центру ее сознания, ощущая все, что ощущала она, зная о каждой мысли, которая проносилась в ее голове. Пока мои глаза были прикованы к глазам Розмари, ее лицо начало таять и изменяться. Я видел ее девочкой, ребенком, старухой с седыми волосами и испещренным морщинами лицом. Я видел ее мадонной, ведьмой, ворчащей старой каргой, сиятельной королевой, византийской девой, уставшей от жизни умудренной вавилонской блудницей. Она была женщиной, которая прожила тысячи жизней. Она была всеми женщинами и единственной женщиной, в ней таилась женская сущность. Ее глаза улыбались иронично, презрительно, дьявольски и всегда призывали: “Смотри на меня, слушай меня, познай меня, слейся со мной”. Именно поэтому, а не из-за моральных условностей или социальных ограничений я на протяжении последних шести лет веду моногамный образ жизни.

Говоря о моногамии, я имею в виду полное сексуальное доверие к одной женщине. Представление о бесконечном поиске подходящих партнерш кажется мне неинтересным. Мы живем в мире, где население постоянно растет и где каждый месяц с конвейера сходит все больше красивых молодых девушек. Совершенно очевидно, что сексуальные критерии прошлого пересматриваются. Наша сенсорная и клеточная аппаратура предназначена для того, чтобы исследовать невообразимые глубины и многообразие собственной индивидуальности вместе с единственным партнером противоположного пола, а не вступать в сексуальные отношения с уймой партнерш, постоянно сменяющих друг друга. Это требует времени и доверия к путешествию. Развивается определенная форма нейрологической и клеточной преданности. Мне кажется, в будущем основанием для развода может служить не то, что ваша жена провела ночь с другим мужчиной, а то, что она разделяет сеанс расширения сознания с другим мужчиной. Ибо развивающиеся при этом узы и связи невероятно сильны.
Интересно, что во время опыта расширения сознания многие гомосексуалисты становятся гетеросексуалами. На сегодняшний день хорошо известно, что большинство так называемых ceксуальных извращений связано не с биологическими причинами, а с извращенным и дезориентирующим опытом, полученным детстве. Поэтому нас не должно удивлять, что во многих случаях во время опыта расширения сознания гомосексуалисты вдруг открывают, что они мужчины не только генитально, но и генетически, что их тянет к женщинам. Самым известным человеком, публично признавшимся в изменении гомосексуальной ориентации на гетеросексуальную, был Аллан Гинзберг, который откровенно заявил, что впервые его потянуло к женщинам во время сеанса расширения сознания несколько лет тому назад. Но это лишь один из множества случаев.
То же самое происходит с лесбиянками. В наш центр расширения сознания пришла очень красивая девушка. Она оказалась активной лесбиянкой и всю свою сексуальную энергию направляла на женщин. В состоянии расширенного сознания она находилась на берегу моря и увидела на пляже мужчину. Впервые в жизни в ее теле активизировалось клеточное электричество, и она почувствовала себя женщиной. Впоследствии она предпочитала вступать в сексуальные отношения только с мужчинами.
Кроме того, во время сеанса расширения сознания люди избавляются от импотенции и фригидности. Они прикасаются к мудрости своего тела, мудрости нервной системы, клеток, органов; и чем ближе ты к своему телу и чем точнее воспринимаешь ее сигналы, тем очевиднее тебе становится, что его задача — поддерживать поток жизни. Когда вы постигаете этот основной клеточный факт, то понимаете, что ваша импотенция или фригидность вызывается нервно-психологическими комплексами страха или стыда, которые не имеют ничего общего ни с вашими клетками, ни с биохимическими силами внутри вашего тела, побуждающими вас сливаться с представителями противоположного пола.

Конечно, сеанс расширения сознания не решает все социальные и сексуальные проблемы. Один человек может принять участие в опыте расширения сознания, а потом уйти от жены и детей, чтобы стать монахом. Другой человек переживает опыт расширения сознания и возвращается к жене, которую когда-то бросил. Результаты опыта расширения сознания очень индивидуальны и совершенно непредсказуемы. Во время сеанса возникает микроскопическое восприятие вашей обыденной социальной и профессиональной жизни. В этот момент у вас может возникнуть желание отказаться от этой пустой и бессмысленной жизни, собраться с мыслями, уединиться, уйти от суеты, жить монахом и попытаться разобраться, к какой жизни вы хотите вернуться, если вообще думаете о возвращении.
И наоборот, многие члены монашеских орденов и сект, которые участвовали в сеансе расширения сознания, демонстрировали после этого явное желание покончить с монашеской жизнью и найти подругу жизни. Опыт расширения сознания — это опыт глобального пробуждения. Он высвобождает могущественные первобытные энергии, среди которых на любом уровне органической жизни самый сильный импульс - это импульс полового влечения.
Вы никогда не теряете сознание во время сеанса расширения сознания. Оно всегда с вами, но oказывается, что это только одна из тысяч вспыхивающих камер. Символьное сознание застывает и проявляется новая реальность, которая может оказаться позитивной и негативной. Пережив опыт расширения сознания, вы можете выйти из него совершенно иным представлением о себе.

Игра “Мой Бог лучше твоего Бога”

Одна из социальных проблем, о которых мы узнали в результате опытов расширения и исследования сознания, связана с тем, что у каждого человека есть любимый уровень сознания, на который он помещает Бога и все известные ему добродетели. Для наркоманов этим уровнем становится уровень пустоты. Человек, пристрастившийся к символам, помещает Бога и смысл бытия в центр интеллектуальной шахматной доски.
Многие религии появлялись в результате откровений, полученных на сенсорном уровне сознания. В некоторых формах дзен-буддизма, индуистской тантры и тибетской тантры, а также в раннем христианстве к поиску божества и внутреннего смысла откровенно привлекались чувства. Интересно, что большинство таких богоискателей критикуют, презирают и бросают за решетку тех, кто не пользуется их излюбленным методом “пробуждения”.

Классический буддист говорит прямо и откровенно, что его не интересуют чувства, игра символов и клеточные трансформации кода ДНК. Он хочет соскочить с колеса жизни. Цель буддиста - белый свет пустоты, первый уровень, безмолвие, предшествующее зарождению жизни, доорганическое “бесформие”.
Когда я руководил центром психоделической подготовки в Мексике, мы пользовались буддийским текстом “Тибетской книги умирания” в качестве карты психоделического маршрута. Цель практики состояла в том, чтобы переходить с уровня ступора на уровень символов, затем чувств, потом клеток, и, наконец, прибыть домой, к белому свету пустоты. Поэтому мы разработали схему иерархической игры. Но, увы, она сопровождалась типичными проявлениями зависти, обиды, возмущения и конкуренции: “Вчера я провел в белом свете пустоты три часа. А ты? О, да ты вообще туда не попал?”

Два миллиарда лет разрабатывались механизм и структура нашего вида. Мы живем на планете среди огромного диапазона разных (световых, акустических, химических и пр.) энергий. Мы должны научиться использовать эти уровни сознания. Так человек, разбирающийся в оптике, способен смещать фокус внимания, и, освобождаясь от “темных очков”, смотреть в клеточный микроскоп и электронный микроскоп, который сводит окружающий мир к танцующей мозаике вибраций, а затем снова надевать свои корректирующие линзы и возвращаться домой.

Будьте очень осторожны, когда вы помещаете Бога, правильно или неправильно,
Если вы активизируете нервную систему, сфокусировав ее на внешнем мире, то настроитесь на разнообразные сигналы и энергетические потоки, которые окружают вас здесь и сейчас. Но если вы сфокусирую нервную систему на внутреннем мире, то расшифруете клеточный сценарий и узнаете, что весь ход эволюции на этой планете записан в белковых молекулах, которые находятся внутри ядра каждой клетки вашего тела.





Языки науки экстаза

Возникает необходимость в появлении семи новых наук:
1. Молекулярная психология (психофизика);
2. Клеточная психология (психобиология);
3. Соматическая психология (психофизиология);
4. Сенсорная психология (сенсорная физиология);
5. Психология обучения (психоинженерия);
6. Эмоциональная психология (психополитика);

7. Психология бессознательного (психоанестезиология, психоэсхатология).

Эти сигналы смутно улавливаются, но гипотетически, paционально; они не вызывают переживаний, не ощущаются, остаются непонятыми. Вы сможете испытать экстаз от игры интеллекта только тогда, когда начнете осознавать многомерную сложность генетического плана. Когда отодвинете краешек занавеса и увидите на секунду фрагмент энергетического танца, саму жизненную силу. Разве можно постичь божественное, не разобравшись в каждом крошечном элементе фантастического плана? Лично я считаю кульминацией религиозно-научного поиска то мгновение, когда неожиданно открываются ответы на семь основных духовных вопросов.
К счастью, каждый человек обладает удивительной аппаратурой, с помощью которой может постигать, познавать ощущать энергетические процессы непосредственно. Эта аппаратура - наш мозг.

Если вы сможете на мгновение ослабить хватку обусловленного ума и почувствовать сигнал, который исходит из вашего мозгового компьютера, то узнаете поразительные вещи. Согласно нашим исследованиям, даже необразованный обыватель может непосредственно ощущать все то, к чему медленно приходят ученые. Он может непосредственно ощущать процессы, изучаемые, к примеру, физиками, которые пытаются своими массивными концептуальными мозгами, неуклюже обрабатывающими не более трех концепций в секунду, постичь то, что происходит со световыми скоростями, регистрируется уникальной аппаратурой и выражается в виде уникальных символьных формул.
Но тормоза можно отпустить. Наши последние исследования поддерживают гипотезу о том, что опыт расширения сознания позволяет человеку пережить другие уровни энергии и информации. Но что имеют в виду люди, пережившие подобный опыт, когда говорят о духовном пробуждении? Получают ли они ответы на семь основных вопросов и переживают ли “просветление”? Или же это реакция, отражающая потрясение от пережитых новых и незнакомых ощущений? Даже если бы справедливым оказался второй вариант, разве одного его было бы недостаточно, чтобы говорить о религиозном аспекте применения психоделических веществ и необходимости создания более сложной религиозной терминологии, соответствующей научным данным? Однако есть феноменологические свидетельства того, что духовные прозрения, сопровождающие опыт расширения сознания, могут быть субъективными отчетами об объективных процессах, которые открывают и изучают астрономия, физика, биохимия и нейрология.
Прежде чем вы ответите, вспомните, что Бог (или как там называете Высшую силу) создал эту удивительную молекулу, невероятно сильное органическое вещество под названием кислота как создал ОН и розу, и солнце, и сложнейшее скопление молекул, которые вы упорно считаете вашим “я”.
В отличие от науки, способной описывать волновые колебания, энергетический танец и клеточные взаимодействия логически, наш мозг способен воспринимать эти процессы эмпирически.

Уроки опыта расширения сознания

Пробудись, настройся, отстранись!
Я научился фокусировать внимание на ключевых философских проблемах: Кто написал космический сценарий? Что ожидает от меня генетический код? Шоу генетического кода идет “в живую” или в записи? Кто спонсор? Кто мы? Вечные пленники, запутавшиеся в сетях нашей нервной системы? Или же мы можем вступить в реальный контакт с другим разумом?
Каждый человек получает от опыта расширения сознания лишь то, что в него вносит и что готов получит! Каждый человек должен понять, что сознание - это ключ человеческой жизни, и вместо борьбы за территорию и обладание сверхмощным оружием необходимо сфокусироваться на сознании, на едином поле мирового сознания, в существование которого верил великий иезуитский философ Пьер Тейяр де Шарден.

От кислоты к виртуальной реальности

“У меня не возникало даже мысли о возвращении. Дело было не только в плоти, которая связывала меня по рукам и ногам. Дело было не только в прозаической силе гравитации. Сама физическая вселенная теперь казалась мне тесным, замкнутым пространством, вызывавшим клаустрофобию - миром пространства-времени, свернутым тяжелой массой в плотную густую “конечность”. Физическая вселенная не могла сравниться с безбрежным океаном неисчерпаемой метафоры, нейроэлектронным миром, содержащим абсолютную сущность мироздания. Невероятное ощущение... Словно я выполнил необыкновенное сальто из одной реальности в другую. И внезапно погрузился в совершенно другую вселенную, стремительно пролетая среди восхитительных мерцающих геометрических башен света. Ощущение пространства было экстраординарным. Меня переполняло знание. Тонкость восприятия усилилась. У меня не было больше ни голоса, ни тела, но я по-прежнему мог обмениваться информацией...”

Между медитацией индуса и психоделическим путешествие” нет никакой разницы, потому что вы попадаете в одно и тоже место. К примеру, вы можете оказаться на доклеточном уровне сознания. Будда и многие философы индуизма - создатели мифов о Шиве - достигали клеточного уровня сознания. Теория реинкарнации в индуизме - это прекрасное метафорическое и поэтическое описание кода ДНК.
Мы мутируем из одного вида в другой: когда-то мы вышли из воды (Аквариума) на сушу (в Террариум), а сейчас постепенно переходим в Киберию, превращаясь в кибервид. Мы существа медленно вползающие в центр кибернетического мира. Весь мир соткан из битов информации. Материя - это сгустки замороженной информации. Критики информационной эпохи воспринимают все это пессимистически, как будто с увеличением объема информации она утрачивает информативность. То же самое они говорили Гутенберге...

Наш мозг

В 1900 году Эйнштейн высказал гипотезу, что пространство и время существуют в интерактивном поле, а Макс Планк выдвинул теорию, согласно которой основные элементы вселенной - это частицы информации. Затем Гейзенберг представил доказательство, что вы создаете собственную реальность. Так появилась новая философия, называемая квантовой физикой, которая предполагает, что функция каждого отдельного человека заключается в том, чтобы обмениваться информацией. Вы реально существуете только тогда, когда находитесь в информационном поле, где делитесь и обмениваетесь информацией. Вы создаете реальности, в которых живете.
Для чего нужен мозг? Почему у нас есть этот удивительный инструмент? Мозг каждого человека стремится к контакту с мозгами других людей. Мой мозг активизируется лишь во время мультимедийного общения.
Человечество всегда мечтало о внутренней божественной энергии. В наших биокомпьютерных мозгах скрыта колоссальная энергия. Мы должны научиться подключаться к этой энергии и разумно ее использовать.

Часть пятая Разумные альтернативы “неизбежной” смерти

Постбиологическое сознание

Перепрограммируйте себя, инсталлируйте собственный предсмертный план бессмертия.

Соматические техники для увеличения продолжительности жизни.

Лекарства, продлевающие жизнь.

Антиоксиданты и пр. Читайте об этом в книге “Как прожить дольше” С. Шоу и Д. Пирсона.

Варианты ухода от вынужденной необратимой метаболической комы

Обретение бессмертия

V. Кибернетические (или постбиологические) методы достижения бессмертия (искусственная жизнь “в силиконе”)

23. Компьютерно-вирусная жизнь в матрице киберпространства.

Любая из упомянутых выше возможностей добровольного входа в обратимую метаболическую кому с последующим метаморфозом не исключает остальные. В ближайшем будущем то, что сейчас, как само собой разумеющееся, считается тленным человеком, станет историческим курьезом, точкой в многомерном разнообразии форм. Но если человек захочет вернуться в тело из плоти и крови, наука будущего предоставит ему такую возможность, сконструировав ради такого случая организм “по индивидуальному заказу”.

[просто Соня]

Джон Лилли. Программирование и метапрограммирование человеческого биокомпьютера

Джон Лилли, ученый-биолог с мировым именем, прославившийся изучением
разума дельфинов, автор многих книг, в том числе "Центра циклона". Он посвятил многие годы изучению одиночества и изоляции в ограниченном пространстве. Автор использует идеи, полученные путем экстраполяции и переработки современной теории компьютеров для объяснения субъективных аспектов работы человеческого мозга и программного управления психикой. Обсуждаются методологические основы предлагаемого им биокомпьютерного подхода. Приводятся результаты исследований и самоанализа.

Полностью - тут:
http://www.galactic.org.ua/Biblio/Lili-1.1.htm






С помощью зеркала, в котором удается тщательно рассмотреть во внешней реальности все тело или лицо, можно вызвать особое состояние сознания.
Текущая эмоция и ее модуляция при сознательном желании немедленно отражаются на проекции, несмотря на отсутствие изменений в реальном лице, фиксируемом со
стороны наблюдателем или при помощи фотоаппарата. Проецируемое и реальное
лицо приспосабливаются друг к другу в трех измерениях.

Определение уклонений при анализе метапрограмм.
В результате тщательного исследования разных программ уклонения, можно
сказать, что единственной вещью, которой боишься, является переполняющий
страх сам по себе.
Дальнейший прогресс в самоанализе без самодисциплины невозможен.
В ситуации минимального воздействия внешней реальности
использование любого экранирования можно определить, как защитный маневр,
направленный на то, чтобы избежать визуализации или переживания того, чего
вы более всего боитесь на глубинных уровнях своего биокомпьютера, т. е. в
бессознательном.

Внутреннее познание пространства

Как только начинаешь осознавать "тишину" в слуховой сфере, сразу начинает разворачиваться новое пространство. Ощущение тела неустойчиво -- оно то появляется, то исчезает в зависимости от появления страха или других эмоций.
Вы можете проецировать в визуальную сферу реалистические образы
(эквиваленты внешней реальности) или пустоту (отсутствие проекций внешней
реальности). В акустическую область можно проецировать конкретные звуки,
голоса и т. д. (аналог внешней реальности) или же проецировать "тишину"
(отсутствие голосов, звуков внешней реальности). Можно также проецировать
туда образ собственного тела, используя сокращения мускулов и внушая себе,
что образ функционирует с "реальной обратной связью". Или же вы можете
начать с проекции "отсутствия тела", что является логической альтернативой
наличию тела.

Следующая группа феноменов появляется, когда оставляешь проекционные
эквиваленты внешней реальности, извлекаемых из памяти и обращаешься к работе
с мыслью и чувствами. Более строго можно сказать, что эго расширяется и
заполняет субъективно воспринимаемую внутреннюю вселенную. Появляется
"бесконечность", аналогичная бесконечности обычного визуального пространства
внешней реальности, и у вас возникает чувство, что ваше "я" расширилось,
простираясь безгранично во всех направлениях. "Я" еще центрировано в одном
месте, но границы его исчезли, оно раздвигается по всем направлениям и
расширяется, чтобы заполнить пределы вселенной настолько далеко, насколько
вы способны это сделать. Эта трансформация, это особое ментальное состояние должно быть пережито непосредственно.

…Кажется более разумным принять такую точку зрения, чем исходить из объективности "космического чувства", "единения со вселенной", растворения в Космическом разуме.
Пока вы не продвинетесь в области философии и науки настолько вперед,
чтобы оценить полезность прохождения через подобный опыт, возможен скорый
отход от всего начинания. Вам не хочется подвергаться придуманным
"опасностям", которые вы воздвигаете прежде, чем пройдете испытания.
Если оставаться искренним, вопрос нужно поставить так: "Не изменит ли это вещество мою психику и мозг так, что я потеряю контроль над собой? "

Практические подходы

В состоянии глубокой физической изоляции вы обнаруживаете,
приобретаете, или развиваете уверенность в том, что ваше тело будет
функционировать совершенно автоматически и позаботиться само о себе.
Проблема снабжения воздухом, дыхательные движения, сокращения сердца и т.д. всецело передаются протопрограммам выживания человека с тем, чтобы они поддерживали необходимые жизненные функции сами. Насколько возможно,
следует способствовать достижению автоматического функционирования этих
систем. И постепенно они возьмут на себя соответствующее выражение
психической жизни индивидуума на низших уровнях. Важно достичь полной
уверенности в том, что эти системы способны к длительному непрерывному
функционированию при отсутствии внимания, направленного к ним со стороны
нашего "я". Эти условия особенно существенны, по мере того, как углубляется физическая изоляция и одиночество.
Ваше "я" и внутренний аналитик должны прийти к согласию относительно уровня управления этим внутренним механизмом и убедиться в том, что вероятность их действия в направлении смерти достаточно низка, и, следовательно, можно пойти на риск подвергнуть себя этим экспериментам. Этот момент нельзя недооценивать.

Основополагающие представления относительно себя, положительные и
отрицательные оценки качеств, которыми вы наделяете свое "я" и его
реализацию, начинают проявлять свою силу в глубоких состояниях изоляции.
Становится доступной для исследования проблема исчезновения
сознающего "я" со смертью тела. Постулат о существовании духовных и психических сущностей становится доступным для проверки.

Основное допущение No1

Основное допущение N1 стало возможным благодаря прежним результатам,
полученным в состоянии изоляции, когда стало понятно, что тело и мозг
могут успешно работать изолированно, не требуя к себе внимания субъекта. Этот постулат выражает веру, приобретаемую из опытов с использованием изоляции и состоящую в том, что вы можете сознательно игнорировать необходимость постоянного контроля дыхания и других функций тела, и что они позаботятся о себе сами, не требуя дополнительного внимания на эту часть своего "я". Этот результат позволил выполнить экспериментальные программы в относительной безопасности.

[просто Соня]

Хофманн - кислота мой трудный ребёнок

"кислота— мой трудный ребёнок" по праву является лучшей во всём мире книгой о кислоте из всех когда-либо написанных. Основной причиной этого факта является то, что написана она человеком, который впервые открыл, а позже и синтезировал кислота-25 в 1938 году исследуя лизергиновую кислоту (один из алкалоидов спорыньи — грибка, паразитирующего на рже) — Альбертом Хофманном.
Он проводил исследования над над этим удивительным веществом когда работал в фармацевтической компании "Сандоз". В эту книгу вошли описания всех его исследований над кислотой, а также исследования различных грибов и растений, содержащих другие психоактивные вещества.

Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_lsd-moy ... ebenok.htm






Альберт Хофманн кислота мой трудный ребёнок

Глава 11. кислота экспириенс и реальность

Меня часто спрашивают, что произвело на меня наибольшее впечатление в моих экспериментах с кислотой, и достиг ли я нового понимания благодаря этим опытам.

Разные реальности

Самое большое значение для меня имело фундаментальное понимание, которое я вынес из всех своих опытов с кислотой : то, что обычно принимают за «реальность», включая реальность собственной личности, ни в коем случае не является чем-то определённым, а скорее, наоборот, чем-то размытым – что существует не одна, а много реальностей, каждая из которых содержит в себе разное осознание собственного «Я».
К этому пониманию можно прийти и путём научных рассуждений. Проблема реальности с незапамятных времён была и остаётся главным вопросом философии. Тем не менее, есть существенная разница, подходить к этой проблеме рационально, логическими методами философии, или же эмоционально, через жизненный опыт. Первый запланированный эксперимент с кислотой оказался столь глубоким и тревожным, потому что повседневная реальность, которую я до этого считал единственной реальностью, и «Я», воспринимающее её, растворились, и незнакомое «Я» начало воспринимать незнакомую реальность. Здесь возникает проблема нашей внутренней глубинной сути, которая, оставшись незатронутой, смогла зафиксировать эти внешние и внутренние изменения.

Реальность немыслима без воспринимающего субъекта, без эго. Она является производной внешнего мира, передатчика, в роли же приёмника выступает эго, в самой глубине которого становятся осознанными эманации внешнего мира, зарегистрированные антеннами органов чувств. Если одно из двух отсутствует, то не возникает никакой реальности, музыка не играет и экран остаётся пустым.
Если развить концепцию реальности, как сочетания приёмника и передатчика, то вхождение в другую реальность при помощи воздействия кислоты можно объяснить тем, что мозг, то место, где находится приёмник, изменяется биохимически. Таким образом, приёмник настраивается на другую длину волны, отличную от обычной, повседневной реальности. Поскольку бесконечное многообразие вселенной соответствует бесконечному множеству различных настроек приёмника, то в сознание вторгаются самые разнообразные реальности, каждая с соответствующим ей эго. Эти различные реальности, которые правильнее называть различными аспектами единой реальности, не взаимоисключают, а взаимодополняют друг друга, и все вместе составляют всеобъемлющую, вечную, трансцендентную реальность, в которой пребывает неизменная суть нашего самоосознания, способная запоминать различные эго.

Истинная ценность кислоты и родственных галлюциногенов состоит в их способности изменять настройку длины волны приёмника «Я», и вызывать, таким образом, изменения в восприятии реальности. Исходя из способности вызывать к жизни различные новые картины реальности, этой истинно космогонической силы, становится понятным культовое поклонение галлюциногенным растениям, как священным.
В чем же заключается основное характерное различие между повседневной реальностью и видением мира под воздействием кислоты В нормальном состоянии сознания эго и внешний мир раздельны; мы находимся лицом к лицу с внешним миром; он стал объектом. Под воздействием кислоты границы между воспринимающим «Я» и внешним миром более или менее исчезают в зависимости от глубины воздействия. Имеет место обратная связь между приёмником и передатчиком. Часть «Я» выходит за свои пределы во внешний мир, мир предметов, которые оживают и приобретают иное, более глубокое значение. Это может восприниматься как блаженство или как демонические изменения, пронизанные ужасом; в результате этого теряется уверенность в собственном «Я». В лучшем случае, новое эго чувствует блаженное единство с предметами внешнего мира, и, следовательно, с другими существами. Такое переживание полного единства с внешним миром может даже усилиться до ощущения единства с целой вселенной. Состояние космического сознания, которое в благоприятных условиях может быть вызвано кислотой или другим галлюциногеном из группы мексиканских священных снадобий, сходно с произвольными религиозными озарениями – unio mystica. В обоих состояниях, которые зачастую длятся лишь мгновение, воспринимается реальность, дающая мимолётный взгляд на трансцендентную реальность, в которой вселенная и «Я» едины.

Готтфрид Бенн, в своём эссе «Provoziertes Leben» (Искусственная жизнь) (Limes Ve rlag, Wiesbaden, 1949), определяет реальность, где эго и мир раздельны, как «шизоидную катастрофу, Западный невроз». Далее он пишет:… Эта концепция начала формироваться в южной части нашего континента. Мучительный греко-европейский принцип победы через усилия, коварство, зло, талант, силу и поздний европейский дарвинизм и его «сверхчеловек» были инструментами для её формирования. Эго возникло, преобладало, сражалось; для этого ему были необходимы инструменты, материалы, сила. Оно имело иное взаимоотношение с материей, более отдалённое в смысле чувств, но формально более близкое. Оно анализировало материю, испытывало и классифицировало: оружие, предметы обмена, деньги. Оно разъяснило материю путём изоляции, свело её к формулам, разделило её на кусочки. (Материя стала) концепцией, нависшей проклятием над Западом, с которой Запад боролся, не понимая её, которой он жертвовал огромные количества крови и счастья; концепцией, чья внутренняя натянутость и раздроблённость делали невозможным растворение в изначальном единстве и покое дологических форм бытия… вместо этого все яснее становился катастрофический характер этой идеи… государство, социальная структура, общественная мораль, для которой жизнь имеет экономическое значение и которое не признает мира искусственной жизни, не может остановить её разрушительную силу. Общество, гигиена и расовое воспроизводство которого, как современный ритуал основаны только на пустой биологической статистике, может представлять только внешнюю точку зрения масс; с этой точки зрения оно может вести войну непрерывно, поскольку реальность – это просто сырьё, но её метафизическая основа останется навсегда сокрытой. (Этот отрывок из эссе Бенна взят из перевода Ральфа Метцнера: «Искусственная жизнь: эссе по антропологии эго», который был опубликован в Psychedelic Review I (1): 47-54, 1963. Небольшие исправления в тексте Метцнера были сделаны А. Х.) Как сформулировал Готтфрид Бенн, концепция реальности, которая разделяет «Я» и внешний мир, решительно определила ход истории эволюции западного интеллекта. Восприятие мира как материи, объекта, которому противостоит человек, родило на свет современные естественные науки и технологии – создания западного ума, изменившие мир. С их помощью человек покорил мир. Его богатства эксплуатировались и разграблялись, и грандиозные достижения технологической цивилизации, комфорт западного индустриального общества находится лицом к лицу с катастрофическим уничтожением окружающей среды. Предметный разум проник даже в сердце материи, в ядро атома, и его расщепление, и, таким образом, выпустил на волю энергию, которая угрожает жизни на нашей планете.

Злоупотребление знанием и пониманием, продуктами ищущего разума, не могли возникнуть из осознания реальности, в которой люди не отделены от окружающей среды, а существуют как часть живой природы и вселенной. Все сегодняшние попытки компенсировать ущерб посредством мер по защите окружающей среды так и останутся безнадёжными, поверхностными заплатками, если не вылечить «западный невроз», как назвал Бенн концепцию предметной реальности. Исцеление, в этом случае, означает осознание на собственном опыте глубинной, всеобъемлющей реальности.
В естественной среде гораздо меньше опасность испытать отчуждение от реальности. В поле и лесу, и мире животных, сокрытом там, даже в любом саду, реальность воспринимается как более реальная, старая, глубокая и более удивительная, чем что-либо, созданное людьми, как нечто вечное, что останется после того, как безжизненный, механический конкретный мир снова исчезнет, придёт в упадок и разрушится. В побегах, ростках, цветах, плодах, отмирании и возрождении растений, в их взаимоотношении с солнцем, чей свет они превращают в химическую энергию в виде органических соединений, из которых построено все живое на земле; в растениях проявляется та самая таинственная, непрестанная, вечная жизненная энергия, которая порождает нас и снова забирает нас в своё лоно, где мы покоимся и соединяемся со всем живым.

Мы не подводим к сентиментальной восторженности природой, к девизу «назад к природе», в понимании Руссо. Это романтическое движение, которое искало идиллию в природе, тоже можно объяснить человеческим чувством отстранения от природы. Сегодня же необходимо восприятие единства всего живого, осознание всеобъемлющей реальности, которое тем реже случается самопроизвольно, чем больше первобытная флора и фауна нашей матери земли уступает место мёртвой технологии.





Мистерия и Миф

Представление о реальности как о «Я», стоящем рядом с миром, противоположном внешнему миру, начало формироваться, как упоминалось в цитате из Бенна, в южной части европейского континента, в античной Греции. Несомненно, люди в то время знали о страданиях от такого расщепления сознания. Греки попробовали исцелить их, дополняя многообразное и пёстрое, чувственное и глубоко печальное видение мира Аполлона, созданное противоположностью субъект-объект, восприятием мира Диониса, в котором это противоречие уничтожается в экстазе опьянения. Ницше пишет в «Рождении трагедии»: Либо под воздействием наркотических зелий, о которых первобытные народы и расы слагали гимны, либо под влиянием силы наступления весны, охватывающей радостью всю природу, возникли эти Дионисийские ритуалы, во время которых человек полностью забывал себя… Этот волшебный ритуал не только выковывал заново узы между людьми, но и отчуждённая, враждебная, и покорённая природа снова праздновала своё примирение с её блудным сыном – человеком. Элевсинские мистерии, которые праздновались ежегодно осенью, на протяжении примерно 2000 лет, с приблизительно 1500 года до нашей эры до четвёртого века нашей эры, были тесно связаны с церемониями и празднованиями в честь бога Диониса. Эти мистерии были установлены богиней сельского хозяйства Деметрой, в качестве благодарности за возвращение её дочери Персефоны, которую похитил бог подземного мира Аид. Другим подарком стал колос, который две богини подарили Триптолему, первому жрецу Элевсина. Они научили его выращивать хлеб, и это знание Триптолем распространил по всему земному шару. Персефоне, однако, не было позволено все время оставаться со своей матерью, потому что, вопреки указаниям высших богов, она отняла у Аида пищу. В качестве наказания, ей следовало возвращаться в подземное царство на определённый срок в году. В это время на земле царила зима, растения погибали, чтобы затем проснуться для новой жизни в начале весны, когда Персефона возвращалась на землю.

Миф о Деметре, Персефоне и Аиде, который разыгрывали в виде спектакля, был, однако, лишь внешней стороной дела. Апогеем ежегодной церемонии, которая начиналась многодневным шествием из Афин в Элевсин, была заключительная церемония посвящения, которая происходила ночью. Посвящённым под страхом смерти было запрещено разглашать то, что они узнали, и видели в самой главной, священной комнате храма, тетестерионе. Ни один из множества тех, кто был посвящён в таинства Элевсина, не сделал этого. Павсиний, Платон, многие римские императоры, такие как Гардиан и Марк Аврелий, и много других известных античных личностей приняли это посвящение. Оно, вероятно, было похоже на озарение, визионерский взгляд на таинственную реальность, на истинную основу вселенной. Это можно понять из утверждений посвящённых о значимости и ценности этого видения. В одном из гимнов Гомера говорится об этом: «Блажен тот человек Земли, кто видел это! Тот, кто не был посвящён в эти святые мистерии, кто не был там, остаётся трупом во мраке и тьме». Пиндар говорит об Элевсинском таинстве следующими словами: «Блажен тот, кто, увидев это, ступает на путь в подземное царство. Он знает конец жизни, также как и её божественное начало». Цицерон, тоже один из знаменитых посвящённых, точно так же превозносит то величие, которое снизошло на него в Элевсине, он говорит: «Мы не только получили там повод для того, чтобы радостно жить, но, кроме этого, и повод для того, чтобы умереть с надеждой.»

Но как же могло мифологическое представление такого очевидного явления, происходящего перед нашими глазами ежегодно – зерно падает в землю, замирает там, чтобы весной новое растение, новая жизнь тянулась к свету – быть столь глубоким, экстатическим переживанием, как следует из упомянутых отрывков. Хорошо известно, что тем, кто принимал посвящение, во время заключительной церемонии подавали напиток кикеон. Также известно, что ингредиентами кикеона были экстракты ячменя и мяты. Религиоведы и мифологи, например Карл Керений, из книги которого «Элевсинские мистерии» (Rhein-Verlag) были взяты вышеупомянутые цитаты, и с которым я сотрудничал во время исследований напитка этих мистерий, считают, что в составе кикеона был некий галлюциноген. (В книге «Дорога в Элевсин», которую написали Р. Гордон Уоссон, Альберт Хофманн и Карл А. П. Рак, обсуждается возможность того, что кикеон действовал благодаря Rhein-Verlag, Zurich,-подобному препарату из спорыньи.) Тогда становиться понятным, откуда возникало экстатическое визионерское восприятие мифа о Деметре и Персефоне, как символа цикла жизни и смерти во всеобъемлющей и вечной реальности.

Когда король пришедших с севера готов Аларих, в 396 нашей эры захватил Грецию и разрушил святилище Элевсина, это стало не только концом религиозного центра, но и обозначило собой крах античного мира. Вместе с монахами, сопровождавшими Алариха, в страну, которую следует считать колыбелью европейской культуры, проникло христианство.
Культурно-историческое значение элевсинских мистерий, их влияние на европейскую историю, едва ли можно переоценить. В них, в восприятии мистического единства, в вере в бессмертие и вечное существование, страдающее человечество нашло лекарство от рационального, предметного, расщеплённого разума.
Эта вера выжила и во времена раннего христианства, хотя и в других символах. Она встречается как обещание, даже в некоторых местах Евангелий, наиболее отчётливо в Евангелии от Иоанна, глава 14. Иисус, покидающий своих учеников, говорит им: И я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек.
Духа истины, которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет.
Не оставлю вас сиротами; приду к вам. Ещё немного, и мир уже не увидит Меня; а вы увидите Меня, ибо Я живу, и вы будете жить.
В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас. Это обещание представляет собой самое сердце моей христианской веры и моего призвания как учёного естествоиспытателя: через дух истины мы достигнем вселенского знания, и понимания нашего единства с самой тонкой, всеохватывающей реальностью, с Богом.





Церковное христианство, с его определением двойственности творца и создания, с его отчуждённой от природы религиозностью, во многом уничтожило Элевсинско-Дионисийское наследие античности. В христианской вере только отдельные счастливцы были свидетелями вечной, непрерывной реальности, воспринимая её в своих спонтанных видениях, тогда как в античные времена бесчисленные поколения избранных прикасались к ней через посвящение в Элевсине. Unio mystica католических святых, видения представителей христианского мистицизма, таких как Якоб Бёме, Майстер Экхарт, Ангелус Силезиус, Томас Траэрн, Уильям Блейк и других, описанные в их работах, очевидно по своей сути сходны с озарениями, которые испытывали посвящённые в элевсинских мистериях.

Существенное значение мистического экспириенса для выздоровления человека западного индустриального общества, который страдает от одностороннего, рационального, материалистического видения мира, подчёркивается сегодня не только приверженцами восточных религиозных течений, таких как Дзен-буддизм, но и ведущими представителями академической психиатрии. Из соответствующей литературы мы упомянем здесь только книги Балтасара Штеелина, базельского психиатра, работающего в Цюрихе. Они ссылаются на многих других авторов пишущих о подобных проблемах. В настоящее время „метамедицина“, „метапсихология“ и „метапсихиатрия“ начинают обращаться к метафизической основе человека, которая проявляется в восприятии глубинной, над-двойственной реальности, и эта основа становиться главным исцеляющим принципом в терапевтической практике.

В дополнение к этому, наиболее важно, что не только медицина, но другие сферы нашего общества считают преодоление двойственного, разделённого видения мира главной предпосылькой для исцеления и духовного обновления западной цивилизации и культуры. Это обновление могло бы привести к отказу от материалистической философии и развитию осознания новой реальности.
Медитация, в различных её формах, занимает в настоящее время видное место, как способ достижения глубинной, абсолютной реальности, в которой находит пристанище её воспринимающий. Существенное различие между медитацией и молитвой в обычном смысле слова, которая основывается на двойственности творец-создание, заключается в том, что медитация стремиться к разрушению барьера Я-Ты путём слияния объекта и субъекта, приёмника и передатчика, предметной реальности и «Я».

Предметная реальность, видение мира, порождаемое духом научного исследования, является мифом нашего времени. Она заменила собой церковно-христианское и мифическо-аполлоническое видение мира.
Но это вечно расширяющееся фактическое знание, которое и составляет предметную реальность, не следует профанировать. Наоборот, если только оно разовьётся достаточно вглубь, оно неминуемо приведёт к необъяснимой изначальной основе вселенной: чуду, божественной тайне, заключённой в микрокосме атома, в макрокосме спиральных туманностей; в семенах растений, в теле и душе людей.

Медитация начинается на границе предметной реальности, в самой дальней точке, достигнутой рациональным знанием и восприятием. Таким образом, медитация не означает отказа от предметной реальности; напротив, она состоит в проникновении в глубинные слои реальности. Это не бегство в воображаемый мир снов; скорее это поиск абсолютной истины предметной реальности, при помощи одновременного стереоскопического созерцания её глубин и поверхностей.

Было бы более важным, чем преходящая мода, чтобы все больше и больше людей сегодня взяли бы себе в привычку каждый день посвящать час, или, хотя бы, несколько минут медитации. Результатом углубления и расширения естественнонаучного видения мира при помощи медитации стало бы развитие нового, более глубокого, осознания реальности, которое все больше становилось бы способностью каждого человека. Оно могло бы стать основой для новой религиозности, которая основывалась бы не на вере в догматы различных религий, а скорее на восприятии «духа истины». Здесь имеется в виду восприятие, чтение и непосредственное понимание текста «книги, которая писалась рукой Бога» (Парацельс).

Трансформацию предметного видения мира в более глубокое, и поэтому религиозное, осознание реальности, можно осуществить постепенно, практикую медитацию. Однако могут случаться и внезапные озарения; визионерский опыт. Тогда он бывает особенно глубоким, счастливым и важным. Тем не менее, такие мистические переживания могут «не возникать и после десятилетий медитации», как пишет Балтасар Штеелин. Это не случается с каждым, хотя способность к мистическому экспириенсу – неотъемлемая часть духовности человека.
Тем не менее, в Элевсине мистические видения, прозрения и исцеляющий опыт, могли происходить в установленном месте в назначенное время со всеми, кто принимал посвящение великих мистерий. Это можно объяснить тем, что там использовался галлюциноген; и это, как уже было сказано, подтверждают учёные религиоведы.
Благодаря отличительному свойству галлюциногенов с помощью экстатического, эмоционального переживания разрушать границы между воспринимающим «Я» и внешним миром, становиться возможным с их помощью, при надлежащей внутренней и внешней подготовке, запланированно вызывать мистический экспириенс так, как это происходило в Элевсине.

Медитация – это подготовка к той цели, к которой стремились, и которой достигали посвящённые в элевсинские мистерии. Соответственно, в будущем, возможно при помощи кислоты, мистические видения, вершина медитации, станут доступными все большему числу практикующих медитацию.
Я вижу истинное значение кислоты в возможности оказывать существенную помощь медитации, направленной на мистическое восприятие глубинной, абсолютной реальности. Такое его применение полностью соответствует сущности и характеру действия кислоты, как священного снадобья.