Вигьяна Бхайрава Тантра

[просто Соня]

28—29. Тот может радоваться блаженству, кто осознаёт Высочайшее, блаженное, бесформенное Единое, кто всепроникающ, как эфир, проявлен в самих таттвах (первоэлементах), но отделен от тела и восприятий “я есть”, кто есть чистое всеохватывающее Знание.
30. Как огонь гаснет сам по себе, если не подбрасывать в него топлива, так ум умирает, если не питать его мыслями.










Следуя изменению в правилах и в целях облегчения работы форума, ряд постов заменяется ссылками на другие
ресурсы, где они доступны для чтения.
http://forum.arimoya.info/threads/Вигьяна-Бхайрава-Тантра.1708/page-2
http://forum.4oru.org/viewtopic.php?t=4 ... c&start=30

[просто Соня]

Текст второй

1. Дэви: О Господь всех божественных существ! Я жажду познать тот путь высшей мудрости и кодекс поведения, приняв которые можно получить Освобождение, так чтобы всё человечество могло достичь Спасения. Я прошу Тебя просветить меня в них, будь милостив.










Следуя изменению в правилах и в целях облегчения работы форума, ряд постов заменяется ссылками на другие
ресурсы, где они доступны для чтения.
http://forum.arimoya.info/threads/Вигьяна-Бхайрава-Тантра.1708/page-2
http://forum.4oru.org/viewtopic.php?t=4 ... c&start=30

[просто Соня]

Абхинавагупта

АБХИНАВАГУПТА, теоретик кашмирского шиваизма, жил в 10 — 11 вв., предпринял широкий синтез тантрических доктрин и практик.










Следуя изменению в правилах и в целях облегчения работы форума, ряд постов заменяется ссылками на другие
ресурсы, где они доступны для чтения.
http://forum.arimoya.info/threads/Вигьяна-Бхайрава-Тантра.1708/page-2
http://forum.4oru.org/viewtopic.php?t=4 ... c&start=30

[просто Соня]

Кашмирский шиваизм
Кашмирский шиваизм, который особенно подчеркивает необходимость признания человеком уже существующего единства с Шивой, является самой последовательно монистической из всех шести школ. Кашмирский шиваизм дает чрезвычайно богатое и подробное объяснение человеческой души и предлагает четкий и ясный путь кундалини-сиддха-йоги к Цели — осознанию высшего "Я".










Следуя изменению в правилах и в целях облегчения работы форума, ряд постов заменяется ссылками на другие
ресурсы, где они доступны для чтения.
http://forum.arimoya.info/threads/Вигьяна-Бхайрава-Тантра.1708/page-2
http://forum.4oru.org/viewtopic.php?t=4 ... c&start=30

[просто Соня]

Д. Рудраппа. Вирашиваизм и кашмирский шиваизм











Следуя изменению в правилах и в целях облегчения работы форума, ряд постов заменяется ссылками на другие
ресурсы, где они доступны для чтения.
http://forum.arimoya.info/threads/Вигьяна-Бхайрава-Тантра.1708/page-2
http://forum.4oru.org/viewtopic.php?t=4 ... c&start=30

[просто Соня]

Авалон - Введение в Маханирвана-тантру




Артур Авалон
ВВЕДЕНИЕ В МАХАНИРВАНА-ТАНТРУ
Ключ к полному пониманию всей тантрической литературы
 










Следуя изменению в правилах и в целях облегчения работы форума, ряд постов заменяется ссылками на другие
ресурсы, где они доступны для чтения.
http://forum.arimoya.info/threads/Вигьяна-Бхайрава-Тантра.1708/page-2
http://forum.4oru.org/viewtopic.php?t=4 ... c&start=30

[просто Соня]

ТЕЛО ЧЕЛОВЕКА ПЯТЬ ОБОЛОЧЕК
Тело человека — это Брахмапура, или город Брахмана. Ишвара Сам входит в мир как джива. Именно поэтому махавакъя «Ты есть То» (Тат твам аси) означает, что эго (которое воспринимается как джива только с точки зрения упадхи: видимое обусловленное ограничение Абсолюта) естьБрахман.
За сушупти следует турия, за турией — трансцендентное пятое состояние без названия. В четвертом состоянии достигается шуд-дха-видья, и только она является чем-то реальным для йога, достигающего ее посредством самадхи-йоги. Джива в состоянии турия погружена в великое причинное тело (махакарана). 
Пятое состояние возникает из решительной устремленности к совершенству в четвертом. Тот, кто пребывает в этом состоянии, становится равным Шиве, или, более строго, устремляется к полному равенству, ибо выше этого есть лишь то, что «безупречный достигает высшего равенства», которое есть единство. Отсюда видно, что даже в четвертом и пятом состоянии нет того полного совершенства, которое, составляет самое Высшее.

НАДИ
Сушумна проявляется как бы в форме «пламени» (вахни-сварупа) и имеет внутри себя еще ваджрини-нади «в форме солнца» (суръя-сварупа). Внутри же последней находится бледная, сочащаяся нектаром читра, или чит-рини-нади, называемая также Брахма-нади, «в форме луны». Сушумна, таким образом, может быть охарактеризована как тригуна. Все лотосы в различных чакрах тела как бы подвешены на читра-нади, а сами чакры описываются как узлы из пади, тонкие, как тысячная доля волоса. От меру по обе стороны сушумны находятся нади ида и пингала. Ида располагается по левой стороне и, обвиваясь вокруг сушумны, достигает левой ноздри, где у нее имеется выход. Пингала находится справа от сушумны. Обвиваясь аналогичным образом, она выходит в правую ноздрю. Сушумна, переплетаясь с идои и пингалой и огибая аджня-чакру, напоминает собой как бы изображение кадуцея Меркурия. Эти три «реки», соединяющиеся в аджня-чакре, стекают с нее тремя раздельными потоками, и поэтому аджня-чакра именуется мукта-тривени. Муладхара именуется юкта (соединенная)-триве-пи, так как это место встречи трех нади. Отверстие на конце сушумны в муладхареназывается брахмадварой, оно закрыто витками спящей Деви Кундалини.

ЧАКРЫ
МУЛАДХАРА
Муладхара Описывается как вишнево-красный лотос с четырьмя лепестками, расположенными между основанием полового органа и анусом. В четырех лепестках, обращенных к четырем сторонам света, пребывают четыре формы блаженства: йогананда (блаженство йоги),параманапда (высшее блаженство), сахаджананда (естественное блаженство) и виранапда (блаженство героя). В центре лотоса пребываетсваямбхулинга, красновато-коричневый, подобно цвету молодого лотоса. Читрини-нади изображается в виде канала, а отверстие на ее конце в основании линги называется дверью Брахмана (брахмадварой), сквозь которую поднимается Деви. Деви Кундалини, более тонкая, чем волокно лотоса, и светящаяся подобно молнии, пребывает как бы во сне, свернувшись подобно змее вокруг линги и закрывая своим телом брахмадвару. Ее тончайшая форма в теле, называется кундалини. Эта форма Пракрити, наполняющая и поддерживающая всю вселенную и проявленная в образе всей вселенной; «Блистающая танцовщица», «покоящаяся на лотосоподобной вершине йоги». Пробуждаясь, Она дает рождение миру, сотворенному возглашением животворящей мантры. Красный огнецветный треугольник окружает сваямбхулингу, а внутри него имеется красный кандарпа-вайю, или дыхание Камы, форма апана-вашо, поскольку здесь пребывает обитель творческого желания.

CAXACPAPA-ПАДМА
(также рассматриваются:
манас-чакра.  Сома-чакра, «дом без опоры» (нираламба-пури), где йоги зрят сияющего Ишвару,пранава, блистающая, подобно пламени, и уже над ней — белый серповидный нада, а еще выше — точечная бинду; а над ним — океан нектара (судха-сагара), остров драгоценностей (мани-двипа), алтарь драгоценностей (мани-питха). Поверх нады и бинду, как на алтаре, покоится Парамахамса, служащий алтарем для стоп Гуру. Это здесь следует созерцать всеобщего Гуру. )
Поблизости от тысячелепесткового лотоса расположена шестнадцатая доля Луны, именуемая ама-кала, она — чистого красного цвета и сверкающая, подобно молнии, тончайшая, подобно нити лотоса, обращенная вниз, вместилище лунного нектара. Внутри нее — серповиднаянирвана-кала, сияющая, солнцеподобная и тончайшая, словно тысячная часть волоса. Здесь находится всеобщий Ишта-девата. Возле нирвана-калы располагается Параманирвана-шикти, бесконечно тонкая, сияющая подобно солнцу, создательница таттва-джняны. Над ней — бинду и висарга-шакти, корень и обитель всякого блаженства.
Сахасрара-падма, или тысячелепестковый лотос всех цветов, обращает себя вершиной книзу из брахмарандхры, возвышаясь над всеми чакрами. Здесь находится сфера первопричины (Брахмалока), причины шести последующих причин. Это — великое Солнце, одновременно космическое и индивидуальное, в сиянии которого пребывают Парама-Шива и Адья-Шакти. Сила — это Вачака-Шакти, или Сагуна-Брахман, содержащий потенциально внутри себя гуны, силы и миры (планы). Парама-Шива проявляется здесь в форме Великого Эфира (Парамакаша-рупи), Высшего Духа (Параматмы), Солнца среди тьмы невежества. В каждом лепестке расположены все буквы алфавита; и то, что есть в нижележащих чакрахили во вселенной (брахманде), существует и здесь в потенциальном состоянии.

МАНТРА
 Мантры представляют собой все аспекты Брахмана и проявления Кула-Кундалини. шабда — это гуна акаши, или эфирного пространства. Однако она не порождается акашей, а проявляется в ней. Шабда сам является Брахманом. Однако, как в физическом пространстве волны звука производятся движениями воздуха (вайю}, так и пространстве внутри тела дживы волны звука производятся от движений жизненного воздуха (прана-вайю) и процессов вдоха и выдоха.Шабда возникает сперва в муладxape, и то, что нам известно как шабда, есть в действительности, шакти, дающая жизнь дживе. Ее присутствие в муладхаре является причиной сладостного, смутного и жужжащего дхвани, звучащего подобно жужжанию пчелы.
Мантра — это и есть Девата. Поклонник пробуждает и оживляет ее усилием чит-шакти, проходя шесть чакр и созерцая Непорочную. 
Мантра Деваты тождественна самому Девате. Ритмические вибрации ее звуков не только регулируют неустойчивые вибрации оболочек поклонника, тем самым трансформируя его, но из нее возникает та форма Деваты, которой она является.

ПРАТЬЯКША: ДХЬЯНА
пусть садхака размышляет о великом океане нектара в своем сердце. Затем садхака медитирует на теджомайя-Брахмана или, иначе, между бровями на пранаватмаку, пламя, испускающее юный блеск.

Самадхи, рассматриваемое как процесс, есть интенсивный способ умственной концентрации, свободный от всех самкалъпи привязанностей к миру, от всякого самоощущения и самозаинтересованности (маматы). Рассматриваемое как результат такого процесса самадхипредставляет собою соединение дживы с Параматмой.

ФОРМЫ САМАДХИ-ЙОГИ
размышляя о себе как о Шакти и о Параматме как о Пуруше, ощущает себя в единении (сангаме) с Шивой, наслаждаясь вместе с Ним блаженством, которое есть шрингарараса, и сам становится Блаженством, или Брахманом. 5. бхакти-йога, в которой с преданностью(бхакти) совершается медитация на Ишта-девату, не прекращающаяся до тех пор, пока вместе со слезами, истекающими от избытка блаженства, не будет достигнуто экстатическое состояние; 6. раджа-йога, достигаемая с помощью маномурччха-кумбха-ки, при этом манас,отрешенный от всех мирских объектов, фиксируется между бровями в аджня-чакре, и делается кумбхака; соединением манаса с Атмой достигается раджа-йога-самадхи.

ШАТЧАКРА-БХЕДА
...Поднимаясь все выше и выше, Кундалини вбирает в себя двадцать четыре таттвы, начиная с грубых элементов. Она соединяется и становится единой с Парама-Шивой. Это майтхуна (соитие) саттвика-панъчататтвы. Нектар, истекающий от этого соединения, заполняет человеческое тело. И тогда, забыв обо всем в этом мире, садхака погружается в невыразимое блаженство.
... Потом он размышляет о том, что черный «человек греха» (папа-пуруша) в левой части полости живота иссушается (воздухом), и, размышляя таким образом, он выдыхает через правую ноздрю (пингалу), совершая джапу биджи тридцать два раза.  Делая джапу, он размышляет о том, что тело «человека греха» сжигается дотла, превращаясь в пепел (огнем). Затем он выдыхает через правую ноздрю, делая джапу тридцать два раза.  Во время вдоха, задержки дыхания и выдоха садхаке следует утвердиться в мысли, что нектаром, сочащимся из «луны», творится новое, небесное тело. Наконец, с мантрой «со 'хам» садхака вводит дживатму в сердце.
Так Кундалини, насладившись единением с Парамашивой, отправляется в обратное путешествие, проходя тем же путем, которым она пришла. При ее прохождении через каждую из чакр, все, вобранное в нее при единении с ней, вновь исходит из нее и занимает свои надлежащие места в чакрах.

КАРМА
Даже добрые дела, если они делаются ради их плода, никогда не могут гарантировать освобождения. Тот, кто помышляет о вознаграждении, получит благо в виде этого вознаграждения. Освобождение — это работа Шива-Шакти, и достигается только брахма-джпяной, разрушением стремления к отдельной жизни и реализацией единства с Высшим. Все сопутствующие действия должны быть без мысли о себе С прекращением желания узы, которые привязывают человека к сансаре, разрываются.

ЧЕТЫРЕ ЦЕЛИ БЫТИЯ
Есть только один предмет, к которому все стремятся — счастье, хотя оно бывает разных видов и обретается различными путями.

МОКША
Из четырех целей бытия только мокша (или, иначе, мукти) является действительно конечной целью, тогда как три другие постоянно преследуемы страхом смерти и разрушения .
Мукти означает освобождение от уз сансары (феноменального существования), имеющее результатом соединение с той или иной степенью полноты воплощенного Духа (дживатмы), или индивидуальной жизни, с Высшим Духом (Параматмой). Освобождения можно достичь только духовным знанием (Атма-джняной).
Кайвалъя есть состояние единства без атрибутов, состояние, в котором, полностью гасятся модификации энергии сознания, и сознание устанавливается в своей собственной подлинной природе.
На самом деле душа не является по настоящему связанной, так что усматриваемое противоречие оказывается иллюзорным. В действительности есть свобода, но, хотя мокша — уже нечто, чем все обладают, тем не менее, из-за иллюзии, что она еще не достигнута, следует применить некоторые средства, чтобы удалить иллюзию, а джива, преуспевшая в этом упражнении, становится дживанмуктой. 
Просветленный знает, что Брахман — это все, что Высшая Душа (Параматма) и индивидуальная душа (дживатма) суть одно, и, свободный от всех привязанностей, он — дживанмукта, или освобожденный еще при жизни. Средством, с помощью которого достигается мукти, служит процесс йоги.

СИДДХИ
Сиддха — это тот, кто завершил свое духовное развитие. Величайшим сиддхи представляется духовное совершенство, так как могущественнейшим из всех сиддхи является полное освобождение (маханирвана) от уз феноменальной жизни и единство с Параматмой. Это единение обозначает реализацию высшей из целей (парамартху), достижимой посредством человеческого рождения.

ПРИМЕЧАНИЯ АВТОРА:
115. Следует особо подчеркнуть, что не предполагается, будто в действительности есть какие-то лотосы с написанными на них буквами. Эти и иные формы употребляются для представления реалий йогического опыта. Лотос — это сплетение пади. 

[просто Соня]

Маханирвана-тантра (Артур Авалон)

Из глубины веков пришли к нам писании индийских мудрецов, открывающие сокровеннейшие тайны мироздания. Особой таинственностью всегда были окутаны труды, посвященные тантре, которые долгое время были недоступны даже большинству ортодоксальных индусов, не говоря уже о чужаках-иностранцах.
«Маханирвана-тантра» — одно из наиболее сложных и значительных произведений из тантристского кодекса. Она содержит уникальные наставления по медитативным практикам и визуализациям, логическим упражнениям особого характера, мантрам для концентрации и тренировки ума, шактистским обрядам, рассказывает о системе чакр, или нервных центров, и о месте тантризма в жизни.
В приложении приведены изображения тантрических божеств для визуализации и соответствующие им янтры.

ФОНД ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЫ МИРА Москва
МАХАНИРВАНА-ТАНТРА
Артур Авалон 

ПРЕДИСЛОВИЕ
речь идет о приобретении брахмалжняны, а это знание не может быть получено путем ведантических дискуссий или обычных молитв, как, например, в протестантской религиозной практике. Брахмаджняну можно приобрести только через садхану, и данный текст посвящен в первую очередь садхане.
Я упомянул именно протестантизм, потому что у католической церкви есть хорошо разработанный ритуал и своя собственная садхана, которая во многом удивительно похожа на индуистскую.

Естественное состояние дживатмы, то есть ее собственная истинная природа, — это блаженство (ананда), которое основано на чистом осознании своего «Я». освобождение (мокша) достигается не благими деяниями, а познанием атмы.

Чакры
Едва ли стоит напоминать, что на самом деле там нет никаких лотосов и букв. Все эти образы используются для описания переживаний, возникающих в ходе Логической практики.
Рядом с тысячелепестковым лотосом находится шестнадцатый лунный знак ама-кала чистого красного цвета, сверкающий, словно молния. Тонкий, как волокно лотоса, он свисает вниз и хранит в себе лунный нектар. Это всеобщий Ишта-дэвата.

ОБЩИЕ ПРИНЦИПЫ ПУДЖИ
Высшее состояние — брахмабхава, осознание того, что Параматма и дживатма — одно, что все есть Брахман и нет ничего, кроме Брахмана. Среднее — дхьянабхава, непрерывное сосредоточение разума на Дэвате в сердце, средством достижения которой является йога. Еще более низкий уровень — джапа. И, наконец, самый нижний уровень — это обыкновенная внешняя пуджа. Но для того, кто осознал адвайта-таттву и знает, что все есть Брахман, нет ни поклоняющегося, ни объекта поклонения, ни йоги, ни пуджи, ни дхараны, ни дхьяны, ни джапы, ни каких бы то ни было обрядов или садханы.
Объектом внешней пуджи может быть либо изображение (пратима), либо заменяющая его янтра. Садхака должен мысленно представить образ Дэви, а затем наполнить его жизнью с помощью пранапратиштхи (передачи жизни). Садхака передает находящиеся в нем энергию (теджас) и свет Брахмана внешнему изображению, и от этого вспыхивает сияние чайтанья-майи (той, чья сущность сознание). Садхака пробуждает сознание (чайтанья) с помощью прана-пратиштха мантры.

ВИДЫ АЧАРЫ
Не следует думать, что каждая джива должна обязательно пройти все ступени за одну жизнь. Напротив, чаще всего этот процесс растягивается на огромное количество жизней. В каждой новой жизни человек продолжает развитие с того духовного уровня, на котором он остановился в предыдущей. Поэтому садхака может начать свою жизнь с любой ступени.
Ачара — это метод, обычаи и практика определенного класса садхак. Ачары не отдельные секты, а ступени, которые необходимо последовательно пройти за одну или несколько жизней, прежде чем достичь высшего уровня.
На второй ступени садхака переходит от слепой веры к пониманию Брахмана как высшей оберегающей энергии и испытывает к нему чувство преданности. Это путь преданности (бхакти-марга). Здесь происходит объединение веры, преданности и внутренней целеустремленности (антар-лакша). После этого садхака вступает на путь знания (джняна-марга).
Практикующий вступает на путь нивритти, или возвращения к истоку, из которого появился мир.
Индивидуальное бытие можно расширить до общемирового с помощью тех же страстей, которые обычно порабощают человека, ибо они — мощнейшие проявления жизненных сил. То, что обычно направлено вниз и вовне и растрачивается зря, в ходе практики направляется внутрь и вверх и преобразуется в энергию.

Сюжет, описывающий, как Кришна похищает одежду купающихся гопи и заставляет их приблизиться к нему обнаженными, символизирует удаление искусственных одежд, в которые облачает человека сансара. Восемь гопи соответствуют восьми паша, а украденные Кришной одежды — это ошибки, сбивающие дживу с правильного пути. Освободившись от них, джива освобождается от всех привязанностей, обусловленных желаниями, семьей и обществом, и достигает состояния Шивы (шиватва). Целью вамачары является освобождение садхаки от всех пут, привязывающих его к сансаре, и подготовка к более высоким ступеням садханы, на которых преобладает саттвика-гуна. Для того, в ком действительно господствует саттва, не существует ни привязанности, ни страха, ни неприязни. На следующем этапе — сиддхантачаре, садхака продолжает совершенствоваться в том же направлении. Он все больше освобождается от тьмы сансары, ничто не вызывает у него привязанности, ненависти или стыда, он свободен от искусственных ограничений. Такой садхака учится восходить к вершинам садханы и познает тайны йоги. Он изучает, как в микрокосме кшудра-брахманды движутся различные ваю, управление которыми позволяет контролировать желания (вритти). Он узнает истину о макрокосме (брахманде). Посвящение йога-дикша полностью вводит в йогачару, а тот, кто достигает совершенства в аштанга-йоге, готов к высшей ступени — каулачаре.
На этой стадии садхака получает брахмаджняну — абсолютное истинное знание. После махапурна-дикши он совершает над самим собой погребальный обряд, и таким образом умирает для сансары. Он сидит в одиночестве в тихом месте в непрерывном состоянии самадхи и достигает нирвикальпа-самадхи. В сердце садхаки, которое теперь подобно месту кремации, где сжигаются все страсти, пребывает Великая Мать, высшая Пракрити Махашакти. Он становится парамахамсой — освободившимся, но продолжающим жить.

МАНТРА
Шабда, или звук Брахмана, являющийся причиной возникновения Вселенной — это проявление самой Чит-шакти. Парабрахман присутствует в теле дживатмы в виде Шабда-Брахмана. Все мантры — это аспекты Брахмана и проявления кулакундалини. Шабда сам по себе является Брахманом. Аналогично тому, как во внешнем пространстве звуковые волны возникают в результате колебаний воздуха (ваю), в человеческом теле звуковые волны порождаются движением жизненной энергии (прана-ваю) и связаны с дыхательным циклом. Точно так же сущность всех мантр, каковы бы ни были их внешние проявления, одна и та же — чит. Но садхака осознает это только тогда, когда его шакти в результате практики соединяется с мантра-шакти.
Смысл мантры может быть явным, а может быть скрытым. Биджа-мантры, например аим, крим, хрим, не имеют смысла в обычном языковом понимании. Но посвященные знают, что каждая из этих мантр представляет то или иное божество и является дхвани, которая озвучивает все буквы и присутствует во всем, что мы говорим или слышим. Таким образом, всякая мантра — воплощение Брахмана. Первый слог слова «мантра» — ман — взят из слова «манана», а тра — от слова «трана», означающего освобождение от пут сансары, феноменального мира. Составленное из этих двух частей слово «мантра» означает нечто приводящее в действие четыре задачи сознательного бытия. Таким образом, мантра — мощная движущая сила, слово силы (дающее мантра-сиддхи), и поэтому способствует осуществлению чатурварги, устранению двойственности восприятия и освобождению. Вот почему говорится, что джапа обязательно приводит к обретению сиддхи. при практике мантры садхана-шакти работает вместе с мантра-шакти — самой могущественной силой, в которой проявляется стихия огня. Первичная мантра божества называется корневой мантрой (мула-мантра).
Мантра дэваты — это сам дэвата. Одна из функций мантры состоит в том, что ее вибрации преобразуют садхаку, гармонизируя нестабильные вибрации его оболочек. Способность эффективно применять мантру и получать ее плод называется мантра-сиддхи, а освоенная мантра — мантра-сиддха.

ЯНТРА
В самом общем смысле это слово означает инструмент, или то, чем выполняется какая-либо работа. В садхане оно обозначает нечто помогающее уму сосредоточиться на том или ином объекте. «Йогини-тантра» рекомендует поклоняться Дэви в виде пратимы (изображения), мандалы или янтры.
Янтра с изображением мантры служит мнемонической диаграммой мантры своего божества. Сначала садхака размышляет о дэвате, затем пробуждает его или ее в себе и с помощью мантры переносит божественное присутствие в янтру. Таким образом, садхака сначала пробуждает дух в я игре, а потом поклоняется ему. Янтра является мантрой в том смысле, что она выполняет функции тела дэваты, а дэвата — это мантра.

САНДХЬЯ
«Я дэва. Воистину, я — не знающий страдания Брахман. Я абсолютно свободен, моя природа — бытие, сознание и блаженство». Затем он посвящает всю свою дневную деятельность божеству, признает свою слабость и молится о том, чтобы поступать правильно. После этого он встает с постели, касаясь земли правой ногой, и произносит: «Ом, о Земля! Приветствую тебя, гуру всего благого».

ТАПАС
Ментальный тапас подразумевает сдержанность, чистоту помыслов, спокойствие и молчание.

ДЖАПА
высшая форма джапы — манаса-джапа, или мысленное повторение мантры. Во время манаса-джапы нет ни звука, ни движения губ, а ум сфокусирован на смысле мантры.

НЬЯСА
Слово ньяса происходит от корня «помещать». Ее предназначение — наполнить тело жизнью Дэви. Садхака кладет руку на сердце и произносит мантру со’хам (Я это Он), тем самым отождествляя себя с Дэви. Затем он размещает восемь кулакундалини, читая мантры… После уничтожения греховного тела, создания божественного тела и наполнения его животворящей силой Дэви садхака становится дэвата-майя. ...С помощью этого ритуала садхака формирует тело дэваты внутри себя.
...Описанные действия с телом, пальцами и ладонями стимулируют нервную систему в целом и ее центры.
Ньяса существенно помогает достичь состояния, которое садхака воспринимает как нисхождение на него бхавы (природы, состояния) дэваты. Биджи дэваты подобны драгоценностям на разных частях тела. С помощью ньясы садхака призывает в соответствующие места своего дэвату, а с помощью ньясы распространяет присутствие божества по всему телу. Садхака пропитывается энергией этого божества и теряет свое «я», растворяясь в божественном сознании.
Ньяса также способствует правильной циркуляции шакти по человеческому телу и устраняет дисгармонию. Это необходимо, чтобы во время практики внимание не рассеивалось. Ньяса и асана необходимы для достижения желаемого состояния ума и читта-шуддхи (очищения ума). Принцип, лежащий в основе тантрической садханы, — трансформация мышления есть трансформация бытия.

[просто Соня]

ЙОГА

В современном и наиболее известном смысле это соединение дживы, или воплощенной души, с Параматмой, или Высшим Духом, а также означает действия, посредством которых такое соединение может быть достигнуто. Существует естественная йога, в которой пребывают все существа, и в действительности только благодаря этому тождеству они и существуют. Йога в ее техническом смысле и означает реализацию этого тождества, которое существует за счет разрушения обманчивой видимости разделения. «"Нет уз, равных в силе майе, и нет силы для разрушения этих уз большей, чем йога. Нет друга лучшего, чем знание (джняна), нет хуже врага, чем эгоизм (ахамкара). Как для того, чтобы изучить шастры, приходится сначала изучить алфавит, так и йога необходима для достижения таттва-джняны (истины)». Полное достижение плода йоги заключается в постоянной и неизменяющейся жизни в ноуменальном мире Абсолюта.

Йога имеет разнообразные наименования, которые обусловлены особенностями практикуемых методов. Однако, имеется два основных подразделения: хатха-йога и самадхи-йога, одной из форм которой является раджа-йога. Хатха-йога обычно понимается неправильно, как в своем определении, так и в плане цели.
«Гхеранда-самхита» хорошо определяет ее как «способы, посредством которых достигается превосходная раджа-йога. Действительное соединение не является результатом одной только хатха-йоги, которая занимается определенными физическими процессами, подготовительными или вспомогательными по отношению к контролю над умом. Посредством одного только такого контроля соединение может быть действительно достигнуто. Сказанное не означает, что все процессы хатха-йоги, описанные здесь или в других книгах, являются необходимыми для достижения раджа-йоги. Необходимое должно быть определено в соответствии с обстоятельствами каждого. То, что удобно или необходимо в одном случае, может не быть таковым в другом. Специфической особенностью тантрической вирачары является соединение садхаки и его шакти. Соединение Шивы и Шакти в высшей садхане отличается по своей форме, будучи соединением кундалини-шакти с бинду, находящимся над сахасрарой.

Эта йога предписывает ....пранаяма — регуляция дыхания, когда йогин равномерно распределяет жизненные дыхания и дышит осознанно, что особенно благоприятно для умственной концентрации, тогда как другие люди дышат хаотически и бессознательно; 5. пратьяхара — обуздание чувств, которое основывается на использовании первых четырех процессов, имеющих дело с подчинением тела; далее идут три внутренних метода (йога-анга) для подчинения ума, а именно: 6. дхарана — внимательность, постоянство ума и фиксация его внутреннего органа (читты) особым образом, описываемым в трудах но йоге; 7. дхьяна — постоянное и непрерывное созерцание объекта размышления; 8. самадхи — в той форме, которую принято называть савикалъпа-самадхи. Савикальпа-самадхи — это более глубокое и более интенсивное созерцание Самости, направленное на исключение всех иных объектов и состоящее в трансе или экстазе. Этот экстаз совершенствуется до стадии удаления малейших следов различения субъекта и объекта в нирвикальпа-самадхи, где имеет место быть полное соединение с Параматмой, или Божественным Духом. Вайрагьей (бесстрастием) и поддержанием ума в неизменном состоянии достигается йога. Это знание, «ахам Брахмасми» («Я — Брахман»), не приносит освобождения (мокши), а само является освобождением. Говорят ли о йоге, как о соединении Кундалини с Парамошиной или соединении индивидуальной души (дживатмы) с Высшей Душой(Параматмои), или же как о состоянии ума, в котором всякая посторонняя мысль пресекается, или как о контроле или подавлении мыслительный активности (читта-вритти), или о соединении «луны» и «солнца» (иды и пингалы), праны и апаны, пади и бинду, и т.д. — значение и цель во всех случаях одни и те же.

СЕМЬ ВИДОВ САДХАНЫ

ДХАЙРЬЯ: ПРАТЬЯХАРА
Дхайрья, или стойкость, достигается пратьяхарой. Пратьяхара — это обуздание чувств, освобождение ума от любых раздражителей и удержание его под контролем Атмы. Ум изымается из любого направления мысли, и Самость занимает господствующее положение в разуме, обретая способность направлять его.

ЛАГХАВА: ПРАНАЯМА
Из пранаямы возникает лагхава (легкость).
Она пробуждает шакти, избавляет от болезни, приносит непривязанность к миру и блаженство.
...Он затем медитирует на лунное сияние,сосредоточив взгляд на кончике носа. Затем он размышляет о себе как о наполненном нектаром и осознает, что нади очищены, после чего делает выдох и ощущает себя окрепшим и более сильным.
Поститься, принимать пищу один раз в день и тому подобное запрещается. Напротив, йогин не должен оставаться без пищи дольше, чем на одну яму (три часа).

ПРАТЬЯКША: ДХЬЯНА
Одна из форм дхьяны следующая: пусть садхака размышляет о великом океане нектара в своем сердце. Затем садхака медитирует на теджомайя-Брахмана или на пламя между бровями , испускающее юный блеск.

ФОРМЫ САМАДХИ-ЙОГИ
4...садхака, размышляя о себе как о Шакти и о Параматме как о Пуруше, ощущает себя в единении (сангаме) с Шивой, наслаждаясь вместе с Ним блаженством, которое есть шрингара раса, и сам становится Блаженством, или Брахманом',
6. раджа-йога, при этом манас, отрешенный от всех мирских объектов, фиксируется между бровями в аджня-чакре, и делается кумбхака; соединением манаса с Атмой.

ШАТЧАКРА-БХЕДА
Пронизывание шести чакр есть одна из наиболее важных вещей, с которыми имеют дело Тантры.
...Кроме того, могут быть рекомендованы также другие методы йоги. В таких методах активность возбуждается непосредственно в более высоком центре и нет необходимости в пронизывании более низких чакр.
Аджня-чакра известна как Рудра-грантхи(узел Рудры, или Шивы). Когда и эта чакра пронизана, Кундалини по своему собственному побуждению соединяется с Парама-Шивой. Поднимаясь все выше и выше, Кундалини вбирает в себя двадцать четыре таттвы, начиная с грубых элементов. Она соединяется и становится единой с Парама-Шивой. Это майтхуна (соитие) саттвика-панъчататтвы. Нектар, истекающий от этого соединения, заполняет кшудра-брахманду, или человеческое тело. И тогда, забыв обо всем в этом мире, садхака погружается в невыразимое блаженство.
...Наконец, с мантрой «со 'хам» садхака вводит дживатму в сердце.
Так Кундалини, насладившись единением с Парамашивой, отправляется в обратное путешествие, проходя тем же путем, которым она пришла. При ее прохождении через каждую из чакр, все, вобранное в нее при единении с ней, вновь исходит из нее и занимает свои надлежащие места в чакрах.

ГРЕХ И ДОБРОДЕТЕЛЬ
Чистота и святость заключаются в согласии с Ишварой (чьим воплощением является сама джива) и труде согласно Его воле, как в плане каждого конкретного момента времени, так и в состоянии видения общего направления, задаваемого космическим процессом. Оба термина относятся к состоянию эволюции и окружающим обстоятельствам дживы. Всякое зло есть в своей основе своекорыстие, проявляющееся в невежестве или пренебрежении к единству Себя во всех творениях. Добродетель же (пунья), как нечто противоположное греху, является причиной счастья (сукха-джана-кам-пуньям). Это счастье производится либо в текущем, либо в будущем рождениях, либо же ведет к наслаждению небес (сварги).Добродетель суть нечто, ведущее к единству, чья субстанция — блаженство (ананда).
Только избавляясь от кармы с помощью знания, джива, становящаяся единой с неизменным Абсолютом, достигает постоянного покоя. Совершенно очевидно, что для тех, кто получил такое, не существует ни порока, ни добродетели, ибо и то и другое суть категории феноменального бытия.

КАРМА
У кого есть желание, тот своим трудом продвигается вперед к цели, на которой остановился его разум» «О чем он думает, тем и становится». Освобождение — это работа Шива-Шакти, и достигается только разрушением стремления к отдельной жизни и реализацией единства с Высшим. Все сопутствующие действия должны быть без мысли о себе. С прекращением желания узы, которые привязывают человека к сансаре, разрываются.

ЧЕТЫРЕ ЦЕЛИ БЫТИЯ
Есть только один предмет, к которому все стремятся — счастье, хотя оно бывает разных видов и обретается различными путями. Все формы — чувственные, интеллектуальные или духовные — происходят от Брахмана, который Сам есть Источник и Сущность всякого блаженства. Он — Само Блаженство (раса вай сах). Истекающие из одного источника наслаждения, тем не менее, отличаются по своим формам, будучи более высокими или более низкими, преходящими, либо долговременными или постоянными. Идущие путем желания (правритти-марги) достигают его посредством наслаждений в этом мире (бхукти), или в более долговременных, но еще не постоянных мирах небесных наслаждений (сварге). Те же, кто находится на пути возвращения (нивритти-марге), достигают счастья не в сотворенном мире, но в вечном единении со своим пер-воисточником (мукти).Поэтому говорится, что человек не может стать воистину счастливым до тех пор, пока не найдет прибежище в Брахмане, который Сам есть высочайшее Блаженство.
В своем вечном ритме Божественное Дыхание движется наружу от Духа к материи, и внутрь от материи — к Духу. Деви в образе майи развертывает мир. Как Махамайя, Она призывает его вернуться к Ней. Тропа удаления — это путь правритти, а тропа возвращения —нивритти. Каждое из этих движений божественно. И наслаждение (бхукти), и освобождение (мукти) — Ее дары. от Вишну и Шивы можно получить только мукти, а от Деви — и бхукти, и мукти. Да, это действительно так, потому что Деви является источником порождения всех тех материализованных форм, от которых возникает наслаждение (бхога).
Все дживы на своем пути к совершенству и основная масса самого человечества движутся по первому пути и, несомненно, правильно стремятся к наслаждению, которое соответствует их стадии эволюции.
Жажда жизни будет продолжать утверждать себя до тех пор, пока не будет достигнута точка возвращения, а энергия ухода не истощится. До этого времени человек должен оставаться на пути желаний. Деви держит в своих руках петлю желания. Деви Сама есть и желание, и одновременно та мудрость реального постижения, в которой познавший наслаждения обнаруживает их пустоту. Однако, никто не может отречься, пока не насладится и пока не произойдет наслаждение мудростью.

МОКША
Из четырех целей бытия только мокша (или, иначе, мукти) является действительно конечной целью, тогда как три другие постоянно преследуемы страхом смерти и разрушения. Существуют различные уровни мукти, отличающиеся друг от друга степенью совершенства. Мукти не представляет (как это обычно считают) собой какое-то одно состояние. Маханирвана, или кайвалья, реальная мокша, является результатом духовного знания (джняны), она безусловна и непреходяща. Знающие Брахмана, распознающие, что миры, возникающие от действия, несовершенны, отвергают их и достигают того необусловленного Блаженства, которое превосходит их все целиком и полностью. Кайвалья есть состояние единства без атрибутов, состояние, в котором полностью гасятся модификации энергии сознания, и сознание устанавливается в своей собственной подлинной природе.
Освобождение достижимо еще при жизни тела, и в этом случае возникает состояние дживанмукти, прославленное в «Дживан-мукти-гите» Даттатреи. На самом деле душа не является по настоящему связанной, так что усматриваемое противоречие оказывается иллюзорным. В действительности есть свобода, но, хотя мокша — уже нечто, чем все обладают, тем не менее, из-за иллюзии, что она еще не достигнута, следует применить некоторые средства, чтобы удалить иллюзию, а джива, преуспевшая в этом упражнении, становится дживанмуктой.
Просветленный знает, что Брахман — это все, что Высшая Душа (Параматма) и индивидуальная душа (дживатма) суть одно, и, свободный от всех привязанностей, он — дживанмукта, или освобожденный еще при жизни. Средством, с помощью которого достигается мукти, служит процесс йоги.

СИДДХИ
Сиддха — это тот, кто завершил свое духовное развитие. Величайшим сиддхи представляется духовное совершенство. могущественнейшим из всех сиддхи является полное освобождение (маханирвана) от уз феноменальной жизни и единство с Параматмой. Это единение обозначает реализацию высшей из целей (парамартху), достижимой посредством человеческого рождения.

[просто Соня]

Ошо - Тантра, высшее понимание. Беседы о Песне Махамудры Тилопы

Эта книга посвящена одному из самых популярных методов выхода за пределы сознания — Тантре. Существует огромное количество тантрических техник, которые могут помочь человеку обрести себя, но в них сложно разобраться самостоятельно. Автор произведения — Ошо — просветленный мастер прошлого столетия, он находит слова для каждого из своих учеников, и благодаря его комментариям наука медитации становится доступной и ясной. Особенность данной книги — попытка понять Тантру через песню мистика Тилопы, знаменитую Песню Махамудры. Если вы не читали Ошо, то эта книга станет для вас настоящим открытием, а если уже читали — бесценным подарком

Данная книга — попытка Мастера Ошо помочь своим ученикам осознать глубинную суть Тантры посредством знаменитой в Индии песни мистика Тилопы. Комментарии Ошо к строфам «Песни Махамудры» глубоки и поэтичны, в них переплетены тонкие личные наблюдения и точный психологический анализ, старинные притчи, забавные истории и случаи из собственной жизни Мастера. И весь этот необыкновенный поток просветленного сознания, букет, благоухающий неуловимым ароматом Истины, лучше любого курса академических лекций передает самую сердцевину, саму суть послания Тилопы, позволяя непосредственно соприкоснуться с мистической силой и красотой Тантры.
Сказать, что цель Тантры, цель кропотливой работы последователей этого древнего направления духовного самосовершенствования — достижение просветленного состояния «не-ума», значит мельком очертить внешнюю часть правды, оболгав при этом саму содержащуюся в ней Истину. Ошо своими яркими комментариями доносит до нас именно Истину, открывая нам беспредельную свободу нашего духа и сознания, свободу вольно летящей по пространству вечного Бытия человеческой души.

В своей песне Махамудры Тилопа говорит:
Махамудра выше всех слов и символов.
Но тебе, Наропа, искреннему и верному , следующее должно быть сказано
Пустота не требует опоры
Махамудра сама по себе опора
Без усилий, оставаясь раскованным и естественным,
можно разорвать оковы и достигнуть освобождения.



Бхагаван Шри Раджниш (ОШО). Тантра: высшее понимание: Беседы о “Песне Махамудры” Тилопы.

1. ПРЕДЕЛЬНЫЙ ОПЫТ

Испытание бесконечного не есть опыт, потому что нет воспринимающего. Кто расскажет об испытанном? Когда нет субъекта, объект тоже исчезает. Исчезают берега, и только река переживаний остается. Есть знание, но нет познающего. Это всегда представляло проблему для мистиков. Они достигают высшего, но не могут донести это до тех, кто следует за ними. Они не могут передать это тем, кто хочет понять это разумом. Они стали единым с ней. Все их существо покоится на этом, но интеллектуальная связь невозможна. Они могут передать его только в том случае, если вы готовы принять, Они могут позволить этому случиться в вас, если вы открыты и восприимчивы и сами позволите ЭТО. Не помогут слова и символы, не помогут теории, доктрины совсем бесполезны.
Переживание имеет скорее природу процесса, чем опыта. Это процесс, который начинается, но никогда не кончается. Вы входите в него, но вы никогда не обладаете им. Это как капля растворяется в океане и океан растворяется в капле. Это глубокое слияние, это единение, вы просто растворяетесь в этом, ничего от вас не остается, даже следа, так кто же расскажет об этом. Кто же вернется назад в эту темную ночь рассказать вам об этом?
Все мистики во всем мире чувствовали себя бессильными, когда дело касалось связи. Возможно сопереживание, но связь невозможна.
Сопереживание это совершенно иная величина: встречаются два сердца, это любовь, связь между умами, сопереживание между сердцами. Сопереживания — это чувства, связь — это знание.

Когда впервые с вами происходит нечто, что выше слов, это значит, что жизнь постучалась в вашу дверь. А когда бесконечное стучится в вашу дверь, вы становитесь выше слов, вы немеете, вы не можете говорить. Внутри вас не возникает ни единого слова. А то, что вы можете сказать, выглядит таким бледным, мертвым, бессмысленным, что кажется, что вы несправедливы к тому, что случилось с вами. Помните об этом, потому что Махамудра - это последнее высочайшее переживание.
Махамудра означает всепоглощающий оргазм со вселенной. Если вы любили кого-то и вам хотелось раствориться и погрузиться, когда двое уже не двое, когда тела остаются отдельными, но между ними возникает золотой мост, и двойственность внутри исчезает, и жизненная энергия трепещет на обоих полюсах, если это случилось с вами, то только тогда вы можете понять, что такое Махамудра.
«В миллион раз глубже, в миллион раз выше, это Махамудра, — это всеобщий оргазм с целым, со вселенной, это растворение в источнике бытия».
И это песня Махамудры. Прекрасно, что Тилопа назвал ее песней. Вы можете ее спеть, но не можете ее проговорить. Это такое глубокое явление, что пение может передать малую часть его. И важно не то, что вы поете, а как вы поете.



Многие мистики просто танцевали после того, как они испытали бесконечное, ничего другого они делать не могли. Всем своим телом и существом они выражали что-то. В этом участвовали тело, ум и душа. Они танцевали, но это не были обычные танцы. Сам танец появился благодаря этим мистикам, это был способ передачи счастья, экстаза, блаженства. Что-то неизвестное проникло в известное, что-то из запредельного проникло на Землю. Что же еще остается делать, вы можете пропеть, протанцевать ЭТО, это и есть песня Махамудры.
А кто будет петь это? Тилопы уже нет. Оргазм есть само по себе пение. Поет не Тилопа, Тилопы уже нет. Само переживание есть вибрация и пение. Следовательно, песня Махамудры - песня экстаза, когда экстаз сам поет ее. Тилопа не имеет к ней никакого отношения, Тилопы больше нет, Тилопа растворился. Цель достигнута только тогда, когда ищущий исчезает. Только тогда, когда исчезает испытывающий, существует переживание. Ищите и вы не найдете его, потому что через поиск усиливается ищущий. Не ищите и вы найдете его. Сам процесс поиска, само усилие становится препятствием. Потому что, чем сильнее вы ищете, тем сильнее становится «ЭГО» — ищущий. Не ищите.
Самое важное послание всей песни Махамудры таково - не ищите, оставайтесь такими, какие вы есть и никуда не идите. Человек никогда не достигает Бога, потому что не знает, где он. Куда вы пойдете? Нет, никто не может достичь Бога. Всегда происходит обратное - Бог приходит к вам. Когда вы готовы, он стучится в вашу дверь. Он находит вас, когда вы готовы. А готовность, это не что иное, как восприимчивость. Когда вы полностью восприимчивы, ЭГО нет. Вы становитесь пустым храмом, в котором никого нет.
Тилопа говорит в своей песне: станьте полым, как бамбук, пусть ничего, не останется внутри. И внезапно, в тот момент, когда вы превратились в полый бамбук, божественные уста прикасаются к вам и бамбук превращается в флейту и начинается песня. Это и есть песня Махамудры. Тилопа превратился в полый бамбук, и пришло божество, и полилась песня. Это - не песнь Тилопы. Это песнь высочайшего переживания.



«И вот я тоже собираюсь петь песню. Она тоже может быть передана вам, когда вы будете готовы. А готовность означает, что сомнение должно исчезнуть из. вашего сознания. Оно не должно бьггь подавлено, не пытайтесь покорить его, потому чтo пoкоренное онo останется у вас, подавленное и будет продожать воздействовать на вас. Не боритесь с вашим сомневающимся умом, не подавляйте его. просто будьте безразличным к своему сомневающемуся уму, и это все , что вы можете сделать. Безразличие - это ваш ключ, просто будьте безразличны. Примите сомнения, как существующие. Все больше и больше энергии вкладывайте в любовь и доверие — потому что энергия, которая становится сомнением, это та же самая энергия, которая становится доверием. Оставайтесь безразличными к сомнениям. Как только вы становитесь безразличным, вы перестаете сотрудничать с ним, вы перестаете питать его, потому что именно через внимание вы взращиваете его. Нужно быть безразличным: ни за, ни против.

Теперь вам нужно понять. Одно слово — СОМНЕНИЕ, Второе слово — УБЕЖДЕННОСТЬ, а третье слово — ВЕРА (ШРАДХА). ум убежденный - как бы поставленный вверх ногами ум сомневающегося. Между ними мало разницы. Этот ум смотрит на вещи позитивно и пытается найти причины и доводы в поддержку своего отношения. Сомневающийся ум подавляет убеждения. Ум убежденный подавляет сомнения. Они оба одного порядка и не различаются по качеству.
Но есть и третий тип ума, в котором сомнение исчезло, а когда исчезает сомнение, исчезает и убежденность. Вера это не убежденность, это любовь. Вера это не убежденность, поскольку она не половинчата, она есть целое. Вера не убежденность, потому что в ней нет сомнений. Вера это доверие, глубокое доверие, любовь. Вы не находите ей никакого разумного объяснения, она просто существует. И что же тогда нам делать?

Не создавайте убежденность против веры. Будьте просто безразличны как к убежденности, так и к сомнению. Вкладывайте свою энергию в более и более глубокую любовь. Любите больше. Любите безоговорочно. Если вы любите, вы просто существуете в состоянии большой любви ко всему, что существует вокруг. К деревьями камням, к небу и земле. Вы, ваше существо, само качество вашего существования становится явлением любви.
Тогда возникает доверие и только в таком доверии может быть передан такой дар, как песня Махамудры. Сердце подобно ребенку. Ребенок держится за руку отца и идет за отцом повсюду, не веря и не сомневаясь. В нем нет двойственности. Сомнение это половина, убежденность это половина, а ребенок еще целое. Когда вы превращаетесь в глубочайшую долину приятия, тогда вам могут быть переданы высочайшие вершины сознания. Только долина может принять вершину. Ученик должен быть готов к приятию, как женское чрево принимает жизнь. И только тогда происходит то явление, которое произойдет в этой песне.
Истинное следует за словами, как тень. Если в вас слишком много разума, вы будете слышать слова, но тогда ЭТО не может быть передано. Но если вы совсем не разум, тогда неуловимые тени, которые следуют за словами, едва различимые, которые распознает только сердце, невидимые тени, невидимая зыбь сознания... тогда сопереживание возможно.
Говорит Тилопа: «Для тебя, Наропа, искреннему и верному, следующее должно быть сказано».
То, что не может быть сказано, должно быть сказано ученику. То, что нельзя выразить, что абсолютно невидимо, должно быть открыто ученику. Это зависит в большей степени это зависит от ученика.

Истинно только то, что происходит с вами. Истинно только то, что цветет в вас. Только то, что растет в вас, является истинным и живым. Запомните навсегда: избегайте заимствованного знания.
Заимствованное знание становится обманом ума, оно скрывает невежество, а не разрушает его, И чем больше вы окружены знанием, тем больше незнания и тьмы находится внутри вас, в глубине вашего существа.