3 Адвайта

[просто Соня]

БЕСЕДЫ 1936 года

«Будьте тем, кто вы есть. Нечему снисходить или проявляться. Необходимо только потерять эго. То, которое ЕСТЬ, всегда здесь присутствует. Даже сейчас вы – ТО и не отдельны от Него. Пустота видима вами, и вы находитесь тут, чтобы видеть её. Зачем ждать? Мысль "Я ещё не увидел", надежда увидеть и жажда обрести что-нибудь – всё это работа эго. Вы попались в силки эго. Эго говорит всё это, а не вы. Будьте собой – и только!»
"Реальность – просто утрата эго. Уничтожьте эго поиском его подлинности. Так как эго не имеет действительного бытия, то оно непроизвольно исчезнет, а Реальность затем будет сиять Сама по Себе. Это – прямой метод ".
"Не существует большего таинства, чем это: бытием Реальности мы стремимся добиться Реальности. Мы думаем, что есть нечто, скрывающее нашу Реальность, и что оно должно быть уничтожено перед завоеванием Реальности. Это смехотворное заблуждение. Рассвет наступит, когда вы сами будете смеяться над вашими прошлыми усилиями. То, которое возникнет в тот день вашего смеха, уже присутствует здесь и теперь".

мауна – состояние, которое самопроизвольно проявляется после уничтожения эго. Это состояние лежит за пределами света и темноты, но его всё же именуют свет.

Пожалуйста, расскажите мне о методе достижения вечной Истины.
М. Вы – ТО. Можете ли вы когда-нибудь оставаться отдельным от Себя, Я, Атмана? Бытие Собой не требует усилий, ибо вы всегда – ТО.

Когда я здесь, мой ум саттвичен; но стоит уехать, как он начинает стремиться к самым разным объектам.
М. Отличаются ли объекты от вас? Не может быть объектов без субъекта.
И как я узнаю это?
М. Будучи ТЕМ, что вы еще хотите узнать? Разве имеются два "Я", чтобы одно из них познавало другое?
Нет необходимости приобретать что-то новое. Нужно только избавить Себя от неведения. Неведение – отождествлять Себя (Я) с не-Я.


М. Вы разве выходите из Атмана? Что имеется в виду под отречением?
о сатсанге (общении с мудрецами).
М. Cam находится внутри нас.
П. В книге "Кто я?" Вы сказали, что Сердце – это местопребывание ума. Это действительно так?
М. Ум – это Атман.
П. Является ли он самим Атманом или Его проекцией?
М. Проекцией.
Это переживание; ум рождается; мы видим его; даже без ума мы существуем. Опыт каждого из нас доказывает это.
П. В глубоком сне я, кажется, не существую.
М. Вы говорите так, когда проснулись. Сейчас у вас говорит ум. В глубоком сне вы существуете за пределами ума.
Влияет ли расстояние на Милость?
М. Время и пространство – внутри нас. Вы всегда находитесь в вашем Я. Как время и расстояние могут повлиять на Него?

"Знание без сопутствующей ему практики выше практики без знания. Практика при наличии знания выше знания без сопровождающей его практики. Действие без желания, как у джняни, выше практики, сочетающейся с знанием".

М. Отождествление с Высочайшим – только другое название для разрушения эго.
П. Что такое мокша [Освобождение]?
М. Мокша – это знание того, что вы не рождены. "Остановитесь и познайте, что Я Бог".
Остановиться – означает не думать. Знать и не думать – в этом ключ.
После глубокого сна на вопрос: "Кто спал без сновидений?" вы отвечаете: "я". Сейчас вам дается совет крепко держаться за это "я". Если это сделано, то вечное Бытие откроется Само. Суть состоит в исследовании "я", а не в медитации на Сердечном центре. Не существует внешнего или внутреннего. Оба эти понятия обозначают либо одно и то же, либо ничего.
Конечно, имеется также и практика медитации на Сердечном центре. Это только практика, а не исследование. Однако лишь тот, кто медитирует на Сердце, может оставаться сознающим при исчезновении активности ума, в его тишине, тогда как медитирующие на других центрах неспособны к этому и делают вывод о спокойствии ума только после того, как он снова стал активным.

Нет степеней у Реальности. Существуют степени опыта дживы, но не Реальности. Если что-либо может быть обретено как новое, то оно может быть так же и утрачено, тогда как Абсолютное – это Основа, здесь и сейчас.
П. Если это так, то почему мы до сих пор ЕГО не знаем [аварана]?
М. Для кого существует это невежество (сокрытие)? Разве Абсолютное говорит вам, что ОНО сокрыто? Это именно джива говорит, что нечто скрывает Абсолютное. Выясните, для кого существует это невежество.

Кто это? Тот, кто сейчас возник? Или тот, кто вечен?
Будучи совершенным, почему вы чувствуете себя несовершенным? Таково учение всех религий. Какими бы ни были переживания, испытывающий их один и тот же.
"Я" – это пурна, совершенство. В глубоком сне нет разнообразия. Это и указывает на совершенство.
П. Будучи совершенным, почему я не чувствую этого?
М. В глубоком сне не чувствуется и отсутствие совершенства. Если "Я" в глубоком сне совершенно, то почему бодрствующее "Я" чувствует себя несовершенным? Потому что тот, кто чувствует несовершенство, является незаконнорожденным ответвлением, обособлением от Бесконечного – отделением от Бога.
Тот, кто спал, упущен, некий незаконный отросток выделил себя и говорит сейчас.
Может ли что-либо новое появиться без участия вечного и совершенного? Обратитесь вовнутрь и положите всему этому конец.

Узнайте сначала, кто вы. Это не требует ни шастр, ни учености. Это просто переживание. Состояние Бытия постоянно присутствует здесь и теперь. Вы упустили самого себя и ищете руководства у других. Целью философии является обращение вас вовнутрь. "Если ты знаешь собственное Я, никакое зло уже не может настичь тебя. "
Эго возникает, только держась за вас (Я, Атман). Держитесь и вы сами, и эго исчезнет.

Все согласны с тем, что Реальность проникает всё; таким образом Ишвара принизывает дживу; поэтому джива [душа] вечна. Её знание не ограничено, она только воображает ограниченность своего знания. На самом деле она обладает бесконечным знанием, граница которого – Молчание.

Да, образы богов описаны очень детально. Подобные описания только указывают на конечную Реальность. Иначе почему такое внимание уделено каждой детали? Подумайте об этом. Образ является только символом. Лишь то, что находится за пределами имени и формы, является Реальностью. Иначе как мог Шри Шанкарачарья, величайший представитель адвайты, петь хвалу богам?

Познайте Себя, Атмана, присутствующего здесь и сейчас; вы станете спокойным и не будете колебаться.

Следуйте их инструкциям и если после этого у вас возникнут сомнения, то можете спрашивать. Строгое соблюдение тех инструкций приведет вас лишь к мауне. Различия воспринимаются только во внешних объектах. Если вы будете следовать их инструкциям, то все различия исчезнут. Никого, кроме сына короля, не называют принцем; поэтому только ТО, которое совершенно, и называют Совершенством.
Не следует довольствоваться лишь ученичеством, посвящением, церемонией самоотдачи и т. д.; это всё внешности, явления. Никогда не забывайте Истину, лежащую в основе всех явлений.
Был задан вопрос о Сердце.
следует искать Атман и осознать Его. Сердце сыграет свою роль автоматически. Место Реализации – Сердце. Невозможно сказать, находится ли оно внутри или вовне.

Поскольку мы неспособны помочь самим себе, мы должны отдать себя Всевышнему полностью. Тогда Он будет заботиться о нас.

У меня впечатление, что в глубоком сне я переживаю нечто близкое к самадхи. Так ли это?
М. Это бодрствующее "Я" задает вопросы, а не "Я" в глубоком сне. Если вы достигнете состояния бодрствующего сна, которое есть то же, что и самадхи, но всё еще при бодрствовании, то сомнения не возникнут.
Самадхи – это естественное состояние человека. Оно представляет собой скрытое течение во всех трех состояниях (бодрствования, сновидений и глубокого сна). Атман не внутри них, но эти состояния находятся в Атмане. Если самадхи переживается при бодрствовании, то оно продолжается также и в глубоком сне. Различия между сознанием и бессознательным принадлежат только уму, который превосходится в состоянии истинного Я.

Перевоплощения соответствуют ложным боковым ответвлениям, а потому и отрицаются буддистами. Нынешнее состояние невежества обусловлено отождествлением Сознания [Чит] с неодушевленным [джада] телом.

Атман – всегда свидетель, независимо от того, представляем ли мы себе это или нет.

Обращение ума вовнутрь является важнейшим делом. Буддисты считают поток "я"-мысли Освобождением, тогда как мы говорим, что такой поток исходит из основополагающего субстрата – единственного – Реальности.

Только уничтожение "я" есть Освобождение. Но этого можно достичь только постоянно имея в виду "Я–Я". Отсюда и необходимость исследования "я"-мысли. Искатель не сможет достичь пустоты, если не освободится от "я".
Всё время существует только одно "Я", но время от времени возникает ошибочная "я"-мысль, тогда как интуитивное "Я" (Я) всегда остается сияющим Своим Светом, т. е. даже до того, как Оно проявится.
Для Освобождения не надо приобретать ничего нового. Оно является исходным состоянием, которое к тому же остается неизменным.

Есть состояние, превосходящее усилия или их отсутствие. Пока оно не осознано, усилие необходимо. Тот, кто однажды вкусил такое блаженство, будет постоянно пытаться возвратить это ощущение. Переживший хоть раз Блаженство Покоя не захочет покинуть его или заняться чем-либо другим. Для джняни так же трудно быть занятым мыслями, как для аджняни быть свободным от мысли.
Обыкновенный человек говорит, что не знает себя: он занят многими мыслями и не может остаться без мыслей.
Никакая деятельность не затрагивает джняни; его ум всегда остается в вечном Покое.

Бодрствующий человек говорит, что он не знал ничего в состоянии глубокого сна. Теперь он видит объекты и знает, что он находится здесь, тогда как в глубоком сне не было ни объектов, ни зрителя и т. д. Тот, кто сейчас говорит, был также и в глубоком сне. Каково различие между этими двумя состояниями? Сейчас присутствуют объекты и действуют органы чувств, но этого не было в крепком сне. Возникла новая сущность – эго, – которая действует через органы чувств, видит объекты, смешивает себя с телом и говорит, что истинная природа и есть эго. На самом деле то, что присутствовало в глубоком сне, продолжает существовать также и сейчас. Истинная природа, Атман, неизменна. Просто вклинилось эго. То, что возникает и исчезает, – эго; то, что остается неизменным, есть Атман.

В чем главная причина майи?
М. Что такое майя?
П. Майя – это ложное знание, илюзия.
М. Для кого существует иллюзия? Должен быть тот, кого вводят в заблуждение. Иллюзия – это невежество. Невежественное "Я" ("я") видит объекты в соответствии с вашими представлениями. Когда объекты сами по себе не присутствуют, как может существовать майя? Майя это то, чего нет [я ма]. То, что после неё остаётся, есть истинное "Я" (Я). Если вы скажете, что видите объекты или что вы не знаете подлинного Единства, то должны присутствовать два "Я": первое – познающий и второе – объект познания. Но никто не признает в себе двух "Я". Проснувшийся человек скажет, что сам он был в глубоком сне, но не сознавал этого. Он не скажет, что тот спящий отличался от того, кто сейчас присутствует. Существует только одно истинное "Я" (Я). Это Я всегда всё воспринимает, сознаёт. Оно неизменно. Нет ничего, кроме этого Я, Атмана.

Какие бы средства ни применялись, вы должны в конце концов вернуться к Себе, к Я, к Атману. Так почему бы не пребывать в Атмане здесь и теперь?
Другие миры требуют Атмана в качестве наблюдателя или мыслителя. Они реальны в той же самой степени, что и тот наблюдатель или мыслитель. Эти миры не могут существовать без наблюдателя и т. п. Поэтому они не отличаются от Атмана, Я. Даже невежественный человек видит только Себя, Я, когда он видит объекты. Но он сбит с толку и отождествляет Себя, Атман, с объектом, т. е. с этим телом и этими чувствами и (соответствующим образом) действует в мире. Субъект и объект – все слиты в Атмане. Нет ни зрителя, ни объектов наблюдения. Наблюдатель и наблюдаемое суть Атман. Также нет и множества индивидуальных "я" [дживы]. Все они суть только единое Я.

Состояние спокойствия является состоянием блаженства. Объявленное Ведами: "Я есть Это или То" – только помощь в достижении спокойствия ума.

Если есть цель, которая нуждается в достижении, то она не может быть постоянной. Действительная цель должна быть всегда здесь. Мы стремимся достичь Цели с помощью эго, но Цель существует впереди эго. Содержание цели предшествует даже нашему рождению, т. е. рождению эго. Мы существуем, и поэтому эго кажется существующим.
Если мы принимаем Себя, Атман, за эго, то становимся эго, если за ум – умом и если за тело – телом. Именно мысль воздвигает оболочки многоразличными способами. Тень на воде двигается, и может ли кто-нибудь прекратить движение тени? Если бы это удалось, то вы заметили бы не воду, а только свет. Подобным образом не обращайте внимания на эго и его активности, но наблюдайте только свет за ним. Эго – это "я"-мысль. Истинное "Я" (Я) есть Атман.

М. Реализация уже здесь. Состояние свободы от мыслей – единственно реальное состояние, и нет такого действия, как Реализация. Есть ли кто-нибудь, не осознающий Себя? Разве можно отрицать свое собственное существование? Упоминая о Реализации, подразумевают два "Я": одно реализованное, а другое – подлежащее Реализации. То, что ещё не осознано, разыскивается с целью осознания. Раз мы принимаем наше существование, то как случилось, что мы не знаем Себя?
П. Из-за мыслей – ума.
М. Совершенно верно. Это ум скрывает наше счастье. Откуда мы знаем, что существуем? Если вы утверждаете это, видя мир вокруг, то как узнаёте, что существовали в глубоком сне?
П. Но как избавиться от ума?
М. Разве это ум хочет убить себя? Уму такое не под силу, и поэтому ваша задача – найти подлинную природу ума. Тогда вы узнаете, что его нет. При поиске Атмана ум отсутствует. Пребывающему в Атмане нет нужды беспокоиться об уме.

П. Как избавиться от страха?
М. Что такое страх? Это только мысль. Если существует что-либо, кроме Атмана, то есть и причина для страха. Кто видит всё отдельным от Атмана? Сначала возникает эго и воображает объекты внешними. Если же эго не поднимается, то живет единственно Атман и нет ничего внешнего. Наличие внешнего по отношению к себе подразумевает существование наблюдателя внутри. Сомнение и страх будут уничтожены его розыском. Не только страх, но и все остальные мысли, сосредоточенные вокруг эго, исчезнут вместе с ним.
Когда эго ушло, Реализация наступает сама собой. В Атмане нет ни хороших, ни плохих качеств. Атман свободен от всех качеств. Они относятся только к уму. Атман находится выше качеств. Если есть единство, то будет также и двойственность. Цифра "один" дает начало всем остальным цифрам. Нельзя сказать, что Истина одна или их две. Я таково, каково Оно есть.

П. Трудно пребывать в состоянии, свободном от мыслей.
М. Предоставьте состояние, свободное от мыслей, ему самому. Не думайте о нём как о чём-то, относящемся к вам. При ходьбе вы шагаете непроизвольно, так же поступайте и в своих действиях. Состояние, свободное от мыслей, не будет затрагиваться вашими действиями.

Те, кто открыли великие Истины, сделали это в спокойных глубинах Я.
Эго напоминает человеческую тень, отбрасываемую на землю. Глупо пытаться закопать её. Существует только Я, Атман. Если ограничивать, то – эго, если не ограничивать, то – Бесконечность и Реальность.
Пузыри отличаются друг от друга, и их множество, но океан только один. Подобным образом есть множество эго, тогда как Я одно и только одно.
Когда вам говорят, что вы не эго, осознайте Реальность. Почему вы до сих пор отождествляете себя с эго?

Реальность – просто утрата эго. Уничтожьте эго поиском его подлинности. Так как эго не имеет действительного бытия, то оно непроизвольно исчезнет, а Реальность затем будет сиять Сама по Себе. Это – прямой метод, в данном методе решающий вопрос лишь один, и он возникает с самого начала. Для практики такого поиска нет необходимости в каких-либо садханах.
Не существует большего таинства, чем это: бытием Реальности мы стремимся добиться Реальности. Мы думаем, что есть нечто, скрывающее нашу Реальность, и что оно должно быть уничтожено перед завоеванием Реальности. Это смехотворное заблуждение. Рассвет наступит, когда вы сами будете смеяться над вашими прошлыми усилиями. То, которое возникнет в тот день вашего смеха, уже присутствует здесь и теперь.

П. Следовательно, это всё – большая игра притворства?
М. Да.
В Йога-Васиштхе сказано: "То, что Реально, скрыто от нас, но то, что ложно, обнаруживается как истинное". На самом деле мы переживаем только Реальность, но всё ещё этого не знаем. Разве это не чудо из чудес?
Поиск "Кто я?" – это топор, которым отсекают эго.

джентльмен имеет некоторые трудности со слухом.
Нет причин беспокоиться. Для Само-реализации необходимо предварительно усмирить чувства. Одно чувство усмирил для вас Бог Сам. Так намного лучше.

П. Я имею в виду медитацию, указанную в "Тайном пути" и "Кто я?".
М. Пылко стремитесь к ней, так чтобы ум растаял в преданности. Камфара сгорает без остатка. Ум – это камфара, и когда он растворяет себя в Атмане, не оставляя даже малейшего следа, то это и есть Реализация Атмана.

Пранаяма на Пути джняны выполняется так:
На ахам – "Я не это" – на выдохе;
Кохам – "Кто я?" – на вдохе;
Сохам – "Я – ОН" – при задержке дыхания.
Это – вичара. Такая вичара приносит желаемые результаты.

Для того, кто не столь продвинут, чтобы заниматься этим, некоторая медитация приводит к приостановке дыхания и ум перестает беспокоиться. Контроль ума непроизвольно вызывает сдерживание дыхания, вернее, возникает кевала кумбхака (спонтанная задержка дыхания, без заботы о вдохе или выдохе).
Для того, кто не способен делать также и это, предписывается регуляция дыхания, чтобы успокоить ум. Покой сохраняется лишь при контролируемом дыхании. Поэтому он преходящ. За ней следует пратьяхара [удаление ума от объектов], дхарана [концентрация ума], дхьяна [медитация] и самадхи. Эти стадии имеют дело со сдерживанием ума, а оно облегчается у тех, кто ранее практиковал пранаяму. Следовательно, пранаяма ведет к более высоким ступеням, и, поскольку они включают в себя контроль ума, можно сказать, что последний и является конечной целью Йоги.
Более продвинутый искатель легко пойдет непосредственно к сдерживанию ума, не расходуя время на практику сдерживания дыхания.
Простое совершенствование пранаямы одно может даровать сиддхи, которых столь многие жаждут.

[просто Соня]

Пока есть вибхакти, должна быть и бхакти. Пока есть вийога, должна быть и йога. Пока есть двойственность, должны быть Бог и преданный Ему. Так же и в вичаре. Пока есть вичара, есть также и двойственность. При слиянии с Источником имеется только единство. То же и с бхакти. После Осознания Бога, на которого направлена преданность, останется лишь единство. Бог тоже – мысль Атмана и в Атмане. Поэтому Бог тождествен Атману. Если человеку предписали развить бхакти к Богу и он немедленно приступает к этому, то это правильно. Но встречается и человек другого склада, который возвращается и говорит (учителю): «Нас двое – я и Бог. Прежде чем познавать Бога, который далеко, лучше я познаю своё "Я", более близкое и сокровенное». Его следует учить вичара-марге. Между бхакти и вичарой по сути нет разницы.

Когда исчезнет тот, кто спрашивает о природе самадхи и способах его достижения, тогда и наступит самадхи.
Коган: Я вхожу в медитацию и достигаю точки, которую можно назвать покоем и настроением созерцания. Каким должен быть следующий шаг?
М. Покой – это Само-реализация. Покой не надо нарушать. Следует стремиться только к Покою.
П. Но я не удовлетворен.
М. Потому что ваш покой является временным. Если он станет постоянным, то будет называться Реализацией.

Выйдя за пределы ума, вы остаётесь как Я, Атман. Нынешнее знание – только ограниченное знание. Знание Я, знание Атмана, не ограничено. Поэтому оно не может быть охвачено этим, ограниченным, знанием. Перестаньте быть познающим, тогда останется совершенство.

Вы задаете вопрос о Милости? Милость – начало, середина и конец всего. Милость – это Атман. Но с точки зрения Гуру, он, Гуру, есть только Атман. Атман– только и существует, лишь Атман действи¬тельно есть. Откуда еще может прийти Милость? Только из Атмана. Проявление Атмана есть проявление Милости, и наоборот. Все эти сомнения возникают из-за ошибочного взгляда и последующего ожидания чего-то внешнего для себя. Для Атмана нет ничего внешнего.

Вы всегда пребываете в Атмане (Я) – и сейчас, и в трансе, и в глубоком сне, и в Реализации. Если вы перестаёте держаться Атмана, Себя, и отождествляете себя с телом или умом, то эти состояния как будто овладевают вами, и это также напоминает пустоту в трансе и т. п.; тогда как на самом деле вы есть Атман и вечны.

П. Шри Ауробиндо говорит, что Свет, пребывающий в голове, должен быть опущен вниз, в Сердце.
М. Но разве Атман уже не в Сердце? Как можно всепроникающее Я переносить из одного места в другое?

М. Когда вы концентрируетесь на чем-то одном, то сливаетесь с этим; это слияние и называют трансом. Другие особенности исчезают, и остается только Атман.

не забывать того, кто видит. Взгляд фиксируется между бровями, но сам видящий теряется из виду. Если всегда вспоминать того, кто видит, то всё будет в порядке.
Эго, будучи внутренним, а не внешним по отношению к вам, должно быть недвусмысленно ясным для вас.
Определение должно исходить от самого эго. Эго должно определить себя.

П. Что такое душа?
М. Найдите эго, и душа будет найдена.
М. Душа может жить без эго, но эго не может быть без души. Они напоминают пузырек и океан.
П. Это проясняет дело. Что такое Атман?
М. Атман и душа – это одно и то же.

Мысли и дела – одно и то же.

П. Группа наблюдателей видит одно и то же.
М. Поскольку за всем этим стоит только один, кто видит, и существует разнообразие явлений. Воспринимаете ли вы разнообразие в глубоком сне?
М. Существует ли объект без того, кто видит? Переживание может быть реальным. Объекты присутствуют только соответственно тому, кто видит их.
.. Идите к источнику всего этого.
П. Как?
М. Если путь является внешним, то возможны инструкции, но этот – внутри. Ищите внутри. Атман всегда осуществлен. Нечто, еще не осуществленное, может разыскиваться как новое. Но Атман, Я, лежит внутри вашего опыта.

М. Вопрос о Реализации может возникать, только если присутствуют двое (Я и не-Я). Оставьте ложное отождествление Я (Атмана) с не-Я.
П. Я имею в виду высшую ступень сознания.
М. Ступеней нет.
П. Почему человек не получает озарение мгновенно?
М. Человек сам по себе – озарение. Он озаряет других.

П. Действенно ли купание в Ганге?
М. Ганга – внутри вас. Эта Ганга не заставит вас дрожать от холода. Купайтесь в ней.
П. Следует ли нам время от времени читать Гиту?
М. Всегда.
П. Можем ли мы читать Библию?
М. Библия и Гита – одно и то же.
П. Библия учит, что Человек рожден в грехе.
М. Это Человек есть грех. В глубоком сне нет ощущения себя человеком. Мысль о теле приносит идею греха. Рождение мысли само по себе – грех.
Каждый видит только Атман. Божественные творения – это лишь пузыри в океане Реальности; они подобны изображениям, движущимся на киноэкране.

П. Библия говорит, что человеческая душа может теряться.
М. Сама "я"-мысль – это эго и это действительно потерянная душа. Подлинное "Я" – это "Я есмь То Я ЕСМЬ".
П. Что такое Отречение?
М. Отказ от эго.
П. Не означает ли это отказ от собственности, имущества?
М. Это отказ и от владельца также.

П. В чем состоит восприимчивая позиция ума?
М. В отсутствии отвлечений ума.
П. Каково значение моря Любви?
М. Дух, Дух Святой, Реализация, Любовь и т. п. – все являются синонимами.
Человек беспокоился, так как не мог добиться успеха в концентрации ума.
М. Не существует ли только Одно даже сейчас? Оно всегда остается только Одним. Разнообразие присутствует только в вашем воображении. Нет никакой необходимости приобретать Единое Бытие.

П. Как контролировать ум?
М. Схватите и держите его.
П. Как?
М. Что такое ум? Выясните это. Ум – только совокупность мыслей.

существует один только Атман. При розыске эго, т. е. его источника, оно исчезает, а то, что остаётся, – Атман. Это прямой метод практики.
П. Что же тогда я должен делать?
М. Держаться Я, Атмана.
П. Как?
М. Даже сейчас вы – Атман. Но вы путаете это сознание (или эго) с абсолютным сознанием. Такое ложное отождествление вызвано неведением. Неведение исчезает вместе с эго. Реализация уже здесь. Нет необходимости пытаться достичь Реализации. Ибо в ней нет ничего внешнего, ничего нового. Она присутствует всегда и везде, в том числе здесь и в данный момент.

П. Что такое махат?
М. Свет, отбрасываемый Абсолютным Сознанием. Так же как семя перед прорастанием набухает и только потом пускает росток, который начинает расти, так и Абсолютное Сознание испускает свет, проявляется как эго и затем вырастает как тело и вселенная.

Чит = Абсолют
↓ ↓
махат = проецированное сознание
(набухшее зерно)
↓ ↓
аханкара = эго
↓ ↓
манас = ум
↓ ↓
ахам идам = тело мир

Махат – это то же самое, что и космическое сознание?
М. Да. Он предшествует рождению эго и вселенной. Он охватывает и то и другое. Кинокадры, проецируемые на экран, видны при свете, исходящем из одной точки; так же тело и другие объекты все являются видимыми в этом отраженном сознании. Это (махат), следовательно, есть также и космическое сознание.
И ещё – мозг (как микрокосм) содержит тело и все остальные объекты. Свет проецируется на мозг. Отпечатки, получаемые мозгом, проявляются как тело и как миры. Поскольку тело отождествляет себя с ограничениями, тело считается отдельным и мир отдельным.

М. Космическое сознание находится за эго. Можно сказать, что это Ишвара, а эго – джива. Можно также сказать, что Ишвара – Абсолют. Они не отличаются.
Пара = Абсолют
↓ ↓
Ишвара = Космическое Сознание
↓ (махат)
↓
джива джагат = индивидуальное сознание и мир
Сознание, которое пронизывает даже Ишвару, является Абсолютным.

Сознание не имеет границ. Становясь ограниченным, оно просто присваивает себе положение свидетеля. На самом деле свидетельствовать не о чем. ЭТО есть просто БЫТИЕ.

Что такое рождение? Это рождение эго. После рождения вы что-то приобрели, но полученное должны также и вернуть. Поэтому оставьте всё это многословие! Будьте тем, кто вы есть. Узнайте, кто вы есть, и оставайтесь самим Собой, Атманом, свободным от рождения, смерти и возвращения.
П. Верно. Как бы часто мы ни слышали эту истину, она всё еще ускользает от нас, и мы забываем её.
М. Именно так. Напоминания часто необходимы.

Я задал Матери в ашраме Шри Ауробиндо такой вопрос: "Я поддерживаю пустоту ума без возникающих мыслей так, чтобы Бог мог показать Себя в Его истинном Бытии. Но я не воспринимаю ничего". Ответ был такой: "Позиция правильна, и Сила придет свыше. Это и есть прямое переживание".
М. Будьте тем, кто вы есть. Нечему снисходить или проявляться. Необходимо только потерять эго. ТО, которое ЕСТЬ, всегда здесь присутствует. Даже сейчас вы – ТО и не отдельны от НЕГО. Пустота видима вами, и вы находитесь тут, чтобы видеть её. Зачем ждать? Мысль "Я еще не увидел", надежда увидеть и жажда обрести что-нибудь – всё это работа эго. Вы попались в силки эго. Эго говорит всё это, а не вы. Будьте собой – и только!

М. Представлять муладхару находящейся внизу, Сердце – расположенным в центре, а голову – выше и того и другого – всё это неверно. Одним словом, мыслить – это не ваша истинная природа.
М. В священной литературе встречаются выражения:"Сказано без слов",
"Продемонстрировал, оставаясь как всегда в безмолвии" и т. д.
Что это за невысказанное слово? Это – исключительно Молчание, пранава или махавакья1. Все они также именуются – Слово.

М. Мы читаем газету, все статьи, напечатанные в ней, но не интересуемся самой газетной бумагой. Мы берем наносное, а не сущность. Основа, на которой всё это напечатано, – бумага, и если мы узнаем основу, то поймем и всё остальное (как в случае стены и фресок на ней).

П. Вы сказали, что только ЕДИНОЕ, которое существует, и является РЕАЛЬНЫМ. Что Вы имеете в виду под единственным ЕДИНЫМ?
М. Единственно ЕДИНЫМ является Cam, Бытие, проявляющееся как мир, как вещи, которые мы видим, и как мы сами.
П. Что такое Атман? Существует ли законченность для Атмана?
М. Сначала узнайте, что такое Атман. Если мы узнаем это, то потом можем осведомляться, окончателен Он или нет. Что вы называете Атманом?
П. Джива – это Атман.
М. Узнайте, что такое джива. Каково различие между дживой и Атманом? Является ли джива сама Атманом или Атман существует как нечто отдельное от нее? Для наблюдаемого вами всегда есть конец; что сотворено, должно разрушиться или закончиться. То, что не создано, не имеет и конца. Нельзя наблюдать то, которое существует. Оно не подлежит наблюдению. Необходимо выяснить, что проявляется, ибо его конец – разрушение. То, что существует, существует вечно; проявляющееся как новое позднее утрачивается.

[просто Соня]

Что рождается? Кого вы называете человеком? Если вместо поиска объяснения вопросов рождения, смерти и состояния после смерти задать вопрос, кем вы сейчас являетесь и как существуете, то эти вопросы не возникнут. Вы один и тот же в состоянии сна (глубокого сна), в сновидениях и при бодрствовании. Является ли "я"-мысль дживой или, может быть, тело – джива? Является ли она мыслью или вашей истинной Природой? Или наша Природа – это опыт нашей жизни и т. п.? "Когда твой разум [буддхи] превозможет дебри заблуждений, тогда ты достигнешь отрешенности от того, что должно быть услышано и что было услышано".

П. Почему Атма-вичара, самоисследование, необходимо?
М. Если вы не занимаетесь Атма-вичарой, то прокрадывается лока-вичара. Ищется то, чего нет, а не то, которое очевидно. Когда вы однажды найдёте то, что искали, вичара [исследование] также прекращается, и вы успокаиваетесь в Себе. Пока человек путает это тело с Собой, Атманом, Атман считается утраченным и ему советуют искать Его, но Сам АТМАН никогда не утрачивается. ОН существует всегда. Говорят, что тело – Атман и что индрии – Атман, говорят о дживатмане и Параматмане, и о многом другом. Тысяча и одну вещь называют Атманом. Поиск Атмана существует для того, чтобы познать то, что на самом деле есть Атман.

/таблица/
Глубокий сон Кевала нирвикальпа самадхи Сахаджа нирвикальпа самадхи
1) ум жив 1) ум жив 1) ум мёртв
2) погружён в темноту забвения 2) погружен в свет 2) растворён в Атмане
3) подобен ведру, привязанному к верёвке и опущенному в воду колодца 3) подобен реке, впадающей в океан и утрачивающей свою индивидуальность
4) как ведро вытаскивается за другой конец верёвки, так и ум покидает Свет 4) река не может вернуться из океана

М. Сущность ума – это только Сознавание, или Сознание. Однако, когда эго владеет им, ум функционирует как рассуждающая, думающая или чувствующая способность. Космический ум, не ограниченный эго, ничто не отделяет от себя и является поэтому только сознающим. Это то, что Библия подразумевает под "Я есмь то Я ЕСМЬ" .
Ум, одержимый эго, истощил свою силу и слишком слаб, чтобы сопротивляться мучительным мыслям. Ум, свободный от эго, счастлив в глубоком, без сновидений, сне. Поэтому ясно, что Блаженство и несчастье являются только образами действия, манерами поведения ума; но слабую манеру нелегко заменить сильной. Активность – это слабость и потому полна страданий; пассивность – сила и, следовательно, полна блаженства. Эта дремлющая сила не является явной и поэтому не используется.

М. Махарши не критикует ни один из существующих методов. Все они хороши для очищения ума. Ибо лишь очищенный ум способен усвоить его метод и упорствовать в практике этого метода.
Пребывание в Атмане отвечает высшему смыслу всех этих систем йоги.
Махарши добавил: Во сне без сновидений нет ни мира, ни эго, ни несчастья. Но Атман (Я) остаётся. В состоянии бодрствования всё названное выше присутствует; и опять же присутствует Я. Следует только удалить преходящие случайности, чтобы осознать всегда присутствующее блаженство Атмана. Ваша природа – Блаженство. Найдите то, на которое наложено всё остальное, и тогда вы останетесь в чистом Я, Атмане.

То, что нереально, никогда не существует. Но то, что реально, никогда не исчезает. Всё, что когда-нибудь было, присутствует даже сейчас и будет существовать вечно".
Обратите внимание! Сначала Кришна сказал, что Он, Арджуна и цари всегда существовали, а теперь говорит, что раньше имел несколько рождений. Кришна не противоречит Себе, хотя может показаться, что это так. Он приспосабливается к взглядам Арджуны и говорит с ним на его уровне.
"Прежде нежели был Авраам, Я есмь"
Поучения Мудрецов соответствуют времени, месту, людям и всему остальному.

Первая сутра Патанджали применима ко всем системам йоги. Их цель – прекращение умственной активности. Отличаются методы. Пока есть усилия для достижения той цели, это именуется йогой. Такое усилие и есть йога.
Прекращение умственной активности может достигаться разными способами.
1. Исследованием самого ума. Когда ум исследуется, его активность прекращается сама собой. Это – метод джняны. Чистый ум – это Атман.
2. Другой метод – поиск источника ума. Можно сказать, что источником является Бог, или Я, или сознание.
3. Концентрация на одной мысли заставляет все остальные мысли исчезнуть. В конце концов и эта мысль также исчезает.
4. Хатха-йога.

Все методы едины в той мере, в какой они все стремятся к одной и той же цели.
Во время контроля мыслей необходимо оставаться сознательным. Иначе наступит сон. То, что воспринимающее сознание, сознавание, является главным фактором, видно из того, что Патанджали придает особое значение пратьяхаре, дхаране, дхьяне, самадхи даже после пранаямы. Пранаяма успокаивает ум и подавляет мысли. Тогда зачем дальнейшее развитие? Потому что после пранаямы единственный необходимый фактор – сознавание. Такие состояния можно имитировать, принимая морфий и т. д. Но они не ведут к Освобождению, ибо лишены внимательного сознания, сознавания.

Разве кто-нибудь жаждет Освобождения? Каждый хочет только счастья, да и то лишь такого, что достигается в наслаждении чувств. Этот вопрос задали одному Гуру, и он ответил: "Совершенно верно. То счастье, которое есть результат наслаждения чувствами, является тем же счастьем, что и счастье Освобождения. Жажда такого счастья является одним из четырех условий для достижения. Это условие является общим для всех. Поэтому все подходят для этого знания – Самопознания".
На самом деле, может быть, в этом мире не найдется ни одного человека, в совершенстве обладающего всеми качествами, необходимыми для устремлённого, что упоминаются в Йога-сутрах. Тем не менее поиск Самопознания оставлять не следует.
Каждый является Собой в своём собственном переживании. Но он все еще этого не сознаёт, он отождествляет Себя, Атман, с телом и чувствует себя несчастным. Это – величайшая из всех тайн. Человек есть Атман, Я. Почему же не быть Собой, не пребывать как Я, покончив с несчастьями?

Сначала человеку необходимо сказать, что он не является телом, ибо он считает себя только телом, тогда как он – и тело, и всё остальное. Тело – лишь часть. Пусть человек в конце концов узнает это. Прежде всего он должен отличать сознание от неодушевлённого и быть лишь сознанием. Пусть, он позднее осознает, что неодушевлённое не обособлено от сознания.
Это есть различение [вивека]. Первоначальное различение должно сохраняться до конца. Его плодом является Освобождение.

Пусть тело действует как ему угодно. Почему вас интересует тело? Почему вы обращаете внимание на него? Свободная воля и Судьба длятся, пока сохраняется тело. Но мудрость [джняна] превосходит их обеих. Атман, Я, выше знания и невежества. Всё, что случается, происходит как следствие прошлых действий, Божественной воли и других факторов.

: Как контролировать ум?
М. Удерживайте ум.
П. Как?
М. Ум неосязаем. На самом деле он и не существует. Самый надежный способ контроля – поиск ума. Тогда его активность прекращается.

П. Как разрушить ум?
М. Ищите ум. Когда ум ищут, он исчезает.
П. Я не понимаю.
М. Ум – это только связка мыслей. Мысли возникают, потому что есть мыслитель. Этот мыслитель – эго. Эго, при его поиске, исчезнет само собой. Эго и ум – одно и то же. Эго – это коренная мысль, из которой поднимаются все остальные мысли.
П. Как искать ум?
М. Погружайтесь вовнутрь. Сейчас вы сознаёте, что ум поднимается изнутри. Поэтому погружайтесь вовнутрь и ищите.

П. Я не понимаю, как это следует делать.
М. Вы практикуете контроль дыхания. Механический контроль дыхания только помогает. Когда вы проводите его механически, старайтесь быть умом настороже, помните "я"-мысль и ищите её источник. Тогда вы обнаружите, что "я"-мысль поднимается оттуда, куда опускается дыхание. Они опускаются и поднимаются вместе. Эта "я"-мысль также погибнет вместе с дыханием. Одновременно проявляется другое – светящееся и бесконечное "Я – Я", которое будет постоянным и непрерывным. Это и есть Цель. Её именуют по-разному: Бог, Истинная природа (Атман, Я), кундалини шакти, Сознание, йога, джняна и т. д.
П. Ещё не ясно.
М. Когда попытка сделана, она сама и приведет вас к этой Цели.

задержка дыхания помогает контролировать ум, т. е. подавлять или уничтожать мысли. Один человек может практиковать контроль дыхания – вдох, выдох и задержку – или только одну задержку. Другой практик медитации, контролируя ум, контролирует и дыхание, а его задержка возникает автоматически. Наблюдение за вдохом и выдохом также является контролем дыхания. В действительности есть только два метода: исследование и преданность. Один ведёт к другому.

П. При поиске "Я" ничего не видно.
М. Вы привыкли отождествлять себя с телом, а зрение с глазами и поэтому говорите, что ничего не видите. Что следует увидеть? Кто видящий? Как видеть? Существует только единое Сознание, которое, проявляясь как "я"-мысль, отождествляет себя с телом, проецирует себя посредством глаз и видит объекты вокруг. Индивидуум ограничен бодрствующим состоянием и рассчитывает увидеть что-нибудь непохожее. Свидетельства чувств служат ему авторитетом. Однако он никогда не допускает мысли, что видящий, видимое и процесс видения – проявления одного и того же сознания, а именно "Я–Я". Размышление помогает ему преодолеть иллюзию, что Атман должен быть видимым. Воистину, нет ничего видимого. Как вы сейчас чувствуете "Я"? Разве вы держите перед собой зеркало, чтобы знать своё собственное существование? Чистое сознание, сознавание, есть "Я". Осознайте это, и это суть Истина.

П. При поиске источника мыслей есть восприятие "Я", но оно не удовлетворяет меня.
М. Совершенно верно. Восприятие "Я" ("я") связано с формой, может быть – тела. С чистым Я, Атманом, ничего связывать не следует. Атман ни с чем не связан, он чистая Реальность, в чьём Свете сияют тело и эго. При успокоении всех мыслей остаётся чистое Сознание.
Как раз при пробуждении от глубокого сна и перед восприятием мира имеет место это чистое "Я–Я". Держитесь за него, не засыпая и не позволяя мыслям овладеть вами. Если это твердо удерживается, то даже видение мира не имеет значения. Видящий остается незатронутым феноменами.

Понимаете, человек, отрицающий все "не-Я", не может отрицать "я". Чтобы говорить: "я не это" или "я – то", должно быть "я". Это "я" только и есть эго, или "я"-мысль. Все остальные мысли поднимаются лишь после возникновения этой "я"-мысли, которая, следовательно, является мыслью-корнем. Если корень извлечь, то будут искоренены и все остальные мысли. Значит, ищите корень "я", спрашивая себя: "Кто я?" Найдите его источник, и тогда все прочие идеи исчезнут, оставляя только чистое Я, Атман.

П. Как это сделать?
М. Я всегда здесь – в глубоком сне, в сновидении и бодрствовании. Пребывающий в глубоком сне и говорящий сейчас – один и тот же. Чувство "Я" постоянно присутствует. Ведь иначе вы стали бы отрицать свое существование? Но вы этого не делаете, а говорите: "я есть". Найдите, кто есть.

П. Как уничтожить это ложное "Я" ("я")?
М. Вам не нужно уничтожать ложное "Я". Как может "я" уничтожить себя? Всё, что вам нужно сделать, это найти его источник и пребывать там. Ваши усилия могут простираться только до этих пор. Потом Потустороннее возьмет заботы на себя. Вы уже беспомощны там. Никакое ваше усилие не может достичь ТО.

[просто Соня]

П. Если "Я" есть всегда, здесь и теперь, то почему я не чувствую этого?
М. Вот что. Кто говорит, что оно не чувствуется? Говорит ли это истинное "Я" (Я) или ложное "Я" ("я")? Исследуйте, и вы обнаружите, что это голос ложного "Я", которое и есть препятствие. Его надо удалить, чтобы истинное "Я" (Я) могло быть открыто. Чувство, что Я ещё не осознано, само препятствует Реализации. Фактически Оно уже реализовано, и нет более ничего для реализации. В противном случае Реализация будет чем-то новым. Если она не присутствует до сих пор, то должна иметь место в будущем. Что рождено – также и умрёт. Если Реализация не вечна, то грош ей цена. Следовательно, мы ищем совсем не то, что должно явиться чем-то новым. Она – единственное, что вечно, но сейчас неизвестна из-за препятствий. Она – то, которое мы ищем. Всё, что требуется сделать, – это удалить препятствие. Бытие вечного неизвестно вследствие неведения. Неведение – это препятствие. Покончите с неведением, и всё будет хорошо.
Неведение тождественно "я"-мысли. Найдите её источник, и она исчезнет.
Сама "я"-мысль напоминает дух, хотя и не осязаемый, но поднимающийся одновременно с телом, расцветающий и исчезающий с ним. Сознание тела – это ложное "Я" ("я"). Откажитесь от этого телесного сознания. Это делается поиском источника "я". Тело не говорит "я есть". Это вы говорите: "я есть тело". Найдите, кто есть этот "я". При поиске его источника оно пропадёт.

П. И тогда наступит блаженство?
М. Блаженство возникает и существует одновременно с Бытием-Сознанием. Все аргументы, относящиеся к вечному Бытию того Блаженства, применимы также и к Блаженству. Сама ваша природа – Блаженство. Неведение сейчас скрывает это Блаженство. Удалите неведение, чтобы освободить Блаженство.

П. Не следует ли нам найти конечную реальность мира, человека и Бога?
М. Все они являются концепциями "я". Они возникают только после прихода "я"-мысли. Думали ли вы о них в глубоком сне? Вы существовали в глубоком сне, и вы же говорите сейчас. Будь они – мир, человек и Бог – реальны, разве они не должны были бы существовать и в вашем глубоком сне? Они зависят исключительно от "я"-мысли. И ещё, разве этот мир говорит вам: "я – мир"? Разве тело говорит: "я – тело"? Вы говорите: "Это – мир", "Это – тело" и т. д. Поэтому они суть только ваши концепции. Узнайте, кто вы, и наступит конец вашим сомнениям.

П. Что станет с этим телом после Реализации? Будет оно существовать или нет? Мы видим, что осознавшие Себя существа действуют, как и все остальные.
В действительности после Реализации тело и всё остальное не будут казаться чем-то отличным от Атмана (Я).

То, которое есть, даже и не говорит: "я есть". Ибо разве возникает какое-либо сомнение, что "меня нет"? Только в таком случае человек напомнил бы себе: "я есть". Такого не бывает. С другой стороны, если у кого-либо возникает сомнение, не является ли он, то тогда он должен напомнить себе, что он не корова но "я – человек". Но такое никогда не случится. То же происходит у человека и с его собственным существованием и Реализацией.

-Гуру? Как он действует?
М. Гуру есть Атман.
Ишваро Гуруратмети... (Бог, Гуру и Атман – одно и то же...).
С тех пор как он будет стремиться познать Бога в большей степени для получения Милости, чем для удовлетворения своих мирских желаний, его ум начнёт очищаться. Затем проявляется Милость Бога. Бог принимает форму Гуру, является преданному, учит его Истине и, более того, очищает его ум общением. Ум преданного обретает силу и становится способным обратиться вовнутрь. Посредством медитации он проходит дальнейшее очищение и остается спокойным, без малейшего волнения. Эта спокойная поверхность и есть Атман. Гуру одновременно является и "внешним" и "внутренним". "Извне" Он дает толчок уму обратиться вовнутрь, а "изнутри" подтягивает ум в сторону Атмана и помогает в успокоении ума. Это и есть Милость Гуру.
Следовательно, нет различия между Богом, Гуру и Атманом.

М. Существует только одно сознание. Но мы говорим о нескольких видах сознания, таких как телесное сознание, Самосознание. Они являются лишь относительными состояниями одного и того же Абсолютного сознания. Без сознания нет ни времени, ни пространства. Они появляются в сознании. Сознание напоминает экран, на которое и пространство и время проецируются, словно изображения, движущиеся во время киносеанса. Абсолютное сознание есть наша истинная природа.

П. Откуда возникают эти объекты?
М. Как раз оттуда, откуда появляетесь и вы сами. Сначала познайте субъект, а потом интересуйтесь объектом.
М. Субъектом охвачен также и объект. Тот один аспект является всеохватывающим аспектом. Сначала надо увидеть себя и только потом – объекты. То, чего нет в вас самих, не может появляться снаружи.
М. Удовлетворение может появиться лишь тогда, когда вы достигнете источника. Иначе беспокойство останется.

П. Имеет ли Высочайшее Бытие атрибуты или нет?
М. Познайте сначала, есть у вас атрибуты или нет.
П. Что такое самадхи?
М. Собственная истинная природа человека.
П. Почему же тогда необходимо усилие, чтобы достичь её?
М. Чье это усилие?
П. Махарши знает, что я невежественна.
М. Знаете ли вы, что вы невежественны? Знание собственного неведения не является неведением.
Все Писания служат только для исследования, существуют ли два сознания. Опыт каждого доказывает существование лишь одного сознания. Может ли это одно сознание разделить себя на два сознания? Чувствуется ли какое-либо разделение в Атмане? Просыпаясь, человек чувствует себя при бодрствовании тем же самым, что и в состояниях сна. Таково переживание каждого

Рассеивание неведения – это Мудрость, которая всегда существует, как, например, ожерелье, остающееся на шее, хотя и считается потерянным; или каждый из тех десяти глупцов, что забывали считать самих себя и пересчитывали только других. Для кого имеется знание или неведение?

П. Можем ли мы не переходить от внешнего к внутреннему?
М. Существует ли какое-либо различие, подобное этому? Разве вы чувствуете разницу – внешнее и внутреннее – в своем глубоком сне? Это различие существует лишь применительно к телу и возникает вместе с телесным сознанием ("я"-мыслью). Так называемое состояние бодрствования является само по себе иллюзией.
Обратите свой взгляд вовнутрь, и тогда весь мир будет полон Высочайшим Духом. Говорят, что весь мир – иллюзия. Иллюзия на самом деле есть Истина. Даже физические науки проследили происхождение вселенной до некоторой единой первичной материи – тонкой, крайне тонкой.
Бог одинаков как для тех, кто говорит, что этот мир реален, так и для их оппонентов. Цель одна и та же для всех. Ищите её.

"Стремись распознать Брахмана подвижничеством". "Брахман – это подвижничество". "Сам (Брахман) есть подвижничество, которое к тому же состоит только из мудрости". "Там не сияют ни солнце, ни луна, ни звезды, ни огонь; все они сияют Его светом".

- почему Атман, Я, будучи вездесущим и наиболее сокровенным, тем не менее не осознается.
1.– ожерелье, носимое на шее, но не обнаруженное. 2. Дасама – десять глупцов, которые, пересчитывая друг друга, насчитали только девятерых, поскольку каждый забывал сосчитать себя самого. 3. Детеныш льва, приведенный в стадо коз. 4. Карна, не знающий своих настоящих родителей. 5. Царский сын, приведенный в простую бедную семью.

Узнайте, что такое само-отдача. Это означает слиться с источником эго. Эго отдается Атману, чистому Я. Всё дорого нам только из-за любви к Атману. Именно Атману мы отдаем наше эго, и пусть Высшая Сила, т. е. Атман, делает то, что Ему нравится. Эго и так уже принадлежит Атману. У нас нет никаких прав на эго, даже на такое, каким оно является. Тем не менее, допуская, что мы эти права имели, нам надо отдать их.

П. А что можно сказать о спуске вниз Божественного сознания?
М. Как будто Оно не находится уже в Сердце? "О Арджуна, Я пребываю в пространстве Сердца", – говорит Шри Кришна. "Он, кто есть в солнце, есть также и в этом человеке", – говорит мантра из Упанишад. "Царствие Божие внутрь вас есть", – говорит Библия. Все, таким образом, согласны, что Бог находится внутри. Что же тогда требуется опустить? Откуда? Кто должен привнести, что и зачем?
Осознание – это лишь удаление препятствий к узнаванию вечной, внутренне присущей Реальности. Реальность есть. Нет необходимости перемещать её с места на место.

- В редкие моменты, когда преобладает пустота, его мозг разогревается и он испытывает страх смерти.
М. Кто видит эту пустоту?
П. Я знаю, что я вижу её.
М. Сознание, надзирающее за пустотой, есть Атман.
М. Страх смерти присутствует только после возникновения "я"-мысли. Чьей смерти вы боитесь? Для кого существует этот страх? Имеется отождествление Себя, Атмана, с телом. Пока оно длится, будет и страх.
П. Но я не воспринимаю свое тело.
М. Кто говорит, что он не воспринимает?
М. "Я – Брахман" – лишь мысль. Кто высказывает её? Сам Брахман этого не говорит. Зачем Ему нужно говорить это? Истинное "Я" тоже такого не скажет, ибо Я всегда пребывает как Брахман. Данное изречение – только мысль. Чья это мысль? Все мысли происходят от воображаемого "Я", т. е. "я"-мысли. Оставайтесь без мышления. Пока есть мысль, будет и страх.

П. Когда я продолжаю думать об этом, то забываюсь, мозг накаляется и мне становится страшно.
М. Да, ум сосредоточен в мозге, и отсюда ваше ощущение жара там. Оно вызвано "я"- мыслью. Пока есть мысль, будет и забывчивость. Сначала идет мысль "Я – Брахман", а затем следует и забывание; тогда возникает "я"-мысль и одновременно также страх смерти. И забывание и мышление существуют только для "я"-мысли. Держитесь за неё, и она исчезнет, словно призрак. То, что потом остается, есть истинное "Я" (Я). Это и есть Атман. Мысль "Я – Брахман" – помощь в концентрации. Она не подпускает другие мысли. Лишь одна эта мысль сохраняется. Узнайте, чья она. Обнаружится, что она "моя", идет от "я". Но откуда берется "я"-мысль? Исследуйте это. Тогда "я"-мысль исчезнет и высочайший Атман (Я) воссияет Сам по Себе. Дальнейших усилий не требуется. Когда останется только одно реальное "Я" (Я), то Оно не скажет: "Я – Брахман". Разве человек непрерывно повторяет: "я – человек"? Если он в этом не сомневается, то зачем ему провозглашать себя человеком? Подобным образом, так как Брахман, или Я, – единственно существующая реальность, нет никого, оспаривающего это, а потому нет нужды и в повторении: "Я – Брахман".

Почему Я, Атман, исполненный блаженства в глубоком сне, не сохраняет свою блаженную природу даже сейчас? Единственным препятствием к такой непрерывности является ложное отождествление Себя, Атмана, с телом.

Опыт глубокого сна ясно учит, что счастье состоит в существовании без тела. Мудрец также подтверждает это, говоря об освобождении, наступающем после отказа от тела. Таким образом, мудрец ждет сбрасывания тела. Так же как рабочий, несущий тяжесть на голове, чтобы заработать деньги, не получает удовольствия от подобной поклажи и с облегчением и радостью сбрасывает ее, как только донесет до цели, так и мудрец несет свое тело, ожидая надлежащего и предопределенного момента, чтобы сбросить его.
Если отождествление с телом отброшено и человек существует как Я, то страдание исчезнет.. Истинная любовь показывается уверенностью, что предмет любви находится в Атмане, Я, и никогда не сможет уйти в небытие.

Концепция о "Я" – это эго. Озарение "Я" – это осознание, Реализация, истинного Я. Впредь оно вечно сияет как "Я–Я" в оболочке интеллекта. Это – чистое Знание; относительное знание является лишь общим представлением.
Неотъемлемая природа Атмана – Блаженство. Некоторую роль знания следует допускать даже при реализации Высочайшего Блаженства. Его можно назвать тончайшим из самых тонких.
Слово виджняна (ясное знание) используется для того, чтобы обозначить как Реализацию Атмана, Осознание Себя, так и знание объектов. Атман (Я) – это мудрость. Мудрость действует двумя способами. При её связи с эго знание является объективным [виджняна]. После избавления от эго и осознания Всеобщего Я знание тоже называется виджняна. Это слово вызывает умственное представление. Поэтому мы говорим, что Осознавший Себя мудрец познаёт своим умом, но его ум чист. Ещё мы говорим, что вибрирующий ум нечист, а спокойный – чист. Чистый ум – это Брахман Сам. Отсюда следует, что Брахман – это не что иное, как ум мудреца.
Мундака упанишада говорит: "Знающий Брахмана становится Брахманом Самим". Мудрец есть Брахман, и это – всё. Действие ума необходимо, чтобы сообщить о его опыте. Говорят, что мудрец созерцает неразделенное пространство.
"Продвинутые искатели даже полминуты не остаются без мысли, полностью сосредоточенной на Брахмане.

Такое "созерцание" опять же лишь слово. Как можно созерцать неразделённое, не разделив его (на созерцаемое и созерцающего)? Будучи неразделённым, возможно ли созерцание? Какое назначение может иметь Бесконечность? Разве мы говорим, что после впадения в океан река стала рекой, подобной океану? Почему же тогда мы говорим о созерцании, ставшем непрерывным, как о созерцании неразделённой Бесконечности? Это высказывание следует понимать в том духе, в котором оно было сделано. Оно означает слияние с Бесконечностью.

[просто Соня]

Само-Озарение, или Само-реализация, похоже на только что сказанное. Атман (Я) сияет всегда. Что же тогда означает это "Я-озарение"? Это выражение подразумевает признание деятельности ума.
Мудрецы и боги переживают Бесконечное непрерывно и вечно, их видение не затмевается ни на мгновение. Внешние наблюдатели предполагают, что их ум функционирует, но на самом деле это не так. Это предположение возникает благодаря чувству индивидуальности в тех, кто делает выводы. При отсутствии индивидуальности умственной деятельности нет. Индивидуальность и действие ума сосуществуют. Одно не может оставаться без другого.
Свет Атмана (Я) можно переживать только в оболочке интеллекта. Поэтому виджняна любого вида (объекта или Атмана) зависит от Атмана, являющегося чистым Знанием.

П. Как ощущается это сознание "Я–Я"?
М. Как непрерывное восприятие "Я". Это просто сознание.
П. Можем ли мы узнать его, когда оно возникает?
М. Да. Как сознание. Вы являетесь этим сознанием даже сейчас. Когда оно является чистым, ошибиться невозможно.
П. Почему мы выбираем для медитации такое место, как "Сердце"?
М. Потому что вы ищете сознание. Где вы можете найти его? Можете ли вы достичь его где-то вовне? Вы должны найти его внутри. Поэтому вы и направляете свое внимание вовнутрь. Повторяю, "Сердце" – это только месторасположение сознания или же само сознание.
П. На чем нам следует медитировать?
М. Кто медитирует? Задайте сначала этот вопрос. Оставайтесь тем, кто медитирует. Нет необходимости медитировать.

200 [207]. М. Глубокий сон – это лишь состояние недвойственности. Может ли в нём сохраниться разница между индивидуальной и Всеобщей душой? Глубокий сон предполагает забвение всех различий. Это одно составляет счастье. Смотрите, как тщательно люди готовят свои постели, чтобы приобрести это счастье. Мягкие валики, подушки и всё остальное предназначены для того, чтобы вызвать крепкий сон, т. е. покончить с бодрствованием. И всё же мягкая постель и тому подобное не имеют значения в самом состоянии глубокого сна. Общий смысл в том, что все усилия предназначены только для того, чтобы покончить с неведением. Они не используются после Реализации.
201 [208]. M. Вполне достаточно, чтобы человек себя подчинил. Отдача – это возвращение к исходной причине своего бытия. Не обманывайте себя, воображая первопричиной какого-то Бога вне вас. Ваш исток – внутри. Отдайте себя ему. Это значит, что вам следует найти источник и погрузиться в него. Так как вы воображаете, что находитесь вне источника, у вас и возникает вопрос: "Где источник?" Некоторые утверждают, что сахар не может ощущать собственную сладость и что какой-то дегустатор должен пробовать его и получать удовольствие. Подобным образом индивидуум тоже не может быть Высочайшим и наслаждаться Блаженством этого состояния; поэтому, с одной стороны, должна сохраняться эта индивидуальность, а с другой – Божественное, так чтобы наслаждение могло возникнуть! Разве Бог неодушевлён, словно сахар? Как может человек отдать себя и всё же сохранять свою индивидуальность ради высшего наслаждения? Далее они также говорят, что душа, достигая определенной божественной сферы и оставаясь там, служит Высочайшему Существу. Могут ли звуки слова "служение" обмануть Господа? Разве Он не знает? Разве Он ждёт служения от этих людей? Разве Он – чистое Сознание – не спросит, в свою очередь: "Кто это вы, поодаль от Меня, что предполагаете служить Мне?"
"Я есть Атман, о Арджуна! В Сердце каждого существа
я пребываю; Я есть начало и середина, а также конец
всех существ".
Бхагавад-Гита
Эта строфа показывает, что Господь является Атманом (Я) всех существ. Разве в ней говорится: «Атман индивидуальных "я"?» С другой стороны, если вы погружены в Атман, то не останется никакого отдельного бытия. Вы станете самим Источником. Что же в этом случае означает отказ, отдача? Кто должен отдать, что и кому? Отдача составляет преданность, мудрость и исследование.

о свободной воле и судьбе.

М. Чья это воля? "Она моя", – вы можете сказать. Вы находитесь за пределами воли и судьбы. Пребывайте как ТО, и вы превзойдете судьбу и волю.
"Я сейчас существую. Я – наслаждающийся. Я наслаждаюсь плодами действий. Я был в прошлом и буду в будущем". Кто этот (вездесущий) "Я"? Если это "Я" будет обнаружено как чистое Сознание, лежащее за пределами действия и наслаждения, то свобода и счастье завоеваны. Тогда не нужны усилия, ибо Атман совершенен и больше ничего не остается для обретения.
Пока существует отдельное бытие, человек является и наслаждающимся и делателем. Но если оно утрачено, то преобладает божественная Воля, которая и определяет ход событий. Личность же воспринимается сторонними наблюдателями, которые не могут воспринять божественную силу. Ограничения и дисциплина предназначаются для других индивидуумов, а не Освобождённых.
Свобода воли подразумевает преодоление судьбы. А это совершает мудрость. Огонь мудрости сжигает все действия. Мудрость приобретается общением с мудрецом или, вернее, с атмосферой его ума.

203 [210]. Своими действиями человек обязан другой Силе, тогда как он думает, что делает всё сам. Действие вызывается желанием; желание возникает только после подъёма эго; а это эго обязано своим происхождением Высшей Силе, от которой его существование и зависит. Высшая Сила не может оставаться в стороне. Зачем тогда: "я делаю", "я действую", "я функционирую"?
Осознавшее Себя существо не может не приносить пользы этому миру. Само его существование есть высочайшее благо.
"йога" означает "союз". союз чего с чем?
М. Йога подразумевает наличие предварительного разделения и является средством для последующего соединения одного с другим. Но кто соединяется и с кем? Вы – искатель, ищущий союза с чем-то. Если вы принимаете данное предположение, то тогда это "что-то" должно быть отдельным от вас. Но ваше Я хорошо знакомо вам и вы всегда сознаёте Его. Ищите Его и будьте Им. Тогда Оно предстанет как бесконечность и вопроса о йоге не будет. К кому относится это разделение Выясните это.

П. Камни и тому подобное обречены всегда оставаться такими же?
М. Они воспринимаются вашими чувствами, которые, в свою очередь, приводятся в действие вашим умом. Поэтому они и существуют в вашем уме. Чей это ум? Задающий вопрос должен выяснить это сам. Если Атман будет обнаружен, то этот вопрос уже не возникнет.

Атман более знаком вам, чем объекты. Найдите субъект, и объекты сами позаботятся о себе. Разные личности видят объекты согласно их точке зрения и строят соответствующие теории. Но кто тот, кто видит, кто познаёт все эти теории? Это вы. Найдите своё Я. Тогда придёт конец всем этим причудам ума.
П. Что такое ум?
М. Связка мыслей.
П. Откуда они возникают?
М. Из Сознания Атмана (Я).
П. Тогда мысли не реальны.
М. Они не реальны. Единственная реальность – Атман.

Прадакшина (индуистский ритуал обхода объекта почитания по часовой стрелке) означает: "Всё пребывает во мне".
Гита говорит:
"Я остаюсь неподвижным, в то время как бесчисленные вселенные, становясь представлениями моего ума, вращаются во мне. Эта медитация является высочайшим круговым обходом [прадакшина]".

почему ум никак не повернуть вовнутрь, несмотря на повторяющиеся попытки.
М. Это совершается с помощью практики и бесстрастия, и цель достигается только постепенно. Ум напоминает корову, которая привыкла длительное время без ведома хозяина пастись на воле и которую поэтому нелегко приучить к стойлу. Как бы сторож ни соблазнял её сочной травой и другим превосходным кормом, она сначала отказывается от них. Затем пробует немного, но срабатывает внутренняя склонность к свободе и она покидает стойло. При повторных попытках хозяина корова привыкает к стойлу и в конце концов никуда не уходит, даже если её не удерживать. Подобное творится и с умом. Если однажды он найдет своё внутреннее счастье, то уже не будет блуждать вовне.

M. Грубое тело является только конкретной формой тонкого материала – ума. Когда ум расплавляется и впредь сияет как свет, тело также сгорает в таком процессе.

Тонкое тело Творца – это мистический звук пранава, являющийся и звуком и светом. Вселенная распадается сначала на звук и свет, а затем переходит в трансцендентность – Парам.

П. Как можно разрушить ум?
М. Прежде всего, есть ли ум? То, что вы называете умом, – иллюзия. Ум начинается с "я"-мысли. Без грубых и тонких органов чувств вы не можете иметь знание ни о теле, ни об уме. В таком состоянии вы либо крепко спите, либо сознаёте только Атман, Я. Сознавание Я всегда тут. Оставайтесь тем, кто вы есть на самом деле, и этот вопрос уже не возникнет.
П. Является ли телесное сознание препятствием для Реализации?
М. Мы всегда находимся за пределами тела и ума. Но если вы воспринимаете тело как истинную природу, как Я, тогда телесное сознание, конечно, будет препятствием.
. «О Аруначала! в Тебе создается, поддерживается и растворяется картина вселенной.
Это – великая Истина.
вселенная подобна живописи на холсте, а холст – Красная Гора, Аруначала. То, что возникает и исчезает, состоит из того, из чего оно возникает. Первооснова этой вселенной – Бог Аруначала. При медитации на Нём или на Видящем, Атмане, присутствует ментальная вибрация "Я", к которой всё сводится. При отслеживании источника этого "Я" остается лишь первичное "Я–Я", и оно невыразимо. Место Реализации – внутри, и искатель не может найти его, словно некоторый внешний ему объект. Это место суть Блаженство, и оно же – сердцевина всех существ. Поэтому его и называют Сердцем. Единственная похвальная цель данного рождения – обратиться вовнутрь и достичь Реализации. Больше здесь делать нечего.

Да, созерцание и контроль ума взаимозависимы. Они должны протекать рядом друг с другом. Практика и бесстрастие приводят к результату постепенно. Бесстрастие практикуется, чтобы удержать ум от его прыжков вовне; практика (созерцания) долж¬на держать ум обращенным вовнутрь. Есть некая борьба между сдерживанием ума и созерцанием. Она идет внутри постоянно. Со временем созерцание станет успешным.
Но практика тоже необходима. Она напоминает дрессировку разъяренного быка, когда соблазнительным пучком сочной травы предупреждают его выход из стойла.
"О, жужжащая пчела (а именно – ум)! Почему ты мучаешься, собирая крошечные крупинки мёда с бесчисленного множества цветов? Существует тот, от которого ты можешь получить целую кладовую мёда, стоит тебе просто увидеть Его, подумать или поговорить о Нём. Лети вовнутрь и жужжи Ему [хримкара]".
М. Когда джапа является преобладающей тенденцией, вокальная джапа в конце концов становится мысленной, а это то же, что и медитация.
П. А что можно сказать об этой пустоте?
М. Кто видит эту пустоту? Вы должны присутствовать там. Имеется сознание, выступающее свидетелем этой пустоты.
П. Означает ли это, что я должен идти глубже и глубже?
М. Да. Нет мгновения, когда бы вас не было.

"Погружение ума в Сердце несомненно включает в себя похвальное выполнение долга [карма], преданность [бхакти], Йогу и высшую мудрость [джняна]". Здесь кратко изложена вся истина.

"Непрерывное исследование природы ума приводит к его исчезновению. Это прямой Путь".
П. Как же тогда искать ум?
М. Ум – это только связка мыслей. Мысли коренятся в "я"-мысли. "Кто бы ни исследовал, откуда возникает "я"-мысль, для него эго исчезает. Это и есть подлинное исследование". После этого истинное "Я" (Я) сияет само по себе.

Сейчас вы отождествляете себя с фальшивым "я", которое есть "я"-мысль. Эта "я"-мысль поднимается и спадает, тогда как Я – по ту сторону подъемов и спадов. В вашем бытии не может быть перерыва. Раньше вы спали, сейчас бодрствуете. В глубоком сне нет несчастья, тогда как при бодрствовании оно существует. За счет чего имеется это различие в переживании? В вашем глубоком сне "я"-мысли не было, тогда как она присутствует сейчас. Истинное Я не очевидно, и ложное "я" демонстрирует себя. Оно препятствует вашему правильному знанию. Найдите, откуда поднимается это "я". Тогда оно исчезнет, и вы будете только тем, кто вы есть, то есть абсолютным Бытием.

[просто Соня]

П. Как добиться этого? Пока у меня нет успеха.
М. Ищите источник "я"-мысли. Это всё, что нужно делать. Вселенная существует из-за "я"-мысли. Если последняя заканчивается, то наступает также конец и страданию. Фальшивое "я" закончится, как только его источник будет найден.

Тот, кто раньше крепко спал, сейчас бодрствует. В глубоком сне было счастье, но при бодрствовании – страдание. В глубоком сне не было "я"-мысли, но она есть сейчас, при бодрствовании. Во сне без сновидений состояние счастья и отсутствие "я"-мысли не требуют усилий. Цель должна состоять в том, чтобы переживать то состояние даже сейчас. И это требует усилия.

Глубокий сон Бодрствование
Таблица
Перенесите глубокий сон в состояние бодрствования и это – Реализация. Усилие должно направляться на затухание "я"-мысли, а не введение истинного Я. Ведь последнее вечно и не требует усилий с вашей стороны.

Счастье без усилий
"я"-мысль отсутствует Счастья нет
"я"-мысль


216 [223]. - Почему ум не погружается в Сердце даже при медитации?
М. Плавающее тело само легко не утонет, если не принять каких-то мер, чтобы заставить его утонуть. Контроль дыхания успокаивает ум. Ум должен оставаться бдительным, а медитация практиковаться неослабно, даже когда ум спокоен. Тогда он погружается в Сердце. Если на плавающее тело положить груз, то оно утонет. Поэтому и общение с мудрецом заставит ум погрузиться в Сердце.
Такая связь одновременно и мысленная и физическая. Гуру толкает ум внутрь. Но Гуру пребывает также и в Сердце искателя, а потому тянет направленный вовнутрь ум последнего в Сердце.

Подобный вопрос задают, только когда человек начинает медитацию и находит ее трудной. Пусть он хоть немного практикует контроль дыхания, и ум очистится. Сейчас ум не погружается в Сердце, ибо этому мешают его скрытые склонности. Они удаляются контролем дыхания или общением с мудрым. На самом деле ум всегда пребывает в Сердце. Но он беспокоен и переносится с места на место за счет скрытых склонностей. Когда эти склонности станут неработоспособными, он будет спокойным и смирным.
Контролем дыхания ум успокаивается. Если ум превращен в Атман, то он уже больше не причиняет беспокойств. Превращение же – дело медитации.

Абсолютная свобода от мыслей – это состояние, ведущее к такому узнаванию.
М. Лишь самадхи способно открыть Истину. Мысли набрасывают на Реальность покрывало, и поэтому Истина не может быть ясной во всех состояниях, кроме самадхи.
П. Существует ли мысль в самадхи?
М. Там будет только чувство "Я есмь" и никаких других мыслей.
П. Разве "Я есмь" это не мысль?
М. Не имеющее эго "Я есмь" мыслью не является. Это – осознание. Смысл, или значение, "Я" – это Бог. Переживание "Я есмь" означает Быть спокойным.

Почему, обладая природой Блаженства, человек продолжает стремиться к счастью? Быть свободным от этого стремления само по себе есть спасение. Писания говорят: "Ты еси ТО". Передача этого знания и является их целью. Осознание должно достигаться вашим поиском самого себя, того, кем вы являетесь, и пребыванием как ТО, т. е. вашим Я. Работа достойного ученика лежит внутри него самого и никак не снаружи.
Быть занятым своими обязанностями по-настоящему и означает простереться в смирении.
М. Старательно исполнять свой долг – это и есть величайшее служение Богу.

М. Ешьте без чувства эго, и тогда ваша пища станет прасадом Бхагавана.
После обеда Учитель шутливо продолжил: Если бы я дал вам кусочек со своей тарелки, то и каждый попросил бы об этом. Что же останется мне, если я раздам всё содержимое тарелки другим? Поэтому поймите – это не преданность. Совершенно неважно, съедите ли вы кусочек с моей тарелки или нет. Будьте истинным преданным.

Всем хочется выбежать. Побегам нет конца. (Но) счастье лежит внутри, а не снаружи.

М. Мауна совсем не означает держать рот закрытым. Это вечная речь.
П. Я не понял.
М. Состояние, которое превосходит речь и мысль, есть мауна.
П. Как достичь его?
М. Крепко удерживайте какое-либо понятие и выслеживайте его источник. Такая концентрация приводит к Молчанию. Когда практика становится естественной, она завершается Молчанием. Медитация без умственной активности – это Молчание. Подчинение ума – это медитация. Глубокая медитация – это вечная речь.

П. Как будут продолжаться мирские дела, если человек соблюдает Молчание?
М. Когда женщины ходят, держа на голове горшки с водой, и при этом болтают друг с другом, они остаются очень внимательными, их мысли занимает груз, лежащий на голове. Подобным же образом и дела, которыми занимается мудрец, не мешают ему, поскольку его ум пребывает в Брахмане.

226 [233]. П. Что является результатом Рама-джапы (повторения имени Бога Рамы)?
М. "Ра" – это Реальность, "Ма" – ум; их объединение и есть плод Рама-джапы. Исключение мыслей – вот мудрость. Это – абсолютное Бытие.

227 [234]. Некий посетитель-мусульманин спросил об асане (физическом положении).
М. Пребывание в Боге является единственно правильным положением.
Есть состояние, когда слова прекращаются и господствует Молчание.
П. Как обрести покой?
М. Внутренний Мир – это ваше естественное состояние. Ум препятствует этому врожденному Покою. Наше исследование направлено только на ум. Исследуйте ум, и он исчезнет.
Нет такой сущности, именуемой умом. Поскольку мысли возникают, мы и предполагаем наличие какого-то их источника. Его и называем умом. Когда мы расследуем, что это такое, то не находим ничего, напоминающего ум. После исчезновения ума останется вечный Покой.

П. Тогда вопрос сводится к познанию Себя, Атмана.
М. Именно так.
П. Как познать Себя?
М. Поймите, что такое Атман, истинная природа. То, что вы считаете Собой, есть в действительности или ум, или интеллект, или "я"-мысль. Остальные мысли возникают лишь после "я"-мысли. Поэтому держитесь её. Другие мысли исчезнут, оставив истинное Я, Атман, как остаток.

П. Но трудность как раз и состоит в достижении этого!
М. Проблемы достижения Атмана нет вообще, ибо Он вечен, присутствует здесь и сейчас. Если бы мы обретали Атман заново, то Он не был бы постоянен.

П. Как достичь спокойствия, или Покоя, или равновесия ума? Каков наилучший путь?
М. Я уже ответил на это. Исследуйте ум. Он упраздняется, и остаётесь вы. Пусть вашей точкой зрения станет взгляд мудрости, и тогда весь мир для вас предстанет Богом.
"Развивая око внутреннего интуитивного Знания, человек будет способен видеть весь мир только в форме Брахмана".
Поэтому всё дело в точке зрения. Вы пронизываете всё. Найдите себя, и всё будет понято. Но сейчас вы потеряли связь с вашим Я и блуждаете, сомневаясь в том или этом.

П. Как познать Себя?
М. Разве имеются два разных "Я"? Как вы узнаёте о своем собственном существовании? Видите ли вы самого себя этими глазами? Спросите самого себя: "Как возник этот вопрос? Остаюсь ли я тем же самым, чтобы спросить об этом, или нет? Могу ли я найти свое Я в зеркале?".
Так как ваш взгляд обращён наружу, он потерял из виду Атман и ваше видение стало внешним. Истинная природа, Я, не может быть найдена во внешних объектах. Обратите свой взор вовнутрь и нырните в глубь себя. Тогда вы будете Собой, Атманом.

Непознаваемый может быть достигнут лишь по Милости этого Непознаваемого.
М. Он помогает достижению. Это и есть Милость.

П. Как контролировать ум?
М. Выдаст ли вор самого себя? Найдет ли ум самого себя? Ум не может искать ум. Вы пренебрегли тем, что реально, и крепко держитесь за ум, который нереален, и еще стремитесь узнать, что это такое. Присутствовал ли ум в вашем глубоком сне? Нет. Сейчас он здесь. И поэтому он непостоянен. Можете ли вы найти ум? Ум – это не вы. Вы думаете, что вы – ум, и поэтому спрашиваете меня, как его контролировать. Если ум есть тут, то его можно контролировать. Но его нет. Ищите и вы поймете эту истину. Поиск нереального бесплоден. Поэтому ищите реальное, т. е. Атман. Это и есть способ властвовать над умом. Существует только одна Реальность!

М. Реальность есть то, что ЕСТЬ; всё остальное – лишь видимости. Разнообразие не является Её природой. Мы читаем напечатанные на бумаге буквы, но игнорируем бумагу, которая суть основание. Подобным образом вас захватывают проявления ума, и вы упускаете его основание.

Любая новизна однажды должна исчезнуть. Всё сотворённое обязательно будет разрушено. Вечное – не рождается и не умирает. Мы сейчас принимаем явления за Реальность. Явления несут в себе свой собственный конец. Что же это, открывающееся чем-то новым? Если вы не сможете найти этого, то без остатка отдайте себя основанию всех проявлений; тогда Реальность останется как остаток.
Вы существуете всегда, будучи сейчас тем же, что и во сне без сновидений. Вы не отличаетесь от себя в глубоком сне, так почему же должны быть различия в ощущениях или переживаниях этих двух состояний?
Разве в глубоком сне вы задаете вопросы о своём рождении? Разве тогда спрашиваете: "Куда я пойду после смерти?" Зачем думать обо всём этом сейчас, при бодрствовании? Пусть то, что рождено, думает о своем рождении и лекарстве, о своей причине и окончательных результатах.
Что такое рождение? Относится оно к "я"-мысли или к телу? Является ли "Я" отдельным от тела или идентичным с ним? Как возникла эта "я"-мысль? Является ли "я"-мысль вашей природой или нечто другое является ею?

П. Должны ли мы тогда сохранять спокойствие?
М. Сомнения прекращают мучить нас, когда преодолена путаница [моха].

Занимайтесь Само-исследованием, тогда не-Я исчезнет. Останется Я, Атман. В этом и состоит самоисследование Себя. Единственное слово Я равносильно уму, телу, человеку, индивидууму, Высочайшему и всему остальному.

П. Кришнамурти говорит, что человеку следует отыскать "я". Тогда "я" растворится, будучи только связкой обстоятельств. Это "я" не содержит ничего реального. Кажется, что его учение очень напоминает учение Будды.
М. Да, да. Предмет ("я") невыразим и постигается только переживанием.

После ее ухода Махарши заметил: Разве мы так знали наших родственников перед их рождением, что должны знать о них после их смерти?

Каков путь к Освобождению?
Махарши ответил: Выбранный вами путь ведет к Освобождению.

"Развивая око внутреннего интуитивного Знания, человек будет способен видеть весь мир только в форме Брахмана".
Исправьте свой взгляд. Творец знает, как заботиться о Своём творении.

П. Что надо сделать, чтобы наилучшим образом обеспечить будущее?
М. Позаботьтесь о настоящем, а будущее само позаботится о себе.
М. Кто сомневается? Кто хочет предпринять некий образ действий? Найдите того, кто сомневается. Если вы держитесь за него, то сомнение исчезнет. Мысли влияют на вас, когда вы не держитесь Себя; тогда вы видите этот мир, сомнения возникают, а также и беспокойство за будущее.
Держитесь крепко за Себя, Я, Атман, и всё это исчезнет.

П. Как сделать это?
М. Такой вопрос уместен по отношению к не-Я, но не к Я, Атману. Разве вы сомневаетесь в существовании собственного Я?
П. Нет. Но я все-таки хочу знать, как можно осознать Себя (Я, Атман). Есть ли какой-либо метод, ведущий к этому?
М. Приложите усилие. Воду можно получить после бурения скважины; так же и вы осознайте Себя исследованием.

П. Да. Но некоторые находят воду легко, а другие – с большим трудом.
М. Но вы уже видите влагу на поверхности. Вы уже смутно сознаете Себя. Займитесь этим. Когда усилие исчезает Когда практика идет сама собой, без усилий., Атман сияет Сам Собой.

П. Как приучить ум смотреть вовнутрь?
М. Практикой. Ум – это "смышленая" фаза, ведущая к его собственному разрушению для того, чтобы проявилось Я.
П. Как разрушить ум?
М. Вода не может быть сделана сухой водой. Ищите Себя (Я, Атман), и ум будет разрушен.

237 [241]. П. Как избежать несчастья?
М. Есть ли у несчастья форма? Несчастье – это только нежеланная мысль. Ум недостаточно силен, чтобы сопротивляться ей.
П. Как обрести такую силу ума?
М. Почитанием Бога.
П. Трудно овладеть медитацией на вездесущем Боге.
М. Оставьте Бога в покое. Держитесь своего Я.

П. Как выполнять джапу (повторение мантр)?
М. Джапа бывает двух видов – грубая и тонкая. Последняя уже является медитацией (на мантре), и это дает силу уму.
П. Но ум не получает устойчивость (необходимую) для медитации.
М. Это вызвано недостатком силы.

Зачем спрашивать: "Был ли я рожден? Пожинаю ли я плоды моей прошлой кармы?" и т. д. Зачем? Разве вы сейчас отличаетесь от себя в глубоком сне? Нет. Тогда почему эти вопросы возникают сейчас, а не в глубоком сне? Выясните это.

П. Бог присутствует во всём – во всех предметах, что мы видим вокруг нас. Некоторые говорят, что нам следует видеть Бога в каждом из них.
Действительно, полная отдача невозможна в начале Пути, однако частичная безусловно доступна всем, и со временем это приведет к совершенному подчинению. Хорошо, если отдача невозможна, то что же делать? Нет тишины ума, а вы не в состоянии осуществить ее. Тишина создается только отдачей.

П. Как увидеть Бога?
М. Внутри себя. Если ум обращен вовнутрь, то Бог проявляется как внутреннее сознание.
М. Бог присутствует во всём и в (этом) видящем (тоже). Где еще можно увидеть Бога? Вовне Его найти невозможно. Его следует чувствовать внутри. Ум необходим, чтобы видеть объекты. Постижение Бога в них – это умственное действие. Но такое постижение не является подлинным. Сознание внутри, очищенное от ума, должно чувствоваться как Бог.
М. Объекты, чувства и мысли – всё это умственные представления. Ум возникает после поднятия "я"-мысли, или эго. Откуда возникает эго? Из абстрактного сознания, или Чистого Разума.

П. Чистый разум – это душа?
М. Душа, ум или эго – все они только слова, лишенные какой-либо сущности. Единственная Истина – Сознание.
П. Тогда это Сознание не может дать какого-либо наслаждения.
М. Его природа – Блаженство. Только Блаженство и существует. Нет наслаждающегося, чтобы получать наслаждение. Радующийся и радость – оба погружены в Сознание.

М. Наслаждение – это поворот ума вовнутрь и хранение его там; боль – это отпускание ума вовне. Существует только наслаждение. Его отсутствие именуется болью. Человеческая природа есть наслаждение – Блаженство [ананда].

Кто думает сейчас?
П. Я думаю.
М. Кто есть это "Я"? Кто говорит это? Тело?
П. Тело говорит.
М. Тело не говорит. А если говорит, то говорит ли оно в глубоком сне? Кто есть это "Я"?
П. Я внутри тела.
М. Вы находитесь внутри тела или снаружи?
П. Я определенно нахожусь внутри тела.
М. Знаете ли вы об этом, когда крепко спите?
П. Я остаюсь в своем теле также и в глубоком сне.
M. Сознаёте ли вы свое пребывание в теле, когда крепко спите?
М. Истина состоит в том, что вас нет ни внутри, ни снаружи. Глубокий сон – естественное состояние бытия.

М. Нет ни высшего, ни низшего состояния. В глубоком сне, в сновидении и в состоянии бодрствования вы определённо являетесь тем же самым. Глубокий сон – это состояние счастья; там нет несчастья. Чувство нужды, боли и т. п. возникает только при бодрствовании. Что изменилось? Вы – тождественны в обоих состояниях, но есть разница в счастье. Почему? Потому что сейчас поднялся ум. Этот ум возник после "я"-мысли. А "я"-мысль поднимается из сознания. Если человек пребывает в нём, то он всегда счастлив.

[просто Соня]

Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 2 окончание

[quote]«Беседы» - дневниковая запись бесед Махарши 1935-1939 годов - самое известное собрание Его устных поучений и основная настольная книга для многих Его последователей. В русском переводе публикуется впервые.
Этот том - второй и заключительный - охватывает период с января 1937 года по апрель 1939 года. Живой вдохновляющий голос Учителя поможет каждому духовному искателю развеять сомнения и быть Собой - чистым Счастьем.





Вы не оставляете одно место, чтобы прибыть в другое. Вы всегда неподвижны. Сцены жизни проходят мимо вас. Даже с обыденной точки зрения вы сидите в своей каюте и корабль плывёт, но вы не движетесь. На киноэкране вы видите изображение человека, пробегающего несколько миль и стремящегося к вам, но экран не движется. Лишь изображение приближается или удаляется.
П. Я вижу, но смогу понять это только после Само-реализации.
М. А т м а н всегда реализован. Реализация как нечто обретаемое в будущем, имеет равные шансы быть утраченной. Она бу¬дет, таким образом, лишь преходящей. Преходящее блаженство в результате приносит страдание. Оно не может быть освобождением, которое вечно.
Правильность утверждения, что вы осознаете А т м а н позднее, означала бы, что вы сейчас Себя не Реализовали. Отсутствие Реализации в настоящем можно перенести на любой момент в будущем, ибо Время бесконечно. Поэтому такое осознание также будет непостоянным. Но это неправильно. Ошибочно считать, что Реализация непостоянна. Она есть Истинное Вечное Состояние, которое измениться не может.

П. Да. Со временем и я пойму это.
М. Вы уже ТО. Время и пространство не могут влиять на А т м а н. Они внутри вас; поэтому также и всё, что вы видите вокруг себя, тоже в вас. Это иллюстрирует следующая история. Одна женщина носила на шее драгоценное ожерелье. Как-то раз, взволнованная, она забыла об этом и решила, что украшение потеряно. Обеспокоенная женщина безуспешно обыскала весь дом, спрашивала своих соседей и друзей, но никто не мог ей помочь. Наконец, когда близкий друг напомнил ей об ожерелье у неё на шее, она поняла, что всё время носила его, и очень обрадовалась! Позднее на вопрос, найдено ли потерянное ожерелье, женщина отвечала: "Да, я нашла его". Она всё ещё чувствовала, что возвратила утраченную драгоценность.
А сейчас, теряла ли она его вообще? Ожерелье всё время было на шее. Но посмотрите на её чувства. Она счастлива, как если бы в действительности нашла потерянное ожерелье. Подобное происходит и с нами, когда мы воображаем, что осознаем Себя в некое время, хотя никогда не отличались от Я, А т м а н а.

П. Я чувствую, что перенесена с Земли на некую иную планету.
Шри Бхагаван, просматривая корреспонденцию, услышал это, улыбнулся и сказал:
Это — Царство Божие. Царство Божие, упомянутое в Библии, и этот мир не являются двумя различными областями. "Царство Божие внутри вас", — говорит Библия. Именно так. Осознавшее себя существо видит это как Царство Божие, в то время как другие видят это как "этот мир". Разница лежит только в углах зрения.

610.
1. Поскольку индивидуальные души и Брахман суть одно, какова причина этого творения?
2. Подвержен ли Брахма-джняни телесным страданиям и перевоплощениям? Может ли он продлить срок своей жизни или сократить этот срок?
М. Цель творения в том, чтобы устранить смятение вашей индивидуальности. Ваш вопрос показывает, что вы отождествили себя с телом и поэтому видите себя и мир вокруг. Вы думаете, что вы — тело. Ваш ум и интеллект ответственны за это ложное отождествление.
Вы существуете в своём глубоком сне?
П. Да.
М. То же самое существо сейчас бодрствует и задаёт эти вопросы. Разве не так?
П. Да.
М. В глубоком сне они у вас не возникали. Или возникали?
П. Не возникали.
М. Почему не возникали? Потому что вы не видели своё тело и мысли не поднимались. Тогда вы не отождествляли себя с телом. Поэтому эти вопросы не возникали.
Они возникают сейчас, в состоянии бодрствования, поскольку вы отождествились с телом. Разве не так?
П. Да.
М. посмотрите, что является вашей истинной природой. Она — то, которое свободно от мыслей, или то, которое полно ими?
Бытие непрерывно. Мысли прерываются. Итак, что же постоянно?
П. Бытие.
М. Именно так. Осознайте его, станьте им. Это ваша истинная природа. Ваша природа — просто Бытие, свободное от мыслей.
Поскольку вы отождествляете себя с телом, вы хотите знать о творении. Мир и объекты, включая ваше тело, появляются в бодрствующем состоянии, но исчезают в состоянии глубокого сна.
Вы существуете во всех этих состояниях. Что же тогда сохраняется во всех из них? Найдите это! Это ваше Я.

П. Предположим, что Оно найдено. А дальше?
М. Найдите Его и увидите. Бесполезно задавать гипотетические вопросы.
П. Поэтому я един с Брахманом?
М. Оставьте Брахман в покое. Найдите, кем вы являетесь. Брахман может позаботиться о СЕБЕ.
Если вы перестанете отождествлять себя с телом, то никакие вопросы о творении, рождения, смерти и т. д. возникать не будут. Они не появлялись в вашем глубоком сне. Подобно этому, они не появятся и в истинном состоянии А т м а н а.
Цель творения, таким образом, ясна. Вам следует развиваться с той точки, где вы находитесь, и осознать своё истинное Бытие.
Вы не можете поднять вопрос в глубоком сне, ибо там нет творения. Вы задаёте его сейчас, потому что появились ваши мысли и присутствует творение. Поэтому творение — это только ваши мысли.
Позаботьтесь о себе, своём Я, а познавший Брахмана [Брахма-джняни] позаботится о Себе сам. Если вы знаете свою истинную природу, то поймете и состояние Брахма-джняны. Бесполезно объяснять его сейчас. Поскольку вы думаете, что видите перед собой джняни и отождествляете его с телом, как отождествили себя со своим, то вы также думаете, что он чувствует боль и удовольствия подобно вам.
П. Но я должен знать, является ли он джняни, чтобы вдохновиться им.
М. Да, он говорит вам; он вдохновляет. Делайте, как он говорит. Вам следует учиться, а не испытывать его.
Знаки мудрости [джняна лакшана] формулируются в шастрах, чтобы стимулировать искателя избавляться от страдания и искать счастье. Методы даны. Если им следовать, то результатом будет Мудрость [джняна], имеющая те знаки [лакшаны]. Они не предназначены для испытания других.
611. П. Я думаю, что душа является светом внутри. Если после смерти она становится единой с Брахманом, то как тогда возможно перевоплощение души?
М. Светом внутри кого? Кто умирает?
Сейчас, отождествляя себя с телом, вы говорите, что душа есть свет внутри. Вы подразумеваете, что есть свет внутри тела.
Подумайте немного и скажите, может ли тело задавать какие-либо вопросы. Оно бессознательно и не может сказать "Я". Некто другой говорит "Я". Кто это? Может это быть Истинная Природа (А т м а н)? ОНА чиста и не сознаёт ничего иного, так чтобы оказаться способной сказать "Я". Кто же тогда говорит "Я"? Это — звено между чистым чит (А т м а н о м) и джада (телом). Это эго. Кто вы сейчас? Что есть то, что рождено? А т м а н вечен и не может быть рождён. Тело появляется и исчезает, а ваше отождествление с ним и заставляет вас говорить о рождении и смерти. Посмотрите, может ли когда-либо родиться истинное значение "Я". Для кого существует перевоплощение?

М. Истина была открыта даже в самом начале. наставления (упадеши) Шри Кришны начинается так: "Нет рождения и нет смерти; нет изменения и т. д."3
П. Шри Кришна также говорит: "У нас было много рождений. Я знаю о них; но ты не знаешь".
М. Это было только потому, что возник вопрос, как Шри Кришна может объявить, что учил вечной Истине Адитью. Истина была сформулирована уже в начале, но Арджуна не понял её. Позднее Шри Кришна описал состояние джняни, а также средства его достижения. В связи с этим было сказано, что Истина вечна и что Он уже первоначально учил тому же самому Адитью. Арджуна всё время отождествлял себя с телом, а потому и Шри Кришну также считал телом. Поэтому он спросил: "Как это может быть? Ты (Шри Кришна) рожден Дэвакой за несколько лет до этого. Адитья был среди тех, кто начал творение. Как мог ты учить этой Истине Адитью?"
Шри Кришна продолжал отвечать на вопросы Арджуны в этом же духе: "У нас было много рождений. Я знаю их все; но ты не знаешь" и т. д.
П. Мы также должны познать Истину.
М. Истина вам изложена. Инструкции уже даны. Найдите, кто вы есть. В этом всё наставление.

612. Когда Бхагаван пишет о помощи в достижении Само-реализации, доставляемой милостивым взглядом Учителя или созерцанием Учителя, как именно следует понимать это?"
М. Кто Учитель? Кто искатель?
П. Я.
М. Если Я выступает Учителем, а также и искателем, как вообще вопросы могут возникнуть?
Если искатель знает Учителя как Я, то он нигде не видит двойственности и, следовательно, счастлив, а потому никакие вопросы для него не возникают.
Но искатель не доводит истину этого утверждения до плодов на практике. Причина тому — его неведение. Это неведение, однако, нереально. Требуется Учитель, чтобы пробудить искателя от дремоты неведения, и поэтому Учитель использует эти слова для того, чтобы сделать Реальность ясной для других.

Единственно важно только то, что вы ищете Себя, Я. Это может быть сделано, где бы вы ни находились. А т м а н должен быть найден внутри, и поиск должен быть настойчивым. Если Я осознано, то нет необходимости оставаться в физической близости Учителя.
(Первое) "утверждение" (о помощи Учителя в достижении Само¬реализации) предназначено для тех, кто не может найти Себя, оставаясь там, где они находятся.
М. Вы сделали хорошо, что приехали. "Ишваро гуруратмети" (А т м а н есть Бог и Гуру). Человек ищет счастье и узнаёт, что только Бог может сделать его счастливым. Он молится Богу и почитает Его. Бог слышит его молитвы и отвечает, появляясь в человеческой форме как Учитель, для того чтобы говорить языком преданного и побудить его понять Реальность. Учитель есть, таким образом, Бог, проявленный в человеческом существе. Он предоставляет Своё переживание так, чтобы искатель мог также достичь его. Его опыт — неуклонное пребывание А т м а н о м. А т м а н внутри. Бог, Учитель и А т м а н являются поэтому внешне видимыми стадиями в Реализации Истины.
П. Я понимаю, что А т м а н является Учителем и должен искаться внутри. Поэтому я могу делать это там, где живу.
М. Такое понимание является лишь теоретическим. Когда оно проводится в практику, возникают трудности и сомнения. Если вы можете чувствовать присутствие Учителя там, где находитесь, то ваши сомнения легко преодолеваются, ибо задача Учителя и состоит в удалении сомнений искателя.
Цель вашего посещения выполнена, если сомнения после этого не возникают и вы настойчивы в поиске Себя, А т м а н а.

П..: Когда мы читаем об этом, мы читаем интеллектуально. Но всё это слишком отвлечённо. Когда же мы видим Вас в теле, мы оказываемся ближе к Реальности и это вселяет в нас отвагу провести наше знание в повседневную жизнь.
М. Неопределённости, сомнения и страхи естественны для каждого до тех пор, пока А т м а н не осознан. Они неотделимы от эго, скорее они и есть эго.
П. Как устранить их?
М. Они — эго. Если эго существует, они существуют вместе с ним. Эго само по себе нереально. Что такое эго? Исследуйте. Тело не чувствующее и не может сказать: "Я". А т м а н — чистое Сознание, и Он недвойствен. Он не может говорить: "Я". Никто не говорит "Я" в глубоком сне. Что же тогда есть эго? Оно есть нечто промежуточное между инертным телом и Атманом. Оно не имеет точки опоры. При поиске оно исчезает, словно привидение. Ночью из-за игры теней человек может вообразить рядом с собой привидение. Он обнаружит, что в действительности привидения нет, это просто тень дерева или столба, если внимательно осмотрится. Чтобы привидение исчезло, требуется внимательно осмотреться. Впрочем, его никогда и не было. Точно так же и с эго. Оно — неосязаемая связь между телом и Чистым Сознанием, оно нереально. До тех пор пока его внимательно не рассматривают, оно причиняет затруднения, но при поиске выясняется, что эго не существует.
...Точно так же и с эго. Если искать, то оно исчезает, а если нет — продолжает причинять беспокойство.

Как его следует искать, узнают от тех, кто так уже сделал. Вот почему приходят к Учителю.
П. Если эго нереально и приносит беспокойство, то почему мы так стараемся развить его?
М. Его рост и беспокойство, являющееся результатом этого роста, заставляют вас искать причину всего этого. Его развитие служит его собственному разрушению.

П. Разве не сказано, что прежде, чем продвинуться духовно, необходимо стать подобным ребёнку?
М. Да, потому что эго в ребёнке ещё не развито.
П. Я имею в виду именно это. Мы могли бы оставаться, как дети, вместо того, чтобы развивать эго.
М. Речь идёт о состоянии ребёнка. Никто не может брать у ребёнка уроки, ведущие к Само-реализации. Состояние Учителя подобно состоянию ребёнка, но между ними есть разница. В ребёнке имеется зародыш эго, тогда как в святом оно разрушено полностью.

Реальность единственна и вечна. Вполне достаточно понять это, но старое неведение не должно возвращаться. Необходимо быть очень бдительным, чтобы нынешнее понимание Исти¬ны в дальнейшем не пострадало.
... Учитель ответил: "Хорошо, хорошо. Твоя благодарность состоит в том, чтобы снова не впасть в неведение, наоборот — постоянно пребывать в состоянии своего истинного Я".

В чём польза от попытки вспомнить прошлое или открыть будущее? Имеет значение только настоящее. Позаботьтесь об этом, а остальное само позаботится о себе.
Не следует приходить в восторг, когда желание исполнено или разочаровываться при неудаче. Ликовать при исполнении желания так обманчиво. То, что обретено, неизбежно будет, в конце концов, утрачено. Как события воздействуют на человека? Вы не вырастаете, приобретая что-либо, и не вянете, утрачивая это. Вы остаётесь тем, чем всегда являетесь.
Вы можете иметь сильное желание, но будьте готовы к любому развитию событий. Предпринимайте усилие, но не теряйте голову, когда дойдёт до результата. Невозмутимо примите всё, что происходит, ибо наслаждение и страдание это лишь видоизменения ума, которые не имеют отношения к объективной реальности.

...Этот человек пришёл в деревню и нашёл всех родителей. Он сообщил им новости, но перепутал имена двух молодых приятелей. Поэтому родители живого оплакивали их предполагаемую утрату, а родители умершего были счастливы, ожидая возвращения своего сына, да ещё с тугим кошельком.
Теперь вы видите, что радость и страдание не имеют отношения к действительным событиям, являясь лишь видоизменениями ума.
Как уничтожить эго?
М. Сначала схватите эго, а потом спрашивайте, как его унич¬тожить. Кто задает этот вопрос? Это делает эго. Может ли эго когда-нибудь согласиться убить себя? Ваш вопрос — верный способ взлелеять эго, но не убить его. Если вы ищете эго, то обнаружите, что оно не существует. Это и есть путь к его уничтожению.
...Точно так же и с эго. Ищите его и его не найдёте. Это способ избавиться от него.

М. ...искатель Истины должен концентрироваться на сахасраре, т. е. мозге, для того чтобы возвратиться в свой источник. Считается, что пранаяма помогает йогину пробудить кундалини шакти, лежащую свёрнутой в солнечном сплетении. Шакти поднимается через нерв, именуемый сушумна, который встроен в сердцевину позвоночника и простирается до мозга.
Концентрация на сахасраре обязательно приводит к экстазу самадхи. Васаны, т. е. скрытые умственные склонности, при этом, однако, не разрушаются. ... йогин обязан пробудиться от самадхи, ибо освобождение от зависимости ещё не завершено. Он ещё должен пытаться искоренить присущие ему васаны для того, чтобы скрытые склонности, всё ещё присутствующие в нём, не нарушали покой его самадхи. Поэтому он спускается из сахасрары к Сердцу через канал, называемый дживанади, являющийся лишь продолжением сушумны. ... сушумна представляет собой кривую. Она начинается от солнечного сплетения, поднимается сквозь спинной мозг до головного и оттуда изгибается вниз, заканчиваясь в Сердце. Когда йогин достигает Сердца, самадхи становится постоянным. Таким образом, мы видим, что Сердце — конечный центр.
Упанишады говорят о 101 нади, которые распространяются из Сердца. Одна из них является жизненной нади. Если джива спускается сверху и отражается в мозгу, то, как говорят йогины, там должна действовать некая отражающая поверхность. Она должна также быть способной ограничить Бесконечное Сознание до пределов тела. Всеобщее Бытие становится ограниченным как джива. Такой ограничивающий посредник украшен букетом васан индивидуума. Он действует как вода в горшке, которая отражает образ объекта. Если горшок осушить, то в нём не будет отражения. Объект отражаться не будет. Объектом здесь является Всеобщее Бытие-Сознание, которое пронизывает всё и, следовательно, присутствует во всём. ЕМУ нет нужды быть познанным лишь через отражение; ОНО блистает Само по себе. Поэтому цель искателя должна состоять в том, чтобы высушить васаны в Сердце и не позволять отражающему посреднику загораживать Свет Вечного Сознания. Истинная Природа достигается поиском источника эго и погружением в Сердце. Это прямой метод Само-Реализации. Принявшему его не нужно беспокоиться о нади, центре над головой (сахасраре), сушумне, паранади, кундалини, пранаяме или шести центрах (чакрах).

А т м а н не приходит откуда-то и не входит в тело через макушку головы. ОН есть такой, какой ЕСТЬ, всегда сверкающий, всегда устойчивый, неподвижный и неизменный. Наблюдаемые изменения не присущи А т м а н у, который пребывает в Сердце и самолучезарен, как Солнце. Эти изменения видимы в Его Свете. Отношение между Атманом и телом или умом могут быть сравнимы со связью между чистым кристаллом и его задним фоном. Если кристалл помещён против красного цветка, он сияет красным; если помещён против зеленых листьев — зелёным и т. д. Человек ограничивает себя пределами изменчивого тела или ума, который получает своё существование от всегда неизменного Я, А т м а н а. Всё, что необходимо, — это отбросить указанное ошибочное тождество, и, когда это сделано, вечно сияющее Я будет переживаться как единая недвойственная Реальность.
Говорят, что отражение Сознания находится в тонком теле [сукшма шарира], которое представляется состоящим из мозга и нервов, расходящихся ко всем частям туловища, главным образом через позвоночный столб и солнечное сплетение.

А т м а н находится в Сердце и васаны также находятся там в чрезвычайно тонкой форме.
Когда васаны проецируются из Сердца, они связаны со Светом А т м а н а и говорят, что человек думает. Васаны, которые лежат внутри в атомическом состоянии, вырастают в размерах, когда проходят от Сердца к мозгу. Мозг — экран, на который отбрасываются образы васан, и это также место их функционального распределения. Мозг — местонахождение ума, и ум действует через него.
Поэтому затем происходит следующее. Когда васана освобождена и вступает в игру, она связана со светом А т м а н а. Она проходит от Сердца к мозгу и на своём пути растёт всё больше и больше, пока одна не охватит всё поле; и все остальные васаны приводятся, таким образом, временно в бездействие. Когда мысль отражена в мозгу, она появляется как некий образ на экране.

... Все эти чудеса содержатся в одном неизменном А т м а н е. Мир находится внутри, а не вовне. В говорится об этом. "Вся вселенная находится в теле, и всё тело в Сердце. Следовательно, вся вселенная содержится в Сердце". "Мир — не что иное, как ум, и ум — не что иное, как Сердце; это вся истина". Итак, Сердце охватывает всё. Источником всего является точка, не имеющая каких-либо размеров. Она распространяется как космос, с одной стороны, и как Бесконечное Блаженство — с другой. Эта точка — основной пункт. От неё отправляется в путь одиночная васана, размножаясь как переживающее "Я", переживание и этот мир. В известной мантре упоминаются и переживающий и источник. Две птицы, совершенно одинаковые, возникают одновременно.
...ахамкара (эго) выстреливается, словно ракета, и одновременно распространяется как Вселенная.
Сердце является центром. Человек никогда не может быть в стороне от него. Хотя Упанишады говорят, что в различных случаях джива действует через другие центры, тем не менее джива не оставляет Сердце. Центры являются только местом действия. А т м а н привязан к Сердцу, как корова привязана к колышку. Её движения контролируются длиной веревки, а все блуждания сосредоточены вокруг колышка.
Гусеница ползет по травинке, а когда травинка заканчивается, ищет другую опору. Делая это, она держится своими спрятанными ножками за травинку, поднимает тело и раскачивается взад и вперёд до тех пор, пока не схватится за другую. То же ис Атманом. ОН пребывает в Сердце, а также использует другие центры согласно обстоятельствам, но Его активности всегда сосредоточены вокруг Сердца.

[просто Соня]

Сушуптпи — это состояние глубокого сна, в котором джива в аспекте праджня и Господь в аспекте Ишвара, пребывающие вместе в тычинке Лотоса Сердца, переживают блаженство Высочайшего посредством тонкой авидъи (незнания). Как курица после дневного блуждания по двору зовёт цыплят к себе, закрывает их крыльями и идёт отдыхать на ночь, так и тонкое человеческое существо после завершения переживаний джагратп и свапна, длящихся некоторое время, вступает вместе с впечатлениями, собранными в этих состояниях, в причинное тело.
Глубокий сон есть переживание чистого бытия. Бытие всегда пребывает в Сердце. Если в состоянии джаграт Сердце не оставлено, умственные активности успокоены и созерцается один Брахман, то это состояние называется турия. Опять-таки, когда индивидуум погружается в Высочайшее, то такое состояние именуется туриятита. Растительное царство всегда находится в сушупти; животные обладают как свапна, так и сушупти; боги (небожители) всегда в джаграт. Человек имеет все три состояния, но ясновидящий йогин пребывает только в турие, а высочайший йогин остаётся только в туриятите.
Для среднего человека три состояния чередуются непроизвольно. Последние два (турия и туриятита) являются, однако, результатами практики и служат условиями для освобождения. Каждое из остальных трёх состояний (джаграт, свапна и сушупти) исключает два других и ограничено условиями времени и пространства. Поэтому они нереальны.
Само наше переживание состояний джаграт и свапна доказывает, что Сознание как А т м а н лежит в основе всех пяти состояний, оставаясь всегда совершенным и свидетелем их всех. Но по отношению к подобному сознанию в глубоком сне каждый человек: "Я не сознавал ничего; я спал крепко и счастливо". Два обстоятельства выявляются из этого утверждения (отсутствие всякого восприятия и счастье крепкого сна). Если бы они не существовали и не переживались в глубоком сне, то в бодрствующем состоянии тот же самый человек не мог бы их выразить. Логический вывод тоже ведет к такому же заключению. Так же как глаз видит темноту, окутывающую все предметы, так и А т м а н видит темноту незнания, охватывающую мир явлений.
Эта темнота была испытана после того, как А т м а н появлялся в точках высочайшего блаженства, сиял мгновенье и ускользал прочь в такой же тонкой неуловимости, как и лучи луны, что проглядывают через покачивающуюся листву (Здесь Шри Бхагаван говорит о переходном состоянии между глубоким сном и бодрствованием, когда переживается блаженство чистого "Я", отличного от "я" бодрствующего состояния.). Опыт, однако, происходил не через каких-либо посредников (таких как суждения ума), и он подтверждает тот факт, что сознание в глубоком сне существует. Отсутствие восприятия вызывается отсутствием относительного знания и счастьем отсутствия бурлящих мыслей.
Если переживание блаженства в глубоком сне является фактом, то почему тогда ни одно из всех человеческих существ не вспоминает его? Ныряльщик, который обнаружил под водой желаемую вещь, не может известить о своей находке людей, наблюдающих с берега, пока сам не появится из воды. Подобно этому, глубоко спящий не в состоянии выразить свой опыт, ибо не может связаться с органами выражения, пока васаны в должное время не пробудят его. Поэтому отсюда следует, что А т м а н есть свет Cam, Чит и Ананды.
Вишва, Тайджаса и Праджня обозначают того, кто переживает состояния бодрствования, сновидений и глубокого сна соответственно. Та же самая индивидуальность (джива) лежит в основе их всех. Они поэтому не представляют Истинное Я, которое есть чистая Cam, Чит, Ананда. Уже говорилось, что переживание в глубоком сне является блаженством Брахмана. Это только негативный аспект такого блаженства, поскольку он является результатом отсутствия мыслей. Более того, он преходящ. Такое блаженство — только абхаса, подделка Высочайшего Блаженства. Оно не отлично от блаженного ощущения чувственных удовольствий. Переживающий глубокий сон [праджня] считается связанным с А т м а н о м. Поэтому в глубоком сне индивидуальность присутствует (только) потенциально.
А т м а н — основа всех переживаний. ОН остаётся как свидетель и поддержка их всех. Реальность, таким образом, отлична от этих состояний — бодрствования, сновидений и глубокого сна.

Интеллект — инструмент, которым познаются неизвестные вещи. Но вы, будучи А т м а н о м, который Сам есть знание, уже познаны; поэтому вы не становитесь объектом познания. Интеллект заставляет вас увидеть внешние вещи, а не то, что является его собственным источником.
Интеллект полезен до определённой степени, он помогает вам анализировать себя, но не более того. После этого его необходимо погрузить в эго, а источник эго должен быть найден. Если это сделать, то эго исчезает. Оставайтесь тем источником, и тогда эго не возникнет.

А т м а н есть блаженство, чистое и простое. Вы - А т м а н, Я. Поэтому вы - не что иное, как блаженство.
П. Как это следует сделать?
М. Поймите, откуда возникает мысль. В уме. Поймите, для кого ум или интеллект действует. Для эго. Погрузите интеллект в эго и ищите источник эго. Эго исчезает. Представления: "Я знаю" и "Я не знаю" подразумевают наличие какого-то субъекта (который познаёт) и некого объекта (который познаётся). Они существуют благодаря двойственности. А т м а н является чистым и абсолютным, Одним и единственным. Нет двух "я" с тем, чтобы одно могло познать другое. Где же тогда присутствует двойственность? Двойственность не может присутствовать в А т м а н е, который является Одним и единственным. Двойственным должно быть не-Я. Двойственность — это характеристика эго. Когда мысли возникают, присутствует двойственность; знайте её как эго и ищите его источник.

Степень отсутствия мыслей и есть мера вашего продвижения к Само-реализации. Но Само-Реализация неизменна и понятие "прогресс" к ней не применимо. А т м а н всегда Реализован. Препятствуют мысли, и прогресс измеряется степенью удаления помех к пониманию того, что А т м а н всегда Реализован. Поэтому нужно контролировать мысли, выясняя, для кого они возникают. Поэтому идите к их Источнику, где они уже не поднимаются.

П. Сомнения постоянно возникают. Поэтому я и задал этот вопрос.
М. После прояснения одного сомнения появляется другое, которое, будучи разрешённым, прокладывает дорогу следующему, и т. д. Поэтому все сомнения развеять невозможно. Ищите, для кого они возникают. Идите к их источнику и пребывайте в нём. Тогда они перестанут появляться. Вот как следует прояснять сомнения.
"После погружения ума в А т м а н не поднимется даже какая-либо единственная мысль." (Бхагавад-Гита)
П. Только Милость может помочь мне в этом.
М. Милость не является внешней. На самом деле само ваше страстное желание милости вызвано Милостью, которая уже в вас.
М. А т м а н? - Истинная Природа, Я.
П. Разве нет любви к чему-нибудь ещё?
М. Желание счастья [сукха према] является доказательством вечно существующего счастья А т м а н а. В противном случае, как может жажда его возникнуть в вас? Если бы головная боль была естественной для человеческих существ, то никто бы не старался избавиться от неё. Но каждый, у кого болит голова, старается избавиться от головной боли, потому что помнит время, когда её у него не было. Он хочет лишь того, что для него естественно. Поэтому он также жаждет счастья, ибо счастье естественно для него. Будучи естественным, оно не приобретается. Первичное блаженство затемнено не-Я, которое синонимично с отсутствием блаженства, или несчастьем. "Утрата несчастья равнозначна приобретению счастья." Когда несчастье полностью устранено, тогда достигается вечно-присутствующее блаженство.
Атман не имеет ничего [различного между собой] ни внутри, ни снаружи, но весь состоит из познания. Возникнув из этих элементов, он исчезает в них.
"Поистине, я не говорю смущающего, о Майтрейи. Поистине, этот Атман не гибнет, [Он] неразрушимой природы". "... Он , этот Атман, [определяется так:] "Не [это,], не [это]". Он непостижим, ибо не постигается, неразрушим, ибо не разрушается, неприкрепляем, ибо не прикрепляется, не связан, не колеблется, не терпит зла. Как сможет [человек], о Майтрейи, познать познающего? Поистине, таково бессмертие".
П. "Не это — не это". Здесь поучение искателю. Ему говорится, что А т м а н есть Высочайшее. Как Его обнаружить?
М. Об А т м а н е говорится, что Он — тот, кто слышит, мыслит, познаёт и т. д. Но это не всё. ОН также Описан как ухо уха, ум ума и т. д. И какими же средствами познать познающего?
П. Но это не говорит, чем является А т м а н.
М. "Не это — не это".
П. Здесь только негативный подход.
М. (Молгание.)
преданный посетовал, что на А т м а н прямо не указано.
М. Человек хочет узнать, чем он является. Он видит живот¬ных и предметы вокруг себя. Ему говорят: " Вы не корова, не лошадь, не дерево, не это, не то и т. д.". Если человек опять спрашивает, говоря: "Вы не сказали, чем я являюсь", то ответом будет: "Не сказано, что вы не человек". Он должен сам найти для себя, что он человек. Поэтому вы должны выяснить для себя, кем являетесь.
Вам говорят: "Вы не являетесь ни этим телом, ни умом, ни интеллектом, ни эго, ни чем-либо, о чём можете подумать; найдите то, чем поистине являетесь". Молчание означает, что спрашивающий сам есть А т м а н, который должен быть найден.
девушка идёт, говоря "нет" каждому до тех пор, пока не встретит свой выбор; и тогда она смотрит вниз и остаётся в мол-чании.

Все эти тела — покровы, а не сердцевина, которая является внутренней по отношению ко всем ним. Она лежит за пределами бодрствования, сновидения и глубокого сна. Она является Реальностью и состоит из истинного блаженства [ниджананда].
Так как вы считаете Атман внешним по отношению к себе, то жаждете и добиваетесь этого. Но разве вы не существуете всё время? Почему оставляете себя и идёте за чем-то внешним?
621. Даже если я не смогу достичь Осознания в моей жизни, позволь мне по крайней мере не забыть этого на моём смертном одре. Позволь мне получить проблеск Реальности хотя бы момент смерти, так чтобы это могло сослужить мне хорошую службу в будущем.
М. В Бхагавад-Гите сказано, что, какой бы ни была последняя мысль при смерти, она определяет последующее рож-дение человека. Необходимо пережить Реальность в жизни сейчас, для того чтобы Она могла быть пережита и при смерти. Исследуйте, отличается ли этот момент от того последнего момента, и старайтесь быть в том желанном состоянии.
П. У меня имеются ограничения. Я не способен использовать эту возможность. Милость может достичь того, чего я сам не могу достичь.
М. Правильно, но без Милости это желание бы не возникло.

М. Пока вы думаете, что Кришна отличен от вас, вы зовёте Его. Транс есть только временное самадхи. Вы всегда в самадхи; это то, что следует осознать.
М. Видение Бога — не что иное, как видение А т м а н а, объективированного как Бог собственной верой человека. Познайте Себя.

имеются пять состояний: 1. Глубокий сон. 2. Состояние до пробуждения, свободное от мыслей. 3. Чувство счастья в этой свободе от мыслей. 4. Внутреннее движение васан [кашайя] и 5. Полное пробуждение с присутствием множественности. Второе из них должно быть сделано постоянным.
М. Субъект (познающий) есть лишь форма ума. Хотя эта форма [вритти] и проходит, реальность позади неё не исчезает. Задний план вритти — Я, в котором формы ума поднимаются и опускаются.
П. После описания А т м а н а как слушающего, мыслящего, познающего и т. д., Он снова описывается как неслышащий, немыслящий, незнающий. Так ли это?
М. Именно так. Обычный человек сознаёт себя только тогда, когда в интеллекте [виджнянамайя коша] возникают видоизменения. Эти видоизменения преходящи, они поднимаются и опускаются. Поэтому интеллект называют кошт, или оболочкой. Когда остаётся чистое сознание, оно само является Чит (Я), или Высочайшим. Пребывать в естественном состоянии человека при успокоенных мыслях — блаженство. Если же это блаженство будет преходящим — поднимающимся и опускающимся — тогда здесь только оболочка блаженства [анандамайя коша], а не чистое Я. Что необходимо, так это сосредоточить внимание на чистом "Я" после успокоения всех мыслей и не утрачивать удержание его. Оно должно быть описано как чрезвычайно тонкая мысль. Больше об этом вообще ничего нельзя сказать, так как оно — не что иное, как Истинное Я. Кто о Нём скажет, кому и как?
Таким образом, хотя в глубоком сне чистое сознание Я не утрачено, неведение дживы им не затрагивается. Чтобы разрушить это неведение, необходимо иметь тонкое состояние ума, ориентированное на Самопознание Вата не загорится от солнечного света, но если её поместить под линзу, то она воспламенится и будет сожжена лучами солнца, проходящими через линзу. Поэтому действительно, хотя чистое сознание Я всегда присутствует, оно не враждебно неведению. Если с помощью практики медитации тонкое состояние мысли, обращённой вовнутрь, завоёвано, то тогда неведение разрушено.
Это тонкое состояние ума не есть его видоизменение, именуемое вритти. Ведь умственные состояния бывают двух видов. Один вид — естественное состояние, другой — превращение в формы объектов. Первое — это Истина, а второе соответствует делателю. Когда делатель погибает, тогда первое, Истина, остаётся навсегда.
Средством для достижения этого является медитация. Хотя она происходит с триадой познающий-познание-познава-емое, но в конечном счёте завершится в чистом сознании. Медитация требует усилия; джнянам существует без усилия. Медитация может быть сделана или не сделана, но джнянам не таково. Медитация описывается как принадлежащая делателю, тогда как джнянам принадлежит Высочайшему.

П. При запросе: «Кто есть это "я"?» я не могу удержать это исследование хоть какое-то время.
М. Это означает, что существуют склонности [васаны], направленные к этому миру. Спящий видит сон. Ему снится мир с удо¬вольствиями, страданиями и т. д. Но он просыпается и тогда теряет весь интерес к миру сновидения. То же самое происходит и с миром бодрствования. Как мир сновидений, будучи только вашей частью, частью, не отличной от вас, перестаёт интересовать вас, так и нынешний мир перестанет интересовать вас, если вы пробудитесь от этого сна бодрствования (сансары) и осознаете, что он является частью вашего "я", а не объективной реальностью. Когда вы думаете, что отделены от окружающих вас предметов, тогда вы желаете какую-то вещь. Но если вы понимаете, что эта вещь всего лишь мыслеформа, то вы больше не жаждете её.
Все вещи подобны пузырям на воде. Вы — вода, а объекты — пузыри, которые не существуют отдельно от воды, но они не совсем то же самое, что вода.
П. Я чувствую, что подобна пене.
М. Прекратите это отождествление с нереальным и познайте своё подлинное тождество. Тогда вы станете непоколебимой и сомнения возникать не будут.
П. Но я есть пена.
М. Беспокойство возникает, потому что вы думаете таким образом. Это ошибочное представление. Примите своё подлинное тождество с Реальностью. Будьте водой (сознанием), а не пеной (телом, умом). Это выполняется нырянием вовнутрь.
П. Если я нырну, я найду...
М. Но даже без прыжка вовнутрь вы есть ТО. Идеи "внешнее" и "внутреннее" существуют только до тех пор, пока вы не приняли своё подлинное тождество.
П. Но я приняла ту Вашу мысль, где Вы хотите, чтобы я нырнула в себя.
М. Да, совершенно верно. Так было сказано, потому что вы отождествляете себя с пеной, а не водой. Ответ и должен был отвлечь ваше внимание от этой путаницы и возвратить его домой, к Себе. Весь смысл ответа в том, что А т м а н бесконечен и включает всё, что вы видите. Нет ничего ни вне Него, ни отдельно от Него. Зная это, вы не будете ничего желать, и, не имея желаний, вы будете удовлетворены.

А т м а н всегда реализован. Нет необходимости искать осуществления того, что уже и всегда существует, ибо вы не можете отрицать своего собственного существования. Это существование есть сознание — А т м а н.
Если вы не существуете, то не можете задавать вопросы. Поэтому вы должны принять своё собственное бытие, которое есть А т м а н. Оно уже реализовано. Следовательно, усилие Реализовать приведёт только к осознанию вашей нынешней ошибки, т. е. представления, что вы ещё не реализовали Себя. Здесь нет новой реализации. А т м а н становится открытым.
П. Это займет годы.
М. Почему годы? Идея времени присутствует только в вашем уме, её нет в А т м а н е. Нет времени для А т м а н а. Время возникает как некая идея только после появления эго. Но вы — А т м а н, превосходящий время и пространство. Вы существуете даже в отсутствии времени и пространства.
П. Разве "Я" не существует только в отношении к "это" [ахам — идам]?
М. "Я" и "это" сейчас появляются вместе. Но "это" содержится в "Я" — они не отдельны, "Это" должно погрузиться в "Я" и стать одним с ним. "Я", которое остается после этого, суть истинное "Я" (Я).

Есть две черты ума, а именно — закутывание (в неведение) и неугомонность. Из этих двух первое — зло, а последнее им не является. До тех пор пока закутывающее действие сна продолжается, присутствует страшный сон. При пробуждении закутывание в неведение исчезает, и больше нет страха. Неугомон¬ность не служит преградой счастью.
Такова джняна. Она состоит в том, чтобы постоянно сознавать ТО, которое всегда ЕСТЬ.

Нет кармы без делателя. При поиске делателя он исчезает. Где тогда карма?
М. Ищите делателя. Это и есть практика.
П. восприятие Себя прерывается, - как постоянно удерживать это чucmoe сознание?
М. Оно перебивается мыслями. Вы не можете воспринять перерывы, пока не подумаете о них. Это только мысль. Повторяйте старую практику вопрошания: "Для кого возникают мысли?" Продолжайте эту практику до тех пор, пока не достигнете непрерывного состояния восприятия Себя. Только практика вызовет постоянство чистого сознания.
Лишь познание форм ума может разрушить аджняну (неведение). Абсолютная джняна не враждебна аджняне.
Есть два вида вритти (форм ума): 1) объективная и 2) атма вритти (субъективная). Первая форма должна уступить место второй. В этом цель практики [абхьяса], которая приводит к Единому Я.
Самопознание обычно связано с объективными феноменами. Когда они прекращаются, то остаётся атма-вритти, или субъективная вритти, которая есть то же, что и по¬знание Себя [джнянам]. После этого тонкое тело [пуриаштака] тоже не будет связано с чем-то внешним и А т м а н будет сиять, единый и гармоничный.

[просто Соня]

М. Вы говорите, что ум и тело страдают. Но разве это они задают вопросы? Кто спрашивающий? Не тот ли, кто превосходит и тело и ум?
"Почему и для кого приходит это страдание?" Если вы зададите себе такой вопрос, то обнаружите, что Я отделено от ума и тела, что А т м а н есть единственное вечное Бытие и что Оно есть вечное блаженство. Такова джняна.
П. Но почему должно быть страдание сейчас?
М. Если не будет страдания, как может возникнуть желание счастья? Если такое желание не возникло, насколько будет успешен Поиск Себя, Я?
П. Тогда всё страдание — благо?
М. Именно так. всё страдание вызывается ложным представлением "Я — тело". Отбрасывание его есть джняна.
М. Должен быть некто, кто слышит звуки или видит видения. Этот некто — "Я". Если вы ищите его, спрашивая "Кто я?", то субъект и объект будут срастаться. После этого нет поиска. Пока такое не произойдёт, мысль будет возникать, вещи будут появ¬ляться и исчезать, а вы спрашивать, что случилось и что случится. Если субъект познан (как сознание, Я), то объекты погрузятся в этот субъект (сознание).
Если этого знания нет, человек направляет своё внимание, ум, к объектам, поскольку эти объекты появляются и исчезают, и он не знает, что его истинная природа суть то, что остаётся выше их как А т м а н. При исчезновении объектов возникает страх, т. е. ум, привязанный к объектам, страдает при их отсутствии. Но объекты преходящи, А т м а н же вечен. Если вечное Я познано, субъект и объект сливаются в одно, и затем это Единое сияет одно, без другого.

П. Существует ли поглощение слога ОМ [Омкара]?
М. ОМ — это вечная истина. То, что остаётся после исчезновения предметов есть ОМ, который не сливается ни с чем. Это Состояние, о котором сказано: "Где не видят ничего другого, не слышат ничего другого, не познают ничего иного — это Совершенство". Все медитации [упасаны] направлены на достижение этого состояния. Не следует прилипать к упасанам, необходимо вопрошать: "Кто я?" и найти Себя.
П. Могу ли я оставаться в доме или должен покинуть его и уйти?
М. Вам следует оставаться именно там, где вы находитесь сейчас. Но где вы сейчас? Вы в доме или дом в вас? Существует ли какой-нибудь дом отдельно от вас? Если вы закрепитесь в своём собственном месте, то увидите, что все вещи погружены в вас и тогда не будет причины для таких вопросов, как эти.
П. Да. Тогда похоже на то, что я мог бы оставаться дома.
М. Вы должны оставаться в своём подлинном состоянии.

...Посетить Кайлас и вернуться — это всё равно, что заново родиться, потому что там идея тела, отождествления с телом, отпадает.
636. можно ли состояния сновидений и бодрствования вообразить поездками из естественного состояния А т м а н а?
М. Для поездок должно быть место, которое также должно лежать вне человека. Это невозможно в истинной природе А т м а н а.
П. Но я имела в виду, что так можно себе представить.

М. Так же хорошо можно представить и истинную природу А т м а н а.
П. Пример экрана очень хорош.
М. Киноэкран не имеет сознания, а потому требует сознательного наблюдателя, тогда как "экран" А т м а н а, Я, включает в себя наблюдателя и наблюдаемое — скорее, он полон света.
Кинокадры нельзя увидеть без помощи темноты, ибо вы не можете смотреть кино в ярком солнечном свете. Подобно этому, ум творит мысли и видит объекты, благодаря подспудному неведению (авидье). Истинная природа — это чистое знание, чистый свет, в котором нет двойственности. Двойственность подразумевает неведение. Знание Себя выше относительного знания и неведения, Свет А т м а н а, Я, выше обычного света и темноты. А т м а н совершенно один (только Он и существует).

Задали вопрос о прогрессе.
Шри Бхагаван сказал, что прогресс существует для ума, но не для Я. Истинная природа всегда совершенна.
Почему, оставив то, что является ближайшим и сокровенным, человек должен искать остальное? Писания говорят "ТЫ есть ТО". В этом утверждении "ТЫ" прямо переживается, но, оставляя это, люди продолжают искать "ТО"!
П. Чтобы найти единство "ТО" и "ТЫ".
М. "ТЫ" есть Внутреннее Я, присущее всему; для того чтобы найти то же самое, человек оставляет себя и воспринимает этот мир объективно. Чем является этот мир? Что Присуще ему? ТО.

Все такие (объективные) идеи возникают только при забвении собственного Я. Никогда я не беспокоил себя подобными вещами. Только спустя какое-то время мне пришло в голову, что люди изучали такие вопросы.

641. Этот мир всегда очевиден для каждого. Все должны знать: "Я и этот мир существуем". При исследовании: "Действительно ли эти двое всегда существуют?" и "Если они действительно реальны, то должны оставаться даже безотносительно к времени, пространству и различию. Таковы ли они?" становится ясно, что они воспринимаются только в состояниях бодрствования и сновидений, но не в глубоком сне. Поэтому "я" и этот мир по временам появляются, а также и исчезают. Они создаются, длятся, а потом исчезают. Откуда они возникают? Где они пребывают? Куда идут дальше, исчезая из виду? Могут ли такие феномены считаться реальными?
Кроме того, "я" и этот мир, объекты творения, сохранение и разрушение воспринимаются только в состояниях бодрствования и сновидений, но не в глубоком сне. Как глубокий сон отличается от двух других состояний? В этом сне мыслей нет, тогда как в двух других состояниях они есть. Там мысли должны быть источником "я" и мира.
А что сказать о мыслях? Они не могут быть естественными; иначе они не могли бы возникать в один момент и исчезать в другой. Откуда они возникают? Необходимо допустить существование их источника, вечно присутствующего и не подверженного изменениям. Он должен быть вечным состоянием, как сказано в упадеша мантре: ТО, от которого все существа произошли, ТО, в котором они пребывают, и ТО, куда они возвращаются.
Эта строфа не восхваление или обожание, но лишь выражение Реальности.

"Какие бы различия среди людей человек ни наблюдал, все они — только различные формы А т м а н а."
И ещё: "Когда человек рассматривает всех людей как форму Бога, тогда преданность спонтанно возникает в уме". В чём различие между этими двумя изречениями?
М. Первое есть Вичара — Кто я? [Кохам?] Оно представляет джняну.
Второе есть медитация [дхьяна] — Откуда я? [Кутохам?] Этот подход допускает индивидуальное "я" (дживатму), которое ищет Параматму, Высочайшее Я.

М. Карма-йога — та йога, в которой человек самонадеянно не приписывает себе функцию делателя. Все действия продолжаются автоматически. Во всех Писаниях сказано, что не следует рассматривать себя как делателя.
П. Поэтому карма-йога — это действие без чувства делания.
М. Да, совершенно верно.
П. Гита учит, что следует вести активную жизнь — от начала и до конца.
М. Да, но действовать без делателя.
Вы тот, кто думает, что будет рождён вновь.
Наблюдайте, для кого вопрос возникает. Если вопрошающий не найден, то такие вопросы никогда не получат окончательного разрешения.
Связь следствия и причины заставляет человека думать. Он, в конце концов, приходит к рассмотрению того, кто он есть, кем он сам является. При постижении Себя, Я, достигается Совершенный Покой. Человек эволюционировал именно для этой Цели.
Всё знание предназначено лишь для того, чтобы вести человека к осознанию самого Себя, своего Я. Священные писания или религии, как хорошо известно, служат именно этой цели. Что все они действительно означают? Оставьте в покое то, что они говорят о прошлом или о будущем, ибо это только умозрение. Но нынешнее существование присутствует в переживании каждого. Осознайте чистое Бытие. Это — конец всех рассуждений и споров.
Но интеллект человека неохотно принимает это направление. Редко, когда человек обращается вовнутрь. Интеллект наслаждается в исследовании прошлого и будущего, но не смотрит на настоящее.
Почему интеллект развился? У него есть цель. Эта цель в том, чтобы показать путь к осознанию А т м а н а, Я. Он и должен использоваться для этой Цели.

П. - "Я — Я" не может помочь кому-либо достичь цели. Каким образом можно указать на "Я"?
М. "Я" должно быть найдено внутри. Это не предмет, который один человек может показать другому.
П. Если даётся инструкция найти "Я", то эта инструкция должна быть полной и показывать то, чем оно является.
М. Инструкция для поиска "Я" состоит только в направлении поиска. От самого искателя зависит, как использовать это направление (и вести поиск).
П. Искатель невежествен и ищет наставления.
М. Поэтому его и направляют найти Истину.

"На самом деле остановка мышления усилия не требует. Мысли (просто) не приходят ".

"Хотя я часто слышал, что шрути декларируют состояние спокойствия как состояние Блаженства, всего Блаженства — тем не менее я продолжал быть невежественным.
"Вечное Бытие суть то состояние, где вы исчезли. Разве вы не в нём также? Вы, кто не может говорить о нём, не сбивайтесь с толку. Хотя вы не проявляетесь, тем не менее вы не потеряны. Ибо вы вечны, а также и спокойны. Не будьте в страдании. Здесь есть Блаженство — войдите!"
П. Гандиджи описывает состояние, в котором мысли сами становятся чужими?
М. Да. Только после возникновения "я"-мысли возникают все остальные мысли. Мир воспринимается после того, как вы почувствовали "я есть". (Поэтому в случае Гандиджи) эта "я"-мысль и все остальные мысли исчезли для него.
П. Тогда ощущение тела должно отсутствовать в этом состоянии.
М. Чувство тела также есть мысль, тогда как он описывает состояние, в котором "мысли не приходят".
П. Он также говорит: "Чтобы остановить мышление, усилие не требуется".
М. Конечно, усилие не обязательно для остановки мыслей, тогда как оно необходимо для их создания.
П. Мы стараемся остановить мысли. Гандиджи также говорит, что мысль является препятствием для Божественного руководства. Поэтому оно является естественным состоянием. Хотя оно и естественное, но как трудно его осуществить. Говорят, что духовные практики необходимы.
М. Садханы необходимы до тех пор, пока человек не осуществил естественное состояние. Их цель — положить конец препятствиям. В конечном счёте приходит стадия, когда человек чувствует себя беспомощным, несмотря на садханы. Он не способен следовать и своей излюбленной садхане тоже. Это происходит тогда, когда та Божественная Сила проявлена. Я открывается Само.
П. Если это состояние естественное, то почему оно не преодолевает неестественные фазы и само не утверждается над остальным?
М. Есть ли что-нибудь, кроме него? Может ли кто-нибудь увидеть что-либо, кроме Я? Человек всегда сознаёт Себя, Я. Поэтому ТО есть всегда Я.
Посредством шраваны, слушания Истины от Учителя, восходит Знание. Это — пламя.
Посредством мананы, глубокого размышления над услышанной Истиной, Знанию не позволяется исчезнуть. Как пламя прикрывают от ветра, так и посторонним мыслям не разрешается пересилить правильное знание.
В процессе нидидхьясаны пламя поддерживается ярко горящим "подрезанием фитиля". Когда бы мешающие мысли ни возникали, ум обращён вовнутрь к свету истинного знания.

Если такое созерцание становится естественным, то это самадхи. Исследование "Кто я?" — это шравана. Установление истинного смысла "Я" — это манат. Практическое использование в каждом случае — нидидхъясана. Пребывать истинным "Я", переживать Я — это самадхи.

П. Хотя мы так часто и постоянно слышали это учение, тем не менее мы не в состоянии успешно его практиковать; должно быть, из-за слабости ума. Возможно ли, что возраст является препятствием?
М. Ум обычно называют сильным, если он может усердно думать. Но здесь ум силён, если свободен от мыслей. Йогины говорят, что Реализация может произойти только до 30-летнего возраста, но к тем, кто следует пути Знания, это не относится, ибо джняна не перестаёт существовать с возрастом.
Это правда, что в Йога-Васиштхе Васиштха говорит Раме: "Ты обладаешь этим бесстрастием в молодости. Это замечательно". Но он не сказал, что джняну нельзя иметь в старости. Старость — не помеха для джняны.
Духовный практик [садхак] должен оставаться как А т м а н. Если он не может делать это, то должен установить истинный смысл слова "Я" и постоянно возвращаться к нему, когда бы ни поднимались другие мысли. Это — практика.
Некоторые говорят, что необходимо прежде всего познать ТО [Тате](в "Ты еси ТО" [Тат Твам Аси].), поскольку идея мира постоянно возникает, чтобы отклонять ум (от Я). Если сначала познана Реальность, находящаяся за ним, то ОНА будет признана Брахманом. "Ты" [Твам] понимается позже. Это — джива. В конечном счёте будет достигнуто единство обоих [дживабрахмайкья].
Но зачем всё это? Может ли этот мир существовать отдельно от А т м а н а? "Я" всегда является Брахманом. Его тождество не нужно обосновывать логикой и практикой. Будет достаточно, если человек осознает Себя, Я, которое всегда есть Брахман.
Согласно другой школе, нидидхъясана будет мыслью "Я — Брахман" [Ахам Брахмасми], когда мысль направляется к Брахману. Ни о чём ином мыслить нельзя. Познайте Себя, и этим завершится всё.

Чтобы познать Себя, долгий процесс не обязателен. Разве Я должно быть указано кем-то другим? Разве кто-нибудь не знает, что он существует? Даже в полной темноте, когда человек не может увидеть свою руку, он отвечает, если позовут, и говорит: "Я здесь".

П. Но это "Я" есть эго, или "я"-мысль, и не Абсолютное Я отвечает на зов или иным способом воспринимает себя.
М. Даже эго может сознавать себя в отсутствие света, зрения и т. д. Значительно большим это будет в чистом свете А т м а н а, Я.
Я говорю, что Истинная Природа самоочевидна (доказывая Себя и свидетельствуя о Себе). духовный искатель может прямо принять А т м а н и стараться быть Им, не обращаясь к изучению таттв.

П. Гандиджи так долго был привержен сатье (Истине) и завоевал осознание Себя (Самореализацию).
М. Что такое сатъя, если не А т м а н, Я? Сатъя — то, что сделано из cam (Бытия). Опять-таки, cam есть не что иное, как А т м а н. Поэтому сатъя Гандиджи есть лишь А т м а н, Я.
Каждый знает Себя, но тем не менее невежествен при этом. Человек способен Осознать только после прослушивания махавакьи. Следовательно, тексты Упанишад являются вечной Истиной, в обретении которой каждый, кто осознал Себя, обязан своему собственному переживанию. После прослушивания поучения, что Я (Сознание) есть Брахман [Ахам Брахмасми], человек находит истинный смысл А т м а н а и возвращается к Нему, когда бы от Него ни отвращался. В этом и заключается весь процесс Реализации.

"Не хотеть" — это величайшее блаженство, которое может быть осуществлено только на опыте. Даже император уступает человеку, у которого нет желаний. Император получил вассалов, исполняющих его желания. Другой человек, без желаний, не сознаёт ничего, кроме Себя, Я. Кто лучше?

М. Сейчас вы думаете, что являетесь каким-то индивидуумом, что имеется вселенная и Бог пребывает вне космоса. Поэтому есть идея "отделённости". Она должна уйти, ибо Бог не отделён от вас или космоса. Гита также говорит:
Я есть А т м а н, В сердце каждого существа Я пребываю; Я - начало и середина, А также конец всех существ.
Таким образом, Бог живёт не только в сердце каждого. Он — опора всех, Он — источник всех, всеобщее местопребывание и финал. Всё исходит из Него, пребывает в Нём и окончательно растворяется в Нём. Следовательно, Он не находится в стороне.

П. Как мы должны понимать следующую выдержку из Гиты: "Весь этот космос составляет частицу Меня".
М. Это не означает, что какая-то маленькая часть Бога отделяется от Него и формирует вселенную. Действует Его шакти [сила], и в результате одной фазы подобной активности космос проявляется. Подобно этому, положение в Пуруша Сукте: "Все существа образуют Его одну стопу", не означает, что у Брахмана четыре части.
М. Суть в том, что Брахман есть всё и остаётся неделимым. Он всегда реализован, однако человек не сознаёт это и должен прийти к такому знанию. Знание подразумевает преодоление препятствий, которые мешают раскрытию Вечной Истины, что А т м а н тождествен Брахману. Эти препятствия, взятые вместе, формируют вашу идею отделённости в качестве некого индивидуума. Поэтому нынешняя попытка завершится открытием истины, что А т м а н не отделён от Брахмана.

650., как следует выполнять джапу.
М. Джапа содержит слово номах. Оно означает то состояние, в котором ум не проявляется отдельно от А т м а н а. Когда это состояние достигнуто, джапа заканчивается, ибо делатель исчезает, а поэтому также и действие. Остаётся одно Вечное Бытие. Джапу следует выполнять до тех пор, пока это состояние не достигнуто. От А т м а н а ускользнуть нельзя. Делатель будет автоматически погружаться в Него. Когда однажды это сделано, человек не может делать ничего иного, как оставаться погружённым в А т м а н, в Себя.

П. Ведёт ли Преданность [бхакти] к Освобождению [мукти]?
М. Бхакти не отличается от мукти. Бхакти — это пребывание как А т м а н [сварупа]. Каждый всегда есть ТО. Он осознаёт это средствами, которые принимает. Что такое бхакти? Неустанно думать о Боге. Это означает: господствует только одна мысль, исключающая все остальные мысли. Такая мысль исходит от Бога, который суть А т м а н, или она есть А т м а н, отданный Богу. Когда Он принял вас, ничто более не уязвит вас. Отсутствие мыслей есть бхакти. Это также и мукти.
Метод джняны называют Вичарой, исследованием. Это не что иное, как "высочайшая преданность" [парабхакти]. Разница только в словах.
Вы думаете, что бхакти есть медитация на Высочайшее Бытие. До тех пор пока есть вибхакти (чувство отделённости), ищется бхакти (соединение). Процесс будет вести к окончательной цели.

Любой вид медитации хорош. Но если чувство отделённости утрачено, а объект медитации или субъект, который медитирует, только и присутствует, ничего более не оставив для познания, то это — джняна. Джняну называют экабхакти [однонаправленная преданность]. Мудрец [джняни] — это завершенность, ибо он стал Собой, Атманом и больше уже нечего делать. Он также совершенен, а потому и бесстрашен, — поистине, лишь от второго приходит боязнь. Это — Освобождение [мукти]. Это также и Преданность [бхакти].

Истина заключается в том, что мир появляется, как проходящая тень в потоке света. Свет необходим, чтобы видеть также и эту тень. Тень не заслуживает никакого специального замечания, анализа или дискуссии. Книга имеет дело с Атманом, и это её цель. Дискуссии о творении можно пока опустить.
Веданта говорит, что вселенная появляется в поле зрения одновременно с наблюдателем и что детализированного процесса творения нет. Такая точка зрения называется югапат-сришти [мгновенное творение]. Последнее вполне подобно творениям в сновидении, где переживающий возникает одновременно с объектами переживания. Некоторых людей этот подход не удовлетворяет из-за глубоко укоренившегося в них объективного знания. Они хотят разобраться, как могло произойти внезапное творение. Они доказывают, что причина должна предшествовать действию. Короче говоря, эти люди хотят, чтобы им разъяснили существование видимого вокруг мира. Тогда шрути пытаются утолить их любопытство такими теориями творения. Этот метод обращения с субъектом творения называется крама-сришти [постепенное творение]. Но истинный искатель может довольствоваться югапат-сришти — мгновенным творением.
"Привязывая себя к форме (т. е. к телу), этот бесформенный призрак — эго (или индивидуальное, ложное "Я", то есть "я") — обретает существование. Привязывая себя к форме, он питается восприятиями и растёт. Оставляя одну форму, он прикрепляется к другой. Но когда его ищут, он обращается в бегство. Познайте это".
П. Кажется, что я блуждаю в лесу, потому что не нахожу дорогу.
М. Эта идея пребывания в лесу должна уйти. Она относится к таким идеям, которые вызывают беспокойство.
П. Но я не нахожу дорогу.
М. Где этот лес и где эта дорога, если не в вас? Вы есть тот, кто вы есть, и всё-таки говорите о лесе и дорогах.
М. Кто делает это?
П. Тело двигается и делает всё это.

М. Именно так. Сейчас вы отождествляете себя с этим телом и чувствуете беспокойство. Беспокойство — в вашем уме. Вы думаете, что вы — тело или ум. Но есть случаи, когда вы свободны от них обоих, например в глубоком сне. В своём сновидении вы создаёте некое тело и некий мир, что представляет вашу умственную активность. В бодрствующем состоянии вы считаете себя этим телом, и затем возникает та идея леса и всё остальное.
Теперь рассмотрим такую ситуацию. Вы — неизменное и непрерывное бытие, которое остаётся во всех трех указанных состояниях, постоянно меняющихся и, следовательно, преходящих. Но вы всегда здесь. Из этого следует, что те преходящие объекты — лишь феномены, которые появляются на вашем бытии, словно изображения, движущиеся по экрану. Когда изображения движутся, экран не движется. Подобно этому, вы неподвижны, даже когда это тело покидает дом и вращается в обществе.
Ваше тело, общество, лес и пути — все они находятся в вас. Но вы — не в них. Вы есть также и это тело, но не только тело. Если вы остаётесь как своё чистое истинное Я, тело и его движения не могут затронуть вас.
П. Этого можно добиться лишь по Милости Учителя. Я молю о Милости.
М. Что такое Блаженство, как не ваше собственное Бытие? Вы не отдельны от Бытия, которое является' тем же самым, что Блаженство. Сейчас вы думаете о себе как об уме или теле, которые оба изменчивы и преходящи. Но вы неизменны и вечны. Вот что вам следует знать.
П. Это темнота и я — в неведении.
М. Такое неведение должно уйти. С другой стороны, кто гово¬рит "Я невежествен"? Он должен быть свидетелем неведения, т. е. тем, кем вы являетесь. Сократ говорил: "Я знаю, что я ничего не знаю". Может ли это быть неведением? Это — мудрость.
Только постоянство может быть полезным. Таким вечным бытием являетесь вы сами. Будьте Собой, и это есть Блаженство. Вы всегда ТО.
...Но когда вас спрашивают, вы говорите, что проехали весь путь. Ваше тело оставалось там, где оно было, и все места прошли мимо него.
Такие идеи вызваны ложным отождествлением (с телом), которое так глубоко укоренилось.

П. Должны ли мы понимать этот мир как преходящий [анитъя]?
М. Почему? Поскольку сейчас вы считаете его постоянным [нитья], Писания и говорят вам, что это не так, чтобы отвлечь от ложных идей. Это следует делать познанием себя как вечного [нитья], а не клеймением мира как преходящего [анитья].
П. Нам говорят о необходимости практиковать безучастность [удасина], что возможно только, если этот мир нереален.
М. Да. Рекомендуется безучастность. Но что это такое? Это отсутствие любви и ненависти. Когда вы осознаете А т м а н, на котором эти феномены проходят, будете ли вы любить или ненавидеть их? Таково подлинное значение безучастности.

[просто Соня]

Теория самоисследования. Шри Рамана Махарши.

Полностью - тут:
http://courses.freewayom.com/index.php/ ... 02-07-2004

Вопрос: Вы сказали, что можно осознать Атман поиском его. Каков характер этого поиска?
Рамана: Вы есть ум или думаете, что вы – ум? Ум же не что иное, как мысли. Позади каждой отдельной мысли находится общая мысль, которая есть «Я», то есть вы сами. Назовем это «Я» первой мыслью. Вонзитесь в эту «я»-мысль и спрашивайте ее, что она такое».
Это практика самоисследования. Когда возникают мысли, то у этих мыслей есть какое-то одно основание. Мыслит кто-то, то есть субъект. И это единое основание позади всех мыслей – это чувство «Я». Нужно выяснить, что оно такое. Это и есть практика Атма-вичары. Следует отличать теорию Атма-вичары от практики. В теории допустимы размышления: мы задаем вопрос «кто это думает?». Затем идет ответ: «Это я». – «А кто есть «Я»?» То есть устраивается некий ментальный диалог. Но самоисследование как практика Атма-вичары это концентрация на чувстве «Я» и ничего больше.
Вонзиться в «Я»- мысль означает захватить ее и сконцентрироваться на ней при Атма-вичаре. Спрашивать «что это такое?» не означает вопрос в прямом смысле. Иначе вы не вонзились в эту мысль еще. То есть вопрошать «Я»-мысль нужно не мысленно, а как бы духовно, душой, а не словами. Ваше познающее сознание пытается проникнуть в «Я»-мысль, и вот это и есть вопрошание «Я»-мысли.

«Когда это вопрос сильно захватить вас, вы не сможете думать о другом.
Вопрос: Когда я поступаю так и крепко держусь за «Я»-мысль, то другие мысли приходят и уходят, но я говорю себе: «кто я?», и далее ответа нет. Пребывание в этом состоянии и есть практика, не так ли?»
Рамана: Существует пятичленная формула, описанная в «Сиянии», основополагающая метод достижения. И первой частью этой формулы является «все сводить к уму». Здесь объясняется вот эта первая часть. Мир показывается уму, ум показывается пустоте. Пустота показывается Ясному Свету, Ясный Свет показывается недвойственности. Недвойственность показывается блаженству. Когда мы говорим об Атма-вичаре, мы разъясняем вот этот принцип: мир показывается уму. Мы отворачиваем ум в чувство «я» и пытаемся, исследуя чувство «Я», раскрыть Природу Ума. Однако, это только начало. В результате концентрации на чувстве «Я» и самоисследовании вы не должны останавливаться на неком этапе сознания и держать его, а вы все больше проникаете в пустотность «Я», у вас открывается безграничное пространство, находящееся в «Я». И вы даже потом оставляете это чувство «Я» и все больше обращаете внимание на это безграничное пространство. Вы видите, что нет никакого реального «я», что вашего личного «я» нет как такового. Есть его подобие. А за этим подобием стоит огромное безграничное пространство.

Рамана: Когда вы предпринимаете серьезный поиск Атмана, «я»-мысль исчезает и нечто иное, идущее из глубин, держит вас».
Рамана: если ты по-настоящему берешь «я»-мысль и работаешь с нею, то «я»-мысль исчезнет, отойдет на второй план. И появится что-то глобальное, что-то грандиозное, что-то величественное, как космос, как бесконечная вселенная, нечто непостижимо потрясающее. И «я»-мысль была просто ниточкой, которая тебя просто вывела к этому грандиозному. И тогда ты понимаешь, что «я»-мысль просто истекает из этого грандиозного сознания, что она полностью подчинена. А раньше ты не обращал внимание на грандиозное сознание. Ты также слабо осознавал базовую мысль, «я»-мысль. Ты имел дело только с ее детьми, с обычными блуждающими мыслями. Теперь твоя ясность усилилась, ты начал развивать это грандиозное сознание.
Это уже не «я», которое начало поиск.

Вопрос: Что есть это иное?
Рамана: Это Атман, сущность «Я».
Мы приходим к парадоксу: духовный поиск начинает «я», джива, душа, желающая освободится. Однако, когда эта душа начинает продвигаться в духовном поиске и исследует свои корни, она обнаруживает потрясающие вещи о себе. К примеру, что она не душа, что ее как таковой самой по себе нет. Это не значит, что все отрицается. Как энергия, душа есть, и она имеет свои функции. Но имеется в виду, что сама по себе душа не имеет собственного бытия. Она часть чего-то глобального, принадлежность чего-то более великого, так же, как палец решает наконец узнать, кто же он такой на самом деле. Он начинает исследовать свой корень, и видит, что он часть чего-то глобального - кисти. Затем он начинает исследовать дальше и видит плечо и все тело. Внезапно он осознает свою огромную природу, и все то, что он думал о себе, как маленький участок кожи, это совсем не верное представление.
Таким же образом, двигаясь в самоисследовании шаг за шагом, обнаруживаем, что, то старое «я», которое начинало поиск, исчезает по мере исследования, и то глобальное сознание все больше проявляется. Вы не должны теряться в таком безграничном видении. Вы должны четко разделить: это – абсолютное, это – относительное. Это – личное «я» и практика в относительном измерении, это – Абсолют. И когда речь идет об Абсолюте, нет никого, кто бы практиковал, нет никого, кто связан, и, следовательно, нет нужды в освобождении, потому что природа Абсолюта – уже освобождение. И вы занимаете такую позицию – позицию недвойственности. И это называется воззрение. Тем не менее, когда вы обращаете взор на относительное «я», вы видите, что есть «Я» и есть разделенность, есть связанность и есть освобождение, и ему следует практиковать и очищаться. И тогда вы восстанавливаете единство двух истин – абсолютной и относительной. Вы говорите сами себе: «Я Абсолют. Я свят, я чист, я совершенен. Я нахожусь за пределами смерти и жизни, связанности и освобождения». Вы решаете этот вопрос раз и навсегда. Даже если вы его не пережили, по крайней мере, вы решаете этот вопрос интеллектуально, основываясь на доверии к святым. С тем, чтобы когда-нибудь пережить это через мистический опыт.
А затем вы решаете вторую часть. Вы говорите: «Но, тем не менее, в относительном измерении мое «я» нуждается в очищении и практике. Потому что такова природа относительного измерения: в достижениях, в подтвреждении опыта и таких прочих вещах. И для вас тогда не является дилеммой – как совместить абсолютное воззрение и относительное поведение. Это совмещение такого и как действовать гибко, совмещая абсолютное состояние видения и относительное поведение в этом мире.
Поэтому говорят, что мы нисходим с помощью воззрения и восходим с помощью поведения. Мы разделяем воззрение и поведение. Мы ориентируемся сразу на высшее бесконечное сознание, но в относительном измерении мы следуем практике. То есть соприкасаясь с вечностью, Абсолютом, мы не теряем голову. Практикуя, занимаясь повседневными делами, мы не теряем Абсолют. В итоге наша практика совершенна.

Вопрос: Вы часто говорите, что в процессе поиска нужно отвергнуть другие мысли. Но мыслям нет конца. Если одна мысль отвергнута, то приходит другая, и так до бесконечности.
Рамана: Я не говорю, что вы должны продолжать отбрасывать мысли. Вонзитесь в себя, то есть в «я»-мысль. Когда ваш интерес сохраняется на этой идее, другие мысли автоматически отбрасываются и исчезают.
Когда мы исследуем чувство «я», нас не должны слишком заботить мысли как таковые. Бывает так, что чем больше ты их блокируешь, тем больше мысли приходят в беспокойство. Мы смещаем сознание во внемысленное состояние, в Источник, откуда появляется мысль, предоставляя мыслям появляться и исчезать, как им думается. Как правило, они сами начинают растворяться, если мы безупречно созерцаем источник мыслей, пребываем во внемысленном состоянии. То есть для нас мысли на периферии не так важны, они не могут сбить базовое сознание, которое более глубоко.

Вопрос: И поэтому отвергать мысли необязательно?
Рамана: Да, необязательно. Это может быть необходимо в определенное время или для некоторых.
Вопрос: Вы считаете, что мыслям не будет конца? Если продолжать отбрасывание каждой по мере ее возникновения?
Рамана: Это неверно, конец есть. Если вы бдительны и прилагаете непреклонное усилие, чтобы отвергнуть каждую мысль при ее появлении, то вскоре обнаружите, что заходите внутрь себя все глубже и глубже. На этом уровне уже нет необходимости делать усилие для отбрасывания мыслей.
Вопрос: Тогда возможно пребывать без усилия и напряжения?
Рамана: Не только. Для вас становится невозможным прилагать усилия, выходящие за определенные рамки.
Вопрос: Я жажду дальнейших разъяснений. Должен ли я пытаться вовсе не прилагать усилия?
Рамана: Сейчас вам не обойтись без усилия. Однако, если вы пойдете глубже, вы уже не сможете предпринять какое-либо усилие.
Это не означает, что вы вообще не можете предпринимать какое-либо усилие. В относительном смысле вы можете прилагать те же усилия, что и раньше. Это означает, что вы не сможете предпринять никакое усилие, направленное на Абсолют, потому что вы подходите к такой точке, где вы исчезаете, тот, кто прилагает усилия. Это можно сравнить с соляной куклой, которая походит к океану. Она могла бы прилагать усилия для того, чтобы дойти до океана, а дальше уже дело океана – ее растворять. Таким же образом вы прилагаете усилия, чтобы добраться до безграничного сознания, когда же вы до него добрались и вы переживаете истинную бхаву, это уже дальше не ваше дело. Эта истинная бхава растворяет цепляние за «я». Ваша задача – просто пребывать в безусильности и распахнутости и в самоотдаче.

Если ум обращается вовнутрь путем поиска источника Ахам вритти, то васаны умирают. Свет Атмана падает на васаны и производит феномен отражения, именуемый умом. Таким образом, когда васаны угасли, ум тоже исчезает, поглощенный светом единой реальности сердца.
Итак, когда ум поглощен благодаря практике созерцания и открывает это святое пространство, святое пространство начинает посылать свет. Этот свет, падая на васаны, искореняет их. Это происходит так: допустим, есть васана гнева, и она не искоренена. Но вы – мастер созерцания. Тогда бхава, которая возникает благодаря созерцанию, существует непрерывно, день и ночь. И вот происходит момент, когда вас спровоцировали на гнев, и вы попались. И гнев начинает по старой привычке, но одновременно вы пребываете в бхаве святого пространства. И в момент возникновения гнева, поднятия его из муладхары, бхава входит и в него, потому что она гораздо тоньше гнева. И она входит внутрь гнева, как агент какой-то, шпион, и проводит подрывную деятельность свою. Она полностью нейтрализует гнев, она пускает в гневе корни, распространяется, обнаруживает его пустотную природу, совершенную природу, чистую природу, святую природу, и из гнева начинает лепить божества, цветы, чистые земли или гневные божества. И внезапно, когда это произошло, гнев нейтрализуется. Он не направлен ни на что, ни на кого, и он вообще исчезает. Есть только энергия и бхава. И бхава победила. И вы видите, что есть только святость, чистота и совершенство, а гнев полностью исчез. Когда такое произошло, говорят: вы самоосвободили.
Одна монахиня переживала состояние гнева. Но, благодаря наставлениям она синтегрировалась с гневом, пережила его просто как святое пространство, подобное гневному божеству. Таким же образом вы справляетесь со всеми васанами: желание, голод, гнев, гордость, зависть, желание удовольствий, надежды и страхи. И когда это происходит постоянно, ваши привычные васаны исчезают. Васаны угасают, и ум, состоящий из васан, тоже исчезает, поглощенный светом единой реальности сердца. Ум исчезает, значит, ум становится чистым, эго начинает представлять из себя Шуддха-Саттва-Сварупа, очищенную форму ложного эго. То есть ложное эго перестает быть доминантой, чем-то главным, оно становится подчиненным, функциональным, как роль какая-то. Вы уже не зависите ни от каких побуждений ложного эго. Вы можете проявить себя так или иначе, в зависимости от надобности: дать команду быть таким, дать команду быть другим. Кто дает команду? Команду дает исконное сознание. То есть теперь вы полностью смирили свой ум и вы отождествлены с тем, кто дает команду, с Истинным «Я».
Это тело полностью функционально. Не существует никакого желания, никакого самовыражения, оно получает команду от истинного «Я». Оно даже никак эти команды не интерпретирует и не оценивает. Оно думает, как лучше это сделать и все. Это тело полностью подчинено Абсолюту, свету Высшего «Я». Оно просто думает, как лучше сделать то или иное. Оно знает, что вся слава принадлежит Высшему «Я», все богатства ему же принадлежат. Тело, все интеллектуальные знания, творческие способности – все это тоже принадлежит Высшему «Я». Поэтому оно само никогда не пользуется ни плодами, не имеет ни желания ими пользоваться, оно является просто передающим звеном, как почтальон передает послания куда-либо. Тело, ум и эго видит свою функцию в том, чтобы просто быть хорошим передатчиком между этим Ясным Светом. Это состояние действия и жизни в безэговости.
Поэтому когда говорится «я», это просто условность, потому что никакого «я» на самом деле и нет. Это как персонаж в кукольном театре, который надевается на руку и играет разные роли, один персонаж или другой одного и того же кукольника. Гуру, к примеру, воспринимает себя как тот или иной персонаж одного и того же кукольника. Учеников он воспринимает как такой же персонаж того же самого кукольника. Просто в этом теле он играет роль обучающего кукольника, а в этих телах – роль обучаемых, поскольку они нуждаются в этом. Но и в этих и других телах блистает свет единой реальности. И тот, кто его открыл, не пребывает в двойственности и этим никогда не обманывается, а потому не возникает ни каких бы то ни было ни взаимоотношений, ни оценок, ни цепляний, поскольку с самого начала все чисто, пустотно и абсолютно. Но те, кто являются обучаемыми, они это не всегда понимают. Они не видят этого главного кукольника, считают себя отдельными куклами, устанавливают какие-то видения, проекции, взаимоотношения и прочее. А другой персонаж, обучающий, постоянно на это обращает их внимание.
Это итог и сущность всего, что стремящемуся к истине необходимо знать. Категорическое требование к нему – вести ревностный и однонаправленный поиск Источника, Ахам вритти.

когда в Шри Рамана Махариши пели гимн, посвященный Рамане, Рамана присоединялся к ним. Кто-то может подумать: «Вот это здорово – сам себе киртаны поет!» Но если человек пребывает в невежестве, он может так подумать. Однажды он говорил по этому поводу: «Вы что, думаете, что вот это – Рамана, вот это – тело или ум? Я пою баджаны Рамане, безграничному пространству сознания». Поэтому, когда вы объединили свой ум с этим светом, вы не видите ничего неотделенным от него. Как бы вы его ни назвали, он будет таким. Это безграничное сознание единое на всех. оно всегда воспринимается недвойственным.

Вопрос: Какова должна быть практика у начинающего?
Рамана: Ум может стать спокойным только посредством исследования «кто я?». Мысль «кто я?», разрушающая все остальные мысли, сама в конце концов сгорит, подобно палке, используемой для перемешивания погребального костра. При проявлении других мыслей нужно не следовать за ними, а спрашивать, для кого они возникают? Какое имеют значение? Что поднимается множеством мыслей?
Рамана объясняет метод интеллектуального освобождения. При появлении других мыслей нужно не следовать за ними, а спрашивать, для кого они возникают. Если говорить о практике, то нужно просто возвращаться к чувству «Я», не следуя за мыслями. Не должно быть так, что возникают мысли и они вас сбивают, заставляют много думать, что-либо накручивать, поглощают вас. Настоящий практик всегда находится в свободе от мыслей. Они никогда его не поглощают, не увлекают. Допустить это – значит, впасть в ошибку, называемую «опасное ущелье беспокойных мыслей». И, хотя практик может думать и прилагать ум, иногда даже лучше, чем обычный человек, он никогда не увлечен думанием, мыслями, теоретизированием или оценками и интерпретациями. Они его никогда не увлекают. Он возвращается сразу же в пространстве сознания, и позволяет мыслям растворится. До определенной степени вы это понимаете, но когда мыслей станет больше, вы можете в них поверить. Это просто мысль, и он не успел в первый раз, как она появилась, самоосвободить ее. Он придал ей значение вместо того, что дать ей освободиться. Или всплывает энергия, которая поднимается. И она вызывает какие-либо мысли. Энергия, движущаяся в каналах, обязательно порождает мысли. Мысли – это следствие энергии. Кто-то думает, что он мыслит по причине ситуаций каких-либо. Нет, он мыслит только оттого, что энергия генерируется из каналов.
Но если этот практик опытный, он всегда с самого начала поворачивает сознание, спрашивая: «кто это думает?», концентрируется на чувстве «Я», входит в безграничное пространство осознавания, за мыслями не следует, а их отпускает, и тогда они тают, как снежинки, которые падают в океан. Его нельзя ни чем ни увлечь интеллектуально, ни изумить, ни смутить, ни заставить как-то увлечь свой ум. Он никогда не дает своему уму увлечься, не только образами и формами, но также и концепциями. При этом он может использовать концепции, но он ими не увлекается, он как бы играет ими. Концепции полностью подчинены его базовому сознанию.

Если в момент возникновения каждой мысли исследовать, для кого возникла эта мысль, то ответ будет: «для меня». Если же после этого спросить «кто я?», то ответ будет возвращать вас к Источнику, и возникшая мысль успокаивается.
Это можно сравнить вот с чем: допустим, вам снится сон, и вы во сне, как обычный человек, заходите куда-либо, на какие-то собрания людей. Эти собрания людей начинают вам задавать вопросы или ставят вас в неудобное положение, или обвиняют вас, как будто вы что-то совершили. И вы начинаете лихорадочно думать, как вам оправдаться перед этими людьми или как вам убежать. Сон разворачивается в неблагоприятную сторону для вас. Вы наравне с этими людьми в сновидении, вы их принимаете однозначно. Внезапно вы вспоминаете: это же сон! Потом вы вспоминаете – я же должен созерцать! И затем распахиваете свой ум, делая его подобным безграничному небу. Тогда мгновенно у вас возникает чувство Ахам Брахмасми. Ситуация в сновидении становится маленькой и смешной. Вы таких вселенных из своего состоянии Ахам Брахмасми выдуть миллиарды. С людьми, снами и прочими. И как только вы это осознаете, вся ситуация сна сразу же исчезает. Вам не надо ни оправдываться, ни объяснять людям, ничего. Вам просто надо было войти в это состояние – все мгновенно исчезло, освободилось.
То же самое и с мышлением. Нет нужды развивать мысли, отвечать логически на мышление возникшее. Следует войти в Источник и их освободить. Если и надо использовать мысль, то они могут использоваться, но они вас больше не привлекают специально.
При повторении такой практики ум набирает силу пребывать в Источнике. Хотя склонности к объектам чувств, накопленные в безначальном прошлом, возникают бесчисленные, подобно волнам океана, они все погибнут, когда медитация на истинной природе станет все более и более интенсивной.
Склонности к объектам чувств погибнут, как только медитации на Природе «Я» станет интенсивной. Что погибнет? Не сами чувства и не объекты чувств, а просто отождествление с ними, когда вы смотрели на внешние объекты и начали терять, глядя на внешние объекты, собственное сознание. Теперь, когда вы смотрите на внешние объекты, вы больше с ними не отождествляетесь. Они подобны отражениям на зеркале. Сколько бы зеркало ни отражало объектов, оно не запятнывается.

Не оставляя место сомнениям, возможно ли уничтожить все эти склонности и оставаться только как Атман? Следует неуклонно поддерживать внимание к «Я».
Когда вы переживаете склонности своего ума, у вас может быть много сомнений. Этот мир кажется таким реальным, как его освободить? Если даже удается держать ум под контролем, то праны реагируют. Говорится: не оставляй место сомнениям, не сомневайся. По сравнению с внешними объектами чувств, Атман потрясающе безграничен. Говорится: следует неуклонно поддерживать внимание к «Я».
При этом, если вы просто держитесь чувства «Я» практикой осознавания, это дает обнаженное осознавание. Однако если вы хотите взять под контроль праны и достичь настоящей устойчивости, ваша практика всегда будет сопровождаться бхавой. Бхава – это результат, то есть более глубокое переживание. Потому что просто обнаженное осознавание к «Я», оно очень шатко, оно не устойчиво. Однако, если ваша внимательность развивается, ваша шакти будет гораздо более глубокой и мудрой. Потому что у вас будет бхава.
Если вы переживаете бхаву, то все ваши васаны будут растворяться благодаря правильной практике. Что означает бхава? Это значит, вы соприкоснулись с безграничным состоянием Абсолюта. И вот эта безграничность, восторг, величественность и преданность больше вас не покидают.
Один святой говорил так: «Я пребываю постоянно в благоговейном восторге перед Абсолютом, благодаря правильному созерцанию». Чем бы вы ни занимались, он уже вас никогда не покидает. Но если вы правильно созерцаете, вы чувствуете Абсолют, вы видите его как свою собственную руку. И когда его видишь постоянно, как не испытывать этот благоговейный восторг?
И эта бхава все больше проникает в ваш ум, все больше насыщает его. Вы видите, что все остальное вообще не важно. И вы сами насыщены этой бхавой. И тогда, когда вы сталкиваетесь с чем-либо, вам вообще становится легко справляться с мыслями, проблемами, с состоянием.


с сайта Онлайн-школы Аюрведы, Йоги и Тантры http://courses.freewayom.com