3 Адвайта

[просто Соня]

Свет Аруначалы. Беседы с Раманой Махарши и Аннамалаем - Свами-Дэвид Годман

Книга, публикующаяся под названием «Свет Аруначалы. Беседы с Раманой Махарши и Аннамалаем Свами», содержит в себе дневники Аннамалая, в которых он записывал беседы с Раманой Махарши.
Рамана сказал: «Не цепляйся за форму Гуру, ибо она исчезнет. Истинный Бхагаван пребывает у тебя в Сердце как твое собственное Я. Это То, чем я на самом деле являюсь»
Ты – реальность, пребывающая в качестве моей внутренней Самости и руководящая мной во время всех моих бесчисленных воплощений!
Слава Тебе, облекшей Себя во внешнюю форму для того чтобы наставлять меня!

Полностью - тут:
http://fictionbook.ru/static/trials/02/ ... 775.a4.pdf






Дэвид Годман
Свет Аруначалы. Беседы с Раманой Махарши и Аннамалаем Свами
(Выдержки из дневников Аннамалая Свами (Беседы с Раманой Махарши)

Вопрос: Как избавиться от остальных мыслей?
Бхагаван: Их можно устранить только с помощью мощного воздействия, которое оказывает исследование: «Кому пришли эти мысли?»
Вопрос: Каким образом можно увидеть Бога?
Бхагаван: Где увидеть Бога? Для начала, можете ли вы увидеть себя? Если можете увидеть себя, вы можете увидеть Бога. Может кто-нибудь увидеть свои собственные глаза? Поскольку их невозможно увидеть, можно ли сказать: «У меня нет глаз»? Точно так же, несмотря на то что это видение присутствует всегда, мы не можем видеть Бога. Отказ от мысли, что мы чужды Богу, и есть видение Бога. Самое удивительное в этом мире – это мысль: «Я отличен от Бога». Нет ничего удивительней этого.
Вопрос: Как увидеть Самость?
Бхагаван: Каждый говорит: «Я есть». Каким образом мы знаем, что это правда? Знаем ли мы это, когда заглядываем в зеркало, или мы это знаем только после того как заглянули в шастры? Скажи мне.
Если Самость это что-то такое, что можно видеть, должны существовать две самости (та, которая смотрит, и та, которую видят). Ты согласишься с тем, что у тебя есть два «я»?
Вопрос: Нет.
Бхагаван: Та реальность, что существует, только одна. Тогда как же может быть еще одна Самость, которую видят? Каждый видит Самость везде, но они этого не понимают. Как жаль! Что же делать?
Если мысль «я есть это тело» отвергнута, то, что видимо, и есть Самость.
Вопрос: Что делать мне? В чем моя задача? Бхагаван: Сейчас тебе ничего не нужно делать. Исследуй «кто я?». Потом (когда обнаружишь, кто ты), если все еще будет задача, она может быть выполнена.

«Вы утверждаете, что атма-видья (знание Себя) очень легка. Каким именно образом эта атма-видья легка?»
Самость воспринимается даже более непосредственно, чем эта ягода на ладони. Чтобы воспринимать ягоду, нужна сама ягода, ладонь, куда ее кладут, и глаза, чтобы ее видеть. Также и ум должен быть в надлежащем состоянии (чтобы обработать информацию). Не имея ни одной из тех четырех вещей, даже те, кто очень мало знает, могут, исходя из непосредственного переживания, сказать: «Я есть». Поскольку Самость существует просто как ощущение «я есть», атма-видья и вправду очень легка. И самый легкий способ – это увидеть того, кто собирается достичь Атмы.
Вопрос: Почему Самость не может быть воспринята непосредственно?
Бхагаван: только Самость и может быть воспринята непосредственно (пратьякша). Ничто другое пратьякшей не является. Но хотя у нас имеется эта пратьякша, мысль «я есть тело» ее укрывает. Если мы откажемся от такой мысли, воссияет Атма, то, что всегда существует в непосредственном переживании каждого.
Вопрос: Шри Бхагаван так просто это формулирует. Но мысль «я есть тело» нас не покидает.
Бхагаван: Она вас не покидает, потому что она очень сильна.
Вопрос: Как и почему эта мысль возникла?
Бхагаван: Она возникла только из-за недостатка исследования с твоей стороны.
Поскольку ее природа не поддается определению,
сказано, что майя невыразима.
В ее объятиях тот, кто думает:
«Это мое – я тело – мир реален».
О сын, никто не может достоверно знать,
как вся эта волшебная иллюзия возникла.
А почему возникла?
Из-за отсутствия у личности распознающего посыла.
Если мы видим Самость, видимые объекты не будут казаться чем-то отличным от нас. Разглядев все буквы на бумаге, мы не замечаем бумаги, которая есть основа. Подобным образом, страдание возникает только потому, что мы видим то, что наложено на основу, не видя самой основы. Не стоит видеть то, что наложено, не видя также и субстрата, основы.
Как нам было во сне? Когда мы спали, различные мысли, такие, как «это тело», «этот мир», отсутствовали. Должно быть, нелегко отождествляться с этими состояниями (бодрствование и сновидение), которые появляются и исчезают (но каждый это делает).

У каждого есть опыт «я есть всегда». Для того чтобы сказать «я хорошо поспал», «я бодрствовал», «я видел сны» – в то время как бессознательное «я» не знает ничего, – необходимо, чтобы кто-то существовал и знал, что он существует во всех этих трех состояниях. Если ищешь Самость, говоря: «Я себя не вижу», где ты можешь ее найти? Чтобы знать, что все нами видимое есть Самость, достаточно, чтобы мысль я-есть-тело прекратила существование.
Вопрос: Что такое сатсанг?
Бхагаван: Сатсанг означает только атма-сатсанг (встреча с Самим Собой). Только тем, кто не может практиковать это, нужно практиковать пребывание в обществе реализованных существ, или садху.
«Сказано, что мокша легко достижима только с благословения Гуру. Каким образом так получается?»
Бхагаван: «Обиталище мокши не где-то снаружи. Оно внутри каждого. Всякий, у кого есть сильное желание достичь мокши, втягивается тем Гуру, что внутри. Тот Гуру, что снаружи, поднимает руку и толкает его вовнутрь. Так работает милость Гуру».
Посетитель: Ко мне еще не пришло состояние самадхи.
Бхагаван: Это состояние не приходит и не уходит. Это наше естественное состояние, существующее вечно.
Вопрос: Свами, можно мне занять в уме позицию (бхавана) «я есть Брахман»? Бхагаван: Если ты примешь на себя допущение, что ты есть Брахман, то получишь много ударов. Почему? Потому что все уже есть Брахман. Зачем принимать это на себя?
Бхагаван: Внешняя самсара (мирская деятельность) ничего не может тебе сделать. Только от внутренней самсары нужно отказаться.

Яду Махарадж, местный правитель пошел к Даттатрее и спросил его: „Как так получается, что ты всегда полон блаженства?" Даттатрея ответил: „А что еще есть, кроме блаженства?"
Когда царь спросил, кем были его учителя, Даттатрея рассказал ему длинную историю: „О царь, у меня было двадцать четыре Гуру.
От земли я усвоил терпение, от воздуха вездесущность, непривязанность от неба, незапятнанность от огня, чистоту от воды, а истину, что все изменения относятся к телу, и не касаются Самости, – от луны.
Солнце светит одинаково для всех, и на него никто не влияет. Из этого я усвоил, что хотя йогин может видеть объекты, ему не следует быть под воздействием гун, которые являются причиной их взаимодействий.
От океана я узнал, что мне следует быть безмятежным, величественным, невозмутимым и бездонным.
От ребенка я научился тому, что следует быстро забывать как почести, так и позор.
От лучника я научился тому, что нужно быть целеустремленным в своих планах.
У меня есть двадцать пятый гуру, и это мое тело. Это тело – причина моей джняны и вайрагьи. Я погрузился в Хари (Бога), Самость, с любовью и преданностью, и мое теперешнее состояние равносильно состоянию того, кто ничего не знает“.
Вопрос: Какая разница между Ишварой (Богом) и муктой (освобожденным)?
Бхагаван: Ишвара и джняни суть одно и то же, если не считать того, что мукта поначалу забыл Самость. Потом силой своей практики он в конце концов пришел к знанию Самости. Это все равно что назвать реку, слившуюся с океаном, самудракара нади (река в форме океана). Вритти (деятельность или функционирование) Ишвары и джняни по сути одно и то же.
Но для аватара пуруш тела будут меняться до конца кальпы. Такое не происходит с джняни.
Бхагаван прочел нам стих из «Кайвалья Наванитам», в котором утверждается, что Ишвара и джняни тождественны:
Ученик: «О Учитель, ты, что являешься бесформенным деянием в качестве Ишвары и проявляешься здесь в человеческой форме, ты говоришь о джняни и об Ишваре как об одном. Как такое возможно?»
Учитель: «Да. Ишвара и джняни суть одно, потому что они свободны от „я“ и „мое“. Джняни сам есть Ишвара, вся совокупность джив, а также космос».

«...Обрести блаженство Брахмана можно только когда ум становится чистым и смиренным, как у этого ребенка».
«В чем разница между ребенком и джняни?»
«Ребенок – это невежественный ребенок вследствие аджняны, тогда как джняни – это мудрый ребенок благодаря джняне».
Обретение мукти – это не какое-то новое достижение. Все мы пребываем в форме мукти. Поскольку мы забываем об этом и вместо этого ошибочно думаем «я есть это тело», многие тысячи и тысячи мыслей вздымаются волнами одна за другой и скрывают То, чем мы на самом деле являемся. Мукти воссияет, только когда эта мысль («я есть тело») будет разрушена.
Вопрос: Как можно избавиться от мысли «я есть тело»?
Бхагаван: Коль скоро ты попросил о помощи Гуру, полностью предайся ему.
Гуру внутри тебя. Там ему и предайся.
Вопрос: Внутри меня только я сам.
Бхагаван: Гуру, Атма, Ишвара – это только разные названия одного и того же. По сути все они одно и то же.
Вопрос: После того как я сдамся, возможно ли для меня будет продолжать работать? Бхагаван: Конечно. Но мысль «я делаю это» не возникнет.
Если ты откажешься от идеи «я есть тело», все твои трудности улетят
Тот, кто думает, что он санньясин, – не санньясин. Домохозяин, который не думает, что он домохозяин, – вот кто санньясин.
Бхагаван говорил: «Мауна (безмолвие) – непрерывная речь. Оставаться недвижимым – значит непрерывно трудиться».

Это было одним из тех нескольких труднопонимаемых утверждений, которые время от времени Бхагаван делал о мауне, термине, который он часто употреблял в качестве синонима Самости. Я уже понимал некоторые из утверждений Бхагавана о мауне, как например: «Мауна – это садхана для обретения всех видов [духовного] богатства».
«Бхагаван говорит, что быть недвижимым означает постоянно действовать и что быть безмолвным значит постоянно говорить. Я не понимаю, как такое возможно?»
Бхагаван объяснил: «Точно так же „быть недвижимым" означает „непрерывно трудиться". Трудиться не значит работать с мотыгой в руке. Трудиться значит всегда сиять как „То“ (Самость). Только безмолвие говорит непрерывно. Более того, и то и другое суть одно. Это именно то, что мудрецы выражали как: „я памятую, без забывания", „я поклоняюсь, не становясь отделенным", „я думаю, без думания", „я говорю, без говорения", „я слушаю, без слушания" и т. д. Если ты не говоришь, Бог придет и скажет. Величайшее писание есть обнажение безмолвия. Только если прочтешь этот священный текст, отпадут все сомнения.
«Я не знаю, где это „я“ находится». Бхагаван ответил ему, сказав: «Будь там, где „я" находится».
«Быть недвижимым – значит всегда быть занятым работой. Быть безмолвным – значит говорить непрерывно».
«Вы обрели джняну для себя, но вы сидите в углу, храня покой. Какая польза от этого миру?»
Бхагаван ответил: «Познать Себя и оставаться в состоянии Самости само по себе есть величайшая польза, которую человек может принести миру. лекция безмолвия всегда может быть услышана в любой точке мира. Она всегда будет действенна».
Безмолвие это в большей степени внутреннее безмолвие, нежели внешнее. Бхагавану нравилось, чтобы люди поддерживали внутреннее безмолвие, но он обычно не выказывал одобрения, если они просили его разрешения поддерживать также и безмолвие внешнее.
...После некоторого колебания я сказал Бхагавану: «Я сюда пришел, чтобы порезать и передать Бхагавану эти плоды».
Бхагаван принял фрукты, но пока он их у меня брал, сказал со смехом: «Тебе стоило самому их съесть, а пока бы ты их ел, тебе следовало бы думать: „Я тоже Бхагаван“».

«Когда я медитирую, кажется, что мое дыхание задерживается в животе. Хорошо ли это?»
Бхагаван ответил: «Очень хорошо».
«Если я и после этого продолжу медитировать, что случится?»
«Будет обретено самадхи», .
«Означает ли самадхи, что ты ничего не осознаешь?»
«Нет, – сказал Бхагаван. – Медитация будет продолжаться без нашего усилия. Вот что такое самадхи».
«Тогда что такое сахаджа самадхи?»,
«В том состоянии медитация будет продолжаться всегда. В том состоянии мысль „я медитирую" или „я не медитирую" не возникнет».
«Можно ли практиковать сахаджа самадхи сразу с самого начала?» Бхагаван ответил, что можно.
«Но как это практиковать? – спросил я. – И как практиковать нирвикальпа самадхи? И сколько вообще существует различных видов самадхи?»
«Есть только один вид самадхи, – сказал Бхагаван, – не много видов. Временно погрузиться в реальность, не имея никаких мыслей, – это нирвикальпа самадхи. Непрерывно пребывать в Самости, не забывая о ней, – это сахаджа самадхи. И то и другое дадут одну и ту же радость».

«Видение мира, которое проявляется в состоянии бодрствования, и видение мира, которое проявляется в состоянии сновидения, суть одно и то же. Нет никаких следов различия. Состояние сновидения случается единственно для того, чтобы свидетельствовать о нереальности мира, который мы видим в состоянии бодрствования. Это одно из деяний Божьей милости.
Мир в состоянии бодрствования меняется тем же самым образом, что и мир в сновидении. Оба одинаково невещественны и одинаково нереальны.
Некоторые оспаривают это, говоря: „Но ведь мы видим, что сегодня существует тот же самый мир, что мы видели вчера. Мир сновидения никогда не бывает одним и тем же из ночи в ночь. Поэтому как же мы можем верить, что мир состояния бодрствования нереален? История нам говорит, что мир уже существует тысячелетия".
Мы считаем очевидным, что этот меняющийся мир существует уже долгое время, и решаем, что это является основанием для умозаключения, будто мир реален. Это необоснованное заключение.
Мир меняется каждую минуту. Каким образом? Наше тело не является тем же самым, каким было, когда мы были молоды. Светильник, который мы зажгли вечером, может казаться тем же самым и утром, но все масло сгорело. Разве не так? Вода в реке течет. Если мы будем смотреть на реку в разные дни, мы скажем, что река та же самая, но она не та же самая – вода поменялась полностью.
Мир всегда меняется. Он не постоянен. Но мы неизменно существуем во всех трех состояниях: бодрствовании, сновидении, глубоком сне. Никто не может искренне заявить: „Меня не существовало во время этих трех состояний". Следовательно, мы должны заключить, что это Я – неизменная субстанция, потому что все остальное находится в состоянии вечного движения. Если никогда об этом не забываешь, то это и есть освобождение».
Поскольку такое видение мира полностью противоречит тому, что принято считать здравым смыслом, Бхагавану часто задавали об этом вопросы. Даже его давние преданные иногда пытались убедить его немного смягчить свои взгляды. Я помню, как, например, однажды вечером в Холле майор Чэдвик попытался убедить Бхагавана, что мир на самом деле обладает некой реальностью и постоянством.
«Если мир существует, только когда существует мой ум, – начал он, – то когда мой ум утихает во сне или медитации, внешний мир исчезает тоже? Думаю, что нет. Если рассмотреть опыты тех других, что бодрствовали, пока я спал, придется заключить, что и тогда мир существовал. Разве не будет более правильным сказать, что мир был сотворен и существует вечно в неком громадном коллективном разуме? И если это верно, как можно говорить, что мира нет и что это только сновидение?»
Бхагаван отказался смягчить позицию. «Мир не говорит, что он был сотворен в коллективном разуме или что он был сотворен в индивидуальном разуме. Он лишь видится в твоем маленьком уме. Если твой ум разрушится, мира не будет».
Чтобы проиллюстрировать эту истину, Бхагаван поведал такую историю:
«Давным-давно жил один человек, чей отец умер тридцать лет назад. Однажды ему приснился сон, в котором его отец был жив. Во сне он (тот человек, которому снился сон) был юношей и у него было еще четверо младших братьев. Отец в его сне накопил огромное богатство, которое и разделил между пятью братьями. Четверо младших братьев были неудовлетворены своей долей. Из зависти они начали бить старшего брата. Получая во сне удары, он проснулся. По пробуждении он с радостью осознал, что у него нет ни отца, ни братьев. Он открыл для себя, что из всех персонажей, которые были в его сновидении, на самом деле существовал только он.
Подобным образом, если мы выйдем за пределы этого сна наяву и будем видеть только нашу подлинную Самость, мы откроем, что мира нет и что нет никаких „других людей“. С другой стороны, если мы будем двигаться прочь от Самости и видеть мир, мы обнаружим, что попали в зависимость».
Немного позже Бхагаван подытожил, сказав: «Каждая джива видит мир разделенным, но джняни не видит ничего, кроме самого Себя. Это и есть состояние истины».

«У меня часто болит желудок, что мне делать с этими болями?» Я надеялся, что он посоветует какое-нибудь лекарство.
Бхагаван ответил: «Что с этим делать? Тело само по себе большая болезнь. Чтобы эту болезнь уничтожить, все, что нам нужно сделать, это сохранять покой. Тогда все другие болезни оставят нас еще раньше».
Бхагаван часто говорил, что поскольку в Самости нет страдания, все страдание неизбежно должно являться продуктом ума. Когда я однажды спросил его о том, нет ли способа избежать мирских страданий, он дал мне типичный ответ: «Единственное средство – оставаться в состоянии Самости без потери ее осознания».
Проблема страдания была популярной темой диалогов в Холле, поскольку никто из нас, кроме Бхагавана, не обладал иммунитетом от периодических приступов смятения ума.
Вопрос: Почему я так много страдаю?
Бхагаван: вместо того чтобы думать о том, что настоящая карма – следствие кармы того, например, воплощения, которое предшествовало последнему, найди, к кому пришло это настоящее воплощение. Если уж это тело приняло рождение, пусть оно задаст этот вопрос. Ты говоришь, что всегда испытываешь страдание. Это только твои мысли. Существует только счастье. То, что приходит и уходит, есть страдание.
Вопрос: Как так случается, что так много страданий приходится на долю людей, которые ведут себя добродетельно?
Бхагаван: Это хорошо, если страдание приходит к преданным. Доби (мужчина-прачка), когда стирает одежду, сильно бьет ее о камни. Но делает он это только для того, чтобы выбить из одежды грязь. Подобным образом, все страдания даются с единственной целью: очищение ума преданного. Если мы терпеливы, за ними придет счастье.
Если кто-либо совершил много пуний (добрых дел) в прошлом, то прямо сейчас все то, о чем бы он ни подумал, случится. Что бы он ни пожелал, будет в согласии с тем, что в любом случае произойдет. Его желания будут соответствовать тому, что уже предначертано желанием или волей Всевышнего.
Каждый получает радость и страдание как результат кармы, принесенной из предыдущих рождений. Принимать терпеливо и то и другое и, оставаясь в Самости, совершать любые действия, в которые случилось вовлечься, не ища в них счастья или страдания, – только это полезно. Исследование «кто я?» ведет к прекращению страдания и обретению высшего блаженства.

[просто Соня]

Вопрос: Я пытаюсь следовать путем добродетели, но меня не пускают мои самскары (прежние ментальные привычки). Когда они исчезнут?
Бхагаван: Спроси себя «кто я?». Твои пурва самскары пропадут, когда ты обнаружишь, кто ими обладает.
Вопрос: Когда я медитирую, меня одолевает сон. Я не могу от этого избавиться. Что следует делать?
Бхагаван: Когда наступает пробуждение, мы должны быть в состоянии, в котором находились, когда спали. Когда приходит сон, мы должны бодрствовать. Вот состояние пробужденного сна
Вопрос: Для меня это невозможно.
Бхагаван: Самая главная помеха – мысль: «Для меня это невозможно».
Вопрос: Если так, то как мне контролировать ум?
Бхагаван: Контроль ума подразумевает необходимость второго ума, чтобы контролировать первый. Пытаться контролировать ум сродни тому, как если бы кто-то попытался решить невыполнимую задачу самому измерить длину своей тени.
Какими мы были во сне? Мы и сейчас точно такие же (лишенные ума и тела) «Я», какими были, когда спали. Наша первая ошибка в том, что мы оставляем то состояние и принимаем тело в качестве «Я».
Вопрос: Аджняна (невежество) должна быть уничтожена?
Бхагаван: Будет достаточно, если ты разыщешь того, чья аджняна должна быть уничтожена.

Когда посетитель спросил Бхагавана о сиддхах (сверхъестественных силах), тот ответил: «Оставаться неизменно в состоянии Самости – вот вечная сиддха, величайшая из всех сиддх. Все остальные сиддхи обыденны. Величайшая сиддха в том, чтобы не видеть ничего другого, кроме Самости. Все остальные сиддхи придут и сами станут служить совершенному джняни».
Осознать Самость, которая всегда присутствует,
и остаться таковым есть (настоящая) сиддха.
Впадут ли снова в заблуждение те, кто избавился от иллюзии и утвердился
в своем истинном состоянии?

Вставать следует, когда бы ни проснулся, а спать ложиться, как только захочешь. Но не следует думать „я спал“ или „я проснулся». Ум часто впадает в дрему или засыпает. Будь бдителен и возвращай его в изначальное состояние снова и снова.
«Чистый ум называется манокаша (пространственный, или пустой, ум). Сразу же по пробуждении от сна у всех людей без исключения возникает ясность осознанности ( джнапти ). Это бесформенный ум. Такие мысли, как „я есть тело“, „это мир“, возникают потом. Это ум, имеющий форму. Во время показа кинофильма сначала появляется свет. Только потом на экране появляются формы. Подобным образом, сначала приходит свет Самости и создает пространство для всего, что следует потом».
- какой метод следует использовать, чтобы сделать ум устойчивым и стабильным?
«Достаточно всегда думать об одном. Если ум не подчиняется, снова начинай думать только об одном и том же. Со временем ум станет подчиняться твоим приказам».
«Пребывать в медитации и пребывать в действии – одно и то же; подобно тому как слон использует один и тот же хобот для двух видов деятельности – дыхания и питья;
Если ты всегда осознаешь,
что Я есть совершенное сознание,
какое имеет значение,
сколько ты думаешь или что ты делаешь?
Все это нереально, как видения сна
после пробуждения.
Я есть всецело блаженство!
все контрастирующие эмоции– продукт ума: «радость и страдание зависят от ментального состояния. Радость – наше естественное состояние. Страдание случается, когда Самость оставляется и думается, будто тело и ум – это „Я“. Что с этим делать? Мысль, что я есть это тело, набирала силу в течение многих рождений. То, что остается после того как она уничтожена, и есть счастье».
«ананда только одна. Та ананда сама по себе есть Бог. Наше естественное состояние – это ананда. джняни наслаждается всем тем счастьем, которое переживается каждым в мире как своей собственной Брахманандой (блаженством Брахмана). Брахмананда как океан. Ананда известна всем во сне. Все живые существа и все люди от нищего до императора одинаково испытывают ананду, когда спят».
Тому, кто разрушил себя (свое эго)
и пробужден к своей природе блаженства,
в чем еще совершенствоваться?
Он не видит ничего, отличного от себя.
Кто может постичь его состояние?

Вопрос: В писаниях рассказывается о разных видах асан (йогических поз). Какая из них лучше? Какую нужно практиковать?
Бхагаван: Нидидхьясана (ничем не нарушаемая медитация или созерцание) лучше всего. Достаточно, если практикуется это.
1 Течение реки останавливается, как только она достигает океана и становится с океаном одним целым. Подобным образом, если чей-то ум всегда медитирует на Самость, в конце концов он становится Атмамайям (т. е. он станет одной природы с Самостью).
2 - как избавиться от гнева?
«Разгневайся на гнев. Желание – корень гнева. Отсутствие желания есть абсолютное счастье».
3 Естественное имя каждого – мукти.
4 Тот подлинно человек, кто не перестает удерживаться в состоянии Самости, когда ему приходится заниматься разного рода проблемами, которые приходят сами по себе и без его желания.
5 Тот, кто думает «я есть тело», впадает в грех самоубийства. Тот, кто думает «я есть Атман», – человек, которому ужасно повезло. Момент медитации на «я есть Атман» разрушит всю санчита карму, точно так же, как солнце разрушает тьму. Как карма может остаться неразрушенной в том, кто постоянно медитирует таким образом?
6 Когда приходит сон, бодрствуй. Спи, когда бодрствуешь. Это и есть «спать, не спя». Быть свободным от тревог – спать, не спя.
7 Желание – это майя. Отсутствие желания – Бог.
8 Тот человек, который любит Вседержителя, понимая, что ничего не может быть достигнуто его собственными деяниями, и кто вместо этого ожидает, что всякое действие будет исполнено только Богом, – такой человек всякую минуту ведом Богом по пути истины.
9 Каждый повсюду видит себя. Он находится в том же состоянии, в каком находятся Бог и мир.
10 Естественная преданность – это знать Себя и постоянно оставаться в том состоянии, не забывая его.
11 Бог меньше мельчайшего атома и больше космоса. Все есть формы Бога. Из-за нашего ощущения отделенности мы думаем, что мы индивидуальные личности. Нет в мире заблуждения большего, чем это.

...Существует только один настоящий ответ на такие вопросы: «Если познаешь себя, мира не существует».
Разве это не невежество познавать все остальное,
не познав Самости, которая есть источник
всякого знания?
Может ли это быть знанием?
Что еще познавать,
когда познана Самость как таковая?
«Я одно, Бог другое», – кто велел тебе мыслить подобным образом? Сначала узнай, чем являешься ты, что есть Самость. Что есть Бог, может быть познано позже.
Вопрос: я постоянно забываю медитировать. Если я буду вот так часто забывать медитировать, когда же у меня наступит прогресс?
Бхагаван: Ничего страшного. Джняна не приходит за день. Самскары (привычки ума) уйдут только со временем. Сегодня мы можем думать каждые четыре часа: «О, я забываю медитировать». Завтра мы можем вспоминать об этом каждые три с половиной часа, через день каждые три. И так далее. Энтузиазм в отношении медитации постепенно придет.
Зачем ты думаешь: «Почему я не помедитировал?» или «Почему я не потрудился?» Если мысли «я делал» и «я не делал» отвергнуты, тогда всякие действия в конце концов будут как медитация. В том состоянии медитацию невозможно отвергнуть. Это состояние сахаджа самадхи.

джняни смотрит на все как на джняну, как на свою собственную Самость, тогда как аджняни видит вокруг себя только аджняну. То, по отношению к чему джняни спит, для аджняни явь. То, по отношению к чему аджняни спит, для джняни явь.
Аджняни подобен человеку, который смотрит только на имена и формы, что появляются на киноэкране. Джняни же, напротив, всегда осознает экран, на котором имена и формы появляются».
Пытаться помогать миру, не познав самого себя, – все равно что слепому пытаться лечить глазные болезни у других. Сначала очистите свои собственные глаза. Если вы это сделаете, то увидите глаза всех остальных как свои собственные. Тогда, если вы видите глаза всех остальных как свои собственные, как вы можете существовать, не помогая им?
- Знание Себя не в «Веданта шастрах». Знание Себя может быть обретено только через изучение себя.
Вопрос: Как изучать себя?
Бхагаван: Ты можешь себя изучать, только если существует два «себя» (тот, кто изучает, и тот, кого изучают). Пребывать в качестве Самости и есть изучать Себя.
Вопрос: Тем не менее, сколько мы ни стараемся, страдания, вызванные самсарой, никуда не деваются.
Бхагаван: Если мы увидим, кто обладает самсарой, страдание уйдет.
- Йога означает соединение двух существующих вещей. Согласитесь ли вы с тем, что существует два «я»?
Где тот, кому нужно достигать знания о Самости? Поскольку мы сами уже являемся Самостью, страдание возникает, только когда мы думаем, что «я есть тело» или что «существует некая Самость, которую нужно достичь». Поступая так, мы будем похожи на человека, который, будучи погруженным в воду, кричит: «Я хочу пить! Я хочу пить!» Если мы хотим достичь Самости, уже являясь Самостью, как такое возможно?

Вопрос: Пожалуйста, укажите нам метод, чтобы разрушить ум.
Бхагаван: Найдите того, кто этим умом обладает. Если после того как вы добьетесь в этом успеха, ум еще будет существовать....
Вопрос: Умом обладаю я.
Бхагаван: Кто ты? Ты – это тело? Почему ты не задаешь подобных вопросов, пока спишь? Согласен ли ты, что ум и прана (жизненная сила, которая одушевляет тело) не являются тобой?
Вопрос: Не являются.
Бхагаван: Ты есть Самость. Если существует что-то отдельное от тебя, ты можешь думать о том, чтобы сделать для него что-то хорошее или плохое. Но если ты сам есть единственно существующий, как может быть какая-то приязнь или неприязнь? Отсутствие желаний – вот абсолютное блаженство.
Вопрос: Сказано, что нужно выполнять духовную практику (абьясу), чтобы избавиться от ума. Как это следует делать?
Бхагаван: Исследование с помощью ума: «Чей это ум, который следует разрушить?» и есть абьяса, чтобы избавиться от ума.
Вопрос: Кто я? Я не знаю.
Бхагаван: Даже не зная, кем мы являемся, мы хотим добиться чего-то еще. То, чего мы хотим добиться, – это то, чем мы уже являемся. Переживание любого состояния или божественного мира, которое к нам приходит, в конце концов снова уйдет. То, что приходит и уходит, – это не Самость. То, что всегда присутствует в переживании каждого, – только то и есть наша подлинная Самость. То есть мокша.

Вопрос: Какую пользу может принести Гуру ученику?
Бхагаван: Гуру и Бог могут только обозначить путь, сказав: «Ты есть То». Больше ничего сделать невозможно. Пройти по пути – это работа ученика.
Вопрос: Я хочу познать себя. Вы должны указать мне путь.
Бхагаван: Ты согласен с тем, что у тебя два «я»?
Вопрос: Это то, о чем я ничего не знаю. Что мне следует делать, чтобы заставить ум успокоиться?
Бхагаван: Достаточно продолжать наблюдать за местом, откуда ум возникает.
«Бхагаван, я ничего не хочу в этом мире, кроме способности не иметь мысли я-есть-это-тело». Бхагаван ответил: «Все великие люди упорно трудились только над этим. Ты тоже есть То».

[просто Соня]

Рам Цзы - Путь бессилия. Адвайта и Двенадцать Шагов Восстановления

Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_put-bes ... shagov.htm





Рам Цзы – Путь бессилия. Адвайта и Двенадцать Шагов Восстановления

Впервые я познакомился с идеей обретения мира путем личного бессилия в Двенадцати Шагах Анонимных Алкоголиков. Позже я обнаружил тот же принцип в недвойственных духовных учениях Дао, Дзэна, Суфизма и Адвайты, как и в многочисленных мистических писаниях Иудейства и Христианства. Другими словами, эта идея вовсе не нова, хотя на протяжении истории человечества она никогда не принималась с охотой.

возможно с удивлением обнаружишь, что в действительности ты был бессилен с самого начала. Возможно, ты увидишь, что все твои жизненные страдания прямо проистекают из ЛОЖНОГО чувства того, что ты обладаешь контролем. Когда ты пробудишься к осознанию Истины касательно себя и окружающего мира, то начнешь жить в гармонии с собой и остальными. Милостью, ты пробудишься к виденью жизни, какая она есть на самом деле, и обнаружишь Мир, который неизменно сопровождает это виденье.
Пусть эта Милость найдет тебя сейчас.

РЕДАКТОРСКАЯ ЗАМЕТКА
Если бы это было в моей власти, я бы объявила Путь Бессилия обязательным к прочтению для каждого взрослого человека. Я бесконечно благодарна за это Уэйну и Источнику.

ДВЕНАДЦАТЬ ШАГОВ

Я обожаю Двенадцать Шагов Анонимных Алкоголиков. Они для меня столь же прекрасны, как и любое великое произведение искусства. Они познакомили меня с тем, как можно жить с комфортом в собственной шкуре, таким, какой я есть в настоящий момент - собранием качеств как восхитительных, так и отвратительных. На свете не встретить ничего подобного.

Эти двенадцать обманчиво простых Шагов содержат в себе план жизни с Тем, Что Есть, день за днем. Под «Тем, Что Есть» я имею в виду жизнь такой, какой она происходит, в противовес нашему мнению о том, какой она «должна» быть. Также Шаги приводили к духовному пробуждению, которое приносит Мир за рамками человеческого понимания.

на первый взгляд может показаться, что у нас есть сила. Но если вы посмотрите глубже, то возможно осознаете, что всякая применяемая нами сила проистекает из силы более могущественной, чем субъективное «я». сила есть, но она на самом деле не наша. Она дана нам на время.

Одним из ключевых компонентов программы «Анонимные алкоголики» - возможно, самым ключевым - является признание собственного бессилия; сначала перед моделью поведения, которая создает вам проблемы в жизни, и наконец, перед вообще ВСЕМ.

Власть, контроль и самодисциплина. Святая троица человеческой страсти. Обманутые фантазией о достижимости этих вещей, мы верим, что когда достигнем их, жизнь будет прекрасна. Большая Книга подводит к мысли, что мы бессильны и не можем держать под контролем наши жизни, и что осознание этого факта является ключом к истинной силе. Таким образом, она входит в явное противоречие с традиционным человеческим благоразумием.

АДВАЙТА
ВТОРОЕ ПРОБУЖДЕНИЕ

я больше не «жертва заблуждения, что сможет завоевать удовлетворение и счастье, если только как следует постарается»4. Я абсолютно убежден в собственном бессилии, и моя жизнь течет соответствующим образом - оставаясь укорененной в фундаментальном Мире.

Этот Мир пришел с признанием моего полного и совершенного бессилия. Это Мир, превосходящий всякое понимание; что означает, что он не обусловленный, а запредельный. Он присутствует вне зависимости от штиля или бури на поверхности. Есть понимание, что все происходящее - идеально, даже если мне в какой-то момент что-то не нравится. Есть полное приятие Того, что Есть в настоящем моменте.

Внешне я выгляжу и веду себя как обычный человек, но внутри я преображен в То, чем мы были всегда.

Адвайта это набор указателей, разработанных для поддержания исследования того, кем и чем мы в действительности являемся. Я называю ее Живым Учением. Оно существует лишь для облегчения духовного поиска.
Объектом интереса Живого Учения является живая энергия, которая находится здесь прямо сейчас и выражает себя как нас, а через нас выражается как сама жизнь. Оно указывает на тот факт, что каждый из нас - поток этой Жизненной Силы, разворачивающийся как переживание бытия посредством наших умов и тел. Оно пытается взрастить понимание того, что переживание жизни само по себе - духовно. То, что я когда-то считал обычным, сегодня чудесно. Я считаю чудом то, что могу сделать этот вдох.

ШАГ ПЕРВЫЙ

Суть Первого Шага - бессилие. Мы бессильны, и наша жизнь неуправляема - очевидно, нами. То, что мы, вероятно, бессильны перед чем-либо - это трещина в стене, сквозь которую проникает немного света.
Шаги вводят в идею бессилия постепенно. Начальным пунктом является наш собственный опыт бессилия перед тем, что привело нас к Шагам, чем бы оно ни было.
Первый Шаг не пытается нас ни в чем убедить. Наоборот, он просто призывает нас взглянуть на собственный опыт.


ЛОЖНОЕ ЧУВСТВО АВТОРСТВА

оно весьма важно и часто его трудно распознать. Это чувство, несмотря на общепризнанную веру в его правдивость, при ближайшем исследовании оказывается ложным. Исследование чрезвычайно важно. Признание того, что в нас есть это Ложное Чувство Авторства (ЛЧА) и последующее признание его действительно ложным - ключ к осознанию неожиданного и удивительного. Но чтобы увидеть, надо сначала посмотреть.
Посмотрите, есть ли в вас чувство, что вы претворяете что-либо в жизнь, что вы являетесь автором происходящего. Можете ли вы распознать в себе чувство причастности к благоприятному исходу события? Чувствуете ли вы вину, если дела идут плохо? Если да, то это связано с чувством того, что у вас есть власть над совершением действий.
Я настаиваю, чтобы вы не пропускали этот момент. Пожалуйста, отложите книгу и немного поразмышляйте...
Пока достаточно беглого взгляда внутрь в надежде уловить проблеск находящегося там чувства могущества и контроля.

МЫ БЕССИЛЬНЫ?

У каждого бывает момент прозрения, когда видна Истина того, КАК обстоят дела. И невозможно предсказать, как и когда он наступит.
Когда наступает момент прозрения, мы предстаем перед лицом голой правды того, что если бы у нас была власть над моделью поведения, которая ..., то мы бы остановились, как только заметили, что у нас из-за этого проблемы. Мы вынуждены сделать вывод, что не в нашей власти было либо увидеть, либо остановить это. Это отправная точка в процессе признания личного бессилия.
К сожалению, вопрос бессилия редко бывает простым. Он осложняется фактом того, что время от времени присутствует видимость контроля. Возникает мысль: «Сегодня я не отдамся своей зависимости», и мы ей не отдаемся. Взаимосвязь между нашим намерением и успешным результатом укрепляет Ложное Чувство Авторства (ЛЧА) и его претензии на способность управлять происходящим. А тот факт, что в сотне других случаев у нас было то же намерение, но мы повели себя вопреки ему, ЛЧА просто игнорирует. Есть у вас власть хоть над чем-нибудь, или же нет?

Надеюсь, со временем вы увидите, что вопрос власти - это действительно «либо все, либо ничего». Говорить, что иногда у вас есть власть над чем-либо, а иногда нет, это то же, что сказать, что у вас ее нет. Вам известно, когда эта кажущаяся власть сработает, а когда нет? Если бы она у вас была, неужели она не срабатывала бы каждый раз? Видите ли вы, что, несмотря на то, что у вас есть видимость власти, у вас нет способности контролировать ее появление и исчезновение? Это и есть признание полного бессилия, на которое указывает Первый Шаг.

Прекрасным аспектом Шагов является то, что они не пытаются вас ни в чем убедить. Это не правила и не бесспорная истина... это ориентиры. Так, Шаги не утверждают, что вы бессильны, а приглашают вас самим исследовать эту тему.
Если вы духовный искатель и можете объединять свои духовные поиски с полноценной и радостной жизнью - нет проблем.
Но если не можете, то вероятно вы достигли дверей к осознанию собственного бессилия, по крайней мере, перед этой единственной вещью.

НЕУПРАВЛЯЕМОСТЬ

Это мне напоминает сцену, которую я наблюдал в Мумбаи (Индия) на загруженной дороге Малабарского холма. Мы проезжали мимо человека, сидящего на уровне земли, на поддоне из досок прямо у невообразимого хаоса индийского городского движения. Колеса машин, грузовиков и автобусов проносились в сантиметрах от него, а он сидел и неторопливо помахивал рукой, указывая по направлению потока неистово гудящих водителей, проезжающих мимо него. Он был воплощением ЛЧА - того аспекта нас самих, который (ложно) претендует на роль управленца.

Если бы вы спросили у того человека на обочине что случилось бы, прекрати он направлять движение, он несомненно нарисовал бы мрачную картину аварий, заторов и лихачеств. Потом он бы с гордостью показал, как хорошо идут дела, когда он на службе.
Представляю, что бы он ответил, если бы у вас хватило смелости упомянуть, что, несмотря на благоприятную дорожную ситуацию в настоящий момент, ранее в тот же день случилось несколько аварий с заторами! Наш трудяга бы конечно признал, что иногда возникали проблемы, но уверен, что он был бы убежден, что если бы он не сидел и не помахивал рукой, то все было бы НАМНОГО ХУЖЕ!

ВСТРЕЧА С РАМЕШЕМ БАЛСЕКАРОМ

Он сказал: «В твоем случае, Уэйн, садханой было пить и принимать наркотики все эти годы!»
на протяжении лет я встретил множество людей, чьей садханой была какого-либо рода зависимость. Главное отличие в том, что большинство людей, занимающихся традиционной садханой, верят, что они выполняют ее по своей воле, в то время как среди людей, чьей садханой является зависимость, почти повсеместно распространено признание, что они не контролируют, по крайней мере, свою зависимость. Когда наступает излечение, то часто становится ясно, что это было просто событием со счастливым концом - Милостью.

Большинство людей без зависимости, которые приходят послушать о Живом Учении, имело в прошлом какой-либо опыт, в котором они уловили проблеск основополагающего Единства всех вещей. Желание понять, или же «вернуться» в это Единство часто служит причиной начала духовного поиска. Некоторые спонтанно испытали или даже в каком-то смысле признали свое бессилие. Живое Учение служит начальным пунктом для дальнейшего исследования этих первых озарений. Не важно, благодаря чему именно человек впервые открывается навстречу вероятности личного бессилия. Важно само открытие. Без него идея о личном бессилии остается для большинства людей смешной, а иногда даже опасной.

Живое Учение - это не более чем коллекция указателей, направленных на опознание Ложного Чувства Авторства, которое каждый человек приобретает примерно в двухлетнем возрасте - чувства отдельного, независимого и могущественного существа. Также Живое Учение побуждает к глубокому изучению этого чувства для выяснения его правдивости. Причина этой направленности в том, что чувство того, что я отдельный, независимый и могущественный (ЛЧА) связано со всеми страданиями в жизни. Мы ощущаем вину, потому что у нас есть чувство, что мы могли и должны были поступить иначе. Мы ненавидим других, потому что у нас есть чувство, что они могли и должны были поступить лучше по отношению к нам, или что они намеренно выбрали причинить нам зло. Открытие к вероятности того, что существует другой способ смотреть на вещи, несомненно, является великим благословением! Видение Истины Того, что Есть прямо сейчас освобождает нас от пут ЛЧА, позволяя с миром шагать по жизни.

Живое учение предлагает вам приглядеться внимательнее к собственному опыту, особенно к моментам, наполненным виной и гордостью. С Милостью, вы обнаружите первичный источник ваших мыслей, чувств и действий, и более того - всего вашего существования.
На этой стадии Шагов от нас не требуется ничего, кроме веры в то, что мы бессильны перед тем, из-за чего мы пали так низко, что нуждаемся в помощи, и что нашу жизнь пора исправлять. Путешествие от признания того, что над некоторыми вещами мы не властны, к интуитивному знанию того, что ничто не в нашей власти, может оказаться долгим. Но Шаги терпеливы - гораздо терпеливее нас.

[просто Соня]

ШАГ ВТОРОЙ

Если человек с зависимостью излечивается, участвуя в программе Двенадцати Шагов, ЛЧА тут же заявляет о своих заслугах, указывая, как усердно оно работало по программе и какую проявило силу воли. Если же человек срывается, ЛЧА выражает свою причастность путем осуждения за плохое старание и просто никчемность. В случае духовного искателя, если уменьшается чувство собственного могущества и контроля, ЛЧА с гордостью укажет на духовный прогресс. А если это чувство только усиливается, то ЛЧА объявит, что должно удвоить свои усилия по стремлению к высшему сознанию!
ЛЧА - это просто одно из названий нашего качества, которое «играет в Бога». Оно заявляет о своем авторстве, а, следовательно, и об ответственности за наши мысли, чувства и действия. А что еще более коварно - оно заявляет, что оно и ЕСТЬ мы. И делает это настолько долго, что у нас уже нет в этом никаких сомнений. Мы просто соглашаемся, что мы - авторы наших мыслей, чувств и действий. правомерны ли эти заявления?

БЕЗУМИЕ
В Живом Учении Адвайты определением безумия является жизнь в иллюзорном мире; нахождение в дисгармонии с реальным положением вещей. Как нам понять, что воспринимаемое нами иллюзорно, особенно когда в тех же иллюзиях живет большинство окружающих? Решение заключается в непредвзятом самонаблюдении, глубоком и любознательном, в процессе которого мы узнаем, что этим самонаблюдением движет та самая Высшая Сила (Бог, Источник, Сознание).
Дорога к убеждению, что за все отвечает некая сила, более могущественная, чем наше субъективное «я» - процесс постепенный.

...Так я познакомился с писаниями христианских мистиков, таких как Джоэл Голдсмит и Майстер Экхарт, буддистов, вроде Тих Нат Хана и Пемы Чодрон, даосских писателей Лао-цзы и Чжуан-цзы, современных хинду, таких как Ошо и Рам Дасс, плюс всякого рода мистических иудеев, суфиев и эклектиков, как Алан Уоттс. Это был широченный спектр взглядов из разных культур, простирающийся на тысячелетия, но все же казалось, что все они указывают на единую Истину. Я не мог в точности уловить, в чем она заключалась, но нутром чуял, что она была близко.
Тем, кто приходит к Шагам с непреклонными религиозными или духовными убеждениями, Второй Шаг предлагает задачку похитрее. Можете ли вы взглянуть на свои верования свежим взглядом и непредвзято? Второй Шаг - это вызов подтвердить свои убеждения путем их изучения в полной открытости.

В Живом Учении проводится важное различие между болью и страданием. Боль - это реакция, возникающая в определенный момент. Страдание - это проекция боли из реальности момента на воображаемый мир прошлого и будущего.
И Шаги, и Живое Учение - это попытки вернуть нам здравомыслие, в котором мы пребывали до двухлетнего возраста. Признав свое принципиальное бессилие как отдельного индивидуума, мы не превратимся тут же снова в беспомощных младенцев, а вновь пробудимся к реальности того, что у нас прямо перед глазами, и начнем жить в здравой гармонии с происходящим в настоящий момент.

ОКЕАН И ВОЛНА
Согласно точке зрения Живого Учения на Второй Шаг, причина, по которой мы избавимся от заблуждения, а, следовательно, вернемся к здравомыслию волею силы, более могущественной, чем мы, в том, что та же самая Сила управляет абсолютно ВСЕМ.
Метафора, часто используемая в Живом Учении - образ Океана и волны. все, что существует - Океан. Кроме него нет ничего. Термин «Океан» указывает на ту же суть, что слова «Бог», «Источник», «Сознание», «Единство» и т.д., но образ океана знаком и понятен. Когда Океан приходит в движение (Большой Взрыв/Генезис), возникают волны. Волны - это существующие «вещи», которые составляют проявленную Вселенную. У них есть начало, протяженное во времени существование и конец. Волны также обладают качествами, которые можно перечислить и сравнить. Как человеческие существа, мы - волны. Мы обладаем всевозможными качествами, которые постоянно меняются, у нас есть начало, протяженное во времени существование и конец. Крайне важно понять, что волна - это движение энергии в океане. Это не отдельная масса воды, которая движется через океан. Когда мы стоим на берегу и смотрим на приближающиеся волны, вода каждой из волн остается на месте. Волна - это выражение энергии, проходящей через воду.
В качестве таких отдельных, независимых творений, мы можем заявить, что обладаем независимой силой. На это чувство независимости и могущества мы указываем, когда используем термин «Ложное Чувство Авторства (ЛЧА)».
Океан - это все, что есть. Это означает, что в реальности нет никакого пространства вне Океана, где могла бы существовать капля. Следовательно, чувство отдельности и независимости должно быть, по определению, ложным. Абсурдно заявлять, что существует Всё И я.
И Живое Учение, и Двенадцать Шагов направлены на взращивание духовного пробуждения, при котором индивидуум осознает себя как волну (а не отдельную каплю), а следовательно, как целый Океан. Как только это станет ясно, чувство отдельности и ложные претензии на личное могущество (ЛЧА) испарятся. Останется лишь Мир, превосходящий всякое понимание. Это и есть возврат к здравомыслию, описанному во Втором Шаге. Пусть оно найдет вас сейчас.

ШАГ ТРЕТИЙ

«Приняли решение передать нашу волю и нашу жизнь на попечение Бога, как мы его понимаем».
На бревне сидело пять лягушек.
Три из них решили спрыгнуть.
Сколько лягушек осталось?
Ответ: пять.
Три решили, но ни одна не спрыгнула.

Как мы все прекрасно знаем, гораздо легче решить, чем сделать (не потому ли это, что мы бессильны?). Поэтому авторы Шагов над нами сжалились: в этом Шаге они призывают нас лишь принять решение передать нашу волю и нашу жизнь силе, которую они называют Богом. С точки зрения Живого Учения это просто великолепно, поскольку считается, что ваша воля и ваша жизнь УЖЕ находятся на попечении Бога... и были там всегда. Решение - это просто очередной шаг на пути к осознанию уже существующих условий.
Шаги ведут нас к озарению, что наша жизнь управляется силой, более могущественной, чем мы, а не нашим своеволием. Самым необычайным является то, что с ростом этого виденья мы обнаруживаем себя в большей гармонии с происходящим. Наши страдания уменьшаются. Проблемы становятся просто проблемами, которые неизбежно приходят и уходят. Мы меньше беспокоимся и обнаруживаем в себе больше энергии. Согласно почти любому определению это и есть «успех». Это то же самое виденье, на которое указывает Живое Учение Адвайты.

«НАМ НАДО БЫЛО ПЕРЕСТАТЬ ИГРАТЬ В БОГА»

Второй Шаг был просто осознанием того, что здравомыслие МОЖЕТ быть нам возвращено. ДЕЙСТВИТЕЛЬНОЕ его возвращение на этом этапе чрезвычайно редко. Так что Шаги нас поджидают все на том же месте - где мы верим, что обладаем хоть какой-то личной силой, которой можем управлять посредством своей воли. Третий Шаг разворачивает идею о своеволии лицом к самой себе. Он говорит: «Ладно, раз у тебя есть сила совершать действия, попробуй сдаться, попробуй передать свою волю этой Высшей Силе. Попробуй перестать играть в Бога. Если не получится, то не унывай». Основатели АА, которые сделали все возможное для сдачи, поняли, что «часто кажется, что просто невозможно полностью избавиться от эго без Его (Божьей) помощи». Когда вы осознаете собственное бессилие, все становится ясно. Все то, что на поверхности казалось вашим «деланием», раскрывает себя как плод совершенно иного Источника.
«Когда мы почувствовали, как в нас вливается новая сила, когда испытали душевный покой, когда обнаружили, что можем с успехом идти по жизни, когда стали осознавать Его присутствие, то начали терять страх перед настоящим, будущим и безвременьем. Мы переродились»
Эти строки Большой Книги указывают на множество кажущихся парадоксов, обнаруженных в процессе духовного пробуждения. Когда мы осознаем свое личное бессилие, когда сдаемся Силе, более могущественной, чем мы, то чувствуем «прилив новой силы». Качественно она очень отличается от силы, о которой заявляло ЛЧА. Она льется через нас, но возникает не в нас. Эта сила просветляет нас, тогда как «сила» ЛЧА только отягощала нас ответственностью и невыполнимыми обязанностями, обрекая нас на полный провал.
Решение оставить идею о своеволии, которое мы принимаем в Третьем Шаге, крайне важно для того, чтобы успешно сделать следующий шаг. Вы должны взять силу, более могущественную, чем вы, с собою в Четвертый Шаг.
С Милостью, процесс сдачи Тому, Что Есть, продолжится. Сдача чаще всего имеет форму осознания, которое затем постепенно углубляется. Цель последующих Шагов, которые часто называют «Шагами Действий», - помочь в его углублении.
Пусть оно найдет вас сейчас.

[просто Соня]

ШАГ ЧЕТВЕРТЫЙ

То, как вы относитесь к остальным людям, к происходящим событиям, к своим собственным мыслям и поступкам, и то, как вы относитесь к силе, более могущественной, чем ваше выдуманное отдельное «я» - это кирпичики, из которых построена ваша жизнь. Чтобы понять себя, надо сначала упорядочить эти отношения. Эгоизм, лживость, обида и страх - это то, что мешает нам иметь успешные отношения и, как следствие, успешную жизнь.
Четвертый Шаг - это одна из вещей, делая которую, невозможно ошибиться. Главное — сделать.

«ЧТО» И «ПОЧЕМУ»
Делая личный анализ, может оказаться полезным обратить особое внимание на различие между аспектами «что» и «почему». «Почему» - это история, которую мы рассказываем о случившемся. Эта история - фантазия, она отвлекает нас от самого переживания. «Что» намного более непосредственно и целостно, тогда как «почему» всегда относительно и субъективно.
В Четвертом Шаге мы фокусируемся на том, что случилось, а не на том, почему. Рассказывая, что случилось, мы намного меньше рискуем оказаться потакающими себе или самокритичными. Гораздо проще написать о том, что мы сделали, чего мы боимся, на что обижены, за что чувствуем вину, что мы совершили в сексуальном плане, чем пытаться понять, почему. При рассмотрении причин и условий, в которых произошли события, достойные занесения в список, наш фокус направлен на то, что послужило причиной, что за условия повлияли на их возникновение. Такой взгляд возвращает нас к Источнику (Океану). В конце концов, мы осознаем, что ответственность лежит на Источнике (Океане), представшем в виде событий.
Возможно, вы обнаружите, что ваш ум пытается перевести внимание прочь от «что», назад к «почему». Просто помните о том, что «почему» - это королевство ЛЧА. Оно властвует над всеми «могло быть» и «должно было быть». Почему я поступил так? Почему я не поступил сяк? Почему ведет к спекуляциям и сомнениям. Что укрепляет нас в правде наших переживаний.

ЧЕСТНОСТЬ
Искренность становится синонимом осознания правды Того, что Есть. «То, что Есть» включает в себя абсолютно все: хорошее и плохое, прекрасное и отвратительное. Куда бы вы ни посмотрели - вот Оно. Даже само смотрение является Этим. Возможно, вы обнаружите, что вы (со всеми вашими недостатками и ограниченностями) - тоже являетесь Этим.
Прежде, чем ставить большие цели, ставь малые.
Прежде, чем попытаешься познать Бога, познай себя.
Каждый путь состоит из малых шагов.
Рам Цзы

ЗАПИШИТЕ НА БУМАГУ
В Четвертом Шаге вы записываете на бумагу (или, используя ее современный технический эквивалент) качества и детали своей жизни, которую в Третьем Шаге вы решили передать силе, более могущественной, чем вы. Что здесь есть, прямо сейчас? Каков я? Какие у меня характеристики (вас призывают быть бесстрашными и доскональными)? Как со мной поступали люди, и как я поступал с ними? Что я считаю своими полезными качествами? Есть ли у меня обиды? Если да, то какие, и имеют ли они общий корень? Какова моя роль в том, что они не проходят? Сделали ли вы что-то, ранее поклявшись никогда этого не делать? Как же вы совершили эти поступки, против которых были настроены так решительно?
Список, составленный в Четвертом Шаге, служит структурой для поиска ответов на эти вопросы. Живое Учение Адвайты накладывает поверх предложенного Шагами еще один слой - вопрошание.
После того, как вы составите полный список своих отношений с людьми, событиями и самими собой, попытайтесь глубоко заглянуть в вопрос того, что заставляет нас вести себя так, как мы себя ведем. Почему иногда мы можем действовать, руководствуясь своими принципами, а иногда нет? Откуда взялись эти характеристики? Что меня делает таким, какой я есть? Я сам себя таким сделал, или это результат неисчислимого количества сил? Какие причины и обстоятельства предваряли и сопровождали само действие? Видите ли вы, что ни у чего не бывает какой-либо единственной причины?
Можете ли вы начать видеть, как каждое действие вплетено в огромную сеть причин и условий? Можете ли вы начать видеть, как ваши характеристики и поведение неразрывно связаны с генетикой и жизненным опытом (обусловленностью)? Когда вы увидите, откуда берутся все ваши личные качества, то станете менее склонны обращать внимание на голос ЛЧА, ложно претендующий на ответственность за них.
В смотрении может родиться виденье. В видении может родиться Понимание.
В Живом Учении, с углублением понимания, граница между Богом и нами расплывается. Главное в Четвертом Шаге - зафиксировать то, что случилось у нас в жизни и то, что мы имеем сейчас.
Когда Шаги обсуждают наше плохое поведение, они тут же намекают, что мы не плохие - мы просто больны. Этим они стараются уберечь нас от погружения в чувство вины. Намек на болезнь - это напоминание о том, что на наши поступки влияет нечто извне. Если на плохие поступки - и наши, и других людей - смотреть как на болезнь, над которой ни у кого из нас нет контроля, то вся игра меняется. Обида, чувство вины и ненависть (к себе и к другим) просто не возникают. Это чудо.
состояние безупречности и приятия - естественный результат осознания нашего абсолютного бессилия путем вопрошания о нашей истинной природе.
легко отвлечься вопросами «Предельно ли я честен? правдивы ли мои воспоминания?» решение в простом утверждении: «В настоящий момент я честен настолько, насколько могу». по мере продвижения в вас разовьется еще большая способность быть искренними.
надо посмотреть на то, кто вы и что вы. Начните с поверхности и копайте вглубь. Смотрите на себя. Записывайте, что вы видите. Размышляйте над этим. подойдите к этому с простым любопытством, словно ребенок, смотрящий на муравья, который несет в челюстях зернышко.

ОБИДА
Составление списка обид - одно из главных. обида - это «преступник номер один». Она вас буквально убивает, заставляя страдать. Если мы вглядимся в суть, то сможем обнаружить, что это «следовало» является отрицанием Того, что Есть. ЛЧА утверждает, что «я» знаю, как все должно было случиться. Это утверждение основано на заносчивом убеждении в том, что мои взгляды на плохое и хорошее - Истина в последней инстанции. Это не то же самое, что любить и не любить. Что-то мне нравится, а что-то - нет. Но когда я чувствую, что в ваших силах было не делать то, что я считаю неоспоримо неправильным, но вы все равно это сделали, то за этим неизбежно следует обида.
Временным решением этой проблемы является прощение. Более долговременное решение - выкопать обиду с корнем, и здесь необходимо Приятие. Приятие - это осознание того, что случившееся не могло быть иным, и в этом не виноват человек. Приятие также подразумевает осознание того, что любое мое суждение относительно, а не Абсолютно, и может меняться. Приятие включает в себя вероятность того, что я неправ, даже если убежден в обратном! Это также называется смирением.
Очень важно подчеркнуть, что Приятие - это не то же самое, что одобрение. Мы можем принять нечто как произошедшее в рамках функционирования Вселенной, но все равно не любить это. Однако, если «должно быть иначе» все еще здесь, то неизменно последует чувство вины или обиды.
«Следовало», направленное на других, ведет к обиде. «Следовало», направленное на самого себя, рождает чувство вины и эгоцентричный страх. Корнем «мне следовало» является претензия ЛЧА на власть. Когда я говорю: «мне следовало повести себя иначе», то подразумеваю этим, что мое действие - это продукт личной силы, которую я применил недолжным образом. Это чувство вины. Когда я проецирую «следует» на свои будущие действия, то мне отчасти известно, что я недостаточно могущественен, чтобы контролировать все возможные факторы для обеспечения успеха, и в результате получаю страх.
Когда мы свободны от ложных, по сути своей, претензий ЛЧА, то наше личное бессилие очевидно, и присутствует Мир. Этот Мир безусловен; он остается, даже когда мы расстроены из-за того, что нам что-то не нравится.
Живое Учение пытается взрастить понимание того, что все действия - и наши, и других людей - являются продуктом Высшей Силы, которая действует через хитросплетение генетической предрасположенности с жизненным опытом (обусловленностью). Поэтому все действия - и плохие, и хорошие - проистекают не из личного могущества, как мы думали поначалу. С таким пониманием мы перестаем испытывать чувство вины или гордости за свои поступки, как и страдать от отравляющего чувства ненависти к другим за их действия, вне зависимости от того, какую боль они нам причинили.

СТРАХИ
Как и в случае с обидами, связь между страхом и эго (ЛЧА) чрезвычайно важна. Страх возникает, когда мы осознаем, что имеем недостаточно силы для осуществления того, что, как мы считаем, нам «следует» сделать. Пристрастие усиливает это чувство. мы остаемся один на один с чувством того, что нам «следует» быть могущественными, поскольку мы постоянно натыкаемся на печальные доказательства нашей слабости.
Слабость и бессилие - совершенно разные вещи. Слабость означает, что существует возможность личного могущества, но мы не обладаем достаточным его количеством. Бессилие - это признание иллюзорности личного могущества, того, что у нас никогда его не было, даже когда нам казалось обратное. Великий жизненный парадокс состоит в том, что с претензией на личное могущество приходит страх и слабость, а с осознанием личного бессилия - настоящая сила.
Бессилие - это не беспомощность и не фатализм. Когда мы признаем свое личное бессилие, то образуется пространство, в котором мы начинаем видеть, что нам ДАНА сила действовать, думать и чувствовать. Труднее всего признать, что она распространяется и на плохие поступки. Наше осознание должно значительно расшириться, прежде чем мы признаем, что даже наш эгоцентризм дан нам тем же Источником, что и сила совершать добрые и благородные поступки.
Когда мы начинаем осознавать, что мы - не независимые капли, а волны, неотделимые от великого Океана, эгоцентричный страх начинает естественным образом улетучиваться. Мы начинаем видеть, что все, что бы мы ни делали, является функционированием Океана в его проявлении посредством формы и движений волн - нас. Становится видно, что вся сила рождается в Океане, а мы, как волны - лишь проявляемся через нее, а не управляем ею. В таком осознании страху не выжить.

СЕКС
Одна из наших задач в Четвертом Шаге - задокументировать нашу сексуальную историю, особенно моменты бесчестия, эгоизма и безрассудства. Мы зафиксируем каждый из своих сексуальных поступков, за которые чувствуем вину или стыд. Вина и стыд - это красные флажки, отмечающие деятельность Ложного Чувства Авторства.
ЧУВСТВО ВИНЫ И СЕКРЕТЫ
Четвертый Шаг - это начало процесса искупления. Чтобы пройти через него, полезно включить в список обид, страхов и сексуальной истории все, из-за чего вы чувствуете вину, или продолжаете скрывать как секрет. Целью по-прежнему является предельная искренность, не скрывающая ничего, каким бы отвратительным или постыдным оно ни было.
КТО Я?
Кто я? Это главный вопрос.

[просто Соня]

ШАГ ПЯТЫЙ
«Признали перед Богом, собой и другим человеком истинную природу наших заблуждений».
ДОБРО ПОЖАЛОВАТЬ В РОД ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ
Попытки удержать идеальный образ самих себя затрачивают уйму энергии, тогда как просто быть теми, кто мы есть - легко. Освобождение от бремени притворства кем-то, кем мы не являемся - это подлинная Милость. Мы воссоединяемся с собственной человечностью. Мы осознаем, что являемся частью чего-то большего, чем наше предполагаемое независимое «я». Какое потрясающее облегчение! Какая удивительная свобода! Свобода и непринужденность открываются в признании правды о самом себе, а следовательно, и правды Того, что Есть. Если когда-то мы считали, что для обретения чувства собственного достоинства и полноты нам надо стать хорошими, то теперь мы понимаем, что нам надо просто быть собой.
Какое невероятное облегчение!
Пусть оно найдет вас сейчас.

ШАГИ шестой и седьмой 
«Полностью подготовили себя к тому, чтобы Бог избавил нас от наших недостатков». «Смиренно просили Его исправить наши изъяны».
«Рам Цзы знает.
Ты совершенен.
Каждый твой изъян
Проработан до деталей.
Каждый твой порок -
На нужном месте.
Каждое действие -
В нужном моменте.
Только Бог мог заставить работать
Такую нелепицу»
Суть этих двух Шагов - продолжение признания своего личного бессилия. Шаги подчеркнуто НЕ говорят нам начать работу над исправлением собственных недостатков и изъянов характера. Пытаться исправить собственные недостатки - это все равно, что пытаться оторваться от земли, потянув за шнурки своих ботинок.

В Живом Учении Адвайты Бог понимается не в качестве объекта. В Адвайте Бог - это Океан, который является одновременно источником и сутью всего, но сам при этом не является «вещью». Таким образом, Океан не может быть познан интеллектуально, поскольку интеллект оперирует только объектами. Слова могут лишь указывать на вездесущий Океан, но не могут его описать, поскольку он не является объектом. В Живом Учении мы используем метафору с Океаном, чтобы указать на Сознание. Как вы помните, в этой модели кроме Океана не существует ничего. Поэтому все, что есть в мире, понимается как временные потоки энергии в Океане - волны. Мы описываем движение Океана как «волны», но волна не может существовать отдельно от Океана. Все, чем волна является и что делает, полностью зависит от Океана.
Мы - не обособленные создания, наделенные творческой силой, которыми всегда себя провозглашали. И, как таковые, не мы создали свои недостатки и изъяны - не в наших силах и избавиться от них.
Предостерегаю вас, что если вы заявите об этом во всеуслышание, то на вас, скорее всего, обрушится буря насмешек и презрения со стороны людей, уверенных в собственном могуществе и независимости. Вас обвинят в уклонении от обязанностей, покорности судьбе и массе прочих ужасных вещей. Помните, что нашей целью не является переубеждение кого-либо в чем-либо. Мы собираемся открыть Истину для себя. Ее не найти в спорах с окружающими; требуется глубокое и тщательное исследование того, кем и чем мы в действительности являемся. Когда Истина Того, что Есть, начинает видеться более непосредственно, мы переходим от веры к ясности. Когда мы прочно укоренены в ясности, уже не имеет значения, что говорят и думают другие. То, что Есть, просто Есть.
Настоящее смирение - это убежденность в том, что мы не являемся авторами НИ ОДНОГО из своих действий. Покорная просьба к Богу избавить нас от наших недостатков есть признание нашего абсолютного бессилия.
Размышляя о сдаче, люди часто представляют себе, что сдавшись силе, более могущественной, чем мы, мы перестанем что-либо делать. Что мы будем просто сидеть сиднем весь день в ожидании действий от Бога. это не так. На самом деле, освобождение от пут эго в результате сдачи наполнило большинство из нас энергией и дало силы, о которых мы и не подозревали.

ПРИЯТИЕ ТОГО, ЧТО ЕСТЬ
Истинный Мир заключается в Приятии того, что мы считаем отрицательным. Я повторяю, Приятие не означает одобрение. Приятие вещей такими, какие они есть - это простое, но глубокое признание обстоятельств настоящего момента. И эти обстоятельства включают в себя также наши реакции и суждения.
Когда я встретился со своим Учителем, Рамешем Балсекаром, он был непоколебим в своем утверждении о том, что все происходит по воле Сознания (Океана), и что мы (волны) являемся просто выражением этой воли.
Свобода, которая сейчас со мной, состоит в интуитивном знании того, что Вселенная находится в идеальном порядке. Этот идеальный порядок включает в себя наши реакции, чувства и суждения, какими порочными и неприглядными бы они ни были. В знании того, что в этот момент я таков, каким не могу не быть, а в следующий момент все изменится.
Это - простейшая из истин, и одна из самых глубоких.
Пусть она найдет вас сейчас.

ШАГИ восьмой и девятый 
«Составь список всех тех людей, кому причинил зло, и преисполнись желанием загладить свою вину перед ними». «Лично возмещали причиненный этим людям ущерб, где только возможно, кроме тех случаев, когда это могло повредить им или кому-либо другому».
Признание личного бессилия - врата, ведущие к концу страданий.
«Обещания». Хотя все они и исполнились в моей жизни, как и в жизнях многих других, я уверен, что жизнь не дает никаких гарантий. И Обещания, перечисленные ниже - не исключение. Я заметил, что у разных людей они исполняются в разной степени и с разной скоростью.
«Мы познаем новую свободу и новое счастье.
Мы постигнем смысл слова ««безмятежность» и познаем покой.
Исчезнет ощущение ненужности и жалости к себе.
Поиск себя прекратится.
Изменится все наше отношение к жизни и мировоззрение.
Мы внезапно осознаем, что Бог делает для нас то, что мы не могли сделать для себя сами»

ГОТОВНОСТЬ
Живи так, как будто от этого зависит твоя жизнь.
Рам Цзы
В Восьмом Шаге мы снова сталкиваемся с вопросом готовности. Как уже говорилось ранее, мы не можем своими силами обрести эту готовность, однако она необходима нам для продолжения пути. Если вы религиозны, то можете просить готовности у Бога, и если она не приходит мгновенно, то просто продолжать просить. Нерелигиозные люди могут воспользоваться рядом каких-либо методик по развитию готовности. Наверняка можно сказать лишь одно: если бы существовал верный способ обрести готовность, который бы действовал всегда и для всех, то мы бы о нем уже знали. В конечном счете, нам остается только признать, что готовность придет тогда, когда придет, и не в наших силах как-то этому поспособствовать.

Нисаргадатта Махарадж мог в один момент сказать: «Все делает Сознание (Бог), ты ничего не делаешь», а в следующий заявить: «Чтобы духовно пробудиться, ты должен быть искренним. Ты должен жаждать этого более, чем чего-либо еще, как утопающий жаждет воздуха».
Рамеш сказал, что кажущийся парадокс между этими двумя высказываниями заставлял его по приходу домой рвать на себе волосы. Зачем он сначала говорит мне, что я ничего не делаю, а потом - что я должен быть искренним?
Рамеш сказал, что, в конце концов, он понял, что его учитель говорил описательно; описывая, что искренность должна была случиться, чтобы пришло духовное пробуждение. А воспринимал Рамеш услышанное (сквозь свое Ложное Чувство Авторства) как предписание к действию - что он должен каким-то образом развить в себе искренность.
Когда я начал смотреть на готовность как на нечто, случающееся по Милости, а не что-то, что я сам должен был вызвать, то пропало все напряжение.
Большая Книга указывает на то же понимание:
«Мы пытаемся вымести мусор, накопившийся от наших усилий жить, опираясь на собственную волю, и командовать парадом. Если у нас нет энергии, чтобы сделать это, то мы будем просить, пока она не придет».
Просьбы, конечно, не заставят готовность прийти, но если они случаются, то их можно рассматривать как часть прихода. Оглядываясь на собственный опыт, я ясно вижу, что всякая готовность, которая ко мне приходила, была чистой Милостью или «Незаслуженной Услугой от Бога».

ШАГ ДЕСЯТЫЙ
«Продолжали самоанализ и, когда допускали ошибки, сразу признавали это».
Чтобы духовное переживание проходило беспрепятственно, его каналы должны быть чистыми и без блокад. Десятый Шаг призван поддерживать чистоту канала, созданного выполнением Шагов с Четвертого по Девятый.
С растущим пониманием того, что все поступки - и плохие, и хорошие - являются продуктом Вселенских Сил (Океана), мы освободимся от чувства вины и гордости. наши недостатки и изъяны - в Божьих руках.

ПЕРЕМЕНЫ
К этому моменту нашего путешествия к полному бессилию часто возникает тревожный вопрос: если мы бессильны, то можем ли мы что-либо изменить, или же нам суждено повторять снова и снова старые ошибки?
Из своего прожитого опыта мы знаем, что постоянством обладает только одна вещь: перемены. Ничто во вселенной не остается недвижимым. Нам известно, что перемены могут и должны произойти, но когда в дело вмешивается ЛЧА, то мы теряем из виду Источник перемен. Деятельность Ложного Чувства Авторства заставляет нас чувствовать свою полную ответственность за осуществление перемен. И неизбежно приходит тревога. Когда ЛЧА в деле, то у нас создается впечатление, что это мы приносим перемены. Мы объявляем себя авторами усилий, которые прикладываем, надеясь достичь желаемого результата. Если перемена СЛУЧАЕТСЯ, то ЛЧА гордо собой. Если не случается, то мы (как ЛЧА) берем на себя вину. Но снова актуален фундаментальный вопрос: являемся ли мы авторами перемен, или же мы просто посредники, через которых они происходят?
Чтобы ответить на этот вопрос, велико искушение записать себя в «соавторы» перемен. Такое решение признает существование силы, более могущественной, чем мы, но не лишает нас уютного чувства личного обладания хотя бы ЧАСТЬЮ могущества. Однако, если мы неумолимо искренни в своем исследовании, то поставим под вопрос правомерность притязания и на эту ЧАСТЬ могущества. Если даже мы заключим, что она у нас есть, то откуда она взялась первоначально?
Тут уже становится очевидным, что для совершения каких угодно действий нам не обойтись без «Божьей помощи», как ее называет Большая Книга. Если мы религиозны, то можем попросить Бога о помощи. Если мы не религиозны, но ознакомлены с Живым Учением, то с комфортом пребываем в понимании, что «Божья помощь» придет - или нет. Осознание и приятие этого «или нет» - признак углубления понимания и духовного взросления. Мы не всегда получаем то, чего хотим, чего просим, о чем молимся, или что считаем необходимым или заслуженным. Мы получаем то, что получаем.

Студентам Живого Учения указывают на важность признания происходящего или не происходящего как части Того, что Есть. Многие люди по ошибке принимают такое отношение за фатализм. Но это не фатализм. И не утверждение в стиле Нью Эйдж о том, что все, что происходит - ради высшего блага. Это скорее сдвиг в сторону неизменного мира, в котором отсутствует личная заслуга или вина за происходящее. Также это признание подразумевает неизбежность перемен. Тот факт, что некие обстоятельства имели место на протяжении определенного времени - даже долгого - не означает, что они непременно такими и останутся.
Это понимание можно обобщить фразой, которую я считаю одной из мудрейших, когда-либо написанных: пройдет и это.

ОШИБКИ
наблюдая себя в постоянно сменяющихся ситуациях, мы, несомненно, обнаружим ошибки. Когда ЛЧА присутствует и вовлечено в действие, то, совершая ошибки, мы страдаем. В непрерывном внутреннем диалоге мы ругаем себя за то, что мы могли и должны были сделать иначе. Когда же ЛЧА не объявляет себя источником действий, реакция на ошибки совершенно другая. При совершении ошибки остается признание того, что мы напортачили, но оно свободно от чувства «Я неудачник». Согласно опыту, когда мы не растрачиваем энергию на самобичевание за ошибки, которые неизбежно совершаем по жизни, то у нас ее остается гораздо больше на исправление ситуации, к которой привела ошибка. Это и есть процесс незамедлительного искупления, предлагаемый Десятым Шагом.
Тот же принцип применим и к ошибкам других людей. Наше осуждение ограничивается их действием и не распространяется на мнение о них как о человеке в целом. Различие может показаться незначительным, но в действительности оно довольно глубоко.
Высокомерие и неуверенность в себе - это пара атрибутов вовлеченности ЛЧА. Часть претензий ЛЧА на контроль - это претензии на правоту. Но когда, с практикой Шагов и исследованием, предлагаемым Адвайтой, претензии ЛЧА ослабевают, нам становится легче признавать свою неправоту.
Мы обнаруживаем, что оказаться неправым - не жуткая трагедия, которую из этого делало ЛЧА. То, что мы иногда неправы, не умаляет наших достоинств; мы всего лишь люди. Также мы обнаруживаем, что когда признаем свою неправоту перед другими, их баррикады тоже падают. Создается пространство, в котором у человеческого контакта и взаимодействия появляется больше шансов.
Пусть оно найдет вас сейчас.

[просто Соня]

ШАГ ОДИННАДЦАТЫЙ

«Стремись путем молитвы и медитации углубить сознательный контакт с Богом, как мы понимали Его, молясь лишь о знании Его воли, которую нам надлежит исполнить, и о даровании силы для этого».
Произнесите слова «молитва» или «медитация» перед кем-нибудь и посмотрите, как у них нахмурятся брови, и поведение станет серьезным. Нас всю жизнь обуславливали, что общение с Источником (Богом) - дело серьезное. Никаких улыбочек и смеха!
Но когда молитва и медитация полностью интегрируются в повседневную жизнь, они могут стать очень светлыми и радостными.
«Если в жизни вдруг появляются сомнения или волнения, мы останавливаемся и просим правильной мысли или действия. Мы постоянно напоминаем себе, что больше не командуем парадом, смиренно повторяя про себя множество раз за день: «Да будет воля Твоя». Уменьшается опасность волнений, страха, злобы, беспокойства, жалости к себе и принятия необдуманных решений. Мы действуем намного эффективнее. Мы не так легко утомляемся, потому что не сжигаем бессмысленно энергию, как это было раньше, когда мы пытались подстроить жизнь под себя. Это работает, действительно работает».

Остановиться (если это возможно) и вспомнить, что именно «воля Твоя» исполняется ВСЕГДА. Прочно укорененные в этом осознании, мы отпускаем борьбу с Тем, что Есть, и познаем Мир, не зависящий от того, что мы делаем.
Остановка в момент сомнений и волнений приносит пользу потому, что волнение - это обычно результат деятельности ЛЧА. Она отвлекает нас от насущной задачи. Когда мы останавливаемся, то обычно наступает промежуток тишины. Этот промежуток часто заполняют ясность и вдохновение. Ежедневные ритуальные медитации - это разновидность такой паузы, которая может принести громадную пользу. Даже короткие мини-паузы могут быть довольно полезны и могут уберечь нас от водоворота непрерывных «надо», созданных ЛЧА. Несколько глубоких, сконцентрированных вдохов с закрытыми глазами часто творят чудеса. попробуйте сами, и увидите, что случится!
Дела спорятся действительно куда легче и эффективнее, когда мы не под напряжением от иллюзии того, что мы хозяева своей судьбы и все зависит от нас! Признание личного бессилия (того, что мы больше не претендуем на «командование парадом») - это открытый секрет гармоничной жизни.

Волны не являются авторами производимых ими действий, даже если иногда и считают себя таковыми.
Когда мы впервые начинаем смотреть вглубь себя, то можем обнаружить, что там - Океан. Это видение расширяет разум. И все же большинство из нас испытывает признание нашей врожденной природы Океана с точки зрения капли Океана. Но после этого первого прозрения, даже такого ограниченного, пути назад нет. Мы неизбежно будем прыгать между чувством отдельной капли и чувством того, что мы - Океан. А когда приходит духовное пробуждение, оно заключается в том, что мы не отдельные капли, которые должны воссоединиться с Океаном, и никогда ими не были. Мы - не больше и не меньше, чем сам Океан, выражающийся как Сама Жизнь.
Одиннадцатый Шаг - еще один из тех, где мы ходим по канату между религиозностью и недвойственным восприятием. в терминах Адвайты: мы стараемся осознать, что все является Божьей волей (движением Океана), и увидеть, что любая сила, которой обладает волна для совершения своих действий, дарована Богом - все это движение Океана.

ЛИЧНАЯ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ
Кто-нибудь всегда спрашивает: «А как же личная ответственность? Могу я себя вести безответственно, а если кому-то это не понравится, то просто сказать, что Бог заставил меня сделать это?» Корень таких вопросов - в предположении, что мы обладаем силой создавать действия. И именно это предположение лежит в корне нашего исследования. Есть ли у нас такая сила? Если да, контролируем ли мы ее?
Бессилие - это Понимание, а не оправдание.
Возможно, Будда точнее всего обобщил это в Ланкаватара сутре: «События происходят, деяния совершаются, но нет никого отдельного, совершающего их».

БОЖЕСТВЕННОЕ ОСОЗНАНИЕ
Шаги говорят о «сознательном контакте с Богом», что можно перефразировать как «получение духовного переживания» или «прозрение в нашу истинную природу». Существует бесчисленное количество духовных практик, призванных углубить наш «сознательный контакт». Будучи духовным искателем, изучать этот огромный рынок чрезвычайно весело. В зависимости от своего темперамента, вы либо можете отправиться в это волнительное путешествие один, либо предпочесть чувство защищенности, которое дает вам гид. Главное - сделать это. Попробовать то. Попробовать это. Посмотрите, что вам подойдет. В духовных практиках царит почти бесконечное разнообразие, так что если не подходит одно, можно просто попробовать другое. Начните с чего-нибудь, что покажется интересным и посмотрите, куда вас это приведет. Не волнуйтесь. Расслабьтесь, если можете. Никто не заставляет вас пересиливать себя, но если вы обнаружите, что делаете это, то, возможно, вспомните, что это движение Океана, принявшее форму вас-борющегося.
...За нею следовал ряд духовных практик и учений, от самых возвышенных до просто нелепых. У каждой из них я научился чему-то новому. Но действительное осознание того, что я АБСОЛЮТНО бессилен и что ход событий безукоризнен (включая мое одобрительное или неодобрительное отношение к нему), пришло позже.

Мы - не отдельные сущности, какими когда-то себя считали. Напротив, мы - проявленные аспекты божественного Я (Океана). Когда мы узнаем себя в качестве волн, а не отдельных капель, то мы, по сути, узнаем себя как Океан. Это и есть Божественное осознание, или духовное переживание, на которое указывают нам авторы Шагов.
Божественное осознание также является началом Самоосознания, которое иногда называется «свидетельствованием». Мы начинаем видеть себя и свои поступки по-новому. Свидетельствование, по существу, безличностно. Мы осознаем себя, но не в свете самокритичности, как прежде. Мы наблюдаем за своими действиями и реакциями. С этой позиции мы с куда большей вероятностью быстро распознаем поступки, требующие зачистки (заглаживания вины). Поскольку в таком состоянии влияние ЛЧА меньше, меньше и защитного поведения с самооправданиями, которые нас ограничивают и поглощают энергию.
Становление «осознающими Бога» также означает, что мы начинаем улавливать разницу между совершением и авторством действий. Волны «совершают» действия, но «автором» является только Океан. Когда мы знаем, что мы - волны, то видим, что наши действия, мысли и чувства - это движения Океана, частью которого мы являемся. Мы больше не испытываем страдания, связанного с чувством личной ответственности за авторство своих поступков, которое преследовало нас, когда мы считали себя могущественными, независимыми сущностями (каплями). Постепенно это осознание проникает из интеллекта в сердце, где становится твердым и постоянным.

БОЖЬЯ ВОЛЯ
Большинство людей приступают к работе с Шагами, обладая традиционным представлением: «Я - отдельная, независимая сущность, обладающая собственной волей (капля)». В процессе работы с Шагами многих людей постигает озарение, и они осознают: «Я словно волна, абсолютно единая с Океаном, который совершает все действия». ...
Бог даровал мне спокойствие, с которым я принимаю то, что не могу изменить,
Смелость, чтобы изменить то, что могу,
И мудрость, чтобы познать разницу.
...Я не мог понять, что мне надо было принять, а что - изменить. Ли поделился собственным опытом решения этой дилеммы. Он сказал, что взял лист бумаги и прочертил линию посередине. На одной стороне листа он перечислил вещи, которые, как он думал, он смог бы изменить, а на другой - вещи, которые, как ему казалось, придется принять. Затем он спрятал этот лист и достал лишь спустя полгода, для переоценки этих вещей. Он повторял этот процесс на протяжении нескольких лет и заметил, что вещи перемещаются из колонки «того, что я могу изменить» в колонку «того, что я должен принять», но никогда не наоборот!
Когда вы признаете свое бессилие хотя бы перед одной вещью (как в Первом Шаге), то запустите процесс, который пойдет сам по себе. Это Понимание постепенно заменит ложного «вас» собою, пока «вы» не уйдете полностью, и не останется только Понимание.

ДУХОВНЫЙ ПУТЬ
Ты думаешь, что Путь - Это долгое напряженное Восхождение на вершину.
Ты допускаешь, что возможны Многие пути.
Но ты уверен,
Что все они ведут к одной Высокой цели.
Рам Цзы знает...
Есть много Путей.
Как потоки,
Они стекают безусильно (но не всегда безболезненно)
С горы,
Исчезая внизу,
В песках пустыни.
Пути к освобождению от рабства эго многочисленны и разнообразны. В Индии, духовные пути, называемые «йоги», делятся на четыре обширные категории. Это путь Знания (Джняна), Посвящения (Бхакти), Служения (Карма) и Тела/Дыхания (Хатха). Эти пути соответствуют основным типам человеческой природы. Они учитывают, что некоторые люди преимущественно интеллектуалы, а другие глядят на мир сквозь свои эмоции. Одни больше ориентируются на служение, а другие по своей природе - люди действия.
Важно помнить, что эти различные пути не изолированы друг от друга. Это разделение - лишь воображаемое, не фактическое. Ум, сердце и тело связаны друг с другом в неделимое целое. Вне зависимости от предпринятого пути, конечный пункт один - «освобождение от рабства эго». Соблазнительно смотреть на конец этого рабства от эго как на нечто, чего вам следует достичь. И Шаги, и Живое Учение призваны напомнить вам, что, как и все прочее, это лишь дело Милости. Когда об этом забывается, и ЛЧА объявляет духовный прогресс собственным достижением, приходит духовная гордыня и сопровождающее ее страдание.
Наши личные свойства склоняют нас к разным духовным путям. Экстраверты чаще всего тянутся к пути Действия или Посвящения, тогда как интровертов привлекают пути Знания и Тела/Дыхания. Эмоциональные по натуре люди тяготеют к пути Посвящения, в то время как более интеллектуальные по природе выбирают путь Знания.
Должно заметить, что в каждом из нас перемешаны все эти качества. Никто не является единственным определенным типом. К тому же, ни один путь по своей сути не лучше всех остальных, хотя люди, обнаружившие свое соответствие с определенным путем, зачастую приписывают чудесные свойства САМОМУ пути. Через признание того, что существуют разные, одинаково полезные пути, и что к определенной практике нас склоняет наша натура, можно освободиться от высокомерия, которое может прийти с обнаружением подходящего для нас пути.

ОСВОБОЖДЕНИЕ ОТ РАБСТВА ЭГО
«Когда ты поймешь значение «эго», не останется места для эгоизма. Пойми его как следует, пребывай в нем, тогда, со временем ты его осознаешь. Это случится, когда придет время»
/Нисаргадатта Махарадж/
Духовное пробуждение или духовное переживание можно определить как освобождение от «рабства эго». Освободиться от рабства эго - значит осознать, что эго, берущее на себя ответственность за происходящее - это фантом, оно существует лишь в наших бессознательных воображениях. Когда эта идея улавливается впервые, велико искушение полностью отбросить мысль об «эго» и начать определять себя только как Источник, но со временем и достижением зрелости оказывается, что это не обязательно.
Когда мы смотрим на вопрос об эго еще глубже, то понимаем, что держит нас в рабстве не само эго, а Ложное Чувство Авторства, которое захватило эго и ниспровергло его. Это тонкое, но принципиальное различие, и пристальный взгляд на него может уберечь вас от множества неловких и печальных моментов. Не поверите, сколько людей приходило ко мне за все эти годы и заявляло, что они — никто!

ИЗО ДНЯ В ДЕНЬ
Совокупную мудрость, заключенную в Двенадцати Шагах, можно изложить в одной фразе: «Изо дня в день». Проекция будущего - это корм для ЛЧА. Какая-то часть внутри нас знает, что у нас недостаточно могущества, чтобы контролировать будущее. Чувство того, что нам НАДО контролировать ситуацию, что иначе результат будет неблагоприятным, ставит нас в ужасное положение. Это как бороться с отливной волной. Если вы плаваете в море, и вдруг вас начинает уносить отливной волной, то вашей инстинктивной реакцией будет плыть обратно, прямо к берегу. Однако, к сожалению, силу волны преодолеть невозможно - вы только выбьетесь из сил, по-прежнему уносимые в море. Но если вы поплывете вдоль волны, то вскоре из нее выберетесь, поскольку отбойные волны - локальный феномен. Переключить взгляд с будущего на происходящее в настоящий момент (жить изо дня в день) - это все равно, что плыть вдоль волны.
Возможно, самым знаменитым и всеми уважаемым учителем Адвайты является Рамана Махарши из Южной Индии. Его Учение привлекло Карла Юнга, который также интересовался Двенадцатью Шагами. Рамана Махарши учил осознанию личного бессилия путем пребывания в спокойствии и вопрошания, кем ты являешься в действительности (Самоисследование).
«Следует сделать одно из двух: либо сдаться, потому что ты осознаешь свою неспособность и нуждаешься в Высшей Силе, которая бы тебе помогла, либо исследовать причину страдания, прийти к Источнику и слиться с Я. Любой из этих способов избавит тебя от страдания».
Рамана признает, что для некоторых людей молитва является формой сдачи, в которой молящийся признает отсутствие собственного могущества, прося помощи у Бога. Другим он указывает на медитацию, как на форму исследования корня страданий. Оба пути могут привести к духовному пробуждению.
«Сила, создавшая тебя, создала и мир. Если она может позаботиться о тебе, то может позаботиться и о мире... Если Бог создал мир, то следить за ним - Его дело, а не твое».
Рамана Махарши
После прочтения подобного утверждения, ЛЧА наверняка включит сигнал тревоги «личной ответственности». Поскольку ЛЧА считает себя источником действий, оно закричит: «Если ты не будешь этого делать, то ничего не будет сделано. Мир станет еще хуже, чем сейчас. Это просто очередное оправдание для лени и беззаботности». Но Рамана не намекает на то, что тебе следует или ты в принципе сможешь провести всю жизнь, сидя на месте без движения. Он говорит, что если Богу понадобится что-либо сделать, Он поместит в чей-либо разум мысль о действии, а также наделит его энергией и необходимыми средствами для исполнения этого действия. Большинство людей испытывают трудности с этой концепции, в той ее части, которая подразумевает, что это касается всего - включая неприятные вещи. Большинство из нас, выращенных на принципе собственной воли, были научены представлять Бога как источник исключительно добра. У нас же, как у отдельных индивидуумов, остается в руках мешок со злом. В Живом Учении Адвайты, Океан (Бог) понимается как ВСЁ. Поэтому в нем содержатся и добро, и зло. Идея отдельной, независимой личности, способной совершать хорошие или плохие поступки, сознается иллюзией.

САТСАНГ
За всеми разговорами и эмоциями стоит объединяющая сущность, интуитивное чувство того, что по ту сторону наших различий мы являемся Единым. Пребывание в этом чувстве - это жизнь в мире.
«Чтобы осознать чудо того, что ты Есть, тебе надо отказаться от фантазий о том, чем ты станешь».
Рам Цзы
Стоит повторить, что Живое Учение - о жизни. Иногда возбуждение и трепет от погони за Окончательным Пониманием или Молчаливой, Недвижимой Необъятностью делают незаметными чудеса, в изобилии находящиеся прямо вокруг нас. Короче говоря, жизнь удивительна! Но пожалуйста, не принимайте мои слова на веру и не просите уточнить, чем именно она удивительна. Будет лучше, если вы посмотрите сами. Милостью, этот указатель что-то в вас переключит. Возможно, вы уловите проблеск основополагающего Единства всех вещей, проявленного во всех ваших переживаниях.
Я не могу себе представить ничего более чудесного, чем с удовольствием шагать по миру в собственной шкуре. Этот бесценный дар сопровождает прямое видение того, кто и что вы Есть на самом деле. Пусть оно найдет вас сейчас!

[просто Соня]

ШАГ ДВЕНАДЦАТЫЙ

Живое Учение проводит важное различие между духовным переживанием и духовным пробуждением. Термин «духовное переживание» мы используем, чтобы описать приходящие и уходящие моменты духовной жизни, когда переживается изначальное единство всего сущего. Это узнавание того, что я и другой - Едины. Термин «духовное пробуждение» указывает на неизменное осознание. Можно представить его как смерть Ложного Чувства Авторства без возможности воскрешения. Это трансцендентное осознание Единства, которое было всегда и всегда будет. Это Единство, содержащее в себе время и переживания. И духовное переживание, и духовное пробуждение приходят в свое назначенное время, и когда это случается, то становится видно, что все слова и объяснения - не более чем инструменты с ограниченными возможностями.
Задача Живого Учения - вызвать подсознательное постижение того, что мы - интегральные аспекты Целого. С таким предварительным пониманием мы обнаруживаем себя в состоянии приятия Того, что Есть. Мы прекращаем борьбу, даже если при этом продолжаем усердно работать, чтобы изменить то, что нам не нравится. Это поистине наиблагословеннейшее из людских состояний.

ВОЛНА ЕСТЬ ОКЕАН
С духовным пробуждением мы осознаем полное Единство волны с Океаном. Поразительно, что волны никуда не исчезают после этого осознания. На самом деле, волны - прекрасные или уродливые - все являются великолепными, сложными проявлениями Океана. Мы приходим к пониманию того, что все качества, действия и реакции волн (меня и остальных) - тоже проявления Океана. Бремя гордости и вины, носимое нами с возраста двух лет, сваливается с наших плеч, пропадая без следа.
Действовать таким образом, будто мы обладаем личным могуществом, позволяющим вызывать и контролировать события - это узурпация силы Бога (Океана). Это богохульство высшей степени. Когда мы отказываемся от этой ложной претензии, когда «перестаем играть в Бога», происходят поразительные изменения. Авторы Большой Книги так описывают свой опыт:
«Больше и больше мы интересовались тем, что же мы можем дать жизни. Когда мы по-
чувствовали, как в нас вливается новая сила, когда испытали душевный покой, когда обнаружили, что можем с успехом идти по жизни, когда стали осознавать Его присутствие, то начали терять страх перед настоящим, будущим и безвременьем. Мы переродились».
Возможно, вы заметили интересный парадокс: когда мы признаем свое врожденное личное бессилие, «в нас вливается новая сила». Когда мы осознаем, что мы - Океан в форме волны, то свободны быть собой таким образом, который нам и не снился. Мы будто всю жизнь проездили с затянутым «ручником», и тут его внезапно отпустило.
Двенадцатый Шаг советует применять эти принципы во всех наших делах. Из всех принципов, самым важным является признание собственного бессилия. Когда мы признаем собственное бессилие в своих действиях, бремя сестер-близнецов гордости и вины улетучивается. Когда мы признаем бессилие в действиях других людей, это освобождает нас от отравляющих эффектов обиды и ненависти. Освобожденные от гордости, вины, обиды и ненависти, мы чувствуем себя комфортно в жизни, какие формы бы она ни принимала, с истинным смирением и покоем. Мы наконец-то осознаем, Кем и Чем мы в действительности являемся.
Пусть оно найдет вас сейчас.

КОНЕЦ ЕСТЬ НАЧАЛО
С беспощадным упорством человека с зависимостью мы гонимся за покоем и отдохновением в химере личного могущества. Они постоянно от нас ускользают. Мы исступленно повторяем свои действия в надежде достичь иного результата. Как ни назови, это - пристрастие. Первый Шаг - самый подходящий ключ к выздоровлению. Когда бы мы ни почувствовали себя потерянными, сбитыми с толку, испуганными, мы можем вернуться в убежище Первого Шага и возродиться.

МОГУЩЕСТВО ВОЗВРАЩАЕТСЯ
Неизменным парадоксом и чудом духовного пробуждения является возвращение могущества. Но это могущество ощущается совершенно иначе. Оно безличностно. Лишенный оков эго, Океан функционирует без сопротивления. Все наши действия, подобно волнам, струятся в плавной гармонии. Восторженные духовные поэты приравнивают это к экстатичному ощущению любви, мощному и трансформирующему, которое абсолютно за пределами всякой возможности личного контроля.
Что меня всегда привлекало как в Шагах, так и в Адвайте, так это то, что они опускают нас на землю, к жизни такой, какова она есть. Конечно, полеты с ангелами никто не запрещал, но жизнь богаче и полнее, когда свободна от фантазии. ...Но если мы закроем свои глаза и сердца на отрицательные аспекты жизни, то снова впадем в иллюзию. Когда вы сравниваете жизнь, такую, как она есть, с идеальной жизнью своей мечты, то жизнь, которую вы живете, неизбежно уступает, и вы страдаете. Остается лишь ужасное чувство, что все ДОЛЖНО быть иначе, чем есть прямо сейчас. Это - самое убийственное из верований.
С духовным пробуждением мы признаем, что положительное и отрицательное связаны и содержат в себе семена друг друга. Мы видим основополагающую гармонию Океана, но это не стирает противоположности и не превращает их в сплошной позитив. С пробуждением к основополагающему Единству всех вещей приходит мощное Приятие всего, что есть.

ТРАНСЦЕНДЕНЦИЯ
Ложная претензия на могущество ушла. В полном бессилии, мы являемся одновременно и большим, и меньшим, чем себе представляли.
После пробуждения к фундаментальному Единству, все в мире обнажено до своей сути. Все люди и события, казавшиеся ранее отдельными и независимыми, обнаруживают свою взаимосвязанность - как волны необъятного Океана. Эти волны не исчезли - исчезать нет никакой нужды, поскольку их присутствие не может потревожить Целое. Это - Трансцендентность. Множественное и Единое сосуществуют в мире. Кажущийся разлом между ними чудесным образом затянулся.
Согласно моему опыту и видению, жизнь - это громадное и сложное представление
прекрасное выражение непостижимого Единства того, что Я Есть. События и мое переживание их включены в это Единство. Я - Бог не потому, что я особенный или уникальный, а потому что ВСЁ есть Бог. Я уникально особенный и в то же время я - неопределенное Единство. Все мои изъяны - каждый на своем месте.
Я - всё и ничто. Я родился (и умру), и все же я Вечен. У меня нет никакого личного могущества, но я есть само Могущество. Ничего из того, что я знаю и во что верю, не является истиной, но Истина - это все чем я когда-либо был и буду. То, что большинство людей считает обыденным, мне видится чудом. Я умиротворен, даже когда злюсь. Я люблю даже тех, кто мне наиболее противен. Мое неодобрение укоренено в Приятии всего, что ЕСТЬ. Я не боюсь умереть, потому что знаю, что я - сама Жизнь. Я оплакиваю свои потери, несмотря на то, что никогда ничем не обладал, и не буду обладать. Все кристально ясно в великом ПОНИМАНИИ, но на самом деле я ни черта не знаю. Я поглощаю страдания других, но сам не страдаю. Любовь заполняет меня до абсолютной пустоты. Я всегда говорю Правду, даже когда вру. Я всегда удовлетворен, хотя мои желания часто не исполняются.
Все кажущиеся парадоксы этого мира растворяются в этом простом Понимании. Это - Приятие Того, что ЕСТЬ. Это - Мир. Это - Трансцендентность.
Пусть они найдут вас сейчас!

«Мы не бросим свой поиск, и конец его ознаменует прибытие туда, откуда мы начали.
И мы увидим это место впервые». Т. С. Эллиот

[просто Соня]

Жаль, что, в силу технических сложностей, конспект непомерного по объему двухтомника "Бесед" распался на несколько частей. Но ущерб для медитативного восприятия текста незначителен, поскольку каждый малый отрывок вполне самодостаточен.


Душа всегда остается незагрязненной. Она – субстрат всех этих трёх состояний. Бодрствование постепенно проходит, Я есть; сновидения проходят, Я есть; глубокий сон проходит, Я есть. Они повторяют себя и, однако, "Я есмь" остается. Эти состояния – изображения, движущиеся по экрану во время киносеанса. Они не затрагивают экран. Подобным образом Я остается незатронутым, хотя эти состояния и проходят. Если они принадлежат телу, то сознаёте ли вы это тело в глубоком сне?
П. Нет.
М. Как можно говорить, что тело было в глубоком сне, не зная этого?
П. Потому что после пробуждения оно всё же обнаруживается.
М. Чувство тела есть мысль, мысль, принадлежащая уму, а ум поднимается после "я"-мысли, и эта "я"-мысль – коренная мысль. Если "я"-мысль удерживается, то остальные мысли исчезнут. Тогда не будет ни тела, ни ума, ни даже эго.
П. И что же после этого останется?
М. Истинное Я, Атман, в Его чистоте.

П. Что надо делать, чтобы ум исчез?
М. Не пытайтесь уничтожить его. Думать или хотеть этого само по себе есть некая мысль. Если ищется тот, кто думает, то мысли исчезнут.
П. Они исчезнут сами по себе? Это выглядит таким трудным.
М. Они пропадут, поскольку они нереальны. Идея трудности сама по себе – препятствие для Реализации. Эта идея должна быть преодолена. Оставаться Собой нетрудно.

П. Выглядит легким думать о Боге во внешнем мире, тогда как представляется трудным оставаться без мыслей.
М. Это абсурд; смотреть на другие вещи – легко, а смотреть вовнутрь – трудно! Всё должно быть наоборот.
П. Но я не понимаю почему. Смотреть вовнутрь трудно.
М. Эта мысль о трудности есть главное препятствие. Небольшая практика заставит вас думать иначе.
П. В чем состоит эта практика?
М. В обнаружении источника "я".
П. Им было состояние перед рождением человека.
М. Зачем думать о рождении и смерти? Разве вы на самом деле рождены? Подъём ума именуется рождением. После ума возникает мысль о теле, и тело становится видимым. В таком случае мысль о рождении, состоянии перед рождением, смертью, состоянии после смерти – все они принадлежат только уму. Кто родился?

П. Разве я сейчас не рождена?
М. Пока вы отождествляете себя с телом, рождение – реальность. Но тело не есть "Я". Истинное Я не рождено, Оно и не умирает. Ничего нового нет. Мудрецы видят всё в Себе (Я, Атмане) и Собой (Я, Атманом). В Атмане, Я, нет различий. Поэтому нет ни рождения, ни смерти.

П. Если глубокий сон такое замечательное состояние, то почему человек не стремится всегда пребывать в нем?
М. Человек всегда только и делает, что спит. Нынешнее бодрственное состояние – не более чем сон. Сновидение может возникнуть только во сне. Сон лежит в основе всех трёх состояний. Проявление этих трёх состояний – опять-таки некое сновидение, которое, в свою очередь, оборачивается другим сном. Таким образом, эти состояния сновидения и сна нескончаемы.
Подобно этим состояниям рождение и смерть также являются сновидениями во сне. На самом деле нет ни рождения, ни смерти.

М. Реализация не есть нечто такое, что должно быть завоевано вновь, ибо она уже здесь. Всё, что необходимо, это отбросить мысль: "я ещё не осознал".
Спокойствие ума, или Мир, есть Реализация. Я всегда здесь.
Пока существует сомнение или чувство не-осознания, необходимо предпринимать попытки освободиться от этих мыслей.
Мысли вызываются отождествлением Я и не-Я. Когда не-Я исчезает, остается только Я, так же как для освобождения места в комнате достаточно просто убрать часть загромождающей её мебели: свободное место не надо приносить откуда-то извне.
Отсутствие мыслей не означает пустоты. Должен быть кто-то, познающий пустоту. Знание и неведение принадлежат уму. Они рождены двойственностью. Но Я, Атман, лежит за пределами знания и неведения. Оно есть Сам Свет. Не нужно видеть Я другим Я. Нет двух различных Я. Что не есть Я, есть не-Я. He-Я не может видеть Я. Я, Атман, не имеет ни зрения, ни слуха. ОН лежит выше их – без всякой помощи – как чистое Сознание.
Одна женщина, носившая ожерелье на шее, вообразила, что потеряла его, и принялась искать,. Она сама взрастила в себе чувство утраты, беспокойство поиска, а потом и радость находки. Подобным образом и Я всегда здесь, ищете вы Его или нет. И как эта женщина чувствует, что вернула себе потерянное ожерелье, так и удаление неведения и прекращение ложного отождествления открывает Я, которое всегда присутствует – здесь и сейчас. Это и называют осознанием, Реализацией. В ней нет ничего нового. Она сводится к уничтожению неведения и ни к чему более.

Ум необходимо свести в могилу, укоренившийся и разветвленный. Поймите, кто мыслит, кто ищет свое Я. Пребывайте как этот мыслитель, этот искатель. Все мысли исчезнут.
П. Тогда здесь будет эго – мыслящий.
М. Такое эго есть чистое Эго, избавленное от мыслей. Оно есть то же, что и Я. Пока сохраняется ложное отождествление с телом, будут сохраняться и сомнения, возникать вопросы, и им не будет конца. Сомнения исчезнут только тогда, когда не-Я придет конец. Следствием этого станет осознание Себя, Я. Не останется никого, чтобы сомневаться или спрашивать. Все эти сомнения следует разрешать внутри себя, ибо для убеждения не хватит никакого количества слов. Держитесь того, кто мыслит. Внешние объекты появляются или сомнения поднимаются в уме лишь тогда, когда мыслящий не удерживается.

Сначала поднимается "я"-мысль, а за ней – остальные мысли, и поэтому корнем всех разговоров является эта "я"-мысль. Когда человек успокоил мысли, он понимает другого посредством всеобщего языка Молчания.
Молчание – это постоянная речь, неиссякаемый поток "сообщения", который прерывается словесной речью, ибо слова блокируют этот безмолвный язык. Молчание – беспрерывный поток "речи", блокируемый словами.
То, что человек безуспешно узнаёт посредством разговоров, длящихся годами, он может мгновенно познать в Молчании или перед лицом Молчания.

Крошечное отверстие в Сердце остается всегда закрытым, но оно открывается вичарой, в результате чего далее сияет сознание "Я–Я". Это состояние то же, что и самадхи.

борьба продолжается между духовной силой, вызванной Его касанием, и внутренними самскарами, склонностями, пока последние полностью не уничтожены и душа не вошла в Сердце, чтобы пребывать в вечном Покое, который суть то же, что и Освобождение.
Вход души в Сердце знаменуется своеобразным ощущением, заметным для махатмы, – подобным звяканью звонка.

Мудрец [джняни] говорит: "Я есть тело"; невежественный [аджняни] говорит: "Я есть тело". В чем же разница? "Я есть" – истина, тогда как тело – ограничение. Аджняни ограничивает "Я" телом. В глубоком сне "Я" остаётся независимым от тела. То же самое "Я" присутствует и сейчас, в состоянии бодрствования.
"Я" находится вне тела, хотя его представляют находящимся внутри тела. Ошибочное представление состоит не в том, чтобы просто говорить "Я есть тело". Эго говорит так. Тело же бесчувственно и не может сказать это. Ошибка состоит в принятии за "Я" того, чем "Я" не является. "Я" не бесчувственно. "Я" не может быть инертным телом. Движения тела смешиваются с "Я", вызывая страдание. Занято тело работой или нет, но "Я" всегда остается свободным и счастливым. У аджняни "Я" – это только тело. В этом вся ошибка. "Я" джняни включает тело, а также всё остальное. Ясно, что возникает некая промежуточная сущность и вызывает эту путаницу.

Его "Я" включает тело, ибо для него не может быть чего-либо отдельного от "Я". Если тело спадает, то в этом нет никакой утраты для "Я". "Я" остается тем же самым. Если тело собирается умирать, то пусть оно и спрашивает. Будучи инертным, оно не может этого сделать. "Я" никогда не умирает и не ставит вопросы. Кто же тогда умирает? Кто задает вопросы?
Смерть – это лишь мысль и ничего более. Тот, кто думает, и создает заботы. Пусть этот мыслитель скажет нам, что происходит с ним при смерти. Настоящее "Я" молчит. Не следует думать: "Я – это, я – не то". Говорить "Это или то" – неправильно. Эти понятия тоже – ограничения. Только "Я есмь" – истина. Безмолвие, Тишина, есть Я. Истина остаётся сама собой, не затрагиваемая какими-либо утверждениями, конфликтующими или иными.

П. Что такое смерть? Разве это не сбрасывание тела?
М. Разве вы не жаждете этого, отправляясь спать? Что же тогда здесь неправильного?
П. Но я знаю, что проснусь.
М. Да – снова мысль. Имеется предшествующая мысль: "Я проснусь". Мысли правят жизнью. Свобода от мыслей есть истинная природа человека – Блаженство.

Не надо заботиться о совершении действий или наоборот. Познайте Себя. Тогда станет ясно, чьим является действие. Чьим? Пусть действие совершается само собой. Пока существует делатель, он должен пожинать плоды своих действий. Если же он не считает себя делателем, то за ним и не числится никаких действий. Он – аскет, который отказался от мирской жизни [санньясин].
П. Как возникло эго?
М. Нет необходимости знать это. Знайте настоящее! Если не знаешь его, то зачем беспокоиться о других временах?

Находится ли этот мир внутри вас или вне вас? Существует ли он отдельно от вас? Разве мир приходит к вам и говорит: "Я существую"?
П. Является ли интеллектуальное знание достаточным?
М. Если о чём-то нет интеллектуального знания, то как это можно практиковать? Освойте сначала интеллектуально, но затем не останавливайтесь на этом. Практикуйте!

Медитация на конкретных формах зависит от состояния собственного ума каждого. Она предназначена для избавления практика от многих форм и ограничения себя одной формой. Это ведёт к цели. Вначале трудно установить ум в Сердце. Поэтому и необходимы эти вспомогательные средства.

Вы говорите, что являетесь телом в бодрствующем состоянии и не являетесь им во сне. Человек имеет несколько тел, так не свидетельствует ли это о бесконечных возможностях Бога? Какому бы методу человек ни последовал, этот метод поощряется мудрецами. Ведь он ведёт к цели, как и любой другой метод.

М. Отбросьте мысли. Больше ни от чего вам отказываться не надо. Вы должны сами быть здесь, чтобы видеть что-нибудь. Вы сами – Атман. Истинное Я – всегда сознающее.

П. Какое усилие необходимо, чтобы достичь Атмана?
М. Необходимо разрушить "я". Атмана не требуется достигать. Есть ли хоть один момент, когда Атман отсутствует? ОН не является чем-то новым. Будьте тем, кто вы есть. Нечто новое не может быть постоянным. То, что реально, должно существовать вечно.
М. Для обретения мудрости [джняна] существуют и другие дисциплины. Требуется только практика.
П. Отличаются ли друг от друга души, освобождённые ещё при этой жизни [дживанмукты]?
М. Имеет ли значение их внешнее различие? В самой их мудрости [джняна] различий нет.
М. Существует только один Гуру, и он не физическое тело. Пока есть слабость, требуется поддержка силы.
П. Вы достигли этого состояния огромным усилием. Что же должны делать мы, ничтожные души?
М. Мы пребываем в нашем Я, в Атмане. Мы не находимся в этом мире.
П. Что такое рай и ад?
М. Мы носим рай и ад внутри себя. Ваша похоть, гнев и т. п. создают эти сферы. Они похожи на сновидения.

П. Гита говорит, что если человек фиксирует всё внимание на точке между бровями и задерживает дыхание, то он достигает Высшего состояния. Как это происходит?
М. Вы всегда пребываете в Атмане, и Его не надо достигать. Точка между бровями – это только место [упасанастхана], где следует установить внимание при медитации.
П. Вы говорили о Сердце как о месте медитации.
М. Да, оно находится также и там.
П. Что такое Сердце?
М. Это центр, где располагается Атман. Атман – это центр центров. Сердце представляет собой психический, а не физический центр.

Не оставляйте карму (деятельность). Вы не можете этого сделать. Избавьтесь только от чувства делания ("Я – делатель"). Карма (действие) будет при этом продолжаться автоматически.

П. Есть ли что-то одно, знание которого разрешает все сомнения?
М. Познайте того, кто сомневается. Если внимание удерживается на том, кто сомневается, то сомнения не возникнут. Здесь – выход за пределы сомневающегося. Когда сомневающийся перестаёт существовать, сомнения больше не возникнут. Откуда они появятся? На самом деле все люди – джнянины и дживанмукты (мудрецы и освобождённые при жизни). Только они не сознают этот факт. Необходимо искоренить сомнения. Это означает, что должно выкорчевать самого сомневающегося. Здесь сомневающийся – это ум.
П. В чем состоит этот метод?
М. Исследуйте "Кто я?".

П. Могу ли я выполнять джапу?
М. Зачем думать, что "я" занимается этим? Исследуйте, и мысли прекратятся. То, что существует на самом деле, а именно Атман, откроется как неизбежный остаток.
П. Является ли хатха-йога необходимой?
М. Она является одним из средств, но не всегда необходимым. Всё зависит от человека. Вичара превосходит пранаяму.
Реальность можно достичь, держась за прану или за интеллект. Хатха-йога – это первый способ, вичара – второй.

П. Остается ли у джняни после Реализации отдельное бытие?
М. Как он может удержать отдельное бытие?
концентрация ума делает работу совершенной.
Найдите источник. Вы непременно должны достичь его. Ложное "Я" ("я") исчезнет, а истинное "Я" (Я) будет осознано. Первое не может жить отдельно от последнего.

- Временами возникают яркие искры сознания, чей центр находится вне обыкновенного "Я" ("я") и который кажется всеобъемлющим.
М. Вне! Для кого присутствуют понятия "внутри" или "вне"? Они могут существовать лишь до тех пор, пока есть субъект и объект. Для кого же имеются эти понятия? При исследовании вы обнаружите, что они растворяются только в субъекте. Ищите, кто является субъектом, и такое исследование приведет вас к чистому Сознанию, превосходящему субъект.
Обыкновенное "Я" ("я") – это ум. Он имеет ограничения. Но чистое Сознание лежит за пределами ограничений и достигается исследованием природы самого субъекта, как об этом только что сказано.
Получение: истинное "Я" (Я) всегда здесь. Вы только должны убрать покрывало, препятствующее обнаружению Атмана.

Сохранение: как только вы осознали Себя, Атман понимается как присутствующий здесь и сейчас. ОН никогда уже не утрачивается.
Расширение: не существует расширения Атмана, ибо Он пребывает вечно, вне сжатия или расширения.
Уединение: пребывание в Атмане и есть уединение, потому что нет ничего чуждого Атману. Уединение должно поддерживаться от одного некоторого места или состояния до другого. Но нет ничего отдельного от Атмана. Всё пребывает как Атман, уединение невозможно и невообразимо в этом случае.
Абхьяса – это исследование Атмана.

М. Неведение – аджняна – бывает двух видов:
1. Забывчивость Себя, Я.
2. Препятствие к знанию Себя, Я.
Вспомогательные средства предназначены для искоренения мыслей; эти мысли – повторное проявление склонностей, остающихся в форме семени; эти мысли порождают разнообразие, из которого все беспокойства и возникают. Эти вспомогательные средства – слушание истины [шравана] и т. д.
Эффект шраваны может быть немедленным, и ученик осознаёт истину сразу. Но это может случиться только с очень продвинутым учеником.
Или же ученик чувствует, что не способен осознать истину даже после повторного прослушивания её.
1. Чтобы полностью удалить неведение, он должен повторно слушать истину, пока его знание сущности предмета не станет совершенным.
2. Чтобы развеять сомнения, он должен размышлять над услышанным; в конце концов его знание освободится от любых сомнений.
3. Чтобы избавиться от ошибочного отождествления Я с не-Я (телом, чувствами, умом или интеллектом), его ум должен стать однонаправленным – обращенным вовнутрь.
Когда всё это выполнено, препятствиям приходит конец, наступает самадхи, т. е. царит Покой.

никогда не нужно прекращать слушание, размышление и обращенность вовнутрь. Все эти результаты даются не чтением книг, а только непрерывной практикой поддержания ума отодвинутым в сторону.
Шравана удаляет иллюзию тождества Атмана, Я, с телом и т. п., размышление делает ясным, что Знание есть Я. Однонаправленное погружение вовнутрь открывает Я как Бесконечность и Блаженство.

М. (Практика) бхакти исполнит ваше желание.

Кто вы? Вы – не это тело. Вы – Чистое Сознание. и весь этот мир – только феномены, появляющиеся на том Чистом Сознании. Оно остается незатронутым. Что мешает вам быть вашим собственным Я?
М. Я всегда здесь. ОНО – это вы. Нет ничего, кроме вас. Нет ничего, что могло бы быть отдельным от вас.

М. Уединение означает пребывание в Атмане и ничего более.
Вы не можете отрицать ни своего существования в глубоком сне, ни того, что были счастливы тогда. Вы – та же личность, говорящая сейчас и охваченная сомнениями. Что же такое с тех пор произошло, что разрушило счастье глубокого сна? Подъем эго. Именно оно – новоприбывший в состоянии бодрствования [джаграт]. В глубоком сне эго не было. Рождение эго и называют рождением человека. Нет другого вида рождения. Что бы ни родилось, движется к смерти. Убейте эго; смерть не возвращается к тому, что однажды умерло. Атман остается даже после смерти эго. ОН есть Блаженство, т. е. Бессмертие.

П. Как получить это переживание?
М. Наблюдайте, для кого существуют эти сомнения. Кто сомневается? Кто мыслит? Это – эго. Удерживайте его. Остальные мысли увянут. Эго умирает. Чистое сознание одно и остаётся.

Бхакти – это то же, что и вичара [исследование].
П. Я имела в виду медитацию и т. п.
М. Да. Медитация проводится на форме и прогоняет все остальные мысли. Единственная мысль о Боге будет доминировать над другими. Другими словами, это – концентрация. Таким образом, цель медитации та же самая, что и у вичары.

После восприятия Бога начинается вичара. Она завершается в Осознании Атмана. Вичара – это последний Путь.
Конечно, немногие способны практиковать вичару. Остальные считают, что бхакти легче.

[просто Соня]

П. Как мне достичь Атмана?
М. Не существует достижения Атмана. Если бы Атман был достижим, то это означало бы, что Атмана нет здесь и теперь, но что Он еще должен быть получен. Приобретённое вновь будет также и утрачено, а значит, оно будет непостоянным. Что непостоянно, то не заслуживает приложенных усилий. Поэтому я и говорю, что истинная природа не достигается. Вы уже – Атман (Я). Вы уже – ТО. Факт состоит в том, что вы не знаете о своем истинном состоянии, полном блаженства. Неведение, словно покрывало, закрывает чистое Блаженство Практические усилия направляются только на удаление этой завесы неведения. Неведения, являющегося просто ошибочным знанием. Ошибочное знание – это ложное отождествление Себя с телом, умом и т. д. Оно должно уйти, и тогда останется только Атман.

П. И как это достигается?
М. Поиском Себя, Атмана.
П. Но это очень трудно. Могу ли я осознать Себя? Будьте добры, скажите мне. Самореализация выглядит такой трудной.
М. Вы уже – Атман. Поэтому осознание есть право каждого. Реализация не знает различий между устремленными. Само это сомнение "Могу ли я осознать?" или чувство "я еще не осознал" являются препятствиями. Освободитесь и от них тоже.

М. Атман не движется, мир движется в Нем. Вы есть только то, что вы есть, в вас нет изменений. Меняются только декорации.
Что касается Милости, то она внутри вас, так как, будучи внешней, была бы бесполезна. Милость – это Атман, и вы никогда не выходите из сферы ее действия. Милость всегда здесь.
М. Милость есть Атман. "Если вы вспоминаете Бхагавана, то это подсказывает Атман". Разве Милость уже не здесь? Есть ли мгновение, когда она не действует в вас? Ваше вспоминание Бхагавана – предвестник Милости. Она – ответ, она – побудитель, она – Атман и она – Милость. Для беспокойства нет причины.

М. Сансара присутствует только в вашем уме. Мир не подтверждает свое существование, говоря: "Я – мир". В противном случае мир должен быть здесь всегда – не исключая и вашего глубокого сна. Поскольку в глубоком сне его нет, он непостоянен. Будучи непостоянным, мир не имеет запаса жизненных сил. Не имея запаса прочности, мир легко подчиняется Атману. Только Атман постоянен. Отречение – это неотождествление Я и не-Я. С исчезновением неведения не-Я перестает существовать. Это и есть подлинное отречение.
М. Вы всегда Атман. Серьезнейшие усилия никогда не терпят неудачи. Результатом будет непременный успех.

П. Как нужно ум погружать в Сердце?
М. Ум сейчас видит себя разнообразным, словно вселенная. Если это разнообразие не проявляется, то ум остается в своей собственной сущности, то есть в Сердце. Проникать в Сердце и означает оставаться без каких-либо отвлечений.
Сердце есть единственная Реальность. Ум – это только преходящая стадия. Оставаться как собственное Я и означает войти в Сердце.

Человек видит мир отдельным от себя, ибо он отождествляет себя с телом. Это ошибочное отождествление возникает, поскольку человек лишился своего причала и отклонился от своего изначального состояния. Сейчас ему советуют отказаться от всех этих ложных идей, вернуться обратно к своему Источнику и оставаться Собой. В этом состоянии нет различий. Никакие вопросы уже не возникнут.

Все шастры только и ставят целью побудить человека вернуться по пройденному пути к изначальному источнику. Ему не нужно приобретать ничего нового. Он должен только отказаться от своих ложных идей и бесполезных разрастаний. Но вместо того чтобы делать это, он пытается завладеть чем-то чуждым и таинственным, ибо полагает, что его счастье лежит где-нибудь в другом месте. В этом и состоит ошибка.
Если человек остаётся как Атман, Я, то переживает блаженство. Он, возможно, думает, что пребывание в покое не приносит состояния блаженства. Это объясняется его неведением. Единственная практика состоит в том, чтобы обнаружить, "для кого эти вопросы возникают".

П. Как сдерживать вожделение, гнев и т. п.?
М. Чьи это страсти? Выясните. Если вы остаётесь как Атман, то не будет ничего отдельного от Него. Тогда отпадёт необходимость сдерживать и т. п.
М. Если человек умирает, то другие, живущие, горюют. Способ избавиться от горя состоит в том, чтобы не жить. Убейте того, кто горюет. Кто тогда останется страдать? Эго должно умереть. В этом только и состоит Путь.
Две перечисленные вами альтернативы равнозначны одному и тому же состоянию. Когда всё становится единым Я, то кого тогда любить или ненавидеть?

…Цель обоих этих Путей – избавить человека от концепций и побудить его пребывать как чистое Я, т. е. абсолютное сознание, лишённое мыслей! Так почему не идти прямо к этой цели?

Учёность, ведущая к поиску Истины и смирению, хороша.

• "Ищи Атман в себе, подобный эфиру во всех существах, внутри и вовне".
• "Не стыдясь, пади ниц даже перед бездомным, коровой или ослом".
• «Пока "Я есмь" не воспринято во всём, почитай всё и телом и умом».
• "Удерживая правильное знание, считай всё Брахманом. Как только это понято, все сомнения закончатся и ты останешься ушедшим в Себя".

М. Чтобы видеть Бога вокруг себя, вы должны, конечно, думать о Боге. Сохранение Бога в вашем уме становится медитацией [дхьяна]. Дхьяна является стадией, предшествующей Реализации. Реализация может быть только в Атмане. Дхьяна должна предшествовать ей. Делаете ли вы дхьяну на Боге или на Я, это неважно. Цель одна и та же.
Но вам не уйти от Себя, от Я. Вы хотите видеть Бога во всём, но не в себе? Если всё это есть Бог, то разве вы не включены в это всё? Будучи Богом, стоит ли удивляться, что все есть Бог? Даже для этой практики здесь должен быть видящий или мыслящий. Кто он?

М. В восприятии приятных вещей и тому подобном есть счастье. Оно – счастье, присущее Атману, которое не является чуждым и далеким. Вы погружаетесь в чистое Я при тех обстоятельствах, которые доставляют вам удовольствие. Это погружение открывает Блаженство, существующее Само по Себе. Однако игра ума навязывает вам мысль, что Блаженство – во внешних предметах и происшествиях. На самом деле это Блаженство находится внутри вас. В тех упомянутых выше случаях вы, хотя и бессознательно, но погружаетесь в Себя (Я, Атман). Если же вы сделаете это сознательно*, то назовете это Реализацией. Я желаю вам сознательно погрузиться в Себя, то есть в Сердце.
* - С убеждением, что приходит переживание вашего тождества со Счастьем, которое есть действительно Атман, единственная Реальность.

М. Очень хорошо, если вы можете всегда сохранять спокойствие, не погружаясь умом в иные дела. Пока у человека есть обязанности, требующие активности, пусть он не оставляет попыток осознать Себя.

Манда джняни – низшая категория садхака, идущего Путем Знания.
М. Кевала нирвикальпа происходит даже на стадии тануманаси (утонченного ума).
П. Является ли тануманаси [утонченный ум] тем же, что и мумукшутва [жажда Освобождения]?
М. Нет. Шесть добродетелей, различение, бесстрастие и мумукшутва предшествуют первой стадии, именуемой шубхечча. За ней следует мумукшутва, потом приходит вичарана [поиск], а затем – тонкий ум. Прямое восприятие отвечает (стадии) саттвапатти [Самореализация].

Нет необходимости обсуждать подобные подразделения. Факт состоит в том, что мукти – другое имя для ахам ["Я"].
Семь джняна бхумик (стадий Знания) таковы: 1) Шубхечча [желание Просветления]; 2) Вичарана [слушание и размышление]; 3) Тануманаси [тонкий ум]; 4) Саттвапатти [Самореализация]; 5) Асамшакти [непривязанность]; 6) Падармабхавани [абсолютное невосприятие объектов]; 7) Турьяга [за пределами слов].
Те, кто достиг последних четырех бхумик, называются соответственно Брахмавид, Брахмавидвара, Брахмавидварья и Брахмавидвариштха.

М. Исследование должно начинаться там, где имеется "я".
М. Люди зовут меня Махарши и в соответствии с этим обращаются со мной. Но я не считаю себя Махарши. С другой стороны, каждый человек для меня – Махарши. Это хорошо, что ты в таком раннем возрасте пытаешься искать Бога. Сосредоточься на Нём. Выполняй свою работу, не желая плодов от этого. Это всё, что тебе следует делать.

Циркуляция крови, процесс дыхания и другие функции тела обязательно вырабатывают звук. Непроизвольный и непрерывный. Этот звук и есть нада.