3 Адвайта

[просто Соня]

* * *
...И если вы откажетесь от этого осла, к чему будет обращено ваше лицо?
- Мое лицо будет обращено ко мне.
Верно! Вы становитесь мудрым. Что это за осел? Целая вселенная — этот осел. Все — от создания и до разрушения — этот осел. Вы тратите все свое время на то, что получаете пинки от этого осла. Ответьте мне: кто не получал пинков от этого осла? Он лягал каждого, и все же за ним следуют, чтобы получить еще.
Почему бы ни провести всю свою оставшуюся жизнь, занимаясь этим делом? Я есть Сознание, я есть Блаженство, я есть Существование. Говорите с Этим. Думайте об Этом.

Карма означает, что ваши заслуги или старые склонности приносят свои плоды в настоящий момент. Из-за них вы получили это тело, и оно должно прожить свой срок. Оно не вечно. Поэтому на этот раз живите с любовью к своему собственному Истинному Я.

* * *
Ум вводит вас в заблуждение, ум не любит быть тихим. Единственный способ сразить ум заключается в том, чтобы не давать мысли возможности появиться. Не начинайте думать. Так просто. Ум любит быть занятым деятельностью и упражнениями. Когда вы не активны ментально, приходит мир.

* * *
Проявляйте очень большую заботу о теле, потому что человеческое рождение — это редчайший дар, который способна вам дать природа. Проявляйте о нем очень большую заботу, потому что оно — храм Бога. Богу отведено место в вашем сердце. И это тело пригодится вам для приобретения высшего знания. Поэтому уважайте это тело. Не игнорируйте его. Содержите его в полном порядке, с тем чтобы оно было пригодно для завершения человеческого этапа жизни.

* * *
Иная сила, называемая праджней, трансцендентальной функцией возьмет вас под свою опеку. Она войдет во все ваши нервы, и все атомы вашего тела изменятся. Вы уже не будете таким, каким были раньше.

* * *
Яма, Владыка Смерти, стоит перед вами. Никому не избежать этого. Миллионы раз вы сталкивались с ним лицом к лицу — вот почему вы боитесь смерти: потому что раньше много раз вы уже переживали смерть. Это не что иное, как страх смерти. Каждый боится смерти. Но когда ваша работа завершена, когда вы завоевали это неумирание еще до смерти, то, если бог смерти придет, вы узнаете и обнимите его. Вы поцелуете смерть, как если бы это был ваш старый друг.
Если страдание появляется в вашем уме, просто задайте вопрос: «Кто страдает?» Это все. Почему страдание прекращается с этим вопросом? Потому что вы отделяете себя от ситуации. Задайте вопрос: «Кто связан?», — и вы не найдете ни цепей, ни оков.
Ум, а не нога сказал вам: «Я не знаю». Спросите ум откуда он берет свою силу для того, чтобы думать.
- Это желание.
Желание и ум — это одно и тоже. Откуда появляется желание до того, как стать желанием?
- Я не знаю.
Сила приходит ниоткуда. Ваше усилие появляется из ничего. Когда вы идете, вы берете силу из ниоткуда.

Куда бы вы ни пошли, удача будет с вами. Где бы вы ни были, вы будете находиться здесь. Куда бы вам ни пришлось идти, вы будете находиться здесь. Идите куда хотите, все это ваше владение. Где бы вы ни были, вы будете находиться в сознании. Сознание — это ваше местопребывание. Сознание — это счастье, мир.

Боги, жившие на небесах, стали смотреть вокруг, и на Земле они нашли этого спящего человека. ЧЕЛОВЕК, В УМЕ КОТОРОГО НЕ БЫЛО НИ ОДНОЙ МЫСЛИ, ИСПУСКАЛ ВИБРАЦИИ МИРА И ЛЮБВИ. Каждый был привлечен человеком, в уме которого не было никаких идей.

Просто сохраняйте тишину, и вы увидите, что произойдет. Вся природа полюбит вас. О вас станут заботиться лучше, чем ваша собственная мать, которая дала вам рождение и тем самым причинила вам столько хлопот.
Но это другая мать — сознание. Если вы знаете, что оно и есть ваша настоящая мать — оно станет заботиться о вас, и оно даст вам мир и счастье, и также бессмертие. Никакая другая мать не сможет вам этого дать. Бессмертие в вечности. Эту мать мы не признаем, и мы попадаем в неприятности. Когда вы любите, вы любите все существа. Когда вы едите, то с вашей тарелки ест каждый, даже существа, которые умерли и те, что еще не появились на свет. Когда вы смотрите, то все глаза собраны вместе и смотрят сквозь эту сетчатку.

В этом вы не принимаете участия. Вас нет на картине вообще. Если имеется делающий, то это эго. Когда делающий сдается высшей силе, то с эгом покончено. Затем высшая сила сама появится и будет действовать в этом теле. Вы узнаете это — сначала познайте ваше собственное Истинное Я, затем сдайтесь этой силе. После этого интуиция возьмет вас под свою опеку, и она будет действовать через ваш ум и ваши мозги. Тогда вы сможете действовать в миллион раз лучше, чем при помощи индивидуального эго. Не «человеческая сила», как говорят, но божественная сила.

* * *
Я очень заинтересован в этом послании мира. Оно должно быть передано в тишине. Никакого общения ни с кем. Сядьте тихо, пусть это будет даже ваш собственный дом. Это будет действовать лучше, чем заявления мировых премьеров. Пошлите послание мира из глубины своего сердца в тишине всем существам в этом мире.
Вы не нуждаетесь в уме. Теперь Истина — ваш часовой. Через вас Истина становится явной.

Язык мира — это моунам, что означает тишина. Когда вы находитесь в покое, счастье и любви, то вы можете говорить только на одном языке, и этот язык — тишина.


РОМАН ЛЮБВИ: СОКРЫТАЯ ТАЙНА

Это называют миром. Это называют счастьем. Это называют любовью. Это называют красотой. И все же, Этого нельзя коснуться. Оно гораздо больше, чем только это. Кто бы ни приходил сюда, слился с Этим. Никакой связи. Никакого ума. Никакого интеллекта. Никаких чувств. И это счастье. Когда исчезнут все эти вещи, то только тогда вы увидите лицо счастья.

* * *
Нет лучшего наслаждения, чем Это, ради Него Самого. Нет того, кто наслаждается, и нет предмета наслаждения. Это наслаждение без всякой причины.
Исчезните на одну секунду и посмотрите, что произойдет. Всего на одну секунду — исчезните. Только на одну секунду и посмотрите, что это такое.
Тогда вы влюбитесь в свое собственное Истинное Я впервые за тридцать пять миллионов лет.

Вы должны всегда концентрировать свое внимание на центре вашего сердца Идете ли вы, принимаете ли пищу или спите — все это роман с вашим собственным Истинным Я.

- Я чувствую этот роман.
Никогда не предавайте того, кого вы любите, или это ненастоящий роман.
Был однажды принц, который видел свою возлюбленную повсюду. Он целовал деревья, собаку; и он любил птиц и людей, пока наконец он не забыл о своей возлюбленной, став ею сам. Это роман. В настоящем романе нет любящего и нет возлюбленной — только роман. Нет субъекта и нет объекта, одна любовь. Только любовь. Это и есть роман.

Это не подходит под категорию желания объектов. Это очень, очень интимно. Между двумя близкими друзьями. Между любящим и возлюбленной. Никто другой не может этого испробовать или представить себе, что происходит между сознанием и любящим его. Это космический танец.
Пускай это желание продолжается, и у вас не будет проблем. Это происходит между ним и вами. Никогда не прекращающееся желание. Во всех других сферах это желание может прекратиться, и вы подниметесь к чему-то еще. Но не это. Это может быть желанием с другого берега, и вас тянет туда, потому что вы отвечаете на это притяжение.

* * *
Волна боится: «Я хочу всегда оставаться волной». Страх, находящийся в уме волны, состоит в следующем: «Я пропаду!» Куда она денется? Даже если она пропадет, то куда она денется и чем она станет?

Когда волна теряет свою форму, она возвращается к своему источнику. Она была океаном, она есть океан, и она будет океаном. Никакой концепции времени не существует. Время существует только в уме невежественного человека. В свете и мудрости не существует такого понятия, как: «Я отделен». Все есть единство, любовь и красота. Нет бегства. Невежество ушло. Это вечная жизнь. Это нектар.

Даже через вас Это идет, некое подводное течение продолжает работать... становится больше... двигаясь навстречу самой Любви. Это я не могу описать, и если кто-то имел такой опыт, то согласится с тем, что этому нет конца. Если она бездонна, то сам процесс любви также бездонен. Он никогда не прекращается. Он будет набирать силу, нарастая, как подводное течение. Как река, несущая свои воды в океан.

Некоторые говорят: «Все завершилось. Вам не нужно ничего больше делать. Дальнейшего опыта не будет».
Но мне кажется, еще существует некое движение, потому что Любовь бездонна, она — бездна.

Кто бы ни входил в это царство, он не возвращался оттуда и даже не присылал сообщения по факсу. Нет возврата, нет информации и нет описания. Вы сливаетесь, и затем вы получаете это царство: вечная Любовь, вечное Бытие, Осознавание, Блаженство. Кто может сказать об этом хоть что-нибудь?

Бытие означает, что вы растворяете каждую идею или возможность формирования идей об этом царстве. Всякое ваше понятие об этом царстве растворяется в нем. Это ваше царство, из которого нет возврата.

* * *
Дать возможность возникнуть желанию свободы — это само по себе благословение, сошедшее на вашу землю, вашу страну, вашу семью. Вам остается только благословить свое собственное Истинное Я, и это может быть сделано в ту же минуту. Не занимайте себя разного рода страхами. Только сидите тихо и сохраняйте тишину. Эта тишина — ваша природа. Она приведет вас домой. Просто будьте тихими. Разве это трудно — оставаться тихим? Не давайте возможности возникать какому бы то ни было желанию чего бы то ни было.

. Покидая тело, ум, эго, чувства и интеллект, имейте твердое убеждение: «Я есть Существование, Сознание, Блаженство». Не пытайтесь это понять
Вы должны раствориться в существовании и стать единым. Затем нырнуть в сознание и стать единым с сознанием. А после этого окунуться в блаженство.


КИРТА — ритуал преданности.
МАХЕШ — еще одно имя Шивы.
ПУДЖА — ритуал посвящения себя божеству.
САТСАНГ — Единство с Истиной [сат — истина, санг — общность]
САХАДЖА САМАДХИ — естественная погруженность в пустоту во время частичной занятости в миру.
ЧИТДАРМАН — драгоценный камень исполнения желаний.
ШАНТИ — мир.

[просто Соня]

Биографии духовных учителей и просветленных мастеров. Пападжи (1910-1997)
Книги на русском:
«Истина есть»
«Ничто никогда не случалось. Том 2»


Пападжи (Харинваш Лал Пунджа)
Просветленный традиции Адвайта
Место рождения: – Пенджаб, нынешний Пакистан
Основное место деятельности и жительства: Индия, г. Лакнау, штат Уттар Прадеш.
Пападжи – просветленный учитель адвайты из Индии, чьим учителем был Рамана Махарши. Родился в семье браминов. С пяти лет испытывал необычные духовные переживания: состояния покоя и блаженства, встречи с богами и другие чудесные явления.
Харилал Пунджа, которого ученики обычно называют Пападжи, родился 13 октября 1910 года в Пенджабе, нынешнем Пакистане, в семье сестры одного из уважаемых индийских святых Свами Рамы Тирты. В 8 летнем возрасте его посетило мистическое видение, благодаря которому, он приобрел знание о том, кем и чем он в действительности является. Это было трансендентальное ощущение мира и счастья. В следующие 25 лет он неотступно пытался достичь этого состояния в посвящении себя богу Кришне.

У него было много видений бога Кришны, он встречался со многими известными индийскими гуру и святыми, но прямого общения с богом к которому он так стремился у них не было.
Через два дня как он вышел из самадхи , его мать, которая была бхактой (поклоняющейся) Кришны, сделала вывод, что причиной случившегося был мистический опыт, заключавшийся в переживании присутствия Господа Кришны. Сразу после этого она начала прививать сыну собственный способ почитания Бога.
Подгоняемый желанием вернуть себе это неописуемое трансцендентальное переживание, Пападжи развил в себе страстную любовь к образу Кришны. Его страсть была столь сильна, что он добился такой величайшей милости, какой является явление Бога. Как говорил Пападжи, Господь Кришна стал являться ему в его спальне и часто играл с ним по ночам.
Когда ему было 11, Пунджа убежал из дому с бродячими садху, проходившими через деревню, где он жил, сказав им: ”Мои родители умерли. Не могли бы вы присмотреть за мной?”
Его обезумевшие родители, в конце концов, выследившие его в нескольких милях от дома, нашли его абсолютно нераскаявшимся: ”Как я могу потеряться? – сказал он им. – Я что буйвол, который может потеряться и не знать, где находится? Я всегда знаю, где я. Почему вы пришли искать меня, вместо того чтобы оставить меня с Богом?”

Один раз ночью он разбудил родителей; они услышали как он повторяет странные незнакомые звуки. Местный пандит узнал в них Яджур-Веду— на санскрите. Пападжи не только никогда не изучал санскрита, он никогда даже не слышал о Яджур-Веде.
Пападжи провел большую часть своей юности, мечась между тем, что требовал от него этот физический мир, и жизнью в своих внутренних духовных владениях. Он устроился на работу, женился, имел детей. Он даже примкнул к группе революционеров, которые, борясь за независимость Индии, проникали на службу в британскую армию; стал офицером. После обретения Индией независимости, какое-то время продолжал служить в армии, но его преданность Кришне сделала невозможным продолжать и дальше это занятие.
Пападжи так рассказывает про себя в те годы: »Я путешествовал по Индии в поисках того, кто видел бога. Когда я ушел в отставку из армии я поехал в Ришикеш. Там я направился к свами в ашрам. Те люди, которые недавно пришли со мной в Раманашрам, нет, не в Раманашрам, это был Шивананда ашрам и Гита ашрам. Они сказали: «Вы должны практиковать». И некоторые люди практикуют 40-50 лет. Они говорят: «Мы на протяжении многих лет находятся со свами и все же мы не достигли того состояния, о котором вы говорите. Мы также хотим увидеть бога лицом к лицу, здесь и сейчас».





Я сказал: «мы тратим годы и это наша проблема, но я считаю, что если вы хотите увидеть бога, это можно сделать за мгновение, немедленно, потому что бог есть везде». И мне нужен учитель для того, чтобы он представил меня богу. И я не верю ни в какие практики. Предположим вы хотите что-то и вы идете в супермаркет. И если вы хотите купить что-то, находясь там вы выбираете это и оплачиваете счет. Люди в супермаркете не предложат вам сесть и медитировать и затем лишь вы сможете выбранную вещь положить в тележку. Вы идете оплачиваете и уходите, и у вас должны быть деньги. И затем товар ваш и для этого не нужно времени, которое я потратил на спор. На тот момент я не знал был ли истинным мой аргумент. Но я им не нравился, каждый был недоволен мной. Я все еще ходил в своей армейской форме, поэтому они не могли смотреть на меня. Несчастный человек, он сразу же хочет увидеть бога. Так я ходил по всей стране от места к месту. Побывал на юге, востоке и западе и не встретил никого, кто показал бы мне этот путь. Я обращался к ним очень смиренно: «Если вы покажете мне бога, я заплачу вам ту цену, какую вы назовете. С одной стороны вы выполняете мою просьбу, со своей стороны я стану вашим слугой на всю оставшуюся жизнь, я отдам вам все, что вы захотите, я не покину вас всю свою жизнь, если вы покажете мне бога». И никто не соглашался. Разочарованный я вернулся домой. Мои родители и жена также были недовольны, потому что я не работал.

Вернувшись, я раздумывал о том, что делать дальше и после некоторого времени переехал в Пакистан. Я подумал, что нужно найти какую-то работу, чтобы можно было заработать денег. Когда я пошел на рынок, там я встретил старого друга, с которым мы игрались еще в детстве. Там лежала старая газета в которой было объявление. Им нужны были мужчины и они предлагали условия, которые мне подходили. Им нужен был отставной офицер для работы в Мадрасе, столице штата Тами Наду. Я обратился к ним и они выслали мне деньги на дорогу и билет. В течении месяца я должен был работать в Мадрасе. И через 15 дней я отправился туда. Когда меня уже выбрали на эту работу, я вернулся назад домой. Я увидел одного мужчину саньясина, стоявшего у моей двери и просившего еду. Я пригласил его войти и спросил: «не знает ли он кого-нибудь в этой стране, кто бы видел бога?» Так как он был путешествующим садху. «И кто был бы в состоянии показать бога другому.» Он ответил: «есть один человек, я могу дать Вам его адрес, он находится в Тируванамалаи в Мадрасе, это приблизительно 200 миль отсюда».
Я записал этот адрес и когда я прибыл в Мадрас на место работы, я подумал: «Почему бы не заплатить и не увидеть этого человека». И я отправился в Тируванамалай. От станции я взял, они называют это «джеткар», это телега с буйволом и направился в ашрам. Разгрузив багаж и заплатив водителю телеги, я пошел в зал, где сидел гуру. Я увидел там того же самого человека, которого встретил в Пенджабе. Это был тот же самый человек который дал мне адресс и сейчас он сидел здесь. Я потерял всякое доверие к нему, я подумал что он разыграл меня, т.к. у меня не вызывают интереса те гуру, которые разъезжают по стране, ”собирая” учеников. Он дал мне свой собственный адрес, так что я не хочу его видеть. В зале было 5-7 человек, некоторые такие же иностранцы. Я вышел. Снова я отправился на железнодорожную станцию. Позже один мужчина обратился ко мне и спросил: «Вы наверное из северной индии?» Я подтвердил: «Я из северной Индии, из Пенджаба.» «Не вы ли только что приехали?» «Да, это был я». «Почему же вы так быстро уезжаете?» «Почему вы не останетесь здесь еще на один день?» «Или два дня?» «Вы преодолели такой длинный путь, почему же вы не останетесь здесь?» Затем я удрученный, расказал ему историю с этим мужчиной. Что оказалось, когда я приехал из Пенджаба, здесь оказался тот же мужчина, который был садху. Я пригласил его пообедать со мной и он дал мне свой собственный адрес, чтобы я приехал к нему в ашрам.





Если он мог показать бога, почему он не показал его там? Зачем нужно было это путешествие? Исходя из этого я сделал заключение, что он не может показать мне бога и поэтому я уезжаю. Этот человек не поверил мне и сказал: «Нет, нет, вы возможно видели его во сне, или это был кто-то другой, потому что он не уезжал отсюда уже 50 лет. Он приехал к этому месту и больше никогда не уезжал. Возможно это была его милость, ведь вы действительно нуждались в помощи и он ее предложил вам. у нас было несколько подобных случаев. Одна женщина приезжала из Флориды. Она рассказывала подобные вещи. И одна девочка из Андра – Харидабад, она также расказывала о подобном. Об этих двух случаях я слышал лично». Мужчина который переубеждал меня был владельцем сети голливудских кинотеатров в Индии. Он был здравомыслящий человек, так что я согласился с ним и сказал что останусь здесь еще на несколько дней, максимум это 15 дней, а затем у меня работа. Он познакомил меня с главой ашрама Нитьянандой Свами и предложил мне место для проживания в гостевом доме.

Заинтригованный, Пападжи решил остаться. После обеда он последовал за Шри Раманой в комнаты, где тот жил, и прямо спросил его: ”Тот ли вы человек, что приходил ко мне домой в Пенджабе?” Махарши не дал ответа. В конце концов Пападжи задал свой вопрос: ”Можете вы показать мне Бога?”
До жестокости правдивый, Шри Рамана ответил отрицательно. ”Бог — это не объект, который можно увидеть, — сказал он, — Бог есть субъект. Он тот, кто видит. Не заботься об объектах, которые можно видеть. Найди того, кто видит”. И затем он произнес слова, изменившие направление духовного поиска Пунджи на всю жизнь: ”Только ты сам есть Бог”.

Махарши посмотрел в глаза Пападжи и поток энергии огромной мощи прошел через все его тело. Он осознал свою духовную сущность. Махарши продолжал пристально смотреть на него и Пападжи почувствовал ”что-то похожее на плотный бутон, открывающийся и распускающийся в самой глубине его существа, который никогда не был ни внутри его тела, ни вне”.
«Затем он (Рамана Махарши) пристально посмотрел на меня. Я почувствовал, что все мое тело и ум омывают волны чистоты. Единственный взгляд Махарши очистил меня. Я чувствовал, что он смотрит мне прямо в Сердце. Под его магическим взглядом я ощутил, что каждый атом моего тела стал чистым. Мне словно было даровано новое тело. Осуществлялся процесс преображения: старое тело атом за атомом умирало, а вместо него создавалось новое. И вдруг я понял! Я осознал, что этот человек, который разговаривал со мной, есть то, чем я уже являюсь, чем я всегда был. Я вдруг опознал свое «Я».

Я умышленно говорю «опознал», так как в непосредственном переживании увидел, что это несомненно именно то состояние покоя и счастья, которое я уже испытал в восьмилетнем возрасте в Лахоре (когда не мог взять стакан с манговым коктейлем). Безмолвный взгляд Махарши вернул меня в то изначальное состояние, но теперь оно стало непрерывным. То «я», которое так долго искало Бога вне себя (так как хотело вернуться в состояние, испытанное в детстве), исчезло в непосредственном знании и постижении истинного «Я», которое Махарши вновь показал мне. Я не могу точно описать свои переживания — книги правы, когда говорят, что словами этого не передать. Я могу говорить только о сопутствующих явлениях. Я могу сказать, что каждая клетка, каждый атом моего тела вдруг воспрянули, распознав то «Я», которое оживляет и поддерживает их. Но саму суть переживаний описать я не могу. Я совершенно не сомневался в том, что мой духовный поиск завершен, но источник этой убежденности просто неописуем.

Несмотря на то, что в присутствии Махарши у меня был такой потрясающий опыт, его слова: «Ты и есть Бог» и совет найти того, кто видит, не нашли должного отклика во мне. И ни его слова, ни этот удивительный опыт в его присутствии не смогли рассеять мое желание найти Бога вне самого себя. Я размышлял: «Я не хочу быть шоколадом. Я хочу лакомиться им». Я хотел оставаться отдельным от Бога, чтобы наслаждаться блаженством от моего единения с ним. Когда вечером собрались его преданные, я смотрел на них с предвзятой позиции фанатичного бхакты Кришны. Пока что я видел только, что они просто сидели и ничего не делали. Я подумал про себя: «По-моему, никто из присутствующих здесь не повторяет имя Бога. Ни у одного из них нет малы (четок), чтобы выполнять джапу. Как они могут считать себя истинными преданными?»

Мои взгляды на религиозные практики были достаточно ограниченными. Все присутствующие люди, должно быть, медитировали, но тогда я рассматривал это как абсолютную потерю времени. Я обратил свой критический взгляд на Махарши, и у меня стали возникать такие же мысли. «Этот человек должен подавать хороший пример своим последователям, — а он спокойно сидит, не ведя беседы о Боге. Непохоже, чтобы он сам повторял имя Бога или каким-либо образом фокусировался на Нем. Эти ученики просто лентяи, они просиживают здесь время, так как их учитель сам ничего не делает. Как такой человек может показать мне Бога, когда сам не проявляет к Нему интереса?» Такие мысли роились у меня в голове, и я чувствовал неприязнь как к Махарши, так и к окружающим его людям. У меня еще оставалось время до того, как приступить к своим обязанностям на работе в Мадрасе, но я не хотел проводить его в компании духовно ленивых людей в ашраме. И я отправился на другую сторону Аруначалы — в нескольких километрах от ашрама. Нашел прекрасное спокойное местечко среди деревьев на северном склоне и обосновался там. Меня никто не тревожил, и я спокойно выполнял джапу в одиночестве. Я предавался своим практикам около недели. Передо мной часто появлялся Кришна, и мы много времени проводили, играя друг с другом. К концу этого времени я почувствовал, что пора возвращаться в Мадрас и готовиться к новой работе. На обратном пути я еще раз зашел в ашрам, чтобы попрощаться и сказать Махарши, что мне не нужна его помощь, так как я каждый день видел Кришну благодаря своим собственным усилиям.






Когда я подошел к нему, он спросил: «Где ты был? Где ты остановился?» «На противоположной стороне горы», ответил я. «А что ты там делал?» — поинтересовался он. Он дал мне карты в руки. «Я играл с Кришной», — ответил я надменным тоном. Я был очень горд своим достижением и чувствовал свое превосходство, так как был убежден на все сто, что за этот период времени Кришна не являлся Махарши. «Да? Действительно? — отреагировал он, выглядев удивленным и заинтересованным. — Очень хорошо, просто замечательно. А сейчас ты Его видишь?» «Нет, сэр, не вижу, — последовал мой ответ. — Я вижу его только тогда, когда у меня видения». Я все еще был очень доволен собой, чувствуя, что у меня были видения, а у Махарши нет. «Значит, говоришь, Кришна приходит, играет с тобой, а потом исчезает, — прокомментировал он. — А зачем нужен такой Бог, который появляется и исчезает? Если Он истинный Бог, Он должен быть с тобой все время» Отсутствие интереса у Махарши к моим видениям несколько опустило меня на землю, но не до такой степени, чтобы прислушаться к его совету. Он говорил мне оставить поиск внешнего Бога и найти источник и сущность того, кто хочет увидеть Бога. Это было за пределами моего понимания. Я был не в состоянии принять какой-либо другой духовный поиск, кроме поиска личного Бога, так как всю свою жизнь я был предан Кришне. С самого детства, будучи еще шестилетним ребенком, я влюбился в Кришну. Я знал о бхактах Кришны, как они себя ведут, но я никогда не слышал о таких святых, которые просто сидят в покое. В Пенджабе люди проявляли свою преданность Богу через пение бхаджанов, а не просто сидели молча. Имея такой багаж опыта, я не смог оценить того, что увидел, когда впервые пришел к Махарши.

Спустя время на берегу реки Ганга, у Пападжи случился опыт, аналогичный опыту Будды:
Я увидел все свои воплощения — от червя до предыдущей жизни. В разное время и в разных местах мне довелось быть растениями, животными, птицами, людьми. Вся череда инкарнаций разворачивалась передо мной в реальном масштабе времени; мне казалось, что прошли миллионы лет. Однако, вернувшись в нормальное состояние сознания, я понял, что все длилось не более доли секунды. В момент просветления человек осознаёт, что это именно так. Все проблемы, страдания, циклы рождений и смертей, концепции циклов — все появляется на эту долю секунды и сразу же исчезает. Если в течение доли секунды не касаться ума, можно увидеть это непосредственно. Просто медитируйте. Останьтесь на долю секунды без мыслей, и вы узнаете, кто вы есть.

Последние 45 лет Пунджа помагает людям рассеивать иллюзии которые имеются у них о самих себе чтобы они тоже могли осознать это неизменное присутствие, которое он сам постоянно ощущает с момента его собственного озарения. Его методы кажутся необычными, но они традиционные. Встречаясь лицом к лицу с ищущими, он разрушает все существующие концепции и возвращает людей назад к тому, чем они являются на самом деле.
«Загляни внутрь себя,
Нет разницы между тобою самим, Сущностью и Гуру.
Ты всегда свободен. Не существует ни учителя, ни ученика, ни учения.»

Пападжи говорит, что все слова только указатели, обозначающие путь к истине. Истина не поддается познанию, она за пределами всякого знания. Она за пределами способности ума к анализу, критическому осмыслению, пониманию.
«В начале всего нет ни единой вещи. В отправной точке ваша Природа чиста.»
Пунджаджи показал тысячам своих последователей, что Истина есть великое Таинство, неотделимое от самой нашей сущности. Он предлагает предать себя мудрости нашего истинного «я», осознать что мы сами и есть Истина.

«В сути вы неизменное Сознание, в котором происходит любое действие. Пребывайте всегда в мире. Вы суть вечное Существование, несвязанное, неразделенное. Просто сохраняйте Покой. Все хорошо. Сохраняйте Покой здесь и сейчас. Вы суть Счастье, Мир и Свобода. Не откликайтесь на представления о том, что вас может что-то тревожить. Будьте добры к себе самим. Откройтесь своему сердцу и просто будьте.»
В последние годы жизни Пападжи жил и проводил сатсанги в г. Лакнау.

В сентябре 1997 года Пападжи покинул свое тело. За несколько лет до этого ему задали вопрос, каким будет его духовное завещание, что бы он хотел видеть осуществленным, когда его не будет. Пунджаджи ответил:
«День когда меня не будет, никогда не наступит. Вы можете крутиться как белка в колесе 35 миллионов лет, приходить и уходить; и вы увидите, что я Здесь, в том месте где я всегда был и То есть место моего пребывания. Я никогда никуда не уйду, я не оставляю никакого завещания.
Здесь я или не здесь, не имеет никакого значения. Я не стану никому ничего навязывать. Таким образом, у меня нет личных желаний или целей, ничего не нужно исполнять. Мне не нужна ничья помощь, чтобы от моего имени говорить вещи, которые я сам не смог бы сказать в этой жизни!»

[просто Соня]

Хорошо начитал книгу Пападжи "Вспышка" некий Nikosho
(ссылки на rutracker)

С чистой совестью могу присоветовать любые другие начитки от этого произносителя.
(ссылки на rutracker)

Кстати уж сказать: чует сердечко, что начитки, коими пользуюсь сама, при реорганизации (приведении в порядок) выписок, мне самой же и придется куда-то заливать. Как это разумно делается - еще не разобралась.
Но начитано там тоже обыкновенно вполне прилично.

Прочие же связанные с Пападжи материалы на rutracker - ...

А это - дополнительные выписки; в основном -из "Проснись и рычи".

Боги, жившие на небесах, стали смотреть вокруг, и на Земле они нашли этого спящего человека.
ЧЕЛОВЕК, В УМЕ КОТОРОГО НЕ БЫЛО НИ ОДНОЙ МЫСЛИ, ИСПУСКАЛ ВИБРАЦИИ МИРА И ЛЮБВИ.
Каждый был привлечен человеком, в уме которого не было никаких идей.

Просто сохраняйте тишину, и вы увидите, что произойдет. Вся природа полюбит вас. О вас станут заботиться лучше, чем ваша собственная мать, которая дала вам рождение и тем самым причинила вам столько хлопот.
Но это другая мать — сознание. Если вы знаете, что оно и есть ваша настоящая мать — оно станет заботиться о вас, и оно даст вам мир и счастье, и также бессмертие. Никакая другая мать не сможет вам этого дать. Бессмертие в вечности. Эту мать мы не признаем, и мы попадаем в неприятности. Когда вы любите, вы любите все существа. Когда вы едите, то с вашей тарелки ест каждый, даже существа, которые умерли и те, что еще не появились на свет. Когда вы смотрите, то все глаза собраны вместе и смотрят сквозь эту сетчатку.
В этом вы не принимаете участия. Вас нет на картине вообще. Если имеется делающий, то это эго. Когда делающий сдается высшей силе, то с эгом покончено. Затем высшая сила сама появится и будет действовать в этом теле. Вы узнаете это — сначала познайте ваше собственное Истинное Я, затем сдайтесь этой силе. После этого интуиция возьмет вас под свою опеку, и она будет действовать через ваш ум и ваши мозги. Тогда вы сможете действовать в миллион раз лучше, чем при помощи индивидуального эго. Не «человеческая сила», как говорят, но божественная сила.

* * *

Я очень заинтересован в этом послании мира. Оно должно быть передано в тишине. Никакого общения ни с кем. Сядьте тихо, пусть это будет даже ваш собственный дом. Это будет действовать лучше, чем заявления мировых премьеров. Пошлите послание мира из глубины своего сердца в тишине всем существам в этом мире.
Вы не нуждаетесь в уме. Теперь Истина — ваш часовой. Через вас Истина становится явной.
Язык мира — это моунам, что означает тишина. Когда вы находитесь в покое, счастье и любви, то вы можете говорить только на одном языке, и этот язык — тишина.

РОМАН ЛЮБВИ: СОКРЫТАЯ ТАЙНА
Это называют миром. Это называют счастьем. Это называют любовью. Это называют красотой. И все же, Этого нельзя коснуться. Оно гораздо больше, чем только это. Кто бы ни приходил сюда, слился с Этим. Никакой связи. Никакого ума. Никакого интеллекта. Никаких чувств. И это счастье. Когда исчезнут все эти вещи, то только тогда вы увидите лицо счастья.

* * *

Нет лучшего наслаждения, чем Это, ради Него Самого. Нет того, кто наслаждается, и нет предмета наслаждения. Это наслаждение без всякой причины.
Исчезните на одну секунду и посмотрите, что произойдет. Всего на одну секунду — исчезните. Только на одну секунду и посмотрите, что это такое.
Тогда вы влюбитесь в свое собственное Истинное Я впервые за тридцать пять миллионов лет.
Вы должны всегда концентрировать свое внимание на центре вашего сердца Идете ли вы, принимаете ли пищу или спите — все это роман с вашим собственным Истинным Я.
Я чувствую этот роман.
Никогда не предавайте того, кого вы любите, или это ненастоящий роман.
Был однажды принц, который видел свою возлюбленную повсюду. Он целовал деревья, собаку; и он любил птиц и людей, пока наконец он не забыл о своей возлюбленной, став ею сам. Это роман. В настоящем романе нет любящего и нет возлюбленной — только роман. Нет субъекта и нет объекта, одна любовь. Только любовь. Это и есть роман.
Это не подходит под категорию желания объектов. Это очень, очень интимно. Между двумя близкими друзьями. Между любящим и возлюбленной. Никто другой не может этого испробовать или представить себе, что происходит между сознанием и любящим его. Это космический танец.
Пускай это желание продолжается, и у вас не будет проблем. Это происходит между ним и вами. Никогда не прекращающееся желание. Во всех других сферах это желание может прекратиться, и вы подниметесь к чему-то еще. Но не это. Это может быть желанием с другого берега, и вас тянет туда, потому что вы отвечаете на это притяжение.

* * *

Волна боится: «Я хочу всегда оставаться волной». Страх, находящийся в уме волны, состоит в следующем: «Я пропаду!» Куда она денется? Даже если она пропадет, то куда она денется и чем она станет?
Когда волна теряет свою форму, она возвращается к своему источнику. Она была океаном, она есть океан, и она будет океаном. Никакой концепции времени не существует. Время существует только в уме невежественного человека. В свете и мудрости не существует такого понятия, как: «Я отделен». Все есть единство, любовь и красота. Нет бегства. Невежество ушло. Это вечная жизнь. Это нектар.
Даже через вас Это идет, некое подводное течение продолжает работать... становится больше... двигаясь навстречу самой Любви. Это я не могу описать, и если кто-то имел такой опыт, то согласится с тем, что этому нет конца. Если она бездонна, то сам процесс любви также бездонен. Он никогда не прекращается. Он будет набирать силу, нарастая, как подводное течение. Как река, несущая свои воды в океан.
Некоторые говорят: «Все завершилось. Вам не нужно ничего больше делать. Дальнейшего опыта не будет».
Но мне кажется, еще существует некое движение, потому что Любовь бездонна, она — бездна.

Кто бы ни входил в это царство, он не возвращался оттуда и даже не присылал сообщения по факсу. Нет возврата, нет информации и нет описания. Вы сливаетесь, и затем вы получаете это царство: вечная Любовь, вечное Бытие, Осознавание, Блаженство. Кто может сказать об этом хоть что-нибудь?
Бытие означает, что вы растворяете каждую идею или возможность формирования идей об этом царстве. Всякое ваше понятие об этом царстве растворяется в нем. Это ваше царство, из которого нет возврата.

* * *

Дать возможность возникнуть желанию свободы — это само по себе благословение, сошедшее на вашу землю, вашу страну, вашу семью. Вам остается только благословить свое собственное Истинное Я, и это может быть сделано в ту же минуту. Не занимайте себя разного рода страхами. Только сидите тихо и сохраняйте тишину. Эта тишина — ваша природа. Она приведет вас домой. Просто будьте тихими. Разве это трудно — оставаться тихим? Не давайте возможности возникать какому бы то ни было желанию чего бы то ни было.
. Покидая тело, ум, эго, чувства и интеллект, имейте твердое убеждение: «Я есть Существование, Сознание, Блаженство». Не пытайтесь это понять
Вы должны раствориться в существовании и стать единым. Затем нырнуть в сознание и стать единым с сознанием. А после этого окунуться в блаженство.

[просто Соня]

Дэвид Годмен - Ничто никогда не случалось. Жизнь и учение Пападжи (Пунджи)в 3х томах.

"Пападжи (Х. В. Л. Пунджа) - современный просветленный учитель адвайты, ученик Раманы Махарши.
Это первая книга трехтомного жизнеописания Пападжи, жизнь которого была наполнена удивительными и даже чудесными событиями, главным из которых стала реализация его истинной природы.
В этом томе описаны ранние годы Пападжи, его духовный поиск и сопутствующие ему чудесные явления: необычные состояния сознания, встречи с богами, духами, людьми, обладающими необычными силами, встреча с его учителем Раманой Махарши, последующая вскоре реализация и период становления Пападжи как учителя."

Полностью - тут: https://naturalworld.guru/kniga_nichto- ... apadji.htm
Ничто никогда не случалось Жизнь и учение Пападжи (Пунджи) Том 1
*
Том 2 .... или ...

*
"В заключение хочу привести стих Тукарама - святого, жившего в XVII веке и писавшего на маратхи, чье ощущение относительно написанного схоже с моим:
Слова - единственные сокровища, данные мне.
Слова - единственное одеяние, что я ношу.
Слова - единственная пища, поддерживающая мою жизнь.
Слова - то богатство, что я несу людям."

/ Пападжи/

Дэвид: Пападжи рассказал мне, что в детстве мать часто звала его Рамой. Как он реагировал на это?
И, пребывая в таком состоянии, он постоянно повторял: «Я Рама. Я Рама». Поэтому-то отец в шутку прозвал его Рамой. Вот так и приклеилось к нему это прозвище, а родители до конца дней своих продолжали звать его Рамой.

На дальнейшие расспросы своей матери я отвечал: «Это было безграничное счастье, безграничный покой, безграничная красота. Больше я ничего не могу сказать».
Во время пребывания в этом состоянии у меня из глаз текли слезы. Это были слезы счастья.
… Но в моем мозгу все время крутилась одна мысль: «Что именно дает мне постоянное ощущение счастья?» И я не мог сосредоточить свое внимание ни на чем другом.

Риши: Как повлиял этот опыт на вашу дальнейшую жизнь?
Пападжи: Прежде всего я бы не стал называть это опытом, так как он подразумевает наличие воспринимающего и воспринимаемого. А в моем случае и то и другое отсутствовало. То, что тянуло меня изнутри, не имело формы. Я не знаю, что это было. Внутреннее счастье не ушло, когда мое тело вернулось в нормальное функционирующее состояние. И с того самого момента оно никогда не покидало меня. Внутреннее счастье осталось, но я так и не знаю, что это.
Я ничего не видел, совершенно ничего не чувствовал - так как же я могу это описать? Единственная фраза, которая может более или менее передать мой опыт, - «беспричинное счастье». Когда меня спрашивают, что же произошло в тот день, я погружаюсь в это пространство блаженства, пространство вне времени. Я не могу описать его, но оно все еще здесь, хотя с тех пор прошло уже много лет. Я не могу назвать его «ничто» и не могу назвать «чем-то». Это осознаешь, но не можешь выразить словами. Иногда я называю это пустотой, но и это не совсем так. Это слово не отражает той радости и ничем не омраченного блаженства, присущих такому состоянию.
Я ничего не испытывал, так как не было того, кто мог бы что-то испытать.
Ощущение счастья присутствовало постоянно, но то состояние, которое служило его причиной, было выше этого счастья и выше всех описаний.
Я перестал спать по ночам. Я лежал с закрытыми глазами, но не спал. Что-то опьяняло меня, но я не знал, что именно. Меня окутывало ощущение бесконечного счастья. Оно никогда не утихало. Я не мог оставить его, а оно - меня. Я часто сидел у себя в саду под каким-нибудь кустарником и позволял этому состоянию овладеть мною, даже не осознавая, что это было или что происходило со мной.
Нельзя сказать, что я медитировал, так как я ничего не делал для этого. Правильнее было бы сказать, что медитация влюбилась в этого маленького мальчика настолько, что не позволяла ему заниматься чем-либо другим.
Это истинная любовь. Это истинная медитация.

Перед тем как родить, моя мать сказала своим родственникам: „Если я не рожу ребенка, который станет святым, как Рама Тиртха, то я буду просто свиноматкой, которая рожает поросят


«Как ты смеешь задавать подобные вопросы? - спросил один из них. - Некоторые из нас уже сорок лет медитируют, наших бород уже коснулась седина, но мы так и не увидели Бога. А ты требуешь немедленного даршана и полагаешь, Он явится тому, кто пришел в грязных ботинках?»
«Я не прошу ничего невозможного, - ответил я. - Когда я прихожу в магазин и прошу мешок риса, то владелец магазина дает его мне. Я расплачиваюсь и ухожу - сделка окончена. Если в магазине есть нужный мне товар, он не заставляет меня сидеть на полу и медитировать. А если нет - он так и говорит об этом, и я иду куда-нибудь еще. Для меня очень важно увидеть Бога. По правде говоря, это суть моей жизни. И я готов заплатить за это любую цену. Если ваш свами сможет показать мне Бога, я отдам ему свою жизнь. Он может отнять у меня жизнь или сделать своим слугой до конца своей жизни. Если у него есть то, что я ищу, он даст мне это. А теперь я хочу услышать ответ на свой вопрос. Вы видели Бога? Если да, то могли бы вы и мне показать его?»

«Вы видели Бога? - продолжил я. - Если да, то можете сделать так, чтобы Его увидел и я? Я готов заплатить любую цену, даже отдать свою жизнь, но сделка состоится лишь тогда, когда вы покажете мне Бога».
«Нет, - ответил он. - Я не могу показать тебе Бога, а ты - увидеть, поскольку Бог - это не объект, который может быть увиден. Бог - это Субъект. Он
- Тот, кто видит. Пусть видимые объекты не заботят тебя. Найди Того, кто видит». А затем добавил: «Ты и есть Бог», - как будто упрекая меня за то, что я ищу Бога где-то вовне, вместо того чтобы заглянуть внутрь себя.

Его слова не произвели на меня должного впечатления.
Они казались мне еще одной отговоркой в добавление к тому длинному списку речей, которые мне произносили свами по всей стране. Он обещал показать мне Бога, но в то же время пытался объяснить, что не только он не может показать мне Бога, но и никто другой. Я бы не задумываясь ушел, оставив его слова без должного внимания, если бы не тот опыт, который я немедленно испытал после того, как он сказал найти то «я», которое хочет увидеть Бога.

Закончив говорить, он взглянул на меня, и, когда его взгляд встретился с моим, все мое тело начало дрожать и трястись. Через мое тело прошел энергетический заряд. Было ощущение, будто все мои нервные окончания пришли в движение, а волосы встали дыбом. И внутри себя я ощутил духовное Сердце. Это не физическое сердце, а скорее, источник и поддержка всего существующего. Внутри Сердца я увидел или почувствовал что-то подобное нераскрывшемуся бутону. Он был голубоватого цвета и сиял. Махарши продолжал смотреть на меня, а я, пребывая в состоянии внутреннего безмолвия, чувствовал, как во мне распускался этот бутон. Я использую слово «бутон», но это не совсем точное описание. Более правильно было бы сказать, что нечто подобное бутону раскрывалось и расцветало внутри меня в Сердце. Когда я говорю «в Сердце», я не подразумеваю определенное место в теле. Это само Сердце. Это Сердце моего Сердца, находящееся ни вне, ни внутри самого тела. Я не могу дать более точного описания произошедшего. Я могу сказать лишь то, что в присутствие Махарши, под его взглядом, открылось и расцвело Сердце. Это был удивительный опыт, такого я еще никогда не испытывал. Я пришел не затем, чтобы испытать какое-либо переживание, поэтому я не ожидал подобного.
Всего лишь один раз я слышал, как Пападжи говорил об этом удивительном опыте. Вот что он сказал мне на заданный мною вопрос:
«ИногдаРаманаМахарши говорил, что в духовном Сердце есть небольшое отверстие. И лишь в сахадже (естественном состоянии реализованного) Сердце раскрывается. Ваше Сердце было именно в таком состоянии в присутствии Бхагавана (Махарши)? Также при описании процесса реализации Бхагаван как-то сказал, что „Сердце, обращенное внутрь, раскрывается и остается таковым “. Вы испытали подобный опыт?»

Несмотря на то, что в присутствии Махарши у меня был такой потрясающий опыт, его слова: «Ты и есть Бог» и совет найти того, кто видит, не нашли должного отклика во мне. И ни его слова, ни этот удивительный опыт в его присутствии не смогли рассеять мое желание найти Бога вне самого себя.
Я размышлял: «Я не хочу быть шоколадом. Я хочу лакомиться им». Я хотел оставаться отдельным от Бога, чтобы наслаждаться блаженством от моего единения с ним.
Я обратил свой критический взгляд на Махарши, и у меня стали возникать такие же мысли. «Этот человек должен подавать хороший пример своим последователям, - а он спокойно сидит, не ведя беседы о Боге. Непохоже, чтобы он сам повторял имя Бога или каким- либо образом фокусировался на Нем. Эти ученики просто лентяи, они просиживают здесь время, так как их учитель сам ничего не делает. Как такой человек может показать мне Бога, когда сам не проявляет к Нему интереса?»
Такие мысли роились у меня в голове, и я чувствовал неприязнь как к Махарши, так и к окружающим его людям.

..Когда я подошел к нему, он спросил: «Где ты был? Где ты остановился?» «На противоположной стороне горы», - ответил я. «А что ты там делал?» - поинтересовался он. Он дал мне карты в руки. «Я играл с Кришной», - ответил я надменным тоном.
Я был очень горд своим достижением и чувствовал свое превосходство, так как был убежден на все сто, что за этот период времени Кришна не являлся Махарши.
«Да? Действительно? - отреагировал он, выглядев удивленным и заинтересованным. - Очень хорошо, просто замечательно. А сейчас ты Его видишь?» «Нет, сэр, не вижу, - последовал мой ответ. - Я вижу его только тогда, когда у меня видения».
Я все еще был очень доволен собой, чувствуя, что у меня были видения, а у Махарши нет.
«Значит, говоришь, Кришна приходит, играет с тобой, а потом исчезает, - прокомментировал он. - А зачем нужен такой Бог, который появляется и исчезает? Если Он истинный Бог, Он должен быть с тобой все время».

Отсутствие интереса у Махарши к моим видениям несколько опустило меня на землю, но не до такой степени, чтобы прислушаться к его совету. Он говорил мне оставить поиск внешнего Бога и найти источник и сущность того, кто хочет увидеть Бога. Это было за пределами моего понимания. Я был не в состоянии принять какой-либо другой духовный поиск, кроме поиска личного Бога, так как всю свою жизнь я был предан Кришне.
Хотя его совет и не заинтересовал меня, все же в Махарши было что-то такое, что вдохновляло и притягивало меня.
...Таким образом, полагаясь на сложившееся у меня предубежденное мнение, что ничего, кроме хорошего опыта и плохих советов, я не получил от Махарши, мне оставалось только вернуться в Мадрас и приступить к выполнению своих обязанностей.

Все свое свободное время и энергию я отдавал общению с Кришной. Каждое утро в 2.30 я поднимался и начинал выполнять свои практики. Иногда я читал повествования о Кришне или Упанишады, Гиту, но чаще всего я выполнял джапу его имени. Я синхронизировал джапу со своим дыханием. Подсчитав, что я делаю около 24000 циклов дыхания в день, я решил, что должен повторять имя Бога хотя бы один раз на каждый сделанный мной цикл дыхания. Я развивал свою идею в таком направлении, что каждый цикл дыхания, который не был использован для произнесения священного имени, был потерян. Мне относительно легко было выполнить поставленную цель.
Затем мне в голову пришла мысль: «Сколько лет своей жизни я провел, совсем не повторяя имени Бога. Сколько вдохов и выдохов было сделано напрасно. Но если увеличить частоту повторов священного имени до 50000 в день, я восполню упущенные вдохи и выдохи».
Вскоре и эта цель была достигнута: на одном цикле дыхания мне удавалось несколько раз повторить имя Бога.

В свой первый визит у меня был удивительный опыт, и Махарши по-своему привлекал меня, но я не испытывал к нему особой любви, а также и доверия.
Но однажды все изменилось. В Мадрасе передо мной появился сам Махарши и сказал: «Только Кришна-бхакти истинна. Только Кришна-бхакти».
В этот раз я знал, что он никогда и не под каким предлогом не покидал Тируваннамалай, и мне пришлось признать, что это было своего рода видением.
Я вернулся в Тируваннамалай, чтобы убедиться в реальности произошедшего. Я хотел узнать, действительно ли он появился передо мной и сказал те слова о Кришна-бхакти.
Я вернулся в Раманашрам и спросил Махарши: «Это вы пришли ко мне в видениях, когда я был в Мадрасе, и сказали, что лишь Кришна-бхакти истинна?»
Он услышал мой вопрос, но не ответил на него.
В то время как я пребывал в ожидании ответа, из Вриндавана приехала группа преданных. Лидер группы подошел к Махарши, держа в руках картинку с изображением Кришны, играющего Радхе на флейте. Это было красивое изображение. Как только Махарши взглянул на изображение, тотчас по его щекам потекли слезы. Если ты всем сердцем предан Кришне, тебе не стоит особого труда узнать того, кто горит такой же страстной преданностью Ему. Я увидел, что его слезы шли из сердца, а не из головы, - это были искренние слезы преданного Кришны. Когда я смотрел на его слезы, то чувствовал, что они проникали в мое собственное Сердце. Это был благодатный знак, и мое Сердце наполнилось любовью. Он был счастлив, смотря на это изображение, и я был счастлив оттого, что он испытывал это блаженное чувство.
Я подумал: «Этот человек прятал от меня свою преданность Кришне. Он не любит проявлять его на публике, но теперь я раскрыл его секрет. Он такой же бхакта, как и я сам».
Птица не может летать с одним крылом. После откровения я увидел, что Махарши парит на двух крыльях бхакти и джняны (преданности и трансцендентальном знании). С того самого момента все мои сомнения рассеялись, и я полностью стал ему доверять.

По возвращении в Мадрас Пападжи возобновил свою джапу, теперь абсолютно убежденный, что он стоит на верном пути. Вскоре после этого у него было необычное видение:
Как-то около двух часов ночи я услышал за дверью голоса. ...Только представьте мое удивление, когда предо мной оказались не родственники, а Рама, Сита, Лакшман и Хануман. От их образа исходило сияние. Я не мог понять, что они здесь делают. Всю свою жизнь я взывал к Кришне, не проявляя особого интереса и внимания к Раме.
Сита подняла правую руку в знак благословения и начала говорить: «Мы проделали путь из Айодхьи в Мадрас, так как Хануман сказал, что здесь живет великий бхакта Кришны».
Я взглянул на ее поднятую руку, отчетливо видя все линии на ее ладони. Этот образ хорошо отпечатался у меня в памяти, поскольку, каждый раз вспоминая это видение, я ясно вижу все линии ее ладони как в тот день, когда она явилась передо мной. Их тела были не такими, как у остальных людей: я мог видеть сквозь них и смутно различал находящиеся позади них предметы, но все же их тела были чрезвычайно красивыми. Некоторое время спустя я заметил, что на моей веранде, запряженный в колесницу, стоял Гаруда - гигантский орел, переносящий на себе Вишну. Боги заняли места в колеснице, и она поднялась ввысь. Я смотрел, как она летит по небу, все уменьшаясь и уменьшаясь по мере удаления. Я не мог сказать, сколько это длилось по времени, но предполагал, что визит длился не более нескольких минут.

Хотя видение Рамы, Ситы и Ханумана было блаженством, приводящим в трепет, оно вызвало необычный побочный эффект: Пападжи почувствовал, что больше не может повторять имя Бога.
Когда я попробовал возобновить свою обычную практику, то обнаружил, что больше не могу повторять имя Кришны. Каким-то образом мой ум перестал подчиняться мне. Я также не мог читать свои духовные книги. Мой ум, свободный от мысли и пребывающий в покое, отказывался концентрироваться на каком-либо духовном объекте. Все это было очень таинственно: четверть века имя Бога безусильно текло через мой ум, а теперь я даже не могу просто произнести его.
Тогда я пришел к свами Кайласананде, главе миссии Рамакришны в Мадрасе, и рассказал ему, что больше не могу повторять имя Бога. Я объяснил, что на протяжении нескольких лет повторял Его имя и также читал много духовной литературы. Теперь же, несмотря на все мои усилия, мой ум никак не может сфокусироваться на чем-либо, что имеет отношение к Богу.

...Тогда мои мысли вернулись к Махарши из Тируваннамалая.
Я подумал: «Этот человек пришел в Пенджаб, в то время как его физическое тело оставалось на прежнем месте, появился на пороге моего дома и направил меня прийти к нему в Тируваннамалай. Приехав туда, я получил замечательный опыт благодаря ему. Этот человек должен быть компетентен, чтобы дать мне совет. Также он приходил ко мне в видениях в Мадрасе. Вероятно, между нами есть сильная связь, раз ему удалось дважды появиться передо мной. Решено, еду к нему и выслушаю его наставления».

[просто Соня]

Я сел перед Махарши и начал рассказывать свою историю: «На протяжении двадцати пяти лет я повторял имя Кришны. Совсем недавно мне удавалось за один день увеличить число повторений до 50000. Также я читал много духовной литературы. Затем передо мной явились Рама, Сита, Лакшман и Хануман, а после их ухода я не смог возобновить свои практики. Я больше не могу повторять имя Бога, читать свои книги, медитировать. Внутренний покой овладел мною, но больше нет желания концентрироваться на Боге. Я не только не хочу, но и не могу сосредоточиваться на нем, даже если стараюсь. Мой ум отказывается погружаться в мысли о Боге. Что произошло со мной, что мне делать?»
Махарши взглянул на меня и спросил: «Как ты добрался сюда из Мадраса?» Я не понял, при чем тут дорога, но все же вежливо ответил: «На поезде». «А что случилось, когда поезд подъехал к нужной тебе станции?» - продолжал он расспрашивать. «Ну, я сошел с поезда, выбросил билет и нанял повозку, чтобы добраться до ашрама». «А приехав к ашраму и расплатившись с возницей, куда делась повозка?» «Думаю, поехала обратно в город», - отвечал я, все еще не понимая, к чему он клонит.
Затем Махарши объяснил, зачем он задавал все эти вопросы: «Поезд доставил тебя до станции назначения, затем ты сошел с него, потому что он тебе больше не был нужен, так как ты уже прибыл на необходимую тебе станцию. То же самое произошло с повозкой: когда она привезла тебя к Раманашраму, ты слез с нее. Больше тебе не нужны ни поезд, ни повозка. Они были средствами передвижения, благодаря которым ты сейчас находишься здесь. А раз ты здесь, тебе они больше не нужны. То же самое произошло с твоим повторением имени. Медитация, чтение, джапа - все эти практики привели тебя к духовной цели. В них больше нет нужды. Не ты прекратил практики, а они сами оставили тебя, так как выполнили свою функцию. Ты прибыл».

Затем он пристально посмотрел на меня. Я ощутил, что все мое тело и ум были омыты волнами чистоты. Это были очищающие волны его взгляда. Я чувствовал, что он пристально смотрит прямо мне в Сердце. Под этим завораживающим взглядом очищалась каждая частица моего тела. Это было, как если бы для меня создавалось новое тело: совершался процесс трансформации, частица за частицей умирало старое тело, и на его месте рождалось новое. И вдруг я понял. Я знал, кем был этот человек в действительности, чем стал я и всегда им был. Это был толчок узнавания своего Я. Я преднамеренно использовал слово «узнавание», поскольку, лишь только испытав это состояние, я уже знал наверняка, что точно в таком же состоянии покоя и счастья я пребывал в Лахоре, когда мне было шесть лет и со мной произошло нечто особенное, что я даже не смог отреагировать на предложенный мне манговый напиток. Безмолвный взгляд Махарши вернул меня в то самое изначальное состояние. Желание найти внешнего Бога растворилось в прямом знании и опыте Я, которые открылись мне благодаря Махарши. Невозможно описать словами, каким он был и какой он есть, потому что, как говорится в книгах, слова не могут воссоздать полной картины восприятия, они лишь отражают внешний аспект чувств. Могу лишь сказать, что каждая клетка, каждая частица моего тела пришли в трепет, узнав и ощутив Я, которое оживляло и поддерживало их, но сам по себе опыт - неописуем. Я знал: мой духовный поиск завершен, но источник этого знания не подлежит никакому описанию.

Я поднялся и простерся перед Махарши в знак признательности. Я наконец-то понял, в чем заключается его учение. Он говорил мне не привязываться к личному богу, потому что все формы бренны. Он смог увидеть, что главной моей проблемой была привязанность к притягательной форме Кришны и любовь к нему. Он советовал игнорировать видимость эфемерных богов, а вместо этого узнать природу и источник того, кто хочет увидеть их. Он пытался указать мне на реальное и неизменное, но я упрямо и самонадеянно продолжал игнорировать его советы.
Теперь, оглядываясь назад, я понимаю, что должен был задать себе лишь один единственный вопрос: «Кто Я?» Когда мне было шесть лет, у меня был прямой опыт Я, но я не оценил его или не понял его значения. Мать убедила меня, что это было переживанием Кришны, и после своего рода промывания мозгов я стал искать внешнего бога, который, как она утверждала, сможет дать мне тот самый опыт, который я так жаждал. За время своего духовного поиска я встретился с сотнями садху, свами и гуру, но никто из них не открыл той простой истины, которую раскрыл мне Махарши.
Никто из них не сказал: «Бог внутри тебя. Он не отделен от тебя. Ты сам есть Бог. Если ты обнаружишь источник ума вопрошанием „Кто Я?“, то ощутишь Его в своем Сердце как Я».
Если бы моя жизнь сложилась так, что я встретил бы Махарши раньше, слушал его учения и применил их на практике, я бы, скорее всего, не потратил многие годы на бесплодные поиски внешнего бога.
Я еще раз должен отметить величие дара Махарши. После того как у меня было видение Рамы, Ситы и Ханумана, я обошел весь Мадрас в поиске человека, который бы объяснил, почему я не могу продолжать свои практики и что мне делать. Встречающиеся мне свами говорили банальные вещи, продиктованные набожностью, но они не смогли заглянуть в мое Сердце, как это сделал Махарши. Спустя несколько дней, когда я пришел и сел напротив Махарши, он не стал мне советовать продолжать практики, так как понял, что я уже достиг того состояния, в котором уже невозможно возобновить все то, что я практиковал ранее. Он знал, в каком состоянии я пребываю, хоть я это и не оценил. Ему потребовалось только направить на меня свой святой взгляд, чтобы я увидел и оценил то, чем я всегда был.

Истинный учитель заглядывает в твой ум и Сердце, видит твое состояние и, соответственно, дает правильный совет. Другие же, не реализовавшие свое Я, могут советовать исходя либо из своего личного ограниченного опыта, либо из ранее слышанного или прочитанного ими. Такие советы часто бывают просто глупыми. Истинный учитель никогда не введет тебя в заблуждение неподходящими советами, поскольку он наверняка знает, в каком состоянии ты пребываешь и в чем нуждаешься.
Махарши научил меня не гоняться за формами таких богов, как Кришна, так как они эфемерны. Когда он раскрыл мне мое истинное Я, я последовал его совету, хотя, несмотря на это, образы богов продолжали являться мне. Даже сейчас, спустя десятилетия после окончания духовного поиска, Кришна все еще является мне. Я все еще испытываю к Нему великую любовь, но у Него больше нет силы заставить меня смотреть на что-то внешнее моему собственному Я.
Я имею в виду следующее: еще ребенком я считал тело Кришны реальным, поскольку мог прикасаться к нему. Теперь же я знаю, что не этот показатель истинный критерий реальности. Реальность - это то, что вечно и неизменно, поэтому под такое определение подходит только Я, у которого нет формы. Исходя из этого я могу теперь сказать, бросив взгляд на свое детское прошлое, что появление Кришны в моей комнате было всего лишь временным и воображаемым явлением, источник которого - сознание, единственная реальность. То же можно сказать и о других появлениях Кришны в моей жизни. Теперь же, неизменно пребывая в Я, волшебство богов, даже тех, кто появляется прямо передо мной, не может ввести меня в заблуждение, поскольку я знаю, как бы прекрасны они ни были и какой бы силой ни обладали, все это иллюзия. Все могущество и красота находятся в моем собственном Я. И мне больше нет нужды искать это где-то еще.

Вопрос: Что побудило вас продолжить медитации на Кришне, после того как у вас был первый и неизгладимый опыт в присутствии Махарши?
Ответ: Медитации всегда полезны, даже после просветления. А что еще ты можешь делать? Медитация означает, что ты не связываешь себя ни с чем, что является временным.
Вопрос: Но в конечном счете вы ведь не смогли больше заниматься медитацией. После того как Рама и Сита явились перед вами, ваши попытки возобновить медитации на Кришну были тщетны.
Ответ: Тот факт, что я больше не медитирую на Кришну, свидетельствует лишь о том, что сейчас я ощущаю, что я - это Он. Именно по этой причине мне не нужно быть Его преданным, а Ему быть моим Богом. Мы с Ним одно и то же.

...«Но я ведь просто спал, - ответил святой. - И не делал ничего особенного». «Мы знаем, - сказал бог, - но даже когда ты спишь, в твоем присутствии мы испытываем покой, который не можем найти нигде на небесах».

«Просветление - не нечто, что совершается во времени. Это понимание нереальности времени. Оно выходит за временные рамки. Просветление и связанность два понятия, существующие только до тех пор, пока существует время. Вне времени они исчезают».
Вопрос: Это произошло после или до вашей реализации?
Ответ: Нет никаких «до» и «после», так как реализация выходит за временные рамки. Я даже не могу сказать, что я реализованный человек, поскольку таким образом я автоматически привязываюсь к другой концепции. Сказать: «Я стал просветленным» - значит принять и другие состояния, называющиеся «связанностью» или «неведением», а также возможность переходить из одного такого состояния в другое. Это тоже концепция. А я больше не признаю подобных концепций.

В своем вопросе ты говоришь, что на протяжении двадцати пяти лет я пытался снова обрести его. Правильнее будет сказать, что я просто не мог описать, что я испытал. А дело в том, что это не может быть описано. Описать можно объект зрительного, слухового или тактильного восприятия, а покой и счастье, которые я испытал, нельзя описать или обрести с помощью какой-либо деятельности ума. Описать можно лишь объекты прошлого, но не настоящего.
Тот опыт, который я испытал в шестилетнем возрасте, постоянен. Он есть настоящее, и я всегда пребываю в нем.
Описать можно лишь переживания объектов. Ментальный опыт может быть описан, потому что такой опыт является объектом, воспринимаемым субъектом. Все ментальные опыты подобны этому. Но тот опыт за пределами ума, так как же его можно описать? Как описать что-либо, если нет переживающего?
Этот опыт никогда не был описан. Его никогда не передавали на словах, он никогда не был раскрыт, никогда не был описан в текстах. Что бы ты ни прочел о нем - это не истина, не этот опыт. Все, что он может сказать об этой окончательной истине, окончательном опыте, - это «нети-нети», «ни это, ни то».
Когда ты видишь, как мать целует ребенка, и наслаждаешься этим, как можешь ты испытать прикосновение поцелуя и насладиться радостью, если ты никого раньше не целовал? Что ответит тебе эта женщина, если ты попросишь ее рассказать, какой у нее был опыт, когда она целовала ребенка? Думаю, предельно честно с ее стороны будет дать такой ответ: «Если бы у вас были свои дети, вы бы не задавали такого вопроса». Вот что я подразумеваю под «прямым опытом».
А что касается опыта, который выходит за рамки всех концепций ума, то он обладает одним особенным качеством. Приблизившись к человеку, испытавшему прямой опыт истины, у вас возникает следующее ощущение: «От этого человека исходит что-то, что дает мне покой. Я не могу описать, что именно, но определенно это чувствую».
Эта сила, энергия, опыт привлекают тебя, и ты хочешь испытывать это снова и снова.

...Такие истории казались мне правдоподобными, так как у меня самого был опыт общения с Кришной: он приходил и играл со мной. Чем больше ты играешь с богами и любишь их, тем больше привыкаешь к этому. Я все чаще хотел, чтобы Кришна приходил ко мне и играл со мной. Я привязался к даршану Кришны настолько, что вся моя жизнь сводилась к нахождению способов и путей, помогающих мне увидеть Его.
Махарши ответил мне: «Что бы ты ни увидел, не может быть Богом. Все, что ты видишь, - объекты твоих чувств. Бог - это то, посредством чего все вещи видятся, ощущается вкус, происходит осязание и т. д., но увидеть Его невозможно, так как Он - видящий, а не объект видения».
Для меня его слова были чем-то новым. Я просто не думал об этом. И я тут же ощутил все то, что он сказал. Я знал: «Я - видящий, а не объекты, которые я воспринимаю».
Я испытал тот же опыт, что был у меня в детстве в Лахоре. Я был настолько захвачен открывшимся во мне внутренним ощущением счастья, что целых два дня провел в оцепенении.
И когда я встретил Махарши, впервые в жизни у меня было ощущение: «Именно этот человек испытал то же, что и я. Ни я, ни он не можем описать это».
Ранее я приводил пример о детях, которые выбирают шоколад вместо стодолларовой купюры, так как они не знают настоящую цену бумажных денег. Нечто подобное было и со мной. У меня были видения, и я пребывал в трансах, боги танцевали предо мной, и мы вместе играли. Это было моим «шоколадом». И только Махарши напрямую раскрыл мне, что стодолларовая купюра, всегда находившаяся при мне, была намного ценнее всех вместе взятых леденцов. Он показал ее значение, но только таким способом, который ни он, ни я не можем объяснить.

Дэвид: Когда же вы встретили Махарши, и он сказал вам найти «видящего», сразу же пришел опыт видящего. Обладая таким особенным даром получать непосредственный опыт значения слов, вам нужен был лишь человек, который бы сказал вам смотреть на свое Я, - тогда бы вы смогли получить опыт своей истинной природы. Я правильно описываю произошедшее?
Пападжи: Это, конечно же, верно. Я прочитал книгу «Змеиная сила», и тут же испытал опыт кундалини в своем собственном теле. Я читал слова, смотрел на схемы и немедленно испытывал то, на что они указывали. Мне не нужно было выполнять все описанные в этой книге упражнения. Мне было достаточно просто читать слова. Я не могу сказать, как это происходило, но точно знаю, что слова становились моим реальным опытом.
Ты хочешь знать, помог ли мне Махарши получить опыт видящего, лишь направив мое внимание в нужное направление. Мой ответ «да».
Когда я говорю о лимоне, ты знаешь, о чем я говорю. Ты видел этот объект и можешь описать, как он выглядит и даже попытаться описать его вкус. Но совсем по-другому обстоит дело со словом Я. Никто и никогда его не видел. Ты можешь осмотреть свое тело с ног до головы, но ты не найдешь его. Ты можешь исследовать свои ноги, нос, руки, голову и т. д., но нигде не найдешь его, поскольку Я - не объект. Это не что-то, что принадлежит тебе. Оно - это и есть ты, и ты никогда не сможешь отыскать себя, смотря на принадлежащие тебе вещи.
Владельца нельзя описать, но тебе и не нужно никакого описания, чтобы знать, кто ты. Ты непосредственно это знаешь. Ты произносишь Я и моментально осознаешь истину сказанного. Тебе нет необходимости искать ее где-либо еще, потому что это твой прямой опыт.
Я пытаюсь донести вот что: просто глупо спрашивать: «Где Бог?» - так как ты сам Бог. Ты есть То. Знай это и скажи: «Я есть то „Я есть“». Тебе нет нужды спрашивать и Он не может быть показан тебе.
В нашем веке Махарши чуть ли не единственный провозглашал это послание.
Он говорил: «Смотрите на свое Я и напрямую познайте, кто вы на самом деле»
Махарши считал, если хочешь состояться в духовном плане, спроси себя «кто я?», узнай, кто ты, найдя, откуда исходит это «я».

когда я поступил в военную академию в Дехрадуне, нас учили стоять смирно. Услышав эту команду, я сосредоточивался на том, что происходило у меня внутри. Следующей командой было «вольно!». Ее я воспринимал как инструкцию расслабить свой ум и освободить его от всех мыслей. При этой команде я просто отпускал свои мысли и погружался во внутреннее безмолвие.
Позже нас привели на стрельбище и учили стрелять из винтовок. Мы должны были прицелиться таким образом, чтобы совпали три точки - цевьё, мушка и мишень. Затем нам говорили: «Задержите дыхание во время стрельбы, потому что в процессе дыхания ваше тело содрогается, а при этом тяжело держать мушку на прицеле».
Так я на практике узнал следующее: чтобы сделать точный выстрел, необходимо быть внутренне спокойным и «бездвижным». При стрельбе я сосредоточивался на правильном прицеле, оставаясь при этом совершенно спокойным как физически, так и умственно, а затем нажимал на спусковой крючок.

У меня действительно был тот же опыт даже без физического присутствия гуру. Каждый имеет этот опыт без физического гуру. Гуру лишь указывает, как обнаружить это для себя.
Трудно увидеть луну в новолуние, но тот, кому удалось это, может сказать другим: «Смотрите, там на ветке дерева сидит ворона. Смотрите по направлению моего пальца. А дальше, за головой вороны, видна луна».
Последовав совету, можно увидеть луну, но если продолжать фокусировать свое внимание на пальце, вороне или ветке дерева, ты не увидишь то, что именно находится в указанном направлении. Писания, оставленные основателями разных религиозных учений, и учителя, помогающие разобраться в самой сути написанного, являются указующими пальцами. Многие устремляют свое внимание на пальцы, а не на то, в каком направлении они указывают. Никакая книга, человек или слово не могут выразить истину. Ты сам должен посмотреть и уловить ее. Это должно стать твоим собственным опытом, а не чем-то, что ты перенял от кого-то еще.
я не верю в судьбу. Для большинства людей судьба означает своего рода фатализм. Недалекие люди винят судьбу во всем, что с ними случается. Я не отношусь к таким людям. Я считаю, что моя жизнь не развивается по определенной модели. Я знаю, чего я хочу, и иду к поставленной цели.
Не стоит винить в происходящем судьбу. Если ты хочешь обрести свободу, зачем думать, предопределено это или нет? Просто прими решение: «Я хочу стать свободным сегодня. Я хочу обрести свободу прямо сейчас. Я не согласен больше ждать и откладывать». Такой опыт придет только тогда, когда ты откажешься находить причины и отговорки, чтобы отложить дело на потом.
Почему? Потому что ты должен быть этим, а не видеть это. Ты находишься и всегда остаешься в этом промежутке. Такое бытие доступно каждому во все времена, но необходимо относиться к этому очень серьезно, если хочешь быть одним с этим. Ты должен принять решение не откладывать на потом. Сейчас есть все необходимые условия. Не упускай данную тебе возможность. Это придет к тебе, потому что оно уже здесь. Здесь и сейчас не нужно пытаться, так как именно попытки приводят в замешательство. Не пытайся и даже не думай, так как думанье только все осложнит. Не думай и не прилагай усилий. И тогда увидишь, каков будет результат.
Вот какова роль истинного учителя - показать и сказать тебе, что ты есть и всегда был Тем, и сделать это так, чтобы у тебя не оставалось никакого сомнения в его словах.

все, что я совершал, происходило без какой-либо ментальной активности. Я пребывал в океане внутреннего безмолвия, и ни одна волна мысли не тревожила его поверхности. Я быстро осознал, что ум и мысли вовсе не являются необходимостью для функционирования в этом мире. Когда пребываешь в Я, высшая сила берет заботу о твоей жизни в свои руки. Все происходит само собой без каких-либо намеренных усилий или действий.

однажды я слушал, как он рассказывал посетителю, что духовное Сердце располагается в правой стороне груди и мысль «я» возникает и исчезает именно там. Это не соответствовало моему опыту Сердца. В свой первый визит к Махарши, когда раскрылось и расцвело мое Сердце, я понял, что оно располагается ни внутри, ни снаружи телесной оболочки. Исходя из своего собственного опыта Я я знал: нельзя сказать, что Сердце имеет границы или локализовано в теле.
Поэтому я присоединился к разговору и спросил: «Почему вы привязываете духовное Сердце к определенному месторасположению - в правой стороне грудной клетки? Для Сердца не может быть ни лева, ни права, так как оно расположено ни внутри, ни снаружи тела. Почему бы ни сказать, что оно находится везде? Как можно ограничивать истину до расположения ее внутри тела? Разве не корректнее сказать, что не Сердце располагается в теле, а тело пребывает в Сердце?»
Махарши объяснил, что такое разъяснение он дает людям, которые все еще ассоциируют себя с телом.
Он сказал: «Когда я говорю, что ощущение „я“ возникает и растворяется в правой стороне грудной клетки, эта информация предназначена для тех, кто продолжает считать, что они - это тело. Таким людям я говорю, что Сердце расположено именно там. И действительно, я согласен, что не вполне корректно говорить о возникновении и растворении „я“ в Сердце с правой стороны груди. Сердце, или Реальность, находится ни внутри, ни вне тела, так как только оно и есть. Под словом „Сердце“ я не подразумеваю какой-либо физиологический орган, совокупность органов или что-нибудь еще, но если человек продолжает отождествлять себя с телом, считая себя таковым, то ему я советую найти, где „я-мысль“ возникает и исчезает снова. В таком случае Сердце должно располагаться с правой стороны груди. И внимательно наблюдая ежедневное появление мысли „я“ по пробуждении и ее исчезновение во сне, можно увидеть, что это происходит в этом Сердце с правой стороны груди».

Я тут же понял глубокий смысл его слов. Я, которое было подлинной природой моего учителя, было также и моей внутренней реальностью. Как я мог быть отделен от этого Я? Это было мое собственное Я, и мы оба - мой учитель и я - знали, что ничего иного не существует.

Вместо вопроса она показала мне книгу «Вечная философия», Олдоса Хаксли. Я открыл книгу и прочел несколько утверждений Мэйстера Экхарта, немецкого ученого и мистика, жившего несколько столетий назад. Я впервые встретил его имя, но, прочитав всего лишь несколько строк, понял, что его мировоззрение было индийским, а не западным.
Я прервал свое чтение и взглянул на нее с удивлением: «Все, что он пишет, взято из Упанишад».

«А зачем все это? - прямо спросил Харилал (Пападжи). - Все твои книги, все это время, которое ты тратишь на изучение различных языков. А какой язык ты будешь использовать при общении с атманом (Я)?» Я попытался отстоять свою точку зрения, но он опять перебил меня: «Забудь все! Разве есть что-либо еще помимо самого атмана? Так что знание английского или санскрита не помогут тебе. Какая от них польза при общении с атманом, с Я? Все языки бесполезны при общении такого рода. Атман не имеет никакого отношения ни к книгам, ни к языкам или писаниям. Он есть - и это все!»

[просто Соня]

«Кто осознает или осознал Я? Это все игра слов. Никто не может достичь атмана. Кроме Я, что еще существует? Кто постигает Я, как не само Я? „Не реализация“ - всего лишь предлог, к которому прибегают те, кто пытается сбежать от Реальности. Разве солнце садится потому, что мы закрываем ставни? Главным препятствием к истинной реализации является ошибочное представление, что нужно ждать, пока реализация наступит».
«Безусловно, не следует совсем отказываться от чтения духовной литературы. Лучше читать, чем целый день дремать или сплетничать. Однако лишь в абсолютном безмолвии происходит раскрытие атмана, если, конечно, так можно сказать. Но еще раз повторю: мы не должны полагать, что безмолвие имеет какое-либо отношение к процессу „думания“ или же „не- думания“ о нем. Потому что атман нельзя приравнять к отрицанию или отсутствию мысли».
«Как только адвайта будет представлена как религия, в тот же самый миг она перестанет быть адвайтой. Истина всегда остается Истиной. Истина сияет своим собственным светом».
«Тебе нужно всего лишь разорвать цепи, которые тянут тебя назад. Ты готов к этому. Оставь понимание того или этого. Осознай, что ты есть. Тат твам аси - ты есть То!
Ты называешь себя христианином, но это не имеет никакого значения на том уровне, которого ты достиг. Слушай внимательно: именно Я является христианином, так же как и индусом. Для тех, кто видел Реальность, нет ни христианства, ни индуизма, ни буддизма, ни мусульманства. Существует только атман, и ничто не может ограничить или определить атман.».
«Ты готов. Чего же ты ждешь?» - «Готов к чему? Увы, я чувствую себя таким ничтожным перед лицом Бога, когда вспоминаю, кем я должен быть». - «Прекрати молоть чушь! Хватит говорить о различии. Ни в чем нет никаких различий. Есть только атман. Бог есть атман, Я всего, что существует. Я есть атман. Ты есть атман. Реально только Я во всех и вся».

«Но если я так близок к пробуждению, тогда почему вы просто не пробудите меня?» - «Так нельзя ставить вопрос. Кто является на самом деле спящим? Как можно пробудить кого-либо, кто не спит и никогда не погружался в сон? Сон, сновидение, пробуждение - все это относится к телу и чувствам, локализованным в теле, включая, конечно, мысли, желания и волю. Разве ты - тело? Являешься ли ты этой мыслью о том, что ты пребываешь в границах этого тела? Когда ты погружен в глубокий сон, разве у тебя есть мысли или сознание того, кто ты? Но даже тогда ты существуешь, ты ЕСТЬ. Ты пребываешь в Истине, невзирая ни на тело, которое спит или, напротив, бодрствует, ни на функционирование ума, который временами бывает ясным, а временами пребывает в замешательстве и находится в постоянном поиске новых впечатлений, ни на осознание, которое исчезает в глубоком сне, в коме и при отмирании тела.
Это видится и слышится, думается и желается через тебя. Ты есть то, что остается, когда исчезают мысли, желания, а также зрительные и слуховые объекты. Это и есть атман, Я. Это то, чем ты являешься в реальности и за пределами всего проявленного, которое преходяще и подвержено изменениям. Тат твам аси - Ты есть То! Что мешает тебе это осознать?
Ты помнишь то время, когда ты родился? Ты можешь вспомнить о своих первых моментах существования? Ты тогда осознавал, что начал свое существование? Разве ты уже не существовал задолго до этого момента, как возникла мысль, что ты существуешь? Если ты привязываешь свое бытие к воспоминаниям прошлого, тогда можешь ли сказать, что же происходило с тобой до момента зафиксированных в твоей памяти событий? Что происходит с тобой, когда твое сознание погружается в глубокий сон?
Я повторю еще раз: тебе не хватает всего лишь одного. Войди в гуху - пещеру своего сердца - и осознай, кто ты есть!»
Как ты можешь так слепо следовать за мечтами и не видеть истины? На самом деле ты ничего не даешь и ничего не получаешь, особенно что касается покоя (шанти) и радости (ананды). Ты сам ананда, чистая ананда, и эта ананда не может даже быть названной анандой, поскольку ее невозможно ни увидеть, ни воспринять, ни дать имя. Она просто есть».

Как-то ехал я из Бангалора в наш лесной лагерь на приисках. На спуске к озеру я наблюдал такую необычную картину: из норы в земле наполовину вылезла змея с лягушкой во рту. Передняя половина лягушки все еще была видна. Лягушка была жива и пыталась охотиться за насекомыми. Было непохоже, чтобы она боролась за свое спасение, а просто продолжала заниматься своим обыденным делом - ловить мошек и есть их.
Первой моей мыслью было: «Я должен спасти лягушку, поскольку она еще жива», но затем мне в голову пришла другая мысль: «Змее тоже надо жить. Если я лишу ее добычи, что она будет делать? А мухи? Разве они не заслужили того, чтобы их спасать? Они ведь тоже чья-то пища. Но если я спасу мух, отогнав их рукой, на меня рассердится лягушка».
Так я наблюдал за этой маленькой драмой несколько мгновений и пришел к выводу: «Оставь их в покое. Не твое это дело. Не пытайся вмешиваться в дела, которые тебя не касаются. Если ты вмешаешься в законы природы, ты обязательно кому-нибудь причинишь боль. Лучше оставить все как есть, пусть все идет своим чередом. Мир сам позаботится о себе». А затем пришла другая мысль: «Вот как работает самсара. Мы все уже находимся в пасти смерти, пока мы в самсаре. Избежать этого невозможно, но никто с этим не борется. Никому нет до этого дела. Никому. Все продолжают есть, как будто ничего не случилось».
Внутри нас есть что-то, к чему смерть не может прикоснуться. Змеи не могут укусить и проглотить это. Смерть никогда не коснется тебя, лишь осознай, кто ты на самом деле. Съесть можно тело, но если знаешь, что ты - не это тело, смерть не сможет причинить тебе вред. Стоит лишь отвергнуть свою тождественность с телом и признать единство с подлинным и постоянным, тогда тело будет продолжать функционировать, но его финальное разрушение не будет беспокоить тебя. Когда твоя рубашка изнашивается, ты просто выбрасываешь ее, но сам ты остаешься неизменным, поскольку знаешь, что не являешься этой старой рубашкой. Когда ты перестанешь считать себя телом, ты можешь позволить ему умереть, сознавая, что твоя истинная природа никоим образом не изменится. Не привязывайся к временному и преходящему - вот секрет вечной жизни. Отбрасывай все, что появляется и исчезает с течением времени, держись лишь того, что вечно.

Вопрос: В последние годы у людей по всему миру было видение Девы Марии. Откуда берутся эти видения и какое учение они несут с собой?
Пападжи: Такое иногда случается. Люди с чистым умом могут видеть богов. У меня самого неоднократно было видение Девы Марии. Также я видел Иисуса во время моего пребывания в Ришикеше. В те дни некоторые миссионеры из разных стран регулярно приезжали ко мне. Когда они узнали о моих видениях, они очень удивились, что Иисус и Дева Мария предстали именно передо мной. Один миссионер даже написал об этом в одной из своих книг. Такие видения приходят к каждому, у кого разум чист и непорочен, и кто поклоняется Богу в определенной форме.

Когда бы я ни гостил в доме Мишры, его восьмилетняя дочь всегда крутилась около меня, поэтому и на этой встрече она была рядом. Профессор начал задавать мне вопросы, перед этим заметив, что ни на один из них не получил удовлетворительного ответа, когда задал их в ашраме в Аллахабаде, где остановился Шанкарачарья.
Я хотел ответить ему на английском языке, поскольку он плохо говорил на хинди, но девочка настояла на том, чтобы беседовать на хинди, так как совсем не знала английского. Профессор обратился к ее отцу с просьбой вывести ее из комнаты, потому что она мешала ему вести беседу, но она настаивала на своем присутствии, заявив, что не уйдет ни под каким предлогом.
Я не хотел расстраивать ни профессора, ни девочку, таким образом, я обратился к профессору Рою: «Девочка сама будет отвечать вам на вопросы, как только я произнесу их на хинди». Она взглянула на меня и запротестовала: «Но я же не знаю английский!» Я посмотрел на нее и решительно сказал: «Когда ты откроешь рот, то будешь говорить на английском языке».
Так профессор Рой начал задавать вопросы на английском. Я давал ответы на хинди, что привело девочку в восторг. Затем, ко всеобщему удивлению, она начала переводить их на великолепный английский. Ее речь была образна, отчетлива и понятна. Профессор Рой часто использовал слово «knowledge», знание, для описания определенной функции ума. В своих ответах девочка же прибегала к слову «learning», эрудиция, говоря о том же феномене. Профессор возразил против использования ею данного слова, так как считал, что «знание» наиболее точно отражает выражаемую им идею. В конце концов мы воспользовались услугами словаря, чтобы разрешить спор. Оказалось, что использованное ею слово наиболее точно передавало его мысль.
Весть о ее способности распространилась по всему городу. К ней стали стекаться люди, так как услышали, что она может дать ответ на любой вопрос.
Как-то к ней пришел один санньясин и спросил: «Кто говорит, когда ты отвечаешь на вопросы?» «Мой Гуруджи», - ответила она. «А где твой Гуруджи?» «В Сердце». «А где твое Сердце?» - продолжал он расспрашивать ее. Она указала на мою грудь и сказала: «Мое Сердце - это Сердце моего Гуруджи. Когда я говорю, говорит его Сердце». Этот санньясин распростерся перед ней и сказал: «Теперь я понимаю природу этого феномена».
Эта девочка, не зная никаких философских учений или английского языка, преподнесла дипломированному профессору и санньясину практический урок о силе бхакти к своему гуру.

Для него боги были реальными существами. Они часто приходили к нему и говорили с ним. Помню, как мы сидели с ним и он рассказывал мне свое переживание, полученное им в храме Махалакшми, в штате Гоа, и в храме Мангала Деви, в Мангалоре. В обоих храмах богини проявлялись перед ним в своем физическом обличии и несколько часов разговаривали с ним.

Кто-то поинтересовался: «После всего тапаса вашей прошлой жизни зачем потребовалось рождаться снова?» Он рассмеялся и ответил: «Секс! Три жизни и 700 лет я провел без секса. Это слишком долгий период ожидания для каждого. Но даже после всех тех жизней, которые я прожил как брахмачари, желание плотской любви во мне не угасло. Мне просто удавалось подавлять его в себе. Я должен был прожить свою последнюю жизнь в качестве домохозяина и выйти за пределы этого».

Еще ребенком я полюбил Будду. Он стал моим первым гуру. Я выбрал одеяние буддистского монаха, ходил в нем по улицам, прося подаяние, и даже пытался вести беседы на тему буддизма на главной площади города. Маленькому индуистскому мальчику такое поведение несвойственно, его, должно быть, можно объяснить сильными буддистскими самскарами, но я не знаю, откуда они взялись. Я не помню ни одной своей жизни, в которой я был бы буддистом.

Если знать, как это делать, можно увидеть прошлые жизни, просто смотря глубоко в глаза другому человеку. Для меня глаза могут рассказать многое. Они своего рода картотека, где хранится информация о человеке. Если открыть картотечный шкафчик, то увидишь сложенные друг за другом файлы. Если необходимо получить какую-либо информацию из одного такого файла, нужно просто его извлечь и прочесть. Таким же образом специалисты считывают информацию по глазам людей. Ты выбираешь необходимый тебе уровень, сосредоточиваешься на нем, и вся информация предстает перед тобой. В одном таком слое содержатся сведения о прошлых жизнях. Если мне действительно необходимо узнать о некоторых прошлых связях, я могу посмотреть этот слой и найти, что ищу, но поступаю я так крайне редко, потому что это сродни чтению писем других людей без их на то разрешения.

"Я притворялась, что хочу стать свободной. Вечером я стояла перед зеркалом. Я увидела свое тело отдельно от СЕБЯ. Мое тело проживало другие жизни. Я увидела их и заплакала. Затем я заснула и почувствовала, что тело очень ослабло. Оно стало немощным, но привязанности к телу НЕ БЫЛО. НЕ БЫЛО ума. НЕ БЫЛО эго. Я лишь видела, что есть. Это ЕСТЬ.
Все совершенно и прекрасно.
Я благодарна вам за это, Пападжи."

Я читал книгу Джона Вудрофа «Змеиная сила» в Чикмагалуре. В процессе чтения я ощутил, как будто у основания позвоночника, где расположена чакра муладхара, шевелится змея. Я практически слышал ее шипение в этой области. Затем почувствовал, как по позвоночнику стала подниматься энергия, проходя сквозь все чакры. Энергия поднималась все выше и выше, через свадхистхану, манипуру, анахату, вишуддхи и аджну, достигнув чакры сахасрары, которая расположена на верху головы. Когда энергия дошла до сахасрары, я почувствовал необычайную легкость в теле. Мне показалось, что ноги не касаются земли. Это чувство оторванности от земли длилось некоторое время.

...Однако этот период длился недолго. Благодаря милости Пунджаджи или его воле уродливая гусеница, ползающая в грязи у его ног, неожиданно и мгновенно превратилась в прекрасную бабочку, расправившую свои крылья и устремившуюся к свободе. Это было подобно внезапному и неожиданному удару молнии. Двадцать семь лет прошло с того момента, но когда я вспоминаю это, по моему телу проходит дрожь.
A произошло вот что. Был август, около 8.3G вечера. В то время жители Лонды ложились спать где-то между 8.3G и 9 часами вечера. Все звуки стихали, было слышно только потрескивание сверчков и других ночных насекомых. Вдалеке раздался гудок поезда. Пунджаджи сидел на стуле. У его ног сидел Арвинд, двоюродный брат доктора Нараяна, массируя его правую лодыжку. На потолке горела небольшая лампочка, и Пунджаджи спокойно и умиротворенно сидел под ней. Потом он поговорил с Арвиндом, и тот попросил меня помассировать другую ногу Пунджаджи, как раз когда я собирался уходить. В те дни в моей голове роились мысли, что оказание таких услуг Пунджаджи самая неблагодарная плебейская работа, и меня охватило чувство возмущения, когда он обратился ко мне с такой просьбой. Я с неохотой начал разминать его лодыжку руками.
Моей первой мыслью было: «Какое же у него большое тело! Мне не удается обхватить его ногу даже пальцами обеих рук».
Я продолжал выполнять свою работу, погруженный в такие мысли.

Затем произошло нечто выходящее за рамки того, что можно описать или даже представить. Я не могу никому объяснить свое переживание. Я массировал его ноги, но в следующие мгновение я уже не думал ни об Арвинде, ни о Пунджаджи, хотя я каким-то образом все еще ощущал его присутствие. Я почувствовал легкое покалывание в области спины и ощутил волны чистой радости. Потоки лучезарной энергии захватили меня, и я плыл в океане чистой энергии.
Неожиданно исчезли и Субаш, и Пунджаджи. Остались лишь чистое счастье и невероятно реальное чувство всеобщей завершенности.
И в этот самый момент каким-то образом пришло знание того, что это именно то, что мое сознание уже целую вечность безуспешно жаждало обрести. Это переживание настолько неизгладимо, что по сей день, когда я вспоминаю о нем, тут же впадаю в состояние, в котором отсутствуют какие-либо мысли. Больше никто ни до него, ни после не смог дать мне такого счастья, которое не зависит от чего-то материального. Мне не надо было что- то делать, я не прикладывал для этого никаких усилий. Ощущение завершенности пришло само по себе, неожиданно, и ни от чего и ни от кого не зависело.
Возможно, мое состояние, в котором присутствовало одно лишь ощущение счастья, длилось около пяти минут. Позже, когда в присутствии Пунджаджи у меня было переживание, я стал замечать, что и другие люди погружаются в подобное состояние на несколько часов. Но время здесь не играет существенной роли. Что действительно важно, так это выход за пределы материальности даже на секунду. Однажды пережив это, ты уже не будешь прежним.
Несмотря на то что к нему в Лонду приезжали люди, чтобы поговорить о своих чудесных переживаниях, мне и в голову не приходило, что что-то подобное может произойти со мной. Я не стремился к подобному переживанию, не предпринимал никаких попыток, чтобы обрести его. Я хочу акцентировать внимание на следующем: чтобы получить милость Пунджаджи, не нужно ничего делать, лишь находиться в его присутствии. От него исходит ощутимое сияние, благодаря которому мысли и идеи отходят на второй план, а люди, находящиеся под воздействием его света, обнаруживают и раскрывают свою истинную сущность. Возможно, лучше сравнить Пунджаджи с тигром, поедающим мысли и ум тех, кто приближается к нему. И нет возможности скрыться, убежать или спрятаться на дереве. Ты стоишь в его присутствии, как парализованный, до тех пор пока в какой-то момент он не набросится на тебя, чтобы съесть.
Пережив такой опыт, я стал смотреть на Пунджаджи совершенно другими глазами. Это похоже на то, когда ты смотришь не на какую-то отдельную часть, а на все в целом. Я перестал воспринимать его как тело. Он стал для меня воплощением чистой любви. С тех пор мой страх исчез, ему на смену пришли любовь, уважение и благоговение.
Его благословения выражались в состояниях, свободных от мысли. Они были наполнены светом. Они и сейчас здесь, независимо от того, находится ли он рядом или за сотни миль от Бомбея. Его божественное присутствие освобождает меня от мыслей, сомнений, тревог и проблем. И я могу найти покой и умиротворение по желанию, стоит лишь мне закрыть глаза.

[просто Соня]

Свежий бриз возникает сам по себе, если стоит жара. Избавься от приходящих мыслей и храни покой. Наблюдай, как Я раскрывается, и ты ощутишь блаженство, неизведанное тобою ранее во всех твоих жизнях.

Дорогое Божественное Дитя.
Я очень обрадовался, прочитав, что ты прибегаешь к помощи практики для достижения Абсолютного Нараяны. Нараяна пребывает в Сердце всех существ.
Я не имею в виду то сердце, которое находиться в левой стороне грудной клетки и перегоняет кровь по телу. Я говорю о Сердце в значении «Хридаям». Это та сущность твоего тела, что отвечает за работу физического сердца. Оно находится в правой стороне, на два дюйма правее от медианы (грудной кости). Благодаря определенной практике ты сможешь более отчетливо его увидеть. Если тебе удастся это хотя бы на четверть секунды, ты почувствуешь необычайную радость. Нужна лишь глубокая сосредоточенность. Ты можешь использовать имя Нараяны, погружаясь в океан, где в великом покое и умиротворении, в шанти пребывает НАРАЯНА. Всецело сосредоточься на Сердце и пребывай в покое. Не надо повторять мантру вслух, так как покой первостепенен. Но если хочешь, можешь повторять имя Нараяны беззвучно - просто в уме или привязывая к вдоху и выдоху, - даже когда ты занят работой. Пребывай в покое в самом себе, для этого тебе никто не нужен.
С Любовью.
Твой в Я.

Дорогое Божественное Дитя.
Цель, к которой следует стремиться, - покой ума. Когда ум пребывает в покое, все вопросы, такие, как: «Как я могу узнать, что пребываю в покое?»
- исчезают.
Где остается это «ты», чтобы чувствовать покой? Ты чувствуешь только субъективное счастье и существование - ничего объективного. Пока ты остаешься там, у тебя не будет идеи времени и тела. Только когда твое сознание возвращается в тело, ты осознаешь, как много времени прошло. Лишь в сознании тела возникают различные вопросы.
Прими мою Любовь.
Твой в Я.

Возлюбленный!
.уверен, ты верной поступью приближаешься к Идеалу. У тебя есть, с чем предстать перед Истиной, и ты должен предстать перед Ним. Только трусы избегают Бога. Прими решение увидеть Бога в этой жизни. Нет более великого блага, чем обретение Бога, обретая которого, ты обретаешь все.
Больше внимания уделяй своему собственному Я. В самые трудные минуты Он никогда тебя не оставит, как делают и всегда делали другие. Пусть твое Я станет твоим единственным другом.

Мое возлюбленное дитя!
Если ты посадишь семя в землю, а на следующее утро раскопаешь его, ты не заметишь явных изменений, произошедших с ним.
Но, несмотря на это, внутри него произошли громадные перемены, которые в конечном счете послужат тому, что оно через день или два прорастет. Присутствие святых работает по такому же принципу. Перемены могут быть незаметны, но все-таки они происходят внутри. Рано или поздно эго будет вырвано с корнем благодаря присутствию святых. Когда же это произойдет?
Все зависит только от стремления самого ищущего. Ум не является ни прямым, ни извилистым.

«Переживание Имени есть пребывание самим ИМЕНЕМ».
Не тревожься о тех обстоятельствах, в которые поставил тебя Бог. Важно, чтобы ты погрузился в Его Имя и пребывал в таком состоянии.
Бог, находящийся в твоем Сердце, будет твоим проводником. Ни о чем не тревожься.
Открой свое Сердце и услышь мои слова:
«Смотри внутрь.
Говори внутри, слушай внутри.
Одновременно. И скажи мне, что ЭТО?»

Ты не видишь Бога, потому что Он так близко! Кто Тот, кто не видит? Каждый является ТЕМ, поскольку ничто не отделено от него, чтобы видеть. Вскоре все само собой прояснится.
Я рад, что время еще не пришло. Ты стоишь на верном пути.
Ты пишешь: «Когда я смотрю внутрь, я Его не вижу. Но в то же время я не вижу ничего другого».
О мой дорогой друг, я рад, что ты дал такое красивое определение этому возвышенному переживанию. Теперь ты можешь сказать, КТО не видит ничего другого? Вглядись еще глубже внутрь, в самую глубь. Взгляни на Него и крепко ухвати Того, кто ничего другого не видит. Что еще можно видеть, кроме самого видящего.
Он смотрит на тебя, а не ты на Него. Вот почему ты говоришь, что не видишь Его. Теперь пришла Его очередь смотреть на тебя. Пребывай в покое. Наблюдай, что произойдет дальше. Будь бдителен. Вглядывайся вглубь Глубины.
Держись Имени устами, в мыслях и в безмолвии, пока ты ждешь появления Бога.
О, мой возлюбленный,. с каждым дыханием ты поёшь имя бога. Что еще нужно? Имя Бога неразделимо с самим Богом, так же как сладость и сахарные конфеты. Имя - это корабль, который доставляет
тебя на берег, где обитает сам Бог, который ждет тебя, протягивая тебе навстречу свои руки.
Повторяй Его имя, когда бодрствуешь и когда спишь. Услышь мелодию его флейты. Посмотри на Его прекрасное лицо, коснись Его ног и вдохни аромат, исходящий от Его гирлянд. Пусть твои мысли всегда будут полны Им. Во время еды думай, что это Он ест. Разговаривая, представляй, что это
Он говорит. Гуляя, ощущай, что это Он гуляет. Когда ты спишь, думай, что это Он спит.

Да, самое главное пребывать в покое во время работы. Именно это дает тебе возможность работать, говорить, смотреть, есть или делать что-нибудь еще. Важно знать, что это не ты делаешь, пока ты делаешь то, что делаешь. Понимаешь ты это или не понимаешь, не имеет отношения к делу. Все это относится к деятельности, поэтому просто храни ПОКОЙ!

Не думай, что ты нищий, которому нужна помощь, а живи с убеждением, что ты король королей!»

На протяжении тридцати лет я наблюдал, как он учит людей. И за все это время основа его послания оставалась неизменной - оставить концентрацию на объекты и найти источник появления мыслей.

Такие беседы о Кабире были для меня откровением...Когда же Пунджаджи прорабатывал с нами тот же материал, мы могли увидеть и прочувствовать, как один джняни раскрывает перед нами ум и сердце другого джняни. Его объяснения служили прекрасным образцом слияния бхакти и джняны.
Как-то стихи растрогали Пападжи до слез, и он не мог продолжать беседу. Не могу вспомнить, какие именно строки комментировал Пападжи, но в них Кабир говорил следующее: «Я начинаю повторять имя Рамы, а затем сам Рама начинает повторять „Кабир!“, „Кабир!“». В самом разгаре объяснения Пунджаджи вошел в такое состояние экстаза, что не смог продолжать беседу. Его голос оборвался, а из глаз потекли слезы. В Рам Мандире он был хорошо известен своей джняной, но в этот день я прочувствовал, каким великим бхактой он был. Около получаса он сидел молча, и слезы текли по его щекам.
В те дни Пунджа-джи искал кого-то, подобного ему и с кем он мог бы поделиться мыслями относительно просветления. И из-за того что такого человека не находилось, он посредством этих стихов общался с самим Кабиром. Иногда у меня создавалось впечатление, что мы становились случайными свидетелями интимного разговора этих двух великих учителей.

Перед тем как я познакомился с Пунджаджи, я обычно посещал беседы хорошо известных учителей. В то время свами Чинмаянанда и ачарья Раджниш вели беседы по Бхагават Гите и другим известным писаниям.

Во время своих визитов мы часто заставали Пунджаджи погруженным в чтение книг.
Увидев, насколько Пунджаджи нравятся эти книги, мы начали покупать для него все новые и новые.
ему нравилось читать о том, что в этих книгах прошлого говорилось о просветлении. Он говорил нам, что нет нужды в чтении религиозных книг, но в то же время предлагал изучать «В лесах божественного осознания. Сам же он прочел эту книгу в подростковом возрасте. Когда же мы сказали ему, что наша мама читала нам ее в детстве, его лицо озарилось улыбкой.

Ни о чем не беспокойся. Я гарантирую твое освобождение. Положись на МЕНЯ. Я никогда не потеряю ТЕБЯ, а ты
- МЕНЯ. Такие мысли в твоей голове дают мне уверенность, что почва благородна и дождь должен пролиться вовремя. Теперь просто пребывай
в покое и жди, когда появятся всходы. Будь уверен, моя любовь всегда с тобой.

Я не слышал от нее вопросов уже несколько лет. Хотя я всегда был рад ее служению мне.
Я посмотрел на нее и ответил: «ДЕЛАТЬ ничего не надо!»
Это все, что я ей сказал, но это мгновенно изменило ее. Казалось, она пребывала в великом Покое, а ее лицо лучилось Светом.

Смотри через свое Бытие все время или хотя бы изредка. Когда ты пребываешь в истинной природе Я, никаких проблем не возникает. Чем человек действительно наделен, так это внутренней возможностью поглотить все проблемы. Освобожденный ум способен сделать это за время, которое требуется для щелчка пальцами.

меня поразил метод самоисследования, рекомендованный Махарши. Раньше в беседе с Пунджаджи я высказал свое мнение о невозможности освободить разум от условностей, но после прочтения техники Махарши я вдруг понял, что есть простой, рациональный и даже научный способ выяснить, что лежит в основе источника ума. Казалось, что для этого не нужна никакая цепочка верований. Нужно просто определить природу ума, источник его существования и возможное место его происхождения. Я решил последовать его учению как рациональному методу изучения природы «я».
В тот день я проснулся где-то в 2.30 ночи от сильного желания глубоко сконцентрироваться на чувстве «я». Я попытался сделать это, но ничего не произошло. Последующие несколько дней мое желание понять, кто же «я» на самом деле, усиливалось с каждым днем. Я практически стал одержим идеей самопознания и все больше времени проводил в состоянии глубокого исследования природы «я»-мысли.
Несмотря на то что я несильно продвинулся вперед, этот процесс самоисследования настолько увлек меня, что я не мог его прервать.
В свободное время я продолжал изучение книги «Беседы с Раманой Махарши», и меня приятно удивляло то, что я мог открыть ее на любой странице и найти там ответ на интересующий меня вопрос по самоисследованию.

Я все интенсивнее и интенсивнее занимался самоисследованием. Среди ночи я ловил себя на том, что мои попытки отринуть ум были настолько сильными, что я издавал звуки, подобные стону. В конце концов я подошел с этим вопросом к Пунджаджи, и он ответил: «Так держать. Ты приближаешься к цели».
На следующий день я почувствовал, что мне удалось оттолкнуть свой ум на край чего- то. Казалось, за этим краем был широкий и темный проход.
Я рассказал об этом Пунджаджи, и он заметил следующее: «Иди за пределы темного прохода».
Тогда что-то произошло. Где-то в 1.30 ночи я пробудился ото сна. Я лежал на постели, но тут же ощутил, что пребывал в каком-то другом необычном состоянии. Я сел. Я осознавал все окружающие меня объекты: дом, проходящая на улице дорога и железнодорожные пути, но они больше не существовали отдельно от меня, вне меня. Я знал и ощущал их частью себя. По железнодорожным путям прошел поезд, и я знал, что он проходит через меня, а не мимо.
Я ущипнул себя за бок, чтобы убедиться, что я не грежу во сне, и почувствовал: я действительно не сплю. Я хотел пойти в туалет, но боялся двинуться с места. Я чувствовал, что если сделаю движение, весь мир каким-то образом будет двигаться вместе со мной. Но когда я уже не мог больше терпеть, я решил рискнуть. Я встал и взял курс на стену. Я полагал, что если мир находится внутри меня, а не отдельно, вне меня, стена не будет помехой на моем пути к ванной комнате. Я ударился о стену и понял: несмотря на то что мир, возможно, часть меня, он остается таким же твердым, как и раньше. Кроме того, я понял, что мне все- таки нужно пользоваться дверьми.
Я вышел из ванной комнаты, сел на постель и наслаждался этим новым удивительным состоянием с чувством благоговения и восторга. В конце концов я опять заснул на несколько часов. Когда же я проснулся, было уже около 6.30. Я чувствовал себя счастливым ребенком и пребывал в жизнерадостном и очень хорошем расположении духа. Я пошел на работу и, как и раньше, выполнял все свои обязанности.
В тот вечер я пришел на сатсанг Шри Пунджаджи и произнес: «Я понял». Он разразился смехом и сказал: «Никто и никогда так уверенно не подходил ко мне и не делал такого заявления!»
На этот раз он мне не противостоял, и не знаю почему, я вдруг почувствовал реальность этого ощущения.
Я неоднократно переживал это состояние, обычно оно приходило посреди ночи. У меня неожиданно возникало ощущение пребывания «за пределами всего», и затем реальное ощущение, что я был везде: поверх и за пределами облаков, луны, неба и т. д.
Однажды утром, когда я сидел на веранде, я внезапно испытал состояние космического Я, сопровождаемое странными ощущениями в моем теле. Я почувствовал, что состою из двух половинок: моя левая половинка была нормальной, в то время как правая - нет. С этого момента мои необычные состояния участились. Иногда я смотрел на свои конечности и понимал, что не могу ими пошевелить. Иногда у меня было ощущение, что я вот-вот умру. В другой раз чувствовал, как исчезает мое эго. Но все эти состояния проходили, и я возвращался в свое нормальное повседневное состояние. Оглядываясь назад, я полагаю, это было своего рода растройство в нервной системе. Не сомневаюсь, что такие странные состояния были каким-то образом связаны с Шри Пунджаджи.
я стал просыпаться посреди ночи, где-то в 2.30, и в голове у меня звучали лекции. Они все касались тем адвайты, таких, как ститха праджня (природа реальности) и недвойственный Брахман. Такие лекции продолжались каждую ночь на протяжении недели. По мере того как я их слушал, мне казалось, что меня к чему-то готовят. Я рассказал о таком явлении доктору Бакру, и он тут же захотел узнать все подробности: откуда, по моему мнению исходили голоса, как они звучали и т. д. Я не мог ответить на его вопросы. В действительности, когда он начал меня расспрашивать, я даже не мог сказать, на каком языке они были. У меня было ощущение передачи знания, но необычным способом.
Помню, как подумал: «Вот почему Веды и Упанишады бессмертны. Они, должно быть, неуловимым образом проходят бесконечный цикл повторения, а пребывающие в состоянии чистоты могут на них настроиться».
Странные переживания продолжались, но вместе с ними приходило более ясное понимание, что было до и после них. Заглянув в свой дневник:
Я - все. Я - ничто. Пойми, что нет необходимости в реализации. Не пытайся стать чем-то еще. Ты там, где должен быть. Ты все правильно делаешь. Никаких ошибок не существует. Пойми это. Относись ко всему как к Я, и увидишь, что Я выходит за пределы ментального представления.
Встретившись с учителем, я пытался изменить свой характер, поведение и т. д. Теперь это кажется ненужным.
Если все происходит так, как должно происходить, то кто должен меняться? Кому меняться? Зачем меняться?
Осознай абсолютную сатью (Истину). Знай, сатья - всепоглощающа.
Не старайся подразумевать это. Будь ей.

С того самого дня я стал считать всё и каждого своими гуру. Я чувствовал, что могу познать истину через живое и неживое, и находил потенциальных гуру во всем, что окружало меня.
В течение последующих дней я постоянно переживал интенсивное безмолвие.
Я в одиночестве совершал, глубоко уйдя в себя и наслаждаясь глубоким внутренним безмолвием, устойчивым, монолитным. Это состояние глубокого покоя я назвал абсолютным бытием, - я так чувствовал. Это продолжалось несколько месяцев. Это была истина, это было безмолвие, невероятно плотное и недвижимое. Не было ничего, кроме него. Я попытался понять это состояние, но не смог, потому что это не может быть понято.
Есть один известный каннадский святой по имени Аллама Прабху. Его высказывания, исходящие из прямого опыта реальности, стали звучать внутри меня. По мере их раскрытия я узнавал, что они также описывают и мое собственное состояние. Я понимал их, потому что я переживал то же, пребывал в том же состоянии, что и Аллама Прабху.
Просматривая свои старые дневники, я нашел много записей, свидетельствующих о моем желании раскрыть природу этого переживания. Я проводил параллель с тем, о чем говорил Шанкара и другие мудрецы, пытался самостоятельно изучить это явление, но практически безрезультатно. В дневнике также много записей, где я обильно воздаю хвалу Шри Пунджаджи за то, что он одарил меня своей милостью и раскрыл меня, чтобы я смог пережить это чудесное состояние. Одна запись гласила: «Наконец-то я отдаю себя своему Гуру- деву».
Я пребывал в возвышенном состоянии на протяжении двух или трех лет, после своих первоначальных переживаний. Чувство, что все находится внутри меня и что я не отличен ни от чего, снова утвердилось во мне. Находясь в поезде, я знал, что остаюсь в абсолютном покое и безмолвии. Не я совершал движение по миру, мир двигался через меня. Иногда я смотрел на людей, и мне трудно было дифференцировать их на отдельные сущности.
я мог разделить их на отдельные существа. Я видел их лица, как если бы это были лица одной души. Иногда даже мелочи становились причиной моих проблем. Как-то я стал есть рис с тарелки, и вдруг меня охватило сомнение: есть его или нет, потому что я не мог отделить себя от него. Рис был настолько неотъемлемой частью меня, что я боялся повредить его, если стану жевать.
Но еще я люблю Шри Пунджаджи за его обычность.

Гурудео оставил свои попытки убедить меня и вместо этого несколько секунд не отрываясь смотрел прямо мне в глаза. Я не смог выдержать его взгляда и отвел глаза, а затем закрыл их.
Так я сидел примерно пятнадцать минут. Мои глаза были закрыты. После мне сказали, что Гурудео неотрывно продолжал смотреть на меня. Я чувствовал, как будто электрический поток проходил по моему позвоночнику в область сердца. Ум был спокоен, а тело наполняло блаженное ощущение.
На протяжении всего дня во мне горел зажженный им огонь. Вечером я вновь пришел к нему. Я сидел рядом с ним в состоянии блаженства и покоя.
Он поинтересовался, гложут ли меня еще какие-нибудь сомнения, и я ответил: «Нет, свамиджи, у меня больше нет никаких сомнений, так как в моем сердце пребываете вы».

Гурудео: Ты можешь медитировать до тех пор, пока тебе не исполнится восемьдесят, но все это будет напрасным трудом: в твоей голове непрестанно будет идти работа мысли. Попробуй быть без мыслей на протяжении одной минуты ежедневно. Этого будет достаточно. Наш метод в том, чтобы оставаться свободным от мыслей. Твоя настоящая природа - медитация. Пребывай в «безмыслии» все время.
Вопрос: У меня все еще остается страх перед реализацией, сам не знаю почему.
Гурудео: Страха не должно быть. Зачем бояться освобождения из плена связанности?
Старайся избегать мыслей. Смотри, чтобы увидеть, откуда возникают мысли и останься там. Возможно, это и есть твоя истинная природа. Сиди и медитируй. Наблюдай за работой ума, его возникновением, присутствием и исчезновением. Главный барьер - это слишком большая привязанность к вещам непостоянным. Однажды нам придется оставить их и вернуться домой без них, именно так, как мы и пришли в этот мир. Так вспомним Сат Пурушу (совершенного человека), завершим свою работу и приготовимся к уходу.
У тебя свидание со своим возлюбленным Я, которое ты игнорировал пятьдесят с чем-то лет, ища счастье в чувственных объектах, временных, нестабильных и непостоянных. Как человек может обрести покой ума, имея дело с преходящими вещами?
Выдели себе час из повседневной рутины, чтобы посидеть в тишине. Понаблюдай за тенденцией своего ума, который является причиной неоднократного твоего воплощения.
Пусть твоя садхана будет естественной, как дыхание. Пусть медитация происходит без каких-либо усилий. Вибрации же свидетельствуют о подъеме кундалини. Поддерживай это. Тебе следует более серьезно отнестись к этой шакти. Не питай никакого страха. Причина твоего страха кроется в том, что ты принимаешь необычный для тебя образ жизни. Ум не питает любви к своему убийце. Отсюда и страх.

я продолжал переживать кундалини. Я ощущал, как вверх по позвоночнику поднимаются горячие волны, и ощущение теплоты и блаженства разливается и наполняет все мое тело. Этот поток, казалось, доходил вплоть до самой шеи. Голова непроизвольно двигалась. О своих переживаниях я рассказал Гурудео. Его чрезвычайно обрадовал мой рассказ. Он сказал, что подобные переживания сжигают прошлые кармы.
Ещё он сказал: «Нет необходимости в дальнейших усилиях. Все, что случается после того как сила поднимается до области шеи, возлагается на гуру. Он доведет тебя до сахасрара чакры и освободит от последующих перерождений и связанности».
Также он добавил, что спектр моих переживаний расширится и они будут проявлением милости гуру.
«Помни это состояние на протяжении всего дня, - сказал он. - И других садхан не потребуется».
«Я есть лишь сознание. Через него проходят лишь три состояния. Я не осознаю (не осознает) тело и действия, выполняемые им».
Я убедился в истинности его слов, когда он вез нас на джипе.
Гурудео задал ему вопрос: «Бабу, кто ведет машину?» И он ответил: «Я не знаю. Мне самому интересно. Как может мертвое тело вести машину?»

Пребывай в покое и наблюдай подъем кундалини. Не позволяй своему уму отвлекаться на другие вещи.
Будь непоколебим. Не оглядывайся по сторонам. Бессмертная Шакти Ма стоит с протянутыми руками и ждет, чтобы поцеловать тебя. ПОЦЕЛОВАТЬ! Вкус этого поцелуя тебе еще незнаком, мое дорогое дитя. Посвяти этому больше времени, оставаясь в безмолвии, любви и уединении.
Войди во врата в полном одиночестве. Предстань перед красотой своего собственного Лица, ранее невидимого тебе. Когда ум обманут, сам человек не может пробудиться к своей собственной природе. Этого нельзя узнать из обсуждений, писаний, ритуалов или пения мантр. Держи ум в хорошей форме. Это все, что тебе нужно сделать.
Так просто, не правда ли?

Полное отсутствие ума. Так продолжалось около пятнадцати минут, и все это время моя голова покоилась на коленях Гурудео. Он тоже был счастлив: я видел, что из его глаз текли слезы радости.
Немного успокоившись, он спросил у меня: «Ты когда-нибудь, хотя бы раз, испытывал подобное ощущение блаженства?»
Я должен был признать, что «нет».
Затем Гурудео сказал: «Едва ли какой-либо материальный объект сможет дать человеку ощущение такого блаженства. Наслаждение вещами мнимо и нереально. Тебе удалось осуществить цель своего пути сюда».
На следующий день его милость переполнила меня, и из глаз моих снова полились слезы. Это продолжалось около десяти минут.
Гурудео сказал по этому поводу следующее: «Ты пришел сюда, чтобы получить наставления, теперь ты их получил. Я очень счастлив».

Великий святой Карнатаки, Аллама Прабху, как-то написал о своем переживании, описывая его как «сидение на симхасане пустоты». (Симхасана - трон императора.) Если бы мне пришлось описывать свое состояние, я бы описал его точно так же.
После этого опыта в его присутствии я постоянно пребываю с учителем, а он всегда пребывает во мне. Это состояние никогда меня не покинет - так пообещал мне Бхагаван. Потом он благословил меня словами «Это мокша».

Учитель: «Я ждал, когда же ты, наконец, придешь. Я звал тебя».
Он спросил, чего я хочу.
Я ответил: «Покоя ума».
Две или три секунды он касался моих щек и сказал: «Покой уже в тебе. Теперь развивай его».
Все мое тело охватило блаженное состояние, которым я наслаждался более трех часов.
Учитель сказал мне исследовать свою природу, со всем смирением, исследовать, откуда я пришел и куда следую. Я занимался этим около месяца, когда наконец-то свет переполнил меня, и я отчетливо увидел откуда я происхожу. После этого еще целый месяц я пребывал в исступленном состоянии экстаза. Я так много смеялся, что у меня даже начали болеть мышцы лица. В течение всего этого времени меня не покидало особое чувство, что я могу проглотить всю Вселенную. Помню, я смотрел на солнце и думал: стоит мне открыть рот, и я проглочу его. Переполняющее меня ощущение радости и экстаза не подлежали моему контролю.

Данное письмо говорит о глубине состояния, в котором ты пребываешь.
Ты вошел в сферы, где господствует Истинное Бытие. Ты пишешь, что твоя медитация превратилась в сахаджу стхити, что чрезвычайно радует меня. Ты хорошо поработал и добился результатов за короткий срок. Теперь концентрируйся на ощущаемом тобой состоянии экстаза, а не на повторении мантры. А также пребывай в Безмолвии и Покое. Оставь все сомнения. Пришло время штурма, как ты пишешь в своем письме.
Блаженство - есть Истинное Состояние и твое собственное Бытие. Кто и над кем медитирует? Ты изначально свободен, мое дорогое возлюбленное дитя. Свободу нельзя получить или достичь. Она уже здесь, на твоей ладони.
Не давай возникнуть ни одной мысли.
Оставайся как ты есть.

[просто Соня]

Как только у тебя выдается возможность побыть в покое, погружайся в свое Сердце.
Не позволяй своему уму отключаться. Не концентрируйся на физическом сердце. Избегай тяжести в голове. Не концентрируйся между бровей. Экстаз - хороший признак. Продолжай.
Не концентрируйся на сердце. Верь. Расслабься. Сиди и смотри в никуда.
Полностью положись на своего учителя, и все будет хорошо. Не тревожься, ты на верном пути без пути.

внутри спонтанно повторялась джапа, а тело непроизвольно принимало разные асаны, что никогда раньше не происходило. Невзирая на то что его тело постоянно двигалось, что причиняло некоторые неудобства и мешало спать ночью, лицо лучилось светом.
На следующий день учитель положил свои руки мне на голову и сказал: «Ты сделал свою работу. Остальное оставь мне».
В присутствии Садгуру ты ощущаешь материнскую любовь, покой ума и получаешь ценные наставления, полностью развеивающие все сомнения. Он заставлял нас смеяться, и мы забывали все на свете, кроме него. Тот, кто может открыть для него свое сердце и принять его, растворится в ничто и осознает истину своего бытия.

Сидя перед моим гуру, я вошел в состояние транса и все глубже и глубже погружался в себя. В течение короткого времени все внешнее окружение исчезло. Я все еще слышал внешние голоса, но они доносились как-то совсем издалека. Я слышал громкие удары своего сердца и на какое-то мгновение мне показалось, будто оно было плотным и тяжелым, а удары по нему производились молотком. Спустя мгновение я увидел свет впереди и чувствовал, что вижу стену, массивную стену, которая, казалось, была сделана из чего-то, что напоминает солнечный свет, только намного ярче солнца. У меня было переживание этого света долгое время.
Я неохотно открыл глаза и увидел перед собой улыбающегося мне гуру. Яркий удивительный свет исходил из его глаз. Мне казалось, будто само солнце светило в мои глаза. Чем дольше я смотрел на учителя, тем больше от него исходило сияние. Оно было настолько интенсивным, что из моих глаз покатились слезы. Это было незабываемое переживание, то, что можно увидеть лишь раз за миллионы жизней. Я был благословен получить эту милостивую улыбку света от своего учителя! Она проникла в самое Сердце, источник творения, и разрушила там мой ум. Как же я благословен! Это глубокое погружение в Сердце разрушило все. Все распалось. Теперь я знаю: есть только одно всеобщее Сердце, которое пребывает повсюду. Куда бы я ни направил свой взгляд, есть только Сердце. О, как это прекрасно! Пусть милость учителя оставит меня в этом священном состоянии! Пусть его милость вечно изливается на меня!

Глоссарий

Приведенные здесь определения показывают, в каком смысле был использован тот или иной термин в данной книге. Слова, помеченные звездочкой (*), приведены в этом глоссарии где-то еще. Если какая-либо буква в слове взята в скобки, например, линга(м), это означает возможность произнесения слова как с буквой, выделенной скобками, так и без нее.

Адвайта - буквально «не два»; недвойственность, или абсолютное единство; чистый монизм. В центре учения лежит отождествление индивидуальной души с Брахманом*. В учении говорится, что существует только Брахман, Окончательная Реальность. Также в данном учении утверждается, что мир и эмпирическое «я» нереальны.
Атма(н) - в Веданте* является бессмертным истинным Я всех существ, идентичен Брахману*.
Авадхут(а) - буквально: «отброшенный»; просветленный, чья реализация была настолько интенсивной, что он отверг все социально-религиозные обычаи и все признаки внешних различий. Обычно авадхуты становятся бездомными странниками и избегают человеческого общества.
Брахмачарья - буквально: «пребывание в Брахмане
Брахман - в индуизме данным словом принято обозначать безличную Абсолютную Реальность, окончательную истину, существование-знание-блаженство; единое, бесформенное, недвойственное, Абсолют, основа всего существующего; отождествляется с Атманом.
Васана - тенденция, привычка к определенному действию. Васаны формируются вследствие действий с привязанностью, когда человек считает себя автором действия.
Видеха мукти - «невоплощенное освобождение»; обычно понимается как состояние просветления после смерти. Пападжи считает, что человек пребывает в таком состоянии перед самой смертью, что является условием совершенного отождествления с Абсолютом, в котором теряется все телесное сознание.
Виттхал - имя Кришны.
Вьяса - общий термин, обозначающий «составителя» или «собирателя», применим к автору или авторам различных значимых книг на санскрите*, в частности к Веда-Вьясе, собирателю Вед*. Он значится как автор Махабхараты* Бхагаватам и восемнадцати главных Пуран*. В некоторых текстах упоминается вплоть до двадцати восьми Вьяс, все они рождались на земле в разное время, чтобы собирать и распространять ведическое знание.
Гуха - пещера; иногда это слово употребляется в метафорическом значении, для описания «пещеры Сердца».
Джняни - буквально «тот, кто знает»; человек джняны; достигший освобождения или просветления. Джняна - не опыт истинного знания, это само знание. «Нет джняни, есть только джняна», - говорил Шри Рамана Махарши.
Кали - также известна как Деви; супруга Шивы; хотя изображается в форме, наводящей ужас, она является первой созидательной силой после проявления и дарит милость, разрушающую эго.
Мауна - «безмолвие»; иногда данный термин применим к практике молчания, хотя также он обозначает состояние безмолвия ума, при котором ум не порождает никаких мыслей.
Нараяна - буквально «сын Нары», что значит «сын мужчины», в древности так традиционно называли высшее существо в индуизме. В процессе синкретизма, который характерен индуистской мифологии, имя Нараяны стали использовать по отношению либо к Вишну, либо к Кришне.
Нети-нети - буквально: «ни это, ни то». Повторение «нети-нети» как духовная практика нацелено на обнаружение Абсолюта путем отрицания всего, что не есть Брахман.
Нирвикальпа самадхи - самадхи, где стираются рамки каких-либо различий. Высшее состояние сверхсознания; бесформенность, интенсивно блаженное самадхи недвойственного единства с Брахманом, высшее состояние сознания.
Праджня - буквально «запредельное знание»; трансцендентальная мудрость, знание, которое присуще тому, кто обрел свободу. Эквивалент джняны.
Свами - буквально: «свой собственный»; более точно «свой собственный учитель»; человек, реализовавший свое истинное Я;
Сердце - перевод с санскрита слова хридаям, которое, как говорил Шри Рамана Махарши, буквально переводится «это центр». Пападжи и Рамана Махарши часто употребляют данный термин. Написанное с заглавной буквы, это слово синоним для истинного Я. Оно обозначает духовный центр каждого существа и место, откуда первоначально возникают все мысли и материальные проявления.

Хари - «тот, кто захватывает»; имя для обозначения Вишну* и его аватаров*. Грамматическое правило изменения «Хари» на «Харе» в санскрите *, когда за ним следует имя, например, «Харе Рама, Харе Кришна».

Хридаям - термин для обозначения духовного Сердца*; центр и источник, из которого возникают все ментальные и физические проявления.
Шива - бог, разрушающий эго своих преданных.

[просто Соня]

Ничто никогда не случалось. Жизнь и учение Пападжи (Пунджи). Книга 2 - Дэвид Годмен

Пападжи (X. В. Л. Пунджа) – современный просветленный учитель адвайты, ученик Раманы Махарши.
Это вторая книга трехтомного жизнеописания Пападжи, жизнь которого была наполнена удивительными и даже чудесными событиями, главным из которых стала реализация его истинной природы.

Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_nichto-nik ... padji3.htm



Ничто никогда не случалось
Жизнь и учение Пападжи (Пунджи)
Том 2

составитель Дэвид Годмен

Я видел себя, то «я», которое было «Пунджей», проходящим через долгий ряд реинкарнаций. Я наблюдал, как джива (перевоплощающаяся душа) переходит от тела к телу, от формы к форме. В разное время и в разных местах мне довелось быть растениями, животными, птицами, людьми. Цепочка была необыкновенно длинной. Передо мной разворачивались картины многих тысяч моих реинкарнаций, и все это длилось миллионы лет. В конце концов появилось мое собственное тело, последнее в этой череде, а потом возникла сияющая форма Махарши. На этом видение закончилось. Появление Махарши положило конец казавшейся нескончаемой череде рождений и перерождений. После его вмешательства в мою жизнь джива, которая в конце концов стала Пунджей, освободилась от необходимости рождаться вновь. Махарши уничтожил это одним единственным взглядом.
Вся череда инкарнаций разворачивалась передо мной в обычном масштабе времени. То есть мне действительно казалось, что прошли миллионы лет. Однако, вернувшись в нормальное состояние сознания, я понял, что все виденное заняло не более мгновения. Человек может увидеть во сне целую жизнь, но, пробудившись, понимает, что время, которое прошло во сне, было нереальным, приснившийся человек был нереальным и мир, в котором он жил во сне, полностью нереальный. Все это мгновенно осознается в момент пробуждения. Аналогичным образом, при пробуждении к «Я» сразу становится очевидной иллюзорность времени, мира, в котором мы живем, и самой этой жизни. В видении на берегу Ганги эта истина предстала передо мной очень ясно. Я знал, что все мои жизни в сансаре были нереальны и что Махарши пробудил меня от этого кошмарного сна, показав мне мое Я. Ныне, избавившись от нелепостей сансары и говоря с точки зрения Я, единственной реальности, я могу сказать: «Ничто никогда не существовало; ничего никогда не случалось; есть только неизменное бесформенное „Я“».
Это опыт мой и каждого, кто осознал свое «Я».

- Действительно ли есть место, называемое Брахма локой, в которое могут попадать лишь просветленные? Были ли Вы там?»
Он ответил: «Есть много мест, о которых ученые ничего не знают. Эта лока создана Высшим Разумом. Желание йога тонко проявляет эти миры, и он может отправиться туда, если захочет.
Все миры, какими бы тонкими они ни были, – проекции ума. Если бы у меня было желание отправиться в такие места, я бы мог это сделать и наслаждался бы ими, но у меня нет такого желания. Когда такого желания нет, эти миры даже не проявляются».

Пападжи говорил, что он не может выбирать, что ему делать или чего не делать, поскольку эта способность полностью у него отсутствует. Он сказал, рассказывая о том, как люди ведут себя после просветления.
Нет ничего, что можно было бы делать, и нет ничего, чего можно было бы не делать. Что можно делать в этом состоянии? Ничего. Все, что вы делаете после просветления, – это только ваша реакция на внешние обстоятельства. «Стоит ли мне делать это или то?» – это вопросы, которые рождаются в непросветленном уме. Когда ум исчезает, такой вопрос не может даже возникнуть. Я будет заставлять тело совершать различные действия, и все эти действия будут правильными и совершенными, поскольку они внушены Я. Ум не станет вмешиваться и решать, правильны ли эти действия, потому что ума уже не существует. Просветление кладет конец всем спорам о правильности тех или иных действий. Это трудно понять, поскольку через понимание невозможно испытать то, о чем я говорю. Это состояние нельзя описать, нельзя представить себе, к нему невозможно прикоснуться.

«Пожалуйста, расскажите мне, как реализовать Истину».
Я ответил ему: «Тебе не нужны никакие практики. Тебе не нужно петь мантры. Тебе не нужно выполнять йогические асаны и совершать паломничества. Тебе просто нужно заглянуть внутрь себя и увидеть свое собственное Я. В одно мгновение ты обнаружишь, что ты всегда был свободен, но не знал об этом, потому что всегда смотрел наружу».
Мы посмотрели глубоко в глаза друг друга. Внезапно он затрясся всем телом, и по его щекам полились слезы. Он не мог ни говорить, ни идти, и я помог ему подняться. Всю ночь он просидел в состоянии поглощенности, неподвижно.

.. Они пришли и стали задавать мне множество вопросов. В особенности они хотели знать, в чем заключается мое учение.
Чтобы успокоить их, я сказал: «У меня нет учения. Я просто преданный Шри Раманы Махарши, который жил в Тируваннамалае, в Южной Индии».

1....Я послушалась, думая, что мне придется накладывать очень маленькие порции, поскольку я положила зерна только на двух человек. Однако, когда я начала раскладывать пищу, оказалось, что каждому досталась полная порция и еще много осталось в котелке. Во время нашей трапезы мимо проходила местная пара, которая возвращалась в Ришикеш с прогулки в горах. Они увидели, что мы едим, и подошли к нам. Учитель предложил им поесть, и в котелке нашлись еще две полные порции.
2 Руки Пападжи лежали на коленях ладонями кверху. Пока мы сидели там, иголка и нитка просто материализовались на его ладони. Нитка даже подходила по цвету к порванной одежде Миры. Пападжи захихикал и протянул мне иголку с ниткой, чтобы я отдал их Мире. Когда я выходил из комнаты, он приложил палец к губам, чтобы я не говорил ей, откуда они взялись.

Пападжи никогда не прикладывал никаких усилий, чтобы совершать подобные вещи. Они, похоже, случались сами собой. Хотя он не дал никаких объяснений этим странным, чудесным явлениям, он все таки прокомментировал их несколько лет назад.
Я иногда удивлялся, почему вокруг меня происходят такие странные вещи. Я даже не думал, что они случаются в той или иной степени благодаря мне. И однажды я подумал: «Может быть, у меня есть подсознательное желание, чтобы происходили такие „чудеса“, потому что все, что происходит в этом мире, происходит по нашему желанию». Я не хотел иметь эти скрытые желания, поэтому я принял твердое решение.
Я сказал себе: «Я не хочу, чтобы вокруг меня происходили подобные вещи». После этого их стало меньше, и в конце концов они вовсе прекратились.

«Думай, когда ты должен думать. Смотри, когда ты должен смотреть. Говори, когда ты должен говорить. Когда не должен, молчи!»
«Я вижу, что ваша кундалини пробуждена. Можете ли вы пробудить и мою кундалини тоже?»
Пападжи только улыбнулся и сказал: «Это произойдет само».

Это видение посетило Пападжи в ноябре 1970 г:
…Я хотел прочитать Бхагават, но почему то не мог начать. Я отложил его и увидел Христа, который физически стоял передо мной. Ноги его стояли на земле, но голова уходила далеко в небо. Сначала он держал руки на груди, потом он полностью раскрыл их, протянув даже за их пределы. Затем он снова сложил их, согнув в локтях. В конце концов он шагнул вперед, чтобы обнять меня. Это длилось около часа. После этого я встал и пошел в джунгли, но видение осталось в моем сердце. Пожалуйста, скажи, как бы ты мог это объяснить.
Абхишиктананда признал, что описание этого видения поставило его в тупик. Он не мог понять, как и почему Христос явился индусу адвайтину в своей космической форме.
Я не вижу никакой разницы между христианской мыслью и той истиной, которая дана в Упанишадах. Я вижу четкие параллели между шлоками из Упанишад и стихами из Библии. Хотя почему я называю это параллелями? Параллельными могут быть только две различные вещи. На самом деле, есть только одна Божественная мысль, независимо от того, кто ее выражает, Кришна или Христос. Они оба говорили об ОДНОМ Отце. ОМ или АМИНЬ.
С любовью,
X В. Л. Пунджа
Абхишиктананда:
Кто может выдержать это величие преображения, когда человек умирает преображенным; ибо Христос – это A3 ЕСМЬ! Об этом может говорить только тот, кто восстал из мертвых… Это был необыкновенный духовный опыт… Пока я ждал на обочине, на границе двух миров, я пребывал в величественном покое, ибо A3 ЕСМЬ несмотря ни на что в этом мире! Я нашел СВЯТОЙ ГРААЛЬ!
Теперь меня совершенно не интересует учение о Христе. Меня так мало интересует Слово Божье, которое должно когда нибудь пробудить человечество… Слово Божье приходит из моего «настоящего» (и адресовано ему); пробуждающим началом является мое осознание себя! Я понял, что выше всего у Христа – это его «A3 ЕСМЬ»… Единственное, что имеет значение, – это переживание его A3 ЕСМЬ. Христос – это сама тайна A3 ЕСМЬ, и при непосредственном опыте и сущностном знании вся христология исчезает…
Что означает «христианское пробуждение»? В процессе пробуждения вся религиозная окраска неминуемо исчезает… Окраска может различаться в том или ином случае, но сущностное за пределами этого. Открытие A3 ЕСМЬ Христа – это конец любой христианской теологии, потому что все представления сгорают в огне живого опыта… Я чувствую столь сильно, все больше и больше ослепительное пламя этого A3 ЕСМЬ, в котором все представления о личности Христа, о его онтологии, истории и т. д. исчезают.

[просто Соня]

Муджи "Пробуждение к Свободе"

Муджи – современный просветленный учитель адвайты, прямой ученик Х.В.Л. Пунджи (Пападжи).
Книга представляет собой собрание бесед с посетителями и учениками, в которых раскрываются темы духовного поиска - самоисследование, свобода, деятельность, реализация, истинная природа.

Муджи «Пробуждение к свободе»

Как нам начать и проводить самоисследование?

Вначале потребуется некоторое время, чтобы стабилизировать и соединить внимание с чувством осознанного присутствия — целью исследования. Будьте готовы всякий раз уделить этой работе двадцать или тридцать минут. Начните с удерживания только ощущения существования, или «я-есть-Я», исключая другие мысли.
Будут всплывать мысли и чувства, и внимание будет устремляться за ними. Не идентифицируйте себя с этими стремлениями и не боритесь с ними, не осуждайте их. Займите безличностную позицию, просто отстраненно наблюдая их игру и движения, стараясь сохранять или оставаться интуированием «я есть». Наблюдайте стремление к думанью. Держитесь только бытия.

Сколько бы раз ни отклонялось внимание, продолжайте возвращать его в настоящее. Исследование пока не начинайте. Я называю это стабилизацией или укрощением дикой лошади — ума. Постепенно ум, которому отказывают в еде из внимания, доверия и интереса, начнет успокаиваться сам по себе. Затем, по мере стабилизации внимания, возникнет ощущение расширенного пространства, ясности и покоя, и присутствие в настоящем станет более отчетливым. Это состояние естественной недвижимости и радости; здорового бытия.

Я знаком с этой стадией и достигал ее неоднократно, но как стабилизировать ее?

Исследование еще не началось. Это только успокоение ума и внимания. Хорошее время для начала исследования — это когда присутствует сильная идентификация, и большое количество энергии и внимания грозят броситься управлять, манипулировать и судить. Это ключевые признаки того, что Присутствие, которое по природе своей безличностно, открыто, бесформенно и ясно, переключилось в режим эго-личности.
Это переключение является своего рода схождением на более низкий уровень и часто сопровождается ощущениями беспокойности существования. Мы в большинстве своем так привыкли к этому состоянию идентификации, что считаем его нормальным.

Теперь же, как я сказал раньше, как только внимание слилось с «я есть»-присутствием, превалируют естественный покой и пространство. Ум спокоен. Посмотрите, существует ли здесь какая-то отделенность или различие между этим спокойствием и ощущением «я есть», естественным чувством субъективного существования.
Наблюдайте. Ощущайте. Не думайте.
Теперь по поводу твоего вопроса: как стабилизировать эту стадию? Исследуй этот вопрос. Кто задает вопрос? Кому здесь стабилизировать что-либо, и нужно ли что-то стабилизировать? Поищи и найди.

Как правило, здесь мое внимание улетает прочь. Глубже продвинуться сложно.

Да. Что видит, как внимание улетает прочь? Что или кто говорит: «Глубже продвинуться сложно»? Выясни это для себя. Складывается впечатление, что что-то противится этому исследованию, так ведь? Словно что-то не хочет быть обнаруженным, не хочет быть увиденным или разоблаченным. В этот момент происходит сильное отвлечение внимания, в результате чего внимание улетает и приземляется по большей части на пустяках.

Возвращайся к этому вопросу всякий раз, когда внимание сбивается. Не принимай ни один ответ, предлагаемый умом, вроде «я есть осознанность», «я свидетель и только». Может даже показаться, что «проблематичное я», эго, внезапно исчезает, оставляя после себя ощущение покоя и пустоты.
По ошибке исследование преждевременно прекращается, оставляя ложное чувство победы. И всякий раз, благодаря ложному ощущению покоя, непослушное «я» очень скоро появляется снова.
Поэтому смысл здесь следующий: оставайся в ощущении «я свидетель», но не создавай никакого образа или идентификации для этого ощущения свидетельствования. Наблюдай за ощущением «я», без мыслей. «Прощупай» его.

Продолжай удерживать внимание на этом. Не позволяй никаким отвлекающим мыслям торопить тебя или отвращать от «запаха» «я». Постепенно все персональные качества, соотносимые с «я», начнут исчезать, оставляя после себя лишь интуитивное ощущение «я есть», не имеющее образа, без вторжения ментального потока. Оставайся в этом в качестве этого. Не формируй умозаключения. Оставайся открытой, беспристрастной, безобъектной осознанностью.

Я понимаю, что здесь и сейчас это легко благодаря твоему руководству и присутствию, но когда мой ум снова поспешит заявить о себе, а тебя не будет рядом, чтобы направлять мое внимание, вновь возникнет та же борьба.

Это как пространство, ошибочно принявшее себя за ветер, а затем понявшее, что оно не ветер, а то, в чем движется ветер, которое затем спрашивает: «Теперь я понимаю, что я только пространство, а не ветер, как мне остаться пространством, когда ветер снова поднимется?» Тебе нужно удерживать фиксацию на себе в той мере, чтобы познать и поддерживать себя лишь как одно осознанное присутствие, так, чтобы у мысли «я есть личность тело-ум» больше не было опоры. Когда таким образом сознание познает, регистрирует и переживает эту истину о себе, исключая любые сомнения, эго со всеми его ограничениями отступает и так ослабевает из-за непосредственного видения, что, хотя оно возвращается в силу привычки, его мощь существенно уменьшается. Постепенно оно умирает из-за недостатка «кислорода» (идентификации, интереса и убеждений) — оно становится подобным сваренному зерну, которое больше не может дать росток, даже если его посадить в плодороднейшую почву.

Оставайся за пределами «Я есть»

Мне сложно фокусировать внимание на «я есть-ности».

Прежде всего, определи «себя», того, кто испытывает сложности; кто это? Начни с этого.

Я не понимаю .

Начни с себя. Ты есть. Это ты знаешь. Чем именно ты являешься? Если тебе нужно представиться незнакомому человеку, ты обратишься к нему определенным образом. Для представления потенциальному работодателю — другим образом. Для того, к кому ты испытываешь влечение, — еще как-то. Как бы ты представился Богу?

Мне бы не пришлось этого делать. Он меня уже знает.

Но знаешь ли ты Его? Отделен ли Он от тебя? Снаружи, внутри, наверху, отдельно? Где Он находится? Чтобы познать что-либо, это должно быть отделено от тебя. Таким образом, если ты знаешь Бога, Он должен быть отделен от тебя.
Кто ты?

Я последний свидетель.
Очень хорошо. То, свидетелем чего ты можешь быть, едино с тобой или это что-то еще?
- Что-то еще.
А почему не едино с тобой?
-Потому что я наблюдатель этого, значит, я отделен.
Отделен в качестве чего? Где твое местонахождение?
-Я нахожусь внутри тела. Этого тела.
В качестве чего?
-В качестве духа.
Это только слова, которые ты где-то услышал. Исследуй сам и посмотри. Погрузись внутрь, фокусируясь на или удерживая ощущение бытия, и будь недвижим.
Сделай это сейчас. Что ты обнаружил? Кто ты?

-Я обнаружил ничто. Я ничто. Только покой и глубокая расслабленность. Мое тело ощущает себя очень расслабленно.

Ты наблюдаешь покой и расслабленность. Этот наблюдатель находится позади и за пределом, незатронутый, не так ли? Наблюдай наблюдателя. На чем тебе нужно сфокусироваться, чтобы оставаться, как ты есть? Что ты должен помнить?

-Абсолютно ничего. Присутствует только ощущение «я есть».
Разве ощущение «я есть» так же не подвергается наблюдению? Оставайся без «я есть».

Волна — это океан

Говорят, что присутствие на сатсанге — это все равно что сунуть голову в пасть льва. Иногда мне прямо-таки хочется, чтобы произошло нечто ужасное и помогло мне узреть Истину — чтобы лев просто захлопнул пасть и положил конец моему смятению и сомнению...

Это признанный факт, что многие из тех, кто пробудился к Истине своей подлинной природы, совершили это путешествие самонаблюдения, самоисследования. В случае некоторых людей происходит так, что переживание сильнейшего шока или травмирующего инцидента — как, скажем, падение с дерева или лестницы, или потеря близкого человека, или разрыв с любимым, или даже потеря работы, — дает толчок такому глубокому внутреннему сдвигу, что вся система восприятия и мышления о мире претерпевает радикальные изменения. У некоторых подобное изменение мировоззрения может вызвать глубокую внутреннюю трансформацию, что в дальнейшем приведет к глубинным духовным переживаниям и инсайту. Так может случиться. Но я никому не советую прыгать с деревьев, чтобы найти сатори...
(смех)

Здесь, на сатсанге, тебя осознанно ведут к исследованию, к выявлению того, что представляет собой эта изначальная суть видения внутри тебя. Можешь ты быть отделен от этой изначальной сути? Ради ответа на этот вопрос и этого поиска ты должен исследовать, испытать, реализовать это.
При посещении сатсанга, в открытом слушании, каким-то образом ты понимаешь, что сатсанг — это не просто некая языковая передача и сообщение знаний, но непосредственная беседа с тобой как сознания, говорящего с сознанием. Когда я говорю с тобой, я не обращаюсь к тебе как личность к личности, как только лишь ум к уму. Я обращаюсь к тебе как к сознанию.
Где находится это сознание? Что это? Оно мужского или женского пола? Если ты все уберешь, что останется для твоего суждения? Что ты обнаружишь в остатке, на что сможешь указать? Да и кто вообще будет указывать?

Подобного рода исследование автоматически и спонтанно введет ум в медитацию, в пустоту. Почему? Потому что уму больше не за что держаться, кроме как за самого себя. Ты просто знаешь: «Я есть». Я знаю, что я есть, но я не могу познать, чем я являюсь. Если бы я мог познать, чем я являюсь, это не могло бы быть мной, потому что я тот, кто познает это. Я не могу быть познаваемым.

Для ума это непостижимо! Поэтому, возможно, появляется страх, или порой ум притворяется спящим, чтобы избежать этого. Потому что происходит так, что, когда ты принимаешься исследовать, ты выходишь за пределы предмета, за пределы самой мысли о предмете. А без мысли о предмете, где или что есть предмет? Ничто! Итак, ни мысли, ни предмета. Предмет беспредметен!
(смех)
Хорошо. Что теперь? Что еще? Мысли?
Кто ты, который думает?
Если ты будешь серьезно размышлять над этим вопросом, твой ум автоматически окажется в самадхи. В Индии это слово используют для обозначения того, что ты вышел за пределы проявления, ты вернулся к сути. Ты пребываешь в своем естественном состоянии. В Индии также существует понятие сахаджа-самадхи, которое означает, что ты полностью пребываешь в своей чистой природе, но все еще осознаешь мир посредством ума и чувств. Чувства все еще функционируют, интеллект все еще функционирует, работа, которую нужно делать, семья, дети, о которых нужно заботиться, преподавать, делать покупки, готовить... Но это не нарушает лежащий в основе покой.

Все происходит в этой пустоте.
Ум изначально боится пустоты. Я сказал «изначально», потому что, по правде говоря, ум сам является пустотой. Но мы обусловлены стать кем-то, каждый хочет быть самым неотразимым, красивым, привлекательным «кем-то», насколько это возможно! Никто не хочет быть никем. Но когда ты счищаешь слои этого ума-лука, ты возвращаешься к тому, что находится позади и за пределом «никого». Это то, что обнаружил Будда; это то, что обнаружил Христос: независимого «я» не существует. Им пришлось обнаружить это, а не выучить. Таков был их Сатсанг.

Это выражение «я», «моя жизнь», «мое тело» подобно волне. Волна — это вода, и океан — вода. Что бы ни происходило с волной, она остается водой. Вода — это вода, океан — вода, разницы нет. Под любой, под каждой волной находится целый океан. И что бы ни происходило в твоем так называемом индивидуальном существовании, под ним — Бесконечность. Поскольку ты считаешь, что ведешь отдельное, автономное существование, ты абсолютно уверен, что это ты решаешь, кто ты и что тебе следует делать. Волна, воображающая, что обладает независимым, автономным существованием, отдельным от океана... Ты можешь представить себе такое?!

-Зачем я здесь?

Чтобы выяснить, кем на самом деле ты являешься.
Большинство людей не задаются этими вопросами. Они не важны для них. Они задают вопросы только про предметы и людей. Самовопрошание — они никогда его не делают. Большинство людей копит вещи, и все, что накоплено, должно быть однажды передано другим людям.
Иногда воскресным утром мне нравится пройтись по блошиному рынку, по гаражным распродажам. Там можно увидеть сваленные в кучу на земле предметы, которые когда-то были чьим-то сокровищем, а теперь продаются за бесценок. Старые фамильные портреты, свадебное платье, кольцо, старая трубка из слоновой кости — все это небрежно разбросано и мокнет под дождем. Когда-то вызывавшие сентиментальные чувства ценности — теперь бессмысленный хлам.

Ничего из того, что ты приобретаешь в этой жизни, не сможет остаться с тобой. Для того чтобы насладиться чем-либо в этом мире, ты должен носить тело — «мясной костюм», как кто-то назвал его, чтобы иметь возможность познавать и наслаждаться чувственными объектами. Но даже это тело ты не сможешь забрать с собой. Не сможешь оставить себе. Его дожидаются черви и стервятники; дожидаются рыбы и огонь. Элемент, возвращающийся к элементу — танец элементов; «пепел к пеплу, прах к праху», как говорят священники в прощальных молитвах. Если ты — тело, что ты можешь взять с собой?
Послание сатсанга в том, что ты — вечность. Ты не только тело; ты на 100% Чистое Бытие. Однако обнаружить это ты должен сам. Это должно стать твоим собственным открытием, происходящим в твоем самом глубинном существе.
Сатсанг — это твой фонарь.

Кто страдает?

Почему утверждается, что страдание — это иллюзия?
Мы много раз слышали и говорили об этом. Но ты должна прийти к этому через непосредственное переживание, иначе это просто умственная спекуляция.
Мой вопрос: Кто страдает?
Ты уже задавала мне этот вопрос. Я сказал тебе это, потому что ты подошла к этому моменту узнавания. Но ум остается загипнотизированным иллюзией. Страдание вернулось?
Оно ощущается таким реальным!
Еще раз: что страдает? Я буду повторять свой вопрос столько, сколько потребуется! Потому что твой ум так привык избегать его, что отбрасывает панацею самоисследования! И бегает от терапии к терапии в основном по привычке, из-за беспокойства и заблуждения!
Ты видишь? Разве ты не можешь выйти за пределы этого? Возможно, мы приобретаем эту привычку в семье, все наше воспитание сфокусировано на этих идеях: «Я являюсь этим телом», «я должен улучшить», «мне нужно...» Они уместны на определенном этапе, но держат тебя в сильном отождествлении с ограниченным. Личность — это гипноз Бытия. Это проблемный фактор, что поделать.

Ты пытаешься залатать течь, в то время как твоя лодка охвачена огнем! Когда ты фокусируешь внимание на боли, ты увеличиваешь ее. Когда ты веришь, что что-то неправильно, ты усиливаешь это. В Англии существует очень хорошая и здравая поговорка: «Не чини того, что не сломано». Может быть, боль и есть, но разве сама ты сломана?

Что-то внутри причиняет тебе страдание. Может быть, все уже прошло, но сохраняется в памяти. Без прошлого, без твоих маленьких историй можешь ты по-прежнему продолжать страдать? В определенный момент ты начинаешь понимать, что привязана к страдающему «я», потому что оно всегда обеспечивает тебя какими-то заданиями; горько-сладкие плоды личности.
Естественное интуитивное знание того, кем ты являешься, трансформируется и ограничивается чувством того, что ты являешься кем-то, переживающей единицей. «Кому-то» всегда требуется забота и приведение в порядок. Что неправильного в ощущении, что все в полном порядке?
Как только ты обнаруживаешь, кем на самом деле являешься, всякое психологическое страдание уничтожается. Что есть страдание, и кто страдает? Кто ты такой, страдающий? Ты сейчас страдаешь?

Нет, сейчас нет.
Даже воспоминание о страдании создает страдание! Что-то носится с этим страданием, держится за него, даже если в настоящий момент ты в безопасности. Что страдает даже от воспоминания о страдании? По кому страдание наносит удар?
Странно, потому что вроде бы оно нигде не наносит удар.
Однако это не так, и это заставляет меня плакать.
Что плачет? Ты говоришь: «Я плачу», но плач происходит в тебе, ровно как смех или еще что-нибудь.
Когда вся твоя семья, друзья, любимый человек отпадают…
Ум больше не знает, где он...
И это заставляет тебя чувствовать себя незащищенной, не так ли? Это результат твоего собственного сатсанга, это исчезновение! Ум находится под угрозой, но это сгорание дотла — Милость. Позволь всему этому сгореть в огне.

Куда я иду? Это как небытие...
Ты ведешь борьбу, чтобы найти, за что можно уцепиться и почувствовать себя в безопасности. Но в самом Бытии нет борьбы. Незачем чему-либо чувствовать себя в безопасности.
Я больше не могу к этому возвращаться.
Тогда где ты? А если ты отбросишь даже идею продвижения вперед? Где здесь страдание? А что, если тебе просто спокойно пребывать свидетелем того, что приходит и уходит? Взгляни в лицо этому настоящему моменту. Что, собственно говоря, происходит с тобой как свидетелем? Помнишь, я говорил тебе, что вообще ничего не происходит! То, что ты наблюдаешь, так это ощущения угрозы твоему чувству безопасности. И я рад за тебя. Приветствуй это!
И если что-то взорвется, то что-то будет наблюдать этот взрыв. Для нас абсолютно естественно избегание боли или поиски лекарства. Немногие благодарны за удар по их наклонностям.
Позволь всему твоему страху быть, без ощущения того, что что-то не в порядке, и посмотри, на кого это оказывает воздействие. Непосредственно, где оно пульсирует, найди ощущение себя и посмотри, есть ли там некое «я». В этом фокусе громадная сила.
Испытай это отсутствие. Может быть, это чувство все еще присутствует в теле, поэтому я говорю: не прекращай исследования. Теперь понаблюдай за тем, что смотрит, и найди, есть ли там сущность, которая смотрит.

Почему эта отождествленность настолько сильна?
Потому что она зиждется на годах обусловленности и убеждений. Нет никакой сущности, которая смотрит. Какая разница между мыслью и переживанием? Ты предполагаешь, что ты — переживающий, думающий.

Почему существует такое предположение?
Зачем беспокоиться из-за всяких «почему»? Существует потребность разобраться с этим с помощью ума. Кто хочет получить ответ? Если высочайший ответ будет получен, то кем? Кому будет от него польза? Тебе необходимо непосредственно пережить его. Погрузись глубоко в видение и оставайся там, потому что уму не терпится вынырнуть и рассказать историю своей встречи. И тогда вместо того чтобы быть в самадхи, ты становишься «смадди»! (как мы произносим на Ямайке «somebody» — «кто-то»).
Если ты понаблюдаешь внимательнее, ты увидишь, что все различия базируются на допущении, что ты являешься этим телом. Любое качество должно восприниматься неким субъектом. А ты не можешь быть качеством.