3 Адвайта

[просто Соня]

Рамеш Балсекар - Переживание учения на опыте

В этой книге множество аспектов Адвайты (недвойственности) рассматриваются и освещаются в серии из 24 диалогов. Способность Рамеша отсекать к простому сердцу сложных идей вызывает радость переживания на опыте.

ПЕРЕЖИВАНИЕ УЧЕНИЯ НА ОПЫТЕ

Я уже говорил раньше, что есть написание, но нет автора. Наверное, мне нужно добавить, что когда читатель ощущает, что есть чтение, но нет читающего, тогда написание и чтение сливаются воедино и порождают постижение того рода, которое никогда не нуждается в постигающем.

1) Ноумен - чистая субъективность - не осознающая своего существования. Такое осознание своего существования приходит лишь с возникновением осознавания "я есть".
Это спонтанное возникновение сознания (ибо такова его природа, как говорил Махарадж) порождает ощущение присутствия, существования. Одновременно с этим оно вызывает возникновение феноменального проявленного мира в сознании - вместе с ощущением дуальности.
Целое оказывается дуально расщепленным на (псевдо) субъект и наблюдаемый объект - каждый феноменальный объект принимает на себя субъективность в виде "я" по отношению ко всем другим объектам, являющимся для него "другими".
Объективирование этой дуальности требует создания двойной концепции "пространства" и "времени": "пространства", в котором может быть растянут объем объектов, и "времени", в котором феноменальные объекты, растянутые в пространстве, могут быть восприняты, познаны и измерены в терминах длительности существования.

2) Человеческие и другие чувствующие существа в такой же мере являются составной частью тотального феноменального проявления, как и другие феноменальные объекты.
Они возникают с появлением феноменальной вселенной. Между одушевленными и неодушевленными объектами, как между объективными феноменами, нет никакой особой разницы. Но субъективно, именно способность чувствовать дает возможность живым существам совершать восприятие. Чувствительность, как таковая, является аспектом сознания, в котором происходит проявление, но оно не имеет никакого отношения к возникновению проявленного мира. Таким образом, хотя способность чувствовать дает
возможность человеческим существам воспринимать другие объекты, а интеллект дает им возможность различения, они ни коим образом не отличаются от всех других феноменальных объектов.

3) Концептуальная связанность возникает лишь по той причине, что каждый человеческий феноменальный объект рассматривает себя как независимую сущность.
Как таковой он считает себя подверженным пространственно-временным связям как чему-то осязаемому и отдельному от его собственного существования.

4) Ноуменальность идентична феноменальности в том смысле, что ноуменальность присутствует в феноменальности. Феноменальность не имеет своей собственной природы, отличной от природы ноуменальности. В то же время ноуменальность должна выходить за рамки феноменальности, ибо ноуменальность - это все, что есть. Феноменальность есть лишь объективный аспект ноуменальности.
Именно отождествление ноуменальности с каждым отдельным феноменальным объектом, создавающее псевдосубъект из того, что является лишь действующим элементом в феноменальном объекте, порождает фантом автономного индивидуума, эго, которое считает, что находится в концептуальной связанности.
Феноменальное функционирование как таковое является безличностным, и иллюзорная сущность не есть что-то необходимое в нем, она играет роль простого аппарата или механизма. Безличностное функционирование заключает в себе безличностное переживание как боли, так и наслаждения, и лишь когда это переживание начинает интерпретироваться псевдосубъектом как тем, кто испытывает это переживание в длительности, тогда это переживание утрачивает свой безличностный, безвременной
элемент функционирования и принимает дуальность объективирования в виде субъекта и объекта.

5) То, что-мы-есть, как ноумен - это безвременное, бесконечное, неподвластное восприятию бытие.
То, чем-мы-видимся, как феномены - это преходящие, конечные, воспринимаемые чувствами объекты. Воистину мы являем собой иллюзорные образы в сознании. То, что мы, как обособленные иллюзорные сущности, питаем абсурдную надежду на то, что мы способны преобразовать себя в просветленные существа, демонстрирует степень той обусловленности, которой мы подвергаемся.
Как может какой-то феноменальный объект, простая видимость, усовершенствовать себя? Такое преобразование может вызвать лишь растождествление с предполагаемой сущностью.

6) Может показаться, что механизм существования основан на убеждении в том, что все происходящее в жизни является результатом актов волеизъявления со стороны вовлеченных в них феноменальных объектов, чувствующих существ. Но это неверное убеждение, ибо можно ясно увидеть, что человеческие существа лишь реагируют на внешние стимулы, а не действуют на основе свободной воли.
Их существование представляет собой главным образом последовательность рефлексов, не оставляющих никакого места тому, что может рассматриваться как акты свободной воли или волеизъявления. Их образ жизни в огромной степени обусловлен инстинктами, привычками, пропагандой и последней "модой". Если говорить более фундаментально, то волеизъявление - это не что иное, как иллюзорное умозаключение, простая демонстрация, пустой жест наделенной энергией концепции "я". Кроме психосоматического механизма нет никакой сущности, которая осуществляла бы волеизъявление. Все, что есть - это
безличностное функционирование и неумолимая цепь причинности.

7) При отсутствии какой бы то ни было сущности (которая является чем-то излишним при отсутствии волеизъявления), кто может осуществлять иллюзорную волю и кто может переживать результаты ее действия? Кто связан, и кто должен быть освобожден?
Максимально глубокое понимание этих основных положений Учения ведет к спонтанной жизни, свободной от волеизъявления. Это и есть переживание Учения на опыте, переживание, представляющее собой ноуменальное бытие. Это переживание вскоре приводит к глубокому осознанию того, что вся эта жизнь есть одно великое сновидение. И тогда нас охватывает всепоглощающее ощущение единства, в котором наше "я" полностью стирается. Что может остаться после этого, кроме свободного от
волеизъявления наблюдения за всем, что произойдет в оставшийся период отведенной нам жизни?

Такое наблюдение всего происходящего, свободное от волеизъявления и вынесения суждения, возникает вместе с необъективированным отношением как к себе, так и к другим. Необъективированное отношение к себе возникает тогда, когда в уме нет ни единой мысли о себе как об объекте какого бы то ни было рода, физическом или психическом. Знать, чем ты являешься, без малейшей нужды в каком-либо объяснении со стороны кого бы то ни было, иметь максимально глубокую убежденность в том, что ты
лишен каких бы то ни было "микроэлементов объективности" - значит иметь переживание Учения на опыте. Полное отсутствие какого-либо объективного качества может означать только отсутствие самой концепции воспринимаемого и познаваемого.
Необъективированное отношение к самому себе естественным образом приводит к необъективированному отношению к другим, что означает конец рассматривания всех феноменов, чувствующих и нечувствующих, как своих объектов. И тогда наступает мгновенное постижение того, что предполагаемый объект (я) и предполагаемые субъекты (другие) существуют лишь как видимости. Результатом является, говоря другими словами, устранение неверного понимания, известного как "неведение", что означает осознавание
нашей истинной природы.

Говоря с точки зрения "Я" (ноумена), мы все, каждый из нас может обратиться к своему феноменальному "я" со словами: "Пребывай в покое и познай, что Я есть Бог".
Лишь когда отсутствует феноменальное "я", ноуменальное "Я" может присутствовать.

СОЗНАНИЕ И ПРОЯВЛЕННЫЙ МИР

Приходя в движение, Сознание отождествляется с каждым объектом - камнем, деревом, животным или человеком
Возникает ум-интеллект, в форме эго (псевдосубъект по отношению к другим объектам)
Чувства и их объекты создают приемлемые и неприемлемые переживания,
удовольствие и страдание, а также другие пары взаимосвязанных противоположностей - для эго
Вселенная проявляет себя вместе с чувствующими и нечувствующими существами -
Сновидение начинается
Спонтанное возникновение Мысли/Энергии (Я Есть)
Возникновение бесстрастности и устранение отождествления с чувствами,
постепенное углубление этого состояния и превращение его в процесс интенсивного
самоисследования
На каком-то этапе тотального функционирования эволюция порождает в некоторых
механизмах тела-ума проблеск стремления познать свою собственную природу -
начинается процесс самоисследования
Сознание в покое (Непроявленный Ноумен)
Личностное сознание осознает ошибочность отождествления с объектом как с
псевдосубъектом и, пробуждаясь, постигает свою истинную природу всеобщности...

Просветление

ГЛАВА 1
НЕКОТОРЫЕ ОСНОВНЫЕ АСПЕКТЫ УЧЕНИЯ

- Я вполне осознаю тот факт, что любой вид самоисследования должен начинаться с сновополагающей предпосылки о том, что я не являюсь тем, чем я кажусь феноменально. Наверное, обусловленность слишком сильна, но кроме ясного интеллектуального понимания данного факта мне чрезвычайно трудно пережить Учение на практике. Иногда я испытываю глубокое отчаяние по этому поводу.

Мы еще рассмотрим вопрос возникновения реальности, но вначале - более простой и важный аспект обсуждаемой проблемы. Когда речь заходила о подобных трудностях, Нисаргадатта Махарадж спрашивал вопрошающего: "Кто задает этот вопрос?"
Расщепленный ум создает эту проблему и сам же начинает искать решение на нее в том же извращенном контексте. Махарадж объяснял, что вы можете воспринимать свое тело (по крайней мере, часть его) без помощи зеркала, и также вы можете наблюдать за тем, как мысли поставляют вам проблемы. То, что воспринимающий не может быть воспринимаемым, является аксиомой. Говоря кратко, мысль, проблема - это нечто абсолютно отдельное от того, чем-вы-являетесь. Все, что "вы" можете делать - это наблюдать возникновение проблемы, или, говоря точнее, проблема может только наблюдаться - подобно меняющемуся ландшафту во время путешествия - без какого-либо вовлечения со стороны "вас".

А как насчет субъекта/объекта?
Субъект/объект - это лишь еще один объект. Это не что иное, как феноменальный объект.
"Я" находится вне субъекта/объекта.
Можно ли изложить это Учение в самых основных чертах?
Конечно. Вы бы хотели услышать его в четырех словах - или даже в двух?
Вы серьезно?
Конечно. "Не-существование индивидуальности". Это суть Учения. Действительно, нет больше ничего, что нужно было бы понять, поскольку все другие элементы Учения основаны на этом.

Кто же тогда должен делать то, что должно быть сделано?
В этом-то все и дело. Пока остается то, что должно быть сделано, это является абсолютно невозможным, поскольку не-существование индивидуальности означает отсутствие кого-либо, кто бы делал что-либо или воздерживался от того, чтобы делать это.

- Вы водите меня кругами.
Нет, все, что я делаю - или так кажется, что я это делаю - это пытаюсь вытащить вас из порочного круга. Как только постигается тот факт, что нет ни деяния, ни воздержания от какого-либо деяния, остается отсутствие какого бы то ни было воздержания от какого бы то ни было деяния. Это абсолютное отсутствие какой-либо индивидуальности (ни существование, ни не-существование), которая могла бы делать что бы то ни было или воздерживаться от того, чтобы это делать.

- Другими словами, ПРОСТО БЫТИЕ.
Правильно. Любое намеренное "деяние" (положительное или отрицательное) отводит кажущегося исполнителя в сторону от того, ЧЕМ-ОН-ЯВЛЯЕТСЯ

То, что существует как видимое проявление, представляет собой психо-соматический аппарат. А сама ноуменальность полностью лишена какой-либо объективности.
То, что считает себя связанным (или свободным), отождествлено в мыслях с феноменальным объектом и видится как связанное или свободное. Проблемой является именно эта мысль. Тот, "кто" считает себя свободным, настолько же связан, как и тот, "кто" думает, что он связан.

Тем не менее, что я могу делать?
Ничего не делайте. ПРОСТО БУДЬТЕ. Все, что бы "я" ни делало, не может быть истинным.
Почему?
Потому что "я" - это мысль о том, чтобы делать это. ПРОСТО БУДЬТЕ.

Попытки делать что-то или не делать что-то порождают иллюзорную концепцию "я". Именно "я" всегда желает делать что-то, или не делать что-то, с целью достижения какой-то цели. Это смешно, так как "я" представляет собой иллюзорное эго при отсутствии сущности. Иллюзия, желающая делать или не делать что-либо - это абсурд. Тело - это лишь видимость в сознании. Как может видимость достичь чего бы то ни было?

- Вы имеете в виду, что когда я пребываю в ПРОСТО БЫТЬ, "я"-концепция отсутствует.
Это я и имею в виду. "Я"-концепция означает отождествление и, следовательно, страдание.
Отсутствие "я"-концепции в чистом наблюдении означает отсутствие вовлечения и, следовательно, отсутствие страдания. Отождествленный человек является участником происходящего и страдает; неотождествленный - просто наблюдает весь этот спектакль. Отождествленный человек пытается понять Учение; неотождествленный - переживает Учение на опыте.

На самом деле все очень просто. Когда слушанье осуществляется индивидуумом, то это действие совершается умом-интеллектом, и оно имеет природу концептуализации. Когда же слушанье осуществляется Сознанием, индивидуум отсутствует, и в этом случае данный процесс имеет природу ПЕРЕЖИВАНИЯ. Другими словами, в то время как интеллектуальное слушанье является "рассмотрением Учения", слушанье, при котором индивидуум отсутствует, представляет собой "ПЕРЕЖИВАНИЕМ Учения на опыте".

Интеллектуальное слушанье совершается индивидуумом, который на самом деле представляет собой лишь некий образ в уме. Это приводит к объективированному восприятию этого, и это восприятие препятствует постижению того, ЧТО-ЕСТЬ. Когда индивидуум ("я"-концепция) отсутствует и слушанье совершается целостным умом, обособленность слушателя от слышимого теряется. И тогда слушанье становится частью тотальности функционирования, свободным от какого-либо вмешательства со стороны расщепленного ума. Тогда-то, как говорил Махарадж, его слова попадают в цель подобно стреле, поскольку на ее пути не возникают препятствия, возводимые "я"-концепцией.


Но вы не являетесь умом. Это аксиома, что воспринимающий не может быть воспринимаемым. Вы можете воспринимать свое тело, поэтому вы не есть это тело.
Вы можете воспринимать свои мысли, следовательно, вы не есть этот ум. Вы можете наблюдать за мыслями, которые возникают и исчезают, и такое наблюдение не относится к уму, если нет вовлечения в виде намеренных реакций, таких как сравнивание и оценивание. Такое наблюдение имеет ту же природу, что и наблюдение за движением машин по дороге (то есть, когда ум "останавливает" свой естественный поток по той причине, что некий предмет привлекает его внимание). Оно просто "будет там", подобно
щебету птиц или жужжанию насекомых. В таком наблюдении заключено постижении того, что представляет собой жизнь и существование. Волеизъявление отсутствует, и жизнь принимается вместе со всем, что она приносит. Нет разделения на приемлемое и неприемлемое.


Как говорил Рамана Махарши: "Самореализация" или "освобождение" есть не более, чем "освобождение от иллюзии, что ты не свободен". Следовательно, ошибочное понимание заключается не только в том факте, что просветление не является объектом, который нужно было бы достигать, но - что еще важнее - в том, что нет никого, кто мог бы в качестве субъекта достичь просветления. Или чего-либо другого.
Это возвращает нас к правильному пониманию.

- Чем же тогда мы являемся?
Ответ дает китайский мудрец Хуи-Хай, когда он говорит, что "просветление" является средством освобождения от концептуального мышления. Разве это не достаточно ясный ответ на ваш вопрос?
Вы имеете в виду, что мы есть концептуальное мышление?
Конечно, "мы" есть концептуальное мышление, от которого просветление приносит внезапное избавление.
Значит, остается только просветление, которое может быть лишь ноуменальным "Я".
Другими словами, никогда не существовало - и никогда не может существовать - каких-либо "нас", которые что-либо делали, достигали просветления или освобождались от связанности.

- Это фантастика, просто невероятно.
Почему невероятно? Потому что ищущий оказывается тем, что он искал?
Но вместо того, что БЫТЬ этим Учением, "мы" желаем овладеть им как объектом!

- Что же такое в действительности "пробуждение" в конечном итоге?
"Пробуждение" означает полное исчезновение всех феноменальных проблем, ведущим к постоянному ощущению полной свободы от каких бы то ни было волнений. Это ощущение легкости, парения в воздухе, не запятнанное

При пробуждении отождествление с феноменальным объектом исчезает. Сам же феноменальный объект продолжает свое феноменальное существование в течение отведенного ему периода жизни, в конце которого он "умирает", и от него избавляются путем захоронения или кремации. Сознание, пребывавшее в движении, сливается с сознанием в покое. Пробужденный, после того, как он пробыл в состоянии пробужденности остаток феноменальной жизни, наконец впадает в глубокий сон Ноумена - феноменальное присутствие становится феноменальным отсутствием и ноуменальным ПРИСУТСТВИЕМ.
В течение всего периода жизни снящийся персонаж - сновидящий - существует только как объект в сновидении-жизни "других", которые еще не пробудились. Пробужденный знает, что "он" сам и является этим пробуждением. Происходит постижение того, что он является чистой необусловленной субъективностью, посредством которой и происходило сновидение его самого и всех чувствующих существ. При пробуждении сновидящий обнаруживает, что никогда никакого сновидящего и не было, был лишь феномен сновидения.

- Тогда это означает, что сновидение-жизнь есть просто объективирование в сознании, в котором ни сновидящий, ни снящиеся сущности никак не могут иметь какого бы то ни было независимого существования.
Именно так. Вы начали ваш расспрос словами, что жизнь часто "в шутку" сравнивают со сновидением.
В действительности все Мастера сравнивали проявленный мир со сновидением, но не в шутку, а очень серьезно и вполне буквально. Мудрец Васиштха категорически заявлял, что нет никакой разницы между личным сновидением и сновидением-жизнью. Сновидение происходит в сознании. Все объекты, все видимые проявления просто снятся. Восприятие и его концептуальная интерпретация происходят
посредством наделенных чувствованием феноменов, которые также являются снящимися объектами.

- Вы хотите сказать, что объекты по своей сути есть не что иное, как органы интерпретации, посредством интерпретирующей деятельности которых и возникает вселенная?
Да. Это сновидение-жизнь снится чувствующим существам. Их личные сновидения являются микроскопическими репродукциями сновидения-жизни, которое каждое чувствующее существо видит в своей личной жизни.

- Значит ли это, что чувствующее существо является сновидящим как своего личного
сновидения, так и сновидения-жизни?
Конечно, нет! Нет никакого сновидящего как такового. В этом заключается вся истина.
Это суть постижения того, что мы на самом деле ЕСТЬ. Думать, что мы являемся только "снящимися" персонажами, было бы неверно, так как мы и снимся и видим сон одновременно.
Не существует некого сновидящего, который был бы обособлен от того, что снится. Есть только сновидение, функция Сознания. Нет никакой сущности, которая что-либо совершала бы, и нет ничего, что бы совершалось. Есть только спонтанное действие, своего рода не-деяние, поскольку деятель отсутствует.

- Вы могли бы выразить это попроще?
Наверное, концептуально это можно рассмотреть таким образом:
а) Есть только ЕДИНОЕ СНОВИДЕНИЕ без сновидящего.
б) ТО-ЧЕМ-МЫ-ЯВЛЯЕМСЯ есть сновидение.
в) Каждое "я" снится, и каждое "я" видит личное сновидение, основанное на личной
самости.
Говоря кратко, "Я" есть сновидение вселенной, и "вы" воспринимаете его как наделенный чувствованием феномен, снящийся объект. "Я", будучи сновидящим и сновидением вселенной, должно в обязательном порядке находится в бодрствующем состоянии, чтобы это сновидение могло происходить.
Может быть, вам больше подойдет такое объяснение:
Вы пробуждаетесь от своего личного сновидения к сновидению-жизни. Лишь в глубоком сне нет вовсе никакого сновидения, поскольку в глубоком сне нет никакого "я".
А постижение этого факта означает пробуждение от сновидения-жизни к ТОМУ-ЧТО-ЕСТЬ.

никакой феноменальный объект не может иметь своей собственной природы, ибо он просто не существует
Говоря кратко, мы есть ноуменальность, растянутая в пространстве-времени, функционирующая в виде феноменальности. Ноуменальность никак не может быть познаваема, ибо она - это абсолютно все, чем мы являемся, то ли в непроявленном виде, то ли как видимое проявление.
Постижение этого является переживанием Учения на опыте.

Субъективный центр присутствует везде и всегда, но не связан с "где" и "когда", поскольку он находится вне пределов пространства и времени.
Он является бесконечностью и безвременностью - существуя вечно ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС.

Мы можем лишь быть осознанием, не осознающим это осознание.
чистая субъективность, Осознание, не осознающее осознавание.
сознание - здесь и сейчас - не является чем-то само по себе.
"понимание - это все. ПРОСТО БУДЬТЕ"?

ГЛАВА 22
ОБЪЕКТИВНОЕ ОТСУТСТВИЕ ЕСТЬ СУБЪЕКТИВНОЕ ПРИСУТСТВИЕ

- Что бы вы сказали, если бы вас попросили назвать одну-единственную вещь, без глубокого понимания которой ничто другое не может иметь значения. И с глубоким пониманием которой все остальное последует естественным образом?
Именно.
Я бы сказал: "окончательное, безвозвратное, полное отсутствие "я". Если есть полное понимание этого, все остальное последует естественным образом.

- Кто же должен понять это в полной мере, если нет никакого "я"?
Никто - ни кто. "Я" понимаю это. "Я", который не существует, никогда не существовал и никогда не буду существовать как сущность. Постижение того, что объективное отсутствие есть субъективное ПРИСУТСТВИЕ, означает полное освобождение.

- Другими словами, как вы уже говорили, рассматриваемые с индивидуальной точки
зрения, проблемы никогда не прекратятся; рассматриваемые же с точки зрения
Тотальности, проблемы просто не возникают.
Верно. Феноменальность как таковая не отлична от ноуменальности, поскольку они являются просто двумя аспектами единственности - одна с формой и в движении, вторая - без формы и в покое.

- В чем же заключается основополагающая ошибка?
Сама концепция является основополагающей ошибкой. Считающая себя обособленной личностью иллюзорная сущность ни существует, ни не существует. Она не может "или существовать или не существовать". Как часто говорил Нисаргадатта Махарадж, как может нечто произойти фактически с тем, что является лишь феноменальной видимостью, ноуменальность которой (субстанция, основа) находится вне пределов всех концепций, включая основную концептуальную среду пространства и времени, в которых
феноменальные объекты растянуты? Как выражался Махарадж, "Все, чем иллюзорная сущность может быть (ноуменально), есть отсутствие ее феноменального не-существования".
Мы снова приходим к тому, что объективное отсутствие - это субъективное присутствие.

- Но как сюда вписывается двойное отрицание?
Двойное отрицание вписывается сюда по той причине, что отрицание двух концептуальных противоположностей - положительной и отрицательной - оставляет нам своего призрака в форме третьей концепции, удерживающей нас в связанном состоянии - концепции пустоты. Таким образом, когда происходит взаимное наложение объективного присутствия и объективного отсутствия как таковых, больше нет ни присутствия, ни отсутствия, ибо они противодействуют и уничтожают друг друга. Но затем в результате возникает отсутствие - и воспринимающий это отсутствие! Он даже не может сказать:
"Меня нет",
Другими словами, сущностное отрицание - это отрицание чего бы то ни было, что производит концептуализацию этих отсутствий.

- Вы могли бы изложить это как-то по-другому?
Это не поможет. Необходимо, чтобы произошло мгновенное постижение.
- Даже если это так, давайте попробуем.
Ладно. Мы могли бы описать тотальность всего феноменального проявленного мира в
трех частях, которые включали бы в себя все вещи и все же были бы самоочевидными
истинами, следующим образом:
а) мы устраняем противоположные положения в пространстве, заявляя, что
ноуменально "нет ни здесь, ни там";
б) мы устраняем противоположные положения во времени, заявляя, что ноуменально
"нет ни сейчас, ни тогда";
в) мы устраняем противоположные положения "я" и "не-я" (или другие), заявляя, что
"нет ни этого, ни того".
Все эти три заявления устраняют между собой противоположные положения обладателя мыслей как в пространстве, так и во времени. Но мыслящая сущность, как таковая, остается нетронутой. Другими словами, хотя сущность, как субъект, и удалена не только из пространства-времени, но даже из отождествления с субъектом-объектом, само это удаление подтверждает ее существование - кто был удален? Продолжает оставаться "некто", кто был удален из пространства, времени и отождествления "субъект-объект".
Таким образом, хотя их соответствующие положения были удалены, все они - пространство-время-мыслящий - продолжают существовать в виде основополагающих концепций; и до тех пор, пока их оставшиеся объекты не будут подвержены дальнейшему отрицанию, их субъект - сущность - остается нетронутой. Можно выразить это другими словами: обычная формула отрицания "ни (существует), ни (не существует)", таким образом, не подходит, и необходимо дальнейшее отрицание - отрицание самого "ни ...
ни..." Вот очень приблизительный пример:
Когда телевизор выключен, мы имеем отсутствие изображения на экране.
Когда телевизор включен, мы имеем отсутствие отсутствия (изображения).
Когда телевизионная станция отключена, мы имеем присутствие отсутствия.
Когда убирается сама телевышка, мы имеем отсутствие "присутствия и отсутствие отсутствия".

- Какое практическое применение этого двойного отрицания?
Глубинное постижение этих трех аспектов, основанных на двойном отрицании, ведет к постижению нашего собственного объективного отсутствия, полного отсутствия сущности. Это, в свою очередь, приведет к постижению нами того, что мы не можем понять то, чем-мы-являемся, ибо то, что-мы-есть не является чем-то объективным, что можно было бы познать, а также потому, что не может быть никого, кто бы понимал то, что-мы-есть.


ГЛАВА 24
НАЧАЛО И КОНЕЦ

- Как возникает переживание Учения?
Переживание возникает в кульминационной точке начала и конца Учения.
Кульминационная точка начала и конца?
- В чем состоит суть Учения?
Я бы сказал, что суть Учения заключается в том, что любое усилие сущности улучшить
себя или освободиться, как сущности, будет пустой тратой времени.

- Вы хотите сказать, что мы никогда не сможем узнать, что мы есть?
Разве вы сами этого не видите? Все, что мы можем обнаружить - это то, что, как чувствующие существа, мы всегда должны видеться таковыми, объективно растянутыми в пространственно-временной среде. Мы никогда не сможем познать себя как нечто, что не было бы тотальностью объективированных феноменальных объектов, существование которых является лишь чем-то концептуальным, как существование того, что воспринимается и познается как видимое проявление. То, чем мы являемся
нефеноменально, никогда не может быть познано, поскольку познавание не может познать то, "что является познаванием", а мы есть "то, что является познаванием".

Между тем, что-мы-есть и тем, чем-мы-видимся, существует связь подобная той, которая существует между луной и ее отражением в луже. Другими словами, интеллектуальное понимание того, чем мы
неизбежно должны быть, вместе с убежденностью в том, чем мы не являемся, может, в определенный момент, намеченный в тотальности функционирования, вызвать внезапное мгновенное просветление.

- Но должна присутствовать интенсивная целеустремленность?
Интенсивность - да, но не целеустремленность. Интенсивная целеустремленность предполагает волеизъявление со стороны сущности, которая является совершенно иллюзорной. Интенсивность может иметь только ту природу интенсивности внимания или концентрации, которая присутствует при полной поглощенности во время осуществления действия, когда исполнитель полностью отсутствует, когда результат этого действия не присутствует в расщепленном уме, когда расщепленный ум вновь
обретает свою целостность.

- И понимание, которое таким образом стало ноуменальным, никогда больше не сможет
вернуться к своей прежней расщепленности?
Верно. И тогда понимание Учения становится переживанием этого Учения на опыте.
Уничтоженный исполнитель остается уничтоженным и, зная, что источником нашей феноменальной видимости в пространстве-времени является то, что мы представляем собой ноуменально, мы переживаем это сновидение жизни на протяжении всего отведенного ему времени. Если говорить точнее, то нет никаких "нас", которые бы имели это переживание сновидения жизни. Есть лишь ПЕРЕЖИВАНИЕ этого сновидения жизни.

[просто Соня]

Рамеш Балсекар "Сознание говорит"

"Это наиболее доступная и легкая для понимания книга, превосходное место что бы начать и закончить ваш поиск. Рекомендую!"

Рамеш Балсекар
Сознание говорит

Изначальному чуду;
Не осознающему Себя
Сознанию,
Внезапно,
Необъяснимо,
Беспричинно
Осознавшему
Себя.

Я есть то, что Я есть.

Итак, просто закройте глаза и расслабьтесь – и поймите, что в действительности никакого «кто» нет. «Кто» – это лишь концепция в воображении. Нет никакого «кто» и нет никакого «что», которое следует искать. Когда вы действительно постигаете, не просто интеллектуально, а когда вы ощущаете это, чувствуете, что нет никакого «кто» и нет никакого «что», тогда вы испытываете то громадное ощущение отсутствия чего бы то ни было, громадное чувство полнейшей свободы, и вы переживаете настоящий момент, момент вечный. Фактически, вечный момент, настоящий момент является переживанием.
В этот момент нет никого, кто бы переживал что-либо. Все что есть – это переживание, которое являет собой настоящий момент, здесь и сейчас. И в этом вечном настоящем моменте нет никакого «я» и нет никакой протяженности во времени; нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего. И когда нет этого «я» и ощущения времени, все что есть – это молчание, в котором не может быть никакой концептуализации. Создание концепций целиком зависит от этого «я» и от времени. Если же нет никакого «я» и нет никакой протяженности во времени, тогда не может быть и концептуализации.
Это настоящий момент, вечный момент. Любое переживание, которое мы «имеем», происходит лишь когда мы говорим об этом переживании. Когда мы говорим о переживании, оно находится во времени. Оно всегда в прошлом. Переживание возникает как событие в прошлом, когда мы думаем о нем, и только тогда, когда мы думаем о нем. Когда же переживание имеет место в действительности, нет никого, кто бы испытывал его. Любое переживание обязательно является безличностным переживанием. Это – безличностное событие, принимающее индивидуальность только тогда, когда «я» думает об этом переживании. Но само это переживание уже в прошлом.
Итак, в самом переживании, будь это боль или экстаз, в этом переживании никакого «я» никогда не бывает, поскольку переживание всегда имеет место исключительно в настоящий момент – в тот момент, который вне пределов времени.
Если достигнуто понимание этого, масса заблуждений, масса вопросов автоматически должна исчезнуть. О любом переживании вы можете сказать: «Но я могу думать об этом переживании сейчас, в настоящий момент». Да, вы можете, но то переживание, о котором вы говорите, относится к памяти. Вы никогда не можете пережить это снова. Вы можете иметь подобное переживание, но оно будет уже другим, не тем же самым.
Когда понимание этого достигается, оно создает удивительную трансформацию, возможно на интеллектуальном уровне, но тем не менее это трансформация. Даже при интеллектуальном постижении результатом является то, что постепенно вовлеченность уступает место наблюдению.
Или мысль может быть такой: «Я не совершаю совсем никакого прогресса». То ли это мысль о том, что вы прогрессируете, то ли это мысль об отсутствии прогресса, это все равно мысль, возникающая в Сознании, и над этим у вас нет никакого контроля. Какой бы ни была мысль, положительной или отрицательной, если за ней просто наблюдать, быть свидетелем, она исчезает, и вы больше не являетесь вовлеченным.

Наука встречается с метафизикой

Основной проблемой человека является то, что он хочет видеть всю картину целиком, феноменальную картину и нефеноменальную картину, видеть все своим огрниченным интеллектом. Это подобно желанию отвертки узнать обо всей машине в целом.

Вечное

есть здесь, и оно будет здесь, даже когда этого организма тела-ума здесь не будет. В этом все дело. Поэтому основным вопросом в Дзэне является следующий: «Каким было твое первоначальное лицо? Какова была твоя истинная природа до рождения твоих родителей?» Ваша истинная природа не берет свое начало с момента вашего рождения, и она не исчезнет со смертью тела.
Он буквально начал рвать на себе волосы! Он сказал: «Что ты имеешь в виду говоря, что реальность – это концепция? Реальность – это реальность!» И я ответил: «Да, реальность это реальность, но не когда ты говоришь о ней».
Точно так же, как функционирует ваша дыхательная система, ваша пищеварительная система, ваша сложнейшая нервная система. Все это работает само по себе. Нет нужды ни в каком «я», чтобы управлять этим.

Шри Ауробиндо говорил что-то вроде: «Слух слышит, зрение видит, чувства в основе своей работают сами по себе». Тогда за чувствами нет никакого реального субъекта? Все является осознаванием?
Верно. Это то же, что я говорю: нет никакого индивидуального «я», воспринимающего мир через эти чувства. Восприятие любого из этих чувств происходит через механизм тела-ума. Это все, что происходит. А реагируете на эти восприятия вы.

Значит, в процессе получения чувственных впечатлений, какими бы они ни были – зрительными, слуховыми или тактильными – нет ничего, что должно было быть для того, чтобы это происходило. Нет никакой сущности, никакого субъекта. Только после того, как происходит реагирование, я обретаю ощущение этого «я», предпочтения и все такое.
Верно. И есть еще один шаг, состоящий в том, что этот процесс реагирования не является чьей-либо виной. Никто не должен чувствовать вину по этому поводу.

Мгновенное возникновение сравнения и оценки происходит потому, что ум не может иначе?
Верно. Это природа ума. Поэтому, пытаясь подавить его, вы можете подавить его на некоторое время, но затем он внезапно всколыхнется с новым всплеском.
никакой ум не может создать мысль из того материала, из которого он состоит. Мысль может прийти только снаружи. Затем уже в любой момент может быть реакция, но сама мысль приходит извне. Понимаете это?

Верно. Нет ни верха, ни низа, ни внутри, ни снаружи, ни «вне», ни «в». Все, что есть, – это Сознание. А этот проявленный мир является проявлением в этом Сознании. И даже это проявление является лишь объективным выражением того же Сознания. Все, что есть, – это Сознание.
Вы не можете возложить вину ни на кого. Все, что есть, – это Сознание. Поэтому кто создал все эти «я», миллиарды «я»? Кто, кроме Сознания, которое просто отождествило себя с каждым отдельным механизмом тела-ума!? И вот существуют миллиарды «я», ссорящихся между собой, любящих и ненавидящих друг друга – все это и есть лила.
Никакого выбора нет. Каждый организм реагирует согласно своим характерным признакам, с которыми он был рожден.
Если вы продолжаете бороться со своим эго – вы не на верном пути. Принять свое эго и не бороться с ним беспрестанно – это большой шаг. Большой шаг. Одним из поразительных законов вселенной является то, что там, где нет сопротивления, там нет и конфликта. Если вы не затеваете борьбу, эго также не может затеять ее. Эго, должно быть, впадает в ужасное разочарование, если оно не встречает сопротивления.
Поскольку нет никакой концепции связанности, вопрос об освобождении или просветлении неуместен. Тело было «рождено» и «умирает» в положенное время – это все, что происходит. Это все. Миллионы тел создаются и уничтожаются, и это тело будет одним из них.
Просветление – это просто безличностное событие. Мы же придаем ему окраску личного достижения. Нет такого существа, как просветленный человек. Просветление – это всего лишь одно из происходящих событий.
нет никого, кто бы осознавал это осознавание. В этом ключ ко всему. Нет никакого индивидуума, нет никакого эго, которое бы осознавало это осознавание. Осознавание просто есть!

Вот в этом все дело; все исчезает. Нет никакого «я», которое бы сдавалось, нет никакого «я», которое бы достигло понимания. Капитуляция случается. Понимание случается без какого-либо индивидуума, который бы достиг понимания или капитуляции. И это является трансформацией; «я», «кто» растворяется.

Таким образом, нет никакого страха отдать себя, нет никакой жертвы.
Именно! Пока существует некто, кто совершает жертву, это не пожертвование. Настоящие смирение означает отсутствие того, что могло бы ощущать себя смиренным или гордым. Это истинное смирение. Это истинное сострадание, когда нет никого, кто бы чувствовал: «я испытываю сострадание». Любовь там, где нет никого, кто бы говорил: «я люблю». Сострадание, любовь, смирение – все это различные название для состояния пребывания здесь и сейчас, без какого-либо «я».
Каждый организм тела-ума был зачат и сотворен с определенными характеристиками, и эти характеристики никогда не прекратят функционировать.

Даже без желания?
Да, даже без желания, без этой мотивации, которая приносит вместе с собой ощущение беспокойства. Без этой мотивации, которая приносит с собой беспокойство, работа будет выполняться намного более гладко. Тело, ум будут продолжать функционировать. Тело не может прекратить функционировать лишь из-за того, что несуществующее «я» говорит: «У меня нет мотивации, поэтому зачем мне работать?» Вы не можете не работать. Организм тела-ума будет продолжать функционировать в соответствии со своими естественными физическими, ментальными характеристиками и темпераментом с тем, чтобы выполнять задачи, на которые он был запрограммирован.
Если волнение и гнев являются частью функционирования организма, вы будете волноваться. Вы не можете не волноваться, вы не можете не сердиться.
Но в том же организме, если развивается понимание, даже на интеллектуальном уровне, и это понимание проникает глубоко в сердце, и существует твердое убеждение, то тот организм, который обычно волновался, может не волноваться так уж сильно, он может начать осознавать, что все, что он может сделать, это функционировать со своими природными характеристиками. Он не может не поступать таким образом. И это создает громадное ощущение свободы. Пока оно не случится, вы не осознаете, какое это фантастическое ощущение свободы.
Тот факт, что вы не имеете никакого контроля над результатами, означает, что вы прекращаете волноваться по поводу результатов и сосредоточиваетесь на выполняемой работе.

Знает ли Вселенское Сознание само себя в других духовных измерениях?
Вселенское Сознание является частью человеческого ума.
Что является источником Сознания?
Источником Сознания является Сознание. Сознание – это все, что есть.


Создание порядка из беспорядка: Теория вероятности – Закон больших чисел

Один из самых надежно охраняемых секретов вселенной относится к вопросу о том, как субатомный микромир частиц, являющихся «волницами», что противоречит строгому детерминизму и механистической причинности, – как этот непостижимый «волнистый пенистый ковер» порождает плотный, упорядоченный макромир повседневных переживаний, причинных связей. Макромир, каким мы его видим, является очень определенным, очень ясным, очень точным, причиной и следствием, и все же микромир, из которого он произошел, для человеческого ума, для человеческого интеллекта представляет собой полнейший хаос.
Как мог возникнуть порядок макромира из этого хаоса и беспорядка? Современные ученые отвечают, что этот кажущийся чудом подвиг сотворения из беспорядка должен рассматриваться в свете теории вероятности или «закона больших чисел». Однако этот «закон» не может быть объяснен физическими силами. Человеческий интеллект говорит: «Природный закон должен иметь определенную физическую основу». Он не должен. Это неверное предположение. Этот закон нельзя объяснить при помощи физических сил. Он висит, так сказать, в воздухе.

Проблемы для человека возникают по той причине, что мы как нам кажется, имеем контроль над нашей повседневной жизнью и в то же время мы не можем избежать ощущения того, что мы являемся беспомощными жертвами какой-то другой Воли, подверженными воздействию какого-то непостижимого порядка, который Шопенгауэр назвал «метафизической сущностью», своего рода вселенского Сознания, по сравнению с которым индивидуальные сознания есть всего лишь сон. Если мы осознаем целостность вселенной и примем тот факт, что существует удивительный порядок, порожденный из явного беспорядка, своего рода определенность из неопределенности теории вероятности, если мы примем без попыток найти объяснение, тогда принятие данной ситуации не будет составлять труда. Она просто есть, а почему бы и нет? это самопорожденный процесс, в котором человеческое существо является очень-очень малой частью. Мы не можем создать полный порядок с нашими наблюдениями за работой этого мира парадоксов. Всегда кажется, что чего-то недостает. Существует парадокс, и в то же время этот парадокс отличается совершенным порядком и являет собой полную непостижимость для ограниченного человеческого интеллекта. Мы чувствуем себя беспомощными и несостоятельными из-за того, что пытаемся наблюдать, а затем уловить закономерность. Все, что мы можем сделать, это плыть по течению.

Человеческий интеллект любит порядок. Ему не нравится эта теория вероятности и неопределенность. Мне попалось такое высказывание одного из физиков: «Почему бы нам не иметь определенность, надежность? Мы не можем обладать этим миром. Он неприемлем, непригоден. Мир определенности непригоден». Альтернативой этому неопределенному миру является мир определенный. В таком мире частицы будут следовать по строго определенному пути с точным местонахождением в каждой точке. Это то, к чему стремится человеческий интеллект, поскольку это то, что он в состоянии понять. Но эта альтернатива определенного мира, как известно, неосуществима. В таком определенном мире крошечный электрон внутри каждого атома должен излучать энергию каждое мгновение. Он бы растерял всю свою энергию и быстро упал бы на ядро. Все атомы исчезли бы. Исчезла бы вся электромагнитная энергия. Вся нервная система прекратила бы свою деятельность. Остановилась бы вся жизнь, ибо жизнь, как мы ее знаем, может существовать лишь по благоволению неопределенности. Надежность, определенность – это миф. Поэтому для ищущего ожидать, что он будет следовать такому-то и такому-то пути, будет выполнять определенные дисциплины, медитировать в течение такого-то и такого-то времени и ощущать, что он имеет право надеяться на достижение просветления... Такого рода определенность, такого рода надежды и ожидания являются мифом.

Так какова же вероятность для 50 ищущих? (Смех.)
Из миллионов людей, сколько обратили свой ум внутрь? Сколько отказались от своей «счастливой жизни», чтобы стать несчастными ищущими? Никакого выбора у них не было.

[просто Соня]

* * *
Почему Сознание хочет наблюдать себя или ощущать, иметь переживание себя?
Видите ли, то, что оно проявило себя, является спонтанным процессом.
Это спонтанно?
Да. Потенциальная энергия пульсирует. Если бы энергия была мертвой, как пустота или ничто, тогда из ничего и произойти ничего не могло бы. Но если это ничто является потенциальным источником всего, тогда эта потенциальная энергия пульсирует, пульсирует потенциальной энергией, и она должна выйти, активироваться, прийти в действие.

Видите ли, здесь в моем уме возникает вопрос, который часто задавал Рамана Махарши и который один из его учеников назвал «последним средством»: «Кто хочет знать?» (Смех.)
Так что пока есть «кто», задающий вопросы, этот «кто» будет продолжать оставаться в замешательстве.

Когда достигается понимание и человек пробуждается, верно ли, что привязанность к своему телу-уму не больше, чем к объектам, на которые человек смотрит? Все видится как Сознание?
Да, это понимание, да.
Это осознавание существует, хотя это тело-ум здесь, а то тело-ум там?
Да. Но все организмы тела-ума, все объекты не видятся как один единый объект.
Они все видятся как Сознание?
Они все видятся в огромном многообразии с чувством удивления по поводу того, что Сознание могло произвести такое многообразие и в то же время быть тем же самым, что Сознание присутствует в миллиардах существ и в то же время в каждом из них оно является таким отличным, таким отдельным, что нет и двух одинаковых людей, даже отпечатки пальцев различны, частота пульса различна, тембр голоса различен. Так что понимание состоит в осознавании того, что в этом разнообразии присутствует Единство, которое имманентно.

«Unicity»
Да. Как сказал один мастер дзэн: «Если ты желаешь просветления, пойди и помой посуду».
понимание основано на той предпосылке, что если ты не можешь доверять природе и другим людям, ты не можешь доверять самому себе.
Могу предложить самую подходящую метафору: если взять картину длиной в милю и высотой с десятиэтажный дом, она вся здесь целиком. Но чтобы вы увидели ее от начала до конца, вам потребуется какое-то время. Из-за того, что мы не можем охватить картину одним взглядом – человеческий ум не способен на это – мы мыслим в терминах времени. Но вся картина присутствует здесь целиком.

Попросту говоря, как я понимаю это, все просто случается. Это тело-ум не может думать, не может говорить, не может делать что-либо. Все это делает Сознание. А также Сознание заставляет это тело-ум думать, что оно может «думать» и что оно может «делать».
Верно.

Ощущение присутствия: наш истинный капитал

Единственное, что не является концепцией, единственная истина – это ощущение присутствия. Я есть. Я живой. Я существую. . Все, что мы знаем – это ощущение присутствия: я есть, я существую.

* * *

Рамеш, «я есть» – это единственное, что мы можем знать?
Верно. Я есть, здесь и сейчас, в настоящий момент.
Как мы можем знать это?
Разве вы не знаете этого?
Я знаю это, потому что у меня есть мысль «я есть». Я воспринимаю мир чувствами.
Нет – нет.
Самоощущение присутствия?
Верно. Ощущение присутствия всегда здесь. Поэтому я говорю, что вам не нужно иметь ощущение присутствия. Ощущение присутствия здесь всегда.

«Что ты посеешь, то и пожнешь» , но не лучше ли было бы сказать: «Что посеется, то и пожнется»?
Да. Или можно заменить «ты» на слово «Бог»: что Бог сеет, то Бог и пожинает.
Награда и наказание имеют отношение к индивидууму, совершающему действие, а в этом безличностном функционировании нет никакого индивидуального исполнителя, которого нужно награждать или наказывать. Эта идея наказания и вознаграждения является как раз главной основой ошибочной концепции реинкарнации.
По сути просветление означает только одну вещь: внезапное постижение того, что то, что кажется реальным, на самом деле нереально. Тогда вы действительно ощущаете нереальное как [не]реальное. Это внезапное ощущение трансценденции, выхода за пределы, видение трансценденции. То, что все это является сновидением, перестает быть концепцией. Это становится реальностью.
Поэтому осознавание того, что все это является сновидением, не случается с неким «я». На самом деле происходит внезапное осознавание, что это «я», которое все это время считало себя некой отдельной сущностью, является всего лишь частью иллюзии.
Ваше личное сновидение является порождением Сознания, это же сновидение бодрствования также является порождением Сознания. Сознание является единственным, кто видит сон.
Мы не являемся теми, кому снится, мы только снящиеся действующие лица.

Вы сказали «снящиеся»? Мы снимся?
Да. Мы являемся снящимися действующими лицами. Мы всего лишь персонажи. Мы думаем, что это мы проживаем свои жизни, но на самом деле наши жизни проживаются. Мы являемся снящимися персонажами.

Естественное течение Дао

Вы не можете бороться с эго. Примите эго и позвольте ему быть. Это понимание постепенно оттеснит эго.
Позвольте уму думать о чем он хочет. Если ум должен беспокоиться, пусть беспокоится.
«Пусть ухо слышит то, что оно жаждет слышать, пусть глаза видят то, что они жаждут видеть, нос – чувствует то, что любит чувствовать, рот – говорит то, что он желает говорить. Пусть тело имеет полный комфорт, которого оно жаждет. То, чего желает ум, это свобода блуждать там, где ему заблагорассудится, и если у него нет этой свободы, сама природа человека подавляется и пресекается».
«Убейте ум!» – говорил Рамана Махарши, чтобы его посетители могли понять. «Убейте ум». Но позже он объясняет, что вы не можете убить ум, только понимание убьет ум. Эго или ум не может убить самого себя. Эго не станет совершать самоубийство. Эго будет воздвигать всевозможные препятствия. Оно будет говорить: «Так говорит мастер, но где доказательства этому?» и «Как я могу знать, что конечная стадия – это то, что мне понравится? Мне она может и не понравится!» Эго будет выдвигать самые всевозможные возражения.
Только некая внешняя сила лишит ум силы, уменьшит его беспокойство. Истинное понимание приходит извне. Это не пространственно-временное измерение. Поэтому мы можем называть это только милостью. Быть открытым и восприимчивым к этому другому измерению – это вопрос Милости.

Чувствам, ощущениям и мыслям нужно позволить быть спонтанными, веря, что тогда они сами организуются самым гармоничным образом. Пытаться насильно контролировать ум подобно тому, как если пытаться разгладить волны доской. Это может привести лишь к еще большему волнению. Пытаться привести самого себя к единству – значит пытаться подвергнуть свой организм авторитарному правлению.
В «Бхагавадгите» сказано: «Человек, который един с божественным и знает истину, мыслит так: „Я не делаю абсолютно ничего“, ибо видя, слыша, осязая, ощущая запах и вкус: во время ходьбы и сна, разговаривая, открывая и закрывая глаза, он считает, что все это только органы чувств, занятые объектами чувств».

Если вы были превращены в ищущего, не разумно ли было бы принять, что именно эта сила ответственна за то, чтобы доставить вас туда, куда она желает, чтобы заставить вас выполнять ту садхану, которая необходима именно в данный момент? Есть ли необходимость ломать голову над тем, правильно или ошибочно то, что вы делаете? Кого можно усовершенствовать?

Возникновение переживания или события находится полностью вне контроля любого организма тела-ума независимо от того, произошло просветление или нет. Так что мудрец не отрицает чувственные переживание, они есть. Чувственное переживание имеет место, но ум не привязан к нему. Оно происходит – и исчезает. И любое переживание всегда находится в настоящем моменте. Любое переживание, хорошее или плохое, приятное или неприятное, находится всегда в настоящем моменте. Любое переживание безличностно. Безличностное переживание теряет свою безличностность, когда ум-интеллект принимает это переживание как свое собственное, принимает его или отвергает как хорошее или плохое. Если оно приятное, ум хочет, чтобы это переживание повторялось почаще. Если оно плохое, он отвергает его, не хочет его. Таким образом, привязанность к переживанию всегда находится во времени, в продолжительности. Безличностное переживание, которое является переживанием мудреца, всегда находится в настоящем моменте, и когда переживанию приходит конец, ум не думает больше о нем. Ум полностью свободен от привязанности. Переживание видится как безличностное – и в этот момент оно прекращается. Освобождение – это когда ум свободен от всех чувственных переживаний.
И наконец, Аштавакра говорит: «Если „я“ присутствует – это связанность. Если „я“ отсутствует – это освобождение. Зная это, мудрец остается открытым ко всему, что может принести жизнь – не принимая и не отвергая ничего».

«Существление»

В одной из глав вашей книги, которая для меня оказалась особенно полезной, речь шла об отождествлении и растождествлении. В этой главе использовалось слово «существление» (entitification).
Да, для обозначения отождествления с телом в виде обособленного существа я придумал слово «существление». Даже после того, как произошло просветление, отождествление должно оставаться, если механизм тела-ума должен продолжать свое обычное существование, в течении оставшейся жизни. «Существление» прекращается, а отождествление с телом продолжается, но не в виде обособленного исполнителя.

Так что основной частью этого слова является слово «существо»?
Да.
Вы сами придумали это слово?
Да-да.
Значит это ваше личное творение?
Позвольте мне выразить это так: слово было создано. Иначе мне пришлось бы каждый раз использовать много слов: «это отождествление с телом в виде обособленного существа». Я подумал, что будет короче и яснее вместо них использовать слово «существление».
Спасибо. Это прекрасно.

Видите ли, даже после того, как произошло просветление, как в случае с Раманой Махариши, когда кто-нибудь звал его «Бхагаван», он отвечал. Если кто-нибудь звал его «Махараджа», он тоже отвечал. Это значит, что есть отождествление с телом, своего рода действующий элемент, который функционирует без ощущения себя исполнителем, например, подобно тому как вы ведете машину по шоссе. Очень часто в определенные моменты «я» почти отсутствует. Вы приезжаете и затем внезапно осознаете, что вы прибыли. Но действующим элементом был тот, кто вел машину. Отсутствовало же отождествление действующего элемента как функционирующего элемента. Таким образом, отождествление продолжается, но не в виде обособленного исполнителя. Прекращается именно «существление». Больше нет обособленного исполнителя.

Отождествление

Где же происходит это отождествление? На субъективном или объективном уровне?
Отождествление происходит только на феноменальном объективном уровне индивидуума и его разделенного ума, когда объект присваивает себе субъективность Бога и затем говорит: «Я являюсь субъектом. Я могу думать. Я обладаю интеллектом.» Размышляя таким образом, он отделяет себя от остального мира.
…Точно так же все происходит и в этой пьесе-сновидении. Когда происходит просветление, вы только наблюдаете. Вы только свидетель, который наблюдает.

Безличностное Сознание отождествляется с каждым телом-умом и создает «я». Животное – это тоже «я», но животное не заботится обо всех этих проблемах. Все проблемы создает интеллект, которого животные лишены. В основе своей все является объектами, и некоторое объекты наделяются чувствительностью. Они становятся чувствующими объектами: насекомыми, животными. Затем некоторые чувствующие животные дополнительно наделяются интеллектом – и становятся человеческими существами.
Попытайтесь выяснить, кто хочет знать нечто? Кто этот ищущий? Есть ли вообще ищущий?
Это «я».
Где это «я»? «Я» всегда связано с телом, а тело, если посмотреть на него через микроскоп, является не чем иным, как игрой клеток, которые создаются и разрушаются.

А если это никогда не случится, я отправлюсь на тот свет с этой иллюзией?
Нет-нет. «Вы» не можете умереть. Умрет только тело.
Но в настоящее время я называю это тело «я».
Да, но это только потому, что вы осознаете, что существует иллюзия, не так ли? В этом теле есть сознание. Именно это сознание в теле говорит: «я умру». Иллюзия «я» возникает только по той причине, что есть сознание. Когда же тело умирает, сознание не может оставаться в нем. Сознанию нужен объект, чтобы проявлять себя.

Я хочу подчеркнуть, что когда организм тела-ума умирает, с Сознанием, которое функционировало через этот организм, происходит подобное тому, что происходит с электричеством, функционирующим через электроприбор. Если прибор ломается, электричество продолжает функционировать. Вы раздуваете проблему, потому что вы думаете о себе «я», а для «я» этот организм тела-ума является величайшей вещью, которая случалась в мире. Но в течение бесчисленных веков объекты создавались и разрушались как часть функционирования Тотальности, как часть Божьей воли. Сколько миллиардов человеческих существ было создано и уничтожено? Почему вы придаете такое значение какому-то одному организму?

Потому что это я.
Но посмотрите в перспективе – организмы тела-ума создавались и уничтожались в течение тысячелетий. Подумаешь, еще один организм тела-ума уничтожен. Вся субъективная иллюзия, о которой я говорю, это то, что «вы» думаете, что «вы» являетесь телом-умом и вы переживаете о том, что случится с «вами» после смерти тела. Если вы понимаете, что «я» – это только концепция, как может концепция переживать по поводу того, что случится после того, как тело умрет?
Но если есть понимание того, что «я» – это только концепция, даже не объект, где тогда это «я»? Где это «я», раздутое от важности?
А «я» является иллюзией. Видите ли, если «я» – это иллюзия, как это «я» может найти что-нибудь? Как «я» может искать что-то?

Только когда мышление полностью останавливается, существует Истина.
Вы в сознании, в состоянии бодрствования, сейчас есть ощущение присутствия. Ощущение присутствия присутствует. Когда вы находитесь в глубоком сне, есть отсутствие ощущения присутствия. В состоянии бодрствования есть присутствие ощущения присутствия, в состоянии глубокого сна есть отсутствие ощущения присутствия. Но и это отсутствие, и это присутствие оба находятся в этом состоянии иллюзии, в феноменальности.
Вы являетесь Реальностью, из которой разделенный ум создает концепцию. Вы есть Реальность, но не в виде «я».

[просто Соня]

* * *

- Именно эго препятствует выражению чистого Сознания?
Эго – это отождествленное Сознание. Когда безличностное Сознание отождествляет себя с личностным организмом, возникает эго. Само эго не имеет независимого существования. Это просто отражение Сознания, создавшего эго через отождествление себя. Поэтому говорить: «Убей эго, борись с эго» – полнейшая чепуха. Что такое эго? Это индивидуальное выражение все того же безличностного Сознания. Безличностное Сознание создало эго, которое затем начинает обращаться к своему источнику. Зачем бороться с эго? Просто наблюдайте его выходки. Когда эго делает нечто, тот же самый ум-эго говорит: «Этого делать нельзя». Как только вы поймете, что не нужно бороться с эго, нужно только наблюдать за ним в качестве свидетеля – эго перестает быть препятствием, врагом. Эго – это всего лишь фикция. Зачем воевать с фикцией?

Эго желает сопротивления. Когда есть понимание, что эго – это только фикция, борьбы нет. Понимание означает отсутствие ожиданий и надежд, приятие всего, что придет завтра. Когда надежды и желания исчезают, вы становитесь открытым природе. Основой понимания является не нехотение. Позвольте событиям идти своим ходом. С таким пониманием течение событий на удивление становится более легким и мягким.

Происходит глубочайшее осознавание того, что индивидуальное человеческое существо не является отдельной сущностью, а есть просто инструмент, через который функционирует Тотальность, или Бог. Это и все, что на самом деле означает просветление, это трансформация себя как исполнителя в отсутствии ощущения себя исполнителем.

В реальности нет никакого другого субъекта, кроме Бога, или Тотальности. Что бы ни воспринималось, что бы ни видели глаза, что бы ни слышали уши, что бы ни ощущали язык и нос – все это является безличностным функционированием. Другими словами, есть полное понимание того, что я не делаю ничего. Не я слышу, а слышание происходит через уши, которыми наделен этот механизм тела-ума. Дуализма нет, есть просто осознавание. Но если вместо безличностного осознавания я вижу нечто как индивидуум, немедленно возникает оценка, суждение. Я что-то вижу – и мне это нравится или не нравится. Мне нравится или не нравится то, что слышу. Ощущение того, что я являюсь исполнителем вместе с оцениванием того, что есть, представляет собой основу дуализма между «я» и «другие».

Я хочу задать вам вопрос: «Почему вы так сильно осознаете жизненные проблемы?» Потому что с жизнью что-то не так! Если бы существование было бы естественным, подобно плавной работе дыхательной и пищеварительной систем, жизнь не порождала бы никаких проблем. Но жизнь создает вам проблемы, потому что вы не живете естественно. Вы не живете спонтанно. Вы живете с точки зрения «я», и поэтому жизнь создает проблемы. Я повторяю, в этом нет ничьей вины, ничьей ошибки. Сознание само отождествило себя с каждым механизмом тела-ума, чтобы тело-ум могло узурпировать субъективность Сознания, или Бога. Тогда и начинается забава и игра.

- Мы забыли, что мы уже дома
Да, действительно. Поэтому когда возникает это чувство или убеждение, что вы всегда дома, вам не нужно будет больше помнить. Будет убеждение, что вы никогда не покидали дом. Поэтому вам не нужно будет помнить, что вы дома. Так что в действительности предписание: «Просто будьте дома» имеет лишь ограниченное значение. Пока вы будете продолжать думать в терминах того, чтобы просто быть, будет всегда оставаться вопрос: «Кто должен быть?»

- Или «как это сделать?»
Да, или «как это сделать?», то есть как раз то, о чем постоянно спрашивает ум. В этом основное ядро всей проблемы.

Глава 4. Ум
Размышляющий и работающий ум

- Вы говорили, что даже у джняни остается некоторое отождествление с механизмом тела-ума. Есть ли в этом отождествлении ощущение того, что мы называем «волей»?
Никакого. На самом деле именно это и отсутствует у джняни: личная воля.
- Есть ли безличностная или функциональная воля, которая является частью механизма тела-ума?
Концепция, которую я нашел полезной, говоря именно об этом, состоит в том, чтобы разделить ум на работающий и размышляющий.
Размышляющий ум – это ум концептуализирующий, это «я». То, что отсутствует после просветления – это размышляющий ум, «я», обосабливающее себя от других. Концептуализирующий, размышляющий ум, ум, который пользуется памятью и проецирует страхи, надежды и амбиции, – вот что отсутствует. Работающий ум – это то, что остается.

- Работающий ум, таким образом, не может иметь набора этических правил, согласно которым он действует?
Нет, работающий ум занят главным образом тем, что происходит, его заботит то, что он делает.
- Он не дифференцирует, не оценивает, что хорошо, что плохо?
Верно.
- Сознание говорит через вас. Размышляете ли вы в то время, когда говорите?
Нет.
- Слова просто выходят?
Верно.
- Это не размышляющий ум, это работающий ум?
Точно.
- Когда я сейчас говорю, я как бы держу образ перед собой. Я формулирую его, основываясь на множестве воспоминаний. Вы ничего этого не делаете?
Правильно.

- Это работает безмолвный ум? Безмолвный ум спонтанно говорит?
Да, или это работающий ум. Безмолвный ум присутствует, когда отсутствует размышляющий ум. Он молчит. Но работающий ум должен оставаться, иначе тело-ум не сможет делать то, что оно делает. Размышляющий ум – это то, что создает проблемы. Работающий ум занят своим делом, а тут является размышляющий ум, вмешивается, перебивает. Он говорит: «А ты правильно это делаешь? Может, это можно сделать лучше?». Так что это размышляющий ум, мешающий работающему уму, создает беспокойство, и работающий ум не может функционировать эффективно.
Когда есть убежденность, что я не имею никакого контроля над результатами, я могу только работать, тогда постепенно размышляющий ум вытесняется, работающий ум обретает свой полный заряд и работает прекрасно без вмешательства размышляющего ума.
Таким образом, это понимание не дает размышляющему уму мешать работающему.

В конечном счете то, до какого уровня в этом духовном продвижении Сознание должно дойти на пути к окончательному просветлению, зависит от уровня прогресса, который был достигнут через определенный организм тела-ума. Ни на шаг меньше, ни на шаг больше.

- Вся эта болтовня и повторение.
Болтовня – это размышляющий ум. Но когда вы по-настоящему поглощены чем-то, не обязательно работой – вы можете быть поглощены музыкой – размышляющий ум отсутствует.
Тогда работающий ум находится у власти.
- А за всем этим – Сознание, которое совершает это, не так ли?
Совершенно верно.
- Какая связь между двумя этими видами ума, когда работающий ум функционирует?
Пока работающий ум функционирует, нет никакого «я» вообще. Поэтому вопрос об отношении между «я» и работающим умом не возникает. Нет «я», нет отношения.
- Что-то вроде безмолвного наблюдения?
Нет-нет. Наблюдение может быть только тогда, когда есть нечто, что можно наблюдать. Когда я разговариваю с вами, то тогда все, что происходит – это то, что работающий ум совершает процесс говорения и слушания. Нет вопроса обо «мне», разговаривающем с «вами», и обо «мне», слушающем «вас». Этого нет. Есть только работающий ум, который слушает и говорит.
- За этим нет некого поля осознавания?
Нет-нет. Никакого осознавания нет.

- Но работающий ум имеет функцию вынесения суждения, он решает, что эти помидоры съедобны, а те камни – нет.
Правильно. Поэтому работающий ум может делать в точности то же, что делает размышляющий ум. Но размышляющий ум действует либо в прошлом, либо в будущем. Он пребывает в своих воспоминаниях и заглядывает в будущее. Работающий ум занят настоящим моментом. В этом большая разница. Работающий ум не интересуется прошлым или будущим, если только это не относится к выполняемой в настоящий момент работе.

- Понятно, но он ведь использует память.
Обязательно. Он выполняет что-то и говорит: «Когда я прошлый раз делал это, у меня ничего не получилось, поэтому я должен исправить ошибку». Это все еще работающий ум. Работающий ум должен использовать память, но он не проецирует ничего в будущее. Он использует память только в рамках выполняемой работы.

Отождествление с телом через работающий ум абсолютно необходимо. В этом основное и очень тонкое различие.

* * *

- Когда человек забывается в какой-то деятельности, как, например, выполнение какой-нибудь задачи – это является наблюдением?
Да. Понимание, наблюдение и работающий ум – все это в действительности одно и то же. Когда работающий ум действует, нет необходимости в наблюдении, поскольку сам работающий ум полностью концентрируется на том, что он делает, и это то, что я сравниваю с полной медитацией. Поскольку нет «я», нет длительности во времени. Есть только действие. Во время такого действия вы часто, смотря на часы, говорите: «Господи, уже два часа прошло!» В этой деятельности ощущение времени отсутствовало. В этот период нет никаких воспоминаний, так как нет размышляющего ума.
Ощущается достижение чего-то огромного – но без достигающего.

Я расскажу вам историю о различии между работающим и размышляющим умом.
У Уинстона Черчилля был конь, и он надеялся с ним выиграть скачки Дерби. Но он не выиграл. Когда его спросили, что случилось, он сказал: «Я ошибся. Перед началом скачек я переговорил с конем, сказав ему: „Если ты выиграешь эти скачки, тебе не придется больше работать до конца жизни. Вокруг тебя будут лучшие мои лошади, и тебе не о чем будет беспокоиться“. Это была моя ошибка. Конь больше не думал о поставленной перед ним задаче!» Таким образом, когда вы думаете о возможных результатах, хороших или плохих последствиях, это отрицательно влияет на работающий ум.

* * *

- Можно ли сказать, что все автоматические привычки, которые сформировались в течение жизни, принадлежат работающему уму?
Не обязательно. Работающему уму нужны привычки для того, чтобы хорошо выполнять свою работу. Но я думаю, что большинство привычек принадлежит размышляющему уму. Худшая привычка – когда я говорю худшая или лучшая, нужно понимать, что оба понятия относятся к функционированию Тотальности – худшая привычка – это судить о происходящих событиях с личностной точки зрения. Даже мысли рассматриваются как приемлемые или неприемлемые. Это все обусловленность. Концептуализация является самой плохой привычкой. Концептуализировать означает сравнивать и выносить суждения.

Есть прекрасное высказывание Чжуан Цзы, в котором он говорит о том, что древние обладали совершенным знанием. Они даже не знали, что вещи существуют. Затем они узнали о существовании вещей, но они их не сравнивали. Они не рассматривали их как отличные друг от друга. Затем они начали делать различия между вещами – и Дао было потеряно. Дао было потеряно, как только они начали выносить суждения.
Здесь показано, как происходит отождествление в процессе эволюции, начиная с незнания того, что вещи существуют, и кончая вынесением суждений и сравниванием. В конечном итоге процесс этот проходит полный цикл – с возникновением Дао, через движение Дао к возвращению Дао в свою изначальную Чистоту. И человеческие существа являются в этом процессе просто инструментами, через которые данный процесс имеет место.
Жизнь являет собой безличностное течение событий, и я не могу управлять ни своей жизнью, ни жизнью кого-либо другого». Это понимание. Это убежденность, которая позволит работающему уму продолжать действовать без помех.

- Если я говорю сам себе: «Лучше я буду использовать свой работающий ум», то я этим создаю препятствие?
Правильно. Как бы вы ни посмотрели на это – только понимание может дать что-то. Это понимание заключается в том, что я не могу иметь контроля, я являюсь всего лишь снящимся действующим лицом, и поэтому все, что я могу сделать – это функционировать согласно своим естественным характеристикам. И тогда возникает понимание, что на самом деле нет никакого «я», кроме организма тела-ума в качестве реагирующего фактора.
Все, что может делать тело-ум, – это реагировать на внешнюю мысль или событие. Таким образом, эта реакция на внешнюю мысль или событие со стороны организма тела-ума является работающим умом.

[просто Соня]

- Значит, концепция эго является инструментом размышляющего ума?
Эго и есть размышляющий ум.
- Не является ли эго концепцией размышляющего ума?
Эго, конечно, является концепцией. Размышляющий ум, эго, «я» – все это одно и то же. Это все различные наименования одного и того же, того, что является иллюзией.

- И отсюда это ощущение вневременности.
Когда работающий ум вовлечен, действительно ощущается отсутствие времени, поскольку работающий ум может функционировать только в настоящем моменте.
- Но не является ли необходимым проецирование в будущее для определения того, какими могут быть результаты этой работы с тем, чтобы на основе этого можно было внести коррективы?
Да, но такое проецирование не будет включать в себя картину катастрофы. Не будет ни волнения, ни страха.
- Когда я веду машину и делаю поворот, если я вижу, что поворачиваю руль недостаточно, я не думаю: «О, Боже, я сейчас слечу в канаву и погибну!» Я просто поворачиваю руль чуть больше. Вы об этом говорите?
Верно. Такое корректирующее действие будет инстинктивным и интуитивным. Если же размышляющий ум навязывает какую-то мысленную картину, то это скорее может вызвать аварию.

Мысль

- Это шум. Ум находится в действии.
Это так. Природа обезьяньего ума – постоянно скакать и заниматься болтовней.
- Как говорят буддисты, ум создает шум.
Ум является шумом! Дело не в том, что ум шумный, сам ум – это есть шум.
- Ум разговаривает сам с собой.
Да, это его природа. Поэтому пытаться контролировать его какими то ни было средствами – значит просто подавлять его.
- Когда ум перестанет быть шумным?
Когда будет понимание. Тогда ум станет безмолвным.

Конец страждущего

Все, что происходит, когда случается просветление, это то, что все волнения, сомнения и проблемы жизни исчезают, поскольку никакого личного «я» больше нет. Нет и ощущения того, что я являюсь исполнителем. То, что Тотальность, или Бог, или Абсолют, функционирует через данный организм, является фактом, независимо от того, верит в это конкретный организм или нет.
вовлеченный индивидуальный организм верит в то, что именно он функционирует. После просветления наступает понимание, что все являются инструментами, через которые функционирует Тотальность. Тотальность функционирует независимо от того, есть это понимание или нет.

- Страдание исчезает?
Да, но фраза «страдание исчезает» требует некоторого объяснения. Будда сказал: «Есть страдания, но нет того, кто бы страдал. Есть поступки, но нет исполнителя». Страдание может присутствовать, но реакцией на него не является ощущение «я страдаю». Реакция такая, что страдание есть, есть боль. Если смотреть с точки зрения обычного человека, то когда происходит просветление, тело не становится внезапно совершенным. Тело остается подверженным недомоганиям и т.д.

- Я пытаюсь понять разницу между растождествлением и привязанностью.
Лучше всего понять это, я думаю, с точки зрения вашей боли. Есть немедленное переживание. Если это боль, обычный индивидуум говорит: «Мне больно». Но если есть боль просветления, ощущение всегда такое: «Есть боль». Когда Махараджа спрашивали, больно ли ему, он сразу же отвечал: «Да, есть большая боль». Другими словами большая боль наблюдается.

- Она не чувствуется?
О, она чувствуется!
- Кем?
Организмом. Поэтому организм стонет. Боль наблюдается, реакция организма на эту боль также наблюдается. Есть боль, есть и реакция организма на боль, результатом чего может быть стон или крик. Все наблюдается – и боль, и реакция в организме.

Настоящее блаженство – это отсутствие желания блаженства. Это истинное блаженство. Покой, спокойствие – я предпочитаю эти слова. Состояние просветления – это не есть хотение ни блаженства, ни чего-то еще. Это полное приятие. Это и есть просветление.

- Значит, если бы нужно было выбрать мантру из одного слова, могло бы это быть слово «доверие»?
Да, могло. Но я бы выбрал слова «приятие» и «капитуляция», что значит одно и то же. Но вы можете использовать «доверие».

Просветление – это всего лишь состояние в феноменальности. Давайте не отходить от этого. Просветление – это понимание в феноменальности того, как все обстоит. Нет никакого вопроса по поводу «кого-то», ставшего просветленным.
Импульс может быть лишь с точки зрения индивидуума, просветление же – это просто понимание, в котором нет понимающего. Это отдавание, в котором нет никого, кто бы отдавал что-либо. Таким образом, понимание является безличностным, это вспышка понимания, не в горизонтальном протяжении. Оно не имеет никакого отношения к треугольнику: понимающий, процесс понимания и понятый объект. Это простое и чистое понимание, в котором нет никакого понимающего.

- Да, но есть некто, осознающий...
Нет! В том-то все и дело! Именно в этом все дело!
- Тогда мне это непонятно.
Именно! Точно! (Смех.) Непонятно «мне»!

Все что я говорю, это то, что понимание вертикально, в нем нет понимающего, который должен что-то понять. Есть только вспышка понимания, в которой нет понимающего. Это понимание может прийти только в определенное время, и никто не может сказать, когда именно. Все, что можно сказать, это то, что понимание не может произойти, пока есть ожидание, пока есть «я», желающее его.

Продолжение функционирования тела-ума

- Что вы подразумеваете под растождествлением «я»?
Просветление означает устранение отождествления Сознания с индивидуальным механизмом тела-ума как обособленным индивидуумом. Или: устранение отождествления в виде обособленного индивидуума означает просветление.. Действия, происходящие через механизм тела-ума, наблюдаются точно так же, как и действия, происходящие через любой другой механизм тела-ума.

- Вы говорите, что отождествление с телом остается, но не остается ощущения того, что я исполнитель – кто же тогда отождествляется с телом?
Функциональным центром является Тотальность, или Сознание, или Бог, который использует каждый индивидуальный механизм в качестве инструмента, через который можно функционировать. Действующий центр считается психической частью психосоматического организма. Сердце или печень являются частью соматического или физического механизма. Этот действующий центр является частью психики, необходимой для того, чтобы тело функционировало.

Другими словами, Субъективность, или Ноумен, находится вне пределов феноменального проявления. Субъект-Абсолют и проявленный объект – это не две вещи. Это тождество Непроявленного и проявленного является одним из основных аспектов понимания. Вопрос об отождествлении с миром не стоит. Если вы спросите: «Есть ли отождествление с миром?», значит вы подразумеваете существование двоих. Понимание состоит в следующем: все, что есть, это Сознание, которое проявляется как это тотальное проявление, в котором присутствуют объекты, поражающие своим многообразием и индивидуальностью. И в то же время, при таком многообразии существует единство. Это единство, которое функционирует как Тотальность, субъективный элемент, является общим для всех живых существ. Понимание устраняет обособленность. Различия в многообразии видятся лишь как поверхностные.

* * *

- Кто вы?
Я есть Сознание, и вы тоже. И Сознание является тем, что образует каждый отдельный организм тела-ума и функционирует через него, через каждое живое существо, животное ли это, человек или насекомое.
- Рамеш, вы сказали, что когда произошло просветление, было особое ощущение в теле, некое чувство дискомфорта и дезориентации. Это из-за того, что Сознание больше не отождествляется с телом?
Да.

- То место, о котором вы сейчас говорите – вне пределов наблюдения?
Да. В обычном случае происходит вовлечение. Если есть определенная степень понимания, вовлечение ослабевает – и остается просто состояние наблюдения. Происходит вот что: когда я говорю или делаю что-либо, это есть состояние наблюдения, но когда наблюдать нечего, это состояние углубляется до не-наблюдения. В этом состоянии сознание присутствует в том смысле, что вы ощущаете запахи, слышите звуки очень пассивно, незаинтересовано. Это естественное состояние, состояние не-наблюдения. Если состояние не-наблюдения сохраняется в течении какого-то времени, оно углубляется до состояния самадхи.

- Наблюдение затем всегда возвращается?
Наблюдение происходит все время. Наблюдение – это то, чем является Сознание.
- Является ли глубочайшее состояние не-наблюдения тем же, чем является глубокий сон для обычного человека, исключая тот факт, что джняни является пробужденным?
Да. В состоянии глубокого сна для обычного человека отсутствует отождествленное сознание, «я». Но неотождествленное, безличностное, вселенское Сознание должно присутствовать, так как когда вы просыпаетесь, это не то же, как если бы рождались заново. Именно Безличностное Сознание присутствует в глубоком сне и создает эту неразрывность. Отсутствует в глубоком сне отождествленное личностное сознание. Но понимание того, что то, что есть всегда в любом состоянии, является безличностным Сознанием – это то, что происходит после просветления.

[просто Соня]

Наблюдение

- Ранее вы говорили о приходящих мыслях, о том, что человек подобен марионетке. Позднее вы говорили о мудреце как свидетеле, наблюдающем мысли. Как это может быть?
Это очень хороший вопрос. Мудрец не наблюдает за мыслями. Мысли наблюдаются.
- Это Сознание?
Это Сознание. И если ум думает, если средний человек думает: «Я наблюдаю», это не что иное, как самообман. Это ум, наблюдающий работу ума. Это не наблюдение. Ум, который наблюдает за умом, горизонтален в феноменальном времени, он постоянно сравнивает и оценивает реакции.

* * *

- Даже когда нет никакого «я», процесс тела-ума все равно продолжает оставаться. Когда вы говорите о наблюдении после просветления, после того, как исчезает «я», – есть ли какое-либо ощущение отдельности того, что наблюдает, от того, что проявляется как феномен?
Наблюдение – это ноуменальное функционирование. Нет никакого «свидетеля», наблюдающего что-либо, что является как раз отсутствием ума. Если есть ум – есть «я», наблюдающее события, и поэтому есть оценивание и сравнивание. В данном же случае сравнивания нет. Это чистое наблюдение, в котором нет наблюдающего как индивидуума. Поэтому свидетель, наблюдающий – это ошибочная концепция. Наблюдающего нет никогда. Может быть только наблюдение как в ноуменальном функционировании. Во время бесед с Махараджем, когда кто-нибудь говорил: «Я наблюдаю», Махарадж останавливал его и заявлял: «Это не наблюдение».
Когда Махараджа спрашивали: «У вас есть мысли?», он говорил: «Не только мысли, но и желания, и эмоции возникают. Но нет вовлечения. Мысли и желания могут возникать, но они просто наблюдаются». Даже после просветления организм продолжает функционировать, и он может функционировать только в соответствии со своими врожденными характеристиками.
У джняни мысли и волнения возникают, и они просто наблюдаются. После них ничего не остается. Никогда не оставалось и следа после какой-нибудь реакции. Реакция была спонтанной, и она принималась. Но если бы понимание не было полным и истинным, тогда этот организм думал бы: «Я должен быть джняни, я не должен сердиться. Я должен помнить о том, чтобы никогда не сердиться». Махараджу было абсолютно все равно. Гнев возникал – и ладно. Даже после просветления диапазон различий между организмами тела-ума, с которыми произошло просветление, огромен. Махарадж по своей природе был очень вспыльчив, в то время как Рамана Махариши отличался спокойствием и очень редко сердился. Это различие между изначальными, врожденными характеристиками соответствующих организмов. Они продолжают функционировать в той или иной степени в соответствии с теми же качествами. Так что просветление не порождает какой-то особый ген просветленного существа.
Джняни не интересует причинность. Причинность имеет место, а джняни просто наблюдает, он – свидетель. Все, что происходит, просто наблюдается, включая его собственную роль в этом.

- Но не является ли эта склонность тем же, что и желание?
Именно. Желания возникают, поскольку они являются частью сознания. Но индивидуальный организм, после того, как происходит просветление или понимание, называйте это как хотите, просто наблюдает желания. Вовлечения нет.

- Тем не менее они ведут к действию.
Если это желание подобно голоду или жажде, эта мысль актуализируется в действие.
- Без участия ума?
Правильно.


- Случалось ли так, что вы обнаруживали, что теряете желания относительно различных вещей?
Нет-нет, желания не исчезают. Желания возникают, но желание – это лишь мысль. Эмоция – это мысль. Эмоция, желание, мысль – они просто возникают, но вовлечения не происходит. Что бы ни возникало, если оно наблюдается, то оно просто исчезает. Но возникновение этой мысли, эмоции или желания – это нечто, находящееся вне контроля организма. Природа ума такова, что он либо вовлекается в мысль, либо, если нет «я», возникновение мысли наблюдается, и она исчезает.

- А иногда согласно этой мысли, если так должно быть, происходит действие, правильно? Иногда вы действуете в соответствии со своим желанием, а иногда вы смотрите на него, и оно просто исчезает?
Мысль возникает, и обычный ум вовлекается в нее – «это хорошо» или «это плохо», или что-то еще – и затем решает действовать. Но это действие в любом случае будет одним и тем же. Индивидуум думает, что это он принимает решение, но решение относительно действия было уже принято в Тотальности. В случае с джняни вмешательства размышляющего ума не происходит. Возникает такая мысль, как «я голоден», и если этой мысли требуется действие, я иду и ем.

- Значит, любой человек может стать просветленным существом, даже несмотря на свое несовершенство, даже если у него есть желания, если он поступает ошибочно – при условии, что есть убежденность, что он не является исполнителем, что он есть лишь инструмент?
Когда происходит просветление, организм не становится совершенным. Он целостен, а цельное включает в себя обе противоположности. Стремление к совершенству является ключевой, основной глупостью, и джняни понимает это. Это основа понимания. Что бы ни произошло – все является частью функционирования Тотальности.
- И это приносит внутренний покой?
Внутреннее спокойствие, или покой.

- Похоже, что джняни не оказывается вовлеченным, что сам джняни является Сознанием, которое не вовлечено, но функциональная связь продолжается?
Да, поэтому-то и нет вовлечения. Есть просто наблюдение события пока есть нечто, что можно наблюдать. Если наблюдать нечего, это состояние переходит в состояние не-наблюдения.

Все действия, которые имеют место через такой механизм тела-ума, являются спонтанными. Ум не вмешивается прежде, чем происходит действие. Это я и имею в виду, говоря, что действия джняни не обязательно должны отличаться рассудительностью или логичностью.

Но отождествление с телом должно продолжаться. Иначе как тело будет функционировать?
Поэтому я и сказал: «Иисус или Будда, или любой другой мастер, если его окликнуть, он отвечает». Отождествление с телом продолжается. Более того, если есть понимание, что он не является исполнителем, остается необходимость использовать слова «я» и «мое». Если бы я все время говорил «Рамеш», это звучало бы нелепо и было бы глупо. Почему мне не использовать слово «я» и «мое», говоря о теле? Если я знаю, что Рамеш не является исполнителем, почему бы мне не использовать эти слова?

- Может, я выражаюсь неверно... Если бы я спросил вас или кого-нибудь другого, достигшего Богореализации: «Кто вы?», мгновенной реакцией было бы: «Я есть Тотальность пространства», верно?
Я бы скорее сказал: «Я не являюсь этим аппаратом тела-ума, за который вы меня принимаете».

- В этой ситуации я просто пытаюсь представить: если бы я отождествил свое тело с Тотальностью пространства, тогда все явления, все тела были бы в пределах моего тела?
Нет. Тело – это совсем другое. Как только вы достигли растождествления себя с телом как исполнитель, вам нет необходимости отождествляться с чем-либо еще. В этом-то все дело.
- Но все-таки самым близким было бы пространство – вечное пространство, которое содержит в себе все.
Да, но дело в том, что вы думаете, что вы являетесь Тотальностью. Кто думает, что он Тотальность? Нет необходимости отождествления с Тотальностью.

Смерть

- Можно ли сказать, что нет никакой разницы между Сознанием-в-покое и Сознанием-в-движении?
Существенной, глубинной разницы нет.
То, что мы воспринимаем, является Сознанием-в-движении во всем его изумительном многообразии?
- Значит, смерть – это лишь прекращение движения воспринимающей части? Со смертью прекращается и восприятие?
Да, верно.

- Но если есть понимание, что восприятие является безличностным действием, тогда не будет ощущения того, что что-то теряется, это будет только...
Значит, не будет никакого страха потерять что-то, не будет привязанности?
Ничего этого не будет. Поэтому смерть многих святых описывается как прекрасное событие. Смерть не рассматривается как нечто, происходящее со «мной», поскольку «я» не существует. Процесс смерти просто наблюдается. А для того чтобы наблюдение могло иметь место, не должно быть больше никакого «я».

- И нет никакого страха?
Вы правы. Не будет ощущения страха или потери.
- Есть ли какая-нибудь разница между смертью организма тела-ума обычного человека и джняни?
Никакой. Абсолютно никакой. Ужасная путаница создается из-за того, что этот организм тела-ума рассматривается как джняни, как индивидуум, как просветленный индивид. Вы думаете, что организм внезапно преобразуется в ничто. Ничего этого не происходит! После просветления, или пробуждения, организм тела-ума продолжает функционировать более или менее также, как он функционировал раньше. Организм тела-ума будет функционировать согласно своим естественным характеристикам.

- Значит, ощущение того, что я являюсь исполнителем, устраняется. Но то же самое происходит и тогда, когда умирает организм тела-ума обычного человека. Ощущение того, что «я являюсь исполнителем» также исчезает. Значит никакой разницы нет?
Никакой. Что касается механизма тела-ума, то никакой разницы после смерти нет. И нет никакой разницы в Сознании. В одном случае Сознание прекратило отождествлеие до того, как умер организм тела-ума, а в другом случае организм тела-ума прекратил отождествление с наступлением смерти.
- И это единственная разница между джняни и обычным человеком?
Да!

Все объекты являются лишь видимым проявлением в Сознании. То, что вы считаете субъектом, «собой», на самом деле является объектом, воспринимаемым другим объектом, который сам в свою очередь считает себя субъектом. Некто другой видит вас. Для него вы являетесь объектом, а он сам – субъектом. Но по сути оба – и наблюдатель, и наблюдаемый – являются объектами.
Что представляет собой этот парадокс? Кто ищет и что? Единственным удовлетворительным ответом является то, что Сознание ищет себя. Субъект ищет самого себя. Сознание, которое отождествилось с каждым индивидуальным человеческим организмом, называет себя «я». Это «я» – лишь концепция. Безличностное Сознание отождествилось с личностным сознанием. И личностное сознание ищет свой источник, Вселенское Сознание. Сознание как субъект ищет само себя.
Это и есть та особая игра, которую индуистская философия называет лила. Объяснения для нее нет. Мистики с древнейших времен утверждают, что этот мир является видимым проявлением в Сознании, воспринимаемым тем же Сознанием, и что все это проявление являет собой безличностный процесс. Сегодня ученые говорят, что весь проявленный мир является самопорожденным процессом, то есть все просто происходит само по себе. Этим безличностным процессом является поиск, с которым мы себя отождествляем. Мы думаем: «Я ищу нечто», имея в виду, что «я» ищет чего-то. И тогда поиск становится глубочайшей тайной.

Хорошо, как я могу считать все это лишь видимостью?
Отождествление с телом настолько тотально, что дает нам ощущение обособленности. А эта обособленность является лишь концепцией, которая основана на том, что индивидуальное тело кажется плотным. Является ли тело на самом деле плотным? Мистики всегда утверждали, что тело – это лишь видимость, это лишь пустота. И ученые сегодня пришли к выводу, что тело представляет собой лишь определенного вида вибрацию энергии. Клетки постоянно разрушаются, и новые клетки постоянно рождаются, энергия продолжает существовать, но энергия эта лишена субстанции.

[просто Соня]

Безличностное функционирование Тотальности

- Рамеш, в этом проявленном мире Сознание отождествляется с механизмом, который именуется «я».
Да.
- Жизненный процесс воспринимается личностно.
Да.
- Когда происходит растождествление, отождествленное сознание достигает понимания, что все является безличностным процессом.
Да.
- Значит, все «мои» выборы делает Сознание.
Да. Сознание может решить съесть фунт шоколадного печенья, но результатом может быть неважное самочувствие. Другим решением может быть употребление определенных продуктов или, возможно, занятие медитацией, и в результате механизм тела-ума будет чувствовать себя прекрасно.

- А иногда вопрос «кто?» приводит меня к покою ума, и это отбрасывает меня к Источнику.
Очень хорошо сказано. Все именно так.
- Значит, в этом суть...
Это и есть суть! Это на самом деле суть.


- Значит, это все этот же извечный, безличностный процесс, функционирующий через этот механизм тела.
Именно так. И все, что должно быть достигнуто в этом эволюционном процессе, будет достигнуто через этот механизм тела-ума. Ни больше, ни меньше.

- Значит, это «я» распоряжается чужим имуществом?
Именно. Все так и есть. И одновременно оно принимает на себя чужие проблемы, чужую ответственность. Зачем брать на себя чужую вину, чужую ответственность? Так что, не волнуйтесь, будьте счастливы.

- В этом присутствует очень глубокая красота и благоговение, что вызывает слезы. Такое счастье.
Действительно. И это счастье, как вы сказали, есть не что иное, как приятие. Можете называть это капитуляцией, отдаванием себя, если вам так нравится, но это приятие.

- Почему все так гоняются за просветлением? Это буквально «много шума из ничего». А когда добираются до него, оно не кажется чем-то грандиозным. Наряду с сексом, это то, что переоценивают больше всего.
Да, ни секс, ни просветление не являются чем-то грандиозным. Я говорю о сексе и просветлении: принимайте это как оно есть. Зачем столько шума вокруг этого? Вся жизнь и существование являются потоком, и если мы принимаем этот поток и входим в этот поток, жизнь может стать исключительно простой. Жизнь ставит перед нами проблемы, потому что мы боремся с жизнью, мы не принимаем то, что есть в настоящий момент. Мы хотим быть иными, чем мы есть. Мы хотим иметь нечто иное, отличное от того, что мы имеем.
….Все это является частью функционирования Тотальности. Тотальность не интересует добро и зло. Так что все, что бы ни происходило в функционировании вселенной в настоящий момент, должно быть принято. Неприятие ведет к человеческому несчастью. Пока не произойдет это приятие, пока не случится капитуляция, отдавание себя, пока не будет этой Милости или как бы вы это ни называли – до тех пор вы обречены быть несчастными.
Я сказал: «Я задам вам один вопрос, ответ на который вам нужно обдумать. Если вы ответите на этот вопрос, вы получите ответы на все свои проблемы».
Он спросил: «В самом деле?»
Я сказал: «Конечно! Продумайте – что превратило вас, абсолютно счастливого инженера в несчастного ищущего? Вы бросили свою работу и решили стать ищущим? Что сделало вас ищущим?»
Мы немного поговорили об этом, и затем я сказал: «Если некая сила сделала вас ищущим, не думаете ли вы, что именно эта сила и ответственна за то, чтобы доставить вас туда, куда вы должны быть доставлены? Зачем столько усилий? Почему вы хотите, чтобы эта жажда прекратилась в какое-то конкретное время?»

все, что есть, является Богом. Так что вопрос о том, находится Бог снаружи или внутри неуместен. Я говорю, что все это – Бог, или Тотальность, или Сознание, которое постоянно функционирует через миллиарды человеческих организмов и все другие организмы, являющие собой инструменты функционирования. Все миллиарды человеческих организмов являются просто инструментами, через которые Бог, или Тотальность, или Сознание, функционирует. Это единственная сила, которая функционировала все эти тысячи лет, и эта сила функционирует в настоящее время, и эта сила будет продолжать свое функционирование в будущем.

- В конечном счете все сводится к вопросу капитуляции, отдавания себя?
Да. Пока остается «я», Высшее «Я» войти не может. Более того, «вы» изгнать это «я» не можете. Кто изгонит «я»? Само «я» не изгонит себя. Поэтому конечное событие, Состояние Будды, просветление является событием безличностным. Приятие этого факта являет собой самый большой шаг. Вы не можете гоняться за Богом. В должное время и в должном месте Бог сам настигнет вас. Тогда вы достигните той стадии, когда вы скажете: «Боже, пожалуйста, я устал. Отпусти меня или возьми меня».

Поиск Бога подобен зубу мудрости. Пока он не беспокоит вас, оставьте его в покое. Когда зуб мудрости начнет причинять вам боль, идите к зубному врачу.
Духовный поиск начинается не по вашему волеизъявлению, и поиск Бога заканчивается не по вашей воле. Поиск Бога начинается с индивидуума и заканчивается с концом индивидуальности, с осознаванием того, что никакого волеизъявления нет.
Из-за ощущения себя индивидуальной сущностью возникло обращение к Божественному в виде молитвы. В прежние времена это было обычным, но в настоящее время, человек не готов молиться даже Божественному. Он не готов к отдаванию себя. Я вижу, что западный человек готов скорее принять такие слова, как «Реальность» или «Сознание». Но почему-то, когда я использую слово «Бог», возникает ощущение какой-то неловкости.

Если вы счастливы, живите своей жизнью. Не принимайте ничего из сказанного здесь. Ничего не меняйте. Кто вносит изменения? Если изменение должно случиться, оно случится само по себе. Я абсолютно серьезен. Вам, как индивидууму, не нужно делать никаких изменений. Продолжайте жить своей жизнью. Если вы любите читать, читайте. Если вы занимаетесь медитицией, медитируйте. Если вы услышали здесь что-то, прекрасно. Если нет – тоже прекрасно. Если некое изменение должно произойти в результате всего этого – пусть оно произойдет. Если понимание – на каком-либо из уровней – имеет какую-либо ценность, какую-то значимость, оно должно обязательно проявиться.

- Почему я должен продолжать карабкаться?
Вы не можете не карабкаться. Вы не можете не делать этого. Вы заведены! И выбраться из этого невозможно.
- Я подобен марионетке?
Да. Важно понять то, что вы не можете ни ускорить этот процесс, ни остановить его. Так что это карабканье продолжается и, как я сказал, вы получаете проблески этого прогресса. И когда наступает хотя бы небольшое понимание, что вы не делаете никакого прогресса, что прогресс происходит, тогда обретается определенное количество свободы, свободы от «я», которое желает ускорить продвижение. Тогда вы знаете, что это безличностный прогресс. И ему нужно время.
Если вы должны вскарабкаться по ста тридцати ступеням, то в промежутке между двадцать пятой и сто двадцать девятой ступенями вы можете увидеть свет. Но в то же время у вас будет и понимание того, что нет никакого «я», которое было бы вовлечено в этот процесс. Так что ощущение свободы уже появилось. Шаг со сто двадцать девятой на сто тридцатую ступень всегда внезапен, ибо вы не знали, что ступеней было сто тридцать. Поэтому пробуждение всегда внезапно. Конечное пробуждение всегда внезапно.

- Но никакого первоначального плана не было?
Нет. Все произошло сейчас, одновременно. Все, что было, есть. Все, что есть, есть. Все, что будет, также есть!
Если он действительно понимает, что все это иллюзия, то он должен также понимать и то, что и он, как организм тела-ума, представляет собой часть этой иллюзии. И все, что бы ни происходило через этот организм, также есть часть общей иллюзии. Таким образом, если все является иллюзией, какие могут быть вопросы?
Если наблюдение становится более или менее постоянным, этот процесс мышления будет сокращаться, пока вовсе не остановится.
Ищущий находится в ловушке... пока не начинает думать: «Кто такой ищущий?»

- Ищущий – это эго.
Ищущий – это не эго. Я это подчеркиваю. Ищущий – это на самом деле безличностное Сознание, которое отождествило себя с телом, создало эго и в настоящее время находится в процессе растождествления. Это безличностный процесс безличностного Сознания. После того как Сознание отождествляется с индивидуальным телом, отождествление продолжается на протяжении нескольких жизней. Затем в определенном организме тела-ума ум обращается вовнутрь, но эго по-прежнему считает себя ищущим. Процесс растождествления продолжается до тех пор, пока ищущий внезапно не достигает осознавания, что он не является ищущим, что ищущий – это безличностное Сознание. Поэтому он решает, что нет никакого смысла в поиске. И в этот момент «я» начинает исчезать.

- Это и есть капитуляция, отдавание себя?
Это – отдавание себя. И окончательное, абсолютное отдавание себя происходит тогда, когда оно включает в себя приятие того, что просветление может и не произойти в этом организме тела ума. Приятие того, что оно может не произойти в этом организме тела-ума, является окончательным отдаванием себя.

- Чем является то, что ощущает свободу?
Никем.
Когда возникает понимание, ощущение свободы появляется само по себе. Когда возникает понимание, ум не имеет возможности задавать вопросы. В этом различие между интеллектуальным пониманием и интуитивным пониманием, интуитивным убеждением.

- Значит, понимание – это состояние покоя?
Да, это верно.
- Это значит не делать что-либо, а просто быть?
Да. Поэтому истинное безличностное понимание может только случиться. Но интеллектуальное понимание является тем шагом, который может привести к тому, что случится истинное понимание.

- Что случается? Что представляет собой переход от интеллектуального понимания к полному пониманию?
Милость.
- Так что мне не нужно беспокоиться об этом.
Именно. Нет никого, кто бы беспокоился об этом. И это является истинным пониманием, которое ведет к полному пониманию, безличностному пониманию, к пониманию без индивидуального понимающего.

Это то, что я подразумеваю под трансформацией. В индуизме используется слово «паравратти». Оно означает, что видение полностью меняется. Из личностного видение становится совершенным, безличностным. Безличностное видение означает то, что этот организм тела-ума рассматривается как часть тотального существования, часть тотального сновидения.
Таким образом, после просветления не происходит полного растождествления с организмом. Оно не может произойти, поскольку организм продолжает функционировать. Но происходит понимание того, что действующий элемент является частью механизма этого организма, и что функционирующим элементом является Сознание, приводящее в действие действующий элемент. Это то, что заставляет чувствительность приводить в действие чувства.

- Если есть это понимание, с чем происходит растождествление? С личностным ощущением себя исполнителем.
Да, воспринимать может только Сознание. Человек – это просто инструмент, через который Сознание функционирует.

не «я» делает это, а что все, что происходит через этот организм тела ума, является частью функционирования Тотальности.
Бог функционирует через это тело-ум. Точно так же, как действия, происходящие через это тело-ум, не являются моими действиями, должно быть понимание того, что действия, которые происходят в других организмах тела-ума, не являются их действиями. Поэтому, если действия, происходящие через ваш организм тела-ума, неблагоприятны для меня, я не буду считать вас, как индивидуума, своим врагом. Это основа этого понимания. Оно означает, что исчезает различие между «я» и «другие».

- Значит, это происходят действия Тотальности?
Верно.
Существенной частью понимания является то, что человек ничего не может с этим сделать. Это ведет к следующему пониманию: «Если я не могу ничего сделать с тем, чтобы стать просветленным, мне все равно, произойдет понимание в этом организме тела-ума или нет!»
Практически, это предпоследняя стадия понимания. Нет больше никакого «я», которое желает просветления.

[просто Соня]

Глубочайшее воздействие понимания

То, что происходит с этим ощущением «я не являюсь исполнителем» – это неволевое недеяние, спонтанное действие, которое просто наблюдается.

- Если понимание возникло, оно не может уже исчезнуть?
Понимание не может исчезнуть, потому что оно не появлялось! Понимание – это То-что-есть. Понимание – это Сознание. Понимание всегда было и есть здесь. Появилось лишь неверное понимание. Неверное понимание уйдет, и понимание останется в точности там, где оно всегда было.
Просветление – это изначальное, исконное состояние.. Основа всех состояний.

- Что должно произойти, чтобы никаких сомнений больше не было?
Должное время и должное место, и должный организм – вот и все. Пока не наступит должный момент в должном месте, взлеты и падения будут продолжаться. Поскольку процесс находится в длительности, в феноменальности, в дуальности, взлеты и падения, которые вначале являются очень резкими, постепенно с углублением понимания становятся более плавными.

Вовне обращается размышляющий ум. Таким образом, с углублением понимания работающий ум становится все более и более действенным, а ум размышляющий – все менее и менее действенным. Это обращение вовнутрь. Таким образом происходит обращение вовнутрь. А основой всего этого является как раз понимание, появляющееся через чтение или размышление, или посещение семинаров, или бесед с кем-либо. Все это является частью процесса, который порождает и углубляет обращение вовнутрь.
Обращение вовнутрь – это отсутствие размышляющего ума. Именно размышляющий ум обращается вовне, заглядывает в прошлое и проецирует будущее. Когда размышляющий ум становится менее и менее действенным, обращение вовнутрь становится автоматическим. Нет никакого «я», которое может обратиться вовнутрь. По мере того как размышляющий ум, …. обращение вовне становится менее действенным, обращение вовнутрь происходит само собой, спонтанно. Это на самом деле одно и то же, две стороны одной монеты.

Рамана Махариши объяснил, что ум-интеллект необходим. Любое понимание в начале должно быть на интеллектуальном уровне, но интеллект должен быть достаточно сильным, чтобы осознать свою собственную ограниченность.
На каком-то уровне интеллект должен увидеть, что то, что он пытается понять, находится за рамками его понимания, совершенно в другом измерении. На этой стадии интеллектуальное понимание начинает переходить в более глубокое понимание. И по мере того как оно углубляется, нечто внезапно раскрывается.
Например, сегодня утром один мой друг сказал:
«Ты сказал: „Да будет Воля Твоя!“, и внезапно меня осенило, что не «да будет Воля Твоя», а «есть Воля Твоя». Воля Твоя всегда была. И Воля Твоя всегда будет». Он сказал, что это понимание внезапно раскрыло такую мудрость, которой на интеллектуальном уровне не было.

Возникновение ощущения свободы

- Могли бы вы сказать еще что-нибудь о свободе?
Свобода означает отсутствие страха. А отсутствие страха означает отсутствие обособленности. Когда есть другой, есть и страх. Когда же достигнута убежденность, что мы все является инструментами, через которые функционирует Тотальность. Когда нет «другого», нет никакого страха, а когда нет страха, наступает свобода.

- И приятие?
Приятие вызывает огромное ощущение свободы. Должно быть радостное приятие. И тогда это радостное приятие приносит громадное ощущение свободы.
Это ощущение, будто находишься в непрерывном потоке радости. Все, что попадается на глаза, как бы быстро схватывается зрением и затем исчезает.

Концепция как средство достижения понимания

Есть небольшая разница между вашим учением и учением Махараджа. Суть его учения – Сознание говорит с Сознанием, но Высшая Реальность вне этих пределов. Ваше учение больше основано на исследовании «я», на наблюдении. В книге «Я Есть То» Махарадж делает различие, он говорит, что самый быстрый путь – это сконцентрировать ум на Высшей Реальности, более быстрый, чем наблюдение.

Я слушал. Махарадж бывало говорил: «Просто будь» или «Осознавай это»,. Махарадж не просил никого ни делать что-либо, ни не делать что-либо. Он просто говорил: «Это то, что есть». Он не предписывал, он описывал, с тем чтобы понимание могло произойти.

* * *

- Сэр, меня затрудняет один вопрос. Я мог бы поклоняться озеру, которое находится позади нас, но это бы породило еще больший дуализм. Почему Рамана Махариши поклонялся горе?
Потому что это была концепция, которая помогала ему.
- Хм. Вы имеете в виду, что я мог бы делать то же самое?
Конечно!

- Могли бы вы подробнее остановиться на идее реальности и нереальности?
Для объяснения «реального» и «нереального» часто используется аналогия с тенью. Тень нереальна в том смысле, что ее существование зависит от солнца. Тем не менее, как тень, она достаточно реальна. Так что она одновременно является и реальной, и нереальной. Существование всего проявленного мира зависит от Сознания. Сознание присутствует во всех объектах, во всем проявленном. Сознание выходит за пределы проявленного, но в то же время оно присутствует в нем. Проявленное содержится в Сознании.
Нирвана и сансара – это не две отдельные вещи. Сансара – это объективное выражение нирваны.
В конечном понимании наступает состояние Бытия. Нет вопроса о видении чего-либо. Все является видимым проявлением, и это проявление видится через инструмент организма, через чувства. Но никакой индивидуум не видит: хотя индивидуум и говорит: «Я могу видеть горы», только благодаря тому, что присутствует сознание, это может быть сказано. Горы на самом деле видятся Сознанием, что также является видимым проявлением! Тотальность проявленного мира – это лишь видимое проявление, созданное Сознанием в Сознании. И это функционирование проявленного мира, того, что мы называем жизнью и существованием, также является Сознанием. Сознание играет все роли миллиардов человеческих существ, и оно же является режиссером. Каждый персонаж разыгрывается Сознанием.

Диапазон вовлечения и вспоминания

- Когда я думаю, я полностью отождествляюсь со своими мыслями. Наблюдающего, свидетеля нет. После этого вся вереница мыслей проходит, и тогда уже я наблюдаю ее в памяти и оцениваю.
Таким образом, если вы понимаете это хотя бы интеллектуально, в определенный момент произойдет внезапное осознавание того, что ум оказался вовлеченным. И в этот момент он остановится. Иначе вовлечение продолжалось бы. В большинстве случаев, когда нет даже этого интеллектуального понимания, происходит одно вовлечение за другим. И только в редкие моменты, когда ум действительно утомлен, он оказывается пустым. В остальное же время все, что он делает с утра до вечера – это концептуализирует, создает идеи и образы. Но когда наступает это понимание, на какой-то стадии вовлечения, ум внезапно останавливается.

Духовная эволюция

Новые существа, новые люди постоянно создаются, и в них происходит отождествление. Это отождествление в процессе эволюции продолжается. В какой-то момент ум обращается вовнутрь, и начинается процесс растождествления. Этот процесс занимает очень много времени и большое количество рождений. Вся игра состоит из отождествления, затем ум обращается вовнутрь – и затем следует процесс растождествления. Имейте в виду, что все это концепция, но она может привести к окончательному пониманию.
Обращение вовнутрь может только случиться, понимаете? Обращение вовнутрь и является этим процессом духовной эволюции. Эволюция происходит во всем. Есть физическая эволюция, есть эволюция в музыке, в искусстве, в науке, и есть духовная эволюция.

В этой духовной эволюции вначале происходит отождествление, которое длится в течение нескольких тысяч жизней организмов тела-ума. Их может быть сто тысяч или миллион, не в этом дело, отождествление происходит через последовательный ряд организмов тела-ума. И в определенном организме тела-ума случится это обращение вовнутрь. Возникает какая-то мысль, или происходит какое-то событие, или что-либо еще – и с этим, как с явной причиной, ум обращается вовнутрь. И ум вместо того, чтобы обращаться вовне и желать все больше и больше материальных объектов, обращается вовнутрь, желая узнать свою истинную природу: «Кто я? Что я делаю здесь? Каков смысл жизни?» Затем начинается процесс растождествления. Духовный поиск в этой эволюции начинается с обращения вовнутрь и с того, что индивидуум становится ищущим. И этот поиск, который в действительности представляет собой процесс растождествления, продолжается через различные процессы в эволюции. От одного вида духовного поиска вы переходите к другому и к глубоким разочарованиям, пока наконец не наступает это внезапное понимание, что никакой «индивидуум» не может стать просветленным.

Просветление, как безличностное событие, может произойти только через объект. Для того чтобы произошло любое событие, нужен объект. Таким образом, когда должно произойти просветление в этой эволюции, создается организм тела-ума, который готов к тому, чтобы принять это просветление. Он обладает теми физическими и умственными характеристиками, тем темпераментом, которые делают данный организм способным к приятию просветления. И этот организм тела-ума сам являет собой процесс эволюции.

Началом этого понимания – во времени – является приятие того факта, что просветление может и не произойти через этот организм тела-ума. Это очень трудно принять ищущему, индивидуальному ищущему, но это очень важная веха в этом процессе в дуальности. Затем происходит «отпускание», и наступает чувство огромной свободы. «Если я не могу достичь просветления, и если объект не может стать просветленным, что же я ищу?»

Таким образом, происходит это «отпускание» и это отождествление с организмом тела-ума, это «я» ослабевает. Но в этом процессе случаются определенные квантовые прыжки. И конечным квантовым прыжком, непосредственно перед просветлением, является то, что нет больше никакого поиска, нет больше переживания по поводу того, произойдет просветление или нет. Когда это приятие возникает, «я» практически исчезает. Ибо именно «я» является ищущим, а не организмом тела-ума. Сам по себе организм тела-ума является лишь инертным объектом, который необходим для того, чтобы произошло просветление.

- «Я» остается «я», пока есть ищущий, верно?
Верно. Да. Так что когда поиска больше нет, исчезает также и «я»-ищущий.
- Значит, это конечная точка, эволюция «я»?
Да. «Я» эволюционирует, но не это «я».

Нильс Бор ответил так: «Бог не играет со вселенной в кости. Мы думаем, что Бог играет со вселенной в кости, поскольку мы не имеем всей той информации, которую имеет Бог!»

Никакой конечной цели нет. Это – непрерывное безличностное функционирование Тотальности. Ученые называют это «самопорожденным» процессом. Я предпочитаю думать об этом как о потенциальной энергии, которая высвобождает себя. Возникает вопрос: «Зачем энергии приводить себя в действие? Почему должно быть это проявление?» Один из ответов таков: «А почему бы и нет?» Другой подход состоит в следующем: «Если вы говорите о потенциальной энергии – она не была бы потенциальной, если бы иногда не приводила себя в действие. Она была бы мертва».
С тех пор, как я себя помню, у меня было это интуитивное ощущение, что все это является сном, и поэтому нет ничего, что я бы мог сделать, чтобы я каким-либо образом мог ускорить свое продвижение.

[просто Соня]

Растворение «я»

- Значит, «я» будет приходить и уходить, а затем исчезнет?
Да! И когда «я» приходит и уходит, имеет место наблюдение. «я» – это ум, так что ум не может наблюдать самого себя. Если ум наблюдает свою собственную деятельность, всегда будет сравнивание и оценивание: «Это хорошо, это плохо, это еще как-то». Это не наблюдение. Наблюдение – это когда просто видится возникновение мысли или эмоции, или события без какого-либо сравнивания, это чистое наблюдение. Наблюдение безличностно и вертикально, потому что оно прерывает горизонтальное вовлечение. По мере уменьшения «я» наблюдение будет происходить чаще и в течение более долгих периодов времени. Внезапно случится так, что больше не будет реакций на событие или мысль, будет ощущение покоя, благости, но не будет никакого «я», которое бы эту благость ощущало. Не будет такого, что «я» внезапно скажет: «О, я исчезло!» Кто может сказать, что оно исчезло?

- Но оно растворяется?
Да, но не в том случае, если вы хотите, чтобы оно растворилось.
- Будут ли толчки или удары на пути?
Может быть. Эти толчки или удары – путеводные указатели. Это потому, что ум размышляет горизонтально, процесс же не обязательно бывает ровным и гладким. Чаще всего, как и в действительной жизни, и как говорят физики-атомщики, процесс идет прыжками, квантовыми прыжками. Если квантовый прыжок больше, чем предыдущий, может быть толчок. Но толчки или удары не являются обязательными факторами.

- Вы говорили о том, что ищущий несчастен, но я не ощущаю себя несчастным.
Ищущий становится несчастным, когда поиск достигает определенной интенсивности. Он не обязательно должен достигать определенной интенсивности, может случиться и квантовый прыжок. Может быть и так, что организм тела-ума рождается на такой стадии, где требуется только толчок. Тогда не будет никакого отчаяния, никакой интенсивности. Так что до тех пор, пока ум не обратиться вовнутрь, человека вовсе не интересует духовный поиск. Где находится каждый из нас на этой карте, мы не знаем. Если вы представлены какой-то определенной точкой, то это не значит, что вам нужно прожить миллионы жизней. В любой момент, в любом месте может произойти квантовый прыжок. То, что вызывает квантовый прыжок, не находится в ваших руках. Он может только случиться. Так что, если мы не знаем, где находится наша точка на карте, зачем переживать? Вы не можете искать Бога. В нужное время, в нужном месте Бог сам найдет вас.

Карма

- Ранее вы говорили что-то о том, что тело-ум проявляет результаты действий. Другими словами, приходит мысль, которая является Сознанием, и тело-ум совершает действие. О последствиях оно не знает ничего. Но тело-ум получает все эти последствия.

Карма означает действие. Карма означает причинность. Она не имеет никакого отношения к индивидуальному исполнителю, индивидуальной сущности, поскольку никакой индивидуальной сущности как исполнителя не существует.
Я же говорю, что хорошие поступки могут только случиться, так же как и плохие поступки просто случаются. Чьи? Хорошие поступки происходят через определенные механизмы тела-ума, и плохие поступки происходят через определенные механизмы тела-ума. Как хорошие, так и плохие поступки вместе образуют функционирование Тотальности в данный момент. Только человек говорит: «Хорошие поступки, плохие поступки». Все поступки в этом существовании совершаются Сознанием, через организмы тела-ума согласно их природным характеристикам.
Разве психопат решал быть психопатом? Решал ли святой быть святым?
имеют место определенные действия. Эти действия имеют последствия. Если эти последствия должны быть хорошими, создается организм тела-ума с такими характеристиками, чтобы произошли хорошие поступки. Если определенные действия должны дать плохие последствия, тогда Сознание создает организмы с другими определенными характеристиками, и эти характеристики образуют психопата.

Перевоплощение

- Вы говорили о том, что растождествление происходит в течение нескольких жизней?
Да, это так. Но прежде, чем вы почувствуете разочарование, посмотрите – тот факт, что вы находитесь сейчас здесь, тот факт, что только определенные организмы интересуются этими знаниями, указывает на то, что эта стадия духовной эволюции не началась в этом организме внезапно. Очевидно то, что для того, чтобы эволюция происходила в этом организме, было много жизней других организмов, через которые происходил этот эволюционный процесс.

- Я в замешательстве. Разве мы не говорили вчера вечером о том, что эго умирает вместе с телом? Тогда кроме эго есть еще нечто, что переходит из одного тела в другое?
Да! Но это не эго. Это Сознание. Сознание отождествляется с обособленным эго каждый раз, когда создается новый организм.
Когда умирает тело, весь пучок мыслей, воспоминаний, впечатлений попадает в океан Сознания. Для последующего процесса функционирования должны произойти определенные действия или события. Для того чтобы эти события произошли, требуются новые организмы. Организмы создаются для того, чтобы могли иметь место действия. Действия не создаются для того, чтобы покарать или вознаградить какой-то организм. Это инертный организм, который внезапно становится сознающим, когда появляется чувствительность.

- Это непрерывность различных функций, которые должны быть выполнены различными организмами, причина и следствие?
Именно так!

- Значит, каждый раз, когда кто-то рождается – это то, что происходит? С каждым новым рождением Тотальность проявляет новый механизм, через который она может функционировать?
Да! Это так. . Весь этот процесс является безличностным. Карма, конечно, есть, она является причинностью, но нет никакого индивидуума, который бы имел отношение к этой карме. Нет никакого индивидуального «исполнителя».. Никакой индивидуум ни в чем не виноват. Определенные действия происходят через определенные организмы – и одни получают Нобелевскую премию, а другие подвергаются наказанию, но никакой обособленной индивидуальной сущности нет.Если же вы рассмотрите все это безличностно, никаких проблем не будет.

- Как вписывается понятие силы воли в ваше описание алкоголика?
Алкоголик сотни раз пытался использовать свою силу воли, и ничего не происходило.
- Почему так происходит, что какой-то определенный алкоголик после огромного количества неудач наконец достигает успеха?
Это то, о чем я говорю. Тот же алкоголик, используя ту же силу воли, делал девяносто девять попыток, а в сотый раз ему это удалось.
- Потому что он был готов?
Организм был готов к тому, чтобы принять Милость.

Теперь послушайте, что говорил Будда о реинкарнации. Нет заявления более ясного. Он сказал: «Поскольку нет никакого „я“, нет и переселения „я“». А теперь замените слово «я» на слово «душа», и вы прочтете: «Поскольку нет никакой души, нет и переселения души. Но есть действия и последствия действий. Есть действия, которые совершаются, но нет их исполнителя. Нет сущности, которая переселяется, никакое „я“ не переходит от одного к другому. Но есть голос, который звучит здесь, и его эхо, которое возвращается».

Понимание постепенно уменьшает вмешательство ума. Кажется, что состояние покоя то приходит, то уходит. Это не так. Состояние покоя – это наша истинная природа. Рамана Махариши описывает это как естественное состояние, сахаджа – состояние.
Благодаря интеллекту мы считаем то, что мы постоянно оказываемся лично вовлеченными, своим обычным нормальным состоянием. Это ненормальное состояние. Поэтому Рамана Махариши говорил, что размышление, в смысле создания концепций, не является истинной природой человека. Понимание состоит в том, что природа ума концептуальная. Бороться с эго, с умом – это как раз то, чего желает эго. Вы не можете бороться с умом. Вы не можете подавить эго. Борьба, сопротивление, контроль – все эти действия невозможны. На самом деле требуется негативное, или женское, действие. То есть поддаваться, видеть вещи такими, как они есть.

Природа ума состоит в том, чтобы порхать с одной темы на другую.
Вместо того, чтобы бороться с этим – попытайтесь обнаружить: кто желает знать, кто делает это, кому нужно это? Вначале необходимо задать конкретный вопрос, но смысл ответа не в том, чтобы найти ответ.

Цель самоисследования – нарушить это вовлечение. Кто желает знать? Это своего рода ментальная оплеуха толстой палкой. Это означает, что на самом деле нет никого, кроме интеллекта, создающего проблемы, и он отключается. Однако Рамана Махариши ясно подчеркивает, что это самоисследование «кто я?» не является медитацией или мантрой. Этот процесс должен продолжаться все время, хотя это не значит прекращение вашей обычной работы.
Этот процесс является своего рода негативным процессом, пониманием того, что нет никого, кто бы задавал какие-либо вопросы, и это является тем же, что и наблюдение. Все это есть вовлечение. Даже первый проблеск понимания на какой-то стадии прерывает вовлечение. С углублением этого понимания, если возникает мысль, она устраняется все быстрее и быстрее, становясь все ближе и ближе к начальной точке, пока, наконец, понимание не станет по-настоящему полным, и возникновение мысли и ее вертикальное устранение без горизонтального вовлечения не будет спонтанным. На это потребуется какое-то время. Пока же идея состоит в том, чтобы задать этот вопрос или просто позволить пониманию вертикально прервать это горизонтальное вовлечение в любой момент, когда оно начнет происходить, – зная при этом, что вы не имеете никакого контроля над этим.
Осознавание того, что вы не имеете контроля, является началом понимания. Это понимание является наблюдением, которое вертикально прерывает горизонтальное вовлечение. Поразительно, как быстро это понимание может установиться и стать привычкой.

- Я до сих пор не уверен в том, что правильно понимаю то, что вы подразумеваете под наблюдением.
Наблюдение – это довольно просто. Наблюдение происходит постоянно. процесс наблюдения происходит постоянно, и он прерывается вторжением ума.

- Как возобновляется наблюдение после того, как начинается вовлечение?
Если вы знаете, что вторжение ума является естественным процессом, и что оно должно происходить, то само это понимание вновь приведет к наблюдению.
Главное относительно наблюдения – это отсутствие «я». В наблюдающем нет такой мысли, как: «Мне не следовало вовлекаться», нет никаких сравнений с чем бы то ни было. Отсутствие сравнивания и суждения является критерием истинного наблюдения. Мысли, если они просто наблюдаются, прерываются по той простой причине, что нет ни сравнения, ни суждения, ни принятия решений.
Поиск начинается с индивидуума, задающего вопросы: «Кто я? Что такое я?» Это «я» очень, очень сильное. Затем на промежуточной стадии наступает понимание, что нет никакого «я», что Я есть То. Но в этом «Я» еще остается тень «я», оттенок «я». Так что конечное понимание состоит в том, что нет ни меня, ни тебя, понимаете? Все, что есть, это Сознание, спроецированное как проявленный мир, и Сознание-в-покое, когда оно не спроецировано. О каком индивидуальном ищущем может идти речь? Кто ищет что?

Я бы не сказал, что ничего нет.

- Что же тогда стоит за всем этим?
Все! (Смех.) Понимаете, ничего и все. В действительности ничто ноумена является предельной полнотой. Ничто дает впечатление чего-то негативного, чего-то мертвого. Это не так. Ничто, о котором говорится как о полноте, является потенциальной энергией. Это потенциал, который активизировал себя в этот проявленный мир. Это непроявленное, которое проявило себя. Это субъективность, которая объективизировала себя. И это все, что произошло. Это не два различных состояния. Мистики постоянно говорят о том, что это не два состояния. Все, что есть – это Сознание, в покое либо в движении.

- А покой и движение – это одно и то же состояние?
Да, они – одно. Поэтому Рамана Махариши часто повторял, как и другие мастера: «Ничего на самом деле не произошло. Нет никакого творения. Нет никакого разрушения. Нет цели, нет пути. Нет никакой свободной воли. Нет никакой судьбы».Если принимается эта основная истина, что ничего не произошло и нет ни сотворения, ни разрушения, тогда все, что может произойти, это наблюдение всего, что имеет место через каждый механизм тела-ума как видимое проявление в этой тотальности видимых проявлений. И мы можем лишь наблюдать это, не задавая никаких вопросов. Вы можете только наблюдать то, что есть.

[просто Соня]

- Так кто же совершает наблюдение?
Сознание. Сознание поставило всю эту пьесу. Сознание написало сценарий. Сознание играет всех персонажей. И Сознание же наблюдает эту игру. Это шоу одного актера. (Смех.) Это игра Сознания. Вы можете устранить человека, и все, что останется – это Единое, которое является Единственностью. Так что все это является игрой Единственности.

Самоисследование не является методом.. Рамана Махариши говорит о том, что вначале может быть медитация. И как начальная медитация, это лучший путь. Он также постоянно подчеркивал, что это не метод медитации, который нужно практиковать в определенное время в определенном месте. Это просто случается во время вашей работы, это случается все время, потому что То, чем вы являетесь, было здесь постоянно.Таким образом, вначале вы спрашиваете себя: «Кто желает знать?» «Я не есть это тело, я не есть это, я не то» – и в конце возвращение к вопросу: «Кто я?» Это все еще более глубокое погружение в трясину.

- Так каков же ответ?
Ответ таков, что не может быть никакого ответа.

- Какова же тогда цель самоисследования?
Цель в том, чтобы прекратить задавать сам вопрос, что как раз и имеется в виду под наблюдением. Вначале вы задаете вопросы: «С кем это происходит? Кого это интересует? Кто желает знать?», но очень скоро вы обнаруживаете, что поскольку эти вопросы возникают из-за какой-то мысли или события, они прекращаются. Тогда даже вопросы становятся ненужными.
в конечном итоге должно исчезнуть именно «я» – либо через приятие, либо через отдавание себя, что по сути означает одно и то же.
Это очень важно. Если вы держитесь за то, что было сказано, тогда это слушание не имеет возможности трансформироваться в понимание. Это понимание должно быть интуитивным. И слушание может трансформироваться в понимание только в том случае, если интеллект не вмешивается. Но позвольте мне пойти дальше и заявить, что если интеллект все-таки вмешается, то это его вторжение также является частью функционирования Тотальности. Для того чтобы произошло интуитивное понимание, требуется время.
Если вы будете думать, то вы не дадите времени тому, что было услышано, проникнуть глубже.

- И мы должны совершать ошибки, и это тоже так и надо?
Да, конечно, конечно. И это, я еще раз повторяю, является частью функционирования Тотальности. Только в очень редких случаях это слушание идет прямо в сердце и становится пониманием. В общем, должен происходить этот процесс: тотальное слушание, медитация на то, что услышано, и закрепление в этом понимании.

«Знание древних настолько совершенно, что вначале они не знали, что существуют вещи». Именно это знание имеем мы, когда сидим молча, в покое, закрыв глаза, без какой-либо цели или мотива. Довольно часто это происходит само по себе. И в эти моменты присутствует то совершенное знание, о котором говорит Чжуан Цзы. Что происходит затем – ощущение осознавания, но в этом осознавании ничего не существует. А когда ничего не существует, нет никакого сравнивания или вынесения суждений. Единственное, что есть в этой тишине – открытое сердце, восприимчивое ко всему, что готова послать та сила, которая превратила вас в ищущего. Только когда ум спокоен и тих, когда ум не создает концепции и образы, когда сердце открыто и восприимчиво – только тогда нечто случается. Это «нечто случается» состоит в том, что «я» исчезает, и высшее «Я», Субъективная Реальность приходит на его место.

Так что единственное, что можно сделать, когда бы это ни случилось – просто быть там, сидеть тихо, молча, без какой-либо цели, мотива, желания. Вам не нужно сидеть в какое-то определенное время, не нужно решать, что вы будете сидеть пятнадцать минут или полчаса, или два с половиной часа. Вам не нужно сидеть с прямой спиной и думать каждые две минуты, достаточно ли она выпрямлена. Вам не нужно иметь в уме никаких объектов, что значит свободу от каких бы то ни было ожиданий. В эти моменты не вы находите Реальность, а Реальность находит вас. Просто посидите в покое какое-то мгновенье.

- Не усиливает ли эта медитация эго?
Да, если она выполняется намеренно, если ее выполняет «я». Если медитация случается, если она не является волевым действием, тогда это истинная медитация, в которой эго отсутствует. Нет никакого «я», которое выполняло бы ее. Если эго присутствует, тогда есть «я», которое ожидает, чтобы из этого действия что-то вышло. Я не против практики медитации. Все что я говорю, это то, что медитация должна рассматриваться в перспективе.

- Часто кажется, что эго сопротивляется медитации.
Да, действительно. Истинная медитация означает устранение эго. Эго не желает этого.
Тишина ума, являющаяся результатом глубокого понимания, – такая медитация является естественной, спонтанной медитацией, которая просто случается.

Наблюдение

И наконец, понимание становится полным, и вовлечение заменяется наблюдением. Наблюдение происходит, пока есть что наблюдать. Если наблюдать нечего, это состояние становится состоянием ненаблюдения. Рамана Махариши называл это «естественным состоянием». И когда это естественное состояние сохраняется без прерывания в течение какого-то времени, оно переходит в более глубокое состояние, которое вы можете назвать как вам угодно, но это более глубокое состояние. Но наблюдение и ненаблюдение переходят друг в друга, подобно автоматическому переключению передач. Никаких проблем.

- Как отличается невовлеченное наблюдение от просмотра кинофильма?
Никакой разницы нет. Но когда вы смотрите фильм, вы смотрите и реагируете одновременно. Вчера мы пошли на фильм для взрослых, дети не допускались. Кто-то зашел в зал с ребенком, который иногда что-то лепетал. Младенец видел в точности то, что видели все остальные, но он не реагировал. Младенец был свидетелем, он наблюдал, поскольку он не вовлекался. Но когда вы смотрите фильм, вы вовлекаетесь в то, что происходит с персонажами, поэтому это не наблюдение.

- Точно так же мы оказываемся вовлеченными во все, что происходит с этим персонажем в этой жизни, которую мы называем реальной?
Да, именно. Происходит вовлечение, потому что вы говорите: «Я – исполнитель, я – тот, кто имеет переживание». И затем вы вовлекаетесь. Но если есть осознавание того, что все, что происходит, просто происходит через организм тела-ума, тогда случается наблюдение.
Как только вы говорите «я наблюдаю» – это уже ум просто наблюдает собственный механизм… Такое наблюдение находится в совершенно ином измерении, где нет сравнивания, оценивания, где не используется слово «должен». Нет вопроса – должен или не должен. Наблюдение просто видит все это. Возникает гнев, гнев наблюдается, но нет никакого «я» или ума-интеллекта, который говорит: «Я не должен был сердиться». Другими словами, нет никакой ассоциации или отождествления с независимым, спонтанным движение, именуемым «гнев». Таким образом, любая возникающая мысль или эмоция, или желание – если наблюдаются без сравнения и оценивания – прекращаются. Такое наблюдение происходит без индивидуального наблюдающего.

- Так что имел в виду мастер дзэн, когда говорил: «Когда я иду, я иду, а когда я сижу, я сижу»? Означает ли это, что все его внимание направлено на ходьбу, а не на наблюдение за мыслями?
Это значит, что в случае с мастером возникновение мыслей будет редким, они не будут возникать так же часто, как в случае с обычным человеком. Но когда они будут возникать, они будут наблюдаться. И поэтому ходьба может быть истинной медитацией. И если эта ходьба ничем не прерывается, она может происходить без всяких мыслей. Или, если возникает редкая мысль, она прекращается.

- Вы не думаете о ходьбе. Вы просто ходите.
Вот именно.
- Рамеш, является ли наблюдение также мыслью?
Видите ли, наблюдение на самом деле является пониманием. Понимание в действии есть наблюдение. И если понимание глубокое и полное, тогда наблюдение и прекращение происходит одновременно и согласовано с возникновением мысли.
Когда возникает мысль – из-за того, что ум привык вовлекаться в нее – будет определенное вовлечение, определенный уровень горизонтального вовлечения. Но это вовлечение прекратится на какой-то стадии, может быть, довольно поздней стадии, но тем не менее возникает внезапное осознавание.
А по мере того как понимание углубляется, горизонтальные периоды вовлечения будут постепенно сокращаться и становиться более редкими, менее интенсивными – до тех пор, пока понимание не будет достаточно глубоким и процесс возникновения мысли и ее вертикальное прерывание не будут почти одновременными.

- Значит, наблюдение длится всего секунду?
Доля секунды – и оно прекращается. Верно. Фактически наблюдение означает, что нет никакого вовлечения со стороны «я».
- Нет ли какого-либо мгновения наблюдения между двумя вовлечениями?
Заканчивается одно вовлечение и начинается другое.
- Я рассматривал эту идею относительно того, что мысль возникает, и ничего с ней не делается. Это и есть пустотность Сознания?
Да, действительно.
- Мысль не развивается в действие?
Да. Наблюдение прерывает ее. Нет дальнейшей мысли. Может прийти еще одна мысль, и тогда снова происходит то же самое. Единственное – если нет размышляющего ума, мыслей будет возникать меньше.

- Когда происходит наблюдение, оно является спонтанным?
Наблюдение спонтанно и всегда в настоящем моменте. Поэтому любая мысль, которая возникает, прекращается. Она может возникнуть снова, но опять же когда она наблюдается, она прекращается. Как сказал Рамана Махариши: «Это подобно незваному гостю, который, если его игнорируют, постепенно прекращает свои посещения».

Возникновение мысли и ее прерывание является движением в Сознании. Возникновение мысли – одно движение, ее прерывание – это другое движение. Но они настолько одновременны, что становятся почти одним. Тем не менее, это все есть движение в дуальности, движение в Сознании.

- Но если я думаю о себе, то я наблюдаю.
Вы не наблюдаете. Нет никакого «наблюдающего». Это ум обманывает самого себя, что происходит наблюдение, но наблюдения не происходит. Ум просто наблюдает свою собственную работу и обманным путем заставляет себя думать, что происходит наблюдение.
- Тогда я могу петь: «У меня полно ничего».
Ничто имеет полно ничего. Пустота имеет полно пустоты.