Афоризмы старого Китая

[просто Соня]

Свет не только в теле, не только вне тела.
Когда вы увидите свет внутри себя, вы осознаете, что он не только внутри, что он также снаружи. Он не ограничен только вами. Помните: темнота индивидуальна, свет универсален. Смерть индивидуальна, жизнь универсальна. Страдание индивидуально, блаженство универсально. Для того, чтобы существовало страдание, вы должны существовать как отдельный остров, но для того, чтобы появилось блаженство, вы должны стать частью целого, гармоничной частью целого.

Свет не только в теле, не только вне тела. И горы, и реки, и великая земля освещаются солнцем и луной, и это тот же самый свет.
Когда вы увидите его внутри, вы будете узнавать его везде и во всем: в луне, в солнце… Свет одинаков везде, – внутренний он или внешний, не имеет значения.

Поэтому он не только в теле. Понимание и ясность, восприятие и просветление, любое движение духа – также этот свет…Свет, который вы видите в луне, и свет, который вы видите внутри себя, в центре третьего глаза, – это один и тот же свет. Когда вы осознаете, что это один и тот же свет, различие между внутренним и внешним исчезает. Внутреннее – это внешнее, а внешнее – это внутреннее. Именно поэтому дзэн-мастера говорят, что сансара и есть нирвана, что мир, этот самый мир – и есть просветление. Именно это существо – Будда, именно эта земля – рай. Именно поэтому Будда сказал, когда стал просветленным: «Невероятно, но в тот момент, когда я стал просветленным, все существование стало просветленным вместе со мной».
В течение многих столетий буддисты размышляли: «Что он имеет в виду, что он хочет сказать? – „В тот момент, когда я стал просветленным, все существование стало просветленным вместе со мной“? Как такое может быть? Ведь на свете столько непросветленных людей. Что он имеет в виду?» Медитирующий думает: «Я непросветленный, разве может все существование быть просветленным?» Оно стало просветленным для Будды, потому что он увидел, что разделение между внутренним и внешним – это просто эго, маленькая, тонкая завеса эго. Когда завеса упала, не осталось ничего внешнего, ничего внутреннего.
Поэтому Будда не может сказать: «Я стал просветленным». Он говорит: «Существование стало просветленным». Все деревья, все реки, все горы, все люди, все животные, все планеты – все стало просветленным, потому что теперь у него нет отдельной личности. Он не говорит, что вы стали просветленными, он просто говорит: «Я не могу сказать, что я стал просветленным. Я был в рабстве, это точно. Я был невежествен, это точно. Я был несчастен, это точно, но теперь меня больше нет».
Существование полно блаженства. Существование полно света. Внутренний и внешний свет – это один и тот же свет; нет ничего внутреннего, нет ничего внешнего, все различия исчезают. Когда свет проникает в третий глаз, единый глаз, все различия исчезают: радуга снова становится лучом белого света.
Как раз на днях меня спросили: «Ошо, почему ты говоришь нам носить оранжевые одежды, а сам носишь белые?»
Это символично, это просто для того, чтобы сказать вам, что вы должны прийти к той точке, где все цвета исчезают, и остается только белый луч без всяких различий.

Понимание и ясность, восприятие и просветление, любое движение духа – также этот свет, поэтому он не только вне тела.Он не снаружи и не внутри, он везде – и внутри, и снаружи. Это тот же самый свет – свет, который играет на листьях деревьев и цветов, танцует на цветке лотоса. Тот же самый свет становится ясностью, просветлением, восприятием, пониманием.
Мастер говорит «понимание», а не «знание». «ясность», а не «ответы на вопросы». Просто приходит такая ясность, что все вопросы исчезают; вы не находите ответы на вопросы, просто к вам приходит такая ясность, что замешательство исчезает, вот и все. Это отсутствие вопросов, а не наличие ответов, поэтому оно называется пониманием, а не знанием.
На днях кто-то спросил меня: «В чем разница между нашим знанием и твоим? Я не вижу разницы».
Разница не в знании. Он, должно быть, думает, что я знаю больше, чем он. Как раз наоборот: я знаю не больше, чем вы; в действительности, вы знаете, а у меня нет знания. У меня есть только ясность – ясность понимания, а не знание. Здесь есть много людей, которые знают больше, чем я, – и в этом их проблема, им придется отбросить эти знания.
Я ничего не знаю, но у меня есть ясность…
Когда вы задаете мне вопрос, не то чтобы у меня есть на него ответ, я просто концентрирую на нем свою ясность, пытаюсь понять и передаю вам то, что приходит из моей ясности. Это не знание. Это просто способность видеть.
Знание делает людей слепыми. Их глаза так заполоняются знаниями, что они не могут видеть. Вы еще не задали вопрос, а у них уже есть готовый ответ, они уже готовы ответить. Они не слушают ваш вопрос, они не слушают вопрошающего, они не слушают ваше существо. Они не смотрят на вас, чтобы понять, что вы имеете в виду; они дают готовый ответ. Они торопятся вам ответить, и они подкрепляют свой ответ всевозможными аргументами и строчками из писаний, они чувствуют, что должны чем-то подкрепить свой ответ.
У меня есть только понимание, видение, способность видеть. Поэтому мастер говорит:
Понимание и ясность, восприятие и просветление…
Это не знание, это чистое небо без единого облака внутри.

Свет-цветок неба и земли наполняет всю тысячу пространств. Но свет-цветок отдельного тела также спускается с небес и покрывает землю.
Это свет-цветок, все это существование. Таково переживание всех мистиков… – что существование сделано из света, что это чистый свет, что свет – это основной элемент существования. «Свет» – слишком поэтическое слово для физики. Ей пришлось опустить свет на землю и назвать «электричеством». Но она описывает именно это явление.
Понятие материи исчезло из современной физики, материи больше нет. В самой своей глубине материя – это не что иное, как двигающиеся частицы энергии, невесомые, нематериальные. В течение многих веков мистики без всяких исключений приходили к этому; не важно, родились эти мистики в Индии, в Китае или в Тибете. Существование сделано из света, не из чего-то другого, – таково самое фундаментальное переживание всех мистиков.
В «Секрете Золотого Цветка» говорится: «Этот цветок света, эти лепестки света заполняют все пространства внутри и снаружи».

Поэтому, когда свет движется по кругу, небо и земля, горы и реки – все движется по кругу вместе с ним.
Будда говорит то же самое другими словами. Когда вы видите, как свет движется по кругу внутри вас, вы можете увидеть присутствие света везде. Движущиеся звезды, горы и реки – все это превратится в потоки света, в невероятный танец энергии света.

Возможность сосредоточить семя-цветок человеческого тела над глазами – это величайший ключ, заключенный в человеческом теле. Дети, обратите внимание! Если хотя бы один день вы не практикуете медитацию, этот свет рассеивается; кто знает, куда? Медитируя всего четверть часа, вы можете покончить с десятью тысячами вечностей и тысячами рождений. Все методы ведут к тишине. Это чудесное волшебство неисчерпаемо.

Мастер Лу-Цзы говорит, что всего пятнадцать минут в день достаточно. Если вы можете посидеть пятнадцать минут в тишине, сконцентрировавшись на центре третьего глаза, этого будет достаточно, чтобы изменить все ваше будущее. Тогда вам не нужно будет снова воплощаться в тело, вам не нужно будет снова возвращаться в мир. Тогда вы выучили свой урок, вы оказались достойным двигаться без тела и без ограничений тела. Ваша душа свободна, ничем не связана, ничем не обременена, и тогда нет ни смерти, ни рождения. Вы будете вечным цветением света в этом бесконечном существовании.
Всего пятнадцать минут? Да, всего пятнадцать минут могут сделать чудо. Но люди не готовы уделить даже пятнадцать минут… покою, тишине.
Мастер Лу-Цзы говорит: всего пятнадцать минут…

...Поэтому христианство последовательно разрушало все мистические школы, чтобы когда появляется желание искать бога, не оставалось другой альтернативы. Из-за этой глупой идеи христианство разрушило религию во всем мире; существуют разные типы людей, и им нужны разные типы школ, разные техники. И тем, кто действительно вовлечен в поиск, приходится искать эзотерические группы. Они не могут стать частью формальной религии, для них этого недостаточно, это очень поверхностно, это очень несерьезно.

…вы можете покончить с десятью тысячами вечностей и тысячей рождений. Все методы ведут к тишине.
Помните: какой бы метод вы ни использовали, цель одна – покой, полная тишина внутри, отсутствие мыслей, чистое сознание без всякого содержания.

Это чудесное волшебство неисчерпаемо.
Это непостижимая глубина. Когда мысли исчезают, и вы просто находитесь в тишине, тогда тишина – это бездонная пропасть, ее невозможно исчерпать. Тихий океан можно исчерпать – его глубина пять миль, но Тихий океан внутри вас исчерпать невозможно, – он бесконечен. Вы можете черпать и черпать, нырять все глубже и глубже, но вы никогда его не исчерпаете, вы нигде не найдете его дна.

Только мысли можно исчерпать, безмолвие неисчерпаемо. Поэтому безмолвие – это одно из имен бога. Но помните: безмолвие не должно быть похоже на сон, потому что сон очень обычен, он происходит каждый день. В глубоком сне, когда сновидения исчезают, вы погружаетесь в эту пропасть; именно поэтому глубокий сон дает ощущение обновления, свежести. Утром вы снова чувствуете себя живым, свежим, новым. Но это происходит бессознательно. Патанджали говорит, что глубокий сон и самадхи очень похожи, с одной только разницей: во сне вы бессознательны, в самадхи вы сознательны. Но вы погружаетесь в одно и то же пространство, в одно и то же неисчерпаемое волшебное внутреннее пространство, где нет мыслей, нет желаний, нет никакого движения в уме, где все спокойно. Все методы ведут к этому. Йога, тантра, дао, хасидизм, суфизм – все методы ведут к этому. Это разные подходы, они были созданы для разных людей.

Когда вы начинаете практиковать, необходимо стремиться от очевидного к глубокому, от грубого к тонкому.
Вначале необходимо большое усилие. Практикующий должен стремиться от очевидного к глубокому. Что значит очевидное? Очевидное – это ваш постоянный процесс мышления. Что значит глубокое? – Состояние отсутствия мыслей. Что значит грубое? – содержимое ума. Что значит тонкое? – Состояние отсутствия содержимого. Практикующий должен стремиться к этому. Вначале необходимо огромное усилие. Вначале вы должны полностью посвятить себя этой работе, только тогда появятся моменты блаженства, когда медитация уже не требует усилий.
Вначале медитация должна быть мужской энергией. Только тогда в конце она может стать женской энергией. Именно поэтому я так настаиваю на динамических методах в начале. Максимально соберите все свои усилия, поставьте на карту все, ничего не удерживайте, и тогда однажды вы сможете расслабиться без усилия: вы сможете, просто закрыв глаза, попасть в третий глаз.

…Когда вы начинаете практиковать, необходимо стремиться от очевидного к глубокому, от грубого к тонкому. Успех полностью зависит от вашего постоянства.

Сделайте это регулярной практикой.

Начало и окончание практики должны быть одинаковыми. Естественно, какие-то моменты будут более прохладными, какие-то – более теплыми. Но целью должно быть достижение безграничности небес и глубины морей, так что методы кажутся довольно простыми и само собой разумеющимися. Только тогда можно считать, что мы достигли мастерства.

Настоящее мастерство наступает, когда не нужно усилий, когда все усилия можно отбросить. Настоящее мастерство наступает, когда не нужны никакие методы, когда все методы можно отбросить. Настоящее мастерство наступает тогда, когда медитация – это больше не необходимость, а ваше состояние. Вы живете в медитации, вы идете в медитации, вы сидите в медитации: вы сидите в дзэн, вы идете в дзэн, вы едите в дзэн, вы и есть дзэн, – этот момент также наступает. Но вначале необходимо вложить всю свою энергию.
Помните: точно так же, как вода испаряется при ста градусах – не при девяноста девяти, не при девяноста девяти и девяти десятых, но точно при ста градусах – так же, когда вы вкладываете всю свою энергию, все сто градусов, мгновенно грубый металл превращается в золото. Мгновенно сексуальная энергия переходит в духовный мир, мгновенно энергия, которая двигалась вовне, разворачивается на сто восемьдесят градусов, и два глаза становятся одним. И тогда все, внутреннее и внешнее, становится просветленным.
Иисус сказал: «Рубите дрова, и вы найдете меня. Обтесывайте камни, и я рядом».
Это наивысшее состояние: когда вы рубите дрова и находите бога, когда вы обтесываете камни и находите бога. Тогда вы идете по богу, в боге, как бог, тогда вы дышите богом, тогда вы едите бога. Тогда вы пьете бога, – потому что все есть бог. Это высшее переживание мастер Лу-Цзы называет освобождением. И происходит оно в центре третьего глаза.

[просто Соня]

Глава 10
Синтез Зорбы-Будды

Сначала должно прийти «нет», только тогда сможет прийти «да». Чтобы стать настоящим теистом, необходимо сначала пройти через атеизм. Чтобы стать настоящим верующим, необходимо сначала пройти через темную ночь сомнения – только тогда придет рассвет. Здесь нет другой альтернативы.
человек, который никогда не говорил богу «нет», никогда не сможет сказать «да», а если скажет, его «да» будет бессмысленным.
Так называемая религия – это то, что Грегори Бейтсон называет «двойным узлом»: человека заставляют делать две вещи, которые взаимно исключают друг друга, – быть искренним и верить. Как вы можете быть искренним, если вас заставляют верить? Верить – значит быть неискренним. Верить – значит верить во что-то, чего вы не знаете, на что все ваше существо говорит: «Нет, я не знаю. Как я могу верить?» Вера – это неискренность, а вас заставляют быть искренним и в то же время верить. Это создает в вас двойной узел.
Ваша называемая религия, основана на неискренности. Как она может быть религиозной? – Она отравлена с самого начала, самый ее источник прокис. Ни одного ребенка не должны учить религии. Каждого ребенка должны учить исследованию, сомнению, логике, разуму.
Почему вы так боитесь логики, сомнения и разума? Потому что, если ребенок пойдет действительно глубоко в сомнение, он сам обнаружит его бессмысленность. И в этом открытии родится доверие, и в этом доверии будут красота и величие. Если ребенок задает вопросы до самого конца, он подойдет к той точке, где он сможет увидеть, что теперь вопросы закончились, а существование продолжается. Существование – это что-то за пределами вопросов. Но позвольте каждому ребенку прийти к этому через свой опыт!
Религия, чтобы быть истинной, должна быть религией личного переживания, а не веры. Пусть ребенок думает столько, сколько может, насколько он способен. Пусть он испепелит свое сомнение, логику, доводы разума, и тогда он увидит ограничение интеллекта. Это неизбежно произойдет. И когда вы увидите ограничение интеллекта, прочувствуете его внутри, вы начнете двигаться в запредельное, вы начнете двигаться за пределы ума.

Вера – от ума. Так называемое «да» – от ума. Я учу вас другому «да», которое не боится «нет», другому доверию, которое не боится скептицизма, которое, наоборот, использует скептицизм как отправную точку, которое использует сомнение как самоочищение.
Истине нужно доверять, доверие – это акт веры; но любое выражение истины должно проверяться: проверка истины – это акт сомнения. Вера и сомнение оба служат истине. Вера и сомнение – два крыла птицы, которую зовут «доверие». Если вы отрежете одно крыло, птица не сможет летать. «Да» и «нет» – два крыла; используйте их, используйте их тотально. Никогда не будьте неискренним, даже во имя бога. Искренность гораздо ценнее, чем любая догма. Искренность – это основа. Быть искренним – значит позволить себе выразить все, что есть внутри. Иногда это «да», иногда это «нет». Тебе нужно принять и то, и другое.
Человек – это знак вопроса… в этом его благословение – празднуй это. Это благословение, потому что только человек – знак вопроса; собака – не знак вопроса, дерево – не знак вопроса. Розовый куст прекрасен, но не так прекрасен, как человек; луна прекрасна, но не так прекрасна, как человек, – потому что она бессознательна. Только человек находится в сознательном поиске. Как вы можете быть в поиске, если у вас внутри нет знака вопроса?
Бог отправляет тебя с вопросительным знаком внутри. Празднуй это – это огромная ответственность, огромное наследство. Задавай вопросы, ищи, сомневайся. И не беспокойся; я знаю, что если ты будешь сомневаться достаточно долго, ты придешь к доверию. И этот приход невероятно прекрасен, потому что тогда ты пришел сам, это твое переживание. Это больше не вера, это знание.
Один философ спросил Шри Ауробиндо:
– Вы верите в бога?
– Нет.
Философ онемел от шока.
– Но я думал, вы познали бога.
Ауробиндо засмеялся:
– Да, познал, именно поэтому я и говорю, что я не верю. Вера идет из невежества. Я знаю! Я не верю.

ты должен знать, ты здесь не для того, чтобы верить. Я готов помочь тебе узнать. Вера – это уловка ума: ты не знаешь, но вера дает ощущение, что ты знаешь. Человек – это знак вопроса, и в этом его благословение. Танцуй, празднуй это, радуйся этому, потому что без знака вопроса не могло бы быть ни веры, ни сомнения – ничего, кроме мертвой уверенности. Жизнь сомневается. Жизнь не уверена. Жизнь не стабильна. Она движется – именно поэтому она жизнь.
Говорят, что Сократ сказал: «Я бы не хотел стать довольной свиньей. Вместо того, чтобы быть довольной свиньей, я бы предпочел оставаться недовольным Сократом».
это утверждение огромной ценности. Свинья довольна, абсолютно уверена. Именно поэтому упрямого и самоуверенного человека называют свиньей. Уверенные люди неизбежно глупы. Живой человек существует в неуверенности, двигается в неизвестное. Он не может жить в мертвой уверенности. Уверенность просто означает, что вы ничего не подвергаете сомнению.
Есть другой вид знания, которое приходит из сомнения, которое приходит из роста. И когда приходит этот вид знания, вы опять же не уверены. Но у этой неуверенности совершенно другой вкус. Если бы вы спросили Будду о боге, он бы ничего не ответил. Почему? – «Запредельное так огромно, что сказать „да“ будет неправильно, сказать „нет“ будет неправильно, наши слова так малы, что не могут передать запредельное. Запредельное может быть передано только в тишине».

Одного дзэн-мастера спросили:
– Можете вы сказать что-нибудь о боге?
Мастер ничего не ответил. Он выслушал вопрос с открытыми глазами, а затем закрыл глаза. Прошло несколько секунд. Вопрошающему эти секунды показались очень долгими. А мастер как будто куда-то исчез. Его лицо излучало экстаз, но ответа не последовало.
Этот экстаз и был ответом. В его существе была огромная тишина, и эта тишина пульсировала везде вокруг него. К ней почти можно было прикоснуться, такой она была ощутимой. Но ищущий этого не осознавал, он был слишком занят своим вопросом и ждал ответа.
Он потряс мастера и спросил:
– Что вы делаете? Я задал вам вопрос, а вы закрыли глаза и сидите в тишине. Ответьте мне!
– Но я же отвечаю, – сказал мастер. – То, что я делаю, – мой ответ.
Но ищущий хотел услышать что-то в словах. Он настаивал. Наконец, мастер сказал:
– Ну, ладно.
Они сидели на берегу реки. Мастер написал пальцем на песке: медитация.

Вопрос был о боге, а ответ – о медитации, какое она имеет отношение?.. Ищущий воскликнул:
– Вы что, шутите? Я вас спрашиваю о боге, а вы пишете на песке «медитация».
– Это все, что допустимо сказать. Ты спрашиваешь о цели, я говорю о пути, потому что цель непостижима. Я могу только сидеть в тишине. Если у тебя есть глаза, открой их! Если у тебя есть уши, услышь! Услышь мою тишину, песню моей тишины и музыку, которая рождается в ней. Если ты не можешь ее услышать, это говорит о том, что тебе нужна медитация. Поэтому медитируй.
Тогда ищущий спросил:
– Только это? Одно слово – медитация? Вы не могли бы пояснить?
Мастер написал еще большими буквами: медитация.
Человек был озадачен:
– Но вы просто повторяетесь. Писать еще большими буквами не имеет смысла.
Тогда мастер написал еще большими буквами: медитация. И сказал:
– Об этом больше ничего нельзя сказать. Тебе нужно это делать. Тебе нужно этим быть.

***
Не связывайтесь с прошлым, иначе вы все упустите. Традиция не есть религия. Религия – это всегда трансценденция, выход за пределы, преодоление.

... в прошлом были хорошие времена, великие люди:

Император приехал к дзэн-мастеру Джошу, который медитировал в своей комнате.
– Пусть войдет и поклонится, – сказал мастер своему испуганному привратнику. Император вошел и почтительно поклонился.
Когда позже Джошу попросили объяснить свое грубое поведение, он сказал:
– Вы не понимаете. Если ко мне приходит посетитель из низшего слоя, я выхожу к воротам храма, чтобы поприветствовать его. Когда приходит гость из среднего класса, я поднимаюсь с места. Нельзя обращаться точно так же с великим императором.
Естественно, император был польщен таким приемом.

Были такие славные времена, когда император был польщен приемом мастера.

[просто Соня]

Глава 11
Единый священный круг

Мастер Лу-Цзы сказал:
Без созерцания ничего невозможно достичь. Видение приводит вас к цели.
Созерцание должно изменить надменное сердце таким образом, чтобы оно пришло к точке, где созидательный дух еще не проявлен. Внутри своего физического тела мы должны стремиться к форме, которая существовала до рождения неба и земли. Когда кто-то сидит и медитирует всего час или два и при этом наблюдает только свое эго, называя это созерцанием, разве из этого может что-то получиться?
Необходимо смотреть на кончик носа. Но это не значит, что вам нужно привязать к кончику носа свои мысли. Не нужно также, когда глаза смотрят на кончик носа, концентрироваться на желтой середине. Когда глаза смотрят, сердце тоже участвует. Разве можно смотреть одновременно вверх и вниз? Это значит принимать палец, указывающий на луну, за самое луну.

Тогда что на самом деле имеется в виду? Выражение «кончик носа» выбрано не случайно. Нос должен служить ориентиром для глаз. Если вы не ориентируетесь на нос, тогда вы либо широко открываете глаза и смотрите вдаль, так что нос не виден, либо слишком опускаете веки, так что глаза оказываются почти закрытыми, и нос опять же не виден. Если глаза открыты слишком широко, тогда вы делаете ошибку, устремляя взгляд вовне, и тогда вас нетрудно отвлечь. Вы делаете ошибку, закрывая их слишком сильно и позволяя им, тем самым, развернуться вовнутрь так, что вы легко оказываетесь в мире грез. Только когда веки опущены правильно, лишь наполовину, вы видите кончик носа так, как нужно. И тогда он служит ориентиром. Главное – опустить веки правильным образом и позволить свету изливаться самому по себе, без всяких усилий позволить свету струиться устойчивым потоком. Созерцание кончика носа – это только начало внутренней концентрации; глаза выбирают правильное направление для созерцания, а затем придерживаются ориентира. После этого все происходит само собой. Это подобно тому, как каменщик устанавливает отвес: когда отвес установлен, каменщик работает по нему, не беспокоясь о том, чтобы постоянно на него смотреть.

Когда практикующий смотрит обоими глазами на кончик носа, он сидит с прямой спиной в удобной позе и остается в центре при любых условиях. При этом не обязательно оставаться в центре головы. Речь идет о том, чтобы зафиксировать мышление в точке, которая находится ровно посередине между глазами. Тогда все хорошо. Свет чрезвычайно подвижен. Когда вы фиксируете мысль в точке между глазами, свет устремляется вовнутрь сам по себе. Необязательно направлять все внимание на центральный дворец. В этих нескольких словах заключено самое главное.
«Находиться в центре при любых условиях» – очень тонкое выражение. Центр вездесущ; в нем содержится все, весь процесс созидания связан именно с ним.

Фиксирование созерцания неизбежно; оно ускоряет приход просветления. Только не нужно сидеть неприступно, если появляются мирские мысли; нужно изучить, где эта мысль, откуда она пришла и куда исчезла. Нет пользы в том, чтобы уходить вслед за мыслями. Достаточно просто увидеть, что пришла мысль, и ничего не искать за пределами точки происхождения, ибо невозможно найти сердце-сознание или выйти за пределы сознания через само сознание. Мы хотим привести состояние сердца к покою, то есть к истинному созерцанию. Созерцанию противостоит ложное созерцание. Оно ни к чему не приведет. Когда промежуток между мыслями начнет расширяться, необходимо остановиться и начать созерцание. Созерцайте, а затем начните снова фиксироваться. Это двойной метод достижения быстрого просветления. Он подразумевает движение света по кругу. Движение по кругу – это фиксация. Свет – это созерцание. Фиксация без созерцания – это движение по кругу без света. Созерцание без фиксации – это свет без движения по кругу! Обратите на это внимание!

Если у вас нет глаз, тогда свет бесполезен, тогда светильник в ваших руках – ничто, просто нелепость. Но если у вас есть глаза, тогда даже задувание свечи может стать переживанием просветления. Вопрос в том, есть ли у вас глаза.
Те-Шан пришел к Лунг-Тяну, Лунг-Тян – мастер, Те-Шан – его ученик. Увидев, как темно на улице, ученик сказал мастеру: «Там совсем темно».
Мастер зажег свечу и протянул ее ученику, и когда ученик собирался взять свечу в руки, мастер ее задул. Внезапно снова стало темно, даже еще темнее, чем раньше. Должно быть, это внезапное, неожиданное действие мастера стало шоком для ученика. На мгновение он, должно быть, оказался в промежутке между двумя мыслями. На мгновение мысли исчезли, и случилось созерцание. На мгновение он оказался в полной тишине. И в этой тишине он смог все увидеть.
На следующий день он сжег все писания. Теперь они были ему больше не нужны, он познал истину через личное переживание. Суть религии в том, что это – переживание. Это не размышление, не постоянный анализ – это понимание.
Эти сутры имеют огромную ценность, потому что они объясняют вам технику простым, понятным языком. Этот метод очень прост, – конечно, если вы не настроены сделать его сложным.
Ум всегда превращает простые вещи в сложные, – остерегайтесь этого. Если все просто, тогда зачем нужен ум? ..Но если нет загадки, ум абсолютно бесполезен, вы можете его отбросить. Это очень простые сутры. Истина всегда проста, абсолютно проста.
***
Мастер Лу-Цзы сказал:
Без созерцания ничего невозможно достичь.

Что такое созерцание? – Мгновение отсутствия мыслей. Слово «созерцание» не дает точного представления о дхиане. Дхиана означает состояние не-ума, состояние тишины, состояние осознанности без всякого содержания, когда зеркало есть, но оно ничего не отражает, вообще ничего. Есть только сознание, подобное зеркалу, но его ничто не заполняет. Эта незаполненная осознанность и есть дхиана. Состояние не-ума, промежуток между мыслями… он постоянно случается, но вы его не осознаете. Появляется одна мысль, потом другая, и между ними всегда есть небольшой промежуток. Этот промежуток – дверь в божественное, этот промежуток и есть созерцание. Если вы глубоко погружаетесь в этот промежуток, он становится все больше и больше.
Ум похож на улицу, где много машин: проезжает одна машина, затем другая, и вы так озабочены машинами, что не замечаете промежуток, который всегда есть между ними. Если бы его не было, они бы сталкивались. Но они не сталкиваются, между ними есть расстояние. Ваши мысли не сталкиваются, они не наезжают друг на друга, они никогда не накладываются друг на друга. Каждая мысль отдельна от другой. Но мысли двигаются так быстро, что если вы не ждете промежуток, если вы его не ищете, вы его не замечаете.
Созерцание означает изменение гештальта. Обычно мы замечаем мысли: одна мысль, другая мысль, еще одна мысль. Когда вы изменяете гештальт, вы замечаете один промежуток, другой промежуток, еще один промежуток. Вы больше не настраиваетесь на мысли, вы настраиваетесь на промежутки. встаньте на обочине дороги и просто посчитайте, сколько промежутков проходит мимо, и вы удивитесь: вы не заметите цвет машин, вы не заметите форму машин, вы не заметите водителей и пассажиров в машинах; вы будете замечать промежутки. Один промежуток, другой промежуток – и так далее. Тогда у вас другой гештальт. Созерцание – это изменение гештальта: не перескакивание от одной мысли к другой, а перескакивание от одного промежутка к другому. Постепенно вы начнете очень хорошо осознавать промежутки. И это одна из величайших тайн в жизни, потому что именно через промежутки вы попадете в свою сущность, в свой центр.

Мастер Лу-Цзы сказал:
Без созерцания ничего невозможно достичь. Видение приводит вас к цели.

Видение, просто видение… мы называем это словом даршан. Вам не нужно никуда идти, видение приводит вас к цели. Вам не нужно никуда идти – просто видение! Если вы начнете замечать промежутки, вы сможете увидеть, кто вы есть. Вы и есть цель, вы источник и цель, вы и начало, и конец, альфа и омега. Внутри вас есть все, к чему вы стремитесь, внутри вас есть все, чего вы ищете. Вам не нужно быть нищим. Если вы начнете обращать внимание на промежутки, вы станете императором; если вы будете продолжать обращать внимание на мысли, вы останетесь нищим.

Видение приводит вас к цели.

Не нужно делать ни единого шага за пределами себя, потому что бог уже внутри вас, бог уже случился с вами. Бог – это ваша сокровенная сущность. Бог не где-то наверху в далеких небесах; бог внутри вас, там, где вас больше не беспокоят мысли, там, где царит тишина, где царит абсолютно чистое сознание, не отражающее ничего.
Тогда вы впервые ощущаете собственный вкус, тогда вы наполняетесь ароматом своего существа, тогда расцветает Золотой цветок.

Созерцание должно изменить надменное сердце таким образом, чтобы оно пришло к точке, где созидательный дух еще не проявлен.

Мысль – это проявленное; отсутствие мысли – это непроявленное. Если ваш гештальт состоит только из мыслей, вы не будете знать ничего, кроме эго. Эго здесь называется «надменным сердцем». Тогда вы остаетесь просто нагромождением мыслей. Это нагромождение мыслей дает вам ощущение себя, ощущение, что «я есть».
Декарт, отец современной западной философии, говорит: «Я думаю, значит, я существую». Я наполняю его другим смыслом. Да, я существую – только если я думаю. Если думание исчезает, «я» тоже исчезает. «Я думаю, значит, я существую»: «я», «надменное сердце» – это не что иное, как последовательность мыслей. Это не то, что реально существует, это кажущаяся сущность, иллюзия. Если вы возьмете в руки факел и начнете водить рукой по кругу, вы увидите огненный круг, которого на самом деле нет. Но факел двигается так быстро, что создает иллюзорный огненный круг, создает иллюзию огненного круга. Но на самом деле его нет. Мысли движутся так быстро, что создают ощущение «я».
Лу-Цзы говорит, что необходимо двигаться от «надменного сердца» к отсутствию надменности, нужно стремиться от эго к отсутствию эго, нужно идти от «я» к «не-я». «Я» – это проявленная часть – крошечная, грубая. «Не-я» – это непроявленная часть – вечная, бесконечная. «Я» – это временное явление, которое однажды рождается и однажды умирает. «Не-я», то, что Будда называет анатта, – это часть вечности; оно никогда не рождается, никогда не умирает, оно вечно.

Внутри своего физического тела мы должны стремиться к форме, которая существовала до рождения неба и земли.

Внутри физического тела у вас есть изначальное качество, живое, вибрирующее – изначальное качество, которое было еще до создания неба и земли. Люди дзэн называют его «изначальным лицом»: когда еще ничего не было – даже неба и земли – все было непроявленным, все было безмолвным, не было звуков, не было форм, все было бесформенным, все было в зародыше.
Внутри вас есть изначальная тишина. Индуисты называют ее анахат над. Буддисты называют ее «звук хлопка одной ладони». Она внутри вас, это ваша реальность. Вкусить ее – значит стать бессмертным, вкусить ее – значит стать золотом. Тогда пыль трансформируется в божественное.
Цель любой алхимии – трансформировать грубый металл в золото.

Когда кто-то сидит и медитирует всего час или два и при этом наблюдает только свое эго, называя это созерцанием, разве из этого может что-то получиться?

Можно сидеть в медитации и наблюдать только свое эго. Люди называют это созерцанием: они замечают только свои мысли, они не меняют гештальт. когда они садятся в медитацию, они на мгновение забывают весь мир, и их мысли становятся очень явными, они больше осознают свои мысли. Это состояние философа. Это не настоящее созерцание. Оно никогда не выведет вас за пределы эго, за пределы смерти, за пределы времени. Но цель именно в этом. если вы хотите медитировать, необходимо изменить гештальт. ... Он ничего не увидел, потому что не понимал, что сначала необходимо изменить гештальт. Нужно смотреть не на мысли, нужно смотреть на промежутки, нужно искать промежутки, нужно ждать промежутки и устремляться в них. Если бы он попал в промежуток, он бы увидел, что мысли исчезают, грезы исчезают, воспоминания исчезают. Все остается позади и постепенно кажется лишь отдаленным шумом, а затем наступает момент, когда все просто исчезает, и вы выходите за пределы, достигаете другого берега.

Необходимо смотреть на кончик носа.

Почему? – Потому что это помогает вам оказаться на одном уровне с третьим глазом. Когда оба глаза сфокусированы на кончике носа, происходят многие вещи. Самое главное – это то, что ваш третий глаз находится на одном и том же уровне, что и кончик носа, – на несколько сантиметров выше, но все же на одном уровне. А когда вы находитесь на одном уровне с третьим глазом, притяжение третьего глаза, магнетизм третьего глаза так велик, что если вы находитесь на одном уровне с ним, вас будет притягивать к нему даже помимо вашей воли. Вам просто нужно оказаться точно на одном уровне с ним, чтобы его притяжение, его гравитация начала работать. Как только вы оказались точно на одном уровне с ним, нет необходимости делать никаких усилий. Внезапно вы обнаруживаете, что гештальт изменился, потому что два глаза создают двойственность мира и мышления, а единый третий глаз создает промежутки. Это простой метод изменения гештальта.

Необходимо смотреть на кончик носа. Но это не значит, что вам нужно привязать к кончику носа свои мысли.

Именно так ум может это истолковать. Ум может сказать: «Думай о кончике носа, концентрируйся на нем». Если вы слишком сильно сконцентрированы на кончике носа, вы упустите весь смысл, потому что вы должны смотреть на кончик носа очень расслабленно, чтобы третий глаз мог вас притянуть. Если вы слишком сконцентрированы на кончике носа, слишком фиксированы, тогда третий глаз не сможет вас притянуть, потому что он никогда раньше не работал. В самом начале сила его притяжения не может быть очень большой. Она усиливается постепенно. Когда он начинает работать, и пыль, собравшаяся вокруг него, исчезает, тогда механизм работы налаживается, тогда, если вы фиксируетесь на кончике носа, третий глаз начинает вас притягивать… Но не в самом начале. Это должно быть легко, это не должно быть обременительно, это нужно делать без стресса и напряжения. Нужно просто находиться в расслабленном состоянии.

Не нужно также, когда глаза смотрят на кончик носа, концентрироваться на желтой середине.

Поэтому не концентрируйтесь на кончике носа, или – ум может пойти на другую уловку… Мастер просто пытается обратить ваше внимание на все возможности, на все уловки, на которые способен ум. Сначала он скажет: «Так, хорошо, мастер говорит: „Концентрируйся на кончике носа“». Мастер не говорит: «Концентрируйся на кончике носа», он просто говорит: «Смотри. Очень легкий, расслабленный взгляд, без всякого усилия». Или ум может сказать: «Хорошо, если ты просто смотришь на кончик носа, тогда концентрируйся на точке третьего глаза».
Ум всегда за концентрацию, потому что ум живет концентрацией, подпитывается концентрацией. В ваших школах, колледжах, университетах обучают именно концентрации, а не медитации, потому что она помогает укрепить ум.

Когда глаза смотрят, сердце тоже участвует. Разве можно смотреть одновременно вверх и вниз?

Ум может сказать: «Разве можно смотреть в двух разных направлениях одновременно – на кончик носа и на третий глаз?» Третья уловка ума – осудить что-то как нелогичное. Сначала он создает нереальную идею, а затем начинает ее разрушать. И, разрушая ее, он получает огромное удовольствие. «Как можно делать и другое, смотреть вверх и вниз? Это невозможно».

Это значит принимать палец, указывающий на луну, за самое луну.
Тогда что на самом деле имеется в виду? Выражение «кончик носа» выбрано не случайно. Нос должен служить ориентиром для глаз.

Вот и все – это просто ориентир, необходимый для того, чтобы находиться в поле действия третьего глаза, чтобы магнетическая энергия третьего глаза была рядом. По-другому он не может работать. Вы должны просто находиться в поле его магнетического воздействия, – тогда он вас затягивает. Вам не нужно входить в третий глаз, вам не нужно прилагать для этого усилий.

[просто Соня]

Если вы не ориентируетесь на нос, тогда вы либо широко открываете глаза и смотрите вдаль, так что нос не виден, либо слишком опускаете веки, так что глаза оказываются почти закрытыми, и нос опять же не виден. Если глаза открыты слишком широко, тогда вы делаете ошибку, устремляя взгляд вовне, и тогда вас нетрудно отвлечь.
Необходимо смотреть расслабленно на кончик носа также потому, что это не позволяет вам широко открыть глаза. Если вы широко открываете глаза, тогда вторгается весь мир, и вас может отвлечь тысяча и одна вещь. Если глаза широко открыты, вы становитесь мужской энергией, ян.
Если глаза полностью закрыты, вы начинаете грезить, вы начинаете видеть сны, вы становитесь женской энергией, инь. Чтобы избежать и того, и другого, смотрите на кончик носа – простой метод, но результат волшебный.
Об этом известно не только даосам, об этом знают буддисты, об этом знают индуисты. В течение многих веков все медитирующие люди, так или иначе, натыкались на тот факт, что, если глаза наполовину открыты, вы чудесным образом избегаете двух ловушек. Одна ловушка – это позволить внешнему миру вас отвлечь, другая ловушка – это позволить внутреннему миру грез отвлечь вас. Вы остаетесь ровно на границе между внутренним и внешним. В этом вся суть техники: когда вы находитесь на границе между внутренним и внешним, в вас не преобладает ни мужское, ни женское, ваше видение свободно от двойственности, ваше видение выходит за пределы двойственности. Только когда вы находитесь за пределами двойственности, вы оказываетесь на одном уровне с третьим глазом и в его магнетическом поле.

Вы делаете ошибку, закрывая их слишком сильно и позволяя им, тем самым, развернуться вовнутрь так, что вы легко оказываетесь в мире грез. Только когда веки опущены правильно, лишь наполовину, вы видите кончик носа так, как нужно. И тогда он служит ориентиром. Главное – это опустить веки правильным образом и позволить свету изливаться самому по себе…

важно помнить, что вы не должны притягивать свет усилием. Когда окно открыто, свет приходит сам по себе; когда дверь открыта, свет устремляется в нее. Вам не нужно запускать его усилием, вам не нужно затаскивать его, вам не нужно его заталкивать. И, потом, разве можно затащить свет вовнутрь? Все, что нужно, это быть открытым, доступным для него.
Это происходит, когда вы смотрите на кончик носа: когда вы просто смотрите без всякой концентрации, без всякого усилия, без всякого напряжения, внезапно окно третьего глаза открывается, и в него устремляется свет. Свет, который всегда двигался вовне, начинает двигаться вовнутрь, и круг замыкается. Этот круг делает человека совершенным, этот круг делает человека абсолютно расслабленным.

Этот круг делает вас единым, не разделенным, святым. В обычном состоянии каждый человек более или менее шизофреничен. Только человек, который смог создать круг света, движение света по кругу, избавляется от шизофрении, становится здоровым и по-настоящему не невротичным.

Если бы я решал, кому быть психоаналитиком, то основным требованием, самым важным требованием было бы владение техникой движения света по кругу. Если человек не владеет этой техникой, он не может никому помогать. И если человек умеет направлять свет по кругу внутри себя, он никогда не будет затронут никаким неврозом; он сможет слушать, он сможет помогать и оставаться незатронутым. Движение света по кругу внутри него поможет ему оставаться чистым, незагрязненным. Тогда он будет цельным. В этом отличие между гуру и психоаналитиком. Только гуру может быть настоящим психоаналитиком, только гуру может быть настоящим психотерапевтом. Только тот, кто сам стал цельным, может помочь другим, тем, кто находится в пути, кто ищет, спотыкаясь во тьме.
Эта книга, «Секрет Золотого Цветка», должна в будущем стать самой основополагающей практикой для каждого, кто хочет стать психотерапевтом. секрет не сложен. И в этом трудность: он так прост, что вам только нужно быть бдительным и не позволить своему уму сделать его сложным, внести в него всевозможные искажения.

И тогда он служит ориентиром. Главное – опустить веки правильным образом и позволить свету изливаться самому по себе; без всяких усилий позволить свету струиться устойчивым потоком.

Не нужно заставлять свет струиться устойчивым потоком, это происходит само по себе. Не пытайтесь делать это с усилием. Позвольте себе оказаться в ситуации, где это становится возможным.
Например, если ночью светит луна, подойдите к окну, и луна начнет изливать на вас свой нектар. Вам больше ничего не нужно делать. Просто окажитесь в том месте, где луна уже изливает свой свет, просто будьте в состоянии восприимчивости, и тогда что-то начнет происходить, – что-то, что имеет огромную ценность.

Созерцание кончика носа – это только начало внутренней концентрации; глаза выбирают правильное направление для созерцания, а затем придерживаются ориентира. После этого все происходит само собой. Это подобно тому, как каменщик устанавливает отвес: когда отвес установлен, каменщик работает по нему, не беспокоясь о том, чтобы постоянно на него смотреть.
Когда практикующий смотрит обоими глазами на кончик носа…

Помните: вы должны смотреть обоими глазами на кончик носа так, чтобы на кончике носа ваши глаза потеряли двойственность; чтобы на кончике носа свет, который изливался из ваших глаз наружу, стал единым и вернулся вовнутрь, в точку третьего глаза. Когда глаза встречаются, открывается окно. Тогда все хорошо. Тогда позвольте вещам происходить. Просто наслаждайтесь, просто празднуйте и радуйтесь. Ничего больше не нужно делать.

Когда практикующий смотрит обоими глазами на кончик носа, он сидит с прямой спиной…

Лучше сидеть с прямой спиной. Когда ваш позвоночник выпрямлен, энергия вашего сексуального центра также становится доступной для третьего глаза. Это простые приемы, в них нет ничего сложного. Просто когда ваши глаза встречаются на кончике носа, и вы становитесь доступны для третьего глаза, позвольте также вашей сексуальной энергии стать доступной для третьего глаза, – эффект будет двойным. Эффект будет мощнейшим, потому что в сексуальном центре – вся ваша энергия. Когда позвоночник выпрямлен, сексуальный центр также становится доступным для третьего глаза. Лучше атаковать третий глаз с двух сторон, попытаться проникнуть в третий глаз с обеих сторон.

Практикующий… сидит с прямой спиной в удобной позе…

Мастер дает четкие указания: лучше сидеть с прямой спиной, но это не должно быть неудобно, иначе дискомфорт будет вас отвлекать. В этом весь смысл поз йоги. Слово асана на санскрите означает «удобная поза». Основное ее качество – удобство. Если вам неудобно сидеть, это неудобство будет отвлекать ваш ум. Вам должно быть удобно.
Должно быть, вы видели изображения и скульптуры древнеегипетских королей и королев: они сидят на стульях с очень прямыми спинками. Именно так они сидят. Это тоже поза йоги. Древние египтяне знали секреты.
В любом случае, важно, чтобы ваш позвоночник был прямым, и чтобы ваша поза была удобной. Если и то, и другое одновременно невозможно… иногда это так: вы выпрямляете позвоночник, и вам становится неудобно, или вы устраиваетесь удобно, но ваш позвоночник уже не выпрямлен, – тогда выбирайте удобство. Если вам приходится выбирать, выбирайте удобство. Тогда забудьте все о позвоночнике и о том, что он должен быть прямым, потому что, если ум будет отвлекаться, ничего не произойдет. Если вы можете сидеть удобно и с прямой спиной, прекрасно.

Практикующий сидит в удобной позе. Практикующий сидит с прямой спиной, в удобной позе и остается в центре при любых условиях.

Не убегайте от мира. Живите в мире, в его условиях. В нем есть звуки и другие вещи – все эти ситуации есть в мире, – но вы сидите в тишине в мире.
Лучше остаться в обычном мире и достичь центрирования, потому что тогда никто не может его у вас забрать. Где бы и в каких бы условиях вы ни были, вы должны оставаться центрированным.

При этом не обязательно оставаться в центре головы.

Это не обязательно означает, что вы должны центрироваться в центре головы.

Речь идет о том, чтобы зафиксировать мышление в точке, которая находится ровно посередине между глазами.

Помните: речь идет не о концентрации, а о том, чтобы оставаться бдительным, расслабленно бдительным: смотреть на кончик носа и быть расслабленно бдительным в отношении третьего глаза. В действительности, как только вы начинаете смотреть на кончик носа, вы начинаете осознавать третий глаз, потому что он находится с другой стороны носа. С одной стороны находится кончик носа, внешний полюс, а другая сторона носа связана с третьим глазом. Как только вы начинаете осознавать кончик носа, вы сразу начинаете осознавать и другой конец. Просто будьте осознаны, осознаны без усилия.

Речь идет о том, чтобы зафиксировать мышление в точке, которая находится ровно посередине между глазами. Тогда все хорошо.

Высказывание, полное огромного смысла:

Тогда все хорошо.

Вы начали приближаться к дому, вы оказались на пороге революции.

Свет чрезвычайно подвижен.

Свет всегда движется, свет и есть движение. Свет – это самое быстрое движение в мире. Свет – это чистая скорость, это другое название для скорости. Свет никогда не стоит на месте. Он постоянно движется, он постоянно течет, он всегда динамичен.

Свет чрезвычайно подвижен. Когда вы фиксируете мысль в точке между глазами, свет устремляется вовнутрь сам по себе.

Не нужно беспокоиться: просто откройте окно и ждите. Свет настолько подвижен, что, если окно открыто, он обязательно в него войдет. В действительности, он стучал в окно в течение многих жизней, но окно не открывалось, и он не мог заставить его открыться. Это подобно тому, как утром, когда вы крепко спите, восходит солнце, и его лучи стучат и заглядывают к вам в окно. Но их стук безмолвен, они не создают никакого шума, они просто ждут. Как только вы просыпаетесь и открываете окно, лучи сразу устремляются в комнату. И со светом приходит жизнь, со светом приходит радость.

Когда вы фиксируете мысль в точке между глазами, свет устремляется вовнутрь сам по себе.
Помните:
…сам по себе.

Вы ничего не делаете, вы просто находитесь в расслабленном состоянии, вы восприимчивы к свету.

Не обязательно направлять все внимание на центральный дворец. В этих нескольких словах заключено самое главное.

Секрет трансформации вашей сущности, секрет царства бога, секрет нирваны…

[просто Соня]

«Находиться в центре при любых условиях» – очень тонкое выражение. Центр вездесущ; в нем содержится все, весь процесс созидания связан именно с ним.

Когда вы достигаете точки третьего глаза, центрируетесь в ней, и свет устремляется вовнутрь, вы достигаете точки, из которой начался весь процесс созидания, вы достигаете бесформенного, непроявленного, – называйте это богом, если хотите. Это та точка, то пространство, откуда все началось, – это семя всего существования. Оно всемогуще, оно вездесуще, оно вечно.
Теперь смерть для вас не существует. Теперь для вас не существует отождествления с телом. Теперь для вас не существует болезней, – может быть, болезни будут случаться с вашим телом, но они больше не будут случаться с вами, потому что вы не отождествлены.
Рамана Махарши умер от рака. Его тело было в сильнейшей агонии, но он улыбался. Доктора были озадачены, они не могли в это поверить. Это было невероятно. Его тело было в такой агонии, а он был в таком огромном экстазе. Как это возможно? Они спрашивали его снова и снова:
– Как это возможно?
И он отвечал снова и снова:
– В этом нет ничего странного. Я – не есть тело. Точно так же, как вы наблюдаете мое тело, я наблюдаю свое тело и все, что в нем происходит. Вы не чувствуете никакой боли, почему я должен ее чувствовать? Вы за мной наблюдаете, и я за собой наблюдаю. Тело – это просто объект, объект между мной и вами. Вы наблюдаете извне, что оно в агонии. Я наблюдаю изнутри, что оно в агонии. Если вас никак не затрагивает это наблюдение, почему оно должно затрагивать меня?
Внутри вас есть точка трансценденции, где вы внезапно отсоединяетесь от всего проявленного и соединяетесь с непроявленным. Быть связанным с непроявленным – значит быть свободным – от любого страдания, любых ограничений, любого рабства.

Фиксирование созерцания неизбежно…

Это что-то, чего невозможно избежать, это неизбежно. Если вы хотите достичь состояния высшей красоты, вам необходимо пройти через это фиксирование, этот процесс созерцания, медитации или дхианы.

…оно ускоряет приход просветления. Только не нужно сидеть неприступно, если появляются мирские мысли…

Теперь второй, очень важный совет от мастера:

…не нужно сидеть неприступно, если появляются мирские мысли; нужно изучить, где эта мысль, откуда она пришла и куда исчезла.

Это не может получиться сразу. Вы будете смотреть на кончик носа, и к вам будут приходить мысли. Они приходили к вам в течение стольких жизней, они не могут оставить вас в покое так легко. Они стали частью вас, это уже что-то само собой разумеющееся. Вы живете почти запрограммированной жизнью. Поэтому, когда вы в первый раз садитесь и начинаете смотреть на кончик носа, вам не так легко, ваши мысли не говорят: «Мы не должны идти к этому человеку. Посмотрите на этого беднягу – как глубоко он медитирует! Как он смотрит на кончик носа… Сейчас не время его беспокоить». Им все равно, они устремятся к вам, как обычно. Им не помешает то, что вы смотрите на кончик носа. На самом деле, они будут даже более настойчивыми, видя, что «этот человек пытается вырваться из нашей власти».
Так и происходит: когда вы тихо сидите в медитации, к вам приходит больше мыслей, чем обычно, они прямо обрушиваются на вас. На вас обрушиваются миллионы мыслей, потому что они в вас заинтересованы, а вы пытаетесь вырваться из их власти? Они так просто не отступят.

Поэтому мысли неизбежно будут приходить. Что вам делать с этими мыслями? Вы не можете просто так сидеть и смотреть на это, вы должны что-то сделать. Сопротивляться мыслям не поможет, потому что, если вы начнете сопротивляться, вы забудете о кончике носа, об осознавании третьего глаза, о движении света по кругу; вы забудете обо всем и потеряетесь в джунглях мыслей. Если вы начнете преследовать мысли, вы потеряетесь; если вы начнете следить за ними, вы потеряетесь; если вы начнете бороться с ними, вы потеряетесь. Тогда что делать?

В этом весь секрет. Будда также использовал этот секрет. Все секреты почти одинаковы, потому что люди одинаковы – замок один, поэтому ключ тоже должен быть один. Вот он, секрет: Будда называет его саммасати, правильным воспоминанием. Просто помните: пришла мысль, вы видите ее – без антагонизма, без оправдания, без осуждения. Вы просто объективны, как объективен ученый. Откуда она пришла, куда она уходит? Увидьте, как она приходит, как она остается, как она уходит. Мысли очень подвижны, они не остаются надолго. Вам нужно просто наблюдать, как мысль появляется, как она остается, как она уходит. Не пытайтесь с ней бороться, не пытайтесь за ней следовать, – будьте просто безмолвным наблюдателем – и вы удивитесь: чем более устойчивым становится наблюдение, тем меньше приходит мыслей. Когда наблюдение совершенно, мысли исчезают, остается только промежуток.

Но помните: ум может пойти еще на одну уловку.

Нет пользы в том, чтобы уходить вслед за мыслями.

Не пытайтесь уходить вслед за мыслями. Этому нет конца. Если вы в это погружаетесь, вы начинаете бесконечное путешествие, – но это пустая трата времени. Ум на это способен, поэтому будьте внимательны.

Нет пользы в том, чтобы уходить вслед за мыслями. Достаточно просто увидеть, что пришла мысль, и ничего не искать за пределами точки происхождения, ибо невозможно найти сердце-сознание или выйти за пределы сознания через само сознание.

Вы не можете выйти за пределы сознания с помощью сознания, поэтому не пытайтесь заниматься бесполезным, ненужным делом, иначе одно повлечет за собой другое, и так далее, и так далее, и вы полностью забудете, что собирались делать изначально. Кончик носа исчезнет, третий глаз забудется, движение света по кругу отодвинется от вас на сотни миль.
Поэтому достаточно только одной мысли. Не нужно преследовать всю цепь мыслей. Появляется мысль: наблюдайте, где она, откуда она приходит и куда исчезает, наблюдайте – и она исчезает. Возьмите на заметку.

Буддисты говорят, что, когда появляется мысль, нужно сказать: «Мысль, мысль», чтобы стать более бдительным. Точно так же, как, когда в доме появляется вор, вы говорите: «Вор! Вор!» – и все становятся бдительными, просто скажите: «Мысль, мысль» – и вы станете бдительным, наблюдательным. В доме появился вор: теперь наблюдайте, что этот вор делает.
Как только вы станете осознанным, мысль остановится. Она посмотрит на вас с некоторым удивлением, потому что вы никогда раньше таким не были. Она почувствует, что ее не очень тепло принимают. «Что случилось с этим человеком? Он всегда был таким гостеприимным хозяином, а теперь говорит: „Вор! Вор! Мысль, мысль“. Что случилось с этим человеком?» Мысль будет озадачена, она не сможет понять, что происходит: «Он что, сошел с ума? Почему он сидит и смотрит на кончик носа и говорит: „Мысль, мысль“?»

Само осознавание на какое-то время остановит движение мысли. Мысль остановится. Продолжайте наблюдать. Не осуждайте ее, не выбрасывайте ее, не сопротивляйтесь ей, потому что через осуждение или оправдание вы отождествитесь с этой мыслью. Наблюдая мысль, просто будьте присутствующим, бдительным. Тогда она начинает исчезать. Она исчезает точно так же, как и появляется. Точно так же, как она появилась, она исчезает. Она появилась из воображения и уходит в воображение. Как только она исчезнет, возвращайтесь к созерцанию. Вам не нужно стремиться найти точку ее происхождения, потому что ее не существует; тогда вам придется найти точку происхождения всего существования.

Мы хотим привести состояние сердца к покою, то есть к истинному созерцанию.
Мы хотим привести все существо к состоянию абсолютного покоя. Анализ нам не поможет, потому что анализ создаст беспокойство, напряжение.

Созерцанию противостоит ложное созерцание.
Анализ – это ложное созерцание.
Оно ни к чему не приведет. Когда промежуток между мыслями начнет расширяться, необходимо остановиться и начать созерцание.

Необходимо помнить эти две вещи, эти два крыла. Первое: когда появляется промежуток, мыслей нет – созерцайте. Когда приходит мысль, просто наблюдайте эти три момента: как пришла мысль, как она остается, как она уходит. На мгновение перестаньте наблюдать промежуток и наблюдайте мысль, понаблюдайте за ее движением и попрощайтесь с ней. Когда она уйдет, сразу снова возвращайтесь к созерцанию.

пример: если вы смотрите на промежутки между машинами, проносящимися по дороге, что вы делаете, когда появляется машина? Вам приходится наблюдать также и машину, но вы не увлекаетесь машиной. Вы не начинаете интересоваться ее маркой, годом производства, цветом, водителем, пассажирами. Вы не вовлекаетесь в весь этот анализ – вы просто замечаете машину: машина появилась, машина перед вами, машина проехала мимо, – и снова переносите внимание на промежуток. Весь ваш интерес – в промежутке. Но машина появляется, и на мгновение вам приходится уделить ей внимание. Затем она проезжает мимо, и вы снова погружаетесь в покой, созерцание, промежуток.

Когда промежуток между мыслями начинает расширяться, необходимо остановиться и начать созерцание. Созерцайте, а затем начните снова фиксироваться.

То есть, когда появляется мысль, фиксируйтесь. Когда мысль уходит, созерцайте.

Это двойной метод достижения быстрого просветления. Он подразумевает движение света по кругу. Движение по кругу – это фиксация. Свет – это созерцание.

Всегда, когда вы созерцаете, вас начинает наполнять свет, всегда, когда вы фиксируетесь, вы запускаете движение по кругу, вы делаете движение по кругу возможным. И то и другое необходимо.

Свет – это созерцание. Фиксация без созерцания – это движение по кругу без света.

Свет находится рядом с ним и ждет, но он его не впускает, потому что свет может войти, только если он находится в состоянии расслабления, позволения.

Фиксация без созерцания – это движение по кругу без света.
Созерцание без фиксации – это свет без движения по кругу.
Обратите на это внимание!

Иначе вы тоже упустите. Подготовьтесь и ждите. Будьте готовы. Созерцание кончика носа, осознавание третьего глаза, прямой позвоночник, удобная поза – вот и все, что нужно делать, больше ничего не требуется. Не нужно годами практиковать позы йоги, из года в год, из года в год. Это глупо.
Без света жизнь будет оставаться глупой и темной. Проживете вы долгую жизнь или короткую, не имеет значения. Даже если вы проживете в свете только один момент, этого достаточно, – этот единственный момент вечен.
Есть философы, которые размышляют о свете: что это такое, как его определить, и какое определение самое лучшее, и они постоянно создают все новые теории, догмы, великие системы мышления. Но они к нему не готовы… А свет ждет прямо на пороге.

Обратите на это внимание!

Не поддавайтесь ни одному из этих заблуждений. Если вы можете оставаться осознанным, это очень простой процесс и чрезвычайно трансформирующий. В один момент человек, который правильно понимает, может войти в совершенно иную реальность.
Бог не далеко, бог – внутри вас.

[просто Соня]

Глава 12
Создать равновесие

Что такое невроз, и есть ли от него лекарство?

Действительно здоровый человек – это человек, который уделяет пятьдесят процентов своего времени тому, чтобы переварить происходящее с ним. Пятьдесят процентов действия, пятьдесят процентов бездействия – вот правильное соотношение. Пятьдесят процентов мышления, пятьдесят процентов медитации – вот лекарство. Медитация – это не что иное, как возможность полностью расслабиться внутри себя; это время, когда вы закрываете все двери, все органы чувств от внешнего воздействия. Вы исчезаете для мира. Вы забываете мир, как будто он больше не существует. Вы находитесь в одиночестве, в своей сокровенной сущности, в расслабленном состоянии, у себя дома.
В эти моменты переваривается все, что было накоплено: то, что имеет ценность, переваривается, то, что не имеет ценности, стирается. Медитация действует, как меч, заточенный с двух сторон: с одной стороны, она переваривает то, что полезно, с другой – отвергает и выбрасывает весь мусор.
Люди становятся все более и более невротичными, потому что они продолжают упираться в один и тот же тупик, они упорно делают то, что не работает. Человек, который способен учиться, никогда не становится невротичным. Это невозможно. Он мгновенно видит, что в этой стене нет двери. Он сразу отказывается от попыток. Он начинает двигаться в другом направлении. Всегда существуют другие возможности. Он чему-то научился.
Человек, который способен учиться, никогда не станет невротичным.. Ученик – это тот, кто способен учиться. Никогда не становитесь знающим, всегда будьте в процессе обучения. Как только вы решаете, что учиться больше нечему, вы перестаете расти. Вот второе определение невроза: перестать расти – это невроз. Сегодня вы не можете перестать учиться, обучение должно продолжаться всю жизнь. Вы должны оставаться учеником до самой смерти, только тогда вы сможете остаться душевно здоровым, вы сможете избежать невроза. Вы должны намеренно создавать моменты медитации.
Если человек не медитирует хотя бы один час в день, тогда невроз не будет случайностью; человек будет создавать его сам. В течение одного часа каждый должен исчезать из мира и погружаться в свою сущность. В течение одного часа каждый должен быть настолько один, чтобы в него не проникали ни воспоминания, ни мысли, ни фантазии – ничего; в течение одного часа в сознании не должно быть никакого содержимого, это освежит, обновит. Это высвободит новые источники энергии, и человек вернется в мир посвежевшим, обновленным, способным учиться, с большим восторгом в глазах, с большим удивлением в сердце, – снова как ребенок.
Эта настоятельная необходимость учиться и старая привычка не учиться делает людей безумными. Ум современного человека действительно перегружен сверх всякой меры, и у него нет времени, чтобы все это переварить в своей сущности. Именно поэтому медитация становится более важной, чем когда-либо: когда мы не даем своему уму время, чтобы отдохнуть в медитации, мы подавляем всю информацию, которая постоянно в нас вливается. Мы отказываемся учиться. Мы говорим, что у нас нет времени. Тогда информация начинает накапливаться.
Если вам не хватает времени, чтобы перерабатывать информацию, которую постоянно получает ваш ум, она начинает накапливаться, точно так же, как накапливаются бумаги на вашем столе. Стопки писем накапливаются на вашем столе, потому что у вас нет времени, чтобы их прочитать и на них ответить. Точно так же переполняется ваш ум: столько информации ждет момента, когда на нее обратят внимание, столько писем, которые нужно прочитать, на которые нужно ответить, столько нервозных ситуаций, в которых нужно разобраться.
Вы можете увидеть эту очередь внутри себя, и она продолжает расти. Чем длиннее очередь, тем меньше и меньше пространства становится у вас внутри; чем длиннее очередь, тем больше и больше шума становится внутри, потому что все, что вы накопили, требует внимания.
Поэтому, во-первых, обучение не должно прекращаться, иначе вы станете невротичным. Перестать учиться означает, что вы накапливаете информацию, которая не переваривается, не ассимилируется, которая не становится вашей плотью и кровью. Тогда она постоянно находится в вашем поле и давит на вас с тем, чтобы вы ее приняли.
Во-вторых, вам необходимо время, чтобы расслабляться, – давление этого груза слишком сильно. Вам необходимо какое-то время, чтобы справиться с этим давлением Вы должны сознательно расслабляться в медитации. Несколько минут глубокой медитации помогут вам избежать невроза. В медитации ум разгружается: все произошедшее переваривается, перегрузка исчезает, оставляя ум свежим, молодым, ясным и чистым.
Что я называю бессознательной медитацией? Бессознательная медитация – это когда вы просто идете в сад и играете со своими детьми. Или плаваете в бассейне – это бессознательная медитация. Или вы подстригаете лужайку, или слушаете пение птиц – это бессознательная медитация.
Расслабление означает, что к вам не поступает никакой информации. Когда вы слушаете пение кукушки, вам не навязывается никакая информация. Когда вы слушаете музыку, вам не навязывается никакая информация. У музыки нет языка, это чистый звук. Хорошо танцевать, хорошо слушать музыку, хорошо работать в саду, хорошо играть с детьми, хорошо просто сидеть, ничего не делая. Это и есть лекарство. Если вы будете заниматься этим сознательно, воздействие будет более сильным. Создайте равновесие.

...Совершенно другой смех приходит к вам, когда вы осознаете, какими глупостями вы занимались, – и при этом так серьезно; когда вы видите всю смехотворность вашей жизни и глупость вашего гештальта. Но вы видите это, не потому что я так говорю, или Будда, и мастер Лу-Цзы так говорит… Это не вопрос веры, это не вопрос чьего-то знания, которое вы заимствуете. Заимствованное знание никогда не поможет. Понимание должно прийти изнутри.
Осознанность – это единственный тайный ключ. Она трансформирует. Неважно, какая у вас болезнь; единственное лекарство – это осознанность, она лечит все болезни.

Ошо, сегодня на лекции я погрузился так глубоко вовнутрь, что был уверен, что тело умрет здесь и сейчас. Я очень испугался и поспешил всплыть на поверхность. Теперь я боюсь, что это снова случится. Что мне делать?

Ты дурак! Тебе следовало позволить этому случиться. Ты упустил огромную возможность. Если в какой-то момент ты снова почувствуешь, что умираешь в моем присутствии, умри немедленно! Это означает, что твое эго было на грани исчезновения, и должно было произойти что-то чрезвычайно ценное. Ты это упустил.
Но в первый раз это происходит с каждым: каждый отступает назад в страхе, ищет убежище в своем эго, держится, цепляется за него. Где ты сможешь найти лучшее место, чтобы умереть? Если ты сможешь умереть в моем присутствии, ты достигнешь жизни, вечной жизни, жизни в изобилии. Если ты сможешь умереть на сатсанге, в присутствии мастера, ты воскреснешь. Но для этого необходимо мужество. Собери все свое мужество и в следующий раз, когда это начнет происходить, позволь этому случиться.

....
Вы должны понимать, что жизнь – это развитие, рост; жить – значит подниматься все выше и выше – в новые измерения, на новые уровни сущности. Не нужно чувствовать себя виноватым за то, какой вы есть, но просто необходимо иметь огромное стремление подняться выше, потому что вы – семя, потенциал, – вы можете стать богом. Если вы примете себя таким, какой вы есть, и удовлетворитесь этим, вы останетесь семенем, вы никогда не станете деревом и никогда не сможете прикоснуться к звездам. Вы никогда не сможете танцевать с ветром, дождем и солнцем. Вы останетесь всего лишь семенем. Ни к чему чувствовать себя виноватым! Семя – это семя; ни к чему чувствовать себя виноватым. Но семя должно стать деревом. Существует огромная необходимость исследовать свой потенциал. Никогда не чувствуйте себя виноватым, никогда не гордитесь собой. Чувствуйте огромное счастье, что вам предоставилась великая возможность расти.
Вся жизнь бросает вам вызов с тем, чтобы вы росли. Это и есть настоящая религия, это и есть настоящая психология, потому что настоящая религия – это не что иное, как настоящая психология. Я называю эту психологию «психологией будд». Она не навязывает вам чувства вины, – она вас принимает, она вас любит, – но она не предлагает вам гордиться собой. Она бросает вам огромный вызов с тем, чтобы вы стали больше, чем вы есть. Она дает вам божественную неудовлетворенность. Она воспламеняет вас желанием подниматься все выше и выше, – не выше, чем другие, но выше себя. Завтрашний день не должен быть просто повторением сегодняшнего, – вот что такое божественная неудовлетворенность. Сегодняшний день не должен быть просто повторением вчерашнего, иначе вы не жили. Сегодняшний день должен принести вам новые дары, новые цветы, новые лучи. Сегодня обязательно должны открыться новые окна.
Чувствовать себя виноватым – значит оставаться под властью прошлого, гордиться – значит оставаться там, где вы есть, тем, что вы есть. Испытывать божественную неудовлетворенность – значит расти, искать, исследовать. Жизнь – это не что иное, как приключение, постоянное исследование неизвестного.

И последний вопрос:
Почему так трудно найти понимание в общении?

Язык создает проблемы: разный прошлый опыт, разное восприятие, разные привычки, разные личности, разные умы.
Ты спрашиваешь, почему трудно найти понимание. Это не только трудно, это почти невозможно. Если это происходит хоть иногда, это уже большая удача. Да, иногда это происходит. Когда вы глубоко кого-то любите, это случается; тогда вам не нужен язык. Тогда говорит все ваше присутствие, ваши вибрации. Тогда в глубокой любви на мгновение вы выскальзываете из ваших умов. В глубокой любви на мгновение вы становитесь буддами, вы становитесь не-умом. Если вы действительно хотите найти понимание, станьте более любящими, – потому что необходима любовь, а не язык. Язык – это препятствие, любовь – это мост. Если вы действительно хотите найти понимание, начните выскальзывать из своего ума. Станьте более пустыми, станьте не-умом, и тогда внезапно вы увидите, что происходят чудеса. Здесь это происходит.
момент общности, когда нет никакого конфликта, – это момент вашей настоящей инициации. Тогда то, что я говорю, вторично. Тогда первостепенно то, чем я являюсь. Тогда вы общаетесь со мной напрямую. Тогда вас не отвлекают мои слова, – потому что я непоследовательный человек. Я противоречу себе, и я противоречу себе намеренно, чтобы помочь вам избавиться от ожидания последовательности, чтобы помочь вам избавиться от слов. Слыша, что я противоречу себе снова и снова, вы постепенно поймете, что слова – это только игра; вы не будете относиться к словам серьезно. В тот день, когда произойдет это пробуждение, вы сможете общаться со мною непосредственно. Тогда не нужен будет никакой посредник, тогда вы будете соединены со мной напрямую.
Я люблю, я есть любовь. Когда вы любите и становитесь любовью, случается общность. Общность – это свойство любви, а не языка. В действительности, язык – это препятствие, а не помощь.
Помните: быть со мною – значит быть с пустотой, с никем. Мне нечего вам предложить, мне нечему вас научить, у меня нет философии. Я есть, но у меня нет философии. Я есть, но мне нечего вам предложить. Я есть, но мне нечему вас научить. Вы должны научиться быть с этой пустотой… И тогда вы узнаете, что такое общность. Общность – это проявление любви, это цветение любви. Оно никак не связано с языком, со словами. Это тишина.

[просто Соня]

Глава 13
Чуткое сердце

Мастер Лу-Цзы сказал:
Решение должно осуществляться в сосредоточенном состоянии и без ожидания успеха; тогда успех придет сам по себе. На первом этапе освобождения возможны, главным образом, две ошибки – леность и рассеивание внимания. Но их можно исправить; сердце не должно полностью погружаться в дыхание. Дыхание приходит из сердца. То, что выходит из сердца, это дыхание. Когда сердце двигается, образуется энергия дыхания. Изначально энергия дыхания – это преобразование деятельности сердца. Когда наши мысли движутся очень быстро, они незаметно превращаются в фантазии, которые всегда сопровождаются втягиванием воздуха, поскольку внутреннее и внешнее дыхание связаны друг с другом так же, как голос и эхо. В течение дня мы делаем несчетное количество вдохов и имеем равное количество фантазий. Из-за этого ясность духа ослабевает подобно тому, как высыхает дерево и угасают угли.
Тогда следует ли практикующему сдерживать фантазии в уме? Фантазии невозможно удержать. Следует ли ему не дышать? Не дышать невозможно. Самое лучшее – превратить болезнь в лекарство. Поскольку сердце и дыхание взаимосвязаны, движение света по кругу должно быть объединено с ритмом дыхания. Для этого более, чем что-либо, необходим свет уха. Существует свет глаза и свет уха. Свет глаза – это объединенный свет солнца и луны вовне. Свет уха – это объединенное семя солнца и луны внутри. Таким образом, это семя – есть свет в кристаллизованном виде. И у того, и у другого одно происхождение; отличаются только их названия. Поэтому понимание (ухо) и ясность (глаз) – это один и тот же полезный свет.

Когда практикующий садится и прикрывает веки, он использует глаза, чтобы установить отвес, а затем перемещает свет вниз. Но если перемещение вниз не было успешным, тогда сердце склонно прислушиваться к дыханию. Практикующий не должен слышать ухом вдох и выдох. Точнее, он не должен слышать никакого тона в дыхании. Если есть какой-то тон, значит, дыхание грубое и поверхностное и не проникает в открытое пространство. Значит, сердце нужно сделать довольно легким и незначительным. Чем больше оно освобождается, тем меньше его становится; чем меньше его становится, тем оно спокойнее. Внезапно оно становится таким тихим, что останавливается. Тогда проявляется истинное дыхание, и форма сердца приходит в сознание. Если сердце легкое, дыхание тоже легкое, поскольку каждое движение сердца влияет на энергию дыхания. Если дыхание легкое, сердце тоже легкое, поскольку каждое движение энергии дыхания влияет на сердце. Чтобы успокоить сердце, необходимо позаботиться об энергии дыхания. На сердце нельзя воздействовать напрямую. Поэтому энергия дыхания используется, как рычаг. Это называется поддержанием устойчивой энергии дыхания.

Дети, разве вы не понимаете природы движения? Движение можно вызвать внешними средствами. Это другое название мастерства. Сердце можно заставить двигаться, если вы просто пуститесь бежать. Тогда разве нельзя его утихомирить через сосредоточение спокойствия? Великие святые, которые знали, что сердце и энергия дыхания взаимосвязаны, придумали легкий способ в помощь потомкам.
«Наседка может высиживать цыплят, потому что ее сердце всегда слушает». Это важное магическое заклинание. Наседка высиживает цыплят благодаря энергии тепла. Но энергия тепла может только согреть скорлупу, она не может проникнуть вовнутрь. Поэтому она направляет эту энергию вовнутрь своим сердцем. Она делает это с помощью слуха. Таким образом, она сосредоточивает все свое сердце. Когда сердце проникает, энергия тоже проникает, и цыпленок получает энергию тепла и начинает жить. Поэтому, даже если наседка иногда покидает кладку, она всегда находится в состоянии слушания. Тогда сосредоточение духа не прерывается. Поскольку сосредоточение духа не прерывается ни днем, ни ночью, не прерывается также и течение энергии тепла, и дух пробуждается к жизни. Пробуждение духа происходит, поскольку сначала умерло сердце. Когда практикующий позволяет своему сердцу умереть, изначальный дух пробуждается к жизни. Убить сердце – не значит позволить ему высохнуть и завять; это означает, что оно должно стать неразделенным и соединенным в одно целое.

Дао можно поделиться, но нельзя разделить. Дао можно показать, но нельзя высказать.
Мастер живет в дао. Ученик должен впитать его дух. Дао глубже, чем учение. Это передача энергии. Это передача от сердца к сердцу, от души к душе, от тела к телу. Она не может быть вербальной. Ученик должен видеть, наблюдать, улавливать, чувствовать, любить энергию, которая проявляется в мастере. Тогда постепенно, просто сидя рядом с мастером, ученик познает многие секреты, хотя они никогда не рассказываются.
Один из величайших секретов – в том, что, сидя рядом с мастером, ученик начинает дышать точно так же, как мастер. Появляется синхронность, и в этой синхронности они встречаются. То же самое происходит с влюбленными. Если вы глубоко кого-то любите, вы с удивлением обнаружите, что, когда вы сидите рядом со своим возлюбленным или возлюбленной, вы внезапно, без всяких причин, ненамеренно начинаете дышать в одном ритме. Когда ваш любимый или любимая выдыхает, вы тоже выдыхаете, а когда вдыхает, вы вдыхаете. И тогда внезапно вы оказываетесь связанными, соединенными друг с другом.

Ученик должен учиться не тому, что мастер говорит, но тому, чем мастер является.
Мастер говорит: наблюдай за моими жестами, наблюдай за тем, как я иду, как я сижу, как я дышу; наблюдай за тем, как я сижу рядом с тобой, как я смотрю на тебя, как я откликаюсь тысячью и одним способом. Не жди никакой доктрины; присутствие мастера – это единственная доктрина. Настоящее учение – это совсем не учение, это передача энергии, передача за пределами слов, за пределами писаний. И эта передача происходит через гармонию дыхания.

Мне нечему вас учить. У меня есть много чего, чем я бы хотел поделиться, но ничего, чему бы я мог вас научить, – или, точнее, только ничто в качестве учения! Но чтобы почувствовать это ничто, которое я хочу вам передать, вы должны настроиться со мной на одну волну.
И этому мешают даже небольшие вещи, самые небольшие вещи. Вы должны постепенно осознать, что это за вещи. Чтобы быть со мной и двигаться глубже, чтобы иметь контакт от сердца к сердцу, необходимо оставить весь ненужный багаж. Если вы хотите быть в более глубокой гармонии со мной, если вы хотите разделить дао, которое случилось со мной, вам придется быть более осознанными, более бдительными относительно того, что вы делаете. Это должно быть тотальным усилием. Ваша осознанность должна быть круглосуточной, поскольку все эти небольшие вещи собираются вместе и оказывают огромное влияние.
Если вы с кем-то поссорились, если вы злы на кого-то, а затем приходите ко мне, естественно, вы будете далеко от меня. Именно поэтому Иисус говорит, что если вы идете молиться в храм и вспоминаете, что вы кого-то обидели, кого-то оскорбили, что вы на кого-то злы или сами кого-то разозлили, тогда сначала пойдите и попросите прощения, и только тогда идите молиться, иначе вы не сможете общаться с богом. Сначала пойдите и извинитесь. Сначала нужно очиститься.
Дао можно поделиться. Но тогда вы должны научиться, как разделить его с мастером, и вы должны быть очень наблюдательными относительно многих вещей. С одной стороны – это просто, с другой – очень сложно. Просто, потому что, если вы действительно открыты и в гармонии, это может случиться в один момент; сложно, потому что вам придется изменить привычки, которые вы совсем не осознаете. Вам придется изменить всю свою жизнь.
Именно поэтому я говорю, что мне нечего предложить вам в качестве учения. У меня есть определенная энергия, которой я могу с вами поделиться, чтобы вас подтолкнуть. Я не предлагаю вам философскую систему, я не предлагаю вам теологию. Я предлагаю вам самого себя. Это вызов. Мое усилие – пробудить вас. Вы должны быть открытыми, настроенными на одну волну со мной, вы должны наблюдать самые разные вещи в своей жизни. И дыхание – самая важная вещь. Вы должны научиться дышать на сатсанге, дышать в присутствии мастера, научиться дышать, когда вы влюблены.

Дыхание постоянно меняется в зависимости от ваших эмоций. Когда вы спокойны и радостны, у вашего дыхания появляется качество музыки, – ваше дыхание становится похожим на песню. Когда вы чувствуете себя дома в этом мире, когда у вас нет желаний, когда вы испытываете удовлетворенность, внезапно дыхание почти останавливается. Когда вы находитесь в состоянии радостного удивления, восторга, дыхание на мгновение останавливается. И это величайшие моменты в жизни, потому что только в эти моменты, когда дыхание почти останавливается, вы находитесь в полной гармонии с существованием: вы в боге, а бог в вас.
Ваше ощущение дыхания должно стать более глубоким; вы должны обратить на него большее внимание, понаблюдать за ним, тщательно изучить, проанализировать. Понаблюдайте, как меняется ваше дыхание в зависимости от эмоций, и, наоборот, как меняются эмоции в зависимости от дыхания. Понаблюдайте за дыханием, когда вы чувствуете к кому-то глубокую любовь. Понаблюдайте за дыханием, когда вы держите своего возлюбленного или возлюбленную за руку, когда вы обнимаетесь. А затем однажды, сидя в тишине под деревом, попробуйте дышать таким же образом. Дышите точно в том же ритме, следуйте тому же гештальту, – дышите точно так же, как если бы вы обнимали своего возлюбленного или возлюбленную, и вы удивитесь – все существование станет вашим возлюбленным, вы снова почувствуете огромную любовь. Любовь и определенный ритм дыхания неразделимы. Именно поэтому в йоге, тантре и дао – во всех этих великих научных системах расширения человеческого сознания дыхание является ключевым явлением. Они все работали с дыханием.

Вся медитационная система Будды основана на определенном качестве дыхания. Он говорит: «Просто наблюдайте за своим дыханием, ничего не меняя. Ничего не меняя, просто наблюдайте». Вы удивитесь – как только вы начнете наблюдать, оно изменится, изменится без вашего участия. Будда говорит: «Не меняйте дыхание, просто наблюдайте за ним». Но как только вы начинаете наблюдать, оно меняется, потому что у наблюдения есть свой собственный ритм. Именно поэтому Будда говорит: «Не нужно ничего менять, просто наблюдайте». Наблюдение создает свой вид дыхания, и это происходит само по себе. Вы удивитесь: чем больше вы наблюдаете, тем меньше вы дышите; дыхание становится более глубоким и более редким.
Когда вы начинаете наблюдать за дыханием, оно становится более глубоким, более редким. вы можете подойти к этому с другой стороны. Дышите медленно, спокойно, делайте глубокие редкие вдохи и выдохи, и внезапно вы почувствуете, что к вам приходит осознанность. У каждой эмоции есть свой дыхательный ритм: и эти эмоции могут включиться через дыхание.
Самое лучшее – наблюдать за дыханием, когда вы чувствуете любовь. Когда вы сидите рядом с возлюбленным или возлюбленной, понаблюдайте за дыханием, потому что дыхательный ритм любви наиболее важен. Он трансформирует всю вашу сущность.

В любви вы наиболее остро чувствуете абсурдность, ложность своего представления о том, что вы отдельное существо. И, тем не менее, именно благодаря этой отдельности, благодаря абсурдности вы можете выразить то, что иначе бы не могли выразить. Благодаря самой своей отдельности вы можете праздновать единство. В этом парадокс любви: вас двое, но вы чувствуете себя одним целым; вы чувствуете себя одним целым и в то же время знаете, что вас двое. Единство – это в то же время отдельность, – и в этом парадокс любви. В этом также парадокс молитвы и медитации. В конце концов, вы должны почувствовать такое же единство со всем существованием, какое в редкие драгоценные моменты вы чувствуете со своим возлюбленным или возлюбленной, со своим другом, со своей матерью, со своим ребенком. Именно благодаря своей отдельности вы способны праздновать единство.
В Ведах говорится: Таттвамаси, «я есть это». Это величайшее определение любви: я есть это, или ты есть то. Это означает, что есть четкое понимание отдельности и в то же время глубокое единство. Волна отдельна от океана и в то же время не отделена от него.
Начните больше наблюдать за собой в моменты любви. Будьте более бдительными. Понаблюдайте, как меняется дыхание, как вибрирует ваше тело. ..Когда вы дышите в одном ритме, – не потому, что вы приложили какое-то усилие, а просто потому, что вы чувствуете столько любви, что ваши дыхания сливаются, – случаются самые драгоценные, самые важные моменты, не из этого мира, но из запредельного. И в эти моменты случаются первые проблески медитативной энергии. В эти моменты грамматика отступает, язык умирает.
В попытке это выразить язык умирает и самой своей смертью напоследок указывает на то, что не может выразить. Именно такими, на более глубоком уровне должны быть отношения с мастером. Только тогда дао может, как пламя, перепрыгнуть от мастера к ученику. Вы должны научиться искусству дыхания.

[просто Соня]

Мастер Лу-Цзы сказал:
Решение должно осуществляться в сосредоточенном состоянии и без ожидания успеха; тогда успех придет сам по себе.
Чрезвычайно значимое высказывание, ключевое высказывание:
Решение должно осуществляться в сосредоточенном состоянии…
Первое: человек рождается только тогда, когда становится решительным. Решительность знаменует рождение человека. Те, кто живут в нерешительности, еще не стали людьми. Решение должно приходить изнутри, потому что вместе с решительностью приходит цельность.
Что такое нерешительность? Нерешительность означает, что внутри вас толпа, множество голосов, которые противоречат друг другу, и вы не можете решить, идти в том направлении или в этом.
Тот, кто не умеет принимать решения, пребывает в тумане, в замешательстве, в неясности. Принятие решения дает ясность. И если вам нужно принять важное решение, если это решение касается важных вещей в жизни, тогда рождается индивидуальность. Вы рождаетесь, только когда рискуете, только когда вы проявляете мужество.
когда вы принимаете решение: если уж вы его принимаете, следуйте ему; в противном случае не принимайте решение, потому что принять решение и не следовать ему гораздо опаснее, чем просто быть нерешительным. Принять решение и не следовать ему – значит кастрировать себя. Тогда лучше вообще не принимать решения. Есть люди, которые принимают решения, но никогда их не выполняют. Постепенно они теряют все доверие и уверенность в себе. Принимая новое решение, они уже прекрасно знают, что не собираются его выполнять. Они становятся расщепленными, они становятся лживыми – по отношению к самим себе. Даже в тот момент, когда они принимают решение, они знают, что не собираются ему следовать, потому что они знают свое прошлое, свой прошлый опыт. Что бы они ни решали в прошлом, они ничего не выполнили. Но раз уж вы принимаете решение, считайте, что у вас есть обязательство. Тогда, что бы ни случилось, вы должны это сделать.
И если вы сможете это сделать, вы почувствуете, что к вам приходит ясность, что туман рассеивается, и что-то кристаллизуется, центрируется внутри вас. Способность принимать решения имеет огромное значение.

Решение должно осуществляться в сосредоточенном состоянии…
Именно это имеет в виду Лу-Цзы: если вы все-таки принимаете решение, тогда следуйте ему всем сердцем, сосредоточьтесь настолько, чтобы не повернуть назад.

Решение должно осуществляться в сосредоточенном состоянии и без ожидания успеха; тогда успех придет сам по себе.
Самое главное – это то, что если вы ждете успеха, вы уже расщеплены. Тогда ваше сердце не участвует в работе, ваше сердце – уже в результате. Если вы расщеплены, вы не добьетесь успеха. Успех случается только с нерасщепленными сердцами, которые не беспокоятся о последствиях, о результате, которые наслаждаются самим путешествием и не думают о цели. Достигают только те, кто совсем не думает о цели, – потому что каждый момент путешествия их ум абсолютно не расщеплен, их целью становится каждый шаг путешествия. Где бы они ни находились, там же находится их цель. Успех на духовном пути приходит к тем людям, которые вообще не думают об успехе.

Если вы думаете об успехе, успех к вам не придет, потому что тогда ваш ум находится где-то в будущем, и вы не работаете в настоящем, – а успех может прийти, только если работа делается полностью в настоящем. Этот момент дает рождение следующему моменту. Если вы можете прожить этот момент тотально, тогда следующий момент неизбежно будет еще более тотальным, у него будет более высокое качество тотальности.

Необходимо выбирать, необходимо принимать решение. На каждом этапе жизненного путешествия существуют разные пути, и вы должны выбирать. Вы не можете выбрать все пути, вы не можете идти по всем дорогам одновременно. И я не говорю о том, что правильно и неправильно. Я говорю: правильно то, что вы выбираете тотально.
Это гораздо важнее, иначе вы увлечены не полностью, вы расщеплены. Любое расщепление – быть в будущем или в настоящем, стремиться к цели или быть в самом путешествии, двигаться в этом направлении или в другом, – любое расщепление опасно. Тогда вы будете рассеивать энергию.

Лу-Цзы говорит: «…без ожидания успеха», ожидание успеха станет расщеплением. Будьте полностью здесь-и-сейчас, без всякого расщепления, «…и тогда успех придет сам по себе». И когда успех приходит сам по себе, в нем есть огромная красота. Вам не нужно его добиваться, он раскрывается, как цветок. Вам не нужно раскрывать цветок насильно. Если вы раскроете цветок насильно, вы его убьете. В этом не будет ничего хорошего. Вы откроете его раньше срока, и, возможно, в нем не будет аромата, потому что цветок должен дождаться правильного момента, чтобы создать аромат, чтобы собрать аромат. И только когда аромат готов, цветок раскрывается сам по себе, потому что теперь ему есть чем поделиться с существованием.
Следует наслаждаться моментом. Следует быть полностью в моменте и забыть обо всем остальном. И тогда однажды внезапно приходит успех. Тогда однажды Золотой цветок раскрывается, и вы переноситесь в совершенно иную реальность.

На первом этапе освобождения две ошибки – леность и рассеивание внимания.

мужской ум склонен к рассеиванию внимания, потому что он слишком активен. Он хочет сделать и то, и другое – и еще что-нибудь. Он хочет двигаться во всех направлениях, бросаться во все стороны.
Помните: пассивность может быть либо позитивной, либо негативной, точно так же как активность может быть либо позитивной, либо негативной. Находиться в позитивной пассивности – значит ждать и, в то же время, быть бдительным, пробужденным. Находиться в негативной пассивности – значит спать, храпеть и называть это ожиданием.
Представьте, что должен прийти ваш возлюбленный, в любой момент он постучит в дверь. Вы можете ждать его двумя способами. Вы можете находиться в позитивном ожидании: открыть дверь, не сводить с нее глаз и превратиться в слух. Любой звук: звук шагов, стук в дверь или даже падение сухого листа с дерева, – и вы бросаетесь к двери. Вы слышите звук чьих-то шагов и бросаетесь к двери, – возможно, это он идет. Это позитивное ожидание. Оно прекрасно.
Но если вы запираете дверь, выключаете свет, ложитесь спать и говорите: «Все равно он постучит в дверь, когда придет… Тогда я его и увижу», и начинаете храпеть, тогда это негативная пассивность, это леность. Ждать бога прекрасно, но ваша пассивность должна быть живой, вибрирующей.
Вторая ошибка – это рассеивание внимания. Это свойство мужского ума. Мужской ум постоянно рассеивается, отвлекается. Мужской ум слишком активен. Активность хороша, если она позитивна. Позитивная активность – это сконцентрированная активность, активность без рассеивания внимания, когда вы копаете колодец только в одном месте. Они никогда не достигают сердца и, естественно, никогда не достигают души, потому что, чтобы достигнуть сердца, чтобы достигнуть души, необходимо время. Для этого необходимо ждать и глубоко копать.
Вот две основные возможные ошибки. Остерегайтесь их. Оставайтесь посередине – пассивно активными и активно пассивными. Ваши действия должны иметь качество ожидания, а ваше ожидание должно иметь качество действия. Тогда успех абсолютно неизбежен, вам не нужно даже думать о нем, – он приходит сам по себе. Эти ошибки можно исправить.

Но их можно исправить; сердце не должно полностью погружаться в дыхание.
Мастер Лу-Цзы дарит вам один из самых главных секретов.
…сердце не должно полностью погружаться в дыхание.
Вы должны научиться дышать очень тихо, как будто вы не торопитесь делать вдох и выдох, как будто вы равнодушны к дыханию, как будто вы находитесь в стороне, на расстоянии. Если вы можете быть равнодушным к дыханию, находиться в стороне, на расстоянии, вы сможете достичь середины. Вы окажетесь за пределами того и другого. И тогда обе ошибки исчезнут.

Дыхание приходит из сердца. То, что выходит из сердца, это дыхание. Когда сердце двигается, образуется энергия дыхания. Изначально энергия дыхания – это преобразование деятельности сердца.
Когда ваше внимание рассеивается, понаблюдайте: ваше дыхание тоже будет рассеиваться. Когда вы не рассеиваете внимание, когда вы сидите в тишине, не отвлекаясь, ваше дыхание становится тихим, спокойным, ритмичным, у него появляется качество изысканной музыки. Это означает, что вы находитесь точно посередине, поскольку вы ничего не делаете и в то же время не спите; вы не активны и не пассивны, – вы находитесь в состоянии равновесия. И в это мгновение равновесия вы оказываетесь ближе всего к реальности, к богу, к блаженству.

Когда наши мысли движутся быстро, они незаметно превращаются в фантазии, которые всегда сопровождаются втягиванием воздуха, поскольку это внутренне и внешнее дыхание связаны друг с другом так же, как голос и эхо. В течение дня мы делаем несчетное количество вдохов и имеем равное количество фантазий. Из-за этого ясность духа ослабевает подобно тому, как высыхает дерево и угасают угли.
Помните: каждый ваш вдох и выдох – это не только вдох и выдох, это также и мысль, это также и эмоция, это также и чувство, это также и фантазии. Но вы сможете это понять, только если понаблюдаете за своим дыханием в течение нескольких дней.
Именно поэтому в тантре заниматься любовью разрешается только тогда, когда вы научились заниматься любовью и в то же время сохранять спокойное, ритмичное дыхание. Тогда секс приобретает совершенно иное качество: он становится молитвенным. Он становится священным. Если человек может заниматься любовью так, что это не влияет на его дыхание, тогда это уже не секс, тогда это нечто священное, через него вы погружаетесь в огромные глубины своей сущности. Тогда он открывает все двери и тайны жизни. Дыхание – это не просто дыхание; дыхание – это ваша жизнь, в нем присутствует все, что присутствует в жизни.

Тогда следует ли практикующему сдерживать фантазии в уме? Фантазии невозможно удержать. Следует ли ему не дышать? Не дышать невозможно. Самое лучшее – превратить болезнь в лекарство.
Таков подход тантры, таков подход дао.
…превратить болезнь в лекарство.
Все, что дается богом, должно иметь огромный смысл. Не избегайте этого...
У дао и тантры совершенно иной подход. Они говорят: трансформируйте все, что дается богом. Это сырье; должно быть, в нем скрыто огромное сокровище. В любви дыхание подобно музыке. В молитве оно почти останавливается.

Поскольку сердце и дыхание взаимосвязаны, движение света по кругу должно быть объединено с ритмом дыхания.
Когда вы делаете выдох, позвольте свету выходить из ваших глаз. Когда вы делаете вдох, позвольте свету возвращаться вовнутрь. Объедините дыхание с циркуляцией света. Таким образом вы займете свое дыхание, и тогда ему не придется превращаться в другие фантазии. То, чем вы его заняли, тоже фантазия. Именно поэтому Лу-Цзы говорит: «Фантазии невозможно удержать» – по крайней мере, в начале. Фантазии можно отбросить только на высочайшем пике. Но мы можем их использовать, мы можем использовать их как точку опоры.
Представьте, что, когда вы делаете выдох, свет выходит наружу, а когда делаете вдох, свет идет вовнутрь. Попробуйте это таким образом: когда вы выдыхаете, почувствуйте, что весь свет, который был внутри, выходит наружу; а когда вдыхаете, почувствуйте, что в вас входит весь свет существования. И тогда фантазия объединится с дыханием, сольется с дыханием, и ваше воображение будет задействовано. Затем постепенно позвольте своему дыханию стать более тихим и спокойным. Вам нужно будет найти свой ритм. Необходимо иметь в виду только одно: что постепенно дыхание должно стать тихим, спокойным и музыкальным.

Для этого, более чем что-либо, необходим свет уха.
Здесь Лу-Цзы предлагает еще кое-что. Он говорит: точно так же, как свет входит и выходит через глаза, он может входить и выходить через уши. Вы удивитесь, потому что мы не видим, чтобы через уши входил и выходил какой-то свет. Тогда спросите современных физиков. Они говорят, что звук – это не что иное, как электричество, разновидность электричества. Звук – это электричество. Именно это на своем древнем языке Лу-Цзы называет светом. Звук входит и выходит через ухо.
Ухо – это женская часть тела, точно так же как глаз – мужская часть тела. Глаз экстравертен, ухо интровертно. Именно поэтому на свете существуют два вида медитаций: либо медитации, связанные с энергией глаза, либо медитации, связанные с энергией уха.
Медитации, связанные с энергией уха, это женские, пассивные медитации, – вам ничего не нужно делать, только слушать. Слушать пение птиц, движение ветра в соснах, какую-нибудь музыку или шум машин на улице – просто слушать, ничего не делая, – и тогда придет огромная тишина, огромный покой начнет нисходить и обволакивать вас. Медитации, связанные с энергией уха, легче, чем медитации, связанные с энергией глаза. Они легче, потому что ухо пассивно, не агрессивно, оно ничего не может сделать с существованием, оно только может позволить вещам происходить. Ухо – это врата, ухо восприимчиво.

Существует свет глаза и свет уха. Свет глаза – это объединенный свет солнца и луны вовне.
Глаз экстравертен.
Свет уха – это объединенное семя солнца и луны внутри.
Ухо интровертно.
Таким образом, это семя есть свет в кристаллизованном виде. И у того, и у другого одно происхождение; отличаются только их названия.
Свет и звук отличаются только названием.
И у того, и у другого одно происхождение; отличаются только их названия.
В действительности, все имеет одно происхождение. Все сделано из вещества, которое называется светом, огнем, электричеством, – как бы вы это ни называли. Отличаются только формы.

Поэтому понимание (ухо) и ясность (глаз) – это один и тот же полезный свет.
Понимание приходит через ухо, а ясность приходит через глаза. Ясность – это мужской принцип, понимание – женский. Именно поэтому я всегда говорю, что женщине легче стать учеником, женщине легче понять, чем мужчине. Мужчина требует логической ясности, логических аргументов. Женщина ждет чего-то другого, – она должна услышать и почувствовать. Женщина слушает интуитивно, она чувствует энергию говорящего человека. Ей не так важно, что говорится, ей важно, кто это говорит, как он это говорит, и откуда это исходит. Она идет глубже, она улавливает сам дух. Мужчина цепляется за слова. Когда Кришна говорил с Арджуной, Арджуна его слушал, он воспринимал через ухо. С ним случилось огромное понимание, он был трансформирован. Но Арджуна был по-женски восприимчив.
Теперь почитайте Гиту. Читать – значит воспринимать через глаза. Глаз не заинтересован в понимании, он заинтересован в логической ясности. Это совершенно иной подход. В течение многих веков все религии настаивали на том, чтобы их учения не записывались. Причина в том, что, когда они записываются, их качество полностью меняется. Когда они переносятся на бумагу, важным становится глаз, а ухо теряет значение.
Слушать меня – это одно, а читать – совершенно другое. Когда вы читаете, работает мужская часть ума. Когда вы слушаете, работает женская часть.

Когда практикующий садится и прикрывает веки, он использует глаза, чтобы установить отвес, а затем перемещает свет вниз. Но если перемещение вниз не было успешным, тогда сердце склонно прислушиваться к дыханию. Практикующий не должен слышать ухом вдох и выдох. Точнее, он не должен слышать никакого тона в дыхании. Если есть какой-то тон, значит, дыхание грубое и поверхностное и не проникает в открытое пространство. Значит, сердце нужно сделать довольно легким и незначительным. Чем больше оно освобождается, тем меньше его становится; чем меньше его становится, тем оно спокойнее.

Прислушивайтесь к своему дыханию. Если вы его слышите, это означает, что оно грубое. Когда вы его только чувствуете, но не слышите, тогда оно тихое и спокойное. И это правильный способ быть в гармонии с существованием, быть в гармонии с самим собой, быть в гармонии с реальностью. Чем спокойнее дыхание, тем глубже вы погружаетесь вовнутрь. Иногда оно вообще останавливается! Здесь это происходит со многими саньясинами: они очень пугаются. Когда дыхание останавливается, они думают, что сейчас умрут! Не пугайтесь. Если дыхание останавливается, позвольте ему остановиться, наслаждайтесь этим, – вы не умрете! В этой остановке дыхания вы познаете истинную форму реальности, вы познаете вечную жизнь, вы познаете бессмертие.

Внезапно оно становится таким тихим, что останавливается. Тогда проявляется истинное дыхание, и форма сердца приходит в сознание.
Если дыхание останавливается, «…тогда проявляется истинное дыхание», проявляется истинная жизнь, – жизнь, которая не зависит от дыхания, вечная жизнь, жизнь, которая не является частью тела, жизнь, которая останется, даже когда тело превратится в прах и исчезнет. В этот момент проявляется сознание, вы становитесь буддой. Быть буддой – значит быть полностью осознанным, пробужденным.

Если сердце легкое, дыхание тоже легкое, поскольку каждое движение сердца влияет на энергию дыхания. Если дыхание легкое, сердце тоже легкое, поскольку каждое движение энергии дыхания влияет на сердце. Чтобы успокоить сердце, необходимо позаботиться об энергии дыхания. На сердце нельзя воздействовать напрямую. Поэтому энергия дыхания используется как рычаг. Это называется поддержанием устойчивой энергии дыхания.
Сердце можно заставить двигаться, если вы просто пуститесь бежать. Тогда разве нельзя его утихомирить через сосредоточение спокойствия? Великие святые, которые знали, что сердце и энергия дыхания взаимосвязаны, придумали легкий способ в помощь потомкам.

Позы йоги – это противоположность бега: вы сидите очень прямо в полной тишине, как будто превратились в мраморную статую, без малейшего движения. Это внешний механизм, который помогает вашему дыханию успокоиться. Если дыхание может стать интенсивным во время бега, естественно, оно станет спокойным, если вы будете спокойно сидеть, как статуя Будды. Попробуйте сидеть, как статуя, без малейших движений в теле, и тогда дыхание обязательно успокоится… и остановится. Вначале оно останавливается только на несколько мгновений. Не пугайтесь и не думайте, что у вас сердечный приступ или что-то в этом роде. Это не сердечный приступ, это божественный приступ.

«Наседка может высиживать цыплят, потому что ее сердце всегда слушает». Наседка высиживает цыплят благодаря энергии тепла. Но энергия тепла может только согреть скорлупу, она не может проникнуть вовнутрь. Поэтому она направляет эту энергию вовнутрь своим сердцем. Она делает это с помощью слуха. Таким образом она сосредоточивает все свое сердце. Когда сердце проникает, энергия тоже проникает, и цыпленок получает энергию тепла и начинает жить.
Это метод для всех, кто медитирует: быть связанным со слухом так глубоко, что можно слышать свое дыхание, биение своего сердца. Вначале вы будете его слышать, потому что оно хаотично. Но если вы будете продолжать слушать, слушать, слушать, само это усилие сделает дыхание более спокойным. Когда вы этим овладеете, когда ваше слушание станет очень глубоким, и вы сможете быть осознанным, – все звуки, все оттенки звука исчезнут. Наступят моменты, когда дыхание будет останавливаться. Это драгоценные моменты экстаза, озарения, сатори, самадхи.

Тогда сосредоточение духа не прерывается. Поскольку сосредоточение духа не прерывается ни днем, ни ночью, не прерывается также и течение энергии тепла, и дух пробуждается к жизни. Пробуждение духа осуществляется, поскольку сначала умерло сердце.
Именно поэтому я говорю, что если внезапно в медитации вы почувствуете, что ваше сердце умирает, не думайте, что это сердечный приступ. Когда дыхание останавливается, вам кажется, что умирает ваше сердце. Оно не умирает, оно дает рождение вашему настоящему сердцу.

Когда практикующий позволяет своему сердцу умереть, изначальный дух пробуждается к жизни. Убить сердце не значит позволить ему высохнуть и завять; это означает, что оно должно стать неразделенным и соединенным в одно целое.
Именно в этом секрет Золотого цветка: если сердце может умереть, цветок сможет расцвести. Умрите такие, какие вы есть, чтобы родиться заново. Иисус говорит: «Пока вы не родитесь заново, вы не войдете в мое Царство Божие».

[просто Соня]

Глава 14
Новый Человек

Первый вопрос:
Какое из происходящих сейчас в мире событий, по твоему мнению, является самым значительным?

Рождается Новый Человек.
Вы должны понять, вы должны защитить новое, потому что новое определяет все будущее. Человек подошел к тому этапу, когда возможен огромный квантовый скачок.
Старого Человека больше занимала жизнь после смерти, чем жизнь перед смертью. Нового Человека будет занимать жизнь перед смертью. Нового Человека будет занимать эта жизнь, потому что, если заботиться об этой жизни, другая последует сама по себе.
Старый Человек придавал слишком большое значение богу. Он делал это из страха. Новый Человек не будет придавать значение богу, он будет жить и любить этот мир и благодаря этой любви будет ощущать существование бога. Старый Человек был умозрительным, Новый Человек будет экзистенциальным.
К Старому Человеку можно применить высказывание из Упанишад – нети нети, ни то, ни это. Старый Человек был отрицающим, жизнеотрицающим, жизнеотвергающим. Новый Человек будет жизнеутверждающим – ити ити, и то, и это. Старый Человек придавал значение тому, Новый Человек будет придавать значение этому, потому что то рождается из этого. Если вы придаете слишком большое значение тому, вы упускаете.
Завтра рождается сегодня: позаботьтесь о сегодняшнем дне, и вы уже позаботились о завтрашнем. Если вы беспокоитесь о завтрашнем дне, то упускаете сегодняшний! Завтра всегда приходит как сегодня – оно всегда приходит как сегодня. И если вы утвердились в этой суицидной привычке упускать сегодняшний день, вы упустите также и завтрашний.
Старый Человек постоянно что-то упускал, он был печальным и несчастным. И, поскольку он был печальным, он был против мира, он обвинял во всем этот мир, он обвинял во всем самсару. Он говорил: «Я несчастен из-за этого мира». Это не так. Этот мир невероятно прекрасен, – это сама красота, блаженство и благословение. С этим миром все в порядке. Что-то не в порядке со старым умом. Старый ум ориентировался либо на прошлое, либо на будущее, – что, по сути, одно и то же. Старый ум придавал значение тому, чего нет.
Новый Человек будет в полной гармонии с тем, что есть, потому что это и есть бог, это и есть реальность: ити ити, это оно и есть. Этот момент должен проживаться во всей его тотальности. Этот момент должен проживаться во всей его спонтанности. Старый Человек руководствовался готовыми ответами. Новый Человек будет жить без каких-либо идей априори. Вы должны встретиться с жизнью лицом к лицу, без каких-либо предварительных заключений, и тогда вы узнаете, что это. Если вы уже сделали какие-то выводы, ваши выводы станут препятствием и помешают вашему поиску. Ваши выводы станут шорами, они не позволят вам увидеть истину. Тогда вы будете держаться за свои выводы и искажать реальность, чтобы она соответствовала вашим выводам. Новый Человек будет полностью открытым, он будет окном в реальность. Он будет принимать реальность такой, какая она есть, он не будет проецировать на нее свой ум, он не будет использовать реальность как экран. Его глаза будут пустыми.
Новый Человек будет просто жить. И помните: только те кто может просто жить постигают истину. Верующий или неверующий человек никогда не постигает истину, – вера слишком отягощает его ум, он слишком ограничен своей системой верований. У Нового Человека не будет своей системы верований. Он будет жить, он будет наблюдать, он будет смотреть и приветствовать самые разные переживания. Он будет открыт для самых разных вещей, он будет двигаться в самых разных направлениях. Он будет руководствоваться только осознанностью, бдительностью. Он будет медитативным.
Старый Человек жил из страха. Даже бог был просто порождением его страха. Все его храмы, мечети, церкви, гурудвары создавались из страха. Он боялся, он дрожал от страха. Новый Человек будет жить из любви, а не из страха, потому что страх служит смерти, а любовь служит жизни. Если вы живете из страха, вы никогда не узнаете жизнь, вы будете только снова и снова узнавать смерть.
Помните: человек, который живет из страха, привлекает всевозможные ситуации, в которых он чувствует еще больше страха. Ваш страх привлекает ситуации, точно так же как ваша любовь привлекает ситуации: если вы любите, вы обнаружите столько возможностей, чтобы быть любящим; если вы боитесь, вы обнаружите столько возможностей, чтобы чувствовать страх. Проявлением нового сознания будет любовь. Новый Человек верить в любовь, а не в войну.
Новый Человек будет жить, руководствуясь не предубеждениями, а своей спонтанной ответственностью. Человек будет свободен в самой глубине своей сущности.
Старый Человек был очень серьезным, Старый Человек был трудоголиком. Новый Человек будет хомо луденс – он будет игривым. Он будет наслаждаться жизнью. Он отбросит такие слова, как «долг», «жертва». Он ничем не будет жертвовать. «Аллилуйя» будет его единственной мантрой.
Иисус говорит: «Возрадуйтесь, возрадуйтесь, говорю вам, возрадуйтесь».
Новое сознание не будет ортодоксальным, не будет фанатичным. Оно будет гибким. Оно не будет реагировать, оно будет откликаться. Между этими двумя словами огромная разница.
Реакция не бывает гибкой: у вас есть какая-то фиксированная идея, исходя из нее, вы реагируете; вопрос еще не задан, а ответ уже готов. Отклик – это совершенно другое: вы чувствуете ситуацию, видите ситуацию, проживаете ситуацию, и из самого этого переживания рождается ваш отклик, ваш ответ на ситуацию. Ответственный человек не может быть упрямым, не может быть уверенным, не может быть непреклонным. Он живет от момента к моменту. Он ничего не решает заранее. Он решает каждый день, каждый момент. И, поскольку он постоянно движется вместе с жизнью, ее меняющимися и порой трудными ситуациями, он не может быть последовательным в старом смысле этого слова. У него только одна последовательность – он всегда двигается в гармонии с жизнью. В этом его последовательность. У него нет какой-то идеи, ради которой он сохраняет последовательность и ради которой он жертвует жизнью. Живой человек постоянно растет. Он продолжает расти до самого момента смерти. Его рост никогда не прекращается.
Стареть – это одно, а расти – совершенно другое. Рост – это зрелость, мудрость. И растет только тот, кто течет вместе с жизнью.
Например, какой-то религии пять тысяч лет – это означает, что ее ритуалы появились пять тысяч лет назад и с тех пор оставались неизменными. Это опасно, это калечит человека! Как человек может оставаться живым, если его душу окружают ритуалы, которым пять тысяч лет?
Новый Человек будет творческим. Каждый момент он будет находить свою религию, каждый момент он будет находить свою философию, все в нем будет постоянно расти. Повиноваться прошлому – значит повиноваться смерти, потому что прошлое мертво. Он будет повиноваться настоящему, и, повинуясь настоящему, он будет бунтовать против прошлого. Он не будет вписываться никуда, где главным требованием является повиновение. Новый Человек создаст новое общество вокруг себя.

Новое сознание не будет моралистическим, не будет пуританским. Новый Человек будет бесхарактерным в том смысле, что вокруг него не будет тюремной клетки. Не то чтобы у него не будет характера – он даст новое определение характера. Он не будет лицемером.
Жизнь Нового Человека не будет сказкой, рассказанной идиотом. Она будет поэмой, спетой из состояния цельности, она будет танцем ликования и благодарности за божественный дар жизни и существования, – за цветы и деревья, за птиц и солнце, за море и землю. Новый Человек не будет искать бога где-то далеко. Он будет искать его здесь, совсем рядом. «Сейчас» будет его единственным временем, «здесь» будет его единственным местом.
Новый Человек найдет свою религию в природе, в живых, танцующих на ветру деревьях. Он найдет свою религию на гребне волны, на снежной вершине. Он найдет свою молитву в луне, в звездах, в падающих снежинках. Он будет общаться с существованием. Бог скрыт здесь, на этой земле, в этом самом теле: именно это тело – будда, именно эта земля – лотосовый рай.
Новый Человек будет способен жить и будет способен любить. Его здесь-и-сейчас будет таким прекрасным – зачем беспокоиться о завтрашнем дне? Его будет занимать не то, как больше иметь, а то, как больше быть. Он будет стремиться больше быть, а не больше иметь. Больше быть – это совершенно другое измерение. Больше быть – значит соприкоснуться со своей реальностью, настроиться на одну волну со своей сущностью, позволить себе найти гармонию со всей вселенной. Когда вы в гармонии со всей вселенной, вас становится больше. Чем больше вы сонастроены с существованием, тем вас становится больше. Если это полная гармония, тогда вы бог. Именно поэтому мы называем Будду и Махавиру богами: абсолютная, полная гармония с существованием, никакого конфликта. Они растворились в целом, они стали целым, – так же как капля росы исчезает в океане и становится океаном. Их эго умерло, теперь они живут, как само существование.

Будьте правдивым, и тогда вам не нужно будет скрываться. Вы можете быть открытым. Будьте правдивым – вам не нужно защищаться от существования. Вы можете быть уязвимым. В этой уязвимости существование проникает в вас, бог проникает в ваше сердце. Правдивость – это единственная радость; повторяю – единственная. Если вы не правдивы, вы никогда не сможете быть радостным.
Нужно большое мужество, чтобы жить с пониманием непостоянства жизни, потому что каждый раз, когда что-то меняется, вам приходится меняться самому. У Нового Человека будет дух приключений. Он не будет стремиться к безопасности, он будет стремиться к экстазу. Он не будет верить, потому что вера – это поиск безопасности. Он будет исследовать. Он попытается прикоснуться к звездам. Он будет оставаться открытым. Он будет начинать не с веры, не с готовых заключений, он будет начинать с вопроса, с поиска. Начинать с веры – значит вообще не начинать. Начинать с веры – значит играть в игру с самим собой. Вы уже верите – как вы можете исследовать? Чтобы исследовать, вы должны быть агностиком. Агностицизм будет религией будущего. Человек будет достаточно сильным и мужественным, чтобы сказать: «Я не знаю, но хочу узнать. Я готов отправиться в любое путешествие, в любое приключение». Новый Человек будет готов рисковать. Только в приключении, в постоянном приключении жизнь поднимается на большие высоты и достигает гималайских вершин.
Новый Человек будет спонтанным человеком – непредсказуемым, готовым рискнуть и попробовать что-то новое, готовым рискнуть и сказать или сделать что-то безумное, неистовое. Он будет верить в то, что все возможно, что все можно попробовать. Он всегда будет открыт для неизвестного, даже для непознаваемого. У него будет глубокое доверие к личному опыту и глубокое недоверие к любым внешним авторитетам. Новый Человек будет доверять только личному опыту. Новый Человек будет верить, только если он сам знает. Это и есть настоящая вера – верить в свои возможности, в свой потенциал.
И, наконец, Новому Человеку будет нравится быть ближе к природе – к морю, солнцу, снегу, цветам, деревьям, птицам, жизни, росту и смерти. Именно это и есть саньяса: это подготовка, подготовка к тому, чтобы принять Нового Человека. И принятие Нового Человека будет огромным приключением, – огромным и рискованным.
И помните: эпоха спасителей прошла. Не ждите возвращения Христа, не ждите возвращения Будды. Не ждите, когда придет мессия, ждите новое сознание. И не ждите, что вас освободит мессия. В это верил Старый Человек, – что кто-то придет. Вас спасет новое сознание, а не мессия – Будда, Кришна или Христос. Только новое сознание может спасти человека от рабства. А новое сознание может прийти только через вас: вы должны его взрастить, вы должны его принять, вы должны его получить, вы должны к нему подготовиться. Саньяса – это не что иное, как подготовка к чему-то чрезвычайно ценному: когда придет дар, вы не должны крепко спать; когда новое сознание постучит к вам в дверь, вы должны быть готовы его принять.

В один жаркий полдень сидел на дереве филин, как вдруг к нему подлетел лебедь и сел рядом на ветку.
– Ух, как жарко, брат филин, – сказал лебедь, – солнце светит так ярко, что я даже вспотел от жары.
– Что, – сказал филин, – что-что, о чем ты говоришь? Солнце? Жара? Жарко становится, когда сгущается тьма. О каком солнце ты говоришь? Ты что, сошел с ума? В чем ты пытаешься меня убедить? Солнца нет и никогда не было. Ты говоришь, что жарко становится, когда светит солнце? Мы о таком никогда не слышали. Жарко становится, когда сгущается тьма.
Они полетели к тому дереву, где сидело множество слепых филинов.
– Тут прилетел этот лебедь, – сказал филин, – он говорит, что сейчас полдень, что ярко светит солнце, все залито светом, и именно поэтому так жарко. Что вы на это скажете?
– Что-что? – закричали они. – Ни наши отцы, ни их отцы, ни отцы наших отцов, никто из нашей стаи никогда не видел солнца, поэтому солнца не существует. Как оно может существовать? Он тебя дурачит. Не слушай его. Он либо сумасшедший, либо хитрый мошенник. Он пытается разрушить нашу религию. Мы всегда жили в темноте, мы всегда поклонялись темноте. Это самая основа нашей жизни. Он разрушит нашу жизнь. Такой уж у него характер. Если хочешь, мы можем проголосовать и узнать, за кем большинство голосов.
Один филин встал и сказал:
– Так в чем же истина? Существует тьма, или существует свет?
– Тьма, только тьма! – закричали они в унисон.
– Тогда почему так жарко?
– Потому что темно, – закричали они в ответ. – Жара – это проявление темноты.
– Гоните лебедя отсюда, – снова закричали они. – Он разрушит нашу религию, наши традиции, наше почитаемое прошлое. Гоните его отсюда как можно скорее. Он либо совершенно слеп, либо абсолютно безумен.

В этой маленькой притче заключены истины огромной ценности.
Во-первых, истину невозможно передать, нет способа передать истину, моя истина – это моя истина. Я могу говорить о ней с вами, но говорить об истине – еще не значит передать истину, а слушать – еще не значит понять. Вам нужно открыть глаза.
Функция настоящего мастера – не в том, чтобы сказать вам, что бог существует, а в том, чтобы помочь вам открыть глаза, открыть окна вашей души, чтобы вы могли увидеть сами, чтобы вы могли осознать смысл слова «бог» глубоко внутри. Я не могу видеть за вас, я не могу ходить за вас, я не могу летать за вас. Вам придется проживать свою жизнь и умирать своей смертью.
Это одна из самых главных вещей, которую необходимо всегда помнить, иначе вы будете нести груз заимствованного знания. Оно выглядит как знание, поэтому может ввести вас в заблуждение.
Человек создал религию вслепую, – не одну, множество религий, – потому что слепой человек не может увидеть единственно существующую религию, слепой человек может только поверить во множество. Именно поэтому существует так много религий, на этой маленькой земле существует почти три сотни религий, – и каждая религия заявляет: «Моя истина – единственно возможная истина», «Мой бог – единственно существующий бог, а все остальные боги не существуют», «Другие истины – фальшивки», «Другие пути ведут в никуда, только мой путь – путь в рай».
И эти триста религий постоянно борются друг с другом. Ни одна из них не осознала истину, не увидела истину; ни одна из них не повстречалась с реальностью лицом к лицу, – они просто уверовали. Это даже не религии, это традиции, – они что-то услышали. Несколько веков назад они что-то услышали и поверили в это, потому что верить легко, а исследовать рискованно; повторять, как попугай, удобно, а отправиться в приключение, исследование – значит рисковать жизнью. Это опасно. Исследование опасно, а вера удобна, утешительна, вам не нужно никуда идти. Она предоставляется вам в готовом виде, но это подержанная вера.
Несчастен человек, который живет с подержанным богом, потому что бог не может быть подержанным, он может быть только новым. Переживание бога должно быть целиком вашим. Никакое чужое переживание не может стать основой настоящей жизни. Возможно, Будда увидел истину, но даже если вы станете буддистом – это еще не значит, что вы тоже ее увидите. Будда не был буддистом, это однозначно. Иисус увидел, повстречал, осознал истину, но становиться христианином в высшей степени глупо. Пока вы не станете христом, вы никогда не познаете бога.
По-настоящему религиозный человек избегает традиций, по-настоящему религиозный человек отказывается от подержанных богов, отказывается от веры. Он просто остается доступным, открытым для того, чтобы случилась истина. Конечно, он работает над собой, – только он и работает. Верующий человек никогда не работает над собой, верующему человеку незачем работать над собой. Исследователь, ищущий человек упорно работает над собой, потому что многое нужно отбросить, многое нужно очистить внутри, нужно убрать множество препятствий. Необходимо открыть глаза и уши и позволить сердцу чувствовать.

Истинность не определяется большинством голосов, потому что истина – это что-то совершенно индивидуальное и частное. Это не объективное явление. Будда является буддой не потому, что люди отдали большинство голосов за то, что он будда. У него нет свидетелей, кроме него самого. Это настолько частное явление, что никто не способен в него проникнуть. Истина не определяется большинством голосов.
Помните: здесь алхимическая академия. Вы здесь не для развлечения, вы здесь для трансформации. Трансформация болезненна, потому что необходимо отбросить много старого. И это старое отбросить не так легко, как легко отбросить старую одежду; это старое стало самой вашей кожей. Когда сдирают кожу, вам больно. Но это единственный способ вернуть вас к самим себе, это единственный способ разрушить ваши буферы, это единственный способ разрушить броню, которая вас окружает и держит вас в рабстве. Тогда постепенно начнет подниматься ваша собственная энергия, ваши глаза откроются, ваши уши смогут слышать. Тогда бог будет не подержанным, а новым. Всегда помните, что только такое переживание бога – это настоящее переживание. Оно не определяется традицией, оно не определяется ничем другим. Только вашей личной энергетической встречей с богом.
Эти сутры для того, чтобы экспериментировать с ними. Эти сутры – простые ключи к тому, как работать с этим внутри. Пока вы не поработаете над ними, вы будете упускать смысл. Вы должны начать воспринимать свое тело как великолепную духовную лабораторию, вы должны начать воспринимать свою жизнь, как огромное приключение и путешествие в реальность. Вы должны стать очень бдительными, наблюдательными, чтобы видеть, что происходит, – внутри и снаружи.
Эти сутры дают вам ключи. Если вы действительно попытаетесь работать над своей сущностью, вы увидите, что вы императоры, владеющие несметными, неисчерпаемыми сокровищами внутри, но при этом ведете себя, как нищие.

[просто Соня]

Мастер Лу-Цзы сказал:
Обе ошибки – леность и рассеивание внимания – преодолеваются путем спокойной работы, которая выполняется ежедневно, без перерывов; тогда успех обязательно будет достигнут.
Успех – это побочный продукт, о нем не нужно думать. Если вы будете о нем думать, он не придет, – таков закон. Не думайте об успехе; если вы начнете думать об успехе, вы станете расщепленным. Тогда вы не будете полностью погружены в работу, ваш ум будет устремляться в будущее. Тогда ваш ум начинает играть в амбиции, жадность, эго. Никогда не думайте об успехе. Успех – это естественный побочный продукт. Если вы искренне будете работать над собой, тогда успех последует, так же, как за вами следует ваша тень. Успех не должен быть целью. Именно поэтому Лу-Цзы говорит: «Работайте спокойно, тихо, не беспокоясь об успехе или неудаче».
Если вы думаете об успехе, где-то глубоко внутри у вас будет также и страх. Кто знает, придет к вам успех или нет? Возможно, вас ждет неудача. Мысли об успехе уводят вас в будущее, делают вас жадным, амбициозным, поддерживают ваше эго. Одновременно вы трясетесь от страха, вас терзает страх поражения. Вероятность поражения заставляет вас колебаться, и из-за этого колебания, из-за этой жадности, из-за этих амбиций ваша работа не будет спокойной. Ваша работа будет беспокойной: вы будете работать здесь, но смотреть вперед, вы будете идти по дороге и смотреть куда-то далеко в небо.
Не смотрите слишком далеко вперед, иначе вы упустите шаг в настоящем. Успех приходит сам по себе, – говорит Лу-Цзы. Не беспокойтесь о нем. В этом существовании все вознаграждается, ничто не остается незамеченным.
Поэтому, если ваша работа идет в правильном направлении, с правильным усилием, со всей вашей тотальностью, тогда вознаграждение последует автоматически.

В чем состоит эта работа? Во-первых:
Обе ошибки – леность и рассеивание внимания – преодолеваются…
Леность значит неподвижность, летаргия.
Необходимо преодолеть эти две ошибки. Спокойная работа должна…
…выполняться ежедневно, без перерывов; тогда успех обязательно будет достигнут.
В чем заключается спокойная работа? Спокойная работа заключается в следующем.
Если вы не находитесь в медитации, тогда, сами того не замечая, вы часто будете отвлекаться. Осознать, что внимание рассеивается, – это тот механизм, который помогает покончить с рассеиванием внимания.
Поэтому так важно проводить в медитации, по крайней мере, час или два ежедневно, чтобы ваше внимание полностью освободилось от внешних объектов, чтобы все ваше внимание сконцентрировалось на внутреннем мире. Сначала вам будет казаться, что вы открыли ящик Пандоры. Сначала вам будет казаться, что вы попали в сумасшедший дом, и вам захочется оттуда убежать и снова увлечься внешними объектами. Не поддавайтесь этому искушению. Не поддаваться этому искушению – абсолютная необходимость, иначе вы никогда не сможете медитировать.
Люди используют множество уловок, чтобы избежать внутреннего хаоса. Настоящая медитация означает, что вы не избегаете внутреннего сумасшедшего дома, вы входите в него, встречаетесь с ним, сталкиваетесь с ним и наблюдаете, потому что именно благодаря наблюдению вы сможете его преодолеть. Он продолжал разрастаться только из-за того, что вы его избегали. Перестаньте его избегать! Не нужно прибегать ни к какой помощи, – просто посидите в тишине. Дзэн – это само воплощение медитации: просто посидите в тишине, ничего не делая.

Просто посидеть в тишине, ничего не делая, – это самая трудная медитация. Люди обращаются ко мне: «Пожалуйста, дай нам какую-то поддержку. Если ты дашь нам какую-нибудь мантру, нам будет легче, потому что просто сидеть в тишине и ничего не делать очень трудно, почти невозможно».
...Избегайте этой занятости. В течение нескольких минут будьте не занятым ничем и наблюдайте все, что происходит внутри, и однажды, просто потому что вы наблюдаете, наблюдаете, наблюдаете, мысли начнут исчезать: «Сидя в тишине, ничего не делая… весна приходит, и трава растет сама по себе». Это чистейшая форма медитации, это и есть Трансцендентальная Медитация.

Осознать, что внимание рассеивается, – это тот механизм, который помогает покончить с рассеиванием внимания.
Высказывание, полное огромного смысла. Единственный способ преодолеть рассеивание внимания – это осознать его, наблюдать его, безмолвно осознавать его, видеть, что с вами делает ум – постоянно вас отвлекает. Просто наблюдайте это. Вы будете забывать об этом много раз, потому что ум очень хитер, очень умен, очень дипломатичен, он знает все политические стратегии. Ум, по сути своей, политик: он испробует на вас все свои тайные чары.
Лу-Цзы прав: просто наблюдайте за этими подавлениями, будьте бдительным. Если вы отвлеклись и забыли о медитации, не беспокойтесь. Как только вы осознаете, что отвлеклись, возвращайтесь обратно, снова успокойтесь, успокойте свое сердце и начните безмолвно дышать. Не нужно чувствовать себя виноватым за то, что вы отвлеклись, потому что это снова вас отвлечет. Именно поэтому я говорю, что ум хитер. Сначала он вас отвлекает, а затем вы осознаете… чем это вы занимаетесь? Вы, вроде бы, медитировали, и вдруг … чем это вы занимаетесь? Вы тащите себя обратно и начинаете испытывать чувство вины. Это нехорошо. Чувство вины снова вас отвлекает, чувство вины заставляет вас страдать, а страдание – это еще одна возможность отвлечься. Стоит отвлечься один раз, и вы уже не можете остановиться.
Не нужно чувствовать себя виноватым, не нужно злиться на себя. Как только вы застанете себя с поличным, просто возвращайтесь – без всяких жалоб. Это естественно. Вы подавляли в течение миллионов жизней; естественно, ваш ум отвлекается. Примите это и возвращайтесь обратно, возвращайте себя в свой центр снова и снова, снова и снова. И постепенно вы будете проводить в центре больше времени и будете все меньше отвлекаться. Однажды внезапно случится, что вы находитесь в центре, и вас ничто не отвлекает.
Это и есть успех. Почему успех? – Потому что в этой точке вы осознаете, что вы бог, что вы никогда не были никем другим, что раньше вам просто снился сон – сон, что вы нищий.

Между леностью, которую вы осознаете, и леностью, которую вы не осознаете, – огромная разница. Неосознаваемая леность – это настоящая леность; осознаваемая леность – это не совсем леность, потому что в ней все же есть ясность.
Если вы ленивы, будьте сознательно ленивым. Знайте, что вы ленивы. Наблюдайте свою леность. Точно так же, как вы наблюдаете рассеивание своего внимания, наблюдайте свою леность. По крайней мере, наблюдение не есть леность, наблюдающий не ленив, в нем есть что-то, что не ленится. Когда вы внимательны к тому, что вы невнимательны, в вас есть что-то, что сохраняет внимание, поэтому вы не совсем невнимательны. Вся надежда – на эту маленькую часть внутри вас, где нет лености, где нет рассеивания внимания. Эта маленькая часть подобна семени. Она выглядит маленькой, но если дать ей достаточно времени и проявить терпение, она превратится в огромное дерево с густой кроной. И тогда однажды расцветет Золотой цветок.

Рассеивание внимания происходит из-за того, что вы позволяете уму отвлекаться. Леность происходит из-за того, что ум еще не чист. Рассеивание внимания гораздо легче преодолеть, чем леность. Это похоже на болезнь: если вы чувствуете боль и неприятные ощущения, вы можете принять лекарство; леность же – это болезнь, которая сопровождается неспособностью действовать.
Рассеивание внимания легче преодолеть, потому что рассеивание внимания направлено наружу. С леностью справиться труднее, потому что она направлена вовнутрь. Поскольку рассеивание внимания – это активное явление, оно создает невыносимое напряжение, и поэтому вы легко его осознаете. Леность же – явление безмолвное, темное, оно не создает шума, оно просто есть. Его очень трудно осознать. Сначала необходимо осознать рассеивание внимания. Когда ваше внимание перестанет рассеиваться, вы начнете осознавать леность. Тогда вся ваша энергия будет доступна для того, чтобы посмотреть вовнутрь и увидеть ее там, похожую на скалу, – пассивную, неподвижную. Тогда наблюдайте ее.
Помните, наблюдение – это единственный ключ. Наблюдение и есть медитация. Медитация – это не что иное, как наблюдение. Это другое название для состояния осознанности. Удивительно то, что, когда вы что-то осознаете, когда вы полностью это осознаете, оно исчезает. Оно остается, только пока вы его не осознаете. Ваша неосознанность поддерживает и рассеивание внимания, и леность. Осознанность означает, что вы их больше не подкармливаете, они начинают голодать. Рано или поздно они завянут сами по себе.

Рассеиванию внимания можно противостоять, из замешательства можно выйти, но леность и летаргия – тяжелые и темные состояния. Рассеивание внимания и замешательство, по крайней мере, имеют место; в случае лености правит чистая темнота. Только дыхание может помочь преодолеть леность. Хотя вдох и выдох, которые делаются через нос, это не настоящее дыхание, настоящий вдох и выдох происходит вместе с ними.

Если вы чувствуете сонливость во время медитации, начните наблюдать за своим дыханием, и сонливость исчезнет. Именно поэтому многие буддийские монахи, которые практикуют випассану, начинают страдать бессонницей. Я встречал многих людей, которые страдали бессонницей, потому что практиковали випассану. Они не осознавали того, что если наблюдать за дыханием, это прогоняет сон. Наблюдать за дыханием – это лучший способ преодолеть сонливость, потому что дыхание – это жизнь, а сон – это смерть; они противоположны по своей природе. для того, чтобы уснуть, вы должны забыть о дыхании. Сон – это маленькая смерть, крошечная смерть, – и очень прекрасная смерть, потому что она дарит вам отдых, расслабление, и на следующее утро вы возрождаетесь и чувствуете себя свежим, молодым, обновленным. Если вы чувствуете сонливость во время медитации, наблюдайте за своим дыханием и не делайте такие медитации ночью.

Второй очень важный момент, о котором говорится в сутре: вдох и выдох, которые мы делаем, – это не настоящее дыхание, это лишь средство передвижения настоящего дыхания. Что есть настоящее дыхание? В Индии мы называем его праной. Дыхание можно сравнить с лошадью, чей всадник невидим. Дыхание – это просто лошадь, несущая всадника по имени «прана», или, как это называл Анри Бергсон, «жизненная сила». Она невидима.
Когда вы делаете вдох, вы вдыхаете не только воздух, вы вдыхаете жизнь. поэтому йога так интересуется пранаямой. Пранаяма означает расширение дыхания. Чем глубже становится ваше дыхание, тем более живым вы становитесь; чем здоровее ваше дыхание, тем дольше вы сможете прожить. В системе дыхания заключен эликсир, который помогает прожить долгую жизнь.
Я не предлагаю вам долго жить, потому что вы можете прожить долгую, но глупую жизнь. Продолжительность жизни не так важна, важна интенсивность, глубина. Если вы глупы, лучше умереть пораньше. Но йога очень интересуется долгожительством, как будто долгожительство может быть целью. Именно в этом заблуждение йоги: она стала очень физиологической и сфокусировалась на неважных вещах.
Но в дыхании действительно заложен секрет. Дыхание – это средство передвижения двух энергий: одна энергия – это ощутимый воздух, помимо кислорода, в этом воздухе заключена жизненная сила, прана, которая вдыхает в вас жизнь. Поэтому, если вы чувствуете сонливость, просто наблюдайте за дыханием, и сонливость исчезнет. Благодаря дыханию вы почувствуете себя более живым, ваша леность исчезнет.

Поэтому во время медитации необходимо постоянно поддерживать спокойствие сердца и сосредоточенность энергии. Как успокоить сердце? – С помощью дыхания.
И снова – «с помощью дыхания». Дыхание служит одной из величайших техник.
Только сердце должно осознавать вдох и выдох…

Просто наблюдайте за тем, как происходит вдох, как происходит выдох. Благодаря этому наблюдению сонливость исчезнет, леность исчезнет, и вы почувствуете себя центрированным.
Дыхание можно наблюдать в двух точках: либо на кончике носа, там, где воздух впервые прикасается к телу, либо в последней точке, в области пупка, где при дыхании ваш живот поднимается и опускается. В этих двух точках вы можете наблюдать за дыханием.
Как раз на днях кто-то спросил меня: «Ошо, наблюдать кончик носа – хорошо, но что ты скажешь о еврейских носах?» На самом деле, носы есть только у евреев, остальные только думают, что они у них есть. Если у вас еврейский нос, тогда следите за кончиком носа, где начинается дыхание. Иметь еврейский нос чрезвычайно полезно в таких медитациях. Радуйтесь, что у вас еврейский нос. По крайней мере, у половины находящихся здесь людей еврейские носы, потому что половина находящихся здесь людей – евреи.
Читая этот вопрос, я очень удивился, а затем начал беспокоиться о мастере Лу-Цзы и китайцах, которым он давал эти методы. У них вообще нет никакого носа! Должно быть, им было очень сложно наблюдать кончик носа. Кончик чего?

Только сердце должно осознавать вдох и выдох; уши не должны слышать дыхание. Если дыхания не слышно, значит, оно легкое; если оно легкое, значит, чистое.
Необходимо понять, как правильно использовать сердце во время дыхания. Это использование без использования.

Усилие без усилия, практика без практики, путь без пути, дверь без двери – это выражения дао и дзэн. Вы должны делать что-то без усилия, без напряжения.
Поэтому Мастер говорит:
Это использование без использования. Нужно просто позволить свету очень легко касаться слуха.
Следует находиться в расслабленном состоянии.
В этом разница между йогой и дао: йога – это путь, который использует силу воли, а дао – это путь, когда вы позволяете вещам происходить, просто сдаетесь. Йога говорит: дышите таким-то образом, глубоко вдохните столько-то воздуха, задержите дыхание на такое-то время, затем сделайте глубокий выдох, затем снова задержите на такое-то время, – используйте силу воли для выполнения техники. Дао говорит: позвольте этому произойти.

Нужно просто позволить свету очень легко касаться слуха.
Сейчас, когда вы меня слушаете, мои слова касаются вашего слуха. Вам не нужно набрасываться на них, вам не нужно затаскивать их вовнутрь – в этом нет необходимости. Просто оставайтесь внимательными, безмолвными, восприимчивыми, открытыми.

В этом высказывании заложен тайный смысл. Что это значит – позволить свету касаться слуха? Это спонтанное сияние света глаз. Глаз смотрит только вовнутрь, не наружу. Ощущать сияние, не глядя наружу, – значит смотреть вовнутрь…
Когда вы позволяете вещам происходить, вы чувствуете огромное сияние внутри себя.
Когда вы позволяете вещам происходить, сияние происходит автоматически. Когда вы сдаетесь существованию, вы чувствуете огромное сияние внутри, огромный свет внутри и огромную радость снаружи. Это происходит естественным образом. Когда вы чувствуете внутри это сияние, это означает, что вы смотрите вовнутрь.

Ощущать сияние, не глядя наружу, – значит смотреть вовнутрь; это никак не связано с реальным взглядом вовнутрь. Что значит «касаться слуха»? Это спонтанное слушание света уха. Ухо слушает только то, что внутри, и не слушает то, что снаружи. Ощущать сияние, не слушая то, что снаружи, – значит слушать то, что внутри…
Когда вы начинаете чувствовать свет в своих глазах и в своих ушах, глубоко внутри, как будто внутри вас есть источник, тогда вы оказываетесь центрированным, тогда ваше сердце спокойно. Тогда вы оказываетесь в миру и, в то же время, за его пределами. Это и есть трансценденция.

…это никак не связано с реальным слушанием того, что внутри. Слушание такого рода означает, что слышно только то, что нет никакого звука. При таком взгляде видно только то, что нет никакой формы.

Вы не увидите никакой формы, вы не услышите никакого звука внутри, вы увидите только тихий свет, беззвучный звук, бесформенный свет. Именно поэтому бога определяют как беззвучный звук, бесформенную форму.

Если глаз не смотрит наружу, а ухо не прислушивается к внешнему, они закрываются и оседают вовнутрь. Только если смотреть вовнутрь и прислушиваться к внутреннему, глаз и ухо не устремляются наружу и не оседают вовнутрь. Таким образом можно покончить с леностью и рассеиванием внимания. Это единение семени и света солнца и луны.

Если ваш слух направлен вовнутрь, ваше видение направлено вовнутрь, это означает, что вы чувствуете бесформенный свет, беззвучный звук, безмолвную музыку внутри себя. Это означает, что ваш внутренний мужчина и внутренняя женщина встретились. Случилось единение, тотальный оргазм, unio mystica.

Эти сутры необходимо практиковать: необходимо приложить усилия и, в то же время, без усилия проникнуть в тайны этих сутр, научиться без напряжения отпускать себя и позволять вещам происходить.