Афоризмы старого Китая

[просто Соня]

Глава 31
Измерение праздника

Мой путь – это не отречение, а празднование. Мой путь – это не пост, а пиршество. Уметь праздновать – значит быть религиозным. Мое определение религии таково: религия – это измерение праздника.
Ни одно животное не умеет праздновать. только человек умеет праздновать. Празднование – это высочайший рост сознания, проявление, выражение, цветение Золотого цветка.
Я учу вас празднованию. Празднование – это мой ключ.
И я учу вас праздновать свою сексуальность, потому что это дар Божий; праздновать свое тело, потому что это Божья милость. Празднуйте каждое мгновение, которое вам дается, каждый вдох и выдох, каждое биение своего сердца. Это такое благословение! Проживайте бога прямо сейчас! Я не даю вам бога как цель, я делаю бога доступным для вас прямо сейчас, в этот самый момент. Празднуйте, и вы будете в боге!
Каждый человек рождается со способностью наслаждаться, но он еще не владеет искусством наслаждения. Люди полагают, что просто потому, что они живы, просто потому, что они дышат и существуют, они умеют наслаждаться. Это глупо. Наслаждение – это великое искусство и великая дисциплина. Это такая же тонкая дисциплина, как музыка, поэзия или живопись. Это величайшее творчество.
Люди рождаются и начинают думать, что готовы наслаждаться жизнью, но они ею не наслаждаются, потому что не знают, как. Они творят со своей жизнью невесть что, а когда вы творите со своей жизнью невесть что, рано или поздно вам приходится выбирать одну из двух возможностей. Одна состоит в том, чтобы думать, что вы ведете себя глупо, – а это ранит эго. Вторая заключается в том, чтобы думать, что жизнь бессмысленна: «Нет в жизни счастья, одно страдание. Поэтому я не могу наслаждаться. Со мной все в порядке. Если что-то не в порядке, так это с устройством самой жизни». В прошлом это был типичный подход: «Если я не вижу света, значит, его не существует». Не возникает предположения, что вы слепы. «Если я не слышу никакого звука, значит, звука просто нет». Не возникает предположения, что вы, должно быть, глухи.
Подобный подход очень хорошо подпитывает эго. Эгоист пытается наслаждаться, но когда видит, что у него ничего не получается, что он не умеет наслаждаться, он начинает осуждать, осуждать тех, кто умеет наслаждаться. Его терзает зависть. Из-за этой зависти он начинает отравлять умы людей. Если кто-то наслаждается, он говорит: «Смотри, ты будешь вечно страдать в аду, ты совершаешь преступление! Как ты можешь праздновать, танцевать, петь, любить?» Для него жизнь – это наказание, а вы смеете воспринимать ее как вознаграждение? Но в прошлом доминировали именно такие психологически нездоровые люди. Таковы потенциальные священники: они однажды попробовали, но не получили удовольствия, как будто удовольствие – это врожденная способность.

Это искусство, которому необходимо учиться, которое необходимо впитывать. Для того чтобы научиться получать удовольствие, необходимы годы подготовки, годы очищения. Впервые услышать классическую музыку, понять, что она не доставляет вам удовольствия, и потому забыть о ней навсегда, – просто глупо. Грубое уже доступно, и с грубым быть легко, потому что это что-то животное. Но для того, чтобы двигаться в более глубокие жизненные пространства, необходимы огромная дисциплина, огромная медитативность, огромная молитвенность и благодарность. Главное, что необходимо помнить: «Если жизнь не становится празднованием, значит, что-то не так со мной, а не с жизнью». Религии прошлого говорили, что что-то не так с жизнью. Я же говорю, что, если с вами чего-то не происходит, что-то не так с вами. Я возлагаю ответственность на вас, а не на жизнь. Жизнь – это бог. Тогда процесс запускается с другой стороны, тогда что-то необходимо очистить внутри вас, необходимо удалить что-то, что вам мешает, необходимо отбросить глыбы обусловленности. Необходимо подвергнуться хирургической операции.
Я целиком за бога, а бог – это жизнь.

Я хочу, чтобы вы спустились из головы вниз, к своим чувствам. Вернитесь снова к своим чувствам.
Я учу вас тому, что тело прекрасно, тело божественно. Вернитесь снова в тело, позвольте телу снова стать живым, и оно позаботится о себе само. У тела есть прирожденная способность поддерживать вас в здоровом, живом, вибрирующем, молодом, свежем состоянии.

Сексуальность проходит четыре стадии. Сексуальность становится Золотым цветком только на четвертой стадии.
Для маленького ребенка характерен нарциссизм. Он обожает свое тело, и это прекрасно. Он знаком только со своим телом. Он просто сосет большой палец и пребывает в полном блаженстве. Посмотрите на ребенка, сосущего палец, – какая эйфория на его лице! Просто играя со своим телом, пытаясь засунуть палец ноги в рот, он замыкает круг энергии. Когда ребенок берет в рот палец ноги, создается круг энергии, энергия начинает двигаться по кольцу. Свет начинает естественным образом двигаться по кругу, и ребенок этим наслаждается, потому что, когда происходит циркуляция света, внутри рождается огромная радость. Ребенок играет со своими половыми органами – не зная о том, что это половые органы. Он еще не обусловлен, он воспринимает свое тело, как единое целое. Естественно, половые органы – это самая чувствительная часть его тела. Он невероятно наслаждается тем, что играет с ними, прикасается к ним.
Именно в этот момент в психику ребенка вторгается общество, ядовитое общество: «Нельзя! Не трогай!» «Нельзя» – это первое грязное слово, которое он слышит. Затем последуют другие грязные слова: «стыд», «срам», «позор». Он видит глаза своих негодующих родителей, отца или матери. Ребенку говорят: «Нельзя!» и убирают его руку от половых органов, которые доставляют ему столько удовольствия. Он не ищет какого-то возбуждения, просто это самая чувствительная часть его тела, самая живая часть его тела, вот и все. Но наши обусловленные умы… Он прикасается к сексуальным органам, а это плохо. Мы отнимаем его руку и создаем в нем чувство вины. Так мы начинаем разрушать его естественную сексуальность. Так мы начинаем отравлять изначальные источники его радости, его сущности. Так в его жизнь входит первая ложь. Он уже не может быть правдивым. Теперь он знает: если он будет верен самому себе, если он будет уважать себя, уважать свою радость, уважать свои инстинкты, его родители рассердятся, а он совершенно беспомощен, он зависит от них, от них зависит его выживание. Если они его отвергнут, он умрет. Поэтому вопрос, таким образом, сводится к тому, хочет ли он жить? Если он хочет жить, то тогда ему придется идти против себя. И ребенку приходится уступить. Ребенок не знает стыда. Он невинен. Но прозвучало первое «нельзя», и его энергия сжалась – случилась первая травма. Теперь ребенок уже никогда не сможет принять свою сексуальность с радостью, естественно – случилось подавление, и ребенок разделился на две части, его тело перестало быть единым целым. Какая-то часть его тела не принимается, какая-то часть его тела считается безобразной, какая-то часть его тела недостойна того, чтобы быть его частью, – он ее отвергает. Глубоко в душе ребенок начинает кастрировать себя, его энергия сжимается, она уже не будет течь так же естественно, как раньше, до того, как случилось «нельзя».

Большинство людей застревают на первой стадии, поэтому, даже если вы занимаетесь любовью, вы занимаетесь просто взаимной мастурбацией. Лишь немногие люди способны переживать оргазмические состояния, лишь с немногими людьми случаются проблески, которые обязательно происходят с человеком, чья сексуальность достигла зрелости. Лишь немногие люди познают бога, занимаясь любовью, а это очень естественно! Во время занятия любовью медитация может произойти естественным образом. Но этого не происходит. Не происходит потому, что большинство людей, а их миллионы, застряли на первой стадии. их сексуальное взаимодействие – это просто взаимная мастурбация. Это не настоящее занятие любовью. Занятие любовью – это искусство, великое искусство, которое требует огромной чувствительности, огромной осознанности и медитативности. Оно требует зрелости. Зрелый мужчина или зрелая женщина – это большая редкость, очень большая редкость, поэтому ничего не происходит. Они занимаются любовью, но эта любовь поверхностна. Глубоко внутри они продолжают оставаться аутосексуальными. Для того чтобы любить, необходимо новое качество существа, способность принимать полярную противоположность. Подобно тому, как электрический ток возникает только при встрече отрицательного и положительного полюса, точно так же при встрече двух жизненных полюсов – мужского и женского, инь и ян, Шивы и Шакти, – в глубоком забытье и опьяненности происходит слияние, растворение. Они исчезают как отдельные сущности, как отдельное эго, и начинают пульсировать, как единое целое, как два тела с единой душой. Это и есть первое переживание не-ума, отсутствия эго и отсутствия времени. Это и есть первое переживание самадхи.

Если вы хоть однажды испытали это переживание, у вас возникнет страстное желание того, чтобы это самадхи стало вашим обычным состоянием, чтобы вам не приходилось зависеть, поскольку зависимость создает рабство. Только познав переживание гетеросексуального оргазма, человек начинает искать пути, методы, приемы – йогу, тантру, дао – которые помогут ему достичь того же самого состояния в одиночестве.
Да, его можно достичь, потому что каждый мужчина является и мужчиной, и женщиной. Одна его половина произошла от отца, а другая – от матери. Каждая женщина – это наполовину женщина и наполовину мужчина. Когда вы познаете то, что происходит через внешнюю женщину, к вам приходит первый проблеск того, что это может случиться также и в одиночестве. Внешняя женщина просто запускает этот процесс, внешний мужчина просто выступает как катализатор. Осознав это, вы начинаете медитировать.
Тогда наступает четвертая, последняя стадия – брахмачарья. Это и есть настоящее безбрачие, не безбрачие монахов – их безбрачие вовсе не является безбрачием – но безбрачие будд.
Наступает брахмачарья, секс исчезает. Вам не нужна внешняя женщина, вам не нужен внешний мужчина. Теперь мужское и женское внутри вас слились воедино, и это единение не одномоментно. Это и есть настоящий брак – вы стали единым целым. Теперь оргазм – это ваше естественное состояние. Будда постоянно пребывает в состоянии оргазма. Каждые его вдох и выдох происходят в оргазме. Мои усилия направлены на то, чтобы привести вас к четвертой стадии.

... человек, который всю жизнь подавлял свою сексуальность, тронется умом, увидев обнаженную женщину, потому что это станет взрывом в его существе. Человек же, который никогда не подавлял свою сексуальность, не обратит на обнаженную женщину особого внимания. Возможно, он подумает: «Какое красивое тело!» – но не более. Он не захочет его жадно схватить, он не захочет им обладать. Представьте, что вы смотрите на цветок розы: этот цветок обнажен, но вы не пытаетесь его одеть. Вы не пытаетесь одеть животных. Некоторые английские леди пытаются одеть своих собак, потому что они «голые»…
Что за грязные старухи! Что это за ум?
В мире может полностью исчезнуть лицемерие, если секс будут принимать естественным образом. Девяносто девять процентов лицемерия обязано своим существованием сексуальному подавлению.
Религии постоянно зажимают вас в тиски с двух сторон. Сначала они говорят: «Будьте истинными, будьте правдивыми», однако все, чему они вас учат, только делает вас неистинными, неправдивыми, лицемерными. Вы оказываетесь в тисках, вы зажаты с двух сторон. Они говорят: «Веруйте в истину, веруйте в бога» и тем самым запирают вас в тисках. Вера означает, что вы не знаете, но все же верите, а это ложь. Для того чтобы быть правдивым, вы должны искать и найти и только тогда поверить. Но они говорят: «Сначала уверуйте в бога, а затем вы сможете его найти». Начать с веры – значит начать со лжи. Бог – это истина, а вы начинаете со лжи. Жизнь – это истина, а вы начинаете с лицемерия. Не удивительно, что вы постоянно что-то упускаете. Вы неизбежно будете упускать всю радость.

...Человек, который проживает радость и благословение жизни, не готов так легко пойти на смерть. Он скажет: «С какой стати? Жизнь так драгоценна. Я не могу пожертвовать своей жизнью за кусок полотна, который называется государственным флагом». Он скажет: «Я не могу пожертвовать своей жизнью просто потому, что кто-то сжег Коран. Ну и что, что сжег? Напечатайте другой. Я не могу пожертвовать своей жизнью просто потому, что кто-то сжег какой-то храм. Ну и что, что сжег? Моя жизнь более драгоценна, чем ваш храм, потому что это живой храм бога». Но человек, который не любил и не жил, всегда готов на это пойти.

Вам придется пойти на огромный риск. Вот что такое саньяса – это искусство риска. Вам придется рисковать, потому что вы будете двигаться в неизвестное, неизведанное, незнакомое. Я даю вам только свободу, я даю вам только сознание. Я приглашаю вас отправиться в приключение.
Живите в небезопасности! Живите революционно! Станьте мятежниками! Рискуйте, потому что ничего в жизни не достигается без риска. Чем больше вы рискуете, тем больше приближаетесь к богу. Когда вы сможете рискнуть всем, все станет вашим.
Не будьте лицемерами и не идите на компромисс. Рискните всем. Позвольте своей жизни быть рискованной, азартной игрой. Когда вы сможете рискнуть всем, ваша сущность достигнет кристаллизации, родится ваша душа. Золотой цветок сможет расцвести, только если вы будете смелыми, мужественными. Он распускается, только когда есть смелость.
Возможно, секс выглядит, как грязь, но в нем заключен цветок лотоса. в низшем заключено высшее; низшее – это не что иное, как проявление высшего. В семени заключены цветы, и цветы – это не что иное, как выражение семени. В сексе заключено самадхи, потому что в жизни заключен бог.
Двигайтесь от секса к самадхи, от секса к сверхсознанию – это единственный естественный и верный путь. Нигде не застревайте в своей сексуальности. Я учу вас и сексу, и трансценденции, потому что трансценденция возможна только через секс. Люди, которые учат подавлению, не учат трансценденции. На самом деле, они изливают на вас еще больше грязи. Они загоняют вас еще глубже в грязь, потому что возможность трансценденции не возникает, пока вы не пройдете через все стадии сексуальности – к трансценденции, где распускается цветок лотоса, тысячелепестковый лотос. Он уже заключен внутри вас.
Существуют люди, которые любят свою родину, – какая глупость! Что значит «родина»? Существуют люди, которые любят отечество, – это еще глупее. Есть люди, которые любят свою страну или какую-то идеологию – коммунизм, фашизм, индуизм, христианство.
Вас лишили естественного объекта любви, и теперь ваша любовь отчаянно ищет чего-то, к чему она могла бы привязаться. Если вас лишают естественного объекта любви, вы начинаете любить деньги. Вы начинаете влюбляться в вещи, вы начинаете влюбляться в государственные флаги, отечества… Когда естественный ток вашей любви нарушается, становится возможной всякая чушь.
Направьте свою любовь к ее естественному объекту и позвольте ей быть спонтанной. Позвольте ей завладеть вами, и она принесет вам трансформацию.
Любовь – это ключ, любовь – это тот самый секрет.

[alsm]

Добрый день, Соня.
Как раз сейчас читаю Ошо - Тайна тайн. Беседы по трактату Лу-Цзы.
Вы тут уже давно в теме. Поэтому мне хотелось получить ваши пояснения по практикам "созерцания" и "фиксации" и их объединению в один процесс (см. главу 11 книги). Особенно по фиксации.
И еще хотелось бы узнать, как у вас успехи в этих делах?

[просто Соня]

Вы знаете, я к этом отношусь проще. Принципиальное значение имеет не успех, а настойчивость. Безусильная настойчивость. Знаете как по тибетски медитация? Гом: привычка.
Медитация есть прежде всего привычка к медитации.
Значит 1-е - поддерживать бхавану: не упускать случая напомнить себе,
что вы сейчас заняты самым важным в жизни делом.
Далее (что почти то же) поддерживать устремленность. Цель (как бы ее ни ощущать,) -
то к чему тянется стрелка компаса души. А устремленность - сама эта тяга:
создаваемое вами и ниспосылаемое благодатью магнитное поле.
Так что не так важно, что и как вы делаете. Главное - что вы это делаете.
Будда называл это поддерживать радостный энтузиазм, воодушевление.

Ну, и вы конечно же знаете, что ничто так не вредит практике как ожидание каких-то результатов. Это как принятие обета: вы это делаете, потому что вы это делаете;
чистят зубы не для чего-то, а по привычке.
Наше созревание копится незаметно, и замечаешь его не сразу.
А практика сама научит и подскажет. Прекрасно, что вы серьезно работаете с текстом.
Значит после какого-то периода практики перечитывайте его.
Новые подсказки будут проявляться, как при проявлении фотографии в прежние времена.
Насколько я понимаю, в БИ (боевых искусствах) новички и мастера выполняют один и тот же комплекс движений. Но только с годами мастера выполняют эти движения мастерски.
Горжусь вами и желаю всяческих успехов.
Мне этот текст дает какое-то интуитивное понимание,
и следую ему, насколько хватает полученного импульса.
Так что похвастаться мне нечем. Мое чтение и конспектирование на востоке называют пересчитыванием денег в чужом кармане.
Но каждому по способностям и по потребностям, причем потребность тут самое главное.
Не оставляйте стараний, Маэстро! Не убирайте ладоней со лба.

[просто Соня]

Ошо - Хякудзё: Эверест Дзэн



Вступление

... После долгого молчания о Император задал художнику лишь один вопрос:
- Меня очень заинтересовала эта узенькая тропинка.
Она вьется по лесу, доходит до подножья гор и где-то там теряется. Куда она ведет?
Художник ответил императору:
- Чтобы узнать об этом, нужно пройти по ней.
Другого способа узнать не существует.
Император совершенно забыл, что перед ним была лишь картина. Его так захватила красота, что, взяв художника за руку, он пошел с ним по тропинке. Они вместе исчезли в горах. И до сих пор не возвратились.
Прочесть эту книгу - значит принять протянутую руку просветленного мастера, Ошо Раджниша, и отправиться по "золотой тропинке, уводящей в центр твоей души".

Слово к читателю
Конец каждой главы в этой серии книг о мудрецах имеет определенную структуру... Далее следует практика медитации, состоящая из четырех этапов. Каждый этап медитации начинается после того, как Ошо подает знак барабанщику Ниведано.
Первая ступень медитации начинается с тарабарщины. Ошо называл ее "очищением ума от всевозможной пыли", "разговором на неизвестном языке", "избавлением от сумасшествия". На несколько минут аудитория просто сходит с ума: тысячи людей орут, визжат, несут вздор, размахивают руками.
Вторая ступень включает в себя сидение в тишине, наблюдение, фокусирование сознания на своем внутреннем центре.
Третья ступень - "отпускание", когда медитирующие бессильно падают на землю, растворяя границы, отделяющие людей друг от друга.
Заключительная барабанная дробь приглашает участников вернуться в сидячее положение; далее им дается рекомендация всячески углублять собственный опыт медитации в повседневной жизни.

Язык внезапности

Когда Хякудзё впервые прибыл в Цзян-си, чтобы засвидетельствовать свое почтение Ма-цзы, Ма-цзы спросил его:
- Откуда ты пришел?
- Из монастыря Большая Туча, что в Юэ Чоу, - ответил Хякудзё.
- И чего ты хочешь достичь, явившись сюда? - вновь спросил Ма-цзы.
- Я пришел сюда в поисках дхармы будды, - ответил Хякудзё.
На это Ма-цзы сказал:
- Вместо того чтобы заглянуть в сокровищницу, которая принадлежит тебе, ты оставил дом и отправился в дальний путь. Зачем? У меня здесь нет совершенно ничего. И что это за дхарма будды, которую ты ищешь?
Тут Хякудзё пал перед ним ниц со словами:
- Прошу тебя, скажи, что ты имел в виду, говоря о сокровищнице, которая принадлежит мне?
Ма-цзы ответил:
- То, что задает вопрос, и есть твоя сокровищница. В ней есть все, что тебе нужно, и в ней можно найти все. Все, что в ней, принадлежит тебе, так зачем же искать что-то снаружи?
Как только Хякудзё услышал эти слова, на него снизошло великое просветление, и он осознал свой собственный не-ум. Вне себя от радости, он поклонился с глубокой благодарностью.
Шесть лет Хякудзё провел рядом с Ма-цзы. Но когда его старый учитель, Дао-ци, состарился, он решил возвратиться, чтобы ухаживать за ним.
Прежде чем покинуть Ма-цзы, Хякудзё пришел попрощаться с Мастером. Завидев его, Ма-цзы поднял вверх метелку из конского волоса.
Хякудзё спросил:
- Она тобой еще пользуется или ты уже отстранился от использования?
Ма-цзы повесил метелку на край стула. Помолчав минуту, он спросил Хякудзё:
- Итак, как ты открываешь два лепестка своего рта, чтобы служить другим?
Вместо ответа Хякудзё взял метелку и поднял ее вверх. Ма-цзы спросил:
- Она тобой еще пользуется или ты уже отстранился от использования?
Хякудзё повесил метелку на край стула.
В ту же секунду громкий рев, подобный тысяче громов, раздался в голове Хякудзё. Ма-цзы издал крик, который, как говорят, лишил Хякудзё слуха на три дня.

Раньше наука считала, что все происходит постепенно: ребенок постепенно становится юношей, юноша постепенно взрослеет... Сейчас же, благодаря открытиям в области атомной энергии, мы знаем, что все не так. элементарные частицы не перебираются с одного места на другое. Они просто прыгают. И их прыжки столь внезапны, что Эйнштейн придумал для этого новое слово: "квант" - квантовый скачок. Это означает, что частица, находясь в точке А, мгновенно переместилась в точку Б. На промежуточном пути между этими точками ее никогда и не было. Странен скачок частицы от одной точки к другой. И это подсказало Эйнштейну, что все во Вселенной делает скачки, но такие скачки почти неуловимы - вы их не видите.
Каждое мгновение вы делаете скачок к старости. Это не постепенный процесс. Каждое мгновение происходит скачок, и передышки между скачками никак не сделаешь. Скачок следует за скачком, но можно подготовиться. Особенно к просветлению - главному квантовому скачку. Можно медитировать, можно уходить в самую глубь себя, можно найти свой центр. И в тот миг, когда вы найдете свой центр, словно ниоткуда явится будда - будда из чистого пламени.
Его появление не будет постепенным, не будет частичным. Огромный вклад Хякудзё состоит в том, что он заговорил о внезапном просветлении - ведь это так нелогично.
В обыденной жизни мы не сталкиваемся с полной внезапностью: мы не видим, чтобы бутон розы внезапно превратился в цветок, - он раскрывается постепенно. Утром - это еще бутон; вечером он превращается в цветок. Постоянно видя перед собой медленные перемены, великие мастера дзэн принадлежали к школе постепенного продвижения. Мысль о том, что кто-то может стать буддой внезапно, казалась им абсурдной.
Все требует времени. Есть лишь одна вещь, не требующая времени, ибо она - вне времени. Это просветление. Вы просто выпрыгиваете из времени и оказываетесь там, где, казалось, были всегда - в открывшейся вам истинной природе.
Монастырь - это климат. Каждый нерв, каждая волна... каждый листочек на дереве пропитан единым желанием - безоглядно стать буддой. И, когда десять тысяч человек в течение многих лет все идут в одну сторону, это создает особое энергетическое поле. Можно попасть в это энергетическое поле, а оказавшись там, легко выскользнуть из ума. Одному этого трудно достичь. Одному тоже можно... так бывает... но не часто...
Хякудзё, учредив монастыри, просто создал невидимое вам энергетическое поле. Когда десять тысяч сидящих здесь санньяси входят в свою внутреннюю сущность, каждый из них оказывается там один, но, с другой стороны, с каждым из них там оказывается еще десять тысяч человек.
Чтобы не стать буддой в таком климате, нужно бороться со всем энергетическим полем - плыть против течения. Чтобы стать буддой, нужно просто плыть по течению. В такой атмосфере возможна полная самозабвенность.

- Прошу тебя, скажи, что ты имел в виду, говоря о сокровищнице, которая принадлежит мне?
Ма-цзы ответил:
- То, что задает вопрос, и есть твоя сокровищница.
Твое сознание, твоя сущность - кто задал вопрос?

Не ищи ответ, ищи, откуда исходит вопрос, тогда ты заглянешь внутрь себя. Вопрос исходит из самой глубины тебя.
- То, что задает вопрос, и есть твоя сокровищница. В ней есть все, что тебе нужно, и в ней можно найти все. Все, что в ней, принадлежит тебе, так зачем же искать что-то снаружи?
. Так что дело лишь за тем, чтобы обратить свои глаза вовнутрь, просто заглянуть внутрь себя с полной безоглядностью - и все переменится в одно мгновение.Как только он погрузился в то место, откуда исходил вопрос, на него тут же снизошло великое озарение. Просто загляните внутрь себя, найдите то место, откуда исходит вопрос, - и великое просветление станет возможным.

Прежде чем покинуть Ма-цзы, Хякудзё пришел попрощаться с Мастером. Завидев его, Ма-цзы поднял вверх метелку из конского волоса.
Хякудзё спросил:
- Она тобой еще пользуется или ты уже отстранился от использования?
Ма-цзы повесил метелку на край стула. Помолчав минуту, он спросил Хякудзё:
- Итак, как ты открываешь два лепестка своего рта, чтобы служить другим?
Вместо ответа Хякудзё взял метелку и поднял ее вверх.
Ма-цзы спросил:
- Она тобой еще пользуется или ты уже отстранился от использования?
Хякудзё повесил метелку на край стула.
В ту же секунду громкий рев, подобный тысяче громов, раздался в голове Хякудзё. Ма-цзы издал крик, который, как говорят, лишил Хякудзё слуха на три дня.

В течение трех дней Хякудзё ничего больше не мог слышать. Что произошло во время этого диалога, когда Ма-цзы задал вопрос: "Она тобой еще пользуется или ты уже отстранился от использования?" Они оба задали друг другу один и тот же вопрос. Вначале его задал Хякудзё, и его значение понятно: "Являешься ли ты наблюдателем, пользуясь ею, или ты стал с ней одним целым и забыл о наблюдении?"
Хякудзё поступил так же, как поступил Ма-цзы - он повесил метелку на край стула, показывая этим: "Я тоже свидетель, я больше не метелка из конского волоса. Я не объект, я всегда субъект и свидетель".

Вот хайку Басё:
Я хлопаю в ладоши, и вместе с эхом приходит рассвет - летняя луна.

Летняя луна все еще на небе, а солнце вот-вот взойдет. Я хлопнул в ладоши, и эхо все еще отзывается в горах. Это живопись в словах. И ее нужно визуализировать. Просто представьте себя среди гор. И (мастер хлопнул в ладоши) хлопните в ладоши. Горы отзываются эхом, и летняя луна все еще здесь, и начинается рассвет..
Эти хайку - вне ума. Эти хайку - отражения в зеркале, в не-уме. В безмолвии сердца - летняя луна... рассвет близится... и он хлопает в ладоши и горы звенят в ответ эхом.
Согласно Басё, медитирующий ищет в глубине себя, но это не означает, что он должен терять связь с окружающим миром. Иногда он должен открывать глаза. И в своей пустоте он должен отразить внешний мир. Эти отражения запечатляются в хайку. Они ничего не означают - они отображают картину.

***

когда я вижу всех вас, я вижу вас не такими, какими вы видите себя сами. Я просто вижу перед собой потенциальных будд. Ни один из учителей не посвящал свои книги ученикам, поскольку ни один из них не обладал той ясностью, которая позволяет увидеть будущее в настоящем, различить розу в семени. Я же обладаю. И потому, когда я называю вас буддами - это не символ, я действительно верю в это. Это не только любовь, но и уважение. Это - общение, это - взаимообогащение, это - единство.

Погрузись в тишину.
Закрой глаза.
Почувствуй, как замерло твое тело.
А теперь обрати свой взгляд внутрь себя с безоглядностью, немедля, будто это самое последнее мгновение в твоей жизни.
Глубже и глубже.
Ты безошибочно достигнешь центра.
Лишь в центре, лишь в этом истоке жизни ты - будда. Оттуда тебе открывается вся Вселенная, твое собственное пространство.
Неограниченное.
Будда - это дверь.
Ты должен выйти через нее и идти дальше.
Но вначале нужно достичь двери... глубже и глубже...
пришла полная тишина.
А тишина тысячи будд - энергетическое поле невероятной мощности.
Не упусти этот миг.
Расслабься.
Наблюдай. Ты - не твой ум. Ты - не твое тело.
Ты просто наблюдатель. Наблюдение - это ты.
Ты - наблюдатель.
Наблюдение делает тебя буддой.
Ты всегда был буддой.
Ты открыл это.
Но скопилось много пыли.
Отряхни пыль.
Пусть это будет чистое зеркало.
Это твоя суть.
Время остановилось - ты паришь в пространстве, словно туча,
наслаждаясь абсолютной свободой.

Возвращайся, но возвращайся как будда:
с изяществом, с безмолвием, со спокойствием.
Сиди как будда.
Вспомни переживание, тебе придется жить с ним каждую секунду, это - как дыхание,
что бы ты ни делал, ты постоянно дышишь.
Будда же остается в тебе, как подводное течение.
Одна лишь вещь остается неизменной в тебе - это воспоминание о твоей истинной сути.

[просто Соня]

Большая жемчужина

- Прилагаешь ли ты усилия, практикуя Дао, учитель?:
Да, прилагаю: когда я голоден, я ем; когда я устал, я сплю.
- Прилагает ли каждый те же усилия, что и ты, Учитель?
Не совсем так. Когда они едят, они думают о сотнях неотложных вещей, а когда отправляются ко сну - размышляют о тысячах всевозможных дел. Вот в чем они отличаются от меня.
.
- Учитель, какой умственный процесс используешь ты, когда следуешь Дао?
Я не располагаю умственным процессом, который мог бы использовать, и не знаю Дао, которому мог бы следовать.
- Если оба эти утверждения - правда, зачем же ты созываешь собрания, на которых призываешь других учиться, как следовать Дао посредством дзэн?
Этот старый монах не владеет даже клочком земли, в который можно было бы воткнуть шило.
- Учитель, почему ты лжешь мне в лицо!
Как может этот старый монах, будучи без языка, призывать людей говорить неправду?
- Я не понимаю, что хочет сказать почтенный мастер дзэн, выражаясь таким образом,
-Да и себя этот старый монах не понимает.

Просветление не есть следствие какой-то причины; оно уже здесь. Следствие же всегда в будущем.То, что уже здесь, не требует никакой причины. Оно лишь должно попасть в ваше поле зрения. Это требует лишь вспоминания. Это не причина. То, что уже здесь - в это самое мгновение, - не требует никакой причинно-следственной зависимости.

Хякудзё дал очень четкое определение просветленного человека: когда голоден, он ест, когда устает, он спит. Не делайте ничего постороннего. Всегда оставайтесь в этом мгновении, в этом действии. Поднимая руку, просто поднимайте руку - не думайте ни о чем больше. Сидя - сидите, идя - идите. Сконцентрируйтесь на каждом действии так, чтобы не допускать больше никаких мыслей.
Простое понимание этого может сделать вас буддой - ваше сознание сфокусируется настолько, что превратится, чуть ли не в стрелу. И, как только ваше сознание превратится в стрелу, оно устремится к истоку вашей жизни. Все приемы предназначены для того, чтобы превратить ваше сознание в стрелу и чтобы эта стрела начала свой безоглядный полет. Цель совсем близко - это небольшое путешествие, но многим людям требуется прожить миллион жизней, чтобы совершить его. Ведь они никогда не заглядывали внутрь себя.

- Учитель, какой умственный процесс используешь ты, когда следуешь Дао?
- Я не располагаю умственным процессом, который мог бы использовать, и не знаю Дао, которому мог бы следовать.
Это главное условие наблюдателя. Нет умственного процесса. Он оставил свой ум где-то далеко, и ни Дао, ни Дхарма больше не цель. Он сам и есть цель: он - будда. Он и Дао, он и Дхарма, он и сама истина. Здесь вопрос не о каком-то умственном процессе, не о какой-то цели, относящейся к Дао.
- Если оба эти утверждения - правда, зачем же ты созываешь собрания, на которых призываешь других учиться, как следовать Дао посредством дзэн?
Ум должен быть отброшен полностью, чтобы вы могли воспринимать все непосредственно и ясно - без всяких мыслей, мелькающих перед глазами. Цели нет. В тот миг, когда в полном безмолвии вы придете к глубокому пониманию себя, своих корней, родится смех - вы засмеетесь оттого, что так долго искали человека, который был за вами, внутри вас, в самом центре вашего существа.

Просветленный человек не говорит, он просто позволяет бытию говорить посредством его уст. Он не видит того, что вокруг, - он просто позволяет будде видеть мир его глазами.
Вот почему иногда ученик может, заглянув в глаза учителю, встретиться взглядом с буддой. У него нет своего языка - он все отдал бытию. Он больше не обладает ни своим языком, ни своими глазами, ни своими руками. Что бы ни захотело бытие сделать с ним, он следует ему. Вся его жизнь уже не принадлежит ему.

- Я не понимаю, что хочет сказать почтенный мастер дзэн, говоря таким образом, - сказал Дао Гуан.
Ты говоришь и при этом утверждаешь, что не имеешь языка. Ты все время рассказываешь о приемах и целях - и при этом заявляешь, что не используешь никакую умственную деятельность и не знаешь ни о какой цели.
На это Хякудзё ответил:
- Да и себя этот старый монах не понимает.
Он согласен с тем, что даже сам себя не понимает. "Лишь бытие понимает, с какой целью оно использует меня. Я полностью в его власти. Если оно хочет лгать через меня, я лгу. Если оно хочет сделать через меня что-то иное, я сделаю это. Я полностью отдался в руки Космоса".
Хякудзё говорит невероятно важные вещи: мастер отсутствует, если речь идет о личности; мастер присутствует, если речь идет о космическом переживании. И чтобы понять это, вам нужно обладать разумом, иметь сердце.

Я же стремлюсь различными путями помочь вам увидеть собственный подавленный ум. Увидев его, различив в нем подавленные чувства, вспомните о секрете, которому я постоянно вас учил, - наблюдайте их. Больше ничего не делайте - только наблюдайте. Не осуждайте - иначе они уйдут вглубь, во тьму подсознания. И не оценивайте их, иначе они привяжутся к вашему сознанию. Не делайте никаких суждений - ни за, ни против.
Просто наблюдайте, словно вы не имеете с ними ничего общего. Наблюдение - величайший прием, разработанный просветленными людьми прошлого. Оно рассекает всю эту пену, словно острый меч: не отождествляйте себя ни с чем - просто, отстранившись, наблюдайте. Вы видите злость - что ж, наблюдайте за ней. Смотрите, как она возникает, как разрастается, словно гриб, как она ослепляет вас, как начинает принимать за вас решения, как вы сами начинаете действовать под ее диктовку.
- нереальна, реальна лишь настолько, насколько вы отождествляете себя с ней.

Погрузись в тишину.
Закрой глаза.
Почувствуй, как замерло твое тело.
А теперь обрати свой взгляд внутрь себя безоглядно, немедля,
будто это самое последнее мгновение в твоей жизни.
Глубже и глубже,
не зная страха.
Погружайся в центр как стрела.
Это - исток твоей жизни,
там ты найдешь будду.
Сидя в безмолвии,
ты приходишь к своей истинной сути.
В это мгновение ты, как и все, становишься буддой.
Чтобы было понятнее,

Расслабься.
Пусть там останутся твое тело
и твой ум,
но помни, ты - лишь наблюдатель.
Ты не то и не другое.
Ты - лишь зеркало, отражающее зеркало, не делающее суждений.
Будда - не что иное как зеркало. Став буддой, став свидетелем, ты можешь сделать еще один прыжок и растворить свое «я» в океане сознания.
Лишь эти два шага - и путешествие завершено.
Тысячи цветов ливнем проливаются на тебя.
Глубокое безмолвие и необъятный простор совершенно пусты, но исполнены потенциальных возможностей.
В этом просторе ты найдешь истину, смысл жизни, красоту бытия и прелесть всего сущего.
Тот, кто пришел к этому, унесет его с собой, и будет носить все двадцать четыре часа в сутки, пряча за ударами сердца.
Действуй как будда: ешь, когда голоден, но не думай при этом о чем-то другом.
Когда устаешь, иди спать, но не думай о тысяче проблем.
Каждое мгновение будет приносить тебе полноту сознания - ты вернулся домой.
Это - такая умиротворенность, такое блаженство!
Этот вечер великолепен, и десять тысяч будд сделали его еще более великолепным, еще более прекрасным.
Если ты достаточно умен, преврати этот миг в поворотный пункт всей своей жизни.
А теперь собери все эти цветы, весь аромат этого мгновения. Ты должен принести его назад. Собери все большие жемчужины. Ты - исток всего, что есть во вселенной.

Возвращайся, но возвращайся как Будда, наблюдающий в безмолвии. Очнись, а теперь посиди несколько мгновений, чтобы вспомнить свои переживания.
Это должно стать твоим образом жизни.
Ни на миг не усомнись в том, что ты - будда.
Будда - твоя природа, так что поступай в соответствии с ней.
Чем гармоничнее ты себя ведешь, тем больше веришь в свое просветление.
Разумный может пройти сквозь трансформацию мгновенно. Старое «я» тут же умирает, вместо него на свет появляется новое существо - невинное, чистое.

[просто Соня]

В поисках утерянного сокровища

- Столкнувшись с чем-либо, мы, соответственно, воспринимаем его, - -
но о каком восприятии может идти речь, если мы не сталкиваемся ни с чем?
Хякудзё ответил:
- Мы не говорим о восприятии, которое зависит от присутствия или отсутствия объектов. Природа восприятия неизменна, мы продолжаем воспринимать независимо от того, есть ли объект или его нет. Таким образом, мы приходим к пониманию того, что, если объект может появляться и исчезать, природа восприятия иная. Это же относится и ко всем остальным вашим чувствам, - подвел итог Хякудзё.

Это - великая битва, которую затевает ум, не желающий, чтобы вы исследовали свой внутренний мир.
Он хочет оставаться вовлеченным во внешнюю деятельность. Тогда он счастлив.
Обратить свой взор внутрь себя - означает смерть ума.

- Каково значение фразы "воспринимать нечего"?

Слова, как и безмолвие, приходят из космического источника. Просветленные мастера бытию использовать себя как инструменты космической души. Они ничего не делали самостоятельно.
Нирвана - исчезновение в бесконечном. Еще при жизни вы начинаете жить в бесконечном. Бесконечное - наша свобода, наша независимость.
Есть независимость от собственного «я».Это - великая свобода, бесконечная свобода - тебя больше нет.
Пока ты есть, существует рабская зависимость от обстоятельств, от тела, от ума.
Нирвана - это абсолютная свобода.Больше никто не может быть порабощен.
Капля росы исчезла в океане.

Все, что вы можете увидеть, - это отражение луны в водах реки. Если вас спросят, существует или не существует отражение луны в озере, что вы на это ответите? Это и не существование и не не-существование - просто отражение в зеркале. Следовательно, что бы вы ни видели своими глазами, ваши глаза просто отражают это. Чтобы вы ни видели в окружающем мире, вы просто отражаете это, а не видите.
И все эти отражения нельзя назвать ни существующими, ни несуществующими. Что же они такое? Просто отражения. Ваши глаза - просто зеркала.
Вы не можете доказать никаким образом, что то, что вы видите, существует на самом деле. Чувства могут обманывать вас, и вам никогда не будет известно, видели ли вы мираж или настоящую воду.

Хякудзё сам ответил на свой вопрос: "Когда мы достигаем чистоты ума (о чем можно говорить как о существующем), когда это происходит, наше освобождение от мыслей о достижении чего-либо называется невосприятием всего как существующего".

Все бытие вокруг вас пребывает в движении. Движение и есть реальность, вот почему она зовется эфемерной. Лишь одна вещь никогда не двигается - это глубинный центр вашего существа. Он остается неизменным во всем этом вечно кружащемся мире.
Мы ищем центр внутри, и все мистики, все будды сходятся в том, что в глубинах нашего существа есть центр - единственный неподвижный центр всего бытия.
И как это ни странно, но этот неподвижный центр не принадлежит лишь вам - мы все сходимся в нем, словно линии, проведенные от периферии к центру. Можно провести множество линий от периферии к центру. На периферии они будут далеко отстоять друг от друга; приближаясь к центру, они будут сходиться между собой. Достигнув центра, они станут единым целым. Нас много на периферии. В центре - мы одно целое.
И в этом единстве заключена подлинная свобода - больше нет никого, кто может поработить тебя. Есть только ты один. И поскольку ты - один, ты даже не можешь сказать, что ты "есть". Чтобы сказать, что ты - есть, нужны другие. Если нет другого, нет и тебя.

В Сурангама-сутре говорится, что постижение, используемое как фундамент для построения всевозможных концепций, - основа невежества. Постижение же того, что воспринимать нечего, - нирвана.
Больше нечего воспринимать - есть только ты. Есть только зеркало, и ему нечего отражать. Мы так глубоко пустили корни в космическое единство, что больше нет ничего, что можно было бы отразить. Все, что вокруг, - пустота. Но эта пустота жива. Это пустота, которую переживаешь каждый день при медитации - вокруг воцаряется полное безмолвие. Безмолвие вибрирует - у него свое сердцебиение.
Это лишь небольшой пример того абсолютного безмолвия, которое окружает Космос. Но оно обладает сердцебиением, это - не просто ничто. Это зовется пустотой, потому что здесь нечего воспринимать, здесь нечему отражаться. Уйдя в глубь себя, вы увидите, что там нет отражений. Чистое зеркало без отражений, чистота без волнений, согласно Будде, зовется нирваной.

- Каково значение фразы "воспринимать нечего"?
Как можно воспринимать ничто? Воспринимать нечего - как вы можете об этом знать? Нечего воспринимать - можно ли воспринимать ничто? Вы можете воспринимать ничто, и это восприятие ничего, даст вам представление о пустоте. Вокруг вас - лишь ничто, нет никаких объектов, лишь чистое пространство.
Это такое восприятие, когда нигде, насколько вы можете видеть, нет никакой вещи. Это зеркало чистое, оно ничего не отражает, оно центрировано на самом себе в глубочайшем блаженстве.

Затем его спросили:
- Когда мы сталкиваемся с различными формами и объектами, мы говорим о восприятии.
Можем ли мы говорить о восприятии, когда мы ни с чем не сталкиваемся?
- Да, - ответил Хякудзё.
- Столкнувшись с чем-либо, мы, соответственно, воспринимаем его, - продолжали спрашивать Хякудзё.
- Но о каком восприятии может идти речь, если мы не сталкиваемся ни с чем?
Хякудзё ответил следующим образом:
- Мы не говорим о том восприятии, которое зависит от присутствия или отсутствия объектов. Природа восприятия вечна, мы продолжаем воспринимать независимо от того, есть ли объект или его нет.

Зеркало может существовать, и ничего не отражая. Сознание может существовать, ничего не воспринимая.
Зеркало и его свойства не зависят от объектов и их отражений.
Например, озеро может существовать независимо от того, взойдет ли над ним луна или нет. Если взойдет - она отразится, если нет - какая озеру разница? Озеро вполне удовлетворено собой, это же относится и к внутреннему озеру сознания.

Таким образом, мы приходим к пониманию того, что, если объект может появляться и исчезать, природа восприятия иная. Это же относится и ко всем остальным вашим чувствам.
Зеркало остается. Вещи появляются и исчезают. Сознание остается, осознание остается, наблюдение остается; вещи появляются и исчезают. Жизнь приходит, смерть приходит, ваше наблюдение остается вечно. Это единственная вещь, которая никогда не меняется.

***
Ложись и наблюдай

Однажды Хякудзё начал свою ежедневную беседу с учениками такими словами:
[i]- Я не адепт дзэн. У меня нет ничего, что я мог бы дать вам, и потому я не буду принуждать вас стоять здесь. Идите и отдыхайте.
: "Я не адепт дзэн..." Я не мастер дзэн... что означает: я - не, меня больше нет, как же я могу быть мастером дзэн? Я потерялся в океане сознания, как же я могу отделиться от бытия?
То, что я не адепт дзэн, означает, что я стал неразделим с бытием. Я просто растворился в бытии. От моей личности не осталось и следа. Не осталось и границ, отделяющих меня от всего. Меня больше нет - есть лишь бытие. Мастер отнимает у учеников все, что только может быть отнятым, оставляя их лишь с тем, чего отнять нельзя, - он не дает им ничего. Все, что может быть дано, - будет заимствованным.
в системе Хякудзё "отдыхать" - значит медитировать. Да и, собственно говоря, если вы не пребываете в полном покое, вы не медитируете.
Медитация и отдых по существу синонимы. Но только Хякудзё употреблял слово "отдых" в этом значении - все, что может открыться, открывается во время отдыха. Просто оставьте в стороне все мысли, все эмоции, все чувства, все свои отождествления. Лягте и наблюдайте.
Именно это значение имеет слово "отдых" в его системе. Если вы отдыхаете, если вы находитесь в покое, вы становитесь с бытием единым целым - ничто больше не разделяет вас. В этом простом заявлении открылась вся его философия.

Хякудзё придал слову "отдых" очень точное значение. Отдыхать, пребывать в полном покое - значит не быть. Если вы есть, значит, покой не полный. пребывая в полном покое, где вы окажетесь? Ваше существо может существовать отдельно от бытия, лишь если оно не знает покоя. Итак, он говорит своим ученикам: "Идите и отдыхайте. Не стойте здесь, я не могу ничего вам дать, у меня нет ничего для вас. И не считайте меня мастером дзэн - я больше им не являюсь. Я позволил себе раствориться в бесконечной действительности".

В другой раз мастера дхармы пришли к нему для беседы и сказали:
- У нас есть несколько вопросов к тебе. Готов ли ты на них ответить, мастер?
Хякудзё ответил:
- Да. Луна отражается в глубоком пруду. Поймай ее, если хочешь.
Он говорит: "Что бы я ни сказал, это будет столь же далеким от истины, как отражение луны от самой луны. Я готов ответить на все ваши вопросы, но помните (вы должны это понимать), что все мои ответы будут столь же далекими от истины, как отражение луны в глубоком пруду далеко от самой луны. Мои слова - лишь отражения. Не хватайтесь за них, как за саму истину".

- Каков будда в действительности? - спросили они.
- Если тот, кто смотрит в чистый пруд, не будда, тогда кто же он? - сказал Хякудзё.
Хякудзё сказал (они все смотрели в пруд на отражение луны): "Если те, кто смотрит в чистый пруд, не будды, тогда кто же может быть буддой? Вы наблюдаете. Перейдите от объекта к субъекту - кто смотрит на отражение? Или, иными словами, кто задает вопрос? Если это не будда, то кто же? Это наблюдение, если он не будда, то, что же?" Так сказал Хякудзё.
Будда не может быть чем-то отдельным от вас - это ваша исконная сущность. Много мусора собралось, но это не беда. Чистому золоту вашего будды все это безразлично. Оно может падать в пыль, оно может покрыться грязью, но все равно оно останется чистым золотом Вы покрыты сверху телом, покрыты сверху умом, но это не имеет значения.

Он говорит: "Я такой бедный, что даже меня нет. Моя бедность - это не обычная бедность. Я потерял себя в Космосе. Меня больше нет".
"Бедный монах" означает, что человек стал частью Вселенной. Он настолько слился со Вселенной, что сам стал дхармой. Его душа излучает истину, он не может иметь ее. Потому что его больше нет, лишь истина лучится и сияет в полном безмолвии, в полной пустоте.

Хайку Басё:
Залитая лунным светом слива... жди, весна придет.
Не спеши, "жди, весна придет". Это и о вас, и о сливе. Просто ждите. Каждое тело переживает свою собственную весну.
Если вы будете ждать, как нужно, весна может прийти прямо сейчас. Все зависит от глубины ожидания.

Вот еще одна хайку Басё:
Умирающий сверчок... сколько жизни в его песне.
Таким должен быть каждый пробудившийся человек. Даже будучи при смерти, он остается исполненным жизни, исполненным песни - тогда смерти нет.

***

--- кто эта сущность, которую мы знаем как нашего Учителя?

Когда я объясняю слова того или иного мастера, меня совершенно не волнует, в действительности ли он имел в виду именно то, что я говорю. Если он и не подразумевал это, он должен был подразумевать. Так что не имеет значения, от чьего имени я говорю. По существу, я всегда говорю от своего имени. Иначе нельзя. .
Просветление - развивающийся процесс. Это не событие, а процесс. Каждый просветленный возносится все выше в сферах бытия. Это не просто ступень во времени - это ступень в ясновидении. Да, я никогда не говорил ни о ком другом, кроме себя. Ма-цзы, Хякудзё - всего лишь предлог... Это предлог, воспользовавшись которым я могу сказать вам о вещах, позабытых человечеством.
***
Погрузись в тишину.
Закрой глаза.
Почувствуй, как замерло твое тело.
А теперь обрати свой взгляд внутрь себя с безоглядностью.
Погружайся в себя, насколько можешь.
Глубже и глубже...
Пока не достигнешь самих истоков своего существа, словно стрела, достигшая центра твоего существа.
Этот центр - единственная недвижимая часть Вселенной.
Все меняется вокруг. Лишь этот центр остается неизменным.
Единственное его качество - это наблюдение. Иных качеств у него нет.
Он просто зеркало.

Расслабься.
Наблюдай. Ты - не твой ум. Ты - не твое тело.
Ты просто наблюдатель.
Наблюдение - это еще одно имя будды.
Этот вечер великолепен, и твое безмолвие сделало его еще более прекрасным, еще более удивительным, твое наблюдение прибавило ему невероятной красоты. Он станет особой вехой твоей жизни.
Лишь собери все цветы, весь аромат этого безмолвного места - все, что ты сможешь унести с собой на периферию из центра. Так, чтобы ты мог жить как будда в обыденной жизни, не зная никаких сомнений, не мучаясь от неопределенности и подозрений.
Все будды указывают лишь на одну истину: каждое существо по сути своей - истинный будда. В безмолвном наблюдении ты встретишься с собой. Не теряй же нить.
Возвращаясь назад, прихвати с собой будду.
Именно это Будда называл "настоящим".
Вот почему его звали Татхагата. Это мгновение каждый из вас растворил в океане наблюдения.
Все границы исчезли.
Тебя больше нет - есть лишь бытие.
Возрадуйся же этому преображению.
...
Возвращайся, но прихвати с собой весь аромат. Тебе предстоит жить с ним двадцать четыре часа в сутки.
Посиди в безмолвии несколько секунд, не сомневаясь в том, что ты - будда, живой будда.
Это - твоя истинная природа.

***

Не будьте буддами-идиотами

Хякудзё был основателем китайской чайной церемонии. Превратить чайную церемонию в медитацию - очень символично. Это демонстрирует, что каждый вид мирской деятельности может стать медитацией. ... все это можно делать с такой любовью и с таким состраданием! Это можно делать руками будды. Здесь нет никакого противоречия.
Чайная церемония - всего лишь начало. ваше действие должно стать церемонией.Если вы можете вложить в каждое свое действие все свое сознание, весь свой разум, если вы можете действовать непосредственно, вам не нужна никакая иная религия - сама жизнь есть религия.

Хякудзё перевернул все вверх дном в голове книжника. Хякудзё сказал: "Нет, это вы лишь то и делаете, что кувыркаетесь в пустоте. . Мы же не кувыркаемся в пустоте - мы становимся пустотой - а это совершенно иное. Мы наслаждаемся пустотой, мы обнаружили, что пустота - это наша природа, что из пустоты происходит все. Это - исток жизни".
- А вы, мастера дзэн, разве не кувыркаетесь в пустоте? - спросил мастер винайи.
Хякудзё ответил:
- Нет.
- Как это нет? - продолжал спрашивать мастер винайи.
На это Хякудзё ответил:
- Все эти тексты порождены мудростью. А там, где действует основное свойство мудрости, о каком кувыркании в пустоте может идти речь?

Человек, практикующий дзэн, также читает тексты. Но это чтение нельзя назвать "пустым". Он вносит прочтенное в жизнь посредством медитации, пропустив его через свою мудрость. Кто-то ведь произнес эти слова из своей мудрости, из своего просветления. Их произнес будда. Только другой будда может возвратить их к жизни. Только другой будда может вернуть им смысл.
Хякудзё говорит: "Мы не кувыркаемся в пустоте. Даже если мы и читаем древние сутры - для нас это второстепенное занятие. Мы просто проверяем свою медитативность - смотрим в зеркало древних текстов. Для нас тексты - это способ проверки. Самим нам, лишь заглянув внутрь себя, трудно понять, находимся ли мы на верном пути. Читая об этом в текстах, мы добиваемся двойного эффекта: рукописи оживают, и мы убеждаемся в том, что находимся на верном пути".

***
----Ты довел до нашего понимания, что являешься всего лишь отражением и напоминанием нашего внутреннего опыта. Мы уже начали наслаждаться этим пространством, полюбили его. Ты же объяснил нам, что это тоже должно быть отброшено.
И наконец: Ты говоришь, что и от себя нужно отказаться.
А это - самая трудная на свете вещь.
Что может сделать человек, чтобы исчезнуть? Возможно ли осознать способ, каким каждый из нас сохраняет себя?

Маниша, это - вовсе не самая тяжелая вещь на свете. Эта самая легкая и приятная вещь. Но это может быть легко лишь для человека, который стал свидетелем.
Будде не нужны ни цветы, ни бриллианты: единственный дар, который ты можешь преподнести Будде, - оставить свое эго.

И, во-вторых, не спрашивай, что нужно сделать, чтобы исчезнуть. Для этого ничего не нужно делать. Если ты будешь пытаться что-то делать, ты останешься делателем. Если ты будешь пытаться исчезнуть, ты разделишь себя на две части: на ту часть, в которую ты захочешь исчезнуть, и на ту, из которой ты хочешь исчезнуть. Тебе это никогда не удастся сделать.
Исчезновение не может быть в твоей власти.
Просто ищи исток своего существа - если ты его найдешь, ты исчезнешь.
Это находка, а не усилие, и потому это не может быть трудным. Так что перестань делать усилия. Неужели ты думаешь, что зеркало постоянно старается (все двадцать четыре часа в сутки) оставаться зеркалом? Это его природа.
Это пустое сердце и есть твое зеркало. Просто найди его - и все остальное исчезнет. Исчезнет твоя злость, твое эго, исчезнет и само представление о личности. Ты войдешь в совершенно новое измерение, где ты - океан, а не росинка.
***
Погрузись в тишину.
Закрой глаза.
Почувствуй, как замерло твое тело.
А теперь обрати свой взгляд внутрь себя с безоглядностью.
Погружайся в центр как стрела.
Это - исток твоей жизни.
Осознание этого зовется буддой.
Я хочу, чтобы ты совершил прыжок с этого трамплина в океаническую действительность.
Пока ты не исчезнешь без остатка, не оставив по себе и следа, ты не узнаешь, что такое покой.
Будда - лишь дверь.

Расслабься.
Наблюдай. Ты - не твой ум. Ты - не твое тело.
Ты просто наблюдатель. Наблюдение - это ты. Это еще одно название просветления. Возрадуйся этому.
Лишь немногие люди сумели достичь своего центра даже за миллионы своих жизней. И потому я говорю: ты - счастливец. Это благословенный вечер. Это место - священно.
Впитай же в себя все соки жизни; собери все полевые цветы, прежде чем возвратиться назад.
Понемногу периферия и центр твоего существа сближаются.
И в один прекрасный день, внезапно, периферия исчезнет и останется только центр. Это будет осознание будды.
Один лишь шаг за пределы - и центр тоже исчезнет.
Ничто, лежащее за пределами центра, - не пусто, это - величайшее благоденствие;
благодаря нему ты стал Вселенной.
Возвращайся, но возвращайся как будда, не знающий сомнения, без колебаний.
Ты - будда.
Посиди несколько мгновений, чтобы вспомнить пространство, в котором ты находился.
Каждый день, дюйм за дюймом ты вырастаешь в будду.

[просто Соня]

Ученик - это зерно

Все эти сутры нужны лишь для того, чтобы разбудить тебя, чтобы привлечь твое обычно столь нестойкое, постоянно отвлекающееся внимание. Привести его сюда безраздельно - вот главная задача сутр.
Это возможно лишь при условии, что ты только слушаешь - слушаешь, но не истолковываешь, слушаешь, но не выносишь суждений, слушаешь, но не говоришь: "Да, это верно, нет, это неверно..." Цель - это то, что ты можешь оставаться слушателем, не вынося суждений. Это готовит тебя к медитации.

все эти слова лишь указывают на единое океаническое чувство осознания, в котором вы нераздельно сливаетесь с Космосом. Но беда человека в том, что он все пытается превратить в "изм".
И потому после смерти Лао-цзы люди стали превращать его учение в "изм". А он всю свою жизнь учил, что нет никаких "измов", нет никакой философии, нет никакой теории. Следует отбросить всю умственную деятельность. Следует внимать безмолвному и пустому пространству. Это и есть Дао.

То, о чем я говорил как о "видящем", "знающем", "наблюдающем", Хякудзё называет "способностью постигать силы природы". Это - более чудесно. Это - бесконечное блаженство.
Он спрашивает: "Есть ли в мире что-либо чудеснее сил природы?"
Хякудзё дает ему абсолютно точный ответ: "Это наблюдатель, способный постигать силы природы". Наблюдение по своей природе стоит выше, чем наблюдаемое.

Ум если находится в рабстве у объективного мира - это неверно. Тогда, чтобы вы ни делали, вы делаете неверно. Когда же ум освобождается от рабства, он становится пустым. Пустой ум становится хозяином. Это верно. Тогда, какая бы ситуация ни возникла, какой бы ответ на нее ни был дан, - все будет верным. И потому это не есть суждение, это вопрос о том, где ты находишься и каково твое положение: является ли твое сознание хозяином или оно легко попадает в рабство?
вопрос о том, что верно и что неверно, относится исключительно к сознанию. Если ты сознателен, то, что бы ты ни делал, будет сделано верно. Если же ты несознателен, то, что бы ты ни делал, будет сделано неверно.
Если человек не сознателен до конца, он не может поступать верно. Это не твои поступки, это - твое сознание. Не важно, что делаешь, важно то, откуда исходит поступок. Сознателен он или несознателен - вот решающий фактор.
Это не мораль. Здесь не делается упор на твои поступки. Здесь делается упор на тебе.

вопрос стоит не о ваших поступках, а о вашем существе. Находиться в сознательном состоянии и, не задумываясь, делать все, что исходит из твоего существа, - значит поступать верно. Исток - вот истинный критерий.
очень редко, когда ум освобождается от объектов, желаний, злости, он становится пустым пространством - не-умом.
Можно сказать и так: если ты действуешь через ум - ты не прав, если ты действуешь через не-ум - ты прав.

--Что есть потребность понимать?

потребность понимать заложена в самой твоей природе. Потребность понимать - это неотъемлемая часть твоего разума. Разум желает знать, кто находится там, внутри; откуда приходит любовь, слезы, смех?
Эта потребность находится в тебе. Она всегда была там - возможно, в подавленном состоянии, но в нужный момент при встрече с человеком знания она вновь заявит о себе. Это и есть признак, что ты встретил учителя.
Меня все время спрашивают: "Как определить, встретили ли мы учителя?" Если, встретив человека, ты чувствуешь, что тебе хотелось бы находиться с ним в одном пространстве, в одной радости, в одной песне, значит, в тебе проснулась потребность в понимании. Эта потребность делает тебя учеником, а там, где ученик, там и учитель.

***
Погрузись в тишину.
Закрой глаза.
Почувствуй, как замерло твое тело.
А теперь собери свое сознание, превратив его в стрелу, обрати свой взгляд внутрь себя.
Погружайся в себя с безоглядностью, насколько можешь.
Глубже и глубже...
Пока не достигнешь самих истоков своего существа.
Уходи внутрь, не зная страха, - это твоя территория.
На конце своей стрелы ты найдешь себя полностью пробужденным, как будда.
Это лишь первый шаг.
Открыв в себе будду, сделай второй шаг - выйди за пределы.
Пускай даже будда исчезнет.
Останется лишь безмолвие и безграничное небо.
Это - твой дом.
Тебя больше нет, но ты нашел дом.
Капля росы исчезла в океане.
Тысячи цветов расцвели.
Внезапно, из ниоткуда, донеслась музыка.
Ты видишь, что все вокруг пульсирует энергией жизни, все превратилось в танец, и ты тоже стал частью этого танца.

Собери же цветы и их аромат - как можно больше.
Собери же все осознание, открывшееся в тебе.
Тебе предстоит жить с ним каждую секунду твоей жизни, бодрствуешь ли ты или спишь.
Это единственная известная мне трансформация, превращающая каплю росы в океан, - и наоборот - при которой океан исчезает в капле росы.

расслабься.
Наблюдай. Ты - не твой ум. Ты - не твое тело.
Ты просто наблюдатель. Наблюдение - это ты.
Без суждений, без оценок, просто безмолвное наблюдение, как отражение в зеркале.
Это - твое просветление.
Нет большей радости во Вселенной, чем быть буддой.
Нет большей прелести, нет большей красоты, большего благословения, чем быть буддой.
Жизнь предстает перед тобой во всех цветах - словно радуга.
Этот вечер великолепен, и твое безмолвие сделало его еще более великолепным, еще более прекрасным, твое наблюдение прибавило ему невероятной красоты.

Возвращайся, но возвращайся как будда, не знающий сомнения, без колебаний.
Это единственное доверие, которому я тебя учу. Ты - будда.
Посиди несколько мгновений, чтобы вспомнить свои переживания.
Я употребил слова "как" лишь для того, чтобы ты не пугался...
Во всем остальном ты - будда.

Последняя веха

- То, что ты еще не постиг собственной природы, вовсе не значит, что у тебя ее нет. Почему? Да потому, что само постижение есть часть этой природы... "Говоря о феноменах, мы подразумеваем ум сознательных существ - когда психические процессы имеют место, в соответствии с ними происходят всевозможные явления. Когда психические процессы отсутствуют, явлениям негде возникнуть - для них нет даже имен".

Можно танцевать очень поверхностно - повторять лишь движения танца, но можно танцевать так глубоко, что исчезнет танцор и останется лишь танец. Когда существует только танец, остается лишь его суть - все второстепенное исчезает. Ты тоже исчезаешь. Ты - несуществен.
Но что-то в тебе - существенное. И эти диалоги направлены на то, чтобы открыть это существенное, ища его под различными углами.

Однажды Юнь Куан спросил Хякудзё:
- Учитель, знаешь ли ты, где ты возродишься? Хякудзё ответил:
- Мы еще не умерли, так что, какой смысл говорить о возрождении? То, что знает рождение, - не рождено. Мы не можем уйти от рождения, чтобы говорить о нерожденном. Как-то патриарх сказал: "То, что претерпевает рождение, поистине не рождено".

Очень немногие люди рождаются сознательно и столь же немногие сознательно умирают. Таков естественный закон амнезии: прежде чем умереть, переходишь в совершенно бессознательное состояние. Это - великая операция, и природа сделала все необходимые приготовления. Лишь великий мастер медитации, достигший самадхи, способен избежать этого отравления - надвигающейся тучи лишения сознания. Смерть придет и уйдет. Тело исчезнет, исчезнет и ум, но ядро осознания войдет в новую матку.
Хякудзё говорит: "То, что знает рождение, - не рождено". То, что знает смерть, не умирает. Как может что-то умереть и знать смерть?
Если вы умираете, осознавая это, это означает, что элемент, проходящий сквозь туннель смерти, существует отдельно от нее. Принцип жизни вечен.

Для того чтобы стать человеком, всем нам потребовалось прожить тысячи жизней. Человек стоит на высшей ступени эволюции сознания. Но оно еще очень поверхностно, ново. Под ним находится глубокий пласт бессознательного. Потому, когда умираешь, твое глубинное подсознание поглощает в себя сознание, и ты не знаешь, что с тобой происходит. Кроме тебя, все знают, что ты умер. И поскольку смерть бессознательна, твое появление в матке тоже проходит бессознательно.
Оба полюса должны быть одинаковы: если смерть сознательна, то и рождение сознательно, если смерть бессознательна, то и рождение бессознательно. Вы ничего не знаете о том, откуда пришли, так как ничего не сознаете относительно своего рождения.

То, что знает рождение, - не рождено - эта фраза исполнена глубокого смысла. То, что знает смерть, - находится вне досягаемости смерти. Это лишь свидетель. Оно наблюдает за тем, как умерло старое тело и как новое тело начало расти в новой матке.

Ребенок может быть достаточно сознательным лишь в том случае, если он в своей прошлой жизни уделил медитации достаточно времени и сил - если он накопил достаточно медитативной энергии, способной противостоять той тьме, которую несет с собой смерть. Обычно человек погружается в забытье и, найдя новую матку, совершенно забывает о прежнем теле. Так возникает брешь - тьма, бессознательное состояние создают эту брешь.
Каждый может проникнуть в свою прошлую жизнь или различные прошлые жизни. Но для этого вам нужно как можно глубже погружаться в медитацию. На это есть две причины: во-первых, если вы не уйдете в медитацию достаточно глубоко, дверь, ведущая в прошлую жизнь, не откроется перед вами; во-вторых, как только эта дверь отворится, воспоминания о прошлых жизнях хлынут в ваш ум.

Уходя в медитацию все глубже и глубже, прежде чем открыть запертую дверь, вам следует помнить: вас захлестнут воспоминания невероятной значимости. Они будут настолько яркими, словно все происходит в этой жизни. Они не похожи на сон - когда открываешь глаза и картины куда-то исчезают. Они такие же живые, как жизнь, и это может создать проблемы.
вас будут окружать те же люди, которые были знакомы вам по прошлым жизням. Только взаимоотношения изменятся.
То, что каждый из вас существовал до своего рождения и будет существовать после своей смерти, - факт экзистенциональный. Тот, кто существовал до рождения и будет существовать после смерти, зовется будда. Его иное имя - наблюдатель. Он никогда не рождается и никогда не умирает.
Вот как следует понимать слова Хякудзё: - То, что знает рождение, - не рождено - знает рождение лишь нерожденный свидетель.
Как-то патриарх сказал: "То, что претерпевает рождение, поистине не рождено".

- Относится ли это и к тем, кому еще предстоит постичь собственную природу?
Хякудзё ответил:
- То, что ты еще не постиг собственной природы, вовсе не значит, что у тебя ее нет. Почему? Да потому, что само постижение есть часть этой природы...
- То, что способно произвести миллиарды явлений во Вселенной, зовется природой дхармы, или дхармакайей.
Патриарх Ашвагхоша так сказал об этом: "Говоря о феноменах, мы подразумеваем ум сознательных существ - когда психические процессы имеют место, в соответствии с ними происходят всевозможные явления. Когда психические процессы отсутствуют, явлениям негде возникнуть - для них нет даже имен".
Он говорит, что все содержится в нашем уме. Все, что ты постигаешь, все, что тебе известно, все, чему ты даешь имя, - все это находится в уме. Все твои пять чувств, при помощи которых ты приобретаешь знания, являются продолжением твоего ума.
Ум - это мир. Отбери ум - и исчезнет весь мир.
Медитация направлена на то, чтобы старый мир, созданный умом, исчез и в тебе возникло новое восприятие - восприятие не-ума. То, что не можешь увидеть умом, сможешь увидеть с помощью не-ума.
Рождение и смерть никак не влияют на не-ум. Он просто парит над рождениями и смертями. Он видел не одно рождение и не одну смерть. Он никак не реагирует на них, он просто отражает все, что происходит. Ничто не оставляет следа на твоем наблюдении. Я называю это наблюдение буддой.

-- Существует ли только одна действительность и может ли она быть постигнута не-умом?

Есть две действительности: та, которую мы постигаем умом, и та, которую мы постигаем не-умом.
Для не-ума действительность, постигаемая умом, становится подобной сну. Вот почему люди, обретшие просветление, обычно называют эту действительность сном.
Вы находитесь на границе двух миров: объективного мира - снаружи и субъективного мира - внутри. Чем глубже вы уходите в субъективный мир, тем больше объективный мир напоминает сон - он кажется далеким эхом. Но я бы не сказал, что он - нереален. Те, кто говорят, что он нереален, подразумевают под этим лишь то, что он не имеет никакого значения.
Зорба - это прекрасно, но это не высшая точка, которой может достичь сознание.
Зорба должен стать Буддой.
Зорба - это семя Будды.
***

Погрузись в тишину.
Закрой глаза.
Почувствуй, как замерло твое тело.
А теперь обрати свой взгляд внутрь себя с полной безоглядностью, немедля, будто это самое последнее мгновение в твоей жизни.
Без этой безоглядности тебе не достичь центра твоего существа.
Сконцентрируй все свое сознание и направь его в центр, как стрелу.
Центр твоего существа - это цель, потому что там, в центре, находится будда.
Когда ты достигнешь своего центра, на тебя дождем посыплются цветы.
Новый аромат, новый прохладный ветер, новое безмолвие - ты входишь в иной мир.
Будда - это последняя веха.
Достигнув состояния будды, ты сможешь совершить прыжок за пределы.
Там слова теряют свой смысл.
Остается лишь безмолвная светлая жизнь и музыка, которая существует сама по себе.
Там нет движения - лишь один великий танец.
Это иной мир - он находится за пределами того мира, где мы живем.
Оба они реальны, но первый мир состоит из обычных объектов, а иной, внутренний мир состоит из великих чудес и тайн.
Ты должен научиться быть наблюдателем в них обоих.
Наружный и внутренний - оба они реальны, но существует нечто большее, чем действительность, - это твое наблюдение.
Уходи же за пределы обоих миров.
Уходи по ту сторону двойственности, и благодать омоет тебя дождем.
В эту минуту тебя нет - есть лишь бытие во всей его славе, бытие без границ.
Это мир, в который стремятся войти мистики. Как ученый работает в объективном мире, работает и мистик. Но его работа куда сложнее.
Во-первых, он должен войти во внутренний мир. Затем он должен выйти за пределы обоих миров - внутреннего и внешнего. Этот выход невозможно описать словами; те, кто выходил, хранят молчание.

***
Расслабься.
Наблюдай. Ты - не твой ум. Ты - не твое тело.
Ты просто наблюдатель. Наблюдение - это ты.
Оставайся просто зеркалом.
Это - твоя природа. Она - неделима.
Это - единый континент.
В это мгновение десять тысяч будд уже не десять тысяч - они единое цветение, единое мирное наблюдение. Впитай же в себя столько радости, сколько можешь, столько осознания, сколько можешь, поскольку тебе суждено оставаться буддой двадцать четыре часа в сутки в низшей действительности.
Но храни чистоту своего зеркала везде, что бы ни делал.
Тогда каждое твое действие, каждый твой жест станет молитвой, выражением благодарности. И отовсюду на тебя посыплется благословение.
Ты ничего не просил, ты мог даже не знать, что оно существует.
Но, когда сердце пусто, все бытие становится милостивым к тебе.
Собери же все цветы, собери весь их аромат.
Возвращаясь назад, возвращайся как будда.

Возвращайся, но возвращайся как Будда:
с изяществом, с безмолвием, со спокойствием.
Садись как будда.
Присядь на несколько секунд, вспоминая пространство, в котором ты находился.
Вспоминая, каким ты там был - таким тебе предстоит быть все двадцать четыре часа в сутки.
Лишь тогда ты сможешь познать великое бытие и его сокровенное сокровище.

[просто Соня]

То, чего не сказать словами...

Однажды монах спросил:
- Являются ли слова и речь также умом?
Хякудзё ответил:
- Слова и речь параллельны уму; они не являются умом.
Монах снова спросил:
- Что же такое ум, лежащий за пределами слов и речи?
- Нет ума за пределами слов и речи, - ответил Хякудзё.
Тогда монах сказал:
- Если за пределами слов и речи нет ума, что же такое ум в действительности?
Хякудзё ответил:
- Ум не имеет формы и качеств.. Он всегда остается чистым и неподвижным и может исполнять свои функции свободно и беспрепятственно. Патриарх сказал: "Лишь когда видишь, что ум нереален, дхарма всех умов может быть понятой".

He-ум - это пустой ум.
He-ум - это пустое сердце.
Больше об этом ничего нельзя сказать: он пуст, в нем нет того, что ты называешь "умом".
Ум не имеет формы и качеств. Он и не в пределах, и не за пределами слов и речи. Он всегда остается чистым и неподвижным и может исполнять свои функции свободно и беспрепятственно. Патриарх сказал: "Лишь когда видишь, что ум нереален, дхарма всех умов может быть понятой".
Хякудзё сказал: "Не спрашивай о реальности ума. Это - просто зеркало, отражающее все атрибуты бытия. Оно всегда чистое. Ты просто не приближался к нему".

я нахожу подлинных искателей, тех, кто страстно стремится найти подлинные истоки жизни, узнать, откуда они пришли, куда должны уйти и что такое действительность. Их не интересуют слова, их интересуют переживания.
А другой берег не так уж далеко отсюда. Все, что нужно для его достижения, - это немного медитативности, немного безмолвия. Нужно прикоснуться не один раз, прежде чем привыкнешь к новому пространству, новому миру..
Вот хайку Басё:
Проходящие дни и месяцы - вечные странники во времени.
В хайку ничего не говорится о наблюдателе, но суть ее - о наблюдателе. Это подобно зеркалу. Месяцы и дни - вечные странники. Они проходят перед нами, но мы остаемся всегда в здесь и сейчас: мы - не странствуем. Все наше существо - в здесь и сейчас. Не важно, где находится твое тело.
Все проходит мимо - весь караван звезд, дней, месяцев, лет, веков. Но ты всегда остаешься здесь, безмолвно наблюдая за всей этой процессией.
Этот неподвижный центр - не только твой центр, это центр всего бытия. Все бытие движется вокруг этого центра. Зная об этом, ты остаешься неподвижен. Ты нашел свою целостность, ты можешь расслабиться. Все так, как должно быть. В то мгновение, когда ты постиг то, что все так, как должно быть, ты стал буддой. Это мы и называем просветлением.

Погрузись в тишину.
Закрой глаза.
Почувствуй, как замерло твое тело.
А теперь обрати свой взгляд внутрь себя с безоглядностью.
Погружайся в себя насколько можешь.
Глубже и глубже...
Преврати все свое сознание в стрелу, летящую к цели.
Цель - это центр твоего существа.
Оказавшись в центре собственного существа, ты оказываешься и в центре Вселенной.
Из этого безмолвия, из этой пустоты возникает все - все цветы, и все звезды, и все будды.
Оказаться в центре - значит достичь последней вехи тысячелетнего путешествия.
Быть буддой - значит оказаться в самом конце пути.
Оттуда будда совершает прыжок в пустоту и исчезает во вселенской энергии. Он тает, как тает лед.

Расслабься. Наблюдай. Ты - не твой ум. Ты - не твое тело.
Ты просто наблюдатель. Наблюдение - это ты.
Наблюдение делает тебя пустым зеркалом, зеркалом и больше ничем.
Возрадуйся тишине.
Наслаждайся интенсивностью покоя.
Пусть каждая твоя жилка, каждая клеточка твоего тела впитают в себя соки жизни этого места.
Пропитайся ими полностью - с головы до пят, чтобы, возвращаясь, ты возвращался с буддой в себе.
Будда должен быть в твоих словах, в твоих поступках, в твоем безмолвии и в твоей речи.
Запомни лишь одно: ты был буддой всегда.
В этом нет ничего нового.
Это лишь новое откровение.

Будда - это пустое сердце

Басё написал это хайку:
Лишь оболочка от цикады осталась?
Поет ли она, не существуя?
Старое цикадовое дерево. Оно почти мертво. Листва опала. И Басё говорит: "Лишь оболочка..." Внутренняя жизнь покинула дерево...
"Лишь оболочка от цикады осталась? Поет ли она, не существуя?"
Поет ли она и пляшет, уйдя из бытия? Он указывает всем ученикам, ищущим вечный источник жизни, на то, что нужно плясать, петь даже после смерти. Только тогда вы сможете найти это. Пляска преображает смерть в вечную жизнь. Пляска - преображающая сила. В ней собраны радость, благословение, благодарность. И сейчас это хочет возвратить вас к истоку - вы не должны грустить. Это - неблагодарно.
У вас должно быть праздничное настроение, вы должны испытывать благодарность за все, что бытие сделало для вас. И потому - пляшите, и в этой пляске смерть становится вымыслом. Эта пляска способна преобразить даже смерть в жизнь - в вечную жизнь.

Погрузись в тишину.
Закрой глаза.
Почувствуй, как замерло твое тело.
А теперь обрати свой взгляд внутрь себя с безоглядностью.
Это - последний момент твоей жизни.
Глубже и глубже, не зная страха, погружайся в центр, как стрела.
Это - исток твоей жизни, а также исток всей Вселенной.
Этот центр зовется буддой, потому что, достигнув центра, ты обретешь сознание, ты проснешься. В это мгновение ты стал светом.

Расслабься.
Наблюдай. Ты - не твой ум. Ты - не твое тело.
Ты просто наблюдатель. Наблюдение - это ты.
Это единственная неизменная вещь во Вселенной.
Все изменяется - лишь вечный свидетель пребывает в здесь и сейчас, он остается неизменным.
Это - центр твоего существа.
Запомни же это безмолвие, когда возвратишься.
Не оставляй его позади.
Не думай ни о чем, что стояло на твоем пути к центру.
Таким же путем ты вернешься назад.
Тебе, должно быть, стала знакомой эта дорога.
Она коротка.
Узнав ее, ты можешь входить в любую минуту, так же как входишь в дом или выходишь из дому - без всякого труда.
Это - твое пространство, твой дом.
Как благословенно это мгновение!
Как много цветов сыплется дождем на тебя.
Так пусть же вся твоя жизнь станет светом, пробуждением, буддой
Будда - это твое пустое сердце.

[просто Соня]

Религии Китая. Хрестоматия

В настоящей хрестоматии представлены русские переводы текстов, характеризующих традиционные религии Китая — даосизм, буддизм и народные религиозные представления (на примере простонародного буддизма).
Тексты переводов сопровождены вводными статьями и комментариями. Подбор базовых текстов позволяет читателю не только соприкоснуться с различными духовными традициями Китая, но и открыть для себя природу единого феномена — религиозности китайского (и шире, восточно-азиатского) типа.
Блестящие переводы, выполненные известными востоковедами, и строгая академичность обуславливающая выбор первоисточников, определяющих доктринальные основания представленных религиозных традиций, позволяют рекомендовать настоящую книгу.

Полностью - тут:
https://www.koob.ru/torchinov/chinese_religions

[просто Соня]

Врата дзэн - Бодхидхарма, Хуйхай, Бассуй

Собрание трудов трех просветленных мастеров дзэн, принадлежащих к разным историческим периодам. Все они указывают на недвойственную Реальность, которую непосредственно реализовали. Книга для серьезных ищущих.

https://www.youtube.com/watch?v=EPSTr-nRK-I

Полностью - тут:
https://royallib.com/book/bodhidharma_h ... _dzen.html
https://libking.ru/books/religion-/reli ... -dzen.html
https://www.koob.ru/bodhidharma/zen_gates
https://kniga-online.com/books/religija ... -dzen.html

Содержание
Хуйхай
Учение чань о мгновенном постижении...... 5
Главные Врата на пути к Истине посредством мгновенного постижения.......................................................................................7
Записи Цунцзина бесед чаньского мастера Хуйхая, Великий Жемчуг..... 47
Примечания переводчика...............................................................85
Китайские термины особой трудности........................................ 102
Словарь санскритских терминов..................................................106

Бодхидхарма
Трактат о созерцании ума......................... 111
Бассуй
Дхарма-беседа о Едином сознании. Письма ученикам
............................................................... 131
Вступление.....................................................................................132
Беседа.............................................................................................137
Письма...........................................................................................142

[/url]


Хуйхай - Учение чань о мгновенном постижении
ГЛАВНЫЕ ВРАТА НА ПУТИ К ИСТИНЕ ПОСРЕДСТВОМ МГНОВЕННОГО ПОСТИЖЕНИЯ

https://i.ibb.co/xqPcKGLp/hqdefault.jpg[/img]

В: Какой метод мы должны практиковать для того, чтобы достичь освобождения?
О: Его можно достичь только через внезапное озарение.
В: Что такое внезапное озарение?
О: Внезапное означает мгновенное избавление от ложных представлений. Озарение означает осознание того, что озаре ние — это не что-то, чего можно достигнуть.
В: С чего мы должны начать эту практику?
О: Вы должны начать с самого корня.
В: А что является корнем?
О: Корень - это СОЗНАНИЕ.
В: Как его можно познать?
О: Ланкаватара Сутра говорит: «Когда возникают движения сознания (синь), тогда появляются все дхармы (явления); а когда движения сознания прекращаются, прекращаются и все дхармы». В Вималакирти Сутре говорится: «Те, кто желает достичь Чистой Земли, должны сперва очистить свое сознание, ибо очищенное сознание есть Чистая Земля Будды». В Сутре Доктрины, завещанной Буддой, говорится: «Только благодаря сознанию для нас становятся возможными все вещи». В другой сутре: «Мудрецы обращаются непосредственно к сознанию, а не к Будде; глупцы обращаются к Будде, вместо того чтобы найти ответ в самом сознании. Мудрые люди скорее предпочитают приводить в порядок свое сознание, чем внешность». Сутра Имен Будды утверждает: «Зло порождается сознанием, и с помощью сознания зло преодолевается». Таким образом мы можем узнать, что всякое добро и зло происходит из сознания и что сознание, следовательно, является корнем. Если вы желаете освобождения, вы сначала должны все узнать о корне. Пока вы не сможете проникнуть в Зту истину, все ваши усилия будут тщетными; ибо если вы до сих пор еще что-то ищете во внешних [по отношению к] вам формах, вы никогда ничего не достигнете.
Дхьянапарамита Сутре говорится: «Пока вы обращаете свой поиск на окружающие вас формы, вы не достигнете своей цели, даже когда пройдет вечность за вечностью; тогда как созерцая свою внутреннюю природу, вы можете обрести буддовость [в мгновение ока]».

В: Какими средствами осуществляется практика корня?
О: Только медитацией; ибо посредством ее достигается дхьяна (чань) и самадхи (дин). В Дхьянапарамита Сутре говорится: «Дхьяна и самадхи необходимы в поиске священного знания Будд; ибо без них сохраняется беспорядок в мыслях, и корни добродетели вредятся».
В: Пожалуйста, опишите дхьяну и самадхи.
О: Когда прекращается неправильное мышление — это дхьяна; когда вы сидите, созерцая свою подлинную природу, — это самадхи, ибо на самом деле эта подлинная природа является вашим вечным сознанием. С помощью самадхи вы отдалите [свое] сознание от его окружения, сделав его таким образом непроницаемым для приобретения и потери, клеветы и хвалы, гордости и порицания, печали и радости. С помощью такого сосредоточения даже обычные люди могут войти в состояние будцовости. Каким образом это может произойти? В Сутре Наставлений Бодхисаттвы говорится: «Все люди, которые следуют Наставлению Будды, входят в состояние будцовости». Другие названия этого состояния — освобождение, получение дополнительной поддержки, выход за пределы шести состояний смертного сущестВования, перепрыгивание трех миров, или становление Бодхисаттвой, Мудрецом, Победителем!

В: Куда сознание должно поселиться и где обитать?
О: Сознание должно поселиться в не-обитель и там обитать.
В: Что такое эта не-обитель?
О: Это — не позволять сознанию обитать (поселяться, обосновываться) где-либо вообще.
В: А какое это имеет значение?
О: Обитание нигде означает то, что сознание не цепляется ни за добро ни за зло, ни за существование ни за не-существование, ни за внутреннее ни за внешнее или за что-то между ними, ни за пустоту ни за не-пустоту, ни за сосредоточение ни за отвлечение. Это обитание нигде есть то состояние, в котором оно должно находиться; говорят, что те, кто достигает его, имеют не-находящееся нигде сознание, другими словами, они имеют Сознание Будды!
В: На что похоже такое сознание?
О: У сознания нет цвета, оно неизмеримо; оно не исчезает и не возникает; оно свободно и от чистоты и от нечистоты; и оно вечно. Оно — сам покой. Вот такую форму и вид имеет наше подлинное сознание, которое также является и нашим подлинным телом — Буддакайей!

В: Однако, если ту чистую «сущность» нельзя обнаружить, откуда приходит такое восприятие?
О: Мы можем сравнить это с чистым зеркалом, которое может «воспринять» любые образы, хотя и не содержит их. Почему? Только потому что оно свободно от умственной активности. Если вы изучаете Путь, имея незапятнанное сознание, оно не породит ложь, и его привязанность к субъективному эго и объективным внешним обстоятельствам исчезнет; тогда чистота появится сама собой и вы благодаря этому приобретете
способность к такому восприятию. Дхаммапада Сутра говорит:
«В одно мгновение оказаться посреди совершенной пустоты — это действительно выдающаяся мудрость».

В: Согласно Главе о Ваджра-Теле из Махапаранирвана Сутры «[неразрушимое] алмазное тело невоспринимаемо, но оно воспринимает все ясно; оно свободно от того, чтобы делать различия, но нет ничего, что им не может быть постигнуто». Что это значит?
О: Оно невоспринимаемо, потому что его собственной природой является бесформенная «сущность», которая и является восприятием, потому и называется невоспринимаемым, а так как оно не может быть воспринято, то говорится, что эта «сущность» пребывает в абсолютном покое и ни появляется, ни исчезает. Хотя алмазное тело не отделено от мира, на него не может повлиять мирской поток; оно существует само по себе и ни
от чего не зависит, и это является причиной его ясного восприятия. Оно свободно от того, чтобы делать различия, потому что его собственная природа бесформенна и в своей основе неразделена. Оно постигает все, потому что неразделенная «сущность» обладает бесчисленными, как песчинки Ганги, возможностями; и если бы нужно было охватить все явления без исключения одновременно, оно смогло бы это сделать. В Праджня Гатхе написано:
Праджня, не знающая, знает все; Праджня, не видящая, видит все.

«Восприятия, служащие основой для создания концепций, являются источником всего невежества (авидья);
восприятие того, что нет ничего, что бы воспринималось, — это Нирвана, также известная как освобождение».
В: Что значит «ничего, что бы воспринималось»?
О: Обладание способностью замечать мужчин, женщин и всевозможные явления, оставаясь свободным от влечения или отвращения настолько, насколько это могло бы быть, если бы их совсем нельзя было увидеть, — это то, что означает «ничего, что бы воспринималось».

В: То, что случается, когда мы сталкиваемся со всевозможными видами образов и форм, называется восприятием. Мы можем поговорить о восприятии, имеющем место, когда мы ничего не встречаем?
О: Да.
В: Когда нам что-то встречается, отсюда следует, что мы воспринимаем это, но каким образом может возникнуть восприятие, когда мы не сталкиваемся ни с чем вообще?
О: Мы сейчас говорим о восприятии, которое не зависит от того, есть ли здесь объект или нет. Каким образом оно возможно? Природа восприятия вечна, мы продолжаем воспринимать независимо оттого, присутствуют объекты или нет. несмотря на то, что объекты естественно возникают и исчезают, природа восприятия никак не зависит от них.

В: Когда есть звуки, происходит слышание. Продолжается ли слышание, когда звуков нет?
О: Продолжается.
В: Когда есть звуки, из этого следует, что мы их слышим, но каким образом возможно слышание при отсутствии звука?
О: Мы сейчас говорим о том слышании, которое не зависит от того, есть или нет какой-либо звук. Как такое может быть? Природа слышания вечна, мы продолжаем слышать независимо от того, есть звуки или нет.
В: Если это так, кто или что является слушателем?
О: Это ваша собственная природа, которая слышит, и это внутренний познающий, который знает.

В: Что касается врат внезапного Озарения, каковы их учение, их цель, их сущность и их назначение?
О: Удерживаться от мышления (нянь) — это их учение, не позволять возникать ложным концепциям — это их цель; чистота - это их сущность; и мудрость - это их назначение.

В: Мы сказали, что их учение — удерживаться от мышления, но мы еще не рассмотрели значение этого термина. Что значит, мы должны удерживаться от мышления?
О: Это значит, что мы должны удерживаться от неправильного мышления, но отнюдь не от правильного.
В: Что такое неправильное и правильное мышление?
О: Мышление с точки зрения существования и не-существования называется неправильным [мышлением], тогда как мышление, которое не имеет таких точек зрения, называется правильным. Точно так же мышление с точки зрения добра и зла — [это] неправильное [мышление]; не думать так — это правильное мышление. То же самое относится ко всем остальным категориям противоположностей — печаль и радость, начало и
конец, принятие и отказ, антипатии и симпатии, плохое и хорошее, которые все называются неправильным мышлением, тогда как воздержание от мышления в таких категориях называется правильным [мышлением].

В: Пожалуйста, дайте определение правильному мышлению.
О: Правильное мышление - значит думать только о Бодхи (Просветлении).
В: Бодхи — это что-то ощутимое?
О: Нет.
В: Но как мы можем думать только о Бодхи, если оно неощутимо?
О: Так, как если бы Бодхи было просто названием того, что фактически неощутимо, как то, что никогда не было и не будет достигнуто. Будучи невоспринимаемым, оно не вызывает о себе мысли и является просто этим отсутствием мышления о нем, которое называется правильным мышлением о Бодхи - как о том, о чем не думают, ибо это означает, что ваше сознание не находится нигде. Выражение «не вызывать мысли о себе»
подобно различным видам не-мышления,— все они относятся к одной сущности, в которой нет никаких различий и никакого разнообразия. Просто осознавать сознание, как не находящееся нигде, означает не думать; и кто бы ни достиг этого состояния, он естественно освобождается.

В: Что значит поступать, как будды?
О: Это означает быть непривязанным к действиям, которыеназываются правильными или священными. Это означает не поступать так, как будто вещи реально существуют или не существуют, и быть незатронутым действиями, вызванными отвращением, влечением и прочим [всем остальным].
«Мудрые не поступают так, как остальные люди; и остальные люди не поступают так, как Мудрые».

В: Что значит правильное восприятие?
О: Это значит восприятие того, что нет ничего, что следует воспринимать.
В: А что это значит?
О: Это значит, что вы воспринимаете все виды форм, не становясь ими запятнанными в том смысле, что вас не затрагивают мысли о влечении или отвращении. Достижение этого состояния называется Взглядом Будды. Если все-таки зрелище различных форм затрагивает вас влечением или отвращением, это называется восприятием форм так, как если бы они имели объективное существование.

В: Когда вы сказали, что мудрость является назначением, что вы имели в виду под мудростью?
О: Знание того, что благодаря осознанию [пустотности] всех противоположностей приходит освобождение и что без этого осознания вы никогда не достигнете освобождения. Это — то, что мы называем мудростью или способностью отличать не правильное от правильного. Другое название этому — знание природы «сущности». Что касается нереальности [независимой природы] противоположностей, то именно мудрость, при
сущая «сущности», позволяет узнать, что осознать их [пустотность] означает освобождение. Это то, что мы подразумеваем под назначением. Таким образом, говоря о нереальности [независимой природы] противоположностей, мы говорим о несуществовании [независимой природы] относительностей,
таких как «есть» и «нет», «добро» и «зло», «влечение» и «отвращение» и т. д.

В: Посредством чего можно войти во врата нашей школы?
О: Посредством данапарамиты.
В: Почему она называется данапарамита?
О: Дана значит отбрасывание. Отбрасывание двойственности противоположностей.
В: Что это означает?
О: Это означает полное отбрасывание идей двойственной природы хорошего и плохого, существования и не-существования, влечения и отвращения, пустоты и не-пустоты, сосредоточения и отвлечения, чистого и нечистого. Отбросив все это, мы достигаем состояния, в котором все противоположности видятся как пустота. Настоящая практика данапарамиты ведет к достижению этого состояния без мысли о том, что «сейчас я вижу, что противоположности представляют собой пустоту» или «сейчас я отбросил их». Мы также можем назвать его одновременным отсечением причин, ибо когда они отсечены, вся Дхарма-Природа становится пустотой, а эта пустотность Дхармы-Природы означает не-нахождение сознания где-либо.
Когда это состояние достигается, становится невозможным различение отдельной формы. Почему? Потому что наша собственная природа нематериальна и не содержит ни одного отдельного объекта [чуждого ей самой]. То, что не содержит ни одного отдельного объекта, является истинной Реальностью, чудесной формой Татхагаты. В Алмазной Сутре сказано: «Те, кто отбрасывает все, зовут ся буддами (просветленными)».

«Бодхисаттвы, отбросив все загрязнения (клеша), можно сказать, выполнили дана-парамиту, известную как благодеяние; не отвлекаясь ни на что, они, можно сказать, выполнили силапарамиту, известную
как следование наставлениям; не вынашивая идеи "вредного" и "полезного", они выполнили ксантипарамиту, известную как упражнение в воздержании; не цепляясь ни за что, они выполнили варьяпарамиту, известную как упражнение в усердии; не обитая нигде, они выполнили дхьянапарамиту, известную как практикование дхьяны и самадхи; не вынося неверных суждений, они выполнили праджняпарамиту, известную как упражнение в мудрости. Все вместе они называются шестью методами». То, что я сейчас скажу об этих шести методах, будет абсолютно тем же — первый [метод] ведет к отбрасыванию; второй — к не-возникновению; третий — к не-мышлению; четвертый — к непребыванию в чем-либо; пятый — к отсутствию приверженности [ума]; и шестой — к отсутствию неверных суждений.

Мы даем другие названия этим шести методам, потому что они нужны для удобства, лишь на время; ибо когда мы приходим к замечательному принципу, заложенному в них всех, мы не находим абсолютно никаких различий. Поэтому вы должны только понять, что благодаря одному-единственному акту отбрасывания вы отбрасываете ВСЁ; и что невозникновение означает невозникновение чего угодно, где угодно. Те, кто сбился со своего пути, не понимают этого интуитивно; поэтому они говорят о методах так, как будто они отличаются друг от друга. Я призываю вас практиковать метод отбрасывания и больше ничего, ибо он приводит к выполнению не только пяти остальных парамит, но и десяти тысяч дхарм (методов).

В: Разъясните, пожалуйста, каждый метод по отдельности.
О: Дисциплина подразумевает безупречную чистоту. Сосредоточение подразумевает покой сознания так, что вы остаетесь совершенно равнодушными к явлениям окружающей среды. Мудрость означает, что покой сознания не нарушается от появления любой вашей мысли, что ваша чистота не испортится от того, что вы угощаете ее какой-либо мыслью, и что среди всех пар противоположностей, таких как добро и зло, вы способны увидеть различия, не оставляя на себе пятен от них, и таким образом достичь состояния совершенного покоя и свободы от всего, что делает вас зависимым.

О: Пока сознание находится в пустоте, нет ничего, к чему бы вы могли привязаться. Если вы хотите с предельной ясностью понять не-находящееся где-либо сознание, то когда вы действительно сидите в медитации, вы должны только осознавать сознание и не позволять себе суждения — то есть вы должны избегать оценок. Чем бы ни было прошлое, оно прошлое, поэтому не судите о нем; ибо когда прекращаются думы о прошлом, то, можно сказать, что прошлого больше нет. Что бы ни случилось в будущем, его еще здесь нет, поэтому не устремляйте свои надежды и желания на него; ибо, когда прекращаются думы о будущем,
то будущего, можно сказать, нет. Чем бы ни было настоящее, оно всегда под рукой, просто осознавайте свою не-привязанность ко всему — не-привязанность в том смысле, что не следует позволять влечению или отвращению к чему-либо затрагивать ваше сознание; ибо, когда прекращаются думы о настоящем, то настоящего не существует. Если нет привязанности ни к одному из этих времен, то можно сказать,
что они не существуют.

Если ваше сознание продолжает блуждать, не следуйте за ним, тогда оно перестанет блуждать само. Если ваше сознание пожелает где-то задержаться, не следуйте за ним и не находитесь там, тогда поиски места обитания для вашего сознания прекратятся сами. Таким образом вы придете к обладанию ненаходящимся где-либо сознанием — сознанием, которое остается в состоянии не-пребывания где-либо. Если вы полностью
осознаете в себе не-находящееся где-либо сознание, вы обнаружите, что существует только факт присутствия и нет ничего, где можно было бы находиться или не-находиться.
Это полное осознание в себе сознания, ненаходящегося где-либо, известно как обладание ясным восприятием своего сознания или, другими словами, обладание ясным восприятием своей собсвенной природы. Сознание, не-находящееся где-либо, это Сознание Будды, сознание уже освободившегося человека, это Бодхи-сознание, Извечно Существующее Сознание; его также называют осознанием нереальности [независимой] природы всех явлений. Это то, что в сутрах называется «пассивным осознаванием Извечно Существующего»
Если вы еще не осознали его, то должны стараться, должны прилагать больше усилий. Тогда, когда ваши усилия увенчаются успехом, к вам придет понимание изнутри вас самих — понимание, идущее из сознания, которое не привержено чему-либо, понимание, под которым подразумевается сознание, свободное от иллюзий, а вместе с тем и от реальности. Сознание, покой которого нарушен влечением и отвращением, иллюзорное сознание; сознание, свободное от того и другого, настоящее сознание; и освобожденное сознание достигает состояния, в котором противоположности видятся пустотою, благодаря чему достигаются свобода и избавление.

В: Это усилие мы должны прилагать только когда сидим в медитации или когда прогуливаемся — тоже?
О: Когда я только что говорил о том, что надо прилагать усилия, я не имел в виду усилия только во время сидения в медитации; ибо прогуливаетесь ли вы, стоите, сидите, лежите или делаете все, что угодно, вы должны непрерывно прилагать усилия. Это то, что мы называем постоянно удерживаться [в этом состоянии].
О: Чтобы понять, что сознание бесформенно и неощутимо, необходимо овладеть Дхармакайей Пустоты. Если вы поймете смысл всего этого, это будет означать, что вы узнали, что нет ничего, что надо достигать.
- "Что вами достигнуто?" - "Я ничего не добивался, ничего не достигал, поэтому обрел это."».

О: Праджня (мудрость) — это субстанция абсолютной чистоты, которая не содержит ни единого объекта, за который можно ухватиться. Это означает «то, что невозможно описать словами». Однако нематериальная и недвижущаяся Праджня обладает любыми возможностями, многочисленными, как песчинки Ганги; поэтому не существует ничего такого, что она не Охватывает.
...Бодхи достижимо в тот самый момент, когда мы решились его достигнуть — то есть В ЭТОЙ ЖИЗНИ

В: Также написано, что Татхагата имеет пять видов видения.
Каковы эти виды?
О: Восприятие всех явлений чистыми (реальными) называется Земным Видением. Восприятие их сущности чистой (реальной) называется Небесным Видением. Способность видеть мельчайшие различия в окружающих нас явлениях, а также самые незначительные оттенки добра и зла, и, тем не менее, совершенно не попадать под их влияние, оставаясь среди них совершенно свободными
/Это подразумевает спокойное созерцание потока постоянно меняющихся форм, сопровождаемое знанием того, что ни одна из них не реальна (ничего, что должно восприниматься), и состоянием сознания, непроницаемым для возможности быть запятнанным./
называется Мудрым Видением. Восприятие того, что нет ничего, что следует воспринимать, называется Дхарма-видением. Когда нет восприятия, но при этом нет ничего, что бы ни было воспринятым, называется Видением Будды.

Способы достижения Средства Передачи Бодхисаттв — способы Махаяны. Достижение его и пребывание с этого времени в состоянии освобождения от логически искусного мышления, так что даже понятия «способов» для вас больше не существует, — такой полный покой, что к нему нечего прибавить и нечего убавить, называется достижением Высшего средства Передачи, которое является Средством Передачи Будд!

Возьмем зеркало с отражающей поверхностью. Когда оно что-то отражает, колеблется ли его отражающая поверхность? Нет. А когда оно ничего не отражает, колеблется ли тогда его отражающая поверхность? Нет. Но почему так происходит? Оно не колеблется, независимо от того, присутствует объект или нет, потому что оно обладает свойством отражать, не будучи затронутым этим. Где нет затронутого ничем, там не может быть ни движения, ни отсутствия движения.

Или возьмем пример с солнечным светом. Колеблются ли солнечные лучи, когда они падают на землю? Нет! Или колеблются ли они, когда не сталкиваются с землей? Нет. Почему? Потому что они лишены ощущения чего-то другого. То, что они не колеблются независимо от того, сталкиваются они с чем-то или нет, обусловлено их свойством сиять, не испытывая ощущений чего-то другого. Качество обладания способностью отражать (или сиять) принадлежит мудрости, тогда как качество абсолютной устойчивости принадлежит дхьяне.
...святое ощущение принадлежит осознанию пустоты противоположностей.

То, что находится за пределами нашего созерцания, является Извечно Существующим. Существуя извечно, природа всех явлений является [пустотой]. Так как их природа [видится] пустою, все сопутствующие им причины искореняются, и это искоренение подразумевает прекращение деятельности ума.

О: Из-за пустой природы всех двойственностей, когда видение и слышание чего бы то ни было уже не затрагивает, наступает истощение, означающее конец страстям (асраваксья). Неистощимое имеет значение несотворенной сущности, обладающей чудесными способностями, многочисленными, как песчинки Ганги. Эти способности отвечают всем потребностям [чувствующих существ] без всякого истощения сущности.

В: Истощимости и неистощимости действительно являются тождественными или разными вещами?
О: Сущность у них одна, но говорят о них как о самостоятельных вещах. Мы можем сравнить это с таким явлением: хотя в небе одно солнце, его отражения улавливаются водой, имеющей множество различных вместилищ, так что каждое из вместилищ «содержит солнце», и каждое «солнце» полноценно и, кроме того, идентично солнцу в небе. Поэтому, несмотря на то что солнца имеют одну сущность, о них говорят как о самостоятельных солнцах, имея в виду разные вместилища. Более того, хотя каждое из солнц, видимых внизу, является совершенным и целым, то солнце, которое в небе, нисколько не уменьшается из-за них — отсюда выражение «неистощимое».

В: В сутре упомянуто «невозникновение и непрекращение существования».
О: Здесь имеется в виду невозникновение вредных явлений и непрекращение никогда полезных.
В: Что такое полезные и вредные явления?
О: Сознание, запятнанное привязанностями и утечкой, является вредным; сознание, свободное от этих качеств, является полезным. Только тогда, когда не случается пятен и утечки, не возникает и вредности; а когда достигается свобода от пятен и утечки, возникает чистота, совершенство и сияние — глубокий, вечный и непоколебимый покой. Это имеется в виду, когда говорят, что полезные явления не прекращаются; это объясняет выражение «невозникновение или непрекращение существования».

***
В: В Наставлениях Бодхисаттв говорится: «Когда существа следуют Наставлению Будды, они входят в со
стояние будцовости — состояние, идентичное Полному Просветлению — и таким образом они становятся истинными сынами Будд». Что это значит?
О: Наставление Будд означает совершенную чистоту сознания. Если кто-то выполняет практику чистоты и таким образом достигает сознания, которое не изменяется под влиянием чувственных восприятий, мы говорим о нем как о человеке, который следует Наставлению Будды.

В: Пожалуйста, объясните два утверждения: «Дхарма Будды ни уничтожает мирское (ю вэй), ни погрязает в запредельном (у вэй)».
О: Первое означает то, что Будда никогда не опровергал никакие явления и вещи. Это и есть «неуничтожение мирского». Другое утверждение означает то, что, хотя он достиг отсутствия мысли, он никогда не смотрел на это как на достижение; хотя он достиг невещественных и не-деятельных Бодхи и Нирваны, он никогда не считал, что эти состояния характеризуют достижение. Это то, что имеется в виду под «не погрязает в запредельном».

В: Существует ли в действительности ад?
О: И да, и нет.
В: Каким образом?
О: То, что наши умы создали много видов вредной кармы, является адом; но так как собственная природа каждого человека — это пустота, то для тех, чей ум освободился от пятен привязанности, ад невозможен.
люди имеют форму, а все, что имеет форму, является объектом создания и разрушения; тогда как Природа
Будды бесформенна, и, будучи бесформенной, она является невещественной по той причине, что сама она - природа пустоты и не может быть разрушена.

О: Видение, слышание, обоняние, вкус и осязание — пять состояний сознания, которые вместе образуют Совершенствующую Мудрость. Интеллект, или шестое состояние сознания, сам становится Глубинной Наблюдающей Мудростью. Отличающее сознавание, или седьмое состояние сознания, само становится Универсальной Мудростью. Сокровищница сознания, или восьмое его состояние, сама становится Великой Отражающей Мудростью


В: Если даже понятия существования и не-существования
не верны, то почему понятие реальной Буддакайи может быть
верным?
О: Возьмите пример зеркала; если напротив него есть объекты, оно от
ражает их, если напротив нет ничего, оно ничего не отражает.

31
В: Что значит «никогда не отдаляться от Будды»?
О: Иметь сознание, свободное от понятий, которые приходят и уходят, и покой сознания, ненарушаемый окружающими формами, так что оно остается неизменно пустым и невозмутимым, - это и означает «никогда не отдаляться от Будды».

32
В: Что значит запредельное (у вэй, необусловленное, асамскрта)?
О: Это значит мирское (ю вэй, обусловленное, самскрта).
В: Я спросил о запредельном. Почему вы сказали, что это мирское?
О: Выражение «мирское» верно только в противопоставлении «запредельному». Значение последнего происходит от первого. Если вы не воспринимаете одно как верное понятие, другое не может оставаться. Но, если вы говорите о Реальном [Истинном] Запредельном, оно не относится ни к мирскому, ни к запредельному. В Алмазной Сутре говорится: «Если ваши умы хватаются за Дхарму, они все еще будут цепляться за понятие эго (существо и жизнь); если ваши умы хватаются за Не-Дхарму, они все еще будут цепляться за понятие эго (существо и жизнь). Поэтому мы не должны хвататься и держаться ни понятия Дхармы, ни понятия He-Дхармы». Это значит придерживаться истинной Дхармы.

33
В: Что значит выражение «срединный путь»?
О: Оно означает крайности.
В: Я спросил о срединном пути; почему вы говорите, что он означает крайности?
О: Крайности имеют место только в противопоставлении срединному пути. Если вы сначала не постулируете крайностей, откуда вы можете взять понятие срединного пути? Этот срединный [путь], о котором вы говорите, сначала использовался по отношению к крайностям. Поэтому мы должны понять, что срединный [путь] и крайности обязаны своим существованием зависимости друг от друга и что все они преходящи. То же самое правило относится в равной степени к скандхам — форме, ощущению, восприятиям, побуждениям (или во левым актам) и сознанию.

36
В: Немного раньше вы говорили о воздержании от мышления (нянь), но вы не закончили ваше объяснение.
О: Оно означает не останавливать свое сознание ни на чем, но полностью оторвать его от окружающих вас явлений так, чтобы не осталось даже мысли чего-то искать; оно означает, что ваше сознание, столкнувшись со всеми формами, составляющими ваше окружение, остается спокойным и невозмутимым. Эта незатронутость любой мыслью называется Истинным мышлением; но вовлекаться в думание, значит иметь ошибочное мышление. В сутре говорится: «Если вы учите людей взращиванию шести мыслей, достойных похвалы, это обучение неправильному способу мышления». Поэтому даже взращивание этих шести мыслей называется ошибочным мышлением, тогда как воздержание от них называется истинным мышлением.
В сутре говорится: «О, добродетельный человек, придерживаясь Дхармы Не-Мышления, мы достигаем этого золотого света и этих двадцати двух явленных знаков Будцовости, от которых исходит лучезарное сияние, пронизывающее всю вселенную». Те, кто достигает незатронутости мышлением, способны естественно прийти к Восприятию Будды, ибо их сознание больше не запятнано шестью чувствами. Такое достижение называется входом в Сокровищницу Будд, известную еще как Сокровищница Дхармы, которая позволяет нам осуществить Дхармы всех Будд. Каким образом это возможно? Это возможно благодаря незатронутости мышлением.

В сутре говорится: «Возьмите зеркало с отражающей поверхностью; хотя оно не содержит никаких форм, оно может показать их бесчисленное количество». Почему? Потому что у него есть блестящая поверхность (лишенная пятен чистота), которая способна отражать формы. Вы, ученики, если ваше сознание не запятнано, освободитесь таким образом от лелеяния ложных мыслей; шевеление ваших умов, вызванное понятием «я» и «другие», исчезнет; не будет ничего, кроме чистоты (незапятнанности), благодаря которой вы овладеете способностью к безграничному восприятию.
Внезапное Озарение означает освобождение, ПОКА ВЫ НАХОДИТЕСЬ В ЭТОЙ ЖИЗНИ. Вас можно сравнить с львятами, которые являются настоящими львами с момента своего рождения; ибо то же самое относится и к тем, кто стремится прийти к внезапному Озарению. В тот момент, когда они практикуют его, они входят в Стадию Будды. Потому что сознание этих людей пусто. те, кто практикует внезапное Озарение, отсекают одним ударом ложные мысли, уничтожая таким образом двойственность собственного и чужого, так что наступает совершенная пустота и покой; таким образом достигается равенство с Буддами, не имеющее отличий ни на йоту. Поэтому написано, что самые обычные люди в глубине святы. Те, кто практикует внезапное Озарение, переступают пределы трех сфер существования во время этой настоящей жизни! Как сказано в сутре: «Переступи пределы мира, выйдя из самой его сердцевины; войди в Нирвану, прежде чем освободишься от мучения Самсары».
.
В: Является ли природа Абсолюта истинно пустой, или в действительности она не пуста? говорить о ней как о пустой, значит подразумевать угасание (просто ничто), и что, в таком случае, передавали существам, чтобы утвердить их в практике достижения освобождения?
О: Природа Абсолюта — пустота, и в то же время не-пустота. Как так? Чудесная «сущность» Абсолюта, не имея ни формы, ни образа, является, таким образом, необнаружимой; следовательно, она пуста. Однако эта нематериальная бесформенная «сущность» обладает возможностями, многочисленными, как песчинки Ганга, свойствами, которые неизменно отвечают обстоятельствам, поэтому ее еще характеризуют как не пустую.

Старайтесь! Старайтесь! Изучайте это учение как можно более тщательно! Пусть вещи случаются, не цепляйтесь за происходящее и сохраняйте ваше сознание неотождествленным ни с чем; ибо тот, кто может сделать это, входит благодаря этому в Нирвану. Обретенная, она тогда является условием окончания
перерождений, по-другому называемого вратами в не-двойственность, окончанием борьбы, самадхи всеобщности. Потому что она является предельной чистотой. Так как она свободна от двойственности своего и чужого, она больше не порождает влечение и отвращение. Когда все относительности видятся несуществующими, не остается ничего, что бы можно было воспринимать. Так выявляется необнаруживаемая Бхутататхата.
Я лишь следую Буддам, которые проповедовали тысячи своихсутр и бесчисленное количество шастр только ради существ, потерявшихся в своих заблуждениях. Так как их умы работают по-разному, для людей с ошибочными взглядами даются соответствующие учения; от сюда великое разнообразие доктрин. Вы должны знать, что изложение принципа освобождения во всей его полноте равносильно только этому —
КОГДА ЧТО-ТО СЛУЧАЕТСЯ, НЕ ЦЕПЛЯЙТЕСЬ ЗА ПРОИСХОДЯЩЕЕ. СОХРАНЯЙТЕ ВАШЕ СОЗНАНИЕ НЕ ОТОЖДЕСТВЛЕННЫМ НИ С ЧЕМ: ВЕЧНО БЕЗМЯТЕЖНОЕ, СЛОВНО ПУСТОЕ, ВСЕГДА ПРОЗРАЧНОЕ И ЧИСТОЕ, ЕСТЕСТВЕННЫМ ОБРАЗОМ ОСВОБОЖДЕННОЕ.

Старайтесь! Старайтесь! Чувствующие существа должны спасать сами себя; Будды не могут сделать это за них. Если бы они могли, Будд было бы уже столько, сколько песчинок пыли, каждый человек был бы теперь спасен; тогда почему же вы все еще мечетесь в волнах жизни и смерти, вместо того чтобы стать Буддами? Пожалуйста, поймите, что существа должны спасать себя сами и что Будды не могут сделать это за них. Старайтесь! Старайтесь! Сделайте это для самих себя. Не возлагайте надежду на внешних Будд. Как говорится в сутре: «Те, кто ищет Дхарму, не найдут ее, просто цепляясь за Будд».

38
В: В Вималакирти Нирдеша Сутре говорится: «Кто бы ни был тот, кто желает достичь Чистой Земли, он должен сначала очистить свое сознание». Что означает это очищение сознания?
О: Оно означает очищение до предельной чистоты.
В: Но что это значит?
О: Это означает состояние за пределами чистоты и нечистоты.
В: Пожалуйста, объясните это подробнее.
О: Чистота является свойством сознания, которое не отождествляется ни с чем. Достижение ее без возникновения мысли о чистоте называется отсутствием чистоты; а достижение этого отсутствия без высказывания мысли означает быть свободным также от отсутствия чистоты.

39
В: Что составляет осознание Цели для последователей Пути?
О: Осознание должно быть предельным.
В: Что это такое?
О: Предельное осознание означает быть свободным и от осознания, и от отсутствия осознания.
В: Что это значит?
О: Осознание означает оставаться незапятнанным тем, что мы видим, слышим и остальным чувственным восприятием извне, и обладать внутри сознанием, в котором нет места неправильному мышлению. Достижение его без высказывания мысли [о достижении] называется отсутствием осознания; и
достижение последнего, также без высказывания мысли [о достижении], называется свободой от отсутствия осознания.

https://www.youtube.com/watch?v=l5rnrjQPOMI