Афоризмы старого Китая

[просто Соня]

Записи цунцзина бесед чаньского мастера Хуйхаa, известного также под именем Великий Жемчуг и общий комментарий


«Пожалуйста, скажи мне о сокровищнице, которая, по сути, моя?»
О: «То, что задало вопрос, и есть твоя сокровищница. В ней есть абсолютно все, что тебе нужно, и нет никакого недостатка. Ты этим можешь свободно пользоваться, так зачем этот тщетный поиск чего-то за пределами тебя самого?»
«Мы хотим задать несколько вопросов. Вы готовы на них ответить, Мастер?»
М: «Да. Луна отражается в том глубоком пруду; поймайте ее, если хотите».
В: «На что в действительности похож Будда?»
О: «Если то, что смотрит в прозрачный пруд, не Будда, то что это?»
«Алмазная Сутра утверждает: "Татхагата это Таковость всех дхарм (явлений)”»
В: « как достичь освобождения?»
М: «Не будучи никогда связанными, вам нет необходимости искать освобождения»
В: «Что такое неправильное и что такое правильное?»
М: «Неправильное — это ум, который заботится о внешнем;
правильное — это ум, который берет внешнее под контроль».

М: «Тот, кто знает о рождении, на самом деле не рожден. Мы не можем уклониться от рождения, говоря о нерожденном. "То, что [кажется] подверженным рождению, в действительности не рождено"».
В: «Это применимо даже к тем, кто не осознал свою собственную природу?»
М: «То, что вы не осознали вашу собственную природу, не означает, что у вас ее нет (этой природы). Почему? Потому что восприятие-осознание само по себе и есть эта природа; без нее вы бы никогда не смогли ничего воспринять. То, что может создавать бесчисленные явления (дхармы) вселенной, называется Природой Дхармы, иначе известной как Дхармакайя.
Вместо того чтобы осознать Будду прямо перед собой, вы проводите вечность за вечностью в поисках его. Его целостная субстанция пропитывает все явления, но вы введены в заблуждение и ищете его повсюду! Следовательно, тот, кто понимает Путь (Дао), никогда не сходит с него, двигается ли он, стоит, сидит или лежит. Тот, кто пробуждается для Дхармы, чувствует себя независимо и легко во всех ситуациях, так как
ни одна из них не находится вне Дхармы».

9
Немного спустя Почтенный Юньгуан задал еще несколько вопросов.
В: « Могут ли люди, у которых чувственные впечатления возбуждают умственные процессы, достичь однонаправленного сосредоточения(тин)? Обладают ли на самом деле мудростью те люди, которые постоянно остаются в рамках неподвижных абстракций?».
М: «Великая пустота не порождает духовной мудрости. Подлинное сознание не порождает добра и зла. Люди, в глубине которых живут вредные желания, имеют чрезвычайно незначительные возможности. Те, кто цепляется за правильное и неправильное, загромождают свое сознание. Те, у кого чувственные впечатления возбуждают умственные процессы, редко достигают однонаправленного сосредоточения. У тех, кто постоянно остается в рамках неподвижных абстракций, забывая о таинственном источнике того постоянства, мудрость на низком уровне.
В: «Если все это так, то в конце концов, мы просто ни к чему не придем».
М: «Мы пришли к пределу наших возможностей [восприятия], Почтенный Господин. Но не к предельному».
На это почтенный монах, который был теперь полон радости, поспешил в благодарности упасть ниц и удалился.

10
сказал великий Мацзу: "Твоя собственная сокровищница содержит абсолютно все, что тебе нужно. Пользуйся ею свободно вместо тщетного поиска чего-то за пределами себя".
Использование своей собственной сокровищницы для своих потребностей — это может быть названо счастьем! Когда вы перестаете смотреть на вещи в их временном измерении, и как на пришедшее или ушедшее, тогда во всей вселенной — выше, ниже и вокруг вас — не останется ни крупицы чего-нибудь, что не будет вашим сокровищем. Все, что вам нужно делать, — это внимательно созерцать ваше собственное сознание Не ищите истину с помощью интеллекта. Не ищите совсем. Природа сознания внутренне чиста.
"Все вещи не имеют начала и все вещи не имеют конца". Перед теми, кто способен истолковать эти слова правильно, Будды предстают всегда. Более того, в Сутре написано: "Реальность воспринимается через ваши собственные тела; Будда воспринимается точно таким же образом». Если вы не позволите звукам и зрительным образам волновать ваше сознание, вы будете тогда беззаботными людьми.
Не оставайтесь здесь надолго. Получше заботьтесь о себе!»
11
«Что такое Будда, Дхарма и Сангха; что такое Три Драгоценности в Единой Сущности?
М: «Будда — это Сознание, и бесполезно использовать этого Будду для поиска Будды. Дхарма - это Сознание, и бесполезноиспользовать эту Дхарму для поиска Дхармы. Будда и Дхарма — по сути, неразрывны, и их совокупность образует Сангху. Таково значение Трех Драгоценностей в Единой Сущности. Сутра говорит: "Сознание, Будда, существа — между ними всеми не существует никакой разницы. Когда ваши тело, речь и сознание очищены, мы говорим, что в мире появился Будда. Когда все это загрязняется, мы говорим, что Будда угас". Например, когда вы сердитесь, вы не радостны, и когда вы радуетесь, вы не рассержены, однако в обоих случаях существует лишь одно сознание, которое не состоит из двух разных субстанций. Основная мудрость имеет самосуществование; когда появляется не подверженный страстям [анашрайя — тот, кто находится вне потока перевоплощения], это напоминает превращение змеи в дракона без смены чешуи. Иначе говоря, когда существо обращает свое сознание к Будцовости, оно не изменяет свой внешний облик. Наша Природа, которая по сути чиста, не полагается ни на одну практику для достижения своего собственного состояния. Только самонадеянные утверждают, что существует практика и осуществление. Истинная пустота лишена препятствия, и ее проявление вовсех обстоятельствах неисчерпаемо. Она без начала и конца.

Человек высокой духовности способен на внезапное Озарение, после которого его постижение будет непревзойденным, то есть Ануттара-Самьяк-Самбодхи (Непревзойденное Просветление). Сознание не имеет ни формы, ни образа; оно является утонченной Самбхогакайей. То, что бесформенно, является Дхармакайей Реальности. То, чья природа и внешнее выражение — пустота, является Безграничным Нематериальным Телом. То, что украшено бесчисленными способами спасения, является Дхармакайей Заслуги, которая представляет собой основную силу, ответственную за превращение существ; оно (сознание) имеет название в зависимости от своих проявлений, и его мудрость неисчерпаема, отсюда оно называется Неисчерпаемым Сокровищем. Как источник всех явлений (дхарм) оно называется Изначальным Сокровищем Дхармы. Как вместитель всех знаний оно называется Сокровищницей Мудрости. Как Таковость, к которой возвращаются в конце концов все явления, оно называется Сокровищницей Татхагаты. Алмазная Сутра говорит: "Татхагата означает Таковость всех дхарм". Другая сутра говорит: "Из всех дхарм, возникающих и исчезающих во вселенной, нет ни одной, которая не возвращается к Таковости"».

***
-«Составляет ли конфуцианство, даосизм и буддизм по сути одно учение или их три?»
М: «Для людей с огромными способностями, которые занимаются ими, они являются одним и тем же. В понимании людей с ограниченным интеллектом они различаются. Все они происходят из проявления своей собственной природы. Ее выражения вызывают различия, которые создают три учения. Остается ли человек в заблуждении или испытывает Озарения, это зависит от него самого, а не от того, существуют ли различные учения или одно».

М: материальное и не материальное пусто и постоянно Так как "сущность" и ее проявление являются по сути единым целым,основное и его проявление не отличаются друг от друга. Хотя основное и его проявления имеют разные наименования, Непостижимое (сторонами которого они являются) не что иное, как Единое; и, тем не менее, даже то Единое не является Единым. Существует только то, что не является ни предварительным ни завершающим, ни корнем ни веткой.
Наставление в раскрытии для чувствующих существ их подлинной природы, которая познает свое собственное неописуемое состояние освобождения.
-Так как все бесчисленные явления (дхармы) не существуют, природа сознания должна также не существовать. Так же, как лопнувший пузырь не может образоваться заново, так и человек, однажды умерший, никогда заново не родится, ибо от него ничего не остается. Где тогда будет находиться природа его сознания?»
М: «Пузыри состоят из воды. Когда пузыри лопаются, перестает ли существовать вода, образующая их? Наши тела происходят из нашей истинной природы. Когда мы умираем, почему вы говорите, что нашей природы больше нет?»
- «Если вы утверждаете, что существует такая природа, создайте ее и покажите мне!»
М: «Вы верите в то, что наступит завтра?»
О: «Да, конечно».
М: «Произведите его и покажите мне!»
О: «Завтра, конечно, наступит, но только не сейчас».
М: Да, но то, что его нет прямо сейчас, не означает, что его не будет никогда. Вы лично не осознаете свою собственную природу, но это не значит, что ее не существует. Прямо сейчас перед вами есть то, что носит одежды, принимает пищу и ходит, стоит, сидит или полулежит, но вы не узнаете этого (для чего это существует). вы не видите солнце, но не из-за того, что солнца не существует»

24 - "Когда Татхагата разъясняет Дхарму, в действительности нет никакой Дхармы, которую нужно изучать; но это [соответственно] называется изучением Дхармы". Как Мастер истолкует этот отрывок?»
М: «Сущность Праджни предельно чиста и не содержит ни единой вещи, за которую можно ухватиться, — это смысл фразы, что "нет никакой Дхармы, которую нужно изучать". Так же как эта нирваническая сущность, Праджня, имеет проявления, бесчисленные, как песчинки Ганги, нет ни одной вещи, которая может ускользнуть от ее знания, — это смысл того, что "это [соответственно] называется проповедованием Дхармы
26
- «Верите ли вы, что самая великая заслуга происходит от повторения Праджня Сутры?»
М: «Я не верю».
В: «Так все десять томов "Историй Божественных Ответов" не достойны того, чтобы им верили?»
М: « Сутры сделаны из бумаги с отпечатанными на ней с помощью чернил словами, но печатные слова, бумага и чернила лишены собственной природы; так откуда возникнут те божественные отклики, способные исполнить ваши желания? Действенные ответы приходят в результате правильного использования сознания человеком, который читает сутры; и это объясняет, как работает божественная сила, отвечая на призыв живущего существа.

Монах спросил: «Как нам нужно правильно истолковать все названия, формы, речь и молчание, для того чтобы объединить их и осознать состояние, которое не является ни предшествующим, ни последующим?»
М: «Когда возникает мысль, то, по сути, нет ни формы, ни названия; как вы можете говорить в терминах "до" и "после"? Невозможность понять сущностную чистоту всего, что имеет имя и форму, является причиной того, что вы ошибочно рассматриваете все в этих категориях. Люди заперты этими названиями и формами, и не имея ключа мудрости, они не в состоянии отпереть себя сами. Цепляющиеся за Срединный Путь страдают от психоза Срединного Пути; хватающиеся за крайности страдают от психоза двойственности. Вы не понимаете, что то, что проявляется прямо сейчас, является непревзойденной Дхармакайей. Заблуждение и пробуждение так же, как получение и потеря, свойственны мирскому пути. Появление мысли о творении и разрушении хоронит истинную мудрость; и отсечение загрязнений (клеша), и поиск Бодхи являются прямой противоположностью мудрости».

«Ноумен глубоко таинствен и не открывается легко, тогда как за названия и формы легко ухватиться. Только те, кто узнает Будду, могут поверить в ноумен и войти в него. Будда не бежит от людей; это люди бегут от Будды. Буддовость можно осознать только сознанием. Тогда когда заблуждающиеся люди ищут ее в печатных словах, Озаренные исследуют свое собственное сознание и осознают Бодхи. Заблуждающиеся сеют причинные деяния и ожидают, когда они принесут плоды, тогда как Озаренные понимают невещественность сознания. Заблуждающиеся цепляются за иллюзорное эго и считают его своей собственностью, но Озаренные используют свою Праджню, которая, когда ее призывают сделать это, проявляет себя мгновенно. Заблуждающимся мешает их цепляние за "есть" и "нет", тогда как мудрые осознают свою собственную природу и понимают непостижимое толкование всех форм. Когда Бодхисаттва касается чего-нибудь, его мудрость распространяет на это свое сияние, позволяя ему понять это как таковое, тогда как Шравака затемняет свое сознание страхом перед окружающим. Озаренные в своей повседневной деятельности не уклоняются от Извечно Существующего, но заблуждающиеся закрываются от Будды, который прямо перед ними».

-«Как мы можем добиться возможности телесной свободы от закона природы?»
М: «Духовная само-природа наполняет собою все миры, которые неисчислимы, как песчинки Ганга; она беспрепятственно проникает в горы, реки, камни и скалы, перескакивая безграничные пространства в один миг, уходя и приходя, не оставляя следа. Ни огонь не может сжечь ее, ни вода утопить. не имеющие сознания-мудрости, хотят, чтобы их тела, которые состоят из четырех элементов, полетели! В сутре написано, что обычные люди, которые цепляются за формы, должны обучаться в соответствии со своими способностями. Поэтому бесформенность сознания описывается как тонкая Самбхога-кайя. То, что бесформенно, является Реальностью, "сущность" которой - пустота; отсюда она называется Безграничное Тело Пространству-подобное. Так как она украшена заслугами, полученными от бесконечных способов спасения, она называется Дхармакайей Заслуги, источником всех приличествующих деятельностей. Несмотря на все эти названия, происходящие от ее разнообразных назначений, в действительности она является только чистой Дхармакайей».
31
...В: «Тогда как я смогу стать Буддой?»
М: «Вам не нужно отбрасывать мирское сознание; просто удерживайте от загрязнения вашу собственную природу. Сутра говорит: "Сознание, Будда и живые существа не отличаются друг от друга"».
В: «Можем ли мы достичь освобождения просто благодаря разъяснениям подобного рода?»
М: «Так как, по существу, вы не связаны, зачем искать освобождения? Дхарма за пределами слов, речей и писаний. Не ищите ее среди изобилия изречений. Дхарма не относится к прошлому, настоящему и будущему; Дхарма выходит за пределы всего и ее нельзя ни с чем сравнить. Дхармакайя, хотя она и нематериальна, проявляется в ответ на нужды живых существ; поэтому вы не можете отвернуться от мирского, чтобы искать освобождение».
32
Монах спросил о значении Праджни.
М: «Если вы думаете, что есть что-то, не являющееся Праджней, позвольте мне услышать, что это такое?»
В: «Как мы можем осознать нашу собственную природу?»
М: «То, что осознает, является нашей собственной природой; без нее не было бы осознания».
В: «Тогда что является самосовершенствованием?»
М: «Удержание от осквернения вашей собственной природы и от заблуждения является практикой самосовершенствования. Когда проявляется могущественная сила вашей собственной природы, это и есть непревзойденная Дхармакайя».
В: «Включает ли наша собственная природа зло?»
М: «Она не включает даже добро!»
В: «Тогда что мы должны делать, чтобы поступать правильно?»
М: «Нет ничего, что нужно делать, и ничего, что может быть названо правильным»
34
М: «Вы пугаетесь пустоты?»
О: «Да, я пугаюсь».
М: «Тот, кто пугается, не есть то же, что и великая пустота».
В: «Как мы поймем то, что не передать словами?»
М: «Сейчас, когда вы говорите, что тут есть такого, что нельзя передать словами?»

М: «Хотя дхарма сама не имеет природу семени, она проявляет себя в ответ на нужды людей. Когда сознание остается в иллюзии, все становится иллюзорным. Когда вы в заблуждении, вы бежите за дхармой; когда вы просветлены, вы можете управлять ею! Самый дальний предел вселенной со всем его безграничным разнообразием является пространством; и все многочисленные реки земли сливаются со своим конечным предназначением, морем; все святые и мудрецы могут достичь буддовости; все двенадцать разделов канона имеют своей целью осознание своего собственного сознания. Сознание - чудесная основа Дхарани и великий источник всех явлений; оно называется Кладезем Великой Мудрости или He-Постоянной Нирваны. Хотя наименований для него - великое множество, все они служат обозначению Сознания».

В: «Кто великий иллюзионист?»
М: «Сознание — великий иллюзионист; тело является городом великой иллюзии, а названия — ее одеждами и пищей. Во всех мирах бесчисленных наименований нет ничего, находящегося за пределами иллюзии. поглощенные мирскими интересами, не способные понять иллюзию, вводятся в заблуждение иллюзорной кармой, где бы они ни находились. Шраваки, пугающиеся иллюзорных явлений, затемняют свое сознание и входят в состояние спокойствия (т. е. относительной Нирваны). Бодхисаттвы, знающие все иллюзии и понимающие, что их субстанция иллюзорна, равнодушны ко всем названиям и формам. Будда — великий иллюзионист, который повернул великое иллюзорное Колесо Дхармы, достиг иллюзорной Нирваны, превратил иллюзорную Самсару в то, что находится за пределами рождения и смерти, и преобразил земли отбросов в чистую Дхарму-Дхату».
36
В: «Мы тоже сейчас используем слова. Почему вы так решительно настроены против их употребления?»
М: «Теперь слушайте внимательно. Когда я говорю, я использую слова, полные смысла, которые не являются писаниями. Когда [большинство] людей говорят, они используют слова из писаний. Но они не наполнены смыслом. Чтобы понять [подлинный] смысл, мы должны идти за пределы шатких слов; чтобы осознать основной закон, мы должны перескочить через пределы писаний. Дхарма лежит за пределами слов, речи и писаний; как ее можно найти в изобилии изречений? Поэтому ищущие просветления забывают все о словесных формулировках, когда постигают [подлинный] смысл. Осознав Реальность, они отбрасывают учение, так же как рыбак, поймавший рыбу, больше не обращает внимания на свои сети; или как охотник, поймавший кролика, забывает про свою ловушку».
37
В: «Относительно клятвы родиться в Чистой Земле, существует ли в действительности Чистая Земля?»
М: «Сутра говорит: "Те, кто хочет достичь Чистой Земли, должны очистить свое сознание, и тогда их чистое сознание уже является Чистой Землей Будды". Если ваше сознание чисто и незапятнанно, вы найдете Чистую Землю, где бы вы ни были. В качестве иллюстрации — наследнику, рожденному принцем, предназначено быть преемником трона; подобно этому, тот, кто сосредоточивается на поиске буддовости, будет рожден в Чистой Земле Будды.
В: «Я очень люблю Махаяну, но как мне достичь успеха в ее изучении?»
М: «Тот, кто понимает [сознание] может достичь успеха; тот, кто не понимает его, не может».
В: «Что мне делать, чтобы понять его?»
О: «Это достигается настоящей интуицией».
В: «На что она похожа?»
М: «Она не похожа ни на что».
В: «Если так, она должна быть совершенно не-существующей».
М: «То, что не существует, не является абсолютным».
В: «Тогда она должна существовать».
М: «Она существует, но она бесформенна».
В: «Если я не понимаю ее, что мне делать?»
М: «Это ваш собственный выбор, что вы не можете ее понять; никто вам не мешает».
В: «Принадлежит ли Дхарма Будды времени?»
М: «Ее нужно воспринимать бесформенной, поскольку она не является внешней; но она со своими безграничными способностями отвечать обстоятельствам не является и внутренней; а так как между ними нет места, где бы можно было находиться, ее нельзя схватить на временном уровне».
В: «Что нам делать, чтобы достичь будцовости?»
М: «Это сознание является [по существу] Буддой и может стать Буддой [в действительности]».
В: «Но как тогда быть с Природой Будды, которую имеет каждое существо?»
М: «Если вы выполняете назначение Будды, это будет использованием Природы Будды. Если вы будете вести себя по-мирскому, это будет использованием природы [обычных] людей. Эта природа, будучи без формы и определений, именуется по-разному в соответствии с тем, где она проявляется.

-«Чем является Будда?»
М: «Не существует Будды отдельно от сознания».
В: «Чем является Дхармакайя?»
М: «Сознание — это Дхармакайя. Так как оно является иточником бесчисленных явлений, мы рассматриваем его как Тело Дхармы. Шастра: "Говоря о Дхарме, мы рассматриваем сознание существ, ибо наши откровения истин Махаяны все зависят от Сознания"».
В: «Что имеется в виду, когда говорится, что Сознание, Мудрость находится в маленькой частице пыли?»
М: «Мудрость является той сутрой. Сутра говорит: "Есть Сознание, Мудрость, возможность которой равна возможности великого космоса, который находится, тем не менее, в маленькой частице пыли". Под частицей пыли подразумевается пыль ума, дающая начало каждой мысли. Поэтому сказано: "В мышлении, возбужденном пылью ума, создается столько гатх, сколько песчинок в Ганге". Сегодня люди уже не понимают этого».
В: «Что такое Город Великого Смысла и кто является Королем Великого Смысла?»
М: «Тело — этот город, а сознание — этот король. Сутра говорит: "Те, кто много слушает, искушены в истине, но не в выражении ее словами". Слова преходящи, но смысл вечен, ибо он лишен формы и характеристик. Отдельно от слов и речи существует Сознание, которое является Великой Сутрой (книгой). Сознание - это Король Великого Смысла, "тот, кто не знает ясно своего сознания, не является искусным [толкователем]
смысла; он просто повторяет чужие слова"».
каждая мысль, возникающая в сознании, является живым существом. Если ясно исследовать каждую мысль, сущность сознания окажется пустой, и это называется освобождением существ.

39
- «Являются ли слова и речь тоже сознанием?»
М: Слова и речь — это сопутствующие причины; это не сознание.
В: «Что такое то сознание, которое находится за пределами всех сопутствующих причин?»
М: Нет сознания, которое находится за пределами слов и речи.
В: «Если нет сознания вне слов и речи, что такое сознание на самом деле?»
М: Сознание лишено формы и характеристик; оно не находится ни за пределами, ни в пределах слов и речи; оно всегда ясно и спокойно и может выполнять свое назначение свободно и без препятствий. Патриарх сказал: "Только тогда, когда сознание стало нереальным, Дхарма всех сознаний может быть понята по-настоящему"».
40
-Что имеется в виду под "изучением дхьяны (медитации) и мудрости (праджни) в одинаковом соотношении?"»
М: «Дхьяна относится к сущности, а мудрость является ее проявлением. Дхьяна порождает мудрость, а мудрость ведет к дхьяне. Их можно сравнить с водой и волнами на воде, которые имеют одну суть и не предшествуют одна другой. Таково изучение дхьяны и мудрости в равных соотношениях. (монахи) не должны полагаться на слова и речь. Ходите ли вы, стоите, сидите или лежите — это все проявление вашей природы. В чем вы не соответствуете ей? Сейчас просто идите и отдыхайте (т. е. дайте отдохнуть вашему сознанию) какое-то время. Пока вас не унесли внешние ветра, ваша природа будет подобна воде, всегда спокойной и прозрачной. Пусть ничто не имеет значения. Позаботьтесь хорошенько о себе!»

Примечания
Учение чань о мгновенном постижении

- Буддакайя (Тело Будды) - другое название Дхармакайи - неразделенное «Тело», в котором Будды и все остальные существа представляются единым с Абсолютом. Все из нас обладают этим «Телом», но до озарения не осознают его.
- Акт восприятия, являясь проявлением собственной природы каждого, продолжается независимо от присутствия объектов восприятия.
- «Цжань» (букв, «незагрязненный» чистый, незагрязненный, незапятнанный и т. д. Я предпочитаю «незапятнанный», потому что он так хорошо подходит для аналогии с поверхностью зеркала. Зеркало может отражать все виды форм и при этом оставаться без единого пятнышка, ибо оно совершенно равнодушно к тому, что отражает. Наше сознание, очищаясь, становится точно так же невосприимчивым к пятнам.
пятно — это пятно, от чего бы оно ни происходило — от того, что мы называем добром, или от того, что мы называем злом.
--Алмазное Тело — другое название Буддакайи — то «Тело», которое символизирует единство собственной природы каждого
-- «ти» и «юн» («сущность» и «проявление») «Сущность» сравнивается с лампой, а проявление с ее светом;
первая была бы бесполезна, если бы не проявлялась, производя свет; последнее не существовало бы без первой. Как уже объяснялось, «сущность» означает непостижимую и неопределяемую Реальность, которая является истинной природой каждого, а «проявление» означает ее безграничную способность производить любой вид энергии, формы и т. д.
--«Чистота» означает свободу от ВСЕХ привязанностей и различений к чему бы то ни было; она была бы испорчена привязанностью к добру настолько же, насколько и привязанностью к злу.
-- Когда отсекаются память и мечтания, прошлое и будущее перестают существовать. Настоящее не является НАСТОЯЩИМ, вне мыслей относительно прошлого и будущего. Состояние сознания Озаренного человека не зависит от временных отношений.
-- Дословно, «осознание» терпеливой способности переносить Извечно Существующее
Дхармакайя — это та сторона Будд чувствующих существ, в котором они не отличаются от Абсолюта.
-- Дхарма-Природа — перевод термина Дхармата, который относится к природе, лежащей в основе всех вещей,
Это должно, конечно, означать Дхармакайю, чистую и простую, на которую больше не смотрят с разных точек зрения.

Не рождение и не уничтоженной. Волны моря поднимаются и опускаются без какого-либо добавления или убывания из моря. Формы могут приходить и уходить, но чудесная сущность реальности ни увеличивается, ни уменьшается; ничего не является созданным или рожденным; ничто не прекращает существовать.

Невежество и все, что вытекает из него, истощимо, тогда как мудрость и реальность, которая становится видимой в свете мудрости, неистощимы.

Вредные явления означают те явления, которые причинно обусловлены и поэтому преходящи. Полезные явления ничем не обусловлены и постоянны.

Сознание, дающее утечку, — это сознание, постоянно теряющее истину, которую оно не в состоянии вместить, то есть заблуждающееся сознание, до сих пор держащееся Самсарного круга. Термин «утечка» может также означать выход, т. е. те реакции, которые являются результатом того, что сознание запятнано привязанностями.

-- «Ю вэй» и «у вэй» —Деятельность и не-деяние (в смысле преднамеренной деятельности) — это только один аспект их значения. Здесь они использованы в широком значении «мирской» и «запредельный», т. е. «относящийся к области преходящих явлений» и «относящийся к вечной реальности».

-- с начала своего поиска до конца своей жизни Владыка Будда никогда не отрицал мир явлений и не считал свое достижение Нирваны каким-то достижением; ибо, так как Нирвана и Самсара являются двумя аспектами одной вечно-существующей реальности, нечего отрицать и нечего достигать - Просветление является переживанием сознания, которое обнаруживает то, кем мы были всегда с самого начала.

-- Некоторые буддисты верят в существование настоящих адов как состояний, в которых люди с большим количеством дурной кармы страдают, пока не освободятся от своей [дурной] кармы, но они никогда не рассматривают их как места вечных мучений! Другие рассматривают слово «ад» как фигуральное выражение, обозначающее все страдания в этой жизни или любой другой, которые являются результатом дурной кармы

-- «Правильное ощущение относительно созерцаемого объекта» — одно из многих толкований самадхи.

-- Реальное Будда-Тело, конечно, не является совсем ТЕЛОМ и неразделимо на два или три. Это Реальность, Бесформенность, Необусловленное, Дхармакайя с двумя остальными кайями, впитанными ею.

-- Т. е. те влияния, которые раздувают страсти — приобретение и потеря, клевета и превознесение, хвала и осмеяние, печаль и радость.

-- Воздержание от мышления не означает тупость, подобную трансу, но означает сверкающе ясное состояние сознания, в котором осознаются детали всех явлений, однако, без оценки или привязанности.

Другими словами, мы всегда, с самого начала, были потенциальными Буддами. Различие между Озаренным человеком и неозаренным — это не различие в природе, а только удача или неудача в понимании общей для всех природы.

-- Нирвана и Самсара (состояние, в котором мы являемся субъектом загрязнения клешой) неразделимы. Поэтому не существует такой вещи, как покидание Самсары для того, чтобы войти в Нирвану.

-- Восприятие не прекращается, только нет больше никакого разделения на воспринимающего и процесс восприятия или на процесс восприятия и объект восприятия.

«Идите и отдыхайте» — Чаньская идиома, означающая «вы должны сосредоточиться на покое». Чаньская формулировка содержит идею «Идти к себе», поэтому поговорка является прямым указанием на сознание.

Луна символизирует Просветление, а вода в пруду — собственную природу.

Чаньские Мастера не обходились без книг в самом начале обучения так же, как и люди Запада. Они не могут обойтись без книг, когда им требуется нужное количество предварительного знания, чтобы перешагнуть писания путем непосредственного опыта.

«Исследуйте то, что заставляет задерживаться вас здесь так долго; идите и заботьтесь о своем сознании!»
Т. е. просто идите и сосредоточьтесь на покое.

Шесть еретиков — это шесть чувств; хотя они постоянно вводят нас в заблуждение, мы не должны убегать от них, чтобы найти Абсолют где-нибудь в другом месте. Другими словами, мы должны осознать Абсолют из самой сердцевины относительностей и противоположностей.

Бодхисаттвы использовали слова и речь, чтобы выявить недвойственность, или Абсолютную Реальность; Манджушри выявил ее через отсутствие слов и речи; таким образом, выявив ее, сохраняя полное молчание, Вималакирти уничтожил дуальность слов и речи, с одной стороны, и концепцию их отсутствия, с другой.

Чаньское учение состоит сначала из соединения двух наименований в одно неделимое целое, а затем в уничтожении концепции Одного, позволяющее преодолеть последнюю едва уловимую привязанность для того, чтобы осознать Абсолют, который не является ни единым, ни множественным.

Чаньские Мастера прямо указывали на сознание, которое обеспокоено мирскими чувствами и страстями. Смотря по обстоятельствам, это делалось с помощью речи, молчания, жестов, выражений и т.д.

«Природа семени», или «природа зародыша», означает природу, которая может пустить ростки и развиваться из природы, составляющей ее сущность. Сознание каждого является, по существу, сознанием Будды и может действительно достичь будцовости очищением от волнений и привязанностей.

Шестой индийский Патриарх Мичака пел следующую гатху, когда передавал Дхарму Седьмому Патриарху Васумитре: Нет ни ума, ни осознания,
Тогда как то, что может быть осознано, не является Дхармой.
Только когда ум стал нереальным,
Дхарма всех умов может быть понята по-настоящему.

Китайские термины особой трудности

СИНЬ, сознание, сердце. Он также применяется для обозначения цели использования сознания, в смысле «думать», «знать», «осознавать» и т. д. Следовательно, он может означать СОЗНАНИЕ, чье-то сознание, ментальные процессы, мышление, мысли и т.д.; или иметь основное значение — «сердце»; более того, даже тогда, когда он употребляется в значении «сознание», он вомногом подразумевает тот смысл, который понимают под словом «сердце». Он имеет оттенки и полутона, близкие по смыслу к таким словам, как «подсознательный», «ум, работающий на подсознательном уровне», и (так сказать) «душа». Иероглиф Синь может иногда предполагать несколько значений одновременно; обычный пропуск любого личного местоимения в китайском тексте всякий раз имеет целью установить тождество между «нашими сознаниями» и СОЗНАНИЕМ.

СИНЬ, ЖЭНЬ СИНЬ, ЦЗЫ СИНЬ, изначальная природа, собственная природа, индивидуальная природа. все мы обладаем идентичной природой, природой пустоты. Когда мы Озарены, мы ощущаем нашу собственную природу именно такой; мы понимаем, что у нас нет и не может быть никакой другой природы, и, тем не менее, она является нашей собственной не в смысле моего или вашего, а в смысле принадлежности всем. На этом тянущиеся из прошлого следы эгоизма уступают место безграничному состраданию к тем, кто до сих пор еще думает, что есть вещи, которые должны быть приобретены или утеряны, и кто, следовательно, сражается против «вас» или «него» ради «я», которое не отличается от противопоставляемых «вы» или «он».

ФА, Дхарма, или дхарма. Дхарма может использоваться как синоним Абсолюта, Закона Вселенной, Буддийской Доктрины, Правильного Убеждения, Правильного Действия и т.д.

ЦЗЕ ТО, освобождение. Хуйхай использует его как синоним Озарения или, скорее, для того чтобы обозначить естественный результат Озарения; оно происходит внезапно, совсем как вода, которая после постепенного нагревания внезапно вскипает.

ЧАНЬ, или ЧАНЬ-НА, дхьяна, или медитация, суть которой воздержание от неправильного мышления, то есть от плюралистического или дуалистического мышления

ДИН, или САНВЭЙ, или САМОТИ, самадхи, созерцание нашей изначальной природы — Извечно Существующего Сознания.

КУН, шунья, шуньята, пустой, пустота, вакуум, невещественный, невещественность. Это фундаментальная концепция, хотя точные ее определения разнятся. Согласно Чаньской Школе, только сознание является реальным. Оно является пустотой совсем не в том смысле, что оно вакуум, а в смысле, что оно не имеет собственных характеристик и поэтому не может восприниматься чувствами как то, что имеет форму, размер, цвет и т. д. Явления пусты потому, что все они являются временными созданиями СОЗНАНИЯ, которое обладает чудесной способностью производить внутри себя всевозможные типы явлений. Как порождения сознания они являются естественно пустыми, или невещественными.

ТИ и ЮН, сущность и проявление. ТИ — это универсальная субстанция сознания, бесформенная, невещественная, невоспринимаемая. ЮН — это ее функция, посредством ее создаются или могут быть созданы все виды явлений в ответ на запросы существ. Когда человек запрашивает эту ЮН, он может свободно пользоваться сознанием; он становится способным полностью все осознавать, оставаясь ничем не запятнанным

ЧЖИ и ХУЙ, Джняна и Праджня, чистое сознавание и проницательная мудрость. Хуй иногда употребляется в значении знания и понимания вещей в обычном смысле этих слов, иногда в значении Праджни, Высшей Мудрости, которая открывает нам нашу собственную природу, пустота которой и есть реальность, и вместе с тем дает нам возможность осознать мельчайшие различия в форме. один из многих синонимов, отражающих аспекты Абсолюта, Реальности.

Словарь санскритских терминов

БХУТАТХАТА, Абсолют, рассматриваемый как всеобщее лоно.
БОДХИКАЙЯ, Тело Абсолюта, рассматриваемое как результат Просветления.
БУДДАКАЙЯ, Абсолют, рассматриваемый как состояние Буддовости.
ДХАРМАКАЙЯ, Дхарма-Тело, или Абсолют, рассматриваемый как Конечная Реальность, с которой Будды или Просветленные являются одним и нераздельным.
КШАНТИ, воздержанность.
САМАДХИ, состояние полного ухода сознания от внешнего, результат совершенно выполненной медитации; оно состоит в чистом созерцании нашей изначальной природы, или сознания.
САМБОДХИ, Высшее Просветление.
САМБХОГАКАЙЯ, тело, в котором Просветленные люди пользуются наградами освобождения от мирских вещей и в котором они могут появиться перед другими людьми в нематериальной форме.
САМЬЯК-САМБОДХИ, Высшее Просветление.

[просто Соня]

Бассуй - Дхарма-беседа о Едином сознании. Письма ученикам
Вступление

Бассуй часто сидел часами в состоянии такого самозабвения, что более не помнил ни о своем теле, ни о сознании. В одном из таких состояний Бассуй внезапно непосредственно осознал, что субстратом всех вещей является жизнеспособная Пустота и что, в сущности, не существует ничего такого, что можно было бы назвать душой, телом или сознанием. Это осознание вызвало у него приступ хохота, и больше он не чувствовал себя угнетаемым своим телом и сознанием.
Но его основное недоумение по поводу того, кто же все-таки видит и слышит,«Я увидел, что в основе вселенной лежит Пустота; и все же что то нечто внутри меня, что может видеть и слышать?» — опять спрашивал он себя с отчаянием. Чтобы не заснуть, он часто забирался на дерево, располагался среди ветвей и глубоко размышлял над своим коаном: «Кто хозяин?» до поздней ночи, не обращая внимания на ветер и дождь.

Однажды Кохо, почувствовав, что сознание Бассуя созрело, спросил его: «Скажи мне, что такое Му у Дзёсю?» Бассуй начал было отвечать: «Горы и реки, трава и деревья — в равной степени Му», — но Кохо остановил его: «Не пользуйся своим сознанием!»

Совершенно неожиданно, рассказывает его биограф, Бассую показалось, будто он потерял корень своей жизни, подобно бочке, у которой выбили днище. Все его тело сплошь покрылось потом, и когда он покинул комнату Кохо, он был в таком оцепенении, что несколько раз стукнулся головой о стену, пытаясь найти ворота храма. Вернувшись в свою хижину, он проплакал навзрыд не один час. Слезы переполняли его, стекая ручьями по его лицу. В процессе этого ошеломляющего переживания от ранее владевших Бассуем представлений и убеждений, как нам говорят, не осталось и следа. Следующим вечером Бассуй пошел к Кохо рассказать, что произошло. Едва он раскрыл свой рот, как Кохо, который отчаялся найти себе настоящего преемника среди своих монахов, объявил, как бы обращаясь ко всем своим последователям: «Моя Дхарма не пропадет. Теперь все могут быть счастливы. Моя Дхарма не исчезнет». Перед самой своей смертью Бассуй сказал тем, кто собрался вокруг: «Не давайте себя сбить с толку! Смотрите прямо! Что это?» Он громко повторил это и затем тихо умер.

Беседа

Если вы хотите освободить себя от страданий сансары, вы должны познать прямой путь, чтобы стать Буддой. Этот путь — не что иное, как осознание своего собственного Сознания. Тогда что же такое это Сознание? Это — истинная природа всех существ, та, что существовала до того, как родились наши родители, а значит, и до нашего собственного рождения, и которая существует и в настоящий момент, неизменная и вечная. Поэтому она названа «Лицом человека до рождения его родителей». Это Сознание — изначально чистое. Когда мы появляемся на свет, оно не создается заново, а когда умираем, оно не погибает. Оно не имеет признаков мужского или женского, как и каких-либо оттенков хорошего или плохого. Его нельзя ни с чем сравнить, поэтому оно называется природой Будды. Однако из этой природы Себя исходят бесчисленные мысли, как волны, вздымающиеся в океане, или как образы, отраженные в зеркале.

Для того чтобы осознать свое собственное Сознание, вы должны, прежде всего, взглянуть на источник, из которого изливаются мысли. Во сне и работая, стоя и сидя, проникновенно спрашивайте себя: «Что такое мое Сознание?» с неослабным стремлением разрешить этот вопрос. Это называется обучением или практикой, или желанием истины, или жаждой осознания. То, что определяется как дзадзэн, — это не что иное, как всматривание в свое собственное Сознание. Лучше самозабвенно искать свое собственное Сознание, чем каждый день читать и пересказывать многочисленные сутры и дхарани бессчетное количество лет. Так как поиск своего собственного сознания ведет в конечном итоге к просветлению, эта практика служит необходимой предпосылкой того, чтобы стать Буддой.

Представьте себе ребенка, спящего рядом со своими родителями, которому снится, что его бьют или что он тяжело болен. Родители не могут помочь ребенку, как бы сильно он ни страдал, ибо никто не может проникнуть в видящее сон сознание другого человека. Если ребенок бы смог пробудиться, он автоматически избавился бы от этих страданий. Точно так же тот, кто осознает, что его собственное Сознание и есть Будда, мгновенно освобождает себя от страданий, происходящих от [незнания закона] непрестанных переходов «рождение-смерть». Если бы Будда мог помешать этому, неужели он позволил бы хоть одному существу попасть в ад? Без Самоосознания такие вещи, как эти, понять нельзя. Кто тот хозяин, который в этот самый момент различает своими глазами цвета и слышит своими ушами голоса, который сейчас поднимает руки и двигает ногами? Мы знаем, что это функции нашего собственного сознания, но никто не знает точно, как они совершаются. Можно утверждать, что за этими действиями не стоит никакой сущности, однако очевидно, что они происходят самопроизвольно. И наоборот, можно полагать, что они являются действиями какой-то сущности, и все же эта сущность невоспринимаема. Если человек признает этот вопрос неразрешимым, все попытки идти [к ответу] рассудочным путем прекратятся, и человек окажется в растерянности, не зная, что делать. В этот благоприятный момент его желание узнать все усиливается и усиливается, без устали, до предела. Когда это углубленное вопрошание достигает самого дна и дно не выдерживает и вылетает, не остается ни малейших сомнений в том, что собственное Сознание — само в себе Будда, Пустая вселенная. Тогда не будет ни тревоги по поводу жизни или смерти, ни истины, которую нужно искать. Во сне вы можете заблудиться и потерять дорогу домой. Вы просите кого-то показать вам, куда нужно идти, или молите Бога или Будду помочь вам, но все равно вы не можете попасть домой. Но как только вы пробуждаетесь от своего сновидчского состояния, вы видите, что вы лежите в своей собственной постели и понимаете, что единственным путем, которым вы могли вернуться домой, было пробуждение. Это [духовное пробуждение] называется возвращением к началу или перерождением в раю. Это - разновидность внутреннего осознания, которого можно достичь с помощью определенного обучения. Буквально каждый, кто любит дзадзэн и делает усилия в практике, будь он мирянин или монах, может достичь этих высот. Но даже такое [частичное] пробуждение нельзя обрести иначе как через практику дзадзэн. Вы допустили бы серьезную ошибку, если бы предположили, что это является истинным просветлением, при котором не остается никаких сомнений о природе действительности. Вы были бы похожи на человека, который, найдя лицо, теряет интерес к золоту.

После такого осознания вопрошайте себя еще более напряженно таким образом: «Мое тело — как призрак, как пузыри на реке. Мое сознание при взгляде в самое себя так же бесформенно, как и пустое пространство, однако же где-то внутри воспринимаются звуки. Кто слышит?» Если вы будете спрашивать себя таким образом путем полного погружения, ни на минуту не ослабляя своих усилий, ваше рассудочное сознание в конце концов исчерпает себя и останется только вопрошание на самом глубоком уровне.
Наконец вы перестанете осознавать свое собственное тело. Ваши застарелые представления и понятия исчезнут вслед за абсолютным вопрошанием, точно так же, как последняя капля воды уходит из бадьи, у которой выбили днище, и на их место придет совершенное просветление, подобное цветам, неожиданно распустившимся на засохших деревьях. При таком осознавании вы достигаете истинного освобождения.
Но даже и теперь повторно отбросьте то, что было осознанно, обращаясь к субъекту, который осознает, то есть к самому днищу, и решительно идите дальше. Тогда природа вашего «я» станет еще более яркой и прозрачной по мере исчезновения ваших обманчивых чувств, подобной драгоценному камню, засиявшему после повторной шлифовки, пока в итоге она определенно не озарит всю вселенную. Не сомневайтесь в этом! Пусть ваша устремленность будет слишком слабой, чтобы привести вас к этому состоянию в вашей нынешней жизни, вы, без сомнения, легко обретете Самоосознание в следующей, при условии, что будете заняты этим вопрошанием при своей смерти, подобно тому как вчерашняя наполовину сделанная работа легко завершается сегодня.
При дзадзэн как не презирайте, так и не лелейте возникающие мысли: только исследуйте свое собственное Сознание, непосредственный источник этих мыслей. все, появляющееся в вашем сознании или видимое вашими глазами, — это иллюзия, не имеющая под собой прочной основы. Поэтому вы не должны ни пугаться таких явлений, ни поддаваться их очарованию. Если вы сохраняете свое сознание таким же пустым, как пространство, не заполненное посторонними предметами, никакие духи не смогут побеспокоить вас, даже на вашем смертном одре.

Но пока вы должны стать вопросом «Что такое Сознание?» или «Что слышит эти звуки?». Когда вы воспримете это Сознание, вы поймете, что оно и есть непосредственный источник всех Будд и чувствующих существ. Бодхисаттве Каннон [Авалокитешваре] дано это имя потому, что он достиг просветления, воспринимая звуки [то есть, познавая их источник] окружающего мира. никогда не оставляйте попыток осознать, кто тот, кто слышит. Хотя ваше вопрошание и проникнет в бессознательное, вы не обнаружите того, кто слышит, и все ваши усилия сведутся к нулю. Однако звуки все еще можно слышать, поэтому вопрошайте себя до еще более глубокого уровня. Наконец последний след самовосприятия исчезнет, и вы почувствуете себя безоблачным небом. Внутри себя вы не найдете никакого «я», как и не обнаружите кого-либо, кто слышит. Ваше Сознание подобно пустоте, но в нем нет ни единого местечка, которое можно было бы назвать пустым.
Не принимайте это состояние за самоосознание, а продолжайте спрашивать себя еще более настойчиво: «Но кто же тот, кто слышит?» Если вы будете вгрызаться снова и снова в этот вопрос, забыв обо всем остальном, пропадет даже это чувство пустоты, и вы перестанете воспринимать что-либо — наступит кромешная тьма. [Не останавливайтесь на этом, а] продолжайте спрашивать изо всех сил: «Что же это, что слышит?» Вопрос будет снят только тогда, когда ваше вопрошание будет полностью исчерпано; теперь вы почувствуете себя человеком, восставшим из мертвых. Это и есть истинное сознание. Вы увидите лицом к лицу Будд всех вселенных. Если у вас остается хоть малейшее сомнение, вам нужно возобновить вопрошание: «Что это, что слышит?»
Когда приходить к осознанию, как не в этой нынешней жизни? Что же препятствует осознанию? Ничего, кроме того, что вы стремитесь к истине слишком нерешительно. Помнитеоб этом и прикладывайте все свои усилия.

Письма
Человеку из Кумасаки

Вы просили меня написать вам о том, как практиковать дзэн, если вы больны и находитесь в постели. Кто он, этот человек? Кто он, кто практикует дзэн? Вы знаете, кто вы? Целостная сущность человека - это природа Будды. Целостная сущность человека — это Великий Путь. Субстанция этого Пути изначально безупречна и превосходит все формы. Есть ли здесь место какой-либо болезни? Собственное Сознание человека является неотъемлемой субстанцией всех будд, его «Лицом до рождения его родителей». Тот, кто полностью осознает это, становится Буддой. Поэтому все Будды и патриархи указывают прямо на человеческое сознание, с тем чтобы человек мог увидеть природу своего собственного «я» и обрести Будцовость.
«Когда вы осознаете истинную природу вселенной, вы понимаете, что нет ни субъективной, ни объективной реальности. В этот самый момент кармические зависимости, которые привели бы вас в самый низший ад, уничтожаются». Он подобен человеку, который заболел, поверив, что проглотил змееныша. Всевозможные лекарства не помогли, но он мгновенно выздоровел, поняв в чем дело.
Поэтому просто всматривайтесь в свое собственное Сознание. Будда говорит: «Если вы хотите избавиться от своего врага, вам нужно только осознать, что этот враг — заблуждения». Все явления мира — иллюзорны, они лишены постоянной субстанции. существа в не меньшей степени, чем Будды, подобны образам, отраженным в воде. Тот, кто не видит истинную природу вещей, принимает тень за предмет. Вы должны идти дальше, да, где от вашего рассудка не будет никакой пользы. В этом безвыходном положении, не зная, что думать и делать, спросите себя: «Кто хозяин?» Он станет вашим близким другом только после того, как вы сломаете свою трость, сделанную из кроличьего рога, или раздробите глыбу льда на кусочки, бросив ее в огонь. Скажите мне теперь, кто этот ваш самый близкий друг? Сегодня — восьмое число месяца. Завтра — тринадцатое!

2. Настоятельнице Синрю-дзи

Чтобы стать Буддой, вы должны выяснить, кто тот, кто хочет стать Буддой. Чтобы узнать этот Субъект, вы должны прямо здесь и сейчас тщательно разобраться в себе, спрашивая: «Что это, что думает категориями добра и зла, что видит и слышит?» Если вы вопрошаете себя таким образом основательно, вы обязательно просветлеете. Если вы просветлели, вы тут же становитесь Буддой. Сознание, которое Будды воспринимают во время своего просветления, — это Сознание всех существ. Субстанция этого Сознания — чиста, гармонизирована со своим окружением. Можно разрушить физический мир, но бесформенное, бесцветное пространство неуничтожимо. Это Сознание, подобно пространству, — всеохватывающе. Оно не начинает свое существование с созданием нашего тела, как и не исчезает с его разложением. Хоть и невидимое, оно наполняет наше тело, каждый одиночный акт видения, слышания, обоняния, речи и движения руками и ногами — просто деятельность этого Сознания. Кто ищет Будду и Истину вне этого Сознания, тот заблуждается; кто непосредственно осознает, что его подлинная природа как раз и есть природа Будды, тот сам — Будда. Не было ни одного Будды, который бы не познал это Сознание, и самое последнее существо в Шести Сферах Существования одарено им в совершенстве. Слова сутры: «В Будде не существует никакого разграничения» подтверждают это. Каждый, кто воспринял это Сознание и обрел Будцовость, хочет, чтобы это стало известно человечеству. Чтобы дать ей название, Будды прибегают к таким метафорам, как «Драгоценный Камень Свободной Воли», «Великий Путь», «Амитабха Будда», «Будда Высочайшего Знания», «Дзидо», «Каннон», «Лицо человека до рождения его родителей». Всякий эпитет Будды или Бодхисаттвы служит просто еще одним определением Единого сознания. Если человек верит в свое сознание Будды, это значит, что он верит во всех Будд. Поэтому мы читаем в одной из сутр: «Три Мира — это всего лишь Единое сознание; не существует ничего вне этого Сознания. Сознание, Будда и существа — едины, их нельзя разделять».
Так как сутры имеют дело только с этим Сознанием, осознать его — значит одним разом прочитать и понять все сутры. В сутре говорится: «Учение сутр подобно пальцу, указывающему на луну». Это учение составлено из проповедей, прочитанных всеми Буддами. «Указывающий на луну» значит указывающий на Единое сознание чувствующих существ. Как луна, говорят, освещает обе стороны земли, так и Единое сознание озаряет внутренний и внешний мир. Поэтому, когда говорят, что можно приобрести большую заслугу, читая сутры, это означает только то, что сейчас было сказано, и ничего больше. Опять же говорят, что путем служения Будде можно обрести Будцовость, но обрести Будцовость просто означает воспринять это Сознание. аслуга от восприятия этого Единого сознания в момент целенаправленного сосредоточения — несравненно выше, чем заслуга от чтения сутр на протяжении десяти тысяч дней, так же как познание своего собственного Сознания в минуту сосредоточения — неизмеримо выше, чем выслушивание в течение десяти тысяч лет, почему это так. Но так как нужно продвигаться от мелководья на глубину постепенно, для начинающих, как пребывающих в заблуждении, так и мало восприимчивых, чтение с энтузиазмом сутр или произнесение имен Будд является благом. Для них это подобно возможности сесть на плот или в лодку в качестве первого шага. Но если они не будут стремиться достичь берега осознания, довольствуясь вечным пребыванием на плоту, они только обманут самих себя. Шакьямуни Будда подвергал себя многим суровым испытаниям, но не сумел обрести этим Буддовость. После этого он выполнял дзадзэн на протяжении шести лет, отказавшись от всего остального, и, наконец, постиг свое Единое сознание. После своего совершенного просветления он поведал о Сознании, которое он постиг ради всего человечества. Эти беседы называются сутрами и являются словами, исходящими из реализованного Сознания Будды.
Это Сознание сокрыто в каждом, оно — хозяин шести чувств. Следствия и причины всех прегрешений мигом исчезают, как лед, помещенный в кипящую воду, когда человек пробуждается к этому Сознанию. Только обретя такой непосредственный Взгляд в себя, вы можете утверждать, что ваше собственное Сознание само является Буддой. Сущность Сознания — изначально светла и незапятнанна, в нем нет различия между Буддой и чувствующими существами. Но его чистота спрятана в иллюзорных мыслях, подобно тому как свет солнца или луны затемнен облаками. Однако такие мысли можно устранить силой дзадзэн, аналогично тому, как облака могут быть рассеяны порывом ветра. Как только их не станет, природа Будды заявит о себе, подобно луне, показавшейся после исчезновения облаков. Этот свет присутствовал всегда: он не получен заново вне нас. выдолжны прогнать свои обманчивые чувства и представления. Чтобы прогнать их, вы должны воспринять это Сознание. Чтобы воспринять это сознание, вы должны делать дзадзэн. То, как вы практикуете, имеет крайне важное значение. Вы должны проникнуть в самое сердце своих коанов. Основой всех коанов является собственное Сознание человека. Сильное стремление к восприятию Сознания мы называем желанием истины или жаждой осознания.

Один Бодхисаттва достиг просветления, тщательно сосредоточиваясь на каждом звуке, который он слышал, поэтому Шакьямуни Будда назвал его Канноном. Если вы хотите познать сущность Сознания Будды, в тот самый момент, когда вы слышите звук, ищите того самого, кто слышит. Таким образом, вы неминуемо придете к пониманию того, что ваше собственное Сознание неотличимо от Сознания Каннона. Это Сознание не есть ни сущее, ни не-сущее. Оно превосходит все формы и все же неотделимо от них.
Не пытайтесь помешать появлению мыслей, но и не цепляйтесь за каждую, которая появилась. Дайте им появиться и исчезнуть по их прихоти, не боритесь с ними. Вам нужно только непрестанно и всем своим сердцем спрашивать себя: «Что такое мое собственное Сознание?» Не бойтесь ничего, кроме неспособности ощутить свою Истинную природу. Это и есть дзэнская практика. Когда напряженное вопрошание окутает вас с головы до пят и проникнет до основы всех основ, вопрос внезапно разорвется, и сущность сознания Будды явит себя, подобно тому как зеркало [спрятанное] в коробке может отражать [окружающее] только после того, как коробка разломана на части. Сияние этого Сознания осветит каждый уголок вселенной, избавленный даже от малейшего пятнышка. Вы будете наконец освобождены от всех пут Шести Сфер, все последствия порочных действий исчезнут. Восторг этого момента нельзя передать словами.
Возьмите человека, очень страдающего во сне, в котором он угодил в ад и подвергается там мучениям. Как только он просыпается, его страдания прекращаются, ибо теперь он освободился от этой иллюзии. Подобно этому через Самоосознание человек избавляет себя от страданий рождения и смерти. Для просветления существенное значение имеет только твердая решимость.
Будды имеют то же отношение к существам, что и вода ко льду. Лед, как и камень или кирпич, — не текуч. Но когда он тает, он течет свободно, в согласии со своим окружением. Пока человек пребывает в состоянии заблуждения, он подобен льду. После осознания он становится совершенно свободным, как вода. Поэтому вы поймете, что между Буддами и обыкновенными существами нет никакого различия, за исключением одного — заблуждения. Когда оно рассеивается, те и другие — совершенно идентичны.

Не позволяйте себе расхолаживаться. Если у вас недостаточное желание истины, вы можете не суметь достичь просветения в этой жизни. Но если вы преданно продолжаете свою дзэнскую практику, то есть вопрошаете: «Что есть истинная сущность моего Сознания?», то даже умирая, вы бесспорно добьетесь просветления в своем следующем существовании. Но не теряйте попусту времени. Представьте себя в этот самый момент на смертном одре. Что одно может помочь вам? К счастью, есть широкий путь к освобождению. Из самых своих основ задайте один этот вопрос: «Что есть мое сознание Будды?» Если вы хотите вмиг увидеть сущность всех Будд, поймите свое собственное Сознание.
Истинно или ложно то, что я говорю? Спросите себя в эту минуту: «Что такое мое собственное сознание Будды?» При вашем просветлении лотос зацветет огненно-ярким цветом и будет пребывать вечно. Человек изначально неотличим от лотоса. Почему вы не можете это осознать?

3. Господину Накамуре, правителю провинции Аки

Вы спрашивали меня, как практиковать дзэн в связи с данной фразой из сутры: «Пробудите Сознание, не давая ему куда-либо пристать». Не существует специального метода достижения просветления. Но если вы взглянете прямо в природу своего «я», не позволяя себе отклоняться, цветок Сознания расцветет. Поэтому-то в сутре и говорится: «Пробудите Сознание, не давая ему куда-либо пристать». Тысячи слов, произнесенных Буддами, сводятся к одной этой фразе. Сознание - это истинная природа, выходящая за пределы всех форм.

Истинная природа - это Путь. Путь - это Будда. Будда — это Сознание. Сознание — ни внутри, ни вне и ни где-то между. Оно — ни сущее, ни ничто, ни не-сущее, ни не-ничто, ни Будда, ни разум, ни материя. Поэтому-то его и называют Сознанием, лишенным пристанища. Это Сознание видит цвета глазами, слышит звуки ушами. Ищите одного этого хозяина!

Если вы очистите свое сознание от всех мыслей и будете упорствовать в своем дзадзэн, вы обязательно просветлеете и воспримете эти слова: «Пробудите Сознание, не давая ему куда-либо пристать». Но даже если вы и не осознаете это в данной жизни, вне всяких сомнений вы это сделаете в следующей благодаря вашим нынешним усилиям. Не пытайтесь помешать появлению мыслей, только спрашивайте себя: «Что такое мое собственное Сознание?» Теперь, хотя ваше вопрошание и идет вглубь, вы не находите никакого ответа, и в конце концов вы упираетесь в стену, ваше мышление полностью остановлено. Вы не обнаружите внутри ничего, что можно было бы назвать «я» или Сознание. Но кто тот, кто понимает все это? Продолжайте углубляться еще дальше, и разум, который осознает, что ничего нет, исчезнет; вы более не будете воспринимать вопрошание, только пустоту. Когда исчезнет даже восприятие пустоты, вы постигнете, что нет никакого Будды вне Сознания и никакого Сознания вне Будды. Теперь вы впервые обнаружите, что когда вы не слышите своими ушами, вы слышите по-настоящему, а когда вы не видите своими глазами, вы видите по-настоящему Будд прошлого, настоящего и будущего. Но не цепляйтесь ни за что из этого, просто сделайте это своим опытом!

Подумайте-ка, что такое ваше собственное Сознание? Первоначальная природа каждого — не что иное, как Будда. Но поскольку люди сомневаются в этом и ищут Будду и Истину вне своего Сознания, они не способны обрести просветление, беспомощно блуждая внутри кругов рождения и смерти, Источником всех кармических зависимостей является заблуждение, то есть мысли, чувства и представления [произрастающие из неведения]. Избавьтесь от них, и вы будете свободны. если раздуть пламя, эти заблуждения исчезают, как только вы осознаете природу своего «я».

В дзадзэн не следует питать отвращения к своим мыслям, как и позволять себе очаровываться ими. Направив свое сознание внутрь, постоянно вглядывайтесь в их источник, и иллюзорные чувства и представления, в которых они коренятся, испарятся. Теперь еще более напряженно ищите это ваше сознание, которое слышит. Ваше физическое тело подобно призраку, не имеющему реального существования, но сознания нет и отдельно от этого тела. Пустое пространство десяти сторон не может ни видеть, ни слышать, и все же что-то внутри вас и слышит, и распознает звуки. Кто или что это? Когда этот вопрос полностью воспламенит вас, различение добра и зла, восприятие сущего и пустоты исчезнут как огонь, потушенный темной ночью. Хотя вы больше осознанно и не воспринимаете себя, вы все еще можете слышать и знать, что вы существуете. Как вы ни пытаетесь обнаружить слушающий объект, ваши усилия ничего не дадут, и вы окажетесь в тупике. Совершенно внезапно ваше сознание разрешится великим просветлением, и вам покажется, что вы восстали из мертвых; при этом вы будете громко смеяться и хлопать в ладоши от восторга. Теперь вы впервые поймете, что Сознание и есть Будда. всматривайтесь в свое собственное Сознание и спрашивайте себя: «Что это за хозяин, который видит и слышит?» Не теряйте времени - оно никого не ждет

4. Умирающему

Сущность вашего Сознания не подвержена ни рождению, ни смерти. Это ни сущее, ни ничто, ни пустота, ни форма и ни цвет. Это и ни нечто, испытывающее боль или радость. Как бы вы ни старались понять, что же это, что сейчас больно, вы не сможете. Однако, если вы ни о чем не думаете, ничего не желаете, ничего не стремитесь понять, ни к чему не привязываетесь, а только спрашиваете себя: «Что такое истинная субстанция Сознания и того, кто сейчас страдает?», заканчивая свои дни как облака, тающие в небе, вы в конце концов высвободитесь из своей мучительной зависимости от бесконечных изменений.

Письма Мирянину

Вы встречаете его лицом к лицу, но кто он? Все, что вы ни скажете, будет неверно. А если вы придержите свой язык, вы также будете не правы. Кто же он тогда? На острие флагштока корова рожает теленка. Если вы приходите в этот момент к Самоосознанию, вам не нужно ничего больше делать. Если вы не можете этого, всматривайтесь в себя, чтобы увидеть свою природу Будды. Каждый озарен этой природой Будды в совершенстве. Ее субстанция у обыкновенных людей такая же, что и у Будд. Но поскольку человек не может заставить себя поверить в это, он привязывает себя к заблуждениям узами нереальности, говоря: «Осознание природы моего Я — выше моих сил. Большинство из тех, кто это слышит, принимает такие слова за правду. разговоры о Будде — лишь иной вариант разговора о сущности Сознания. Сутра говорит: «Сознание, Будду и чувствующие существанельзя разграничивать друг от друга». Тот, кто хочет только повторять сутры — как голодный человек, отказывающийся от предложенной ему пищи, рассчитывая на то, что он может унять свой голод, только взглянув на меню. Каждая сутра — это всего лишь каталог природы Сознания. Мог ли Будда предписывать вам признавать палец и не замечать луну? Каждый хранит сутры [их сущность] в своем сердце. Если вы бросаете хотя бы мельком взгляд на природу своего Я, это то же, что прочитать и понять одновременно все сутры, без исключения, даже не держа в своих руках ни одну из них и не прочитав ни слова. Разве это не настоящее чтение сутр? Посмотрите, вот та земная бамбуковая роща — в точности ваше собственное Сознание, а это скопление желтых цветов — не что иное, как высшая мудрость вселенной!

Что касается практики поклонов Буддам, это способ приведения в горизонтальное положение мачты эго с целью осознать природу Будды. Для того чтобы обрести Буддовость, нужно прийти к Самоосознанию путем своих собственных усилий, невзирая на то, каковы ваши таланты или способности.
в практике дзэн решающий момент наступает тогда, когда человек ощущает глубокую пустоту, не воспринимая ни внутреннего, ни внешнего, и когда все тело начинает светиться и становится прозрачным и светлым, как голубое небо в ясный день. Это последнее появляется тогда, когда начинает проявлять себя Истинная природа.
источник всякого греха — заблуждение. Без Самоосознания его не уничтожить.
Когда человек осознает природу своего Я, три отравы претворяются [таким образом, что поступки, вызванные алчностью, превращаются] в соблюдение заповедей, [гнев в] психическую устойчивость и [глупость в] мудрость.

Единственным лекарством от всех болезней [сознания] является осознание природы своего Я. Ваша природа Будды подобна драгоценному мечу царя Ваджры: кто прикасается к нему, тот погибает. Или же подобна огромному, неистовому пламени: все в пределах его досягаемости расстается со своей жизнью.
/ Сравните со следующими словами, приписываемыми Богу в Ветхом Завете: «Потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых» (Исход 33,20)./

Как только вы осознали свою Истинную природу, все порочные влечения сознания, происходящие из кармы, протянувшейся на бессчетное количество лет в прошлое, мгновенно растворяются, как снег, помещенный в жаркую печь. Не остается никаких мыслей о Будце или Истине. Как тогда может сохраниться хоть какая-то болезнь молчания? Что это за хозяин, который в этот самый момент видит и слышит? И даже если вы станете сплошной массой вопрошания, обращаясь вовнутрь себя в тщательных поисках самой сердцевины своего существа, вы не обнаружите ничего, что можно было бы охарактеризовать как Сознание или Сущность. Однако стоит кому-то произнести ваше имя, что-то внутри услышит и прореагирует. Выясните сейчас же, кто это!

Если вы пробиваетесь вперед из самых последних сил в том самом месте, где был заблокирован путь вашего мышления, и затем, в совершенно безвыходном положении, прыгаете с распростертыми руками в страшную пропасть огня, разверзшуюся перед вами — в неугасимое пламя своей собственной первоначальной природы, - все эго-сознание, все иллюзорные чувства, мысли и представления сгинут вместе с вашей эго-основой, и проявится истинный источник природы вашего Я. Вы почувствуете себя воскрешенным, все болезни полностью исчезнут, и вы ощутите подлинный покой и восторг. Вы будете совершенно свободны. Вы в первый раз поймете, что хождение по воде подобно хождению по земле, а хождение по земле подобно хождению по воде; что день напролет говорят, но ни одного слова не сказано; что весь день ходят, но ни одного шага не сделано.

Монахине

цель дзэнской практики [как вы полагаете] — это проявление Сознания в себе.Вы должны начать свой дзадзэн с всматривания в свое собственное сознание. Когда количество ваших мыслей уменьшится, вы начнете воспринимать их, но было бы ошибкой стараться не дать им появляться. Не отвергайте, но и не лелейте свои мысли, только найдите источник, из которого они происходят. Если вы будете постоянно вопрошать, откуда они возникают, придет время, когда ваше сознание, неспособное найти ответ, будет свободно даже от намека на мысль. Однако даже теперь вы не придете ни к какому ответу. Но все равно спрашивайте: «Что такое это Сознание?», пока не упретесь, и вопрошающее сознание внезапно исчезнет, а ваше тело ощутит себя лишенным какой-либо субстанции, подобным пустому пространству десяти сторон. Это первая ступень, на которую восходят начинающие в дзэн, и они, в некоторой степени, обретают уверенность. Если вы напомните себе, что этот мир — всего лишь сон, в котором нет ни печали, чтобы ее избегать, ни радости, чтобы к ней стремиться, ваше сознание станет заметно светлее.. Не поддавайтесь этим фантазиям, а только спрашивайте: «Что это за хозяин, который видит все это?» Если вы и не осознаете свое «Истинное Я» в этой жизни, вы, бесспорно, встретите просветленного в совершенстве дзэнского учителя в своей следующей жизни и обретете Самоосознание в тысячекратном размере с помощью одного Звука [Истины].

Первое письмо монаху Игуци

«Флаг не колышется, ветер не дует, движется только ваше сознание. Четко осознать это, значит понять, что вселенная и вы сами — одного корня, что вы и каждая отдельная вещь образуют единство. Журчание ручья и шелест ветра — это голоса хозяина. Зелень сосны, белизна снега, все это — цвет хозяина, того самого, который поднимает руки, переставляет ноги, видит, слышит. О том, кто схватывает это непосредственно, не прибегая к помощи рассудка или интеллекта, можно сказать, что он обладает внутренним осознаванием.

[Риндзай] говорил: «Вы не должны цепляться за ту мысль, что вы — это Чистая сущность». Пустое пространство не может понять эту проповедь. Тогда что это, что слышит и понимает?»

день напролет занимайтесь вопросом: «Что это, что слышит эту проповедь?» Когда вы искорените все представления, пока не останется только пустота, а затем вы рассечете даже пустоту, ваше сознание распахнется, и то, что слышит, проявит себя. Упорствуйте, упорствуйте — не останавливайтесь на полпути — пока вы не достигнете состояния, когда вам покажется, что вы восстали из мертвых. Только тогда вы будете способны полностью разрешить этот важнейший вопрос: «Что это, что слышит эту проповедь?»
я хочу, чтобы вы сделали своим коаном следующие слова: «В чем сущность моей Коренной природы?»
В своем поиске хозяина, который слышит и говорит, хотя и будут появляться тысячи мыслей, не поддавайтесь им, а только спрашивайте: «Что это?» Тогда всякая мысль и все самовосприятие исчезнет, а за ними последует состояние, очень напоминающее безоблачное небо.
Сознание само по себе не имеет формы. Что же тогда то, что слышит, работает и передвигается? Погружайтесь в себя все глубже и глубже, пока вы более не будете воспринимать ни единого объекта. Тогда оставив и тень сомнения, вы постигнете свою Истинную природу, подобно человеку, пробудившемуся от сна. В этот момент обязательно распустятся цветы на засохших деревьях, а изо льда возгорится пламя. Все, связанное с буддизмом, все мирские заботы, все понятия о добре и зле исчезнут, подобно сну, приснившемуся накануне ночью, и проявит себя одна ваша коренная природа Будды.

Третье письмо монаху Игуци

Постарайтесь непосредственно ощутить тот объект, который в данный момент вопрошается. Будды говорят, что этот объект — изначально сознание Будды. Однако это Сознание лишено субстанции. Что вы можете назвать Сознанием или Буддой в своем физическом теле? Теперь настойчиво спрашивайте себя: «Что это, чему нельзя дать имя и что не понять рассудком?» Если вы со всей серьезностью вопрошаете: «Что это, что поднимает руки, двигает ногами, говорит, слышит?», ваши рассуждения придут к концу, все пути будут перекрыты и вы не будете знать, куда повернуть. Но неумолимо продолжайте свой допрос по поводу этого объекта. Откажитесь от понятийного мышления и оторвитесь от всего. Когда всем своим сердцем вы возжелаете освобождения ради его самого, вне всяких сомнений вы станете просветленным.
С течением времени мысли человека успокаиваются, и он ощущает пустоту, подобную пустоте безоблачного неба. Вы не должны, однако, путать это с просветлением. Оставив в стороне логику и разум, вопрошайте себя еще более настойчиво следующим образом: «Сознание — бесформенно, и таков же сейчас и я. Что тогда слышит?» Только после того, как ваш поиск проникнет во все поры и клетки вашего существа, пустое пространство сможет внезапно расколоться, и появится ваше Лицо до рождения ваших родителей. В такой момент идите к заслуживающему уважения дзэнскому учителю и попросите его о решающем экзамене. Хотя вы можете и не прийти к Самоосознанию в этой жизни, вы обязательно станете просветленным в своей следующей, учили нас дзэнские наставники, если на вашем смертном одре ваше сознание свободно от всех мыслей,и вы только спрашиваете: «Что такое это Сознание?», умирая без волнений, как гаснущий огонь.

Четвертое письмо монаху Игуци

Великий Вопрос нельзя разрешить с помощью рассудочного сознания. Ваш неотступный расспрос: «Что то, что слышит?» в конце концов приведет вас к такому состоянию, когда вы не будете воспринимать ничего, кроме самого вопрошания. Вы не должны, однако, заблуждаться на счет того, что это и есть объект, который слышит. Вы говорите, что работая над этим коаном, вам показалось, будто вы схватили меч и отсекли в своем сознании все мысли, включая и восприятие пустоты, и что осталось только вопрошание. Но что делает все это? Погрузитесь в свою сокровенную сущность, и вы обнаружите, что именно она и есть то, что слышит.

И хотя вы и будете ощущать природу своего Я, ваши иллюзорные мысли уцелеют, неизбежно толкая вас к Трем Порочным Путям в вашей следующей жизни.Не позволяйте себе расхолаживаться и растрачивать попусту свое время, только сосредоточивайтесь всем своим сердцем. ваше физическое существо не слышит, не слышит и пустота. Тогда что же слышит? Стремитесь изо всех сил выяснить это. Оставьте в стороне рассуждения, откажитесь от всякой техники [чтобы вызвать просветление], забудьте о желании Самоосознания и отвергните всякую иную мотивацию. Ваше сознание тогда остановится, и вы не будете знать, что делать. Не имея более желания обрести просветление или воспользоваться возможностями своего разума, вы почувствуете себя деревом или камнем. Но все равно идите дальше и вопрошайте себя до изнеможения целыми днями, и вы, несомненно, обретете глубокое просветление, удалив все потаенные корни рождения и смерти и оказавшись в царстве не сознающего себя Сознания. Потаенные корни рождения и смерти — это иллюзорные мысли и чувства, идущие от сознающего себя сознания, сознания эго. Риндзай сказал: «Нет ничего такого, что нужно было бы познавать». Важнейшей для просветления является очищение сознания от всех представлений о себе.

Монахине

вам не нужно делать ничего иного, как целенаправленно вопрошать себя: «Что это?» Но этого недостаточно, ибо хотя вы и поняли, что столица — повсюду, вы еще не увидели Правителя лицом к лицу. Правитель — это ваше Лицо до рождения ваших родителей. Когда вы «пронзите» этот вопрос, ваше сознание станет подобным пустоте; [понятия о] прошлом и настоящем более не будет. Спокойствие, напоминающее ясность лунного света, заливающего местность, наполнит сердце, но это нельзя передать словами. Такая ясность — результат дзэнской практики, однако ваше сознание все еще больно, ибо Я все еще перевернуто вверх дном, и этот беспорядок является коренным источником заблуждения. Под вырыванием корней подразумевается прорыв сквозь это ясное состояние сознания.

Вы не должны привязываться ни к чему, что вы осознаете, вам следует только непосредственно искать объект, который осознает. Тем самым, подобно чему-то сожженному дотла или разбитому на куски, ваши заранее сложившиеся представления будут уничтожены. Вы увидите хозяина только после того, как вы из самых последних своих сил проникнете в вопрос: «Что это?», и исчезнет всякая мысль о добре и зле. И только тогда и не ранее вы почувствуете себя как тот, кто был действительно воскрешен.

[просто Соня]

Бодхидхарма
Трактат о созерцании ума

Хуйкэ спросил: «Если люди полны решимости в поиске Пути Просветления, то какой метод им следует практиковать, какой метод наиболее существенный и краткий?»
Бодхидхарма ответил: «Пусть они просто созерцают ум - во всех практиках используется один этот метод, и этот метод действительно существен и краток».
Хуйкэ спросил: «Как же может один метод использоваться во всех практиках?»
Бодхидхарма ответил: «Ум является корнем несметного числа явлений. Все явления порождены умом. Если вы сможете всецело познать ум, мириады практик будут завершены. Это подобно громадному дереву: все ветви, цветы и плоды вырастают из одного корня. Дерево растет, пока жив корень. Если корень отрезан, дерево обязательно умрет. Практикуя путь познания ума, вы экономите силы и достигаете с легкостью. мы понимаем, что все хорошее и дурное приходит из нашего собственного ума. Если искать вне ума, это будет невозможно».
Хуйкэ спросил: «Почему именно созерцание ума названо совершенным постижением?»
Бодхидхарма ответил: «Когда великие бодхисаттвы практикуют глубокое совершенство трансцендентальной мудрости (праджня-парамиту), то они постигают, что четыре великих элемента (махабхути: огонь, вода, воздух, земля) и пять скандх в основе своей пусты и лишены самости.
"Сутра десяти ступеней" гласит: "В телах [всех] существ присутствует неразрушимая просветленная природа. Она подобна шару солнца: ее тело светлое, круглое, наивысшее и безгранично обширное. Поскольку она покрыта черными облаками пяти скандх, она подобна светильнику, помещенному под колпак, из-за чего ее свет не может проявиться". "Нирвана Сутра" гласит: "Все живые существа имеют природу будды. Поскольку она окутана неведением, живые существа несвободны. Природа будды — это просветление. Когда она осознается и это осознание совершенно рассеяло то, что его покрывает, то это называется освобождением". Таким образом мы знаем, что все формы блага имеют своим корнем просветление: древо всех заслуг появляется, основываясь на корне просветления. Из него формируется плод нирваны. Такое созерцание ума действительно можно назвать совершенным постижением».
дисциплина — это практика, осуществляемая не где-либо еще, кроме как в уме. Если вы можете обуздать вора тела так, что среди всех видов контактов и желаний вы бездонно чисты и неподвижны, это называется медитативной остановкой ума. Если вы можете отслеживать спекуляции вора ума так, что не будете подвержены неведению, будете постоянно культивировать мудрость просветления и праздновать ее достоинства, это называется мудростью.
"Вечно горящая лампа" — это ум чистой просветленности. Просветленное знание и чистое понимание подобны светильнику. Поэтому все, кто ищет освобождения, всегда считают свое тело пьедесталом для светильника, свой ум чашей светильника, а верность фитилем светильника; как масло в светильник они доливают различные практики дисциплины. Чистое проникновение мудрости подобно постоянно сияющему
свету светильника. Этот светильник просветления сияет через всю глупость и тьму неведения. Для возможности передачи этой Дхармы и открытия пути пробуждения есть "один светильник, зажигающий сотни и тысячи светильников". Поскольку светильник продолжает светить бесконечно, он назван "вечным светом". В прошлом был Будда, названный Зажигающим Светильники, смысл именно в этом.
"Вегетарианская диета" относится к уравновешенности: это значит внимательное контролирование тела и ума и непозво-ление им беспорядочно разбрасываться. Совершенное завершение [чистоты] в этом понимании
может быть названо "вегетарианской диетой". Кроме того, для тех кто поддерживает вегетарианскую диету, существует пять видов пищи. Первая, пища радости в Дхарме, означает умение радости Чистой Дхарме Татхагаты. Вторая, пища удовольствия от медитации: это значит внутренняя и внешняя чистота и умиротворение, ум и тело удовлетворены и счастливы. Третья, пища памятования, означает постоянное
памятование всех будд, так что ум и рот в согласии. Четвертая, пища обетов, означает постоянную практику обетов добродетели, когда идешь, стоишь, сидишь и лежишь. Пятая, пища освобождения: это значит, что ум всегда чист и оттерт от мирской пыли. Поддержание диеты пятеричной чистой пищи и называется "вегетарианской диетой".
«Памятование Будды требует взращивания правильной памяти. С правильной памятью вы непременно найдете Западный Рай. "Будда" значит "Просветленный". Это значит просветленное наблюдение тела и ума, такое, что не позволяет возникнуть дурному. [В повторении имени Будды] "повторение" значит "памятование". Это значит памятование в поддержании практики дисциплины и незабывание энергии утверждений. Совершенное понимание этой истины называется "правильной памятью". Таким образом, мы знаем, что памятование происходит через повторение материи ума, но не материи слов. Мы используем слова для того, чтобы получить смысл, когда смысл получен, мы забываем слова. Монотонное перебирание происходит во рту, памятование в уме. Таким образом, мы знаем, что памятование воздвигается в уме, и это называется вратами практики просветления. Созерцая таким образом, мы знаем, что форма вещей — это не истинная форма.
Поэтому мы знаем, что достойные деяния, культивированные всеми мудрецами древности, не относились к внешним вещам: все эти вещи делались в отношении ума. Именно ум источник всех мудрецов и мастеров, как и бесчисленного зла.
Внутреннее блаженство нирваны рождается из изначального ума. Ум - это врата для трансцендирования мира и проход к освобождению. Те, кто знает врата, не беспокоятся, что достижение успеха будет трудным; те, кто знает проход, не озабочены неприбытием. Просто усмирите рассуждения ума. Отражайте внутреннее и созерцайте Вечный свет. Отсекайте умствования: доведите их до полного угасания и остановите навсегда. Закройте двери шести ворам: не позволяйте им быть причиной беспокойств. Одно за одним совершенствуйте все бесчисленные заслуги, множество видов украшений и неизмеримые Врата Дхармы. Трансцендируйте ординарное и познайте мудрое. То, что прямо перед вашими глазами, это не далеко. Просветление мгновенно — зачем ждать седых волос? Глубинный секрет врат реальности едва ли может быть рассказан в полной мере. Это только контур, очерчивающий небольшую часть подробностей созерцания ума».