Афоризмы старого Китая

[просто Соня]

Записи цунцзина бесед чаньского мастера Хуйхаa, известного также под именем Великий Жемчуг и общий комментарий


«Пожалуйста, скажи мне о сокровищнице, которая, по сути, моя?»
О: «То, что задало вопрос, и есть твоя сокровищница. В ней есть абсолютно все, что тебе нужно, и нет никакого недостатка. Ты этим можешь свободно пользоваться, так зачем этот тщетный поиск чего-то за пределами тебя самого?»
«Мы хотим задать несколько вопросов. Вы готовы на них ответить, Мастер?»
М: «Да. Луна отражается в том глубоком пруду; поймайте ее, если хотите».
В: «На что в действительности похож Будда?»
О: «Если то, что смотрит в прозрачный пруд, не Будда, то что это?»
«Алмазная Сутра утверждает: "Татхагата это Таковость всех дхарм (явлений)”»
В: « как достичь освобождения?»
М: «Не будучи никогда связанными, вам нет необходимости искать освобождения»
В: «Что такое неправильное и что такое правильное?»
М: «Неправильное — это ум, который заботится о внешнем;
правильное — это ум, который берет внешнее под контроль».

М: «Тот, кто знает о рождении, на самом деле не рожден. Мы не можем уклониться от рождения, говоря о нерожденном. "То, что [кажется] подверженным рождению, в действительности не рождено"».
В: «Это применимо даже к тем, кто не осознал свою собственную природу?»
М: «То, что вы не осознали вашу собственную природу, не означает, что у вас ее нет (этой природы). Почему? Потому что восприятие-осознание само по себе и есть эта природа; без нее вы бы никогда не смогли ничего воспринять. То, что может создавать бесчисленные явления (дхармы) вселенной, называется Природой Дхармы, иначе известной как Дхармакайя.
Вместо того чтобы осознать Будду прямо перед собой, вы проводите вечность за вечностью в поисках его. Его целостная субстанция пропитывает все явления, но вы введены в заблуждение и ищете его повсюду! Следовательно, тот, кто понимает Путь (Дао), никогда не сходит с него, двигается ли он, стоит, сидит или лежит. Тот, кто пробуждается для Дхармы, чувствует себя независимо и легко во всех ситуациях, так как
ни одна из них не находится вне Дхармы».

9
Немного спустя Почтенный Юньгуан задал еще несколько вопросов.
В: « Могут ли люди, у которых чувственные впечатления возбуждают умственные процессы, достичь однонаправленного сосредоточения(тин)? Обладают ли на самом деле мудростью те люди, которые постоянно остаются в рамках неподвижных абстракций?».
М: «Великая пустота не порождает духовной мудрости. Подлинное сознание не порождает добра и зла. Люди, в глубине которых живут вредные желания, имеют чрезвычайно незначительные возможности. Те, кто цепляется за правильное и неправильное, загромождают свое сознание. Те, у кого чувственные впечатления возбуждают умственные процессы, редко достигают однонаправленного сосредоточения. У тех, кто постоянно остается в рамках неподвижных абстракций, забывая о таинственном источнике того постоянства, мудрость на низком уровне.
В: «Если все это так, то в конце концов, мы просто ни к чему не придем».
М: «Мы пришли к пределу наших возможностей [восприятия], Почтенный Господин. Но не к предельному».
На это почтенный монах, который был теперь полон радости, поспешил в благодарности упасть ниц и удалился.

10
сказал великий Мацзу: "Твоя собственная сокровищница содержит абсолютно все, что тебе нужно. Пользуйся ею свободно вместо тщетного поиска чего-то за пределами себя".
Использование своей собственной сокровищницы для своих потребностей — это может быть названо счастьем! Когда вы перестаете смотреть на вещи в их временном измерении, и как на пришедшее или ушедшее, тогда во всей вселенной — выше, ниже и вокруг вас — не останется ни крупицы чего-нибудь, что не будет вашим сокровищем. Все, что вам нужно делать, — это внимательно созерцать ваше собственное сознание Не ищите истину с помощью интеллекта. Не ищите совсем. Природа сознания внутренне чиста.
"Все вещи не имеют начала и все вещи не имеют конца". Перед теми, кто способен истолковать эти слова правильно, Будды предстают всегда. Более того, в Сутре написано: "Реальность воспринимается через ваши собственные тела; Будда воспринимается точно таким же образом». Если вы не позволите звукам и зрительным образам волновать ваше сознание, вы будете тогда беззаботными людьми.
Не оставайтесь здесь надолго. Получше заботьтесь о себе!»
11
«Что такое Будда, Дхарма и Сангха; что такое Три Драгоценности в Единой Сущности?
М: «Будда — это Сознание, и бесполезно использовать этого Будду для поиска Будды. Дхарма - это Сознание, и бесполезноиспользовать эту Дхарму для поиска Дхармы. Будда и Дхарма — по сути, неразрывны, и их совокупность образует Сангху. Таково значение Трех Драгоценностей в Единой Сущности. Сутра говорит: "Сознание, Будда, существа — между ними всеми не существует никакой разницы. Когда ваши тело, речь и сознание очищены, мы говорим, что в мире появился Будда. Когда все это загрязняется, мы говорим, что Будда угас". Например, когда вы сердитесь, вы не радостны, и когда вы радуетесь, вы не рассержены, однако в обоих случаях существует лишь одно сознание, которое не состоит из двух разных субстанций. Основная мудрость имеет самосуществование; когда появляется не подверженный страстям [анашрайя — тот, кто находится вне потока перевоплощения], это напоминает превращение змеи в дракона без смены чешуи. Иначе говоря, когда существо обращает свое сознание к Будцовости, оно не изменяет свой внешний облик. Наша Природа, которая по сути чиста, не полагается ни на одну практику для достижения своего собственного состояния. Только самонадеянные утверждают, что существует практика и осуществление. Истинная пустота лишена препятствия, и ее проявление вовсех обстоятельствах неисчерпаемо. Она без начала и конца.

Человек высокой духовности способен на внезапное Озарение, после которого его постижение будет непревзойденным, то есть Ануттара-Самьяк-Самбодхи (Непревзойденное Просветление). Сознание не имеет ни формы, ни образа; оно является утонченной Самбхогакайей. То, что бесформенно, является Дхармакайей Реальности. То, чья природа и внешнее выражение — пустота, является Безграничным Нематериальным Телом. То, что украшено бесчисленными способами спасения, является Дхармакайей Заслуги, которая представляет собой основную силу, ответственную за превращение существ; оно (сознание) имеет название в зависимости от своих проявлений, и его мудрость неисчерпаема, отсюда оно называется Неисчерпаемым Сокровищем. Как источник всех явлений (дхарм) оно называется Изначальным Сокровищем Дхармы. Как вместитель всех знаний оно называется Сокровищницей Мудрости. Как Таковость, к которой возвращаются в конце концов все явления, оно называется Сокровищницей Татхагаты. Алмазная Сутра говорит: "Татхагата означает Таковость всех дхарм". Другая сутра говорит: "Из всех дхарм, возникающих и исчезающих во вселенной, нет ни одной, которая не возвращается к Таковости"».

***
-«Составляет ли конфуцианство, даосизм и буддизм по сути одно учение или их три?»
М: «Для людей с огромными способностями, которые занимаются ими, они являются одним и тем же. В понимании людей с ограниченным интеллектом они различаются. Все они происходят из проявления своей собственной природы. Ее выражения вызывают различия, которые создают три учения. Остается ли человек в заблуждении или испытывает Озарения, это зависит от него самого, а не от того, существуют ли различные учения или одно».

М: материальное и не материальное пусто и постоянно Так как "сущность" и ее проявление являются по сути единым целым,основное и его проявление не отличаются друг от друга. Хотя основное и его проявления имеют разные наименования, Непостижимое (сторонами которого они являются) не что иное, как Единое; и, тем не менее, даже то Единое не является Единым. Существует только то, что не является ни предварительным ни завершающим, ни корнем ни веткой.
Наставление в раскрытии для чувствующих существ их подлинной природы, которая познает свое собственное неописуемое состояние освобождения.
-Так как все бесчисленные явления (дхармы) не существуют, природа сознания должна также не существовать. Так же, как лопнувший пузырь не может образоваться заново, так и человек, однажды умерший, никогда заново не родится, ибо от него ничего не остается. Где тогда будет находиться природа его сознания?»
М: «Пузыри состоят из воды. Когда пузыри лопаются, перестает ли существовать вода, образующая их? Наши тела происходят из нашей истинной природы. Когда мы умираем, почему вы говорите, что нашей природы больше нет?»
- «Если вы утверждаете, что существует такая природа, создайте ее и покажите мне!»
М: «Вы верите в то, что наступит завтра?»
О: «Да, конечно».
М: «Произведите его и покажите мне!»
О: «Завтра, конечно, наступит, но только не сейчас».
М: Да, но то, что его нет прямо сейчас, не означает, что его не будет никогда. Вы лично не осознаете свою собственную природу, но это не значит, что ее не существует. Прямо сейчас перед вами есть то, что носит одежды, принимает пищу и ходит, стоит, сидит или полулежит, но вы не узнаете этого (для чего это существует). вы не видите солнце, но не из-за того, что солнца не существует»

24 - "Когда Татхагата разъясняет Дхарму, в действительности нет никакой Дхармы, которую нужно изучать; но это [соответственно] называется изучением Дхармы". Как Мастер истолкует этот отрывок?»
М: «Сущность Праджни предельно чиста и не содержит ни единой вещи, за которую можно ухватиться, — это смысл фразы, что "нет никакой Дхармы, которую нужно изучать". Так же как эта нирваническая сущность, Праджня, имеет проявления, бесчисленные, как песчинки Ганги, нет ни одной вещи, которая может ускользнуть от ее знания, — это смысл того, что "это [соответственно] называется проповедованием Дхармы
26
- «Верите ли вы, что самая великая заслуга происходит от повторения Праджня Сутры?»
М: «Я не верю».
В: «Так все десять томов "Историй Божественных Ответов" не достойны того, чтобы им верили?»
М: « Сутры сделаны из бумаги с отпечатанными на ней с помощью чернил словами, но печатные слова, бумага и чернила лишены собственной природы; так откуда возникнут те божественные отклики, способные исполнить ваши желания? Действенные ответы приходят в результате правильного использования сознания человеком, который читает сутры; и это объясняет, как работает божественная сила, отвечая на призыв живущего существа.

Монах спросил: «Как нам нужно правильно истолковать все названия, формы, речь и молчание, для того чтобы объединить их и осознать состояние, которое не является ни предшествующим, ни последующим?»
М: «Когда возникает мысль, то, по сути, нет ни формы, ни названия; как вы можете говорить в терминах "до" и "после"? Невозможность понять сущностную чистоту всего, что имеет имя и форму, является причиной того, что вы ошибочно рассматриваете все в этих категориях. Люди заперты этими названиями и формами, и не имея ключа мудрости, они не в состоянии отпереть себя сами. Цепляющиеся за Срединный Путь страдают от психоза Срединного Пути; хватающиеся за крайности страдают от психоза двойственности. Вы не понимаете, что то, что проявляется прямо сейчас, является непревзойденной Дхармакайей. Заблуждение и пробуждение так же, как получение и потеря, свойственны мирскому пути. Появление мысли о творении и разрушении хоронит истинную мудрость; и отсечение загрязнений (клеша), и поиск Бодхи являются прямой противоположностью мудрости».

«Ноумен глубоко таинствен и не открывается легко, тогда как за названия и формы легко ухватиться. Только те, кто узнает Будду, могут поверить в ноумен и войти в него. Будда не бежит от людей; это люди бегут от Будды. Буддовость можно осознать только сознанием. Тогда когда заблуждающиеся люди ищут ее в печатных словах, Озаренные исследуют свое собственное сознание и осознают Бодхи. Заблуждающиеся сеют причинные деяния и ожидают, когда они принесут плоды, тогда как Озаренные понимают невещественность сознания. Заблуждающиеся цепляются за иллюзорное эго и считают его своей собственностью, но Озаренные используют свою Праджню, которая, когда ее призывают сделать это, проявляет себя мгновенно. Заблуждающимся мешает их цепляние за "есть" и "нет", тогда как мудрые осознают свою собственную природу и понимают непостижимое толкование всех форм. Когда Бодхисаттва касается чего-нибудь, его мудрость распространяет на это свое сияние, позволяя ему понять это как таковое, тогда как Шравака затемняет свое сознание страхом перед окружающим. Озаренные в своей повседневной деятельности не уклоняются от Извечно Существующего, но заблуждающиеся закрываются от Будды, который прямо перед ними».

-«Как мы можем добиться возможности телесной свободы от закона природы?»
М: «Духовная само-природа наполняет собою все миры, которые неисчислимы, как песчинки Ганга; она беспрепятственно проникает в горы, реки, камни и скалы, перескакивая безграничные пространства в один миг, уходя и приходя, не оставляя следа. Ни огонь не может сжечь ее, ни вода утопить. не имеющие сознания-мудрости, хотят, чтобы их тела, которые состоят из четырех элементов, полетели! В сутре написано, что обычные люди, которые цепляются за формы, должны обучаться в соответствии со своими способностями. Поэтому бесформенность сознания описывается как тонкая Самбхога-кайя. То, что бесформенно, является Реальностью, "сущность" которой - пустота; отсюда она называется Безграничное Тело Пространству-подобное. Так как она украшена заслугами, полученными от бесконечных способов спасения, она называется Дхармакайей Заслуги, источником всех приличествующих деятельностей. Несмотря на все эти названия, происходящие от ее разнообразных назначений, в действительности она является только чистой Дхармакайей».
31
...В: «Тогда как я смогу стать Буддой?»
М: «Вам не нужно отбрасывать мирское сознание; просто удерживайте от загрязнения вашу собственную природу. Сутра говорит: "Сознание, Будда и живые существа не отличаются друг от друга"».
В: «Можем ли мы достичь освобождения просто благодаря разъяснениям подобного рода?»
М: «Так как, по существу, вы не связаны, зачем искать освобождения? Дхарма за пределами слов, речей и писаний. Не ищите ее среди изобилия изречений. Дхарма не относится к прошлому, настоящему и будущему; Дхарма выходит за пределы всего и ее нельзя ни с чем сравнить. Дхармакайя, хотя она и нематериальна, проявляется в ответ на нужды живых существ; поэтому вы не можете отвернуться от мирского, чтобы искать освобождение».
32
Монах спросил о значении Праджни.
М: «Если вы думаете, что есть что-то, не являющееся Праджней, позвольте мне услышать, что это такое?»
В: «Как мы можем осознать нашу собственную природу?»
М: «То, что осознает, является нашей собственной природой; без нее не было бы осознания».
В: «Тогда что является самосовершенствованием?»
М: «Удержание от осквернения вашей собственной природы и от заблуждения является практикой самосовершенствования. Когда проявляется могущественная сила вашей собственной природы, это и есть непревзойденная Дхармакайя».
В: «Включает ли наша собственная природа зло?»
М: «Она не включает даже добро!»
В: «Тогда что мы должны делать, чтобы поступать правильно?»
М: «Нет ничего, что нужно делать, и ничего, что может быть названо правильным»
34
М: «Вы пугаетесь пустоты?»
О: «Да, я пугаюсь».
М: «Тот, кто пугается, не есть то же, что и великая пустота».
В: «Как мы поймем то, что не передать словами?»
М: «Сейчас, когда вы говорите, что тут есть такого, что нельзя передать словами?»

М: «Хотя дхарма сама не имеет природу семени, она проявляет себя в ответ на нужды людей. Когда сознание остается в иллюзии, все становится иллюзорным. Когда вы в заблуждении, вы бежите за дхармой; когда вы просветлены, вы можете управлять ею! Самый дальний предел вселенной со всем его безграничным разнообразием является пространством; и все многочисленные реки земли сливаются со своим конечным предназначением, морем; все святые и мудрецы могут достичь буддовости; все двенадцать разделов канона имеют своей целью осознание своего собственного сознания. Сознание - чудесная основа Дхарани и великий источник всех явлений; оно называется Кладезем Великой Мудрости или He-Постоянной Нирваны. Хотя наименований для него - великое множество, все они служат обозначению Сознания».

В: «Кто великий иллюзионист?»
М: «Сознание — великий иллюзионист; тело является городом великой иллюзии, а названия — ее одеждами и пищей. Во всех мирах бесчисленных наименований нет ничего, находящегося за пределами иллюзии. поглощенные мирскими интересами, не способные понять иллюзию, вводятся в заблуждение иллюзорной кармой, где бы они ни находились. Шраваки, пугающиеся иллюзорных явлений, затемняют свое сознание и входят в состояние спокойствия (т. е. относительной Нирваны). Бодхисаттвы, знающие все иллюзии и понимающие, что их субстанция иллюзорна, равнодушны ко всем названиям и формам. Будда — великий иллюзионист, который повернул великое иллюзорное Колесо Дхармы, достиг иллюзорной Нирваны, превратил иллюзорную Самсару в то, что находится за пределами рождения и смерти, и преобразил земли отбросов в чистую Дхарму-Дхату».
36
В: «Мы тоже сейчас используем слова. Почему вы так решительно настроены против их употребления?»
М: «Теперь слушайте внимательно. Когда я говорю, я использую слова, полные смысла, которые не являются писаниями. Когда [большинство] людей говорят, они используют слова из писаний. Но они не наполнены смыслом. Чтобы понять [подлинный] смысл, мы должны идти за пределы шатких слов; чтобы осознать основной закон, мы должны перескочить через пределы писаний. Дхарма лежит за пределами слов, речи и писаний; как ее можно найти в изобилии изречений? Поэтому ищущие просветления забывают все о словесных формулировках, когда постигают [подлинный] смысл. Осознав Реальность, они отбрасывают учение, так же как рыбак, поймавший рыбу, больше не обращает внимания на свои сети; или как охотник, поймавший кролика, забывает про свою ловушку».
37
В: «Относительно клятвы родиться в Чистой Земле, существует ли в действительности Чистая Земля?»
М: «Сутра говорит: "Те, кто хочет достичь Чистой Земли, должны очистить свое сознание, и тогда их чистое сознание уже является Чистой Землей Будды". Если ваше сознание чисто и незапятнанно, вы найдете Чистую Землю, где бы вы ни были. В качестве иллюстрации — наследнику, рожденному принцем, предназначено быть преемником трона; подобно этому, тот, кто сосредоточивается на поиске буддовости, будет рожден в Чистой Земле Будды.
В: «Я очень люблю Махаяну, но как мне достичь успеха в ее изучении?»
М: «Тот, кто понимает [сознание] может достичь успеха; тот, кто не понимает его, не может».
В: «Что мне делать, чтобы понять его?»
О: «Это достигается настоящей интуицией».
В: «На что она похожа?»
М: «Она не похожа ни на что».
В: «Если так, она должна быть совершенно не-существующей».
М: «То, что не существует, не является абсолютным».
В: «Тогда она должна существовать».
М: «Она существует, но она бесформенна».
В: «Если я не понимаю ее, что мне делать?»
М: «Это ваш собственный выбор, что вы не можете ее понять; никто вам не мешает».
В: «Принадлежит ли Дхарма Будды времени?»
М: «Ее нужно воспринимать бесформенной, поскольку она не является внешней; но она со своими безграничными способностями отвечать обстоятельствам не является и внутренней; а так как между ними нет места, где бы можно было находиться, ее нельзя схватить на временном уровне».
В: «Что нам делать, чтобы достичь будцовости?»
М: «Это сознание является [по существу] Буддой и может стать Буддой [в действительности]».
В: «Но как тогда быть с Природой Будды, которую имеет каждое существо?»
М: «Если вы выполняете назначение Будды, это будет использованием Природы Будды. Если вы будете вести себя по-мирскому, это будет использованием природы [обычных] людей. Эта природа, будучи без формы и определений, именуется по-разному в соответствии с тем, где она проявляется.

-«Чем является Будда?»
М: «Не существует Будды отдельно от сознания».
В: «Чем является Дхармакайя?»
М: «Сознание — это Дхармакайя. Так как оно является иточником бесчисленных явлений, мы рассматриваем его как Тело Дхармы. Шастра: "Говоря о Дхарме, мы рассматриваем сознание существ, ибо наши откровения истин Махаяны все зависят от Сознания"».
В: «Что имеется в виду, когда говорится, что Сознание, Мудрость находится в маленькой частице пыли?»
М: «Мудрость является той сутрой. Сутра говорит: "Есть Сознание, Мудрость, возможность которой равна возможности великого космоса, который находится, тем не менее, в маленькой частице пыли". Под частицей пыли подразумевается пыль ума, дающая начало каждой мысли. Поэтому сказано: "В мышлении, возбужденном пылью ума, создается столько гатх, сколько песчинок в Ганге". Сегодня люди уже не понимают этого».
В: «Что такое Город Великого Смысла и кто является Королем Великого Смысла?»
М: «Тело — этот город, а сознание — этот король. Сутра говорит: "Те, кто много слушает, искушены в истине, но не в выражении ее словами". Слова преходящи, но смысл вечен, ибо он лишен формы и характеристик. Отдельно от слов и речи существует Сознание, которое является Великой Сутрой (книгой). Сознание - это Король Великого Смысла, "тот, кто не знает ясно своего сознания, не является искусным [толкователем]
смысла; он просто повторяет чужие слова"».
каждая мысль, возникающая в сознании, является живым существом. Если ясно исследовать каждую мысль, сущность сознания окажется пустой, и это называется освобождением существ.

39
- «Являются ли слова и речь тоже сознанием?»
М: Слова и речь — это сопутствующие причины; это не сознание.
В: «Что такое то сознание, которое находится за пределами всех сопутствующих причин?»
М: Нет сознания, которое находится за пределами слов и речи.
В: «Если нет сознания вне слов и речи, что такое сознание на самом деле?»
М: Сознание лишено формы и характеристик; оно не находится ни за пределами, ни в пределах слов и речи; оно всегда ясно и спокойно и может выполнять свое назначение свободно и без препятствий. Патриарх сказал: "Только тогда, когда сознание стало нереальным, Дхарма всех сознаний может быть понята по-настоящему"».
40
-Что имеется в виду под "изучением дхьяны (медитации) и мудрости (праджни) в одинаковом соотношении?"»
М: «Дхьяна относится к сущности, а мудрость является ее проявлением. Дхьяна порождает мудрость, а мудрость ведет к дхьяне. Их можно сравнить с водой и волнами на воде, которые имеют одну суть и не предшествуют одна другой. Таково изучение дхьяны и мудрости в равных соотношениях. (монахи) не должны полагаться на слова и речь. Ходите ли вы, стоите, сидите или лежите — это все проявление вашей природы. В чем вы не соответствуете ей? Сейчас просто идите и отдыхайте (т. е. дайте отдохнуть вашему сознанию) какое-то время. Пока вас не унесли внешние ветра, ваша природа будет подобна воде, всегда спокойной и прозрачной. Пусть ничто не имеет значения. Позаботьтесь хорошенько о себе!»

Примечания
Учение чань о мгновенном постижении

- Буддакайя (Тело Будды) - другое название Дхармакайи - неразделенное «Тело», в котором Будды и все остальные существа представляются единым с Абсолютом. Все из нас обладают этим «Телом», но до озарения не осознают его.
- Акт восприятия, являясь проявлением собственной природы каждого, продолжается независимо от присутствия объектов восприятия.
- «Цжань» (букв, «незагрязненный» чистый, незагрязненный, незапятнанный и т. д. Я предпочитаю «незапятнанный», потому что он так хорошо подходит для аналогии с поверхностью зеркала. Зеркало может отражать все виды форм и при этом оставаться без единого пятнышка, ибо оно совершенно равнодушно к тому, что отражает. Наше сознание, очищаясь, становится точно так же невосприимчивым к пятнам.
пятно — это пятно, от чего бы оно ни происходило — от того, что мы называем добром, или от того, что мы называем злом.
--Алмазное Тело — другое название Буддакайи — то «Тело», которое символизирует единство собственной природы каждого
-- «ти» и «юн» («сущность» и «проявление») «Сущность» сравнивается с лампой, а проявление с ее светом;
первая была бы бесполезна, если бы не проявлялась, производя свет; последнее не существовало бы без первой. Как уже объяснялось, «сущность» означает непостижимую и неопределяемую Реальность, которая является истинной природой каждого, а «проявление» означает ее безграничную способность производить любой вид энергии, формы и т. д.
--«Чистота» означает свободу от ВСЕХ привязанностей и различений к чему бы то ни было; она была бы испорчена привязанностью к добру настолько же, насколько и привязанностью к злу.
-- Когда отсекаются память и мечтания, прошлое и будущее перестают существовать. Настоящее не является НАСТОЯЩИМ, вне мыслей относительно прошлого и будущего. Состояние сознания Озаренного человека не зависит от временных отношений.
-- Дословно, «осознание» терпеливой способности переносить Извечно Существующее
Дхармакайя — это та сторона Будд чувствующих существ, в котором они не отличаются от Абсолюта.
-- Дхарма-Природа — перевод термина Дхармата, который относится к природе, лежащей в основе всех вещей,
Это должно, конечно, означать Дхармакайю, чистую и простую, на которую больше не смотрят с разных точек зрения.

Не рождение и не уничтоженной. Волны моря поднимаются и опускаются без какого-либо добавления или убывания из моря. Формы могут приходить и уходить, но чудесная сущность реальности ни увеличивается, ни уменьшается; ничего не является созданным или рожденным; ничто не прекращает существовать.

Невежество и все, что вытекает из него, истощимо, тогда как мудрость и реальность, которая становится видимой в свете мудрости, неистощимы.

Вредные явления означают те явления, которые причинно обусловлены и поэтому преходящи. Полезные явления ничем не обусловлены и постоянны.

Сознание, дающее утечку, — это сознание, постоянно теряющее истину, которую оно не в состоянии вместить, то есть заблуждающееся сознание, до сих пор держащееся Самсарного круга. Термин «утечка» может также означать выход, т. е. те реакции, которые являются результатом того, что сознание запятнано привязанностями.

-- «Ю вэй» и «у вэй» —Деятельность и не-деяние (в смысле преднамеренной деятельности) — это только один аспект их значения. Здесь они использованы в широком значении «мирской» и «запредельный», т. е. «относящийся к области преходящих явлений» и «относящийся к вечной реальности».

-- с начала своего поиска до конца своей жизни Владыка Будда никогда не отрицал мир явлений и не считал свое достижение Нирваны каким-то достижением; ибо, так как Нирвана и Самсара являются двумя аспектами одной вечно-существующей реальности, нечего отрицать и нечего достигать - Просветление является переживанием сознания, которое обнаруживает то, кем мы были всегда с самого начала.

-- Некоторые буддисты верят в существование настоящих адов как состояний, в которых люди с большим количеством дурной кармы страдают, пока не освободятся от своей [дурной] кармы, но они никогда не рассматривают их как места вечных мучений! Другие рассматривают слово «ад» как фигуральное выражение, обозначающее все страдания в этой жизни или любой другой, которые являются результатом дурной кармы

-- «Правильное ощущение относительно созерцаемого объекта» — одно из многих толкований самадхи.

-- Реальное Будда-Тело, конечно, не является совсем ТЕЛОМ и неразделимо на два или три. Это Реальность, Бесформенность, Необусловленное, Дхармакайя с двумя остальными кайями, впитанными ею.

-- Т. е. те влияния, которые раздувают страсти — приобретение и потеря, клевета и превознесение, хвала и осмеяние, печаль и радость.

-- Воздержание от мышления не означает тупость, подобную трансу, но означает сверкающе ясное состояние сознания, в котором осознаются детали всех явлений, однако, без оценки или привязанности.

Другими словами, мы всегда, с самого начала, были потенциальными Буддами. Различие между Озаренным человеком и неозаренным — это не различие в природе, а только удача или неудача в понимании общей для всех природы.

-- Нирвана и Самсара (состояние, в котором мы являемся субъектом загрязнения клешой) неразделимы. Поэтому не существует такой вещи, как покидание Самсары для того, чтобы войти в Нирвану.

-- Восприятие не прекращается, только нет больше никакого разделения на воспринимающего и процесс восприятия или на процесс восприятия и объект восприятия.

«Идите и отдыхайте» — Чаньская идиома, означающая «вы должны сосредоточиться на покое». Чаньская формулировка содержит идею «Идти к себе», поэтому поговорка является прямым указанием на сознание.

Луна символизирует Просветление, а вода в пруду — собственную природу.

Чаньские Мастера не обходились без книг в самом начале обучения так же, как и люди Запада. Они не могут обойтись без книг, когда им требуется нужное количество предварительного знания, чтобы перешагнуть писания путем непосредственного опыта.

«Исследуйте то, что заставляет задерживаться вас здесь так долго; идите и заботьтесь о своем сознании!»
Т. е. просто идите и сосредоточьтесь на покое.

Шесть еретиков — это шесть чувств; хотя они постоянно вводят нас в заблуждение, мы не должны убегать от них, чтобы найти Абсолют где-нибудь в другом месте. Другими словами, мы должны осознать Абсолют из самой сердцевины относительностей и противоположностей.

Бодхисаттвы использовали слова и речь, чтобы выявить недвойственность, или Абсолютную Реальность; Манджушри выявил ее через отсутствие слов и речи; таким образом, выявив ее, сохраняя полное молчание, Вималакирти уничтожил дуальность слов и речи, с одной стороны, и концепцию их отсутствия, с другой.

Чаньское учение состоит сначала из соединения двух наименований в одно неделимое целое, а затем в уничтожении концепции Одного, позволяющее преодолеть последнюю едва уловимую привязанность для того, чтобы осознать Абсолют, который не является ни единым, ни множественным.

Чаньские Мастера прямо указывали на сознание, которое обеспокоено мирскими чувствами и страстями. Смотря по обстоятельствам, это делалось с помощью речи, молчания, жестов, выражений и т.д.

«Природа семени», или «природа зародыша», означает природу, которая может пустить ростки и развиваться из природы, составляющей ее сущность. Сознание каждого является, по существу, сознанием Будды и может действительно достичь будцовости очищением от волнений и привязанностей.

Шестой индийский Патриарх Мичака пел следующую гатху, когда передавал Дхарму Седьмому Патриарху Васумитре: Нет ни ума, ни осознания,
Тогда как то, что может быть осознано, не является Дхармой.
Только когда ум стал нереальным,
Дхарма всех умов может быть понята по-настоящему.

Китайские термины особой трудности

СИНЬ, сознание, сердце. Он также применяется для обозначения цели использования сознания, в смысле «думать», «знать», «осознавать» и т. д. Следовательно, он может означать СОЗНАНИЕ, чье-то сознание, ментальные процессы, мышление, мысли и т.д.; или иметь основное значение — «сердце»; более того, даже тогда, когда он употребляется в значении «сознание», он вомногом подразумевает тот смысл, который понимают под словом «сердце». Он имеет оттенки и полутона, близкие по смыслу к таким словам, как «подсознательный», «ум, работающий на подсознательном уровне», и (так сказать) «душа». Иероглиф Синь может иногда предполагать несколько значений одновременно; обычный пропуск любого личного местоимения в китайском тексте всякий раз имеет целью установить тождество между «нашими сознаниями» и СОЗНАНИЕМ.

СИНЬ, ЖЭНЬ СИНЬ, ЦЗЫ СИНЬ, изначальная природа, собственная природа, индивидуальная природа. все мы обладаем идентичной природой, природой пустоты. Когда мы Озарены, мы ощущаем нашу собственную природу именно такой; мы понимаем, что у нас нет и не может быть никакой другой природы, и, тем не менее, она является нашей собственной не в смысле моего или вашего, а в смысле принадлежности всем. На этом тянущиеся из прошлого следы эгоизма уступают место безграничному состраданию к тем, кто до сих пор еще думает, что есть вещи, которые должны быть приобретены или утеряны, и кто, следовательно, сражается против «вас» или «него» ради «я», которое не отличается от противопоставляемых «вы» или «он».

ФА, Дхарма, или дхарма. Дхарма может использоваться как синоним Абсолюта, Закона Вселенной, Буддийской Доктрины, Правильного Убеждения, Правильного Действия и т.д.

ЦЗЕ ТО, освобождение. Хуйхай использует его как синоним Озарения или, скорее, для того чтобы обозначить естественный результат Озарения; оно происходит внезапно, совсем как вода, которая после постепенного нагревания внезапно вскипает.

ЧАНЬ, или ЧАНЬ-НА, дхьяна, или медитация, суть которой воздержание от неправильного мышления, то есть от плюралистического или дуалистического мышления

ДИН, или САНВЭЙ, или САМОТИ, самадхи, созерцание нашей изначальной природы — Извечно Существующего Сознания.

КУН, шунья, шуньята, пустой, пустота, вакуум, невещественный, невещественность. Это фундаментальная концепция, хотя точные ее определения разнятся. Согласно Чаньской Школе, только сознание является реальным. Оно является пустотой совсем не в том смысле, что оно вакуум, а в смысле, что оно не имеет собственных характеристик и поэтому не может восприниматься чувствами как то, что имеет форму, размер, цвет и т. д. Явления пусты потому, что все они являются временными созданиями СОЗНАНИЯ, которое обладает чудесной способностью производить внутри себя всевозможные типы явлений. Как порождения сознания они являются естественно пустыми, или невещественными.

ТИ и ЮН, сущность и проявление. ТИ — это универсальная субстанция сознания, бесформенная, невещественная, невоспринимаемая. ЮН — это ее функция, посредством ее создаются или могут быть созданы все виды явлений в ответ на запросы существ. Когда человек запрашивает эту ЮН, он может свободно пользоваться сознанием; он становится способным полностью все осознавать, оставаясь ничем не запятнанным

ЧЖИ и ХУЙ, Джняна и Праджня, чистое сознавание и проницательная мудрость. Хуй иногда употребляется в значении знания и понимания вещей в обычном смысле этих слов, иногда в значении Праджни, Высшей Мудрости, которая открывает нам нашу собственную природу, пустота которой и есть реальность, и вместе с тем дает нам возможность осознать мельчайшие различия в форме. один из многих синонимов, отражающих аспекты Абсолюта, Реальности.

Словарь санскритских терминов

БХУТАТХАТА, Абсолют, рассматриваемый как всеобщее лоно.
БОДХИКАЙЯ, Тело Абсолюта, рассматриваемое как результат Просветления.
БУДДАКАЙЯ, Абсолют, рассматриваемый как состояние Буддовости.
ДХАРМАКАЙЯ, Дхарма-Тело, или Абсолют, рассматриваемый как Конечная Реальность, с которой Будды или Просветленные являются одним и нераздельным.
КШАНТИ, воздержанность.
САМАДХИ, состояние полного ухода сознания от внешнего, результат совершенно выполненной медитации; оно состоит в чистом созерцании нашей изначальной природы, или сознания.
САМБОДХИ, Высшее Просветление.
САМБХОГАКАЙЯ, тело, в котором Просветленные люди пользуются наградами освобождения от мирских вещей и в котором они могут появиться перед другими людьми в нематериальной форме.
САМЬЯК-САМБОДХИ, Высшее Просветление.