Буддизм и дзен - Сэндзаки

[просто Соня]

Косё Утияма-роси
Учение дзэн «Бездомного» Кодо

В книге собраны высказывания современного японского мастера дзэн Кодо о различных аспектах жизни и практики дзадзэн, опубликованные его учеником, прожившем с ним в монастыре долгие годы. Прямые и бесхитростные, они выражают глубину его собственного постижения, мужество стоять на своих собственных ногах.

https://www.youtube.com/watch?v=JAXaEsvFRbY



«Эй! На что вытаращил глаза?
Не видишь – дело касается тебя?»

Родиться человеком – редкая возможность, нечто такое, за что нужно быть благодарным. Но рождение человеком бесполезно, если вы плачете из-за того, что потеряли подружку.

Возвращение к себе

Утияма-роси: «Дзадзэн превращает „я“ в „я“», а также: «Сидеть в дзадзэн означает познавать свое „я“. Сидеть в дзадзэн – это отбросить всё и просто сидеть, превращая „я“ в „я“».
Он часто говорил: «Все буддийские писания – это всего лишь примечания к дзадзэн».
Заниматься дзадзэн – это заново глядеть на мир после того, как находился в спячке.
Лучше всего – ничего не делать, кроме дзадзэн.

Что такое истинное «я»? Оно сверкающе прозрачно подобно синему небу; и не существует разрыва между истинным «я» и всеми живыми существами/

Собирание пищи, высиживание яиц
Каждый погружён в собственную жизнь – и живёт, слепо веря в то, что в его повседневной деятельности должен существовать какой-то смысл. Но в действительности жизнь человека не отличается от жизни ласточки – самцы собирают еду, самки высиживают яйца.
Вообразите, что после смерти вы думаете о своей жизни. Вы увидите, что она не имела значения.
Изучать буддизм – значит изучать утрату.

Религия – это не понятие, а практика.
Практика религии – это нечто реальное. Она не походит на объявление о патентованном лекарстве, которое преувеличивает полезное действие этого лекарства.
Это дзадзэн, в котором вам нет надобности думать о том, попадёте ли вы на небеса или будете просветлены. Религиозная практика не есть нечто такое, из чего делают зрелище; это не просто форма интеллектуального понимания. Это «я», которое ревностно превращает себя в «Я». В жизни бывают дождливые дни, ветреные дни и бурные дни; но что бы ни произошло, просто найдите свою опору в дзадзэн.
Какая польза от практики дзадзэн? Практика дзадзэн бесполезна. Пока она не проникнет в ваш толстый череп, и вы не станете действительно практиковать дзадзэн, она бесполезна, по-настоящему бесполезна. В течение всей своей жизни Саваки-роси говорил: «В практике дзадзэн нет никакой пользы». Мысленно обозревая своё прошлое, я теперь понимаю, что заниматься практикой дзадзэн бесполезно.

Жить религиозной жизнью дзадзэн – это наблюдать, как ваш ум все время меняется, и обладать устойчивостью, которая не колеблется
Мысль – не что иное, как выдумка. Буддхадхарма – всё, что существует до того, как мы выдумываем разные истории.
«Изучать путь будды – значит изучать себя».

Теперь я могу видеть истину в христианстве и в школе буддизма Чистой Земли. Я думаю, что я не мог принять их в молодости; это было вполне естественно, потому что исходный пункт этих учений, как мне казалось, требовал веры в Искупление Креста или в спасительную силу Обета Амитабхи. Я не мог понять, какое отношение это имеет к моей собственной жизни.

хотя рассудок являет собой одну из функций «я», это «я» нельзя постичь рассудком. Этот факт ведёт к истине «я» превыше разума.
Учение Будды ведёт людей к такому месту, где нет ничего особенного.
Люди часто принимают веру за своего рода экстаз или опьянение; это неправильное понимание. Существуют иллюзии и опьянения, которые кажутся священными. Истинная вера должна отрезвлять от такого опьянения.

Когда возникает изначальное сознание, нам кажется, что субъект («я») и объект (этот мир) существуют отдельно друг от друга. Мы начинаем суетиться, гнаться за некоторым объектом или убегать от него. Странная вещь – заблуждение.
Человек не может поддерживать себя только при помощи самого себя. И только когда он отбросит идею «я», он естественно станет таким «я», которое соединено со вселенной.
Лучше думать о мыслях как о выделениях, вырабатываемых мозгами, – просто так, как слюнные железы вырабатывают слюну, а желудок – желудочный сок. Во всяком случае, чувство «я», которое создаётся мыслью, не является хозяином индивида.
Если вы понимаете, что ваши действия не основаны на одной лишь мысли, вы освобождаетесь от мысли. Достаточно странно – думаете вы об этом или нет, но тяжёлая пища полностью переваривается у вас в желудке. Когда мы спим, мы продолжаем дышать с необходимым числом дыханий в минуту, и «я» продолжает жить. Что же всё-таки такое это «я»? Я не могу не почувствовать, что это «я» есть сущность, связанная со вселенной. Весной из почвы выходят побеги. Осенью листья меняют цвет и падают на землю. Все эти явления суть выражения жизненной силы истинного «я».

Я не могу помочь человеку, не способному жить без денег.

Истинное «я» – не продукт мысли
Истинное «я» – не то «я», которое является продуктом мысли. Вот именно!

«Что могу я оставить в наследство?
Весной – цветы,
Летом – кукушку,
А осенью – листья клёна».
Как раз потому, что сущность «я» пребывает за пределами мысли, её невозможно определить. Разве вы не видите, что истинное «я» выходит за пределы человеческого сознания? Это та сущность, которая связана со вселенной. Это «четыре времени года», которые «проходят и возвращаются», это «весной – цветы, летом – кукушка, а осенью – листья клёна».
Это такое «я», которое радуется счастью других и печалится при их несчастьях.
То, что проживает мою жизнь, – это только я сам
Насколько вы можете видеть, есть только вы – и ничего другого, кроме вас. Вам нельзя попросить кого-то разделить вашу усталость или пережить за вас вашу боль.

... «Это как если грабитель прокрался в пустую комнату». Поскольку грабитель пролез в пустую комнату, он не сможет ничего украсть. Нет необходимости убегать. Никто за ним не гонится. Ничего, совсем ничего. Хорошо знайте: совсем ничего.
Сатори подобно «грабителю, прокравшемуся в пустой дом». Нечего красть. Ему нет необходимости убегать. Никто за ним не гонится. Он не находит удовлетворения в пустом месте.
В этом пустом доме нет ничего – есть «я», которое и есть только «я».
сатори, окончательное место, где мы утверждаемся в своей жизни, состоит в том, чтобы принять основную установку: «То, что живёт моей жизнью, – не что иное, как я сам». Сатори состоит только в том, чтобы утвердиться здесь и сейчас.
не только Шакьямуни Будда является буддой, но также и тот, кто, подражая будде, сидит в дзадзэн, есть будда.

В нашем уме всегда возникают мысли. Это мышление, или различение. Оно нереалистично, потому что испытывает влияние кармы. Означает ли это, что нам нужно бороться с целью устранить мысли? Является ли реальным условие «недуманья»? Никоим образом! Пока мы живы, мысли будут естественно возникать. Но если мы гонимся за мыслями, которые возникают в нашем уме, мы просто думаем, а не практикуем дзадзэн. Нет нужды говорить о том, что дзадзэн – это не мышление. Но он и не является состоянием без мыслей. Главное здесь в том, чтобы позволить всем мыслям свободно подниматься на поверхность. Просто позвольте им приходить и уходить, не пытаясь останавливать. Когда они уходят, позвольте им спокойно уйти. Не гонитесь за ними. Это и есть сущность дзадзэн Догэна-дзэндзи. Вот почему в «Сёбогэндзо-дзуймонки» он говорил, что дзадзэн есть истинная форма «я».
Это так чудесно – продолжать сидеть там, где нас ничто не отвлекает. Почему это так чудесно? В то время как человек просто сидит лицом к стене в течение двадцати или тридцати лет, он осуществит «я», которое есть только «я» без взаимоотношений с другими; и он найдёт ценность этого «я» внутри себя. Если человек не находит ценности «я» внутри себя, продолжать сидение в таких условиях невозможно.
Практиковать дзадзэн – значит стать таким «я», которое едино со Вселенной

Облака
внезапно появляются из целой Вселенной
и исчезают в этой целой Вселенной,
проплывая с рассеянной улыбкой.
И вот иногда
Все облака исчезают,
Оставляя только тёмно-синее небо,
Где нет никаких преград.
Облака
внезапно появляются из целой Вселенной
и исчезают в этой целой Вселенной;
Эти облака -
изначальная форма всех живых существ.
Вся Вселенная – не что иное, как жизнь.
Вся эта Вселенная называется Амида (санскр. «Амитабха»). Слово «Амитабха» означает бесконечную жизнь, бесконечный свет. Пища, воздух, вода – всё это дары Амитабхи
В буддизме термин син, или «вера», означает «быть чистым и ясным». Увлекаемые силой тяготения целой Вселенной, мы становимся чистыми и ясными вместе с целой Вселенной. Это и есть вера. Мы также говорим «наму» (санскр. «намас»), что означает «возвращение к истинной жизни „я“» или «„я“, которое едино со Вселенной». Основание практики – это «я», постоянно функционирующее как жизнь целой Вселенной – точно так же, как магнитная стрелка компаса всегда указывает на север.
Слово «будда» означает взрослую, истинно зрелую личность.

Вкратце, дзадзэн – это перестать делать что бы то ни было; глядеть на стену и сидеть просто, будучи тем «я», которое есть только «я». Занимаясь дзадзэн, мы должны воздерживаться от любых действий. Всё же, будучи людьми, мы начинаем думать. Когда вы понимаете, что думаете, – когда предполагается, что вы ничего не делаете, – и возвращаетесь к дзадзэн, мысли, которые до этого появлялись перед вами так ясно, как если бы они были фигурами на экране телевизора, – внезапно исчезают, как будто вы отключили телевизор. И перед вами остаётся только стена. Одно мгновение – вот и всё! Это и есть дзадзэн. И снова сами по себе возникают мысли. Снова вы возвращаетесь к дзадзэн, и они исчезают. Мы просто повторяем этот процесс; это называется какусоку, осознавание реальности. Здесь самый важный пункт состоит в том, чтобы повторять какусоку миллиарды раз. Именно так нам следует практиковать дзадзэн.
Если мы занимаемся практикой таким образом, мы не можем не понять, что наши мысли представляют собой не что иное, как секрецию мозга. Точно так же, как наши слюнные железы вырабатывают слюну, а желудок – желудочный сок, – так и мозг вырабатывает мысли.
Обычно люди этого не понимают. Когда мы думаем: «Я его ненавижу!», мы ненавидим данную личность, забывая при этом, что мысль – всего лишь секрет мозга.

Дзадзэн обращает взор на всё, как на декорацию жизни «я».
Мы становимся жизнью Вселенной в её полноте не вследствие своей практики. В данный момент мы все живём этой жизнью. Когда же мы заняты дзадзэн, мы освобождаемся от мыслей, и мысли отпадают. Исчезает также и то, что возникает в наших умах. И вот, там проявляется жизнь Вселенной в её полноте. Догэн-дзэндзи называл это сёдзё-но-сю, т. е. практикой, основанной на просветлении. Жизнь Вселенной в её полноте есть просветление. В нашей практике мы являем собой целую Вселенную. Это называется сюсё-итинё, или «практика и просветление суть одно».
реальность Вселенной находится далеко за пределами отвращения и привлекательности. Когда нашей установкой оказывается «как бы ни было, что бы ни было, где бы ни было», – тогда мы проявляем всю Вселенную. А при установке, направленной на попытки что-то приобрести, мы оказываемся неустойчивы. Когда вы стараетесь обрести сатори, вы в высшей степени заблуждаетесь вследствие желания уйти от своего нынешнего состояния.
Догэн-дзэндзи учил, что наша нынешняя установка должна быть установкой на неустанную практику в каждой ситуации, с которой мы встречаемся. Когда мы сталкиваемся с несчастьем, мы работаем, проходя через него с искренностью. Просто сидите в реальной жизни, видя одними и теми же глазами небеса и ад, горе и радость, жизнь и смерть. Нe важно, какой будет ситуация, – мы живём жизнью «я». Мы должны неподвижно сидеть на этом основании. Это и есть – «становиться единым со Вселенной».

[просто Соня]

Цветок безмолвствует. Очерки дзэн- Дзэнкэй Сибаяма.

Дзэн заявляет о себе как об «особой вести, передающейся вне текстов и не зависимой от словесной формы», но именно мастера дзэн наиболее говорливы и склонны к разнообразному письменному творчеству. Почти каждый известный мастер оставил после себя Речения, которые в той или иной степени полны парадоксальных выражений, абсолютно не укладывающихся в обычные логические пределы человеческого понимания. Но на самом деле эти высказывания связаны с самыми добрыми и благожелательными побуждениями мастера, который хочет, чтобы ученикам открылся высший способ видения вещей, позволяющий им освободиться от цепких оков относительности.
Преподобный Дзэнкэй Сибаяма, автор данной книги, является настоятелем монастыря Нандээн– дзи в Киото. Как настоящий мастер дзэн, он говорит и пишет, в то же время зная, что цветок не пишет и не говорит. Щедро цитируя старых мастеров из Передачи Светильника, автор рассказывает о том, что такое дзэн и как он себя выражает.

Полностью - тут:
https://www.koob.ru/zenkei/flower_silent
https://www.sunhome.ru/books/tsvetok-be ... dzjen.html
https://russiajapansociety.ru/wp-conten ... bayama.pdf



Цветок безмолвствует. Очерки дзэн
ВЕДЕНИЕ
Нам не следовало бы слишком поспешно делать заключение о том, что существует только одна истина и что Восток и Запад в конечном счете одинаковы. Однако если мы пробудим в себе нашу истинную человеческую природу, то поймем, что под толщей всех различий скрывается общий источник, от которого зависит счастье человечества. Одной из наиболее примечательных особенностей дзэн является то, что он заведомо не сводится ни к мистике, ни к юмору, ни к диалектике, но целиком практичен, прозаичен и крепко стоит на земле.
В любом случае давайте не забывать, что дзэн хочет заставить нас смотреть прямо в саму действительность и быть самой действительностью, с тем чтобы мы могли сказать вместе с Мейстером Экхартом: «Христос ежеминутно рождается в моей душе», или что «естество Бога есть мое естество». Нам следует иметь это в виду, если мы хотим понять дзэн, о котором рассказывает в своей книге преподобный Дзэнкэй Сибаяма.
Дайсэцу Т. Судзуки

ХАРАКТЕРНЫЕ ОСОБЕННОСТИ ДЗЭН

Сатори — это религиозная основа личности Будды Шакьямуни, а в доктринах Если рассматривать дзэн в широком смысле, то он означает Истину, или Абсолют, и не ограничивается только буддизмом, но является источником всех религий и философий. В этом случае дзэн перестает быть просто ядром буддизма, но оказывается тем, от чего зависит углубление и оживление любой религии и философии. Например, можно говорить о христианском дзэн или о даосском дзэн, могут существовать дзэнские интерпретации христианства и даосизма. Однажды к моему учителю пришел британский джентльмен и пожелал у пего учиться. качестве коана мой учитель дал ему известное христианское высказывание «...».
«Дао — это абсолютное Единство» — сегодня также признано как дзэнский коан.
В сегодняшней Японии многие настаивают на том, что необходимо делать различие между дзэнской школой буддизма и дзэн в чистом виде. Они утверждают, что дзэн, как саму Истину, следует понимать в его широчайшем смысле, как опору для всего человечества, поскольку он помогает формировать и совершенствовать человеческий характер и углублять мышление.

Эйсай так поясняет свои взгляды: «С точки зрения утверждения все сутры выражают дзэн. С точки зрения отрицания нет такого слова, которое бы не выражало дзэн». Здесь утвердительная позиция совпадает с отрицательной и обе они указывают не на что иное, как на саму Истину.
Однако сразу освободиться от цепей неведения и различающего рассудка трудно. Требуется очень сильная воля, а также искренность в поиске своей подлинной личности внутри себя. Поэтому дзэн невозможен без напряженной подготовки и недостижим простыми, мгновенными средствами.

ДЗЭНСКАЯ ПРАКТИКА

если попытаться обобщить пути духовного развития этих мастеров, можно обнаружить более или менее сходные модели. Все начинается с крайне интенсивных религиозных исканий; затем происходят упорные, намеренные поиски и тренинг, после чего наступает духовный кризис, или ощущение бездны; и наконец, приходит момент пробуждения.
В любом монастыре от обучающегося монаха особенно строго требуется исполнение следующих трех условий. Это необходимые требования, без которых дзэнская практика не будет иметь успеха. Нужно: 1.Иметь твердую веру и решимость при достижении успеха в собственной практике. 2. Проявлять сильную волю к соблюдению строгой дисциплины. 3. Испытывать великое сомнение, т. е. духовную жажду, на основе которой в ходе поиска истины обретается праджня (истинная мудрость). усиленная практика дзадзэн подразумевает не только молчаливое сидение в позе лотоса. Помимо остановки физических движений требуется, чтобы человек отбросил все мысли и осознал свое «я». Фактически он должен находиться в состоянии не-мышления, не-сознания и не-формы, при котором нет ни того, кто сидит, ни земли под ним в качестве опоры. Старые мастера дзэн сравнивали такое состояние не-мышления с «всепоглощающей тьмой» или с «заточением в ледяной пещере с толщиной стен в десять 43 тысяч миль». Иными словами, человек должен слиться с истинным «Я», или чистой истинной абсолютной субъективностью, которая уже не может быть объективирована.

Человек должен быть готов к смертельному риску, но даже в этом случае достижение сатори может не состояться. Поэтому с давних пор дзэн продолжает оставаться путем только для немногих гениев.

Хакуин был мастером, лично пережившим такие трудные дни. Он сравнивает испытанное им состояние с чувством скалолаза, который, взбираясь на крутой утес, теряет опору под ногами. Его жизнь висит на волоске — на хрупком вьющемся горном растении, за которое он цепляется изо всех сил. Хакуин утверждает, что в такой ситуации надо разжать пальцы; другими словами, он предлагает скалолазу однажды умереть.

Когда дзэн говорит о не-сознании и о «не-я», это не имеет отношения к какой-либо идее и не подразумевает какой-то концептуальной спекуляции. Не-сознание должно быть испытано индивидуально, как реальный факт.
Достичь его не просто. Если человек, задумываясь о трудностях, колеблется в своем поиске, тогда время, когда он будет созерцать духовным оком новый мир, никогда не наступит.
«Узри свое „Я», каким оно было до твоего рождения! » или «Прежде нежели был Авраам, Я есмь», — это высказывание также может считаться дзэнским коаном.

Дзэнская подготовка направлена на отбрасывание всякого различающего сознания. На практике процесс расставания человека с различающим сознанием совсем не прост. Как долго будет продолжаться темная ночь бессознательного, трудно предугадать. Это зависит от конкретного индивида. Однако в конце концов, причем весьма неожиданно, наступает благословенный момент пробуждения, и монах возвращается из бездны.
Японский мастер дзэн эпохи Токугава по имени Сидо Бунан написал стихотворение-вака: Умри живя, стань совершенно мертвым, И что бы ты ни делал после — все хорошо. Целью дзэнской подготовки является такая смерть в жизни, когда сущностью «я» фактически становится не-сознание и не-форма, после чего оно воскресает как истинное «Я» не-сознания и не-формы. Таким образом, в дзэн наиболее важен факт воскресения человека из бездны бессознательного.

После прорыва сквозь предел великого сомнения должна воссиять мудрость-праджня (истинная мудрость), а затем требуется дальнейшая тренировка, чтобы человек мог свободно жить в дзэн, действуя в мире так, словно он родился заново. Однако те, кто намерен пережить его в себе, должны быть готовы к трудностям и не должны искушать себя поисками короткого пути.

Если согласиться с тем, что дзэн действительно является высшим путем к Истине, становится очевидно, что осилить подготовку, требуемую для достижения великого момента сатори, может не каждый. Следует еще раз подчеркнуть, что настоящий дзэн — это очень трудный путь и лишь немногие религиозно одаренные люди при благоприятных условиях могут достичь сатори.

Дого Энти (769—835),: — Какова сущность дзэн?
— Она недостижима и непознаваема, — ответил Сэкито.
— Можно ли к этому что-либо добавить? — на что Сэкито сказал:
— Как чисто и широко небо. Ничто не потревожит проплывающего белого облака.

[просто Соня]

«ДЗАДЗЭН ВАСАН»
«Песнь дзадзэн», сочиненная Хакуином

Все существа изначально будды.
Это как лед и вода,
Без воды не бывает льда;
Вне живых существ где искать будд?
Не зная, как близка истина,
Люди ищут ее вдалеке — какая жалость!
Это все равно что стоять в воде
И просить воды, изнывая от жажды.
Они словно сын богача,
Что потерялся в толпе бедняков.
Причина наших блужданий
В том, что мы находимся во тьме неведения.
Погружаясь в нее все глубже,
Как мы избавимся от рождения-и-смерти?

Что касается дзадзэн, которому учит махаяна,
Никакая хвала не сможет по-настоящему восславить его.
Благодать даже однократного погружения в дзадзэн
Стирает бесчисленные грехи, накопленные в прошлом.
Сами собой исчезают ложные тропы, ведущие нас к злу,
Зато Чистая Земля оказывается совсем рядом.
Тот, кто хоть однажды со всем смирением
Внемлет этой истине,
Восславит ее и верно будет ей следовать,
Будет вознагражден бесчисленными заслугами.
Но если обратить взор внутрь самого
И узреть истину собственной природы, —
Собственной природы, которая есть не-природа, —
Тогда выйдешь за пределы круга логических ухищрений.
Для тебя откроются врата единства
причины и следствия,
За которыми пролегает путь недвойственности.
Ты поймешь, что твоя форма есть форма не-формы,
Что твой уход-и-возвращение происходит там, где ты пребываешь;
И то, что ты мыслишь, есть мысль не-мысли,
И твоя песня-и-танец — это сам голос Дхармы.
Сколь безграничны и свободны небеса самадхи!
Как освежающе светла луна четверичной мудрости!
Чего же тебе не хватает в этот момент!
Нирвана простирается перед тобой,
Земля Чистоты пребывает с тобой.
Твоя личность есть тело будды.

с помощью нескольких простых линий Хакуин изобразил прекрасные очертания горы Фудзи и написал: «Моя возлюбленная — это милая Фудзи, сидящая на облаках. Как я желаю увидеть ее белоснежную кожу!»
Таковость или Единая Истина ведет нас к полному освобождению. Платье из облаков символизирует всевозможные дуалистические чувства, которые застилают глаза и мешают видеть Истину. Хакуин призывает нас разогнать облака неведения, привязанности, иллюзии и вернуться к совершенно обнаженному, истинному «Я». Иными словами, он побуждает нас уловить наше «изначальное истинное Я» всем сердцем и душой, поскольку именно такой опыт является самой жизнью и духом дзэн.

...На карикатуре изображены одноглазое чудовище и слепец. Уродливое чудовище с одним огромным как фара глазом во лбу разъяренно глядит на слепого, который беззаботно и смело смотрит вверх. Подпись Хакуина такова:
«Эй, я — одноглазое чудовище. Ты не боишься? »
— «А чего мне бояться одноглазого, у меня вообще нет глаз. Это ты должно меня бояться».

что хочет нам поведать Хакуин? Разве некоторые из нас не обижают других своим самомнением, думая, что они входят в мировую элиту, раз их духовный взор устремлен на Истину? Разве мы, того не зная, не смущаем окружающих нас людей, погрязнув в жалком самодовольстве? Дзэн всегда призывает нас преодолевать дуализм мира и открывать глаза на абсолютное царство Единства. Есть люди, которым удалось отбросить дуалистический мир, но затем они подхватывают другую болезнь — привязанность к Единству, и тем самым вновь теряют свободу. Таких людей и можно было бы назвать «одноглазыми чудовищами». нам не следует заточать себя в глубинах недуалистической духовной цивилизации. Чтобы стать действительными хозяевами всего этого, нам следует раз и навсегда отбросить даже это абсолютное царство Единства и совершенствовать свою духовность до тех пор, пока мы не сможем сказать себе: «А чего мне бояться одноглазого?

Однажды монах сказал мастеру дзэн Дзёсю:
— Я все отбросил и в моем сознании ничего не осталось. Что вы на это скажете?
— Брось э т о ! — резко ответил Дзёсю. Монах не ожидал такого ответа и настаивал:
— Я же сказал, что во мне ничего не осталось, что же мне бросить?
— В таком случае, продолжай с ним носиться, — сказал Дзёсю и прекратил разговор. Монах хвалил себя, заявляя, что все отбросил, но он не знал, насколько это постыдно — хвастаться тем, что он все отверг. Он цеплялся за Единство и поэтому вовсе не был свободен.

Есть другая известная картина Хакуина — портрет Бодхидхармы, выполненный в символическом, свободном стиле. На этой картине написано: «Так рад тебя видеть! Мне нечего сказать!»
После многолетних настойчивых поисков, когда человек наконец обретает свою истинную духовную обитель, найдутся ли у него подходящие слова, чтобы выразить радость от этого нового приобретения? Мастер дзэн Мумон провел шесть лет в напряженной подготовке, размышляя над знаменитым коаном му (ничто).
My — особый дзэнский термин, который указывает на суть учения дзэн. Он переводится как «ничто», но не имеет никакого отношения к простому отрицанию или утверждению.
Однажды, услышав стук барабана, приглашавший к приему пищи, он внезапно достиг просветления. Описывая этот исключительный момент, наступивший после столь долгих лет упорной практики, он сказал: «Это похоже на то, как если бы немой пытался рассказать, что ему снилось». Естественно, что когда человек достигает прозрения нового мира, имеющего совершенно иной порядок, он оказывается не способен найти слова для выражения своего реального опыта.

слово дзадзэн используют в значении «спокойное сидение». В других случаях под дзадзэн понимают психическую концентрацию посредством спокойного сидения. В обоих случаях, это слово используют в смысле, близком к значению слова дхьяна, и подразумевают дисциплину и тренировку. В таком аспекте дзадзэн понимается как средство достижения сатори.

Догэн (1200—1253) говорил: «Дзадзэн — это не средство тренировки; это практика освобождения». И еще: «То, что существенно, — это дзадзэн. Это истинное учение, должным образом передаваемое». Здесь понятие дзадзэн указывает на «то, что существенно», а также на «истинное учение, должным образом передаваемое ». Оно означает сам опыт дзэн, к которому восходят все его учения. Таким образом, понятие дзадзэн не укладывается в санскритский термин дхьяна. Глубина и широта его значения совершенно иного рода.
Шестой патриарх Хуэй-нэн (638—713) был одним из тех, кто утвердил дзэн в Китае. Он дает дзадзэн следующее определение: «Посреди добра-и-зла ни одна мысль не шелохнется в уме: это называют дза. Прозрение собственной природы, абсолютный покой: это называют дзэн».
Насколько мы можем судить, здесь дза не означает простого сидения со скрещенными ногами, а подразумевает противостояние «посреди добра-и-зла» движению различающего сознания. Этический термин «добро-и-зло» здесь использован для обобщения всех дуалистических различий, которые мы склонны делать в своей повседневной жизни. Дза означает отбрасывание всего этого. Дзэн, согласно Хуэй-нэну, есть «прозрение собственной природы и абсолютный покой». Иными словами, дзэн — это осознание нашей истинной природы и неподверженность поверхностному волнению нашего ума. Это не что иное, как сам опыт просветления. Когда «среди добра-и-зла ни одна мысль не шелохнется», может осуществиться «прозрение собственной природы». Таким образом, и дза и дзэн указывают на факт глубокого религиозного опыта.
Дзэн — это универсальная истина, приносящая мудрость. Всякая религия и любая культура должны воспользоваться всеми духовными ценностями, которые предлагает дзэн.

Когда «ты сам» обретаешь свою дзэнскую личность, то живешь в качестве истинного человека, для которого «работать — это дзэн, сидеть — это дзэн». Подлинный дух дзэн существует в этом самадхи, в котором такой человек фактически живет и утверждает Истину всей своей жизнью. Тогда он живет дзэнской жизнью не-деяния.

Ч а с т ь I. Вступление «Все существа изначально будды».

В дзэнских текстах, конечно, можно найти бесчисленные варианты ответа на вопрос «Что есть будда?»
— Что есть будда?
— Кто есть ты? —ответил мастер. Его иронический ответ означал: «Ты, который только что спросил меня, что есть будда, и есть сам будда, разве не так?» Унго видел будду в действительном «я» монаха.

Монах по имени Этё спросил мастера Хогэна Бунэки:
— Что есть будда?
— Ты есть Этё, — ответил мастер. Этот ответ Хогэна означает: «Почему ты ищешь будду отдельно от Этё, который сидит перед тобой? Там, где Этё является целиком и полностью Этё, там ты и видишь будду».

Хакуин показывает нам путь к идеальной дзэнской личности в нашем существе, — в том, что мы есть здесь и сейчас. Есть такая дзэнская фраза: «В твоей руке — сверкающий бриллиант»: драгоценный камень, который каждый так высоко ценит и настойчиво ищет, на самом деле находится в руке того, кто его ищет. истинная и бесценная драгоценность не похожа на алмазы и жемчуга, которые можно найти где-либо. Вы рождены с ней, и она — в ваших руках. Здесь драгоценный бриллиант символизирует природу будды, или природу Дхармы. Дзэн пытается пробудить присущую нам с рождения природу будды и дать возможность жить просветленными. Это и есть цель дзэн.

«Что такое природа будды, или природа Дхармы, данная нам от рождения?» просветленного называют мудростью большого круглого зеркала. Символом этого большого совершенного зеркала является круг. Зеркало не обладает никаким эго и у него нет ума. Если к нему подносят цветок, оно отражает цветок; если к нему приближается птица, оно отражает птицу. Оно показывает прекрасный объект как прекрасный, а безобразный— как безобразный. Все предстает в нем так, как есть на самом деле. Зеркало не имеет признаков различающего ума или самосознания. Если что-нибудь оказывается перед ним, оно просто его отражает; если что-нибудь исчезает, зеркало просто не препятствует этому. Хочется зеркалу этого или нет, никаких следов на нем не остается. Такую непривязанность, состояние не-сознания или подлинно свободную работу зеркала сравнивают с чистой и прозрачной мудростью будды. Кроме того, перед зеркалом все равны. Мужчины и женщины, старики и дети — ко всем зеркало относится одинаково. Для него большая гора равна маленькому камешку, алмаз — осколку стекла. Все равно всему. Такой незапятнанный и прозрачный ум, абсолютно честный и беспристрастный, совершенно неразличаю щий, называют природой будды, природой Дхармы или природой «Я». Дзэн учит, что мы изначально несем в себе эту природу будды, или природу Дхармы. Того, кто пробудился к этой истине, называют просветленным, или буддой.

Хакуин обращается к противопоставлению воды и льда. Это как лед и вода, Без воды не бывает льда; Вне живых существ где искать будд? Вода не имеет формы, а у льда она есть. Вода — жидкость, которая может свободно течь, а лед тверд и неподвижен. Вода помогает расти растениям и дает жизнь рыбам, а лед повреждает растения и убивает рыбу. В этом смысле вода и лед — противоположности. В природе они проявляют себя по-разному, однако их составные части — одни и те же. Если мы даже слегка подогреем лед, он немедленно превратится в воду.
Чтобы стать водой, льду потребуется нагревание. Зто означает, что человеку необходимо пройти реальную подготовку. Мы находимся в теснейшем родстве с Буддой. Не зная этого, мы обращаем наш взор наружу и пытаемся что-либо найти. Хакуин продолжает: «Это все равно что стоять в воде и просить воды, изнывая от жажды».
...
— Ученики хотят понять будду. Что есть будда? Хякудзё ответил:
— Он похож на человека, который ищет быка, сидя на немэ— Что же произойдет, когда он это осознает?
— Он будет похож на человека, который едет домой верхом на быке.

Хакуин стремится разъяснить не только учение дзэн, но и удел человека в целом, сравнивая его с ситуацией, когда просят воду те, кто в ней находится

Ч а с т ь II: Основной текст «Дзадзэн васан»

Следующий известный дзэнский стих принадлежит Сидо Бунану, японскому мастеру дзэн середины эпохи Токугава: Умри живя, стань совершенно мертвым, И что бы ты ни делал после — все хорошо. то, что он имеет в виду — неизбежный процесс, через который должен пройти человек в ходе дзэнской подготовки. Если пересказать этот стих в более простых выражениях, то он будет звучать так: «Уничтожь обыденное дуалистическое сознание». не было ни одного случая просветления без предварительного напряженного и трудного подготовительного процесса. Исан: « Просто скажи мне, каким было твое «Я» до твоего рождения, когда еще не было разницы между востоком и западом»
... знание и интеллект уступают глубинному опыту. Мы можем знать, что вода утоляет жажду. Однако это знание имеет подлинное значение только тогда, когда человек реально утоляет жажду, выпив воды. Этю: «Нарисованным пирожным нельзя утолить голод».
Однажды, убирая в саду, Кёгэн вынес корзину с мусором и выбросил его в бамбуковых зарослях за домом. При этом маленький камешек громко ударился о ствол бамбука. В этот момент Кёгэн почувствовал, как он сам и вся вселенная разбились вдребезги, и его внутренний мрак мгновенно рассеялся. Он разразился смехом. Это был момент, когда он наконец достиг великого просветления. Он «узрел истину собственного „Я», каким оно было до его рождения»
...в дзэн практика абсолютно необходима. Без нее дзэн лишен жизни и духа.

Мы никогда не найдем тех слов, с помощью которых сможем описать факт «узрения истины собственной природы». Мастер Мумон говорил: «Это как будто немому приснился сон. С ним это было. И все».

Хакуин призывает нас узреть царство, где объект и субъект еще не разделены, где «ты» и «я» составляют одно целое, и затем — жить и действовать в этом новом измерении. Мастер дзэн, поэтически описывая такую дзэнскую жизнь, говорит: Когда я зачерпываю воду, в моих руках оказывается луна; Когда я срываю цветок, благоухает мое платье. Зачерпывая воду, я сам становлюсь водой и отражаю луну. Срывая цветок, я сам становлюсь цветком, и все мое тело источает аромат. Такой образ жизни присущ человеку, проживающему в мире дзэн. Нет никаких различий, которые могли бы его смутить. Он совершенно свободен и абсолютно ничем не ограничен. Хакуин говорит: «Сколь безграничны и свободны небеса самадхи!»

— Пожалуйста, покажите мне сущность дзэн.
— Смотри под ноги! — сразу же отозвался Санко. Этот ответ означает: «Смотри туда, где ты сейчас стоишь», т. е. то, что дзэн не существует вне того самого места, где мы находимся в данный момент. Человек дзэн, который узрел истину собственной природы, живет в царстве, где время и пространство составляют одно целое. Хакуин утверждает, что рай находится не где-либо, а «в этом месте и сейчас».
Чтобы человек был вправе заявить: «Где ты стоишь, там — Земля Чистоты »,— он должен «узреть истину собственной природы ».

Идеальный человек дзэн — тот святой дурак, который изо дня в день сохраняет полноту жизни и не отчаивается, даже если его усилия никогда не будут вознаграждены. С этого и начинается истинная жизнь дзэн, когда все мы искренне становимся великими дураками и спокойно и невозмутимо продолжаем делать все возможное, хорошо сознавая при этом, что наши усилия никогда не будут вознаграждены.

[просто Соня]

ШЕСТЬ РИСУНКОВ О ПРИРУЧЕНИИ БЫКА

Эйсай говорит «Он абсолютно неназываем, но в силу необходимости я называю его „Ум"». Под «Умом» здесь имеется в виду религиозная Истина, или ум Будды, являющийся нашим конечным пунктом или обителью, в которой мы в итоге обретаем высший мир. Таким образом, бык-ум можно также назвать «Истинным Быком». Итак, если говорить о быке-уме, то изначально он есть «абсолютно чистый и незапятнанный Белый Бык». Это вечный «бык-ум», к которому не пристает грязь и который не может одичать. Кроме того, это «Истинный Бык», который тождествен небу и земле и един со всем сущим на земле.

Отмывание черного быка

Поистине, во вселенной нет ничего, что находилось бы за пределами Истины. Вследствие своего неведения мы не способны ощутить великое блаженство объятий абсолютного бытия и даже не подозреваем о том, что обладаем совершенно чистым и безукоризненно белым быком– умом. Истинный Бык, совершенно чистый и безукоризненно белый, должен быть показан, с одной стороны, как белый бык просветления, и с другой — как черный бык неведения.

Пастух На рассвете

первые слова, которые произнес Будда момент просветления, были таковы: «Удивительно, удивительно, как удивительно! Всякое земное существо наделено мудростью и достоинствами Татхагаты. Только из-за неведения и привязанности человек не может это осознать!» Я могу заменить слова «мудрость и достоинства Татхагаты» на «совершенно чистый и безукоризненно белый бык-ум», поскольку они являются синонимами. Бык-ум неизменно присутствует в каждом из нас. Мы прячем чистого и белого быка-ума, которым обладаем, за темными облаками неведения, привязанности и иллюзий. . Процесс, в ходе которого дикий бык, существующий отдельно от пастуха, постепенно приручается и наконец становится с пастухом одним целым, и процесс, при котором черный бык постепенно становится белым, обнаруживая свои изначальные черты, выражают одну и ту же идею. Другими словами, приручение дикого быка, посредством чего тот становится истинным быком-умом, и отмывание черного быка указывают на движение к нашему духовному пробуждению и осуществлению в себе жизни Будды. Дзэн называет это «пробуждением истинного „Я» и осознанием изначального смысла жизни».

Привязь веры

В отличие от других созданий человек может размышлять и понимать, насколько он слаб и безобразен. Поэтому он имеет представление о том, что есть идеальная личность, и стремится к ее воплощению в себе. Именно в этом состоит достоинство и гордость человека. Кроме того, эта особенность дает нам возможность глубже вглядеться в человеческую жизнь, и мы начинаем понимать, «Вера» означает жажду радости пробуждения к Вечности и Абсолюту, счастье раствориться в Будде. Это искреннее стремление к обретению быка– ума.
Привязь символизирует «веру». Теперь привязь прикреплена (пробуждена мысль веры), и впервые пастух и бык-ум связаны ею. рвение в поиске истины и усердие в вопрошании о действительном подкрепляются верой.

Кнут стремления

Кнут в руке пастуха символизирует волю, усердие и мужество, которые нужны для достижения цели. Если нам предстоит в чем-либо добиться успеха и довести дело до конца, одного лишь знания или желания будет недостаточно. Чтобы не ослаблять усилий на протяжении определенного периода времени, необходимо мужество. Но более всего это относится к дисциплинированию нашей личности. Разве можно проникнуть к истоку жизни и обрести радость духовного умиротворения без неустрашимой воли и усилий? «Неотшлифованный драгоценный камень никогда не будет играть», это вечная истина. Быть может, всем нам без исключения присуща истинная природа будды (быка-ума), но если для прорыва из тьмы нашего глубоко укорененного неведения к свету Белого Быка не будут приложены искренние усилия, она так и останется сокровищем, погребенным в недрах. Кнут в руке пастуха означает силу, с которой надо бить и направлять дикого быка, постоянно стремящегося вырваться на волю.

Круг

Круг вполне можно сравнить с тщательно отполированным зеркалом. Тщательно отполированное зеркало, даже если ему нечего отражать, не является некоей пустотой. Оно обладает абсолютной силой для отражения всех вещей. И при этом на нем нет ни царапины, ни грязи. Поэтому издавна образ зеркала использовали для указания на «истинный Ум, истинную Природу». Истинный Ум и истинная Природа, т. е. сам Дух, присутствуют в нас постоянно, независимо от состояния нашего ума — просветленного или находящегося в неведении, и все мы, включая всю вселенную, погружены в этот Дух. сознаем мы это или нет, мы живем прямо в нем. В этом смысле просветление или неведение — не более чем тени, падающие на природу будды, и эта природа будды (или сама наша духовность) никогда не увеличивается и не уменьшается, никогда не очищается и не загрязняется, но всегда сохраняет свою прозрачность. Именно по этой причине на пятом из «Шести рисунков о приручении быка» изображена основа духовного достижения в виде пустого круга.

Первый рисунок: ПРОБУЖДЕНИЕ ВЕРЫ

Одна мысль о вере — это основа,
Которая ведет человека сквозь многие перерождения.
Достоин я сожаления, — как тот, кто ничего не знает о просветлении
И нагромождает одну кучу пыли поверх другой, куда б ни шел.
Приходит время — дикие травы зеленеют,
День за днем раскрываются в буйном изобилии цветы.
Я устремился к дому, но еще не знаю, где он.
Слезы текут, и платок мой не просыхает.

Комментарий
Мысль о вере, однажды пробужденная, навсегда становится основой пути. Поэтому на голове быка заметно белое пятно.
Первый шаг на пути к религии — это «опустошение себя»
Человек должен открыто смотреть в лицо своей собственной «мерзости и беспомощности », т. е. самой жизни какова она есть, и противостоять глубоким противоречиям и страданиям, которые называются «неотвратимой кармой». Он должен основательно проникнуть в свое внутреннее «я», выйти за его крайние пределы и впасть в безрассудство от того, что «,,я"никоим образом не может быть спасено».
«Опустошение себя» рождается из горчайшего опыта, из бездны отчаяния и мучительной боли, из ниспадения души и тела перед Абсолютом. Эта острота осознания собственной беспомощности и безнадежности своего «я», иначе говоря, эта глубина погружения в свое внутреннее «я» и отречение от него, является ключом, открывающим человеку путь к религии. И то, как это называется — «спасением», «просветлением» или «умиротворением », не имеет существенного значения.Сёнин, сетовал: «Я — самый недостойный человек, который наверняка отправится в ад!»
«Вверить себя» означает «опустошить себя». Как можно ожидать пробуждения истинного «Я» и приобрести реальную основу для новой жизни без отречения и без опустошения? Дзэн говорит: «Однажды умереть Великой Смертью ». Но прежде всего мы должны «опорожнить» сосуд, который называется «я». «Мысль о вере, некогда пробужденная, навсегда станет основой пути». Свет веры, зажженный таким образом, будет вселять преданность, поддерживать стремление, увеличивать понимание. Тогда, в свою очередь, стремление и понимание будут углублять веру и преданность.
«Преданность достигается посредством понимания, а понимание — посредством преданности». «Преданность и понимание, когда они действуют вместе, закладывают основу для деятельности». Итак, основой для прохождения пути всегда является мысль о «вере».

Второй рисунок: ПЕРВОЕ ВХОЖДЕНИЕ

О, брат мой бык, скажи мне:
Как получилось, что столь поздно ты указал мне мои ошибки?
Как много кальп я блуждал вдали от дома!
Как долго я гонялся за нереальными вещами!
Всякая мысль сводится к не-мысли,
Всякое размышление не оставляет после себя и следа.
Теперь я делаю свои первые шаги по пути
К осуществлению не-деяния.

Комментарий
Вера, уже пробужденная, совершенствуется с каждым мгновением. Внезапно приходит осознание, ум озаряется радостью.
Все начинается с вершины; поэтому голова быка теперь совершенно бела

Тот факт, что мысль о «вере» пробудилась в глубине нашего ума, означает, что родилась жажда чего– то более великого, чем человеческая мощь. Если только эта «жажда» пробудилась, человеческий дух уже не успокоится, пока не достигнет конечной цели. Эта внутренняя духовная сила способствует «очищению с каждым мгновением».

— Несмотря на ваши столь доброжелательные наставления, я все же ничего не вижу.
Хакуин подбодрил его: — Не спешите расстраиваться, удвойте ваши усилия и попытайтесь практиковать еще три года. И если по истечении этого времени вы окажетесь все-таки не способны прийти к чему-либо, отрубите мне голову!
На протяжении трех лет священник усиленно тренировался, но результата все не было. Выбившись из сил, он предстал перед Хакуином и сказал: — Я ничего не вижу!
— Неужели! Попытайтесь в последний раз еще три месяца. Сказав так и прослезившись, Хакуин сбил с ног почтенного священника, которому в то время было уже около семидесяти. Но и, несмотря на такую встряску, священник не смог достичь осознания. В конце концов он явился к Хакуину и, заливаясь горькими слезами, произнес:
— Вы так любезно пытались меня наставить, но я все равно не могу ничего видеть из-за бремени своей кармы. В ответ Хакуин прокричал:
— Теперь уже ничем нельзя помочь! Вам нет смысла дольше жить!
— Как бы там ни было, спасибо за то, что вы столь благосклонно наставляли меня все эти годы. Своей смертью я искуплю зря потраченное время.

Так, попрощавшись сквозь слезы, он с тяжелым сердцем покинул мастера. Старый священник пошел горной тропой Сатта. С обрыва открывался вид неописуемой красоты. Он сел на придорожный камень и решил в последний раз полюбоваться пейзажем, сокрушаясь о своей судьбе. Сам того не сознавая, он погрузился в глубокую медитацию, позабыв о себе и о приближении ночи. Прошло время и первые слабые лучи утренней зари окрасили небо на востоке. В беспамятстве священник встал, чтобы наконец броситься в пропасть, но когда он уже был готов шагнуть с обрыва, сквозь облака прорвалось солнце. Он почувствовал, словно электрический ток пробежал по его телу, и тьма в его уме рассеялась.

Даже сегодня монахи проводят в монастырях долгие годы подготовки. Очевидно, что не всякому под силу выдержать такие испытания. Нам следует знать, что заложить в себе несокрушимое основание для жизни — задача не из легких. Давайте же поразмыслим о себе утром, всмотримся в себя вечером и продолжим «очищать» свою жизнь, самосовершенствуясь и делая все возможное, чтобы жить в истине (махапраджня) и любви (маха– каруна).
Если я стираю свою одежду с искренним сердцем, то с каждым моим движением она становится все более чистой. Проявив искреннее усердие, мы наверняка испытаем подлинную радость.

Третий рисунок: ЕЩЕ НЕ ВПОЛНЕ НАСТОЯЩИЙ

Как много лет и зим миновало с тех пор, как я начал кормить и пасти тебя, о брат мой бык!
Ты уже почти готов один выйти в чистое поле, став совершенно белым.
Тебя уже не соблазнишь сочной зеленой травой,
Ты приближаешься к Гималайским горам (цели нашего путешествия).
В то время как правильные мысли сведены к Единому,
Поток по-прежнему несет путаные, иллюзорные мысли.
Только когда все эти загрязнения будут тщательно смыты,
Истинный ум окажется недосягаем для шести состояний сознания.

Тэссю Ямаока заявлял, что до конца жизни собирается переписать Трипигпаку Его друг заметил:
— За какую же трудную работу ты взялся!
— Это совсем нетрудно,
— Разве? .
— Просто я каждый день пишу по странице.
«Каждый день по странице». Восхитительная позиция! Радость, скорбь или тяжесть работы — все воспринимается так, как есть, как единственная повседневная, моментальная истина. Такому способу жизни присуща спокойная умиротворенность.
Хуэй-нэн, шестой патриарх дзэн, учил «пребывать в единстве с абсолютным действием» и говорил, чтобы мы «жили одним истинным Умом, уходя, приходя или оставаясь на месте».
Не указывал ли он нам на то, чтобы мы продолжали свою дисциплину, принимая все, с чем бы ни сталкивались в данный момент жизни, как такую вот «страницу в день»? «Постепенное совершенствование», т. е. неустанное прилежание,— вот и все, что требуется в дзэнской подготовке.

Четвертый рисунок: ИСТИННЫЙ УМ

Это цветок удумбара, раскрывшийся посреди огня. Полностью избавленный от ек и где животное? Как беспредельно пуст мир за всех ограничений, он совершенно независим. Он чист и от всего свободен; на нем нет ни пылинки. Привязь уже не нужна. Где теперь человпределами эры Пустоты!

Комментарий
Иллюзии больше не правят, властвует один только истинный Ум. Чистый, незапятнанный, спокойный: все тело теперь совершенно белое. Когда подготовка достигает пика, весь налет человеческой скверны полностью смывается. Ясность, в которой нельзя выделять переднюю и заднюю части, сияет ровным светом. Все совершенно прозрачно. Это непревзойденная мирная безмятежность, в которой тем не менее присутствует ощущение абсолютной устойчивости, неподверженности никаким колебаниям. «Только один истинный Ум», «чистый, незапятнанный и безмятежный» или «совершенно белый » — таковы фразы для выражения этого опыта.

...Один последователь син, проделав длинный путь, прибыл к Соно и спросил ее:
— Как мне умиротворить свой-ум в соответствии с учением о другой силе?
— Утром и вечером, что бы с вами ни происходило, говорите: «Я благодарен за все. Мне совершенно не на что жаловаться»,
— С тех пор как я получил ваше наставление, полностью следовал ему. И все же мой ум не находит покоя. Что мне теперь делать?
— Я благодарен за все. Мне совершенно не на что жаловаться! — тотчас же ответила Соно. И в эту же минуту ученик, возможно благодаря своему прилежанию, смог открыть свой духовный глаз и вернулся домой, преисполненный большой радости.
Искренняя вера Соно обладает великой мощью и энергией.
Когда вера подвижника достигает подобной стадии, различие между собственной и посторонними силами исчезает.

Пятый рисунок: ОБА ПОЗАБЫТЫ

Нет больше человека, нет больше быка — о них нет никаких вестей. Прежняя тропа оставлена — ни друзей, ни душ. Туман окутывает все и окружающие скалы погружены в абсолютное безмолвие. Ум пуст, не осталось никаких мыслей,
Комментарий
Как человек, так и Дхарма позабыты; мальчик и бык спят. Есть только великая Пустота, извечно выходящая за пределы всех форм. Все это называется великим освобождением, жизнью будд и патриархов.

[просто Соня]

ЦВЕТОК БЕЗМОЛВСТВУЕТ

Ясность религиозного опыта достигается после отсечения всех остаточных явлений нашего различающего сознания. Это ясность, исходящая из глубины сердца, которое прониклось «есть-ностью».
В одном стихотворении говорится: .
Ясная луна бодхисаттвы
Прогуливается по предвечному небу.
Ясная луна появляется и не в небе бытия, и не в небе небытия.
предвечное небо и есть «реализованная есть-ность», которая отсекла всю двойственность, порожденную различающим сознанием, цепляющимся за бытие и небытие.
Цикада поет целый день.
Но сгорает в своей любви молчаливый светлячок.

Хорошо известны слова мастера дзэн Энго по поводу «молчания» Вималакирти: «Оно подобно раскату грома!»
Есть дзэнское высказывание: «Громкий крик не достигает уха».

Пампасная трава в цилиндрической вазе:
ее спокойный изгиб и капелька росы на кончике взывают к сердцу.
Поэтому когда отсекается вся тщетная путаница различающего сознания, пробуждается абсолютное единство в качестве «истины» и «красоты».
Мумон:
Луна и облако — одно и то же.
Ущелья и горы — сами по себе.
Сколько их — два или одно?
Удивительно! Превосходно!

Среди дзэнских мондо есть такой вопрос: «Каков конечный смысл этого?»
Ответы: «Ивы — зеленые, а цветы — розовые».
«Невысокий человек невысок, а высокий человек высок».
«Луна — в небе, вода — в кувшине».

...Человек продвигается все выше и выше по тысячефутовому столбу и, достигнув вершины, совершает прыжок. Такой прыжок в дзэн возможен тогда, когда «достижение» отождествляется с «верой» в действительном, конкретном факте религиозного опыта. «Ивы — зеленые, а цветы — розовые».

...Но где мы можем найти истинное «я», как не в этой абсолютной точке «здесь-теперь»?
Некоторые объясняли дзэнское просветление как «самостоятельный возврат реального живого человека к действию».

...Д-р Дайсэцу Т. Судзуки: «Дзэн борется за то, чтобы пробудить праджню, которая спит в нас, укрытая плотными облаками неведения и кармы. Неведение и карма происходят от нашей полной сдачи в плен интеллекту; дзэн же восстает против такого положения вещей».

...Цветок в маленькой вазе обладает собственной религиозной глубиной и величественностью, но осознать это может лишь тот, кто пребывает в праджне и глубоко понимает смысл «бросания в снег».

...«Обычный человек доверяет себе, мудрец — объекту ».
Это цитата из речи старого мастера дзэн. В своей основе религиозное достижение есть состояние некоего бездеятельного спокойствия.
состояние «я сам становлюсь объектом» — это четкая, деятельная позиция.
Дзэнская личность, будучи личностью творческой, всегда выражает себя через самадхи «становления самим объектом». «Отбросить свое „я"» — это значит «стать самим объектом»; человек всем своим существом наделяет жизнью объект.
«Личность, которая стала объектом» не содержит следов дуализма, такого как правда и ложь, «ты» и «я», субъект и объект и т. д. Для нее нет различия между каменным мостом и самим Дзёсю.

...«Красота есть желание утверждать реальные факты ».
У Догэна: «Быть удостоверенным десятью тысячами вещей (т. е. всем)». В этом выражении — сама дзэнская жизнь, построенная по принципу «Тело и ум отпали; отпал телесный ум!»

В мире абсолютного объект и человек не рассматриваются как две отдельные вещи. Уникальность логики дзэн состоит в том, что она основывается и развивается из этого единства. Цветок на стебле — это я сам, объятый Абсолютом, а колосок проса есть я, трепещущий в божественном свете. Поэтому дзэн говорит: «Пшеничное зерно столь же тяжело, как гора Сумеру» и «Из стебелька травы рождается золотой Будда ростом в шестьдесят футов». За каждым объектом, за каждым действием стоит, если можно так выразиться, глубокая философия и «человек».

В Праджняпарамита хридая сутре есть слово шуньята. Я решил перевести его «Человек». Здесь это слово указывает на личность просветленного человека, живущего по принципам дзэн как «истина». Фактически я использовал для этих целей три иероглифа, в сумме дающие значение «одна истина».
...Для этого «нечто», которое Бокудзю видел за формой, я предпочел бы использовать слово «истина».

...Мясник и ученик Будды, природа и искусство — это и не одно, и не два. Здесь мы сталкиваемся с невыразимым, и в этой исключительной точке истинная религия и истинное искусство излучают предвечное сияние.
...При достижении этого момента разница между религией и искусством исчезает. Они становятся тождественны; они — и не одно, и не два.
...«Если знать, что лед превращается в воду, красивы и красота и уродство».
Художественная жизнь дзэн присутствует там, где «красивы и красота и уродство». Обычная традиционная «красота» — не что иное, как рабский предрассудок. Вот в этом и состоит секрет выражения «Красота и уродство — меж ними нет различия».

По-японски слово «путь» звучит как мити, а ми– ти, в свою очередь, значит «изобиловать». Поистине, «путь» всегда и везде изобилен.

...Внезапно грозный крик мастера, будто удар, обрушился на все его существо:
— Когда ты зришь, зри это непосредственно! Если мысль хоть шевельнется, оно уйдет!
... лозунг человека дзэн таков: «Путь есть повседневный ум»
...основатель школы цветочной композиции Мисё сказал: «, слышание, стояние или сидение — это не что иное, как цветы
...Якусан «издал крик, заметив луну, которая внезапно вырвалась из облаков, и этот крик разнесся по округе». Но тогда зачем стоило помещать ее в текст по истории дзэн, делая из нее нечто значительное из всего того, что дошло до наших дней? Должно быть, «нечто» затуманивает наше ясное сознание и мешает нашей свободе, и нам следует раз и навсегда «прорваться » через него. Дзэн указывает на Абсолют, который сияет в глубине логики и философии, превосходя интеллектуальное истолкование «не-думания» и «одного крика», и требует от нас уловить этот «яркий живой лик».

... Когда все это отброшено, остается личность, которая является источником всех действий и деяний. Дзэн называет ее «человеком Пути, ни на что не полагающимся» или «истинным мужем без чина». Давайте осознаем смысл этого
истинного мужа без чина, и тогда наш духовный глаз прозреет, увидев все действия и деяния в истинном свете.

— Какого цвета ветер? Мы являемся рабами различения «да» и «нет», субъекта и объекта; мы — рабы различных названий. Истинная свобода расцветает только тогда, когда мы прорываемся через этот барьер.

Уммон выступил перед монахами со своей знаменитой проповедью «Всякий день является хорошим днем». Он не жил в мире, где время и «я» подлежали различению, он думал и действовал в совершенно другом мире.
Истина не обращает внимания на разграничения, созданные человеком, который не может не рассматривать время как особый поток, движущийся вне его самого. Во взгляде человека дзэн на время присутствует смелое превосходство, которое ничем не смутить, ни день ни ночь на него не распространяются. Зачем терзать свой ум? Взгляни на иву у реки; Вон она. смотрит, как мимо течет вода. В конце концов, в этом мире чему быть — того не миновать. Тогда почему же мы не можем жить, приняв это?
Звонит колокол. Не как звук, ведущий отсчет времени, но как благовест, пробуждающий нашу внутреннюю жизнь, я хотел бы слушать звук колокола, стоя один в тиши. Даже только ради одного этого мгновения я хочу вернуться в свое изначальное «я» и, сбросив все внешнее, встать лицом к лицу с Абсолютом, вверив все свое тело и весь свой дух вечной жизни. Возможно, тогда для нас откроется мир во всей его полноте.

ПИСЬМО БЕЗ БУКВ

Цветы в росе чисты и свежи,
Ясны и светлы птичьи песни;
Недвижны облака, синеют воды.
Кто написал Истинное Слово без букв?
Высоки горы, зелены деревья,
Ущелья глубоки, ручьи прозрачны;
Ветер мягок, луна безмятежна.
Спокойно читаю я Истинное Слово без букв.