Буддизм и дзен - Сэндзаки

[просто Соня]

14. Якуситсу Генко (1290—1367)

Воспоминание о Будде предназначено
для освобождения от цикла рождения и смерти;
Практика дзэн-буддизма нацелена
на понимание изначальной природы.

В 1305 г. он и его друг были приняты в Камакуре в качестве стажеров Якуо Токкеном (1245—1320), известным тем, что он изучал дзэн-буддизм в Китае. Якуситсу стал личным помощником Токкена. Через пятнадцать лет, когда Токкен умирал, Якуситсу спросил своего учителя, каково будет его последнее слово. Токкен ничего не сказал, только нанес Якуситсу резкий удар по лицу, который вызвал у Якуситсу первое переживание пробуждения.
Якуситсу вернулся в Японию. То, как он повел себя при этом, многое говорит о его характере. Когда Якуситсу высадился на берег, он раздал все дары, которые собрал во время посещения дзэнских учителей в Китае, зашагал прочь и исчез во мраке. Одно из стихотворений несет в себе проблеск его чувств того времени:
Этот фантом, эта тень
Воистину решает скрыться вдали.
Через год он умер.

Учение : Чистая земля и дзэн

Центральной темой сочинений Якуситсу является буддизм Чистой земли. Учение Чистой земли восходит к древнеиндийскому буддизму махаяны. Поскольку школа Чистой земли развивалась в Китае и Японии, она стала альтернативным путем к просветлению, который особенно подходит для тех, у кого мало времени или нет способности заниматься более сложными или строгими практиками. Этот так называемый «легкий» подход стал преобладающей формой буддизма в Китае и Японии.
учение Чистой земли основывается на той идее, что некие небесные будды устроили под своей опекой чистые обители в других частях Вселенной. Благодаря своему безграничному состраданию к страждущим существам эти будды гарантируют всем людям возможность перерождения в одной из этих Чистых земель, где есть совершенные условия для возможного достижения просветления. Практика, необходимая для обеспечения перерождения в таком месте, заключается в памятовании, или повторении, имени одного из хранителей Будды. Самым популярным из них был Амитабха, Будда Бесконечного Света. Его Чистая земля, к которой стремятся множество буддистов, является обителью, называемой Сукхавати.
Популярность и привлекательность буддизма Чистой земли объясняется верой в спасающую силу Будды. Таким образом, этот буддизм, по-видимому, совершенно противоположен дзэнскому взгляду, согласно которому человек может достичь просветления только благодаря собственным напряженным усилиям реализовать врожденное сознание будды. Кажется странным, что эти два конкурирующих подхода смогли найти какие-то точки соприкосновения. Но в эпоху Сун многие китайские дзэнские учители мирно уживались с практикой Чистой земли. Этот процесс восстановления отношений длился столетиями. В настоящее время буддизм в Китае в значительной степени является синтезом Чистой земли и дзэн-буддизма. Якуситсу понял, что существует общий принцип, лежащий в основе учения Чистой земли и дзэн-буддизма.
«Воспоминание о Будде предназначено для того, чтобы освободиться от цикла рождения и смерти; практика дзэн-буддизма предназначена для того, чтобы понять изначальную природу. Никогда не было такого, чтобы тот, кто избавился от перерождения, не постиг также и свою изначальную природу, а тот, кто постиг свою изначальную природу, избегнет также и перерождения. Поэтому несмотря на различия в названиях, дзэн и практика Чистой земли тождественны по сути».

Практический урок : Нэмбуцу

Хотя Якуситсу подчеркивал, что настоящая Чистая земля существует лишь в собственном сознании, он одобрял практику Чистой земли, называемую Нэмбуцу , «повторение имени Будды Амитабхи».
Как и в дзэн-буддизме, в практике Чистой земли важна выраженная сила мотивации веры вместе с набожностью. некоторые более поздние японские учители Чистой земли учили тому, что повторения имени Будды Амитабхи достаточно для обеспечения перерождения в Сукхавати. В таком контексте практика Чистой земли может рассматриваться как хорошее противоядие против опасности впадания в гордыню. Если мы считаем, что можем полагаться исключительно на свои собственные способности в достижении просветления, то мы можем стать самонадеянными и высокомерными, возгордившись своими достижениями, как настоящими, так и мнимыми. Взывание к совершенной силе и совершенному смирению будд может научить нас пониманию того, что мы всегда нуждаемся в помощи, чтобы преодолеть свои иллюзии.
Практика Нэмбуцу очень проста. Сядьте удобно в позе для медитации и некоторое время сосредоточивайтесь на своем дыхании. Затем закройте глаза и представьте образ Будды Амитабхи. От него исходит золотистое или ярко-белое сияние. полезно установить картину с изображением Амитабхи, чтобы можно было более ярко представить себе его образ. Удерживая этот образ своим мысленным взором, начните повторять имя Амитабхи на выдохе и вдохе. При желании вы можете считать свои слова, перебирая бусины четок или мала. Повторяйте слова: «Наму Амитабха Будда», что означает «Приветствую Амитабха Будду». Якуситсу произносил бы слова согласно японскому произношению как «Наму Амида Буцу»8.
Хотя вы просто произносите имя Амитабхи, эта практика повторения имени может быть эффективной только при условии успокоения обычного активного потока мыслей и эмоций. Как таковой ее эффект подобен повторению мантры или медитации на ключевом слове коана. Вы можете использовать повторение имени Амитабхи, проговаривать его в такт дыхания.

15. Бассуй (1327—1387)

Природа будды, «Я» всех существ — простая Истина.
У всех — от будд до насекомых это и есть видящий, слышащий и движущийся.

.. Что же такое эта душа? Рассказывается, что когда Бассую было девять лет, он услышал о возможных ужасных видах перерождения. Бассуй очень испугался за себя и других. Этот страх побудил его еще больше задаться вопросом: что же представляет из себя душа, которая может переродиться в таких страшных формах? Когда Бассуй повзрослел, он стал часами сидеть в медитации, продолжая обдумывать мучивший его вопрос. В конечном счете он пришел к постижению того, что не существует ничего субстанциального, что можно было бы назвать «душой». На какое-то время это постижение освободило его от сомнений.
Но затем Бассуй случайно прочитал, что «сознание — это хозяин, а тело — гость». Такое утверждение, казалось, предполагало, что «сознание» является своего рода духовным «я», или душой, которая играет роль хозяина по отношению к ряду временных «гостей» — тел, в которых мы обитаем во время различных воплощений. «Но какова природа этого сознания?» — спрашивал теперь себя Бассуй. Он начал понимать: то, что он искал, является «тем, что видит и слышит». В надежде приблизиться к ответу Бассуй, которому минуло двадцать лет, начал учиться у местного дзэнского учителя. Но в течение последующих девяти лет он не становился монахом. Даже когда Бассуй решил принять обеты, его не привлекала упорядоченная жизнь монастыря с его повседневным кругом ритуалов и песнопений. Он не утруждал себя даже тем, чтобы носить монашескую рясу. Все, что он делал, и днем и ночью, в дождливую и солнечную погоду — упорно медитировал!
Однажды он пошел навестить отшельника Токутея Дзишу, который в течение десятилетий уединенно жил в горах, занимаясь только медитацией. Токутей спросил Бассуя, почему тот не носит рясу, в то время как голова обрита как у монаха. Бассуй ответил: «Я стал монахом, чтобы понять смысл жизни и смерти, а не для того, чтобы носить рясу». Между Бассуем и Токутеем завязалась многолетняя дружба, но Токутей отговаривал его, предупреждая, что отшельники тоже сталкиваются с духовными опасностями, вроде гордости и самодовольства. На некоторое время уйдя от Токутея, Бассуй возобновил свои поиски, направленные на достижение пробуждения и истинного понимания Дхармы. Однажды, на рассвете, после долгой ночи интенсивной медитации Бассуй услышал журчащий звук горного ручья, протекавшего по камням, и внезапно был потрясен глубоким чувством пробуждения.
Подобно многим великим учителям, он использовал свою смерть как возможность дать последний урок. После группового занятия медитацией, продолжая сидеть, он повернулся к своим ученикам и сказал: «Смотрите прямо! Что это? Всегда смотрите таким образом, и вы не ошибетесь». Он громко повторил это еще раз и умер.

Учение : Сомнение

Главной темой его учения, если назвать это одним словом, является «сомнение». В дзэн-буддизме сомнение не имеет отрицательного значения. Скорее, оно обозначает состояние ума, предающегося интенсивным размышлениям о сущности и смысле жизни, просветлении, природе будды и всем остальном. Сомнение развивается в виде назойливых вопросов о жизни, которые зреют и растут до тех пор, пока не станут нестерпимой жаждой найти ответ. Бассуй писал:
«Некоторые, к сожалению, решают свои сомнения после трех-четырех дней раздумий, в то время как другие тратят на их разрешение три, пять, десять или даже двадцать лет».
Неразрешенные сомнения могут помочь нам преодолеть препятствия, разочарования и трудности, неизбежно возникающие на духовном пути и побуждающие нас заниматься медитациями и совершать другие духовные действия.
Сомнения Бассуя насчет природы души созрели, когда он перешел к более сложному исследованию природы сознания. Он использовал свои собственные вопросы как основу для наставления своих учеников, предлагая им многократно спрашивать себя: «Чем является то, что вы видите? Чем является то, что вы слышите?» Для Бассуя эти вопросы — фундаментальная основа всех коанов. Хотя точная формулировка зависит от конкретного учителя, назначение всех коанов одно и то же: углубляться все дальше от поверхностного уровня сознания и его содержания до тех пор, пока не будут отвергнуты все ограниченные проявления концептуального мышления.
В конечном счете, как признавал Бассуй, истинной сутью человека является «таковость», из которой возникает повседневное сознание. Это и есть «настоящий Будда, который является ничем иным, как сущностью всех вещей, это — тот, кто видит, слышит и воспринимает», хотя это невозможно понять или описать словами.

Несмотря на дискомфорт, испытываемый им от установившегося порядка монастырской жизни, Бассуй осознавал необходимость традиционных форм буддийской практики. Однако он интерпретировал элементы буддийской практики как метафоры философских аспектов дзэн-буддизма. Например, признавая, что буддийские священные писания обязывают практикующих «принимать на веру, поддерживать, читать, декламировать, толковать и переписывать сутры», Бассуй писал, что в действительности эти действия не самоцель, а лишь способы «прозреть в свою собственную природу».
В то же время Бассуй придавал огромное значение соблюдению буддийской морали и этики. Он убеждал своих последователей следовать заповедям, ибо до тех пор, пока люди не достигнут просветления, им нужны заповеди, чтобы уберечься от кармических последствий дурных поступков. Он писал:
«Достижение просветления через соблюдение заповедей и гармонизация заповедей через просветление — это в принципе нечто разное, но после достижения просветления они представляют собой воистину единый путь».

Практический урок : Как найти хорошего учителя

Когда вы впервые отправляетесь в духовный поиск, будь то дзэнский или какой-либо другой путь, писал Бассуй, вы похожи на доверчивого младенца. Вас легко одурачить убедительными речами, обещаниями и скрытыми угрозами. У вас просто нет ни опыта, ни понимания, необходимого для того, чтобы определить подлинного учителя. «По-настоящему хороший учитель, — писал Бассуй, — не делает взгляд людей бесполезным, но направляет его непосредственно на сознание, показывая им их истинную природу». ...Если вам повезет и вы найдете учителя, демонстрирующего упомянутые качества, вы еще должны разобраться в том, подходит ли вам личный стиль учителя. Именно ваша собственная кармическая обусловленность привлекает к одним формам обучения и отталкивает вас от других. Хотя стиль выбранного вами учителя может лучше подходить вашему характеру, многие другие стили тоже могут принести полезные результаты. При этом не имеет значения, сколько у вашего учителя учеников.

[просто Соня]

16. Такуан Сохо (1573—1645)

Когда человек не думает: «Куда я погружаюсь?»,
сознание распространяется на все тело и движется в любое место.
Не усилия останавливают сознание в каком-то точном месте, а дисциплина.

«Сожалею, что вы все не становитесь нагими. Разве вы не страдаете от своей жадной привязанности к разным вещам, мнению о вас других, хозяйству и пожиткам? Если вы станете нагими монахами, как я, вы почувствуете себя лучше».
Когда он лежал на смертном одре, его попросили сказать последнее слово. Не вымолвив ни слова, он взял свою кисть и написал иероглиф «сон».

Учение: Философия искусства фехтования

Неоконфуцианство возникло в Китае в XII веке как реакция на буддийскую и даосскую метафизику. Некоторые ключевые неоконфуцианские понятия имели заметные параллели с дзэн-буддизмом и поэтому привлекали внимание образованных мыслителей, подобных Такуану. Кроме того, его беспокоил нараставший конфликт между буддистами и неоконфуцианцами.
В неоконфуцианской философии постулируются два взаимосвязанных космических принципа бытия: ноуменальное (ли ) и феноменальное (ци ). Ноуменальное — это базовый всепроникающий, но невидимый принцип, лежащий в основе всего существования. Таким образом, он подобен тому, что буддисты называют Абсолютной Реальностью, или «таковостью». Феноменальное — это материальное проявление ноуменального; оно принимает форму в мире в том, что даосы называют «десятью тысячью вещей», а буддисты называют относительной, или повседневной, реальностью. цель Такуана в его сочинениях о неоконфуцианстве заключалась в их примирении и гармонизации. В других сочинениях Такуан пытался объединить буддизм с синтоизмом и даосизмом. Несмотря на очевидные различия, писал он, все эти пути относятся к одной и той же базовой реальности (и происходят из нее) — сознанию будды, изначальной природе всего бытия.
... Сталкиваясь с перспективой неотвратимой гибели, самурай нуждался в том, чтобы сохранить высочайший уровень осознанности, если ему предстояло продолжать бой. Дзэнское понятие не-мысли было привлекательно как способ развить «всестороннее осознание», в котором внимание проникает во все ваше тело и окружающее его пространство, не фиксируясь на каком-либо одном объекте, что позволяет немедленно реагировать на любое изменение ситуации.
Такуан красноречиво описал боевое применение такого состояния сознания:
«Если в то мгновение, когда вы видите меч вашего противника, поднятый для того, чтобы ударить вас, вы думаете о том, чтобы парировать удар своим мечом, ваши действия будут затруднены и вы погибнете».
Вместо этого Такуан советовал воину позволить своему сознанию течь, не привязываясь к мыслям и эмоциям:
«Даже когда вы видите, как на вас обрушивается меч вашего противника, не фиксируйте на нем ваше внимание и не думайте о том, как приноровиться к стремительности меча вашего противника, чтобы отразить удар — отбросьте всяческие различения и планы!»
Таким образом, чтобы достичь победы в бою, воин не должен сосредоточиваться ни на себе, ни на своем противнике, ему не следует позволить своему телу реагировать без вмешательства концептуального мышления.

Практический урок : Владение Мечом прозрения

Одно из эссе Такуана об искусстве фехтования называется «Тайны неподвижного прозрения». В буддизме махаяны прозрение относится к пониманию истинной природы реальности. Это понимание символизируется мечом. Этот Меч прозрения может разрубить путаницу мыслей и негативных эмоций, которые так часто заманивают нас в ловушку.
Мы не часто сталкиваемся со смертельно опасным противником, но во многих повседневных ситуациях наш обычный путаный процесс мышления может вогнать нас в опасное положение. Та же дисциплина для ума и тела, которую Такуан предписывал воинам, может помочь нам в самых разных ситуациях. Эта техника, как объяснял Такуан, должна позволить сознанию течь свободно и непринужденно, без сознательного и, следовательно, потенциально ошибочного контроля:

Когда человек не думает: «Куда мне направить сознание?», оно рапространится на все тело и будет двигаться во всех возможных направлениях. Усилия, направленные на то, чтобы сознание не останавливалось на одном месте — это дисциплина. Безостановочность потока сознания — это цель и суть. Никуда не направляйте его — и он будет повсюду. Даже при движении сознания за пределы тела, если оно направляется в каком-то одном направлении, ему будет не хватать девяти остальных. Если ум не ограничивается только одним направлением, он будет направлен на все десять.

Самым могущественным оружием является установка бдительности и внутреннего спокойствия.
Знаменитая история о состязании между фехтовальщиком Ягю Мунэмори и молодым самураем Миямото Мусаси (1584—1645), известным автором «Книги пяти колец», поясняет характер мышления, лежащего в основе дзэнского подхода. Однажды Мусаси вызвал Мунэмори на состязание, чтобы увидеть, чье искусство фехтования лучше. Мусаси окунул меч в ручей и разрубил плывущий лист надвое, как только тот наткнулся на его меч. В свою очередь Ягю Мунэмори тоже окунул меч в ручей, однако в его случае лист обогнул меч и проплыл мимо. Мусаси высокомерно заявил, что его владение мечом было лучше. Мунэмори, обученный дзэнской внимательности, спокойно объяснил, что это не так. Дзэнский воин спасает жизнь, не применяя меча, уклоняясь от атак врагов благодаря своему спокойствию и сосредоточенному духовному присутствию!

17. Банкей Йотаку (1622—1693)

Все вещи растворяются в нерожденном.

Банкей был непослушным и неуправляемым озорником. Тем не менее однажды он случайно открыл одну из конфуцианских классических книг «Великое учение», и его сразу же поразила первая строка: «Путь великого учения освещает сияющая добродетель». Что, спрашивал себя Банкей, подразумевается под словом «сияющая», или, как предпочитали некоторые переводчики, «блестящая добродетель»? Хотя Банкею было тогда всего лишь одиннадцать лет, он спрашивал каждого встречного об этом ключевом конфуцианском понятии — и своего школьного учителя, и соседских конфуцианских «знатоков». Но никто не мог объяснить это Банкею удовлетворительно. Разочаровавшись, Банкей отказался вернуться в школу. Он даже пытался покончить с собой, проглотив горсть ядовитых пауков! Изгнанный из родного дома своим суровым братом, Банкей отправился на поиски учителя дзэн-буддизма, так как предполагал, что если кто-то и знает ответ на его вопрос, то это мог быть только такой учитель.
В 1641 г. Банкей начал свой изнурительный четырехлетний путь самопознания, иногда в течение нескольких дней скитаясь без пищи и крова и множество ночей погружаясь в глубокую медитацию. Несмотря на эти лишения, Банкей все еще не находил ответа на свой вопрос. Вернувшись в храм Умпо, Банкей уединился в хижине и с еще большими, чем прежде, усилиями занялся практикой. В 1647 г. истощение и недостаточное питание привели его на край гибели. Лежа на полу своей хижины, он был таким немощным и слабым, что не мог даже глотать. Но затем произошло нечто необыкновенное. Банкей так описал это:
«Я почувствовал странное ощущение в горле. Я понял то, что до сих пор все время ускользало от меня: все вещи растворяются в нерожденном».
Это прозрение-катарсис вырвалось как будто из самой души и стало главной темой более позднего учения Банкея.
...Когда Банкей испытал второе мощное переживание пробуждения, Даочже выписал свидетельство о его реализации. Верный своему характеру, Банкей выхватил свидетельство из рук Даочже и разорвал его. Банкей не нуждался в бумажных удостоверениях!

Учение : Нерожденное

Хотя при жизни Банкей привлекал к себе огромное число сторонников, он не принадлежал к какой-либо школе дзэн-буддизма. Он был человеком самостоятельным и независимым, и когда умер, его послание в значительной степени было забыто. В середине XX века великий популяризатор дзэн-буддизма Дайсетсу Судзуки (1870— 1966) заново открыл Банкея и ознакомил с его учением благодарную аудиторию в Японии и на Западе. Парадоксальность сближения этих двух учителей дзэн-буддизма состояла в том, что Банкей в своей практике и учении с презрением относился к коанам, а вот Судзуки был ярым сторонником техники коанов школы Риндзай.
Большим затруднением для японцев было и то, что классическая литература дзэн-буддизма все ещё оставалась написанной и цитировалась только на китайском языке и в китайском стиле. Банкей отверг копирование и декламацию таких сочинений, назвав их «слюнями старых китайских патриархов». Банкей предпочел описывать понятия дзэн-буддизма, используя повседневный язык простых людей, как это некогда уже делали учители вроде Линьцзи. Его цель состояла в том, чтобы добиться понимания у тех людей, которыми пренебрегали официальные религиозные учители и институты того времени.

Центральную тему духовного послания Банкея можно обозначить его любимым понятием «нерожденное». Хотя он утверждал, что его понимание этой идеи уникально, само это понятие в древних писаниях махаяны термин «нерожденное» часто использовался в значении «лежащая в основе всего пустота или отсутствие у всех явлений внутренней реальности». Это — изначальное состояние всех вещей в восприятии просветленных существ. Кроме того, термин «нерожденное» использовался последователями эзотерической школы Сингон для описания звука-мантры «А» (произносится как «Ах»), который, как они учили, был проявлением изначального, или «нерожденного», просветления — естественного базового состояния всех существ. Как мы уже Банкей в юности некоторое время провел в компании монахов Сингон, которые могли познакомить его с медитацией на звуке.
Так что же Банкей подразумевал под термином «нерожденное»? Хотя он использовал его как синоним для более знакомой природы будды, мало кто понимал, в каком смысле он его применял. Как рассказывал сам Банкей, «когда я был молод, никто не понимал меня; когда они слушали мою речь, они думали, что я еретик или христианин». Но когда Банкей стал старше, он стал искуснее в объяснении своего прозрения и завоевал сердца множества учеников. Все мы используем слово «нерожденное», не зная толком, что за ним стоит, объяснял Банкей, ибо то, что является по-настоящему нерожденным, невыразимо и может быть только пережито на опыте. Нерожденное есть не что иное, как «основа всего, начало всего». Это — «основа всех будд». Неудивительно, говорил Банкей, что наш обычный ум не может понять, что подразумевается под «нерожденным», а обычные слова не могут ухватить его значение, ибо оно охватывает все существующее как на абсолютном, так и на относительном уровнях бытия.
Несмотря на такое всеобъемлющее определение, для самого Банкея в «нерожденном» не было ничего таинственного или мистического, ибо им обладают все с самого первого мгновения жизни. В одной из своих важных проповедей на эту тему он сказал: «Сознание будды присуще людям, передаваясь им от родителей.
Ничто другое не является врожденным. Это сознание будды и есть «нерожденное». Таким образом, для Банкея нерожденное сознание будды является нашим неотъемлемым качеством. Единственно достоверное в жизни, «нерожденное» всегда присутствует, хотя часто скрывается за неразберихой иллюзий и негативных эмоций.
У Банкея была интересная неортодоксальная идея насчет того, каким образом сознание будды оказывается скрытым. Большинство традиционных буддийских школ подчеркивают наследственное бремя кармической энергии, которое мы переносим из одной жизни в другую. Эти кармические отпечатки прошлых деяний предрасполагают нас к разнообразным негативным мыслям и поступкам. Банкей же, подобно многим современным психотерапевтам, возлагал вину на наших родителей! Он писал:
«Из-за ошибок воспитавших вас людей пребывающий в сознании будды превращается в образцовое непросветленное существо».
По мнению Банкея, младенцы приходят в мир в непосредственном единстве с нерожденным сознанием будды. Постепенно дурной пример родителей и опекунов портит их сознание настолько, что они теряют это состояние. Маленьких детей Банкей приводил в пример как идеальный образец для взрослых. Подобно Христу, он призывал своих последователей быть похожими на «маленьких трех-четырехлетних детей».

В обыденных отношениях с учениками Банкей всегда проявлял большую мягкость и избегал крайностей; насилие, которое проявляли некоторые учители дзэн-буддизма, были ему не по душе. Иногда его даже обвиняли в том, что он делает жизнь своих учеников слишком легкой. Как-то Банкея упрекнули за то, что он позволил монахам задремать во время медитации. Его ответ был весьма откровенным: «Я не одобряю того, чтобы люди засыпали, но было бы совершенно недопустимо бить их... Когда монах спит, вы ведь не думаете, что он уже другой человек?.. Когда люди спят, они спят в сознании будды; когда они бодрствуют, они пробуждены в сознании будды». Банкей настаивает на том, что нерожденное сознание будды всегда пронизывает все существа. Если мы сможем поверить в то, что сознание будды является неизбежно присутствующим, то мы всегда будем поступать правильно. Однажды Банкей сказал посетителю:
«Если кому-нибудь нужно что-то сделать, когда он сидит, он волен встать и сделать это; но что бы ни предстояло сделать, нужно встать».

Подход Банкея к практике дзэн-буддизма не был связан с использованием коанов. Он считал, что коаны были уместны только для первоначальных. Древняя запись беседы между учителем и учеником может поведать нам об образе мыслей учителя в то время, но что это может сказать нам о нашем настоящем? Когда один озадаченный ученик однажды спросил Банкея, почему он не использует коаны для наставления своих учеников, тот ответил: «Здесь мы не изучаем старые газеты».
Точно так же, когда Банкей не высказывался отрицательно о формальной медитации дзадзэн, он не изменял своему методу, настаивая на том, чтобы ученики практиковали ее. Настоящий смысл дзадзэн — не в устойчивой позе или сосредоточении, ибо «это сознание будды сидит в покое». Таким образом, не должно «ограничиваться временем, когда вы сидите в медитации». Поэтому вполне естественно, что Банкей не сердился, если практикующий мог задремать во время медитации, ибо это и сознание будды спит!


Практический урок : Повседневная жизнь в нерожденном сознании

Если Банкей учил, не используя коаны и не настаивая на медитации, то как, по его мнению, люди входят в контакт с сознанием будды? Поскольку «нерожденное», или сознание будды, — не таинственное и не мистическое, то с правильной установкой и обычные люди без особых духовных техник могут очень легко получить доступ к нему. Главное — заниматься своими повседневными делами с повышенной внимательностью и не допускать, чтобы поступки омрачались гневом и другими негативными эмоциями. Когда один фермер спросил у Банкея, как ему быть со своей склонностью к гневу, тот ответил ему:

«Поскольку все люди с рождения наделены нерожденным сознанием будды, то теперь тебе не нужно искать его снова, чтобы следовать ему. Если ты выполняешь свои рутинные дела со всей своей энергией, ты культивируешь нерожденное сознание. Если во время работы мотыгой в поле ты разговариваешь с людьми и одновременно с этим работаешь мотыгой, то ты работаешь мотыгой, одновременно с этим разговаривая, и разговариваешь, одновременно с этим работая мотыгой. Если же ты работаешь мотыгой, не проявляя ни малейшего раздражения и других эмоциональных загрязнений, твоя работа будет приятной и легкой. Она превращается в работу нерожденного, неподвижного сознания будды».

Банкей говорил, что вместо того, чтобы заниматься эзотерическими практиками, вы можете выполнять духовную работу, живя повседневной жизнью в нерожденном сознании. Нерожденное сознание чисто и незагрязнено, поэтому устранение негативных состояний сознания ставит вас в более близкую связь с ним. Часто, объяснял Банкей, вы делаете выбор, как действовать или реагировать. Бывает, вы раздражаетесь потому, что в своем выборе предпочитаете стать раздраженным. ..Вы хотите стать раздраженным, объяснил он, из-за своей ложной и эгоистичной веры в то, что вам необходимо заботиться о собственной персоне — вашем драгоценном эго, или чувстве «я». Гнев, жадность, вожделение, ревность и другие негативные эмоции, которые возникают от неведения, скрывающегося под поверхностью обычного состояния сознания, готовы вырваться наружу, как только вы позволите им это сделать. Какой же выход предлагает Банкей? Используйте свое прозрение-интуицию, чтобы разглядеть, что в действительности эти отрицательные эмоциональные состояния — не вы сами. Вы — это нерожденное, изначальное сознание будды. А то драгоценное эго, которое вы защищаете, — иллюзия.
Банкей советует: почему бы не захотеть каждый день жить в нерожденном сознании? Если у вас войдет в привычку очень внимательно относиться к тому, что вы делаете, и избегать негативных эмоциональных состояний, то вскоре вы откроете для себя новую и необыкновенную жизнь. В одной из лекций Банкей предлагает:
«Для начала оставайтесь в нерожденном в течение тридцати дней; те, кто привыкают жить в согласии с нерожденным в течение тридцати дней, впоследствии будут жить таким образом спонтанно. Вместо того, чтобы пытаться стать Буддой, попробуйте идти прямым путем и оставаться Буддой».

[просто Соня]

18. Хакуин Дзэнцзи (1689—1769)

Беспредельное небо медитации.
Ясный лунный свет мудрости.
Истина, открывшаяся как вечное безмолвие.
Эта земля — чистый лотосовый край.
Это тело — тело будды.

Точно так же, как Доген способствовал восстановлению в Японии дзэнской школы Сото, Хакуин Дзэнцзи играл подобную роль по отношению к дзэнской школе Риндзай.
Однажды настоятель храма, где он остановился, вынес несколько книг из своей библиотеки, чтобы проветрить их на свежем воздухе. Вид произведений прославленных мастеров прошлого вдохновил Хакуина. Он хотел было посмотреть какую-нибудь книгу, но не знал, какую из них выбрать. Помолившись о божественном руководстве, он выбрал книгу. Это было собрание дзэнских историй. И Хакуин был так очарован историями древних дзэнских учителей, что решил с абсолютной преданностью следовать пути дзэн-буддизма до тех пор, пока не достигнет просветления.
Когда Хакуин пережил свой первый духовный прорыв, вызванный интенсивной медитацией на коане. Этот опыт оказался очень драматическим: «Казалось, будто ледяной покров или нефритовая башня разбилась с оглушительным грохотом». В результате этого озарения страхи Хакуина насчет недолговечности всего сущего и трудности избежать мук в адских сферах испарились, подобно утренней росе. Теперь он с уверенностью знал, что «нет никакого цикла рождения и смерти, нет никакого просветления, к которому нужно стремиться».
Все ныне живущие в Японии учители Риндзай ведут свое происхождение от Хакуина.

Учение : Великая бездна

Хакуин охотно побуждал своих последователей среди мирян взывать к Будде посредством повторения его имени и визуализации его образа. Однако он часто напоминал им, что лучше искать Чистую землю в своем сознании, чем молить о перерождении в этом царстве. Хакуин понимал, что практика Чистой земли предназначена для достижения той же цели.
В своих сочинениях Хакуин сетовал на недостаточную жизненность практикующих: «Они практикуют безмолвное, неподвижное сидение, как будто они курильницы в какой-нибудь древней гробнице, и принимают это за настоящую практику великих патриархов».
Хакуин учил : для успеха в дзэнской практике важны три вещи: великая вера, великое сомнение и великая решимость. С идеей «великого сомнения» мы сталкиваемся в учениях и других дзэнских учителей. Хотя некоторые удачливые люди спонтанно переживают состояние неопределенности и с раннего возраста вопрошают, многим для этого нужны годы.
великая решимость, необходимая для занятий практикой коанов, является самым эффективным способом пробуждения сомнения и напряжения, необходимых для прорыва за пределы относительного повседневного сознания. Как говорил Хакуин, «в основе великого сомнения лежит великое пробуждение». В конечном счете пробуждение вознаграждает ученика великой радостью, а сомнение предшествует ему: «Оно подобно тому, будто перед вами раскинулась безбрежная пустая бездна, где нет места, куда можно было бы поместить руки и ноги. Вы стоите перед лицом смерти, а в своей груди вы словно ощущаете огонь. Затем внезапно вы чувствуете себя единым с коаном, как тело, так и ум отброшены... затем приходит великая радость».
Что же касается веры, то Хакуину было ясно: буддийская практика требует полной приверженности пути, а на это может подвигнуть только великая вера: «Если вы хотите быть в гармонии со своим истинным «я», вы должны быть готовы отпустить его, когда оно повисает над пропастью, и снова вернуться к жизни».

Практический урок : Восстановление телесного равновесия

Многие практикующие дзэн-буддизм испытывают тот тревожный круговорот галлюцинаций, гиперактивности и беспокоящих физических ощущений, который охватывал Хакуина в его молодые годы. Эта «дзэнская болезнь» может быть вызвана влиянием слишком большой умственной активности. Согласно традиционной китайской медицине, симптомы и психической, и физической болезней возникают вследствие неустойчивости между энергией тела инь (женской и уступчивой) и энергией тела ян (мужской и активной). Психическая активность порождает в теле избыток инь, которая подавляет стабилизирующую силу ян.
хорошее состояние здоровья поддерживается тем, что верхнюю часть тела сохраняют холодной, а нижнюю — согретой. Благодаря практике внутреннюю температуру тела можно регулировать посредством визуализации. Испробуйте такую технику:

Сначала удобно сядьте в позе для медитации. Успокойте дыхание.но сосредоточьте внимание не на ноздрях, а на нижней части живота Вдыхая глубоко и медленно, визуализируйте, как ваша жизненная энергия течет и собирается в области, находящейся на четыре пальца ниже пупка тандем . Когда вы ощутите ее в этом месте, визуализируйте, как вы направляете тепло и энергию в область половых органов и далее вниз, вдоль ног к ступням и пальцам. Перемещение энергии вашего тела от головы к нижним конечностям поможет вам почувствовать себя заземленным, спокойным и восстановленным.

Хакуин учил также использовать визуализацию для восстановления равновесия энергии тела, называя это «методом масла». Метод очень эффективен. Вообразите шарик чистого, пахнущего, размягченного масла «размером с утиное яйцо», помещенный на макушку вашей головы. Теперь вообразите, что этот масляный шарик начинает таять. По мере того как масло тает, вы ощущаете прохладную влажность того, что «кажется, впитывается все глубже и опускается все ниже и ниже» по плечам, груди и животу, «пока оно наконец не достигнет основания позвоночного столба». Затем, говорит Хакуин, «все накопившееся в вашей груди, все боли в вашей пояснице и кишках будут стекать вниз, подобно воде, до тех пор, пока не появится различимое ощущение энергии, текущей по всему телу, согревая ваши ноги до самых ступней».

19. Дайгу Рёкан (1758—1831)
Вольный, словно дымка, я несусь по воле ветра.

Среди японских учителей дзэн-буддизма Дайгу Рёхан, чье имя означает «великий глупец, переполненный великодушием», занимает уникальное место по всеобщей любви к нему японского народа. открывается как человек, наделенный огромной добротой и глубоким пониманием.
В юности я долго сидел в медитации,
Уповая на учителя посредством искусства спокойного дыхания;
Какая бы добродетель ни была во мне, питая покой моего сердца,
Я обязан ею твердой дисциплине, которой подвергся в юности.

Рёкан умер, сидя в позе для медитации, как будто уснув. Незадолго до смерти он написал:
Мало чем отличаясь от росы,
Быстро тающей на траве Мусасино,
Все мы можем оставаться в этом мире
Не более, чем на время мимолетного сна.

Учение : Жизнь дзэнского учителя

Лежа в одиночестве и болея в своей хижине,
Целый день я не вижу никого;
Моя чаша оставлена в сумке, висящей на стене,
Мой посох просто собирает на себе пыль.
Мои мечты бродят по горам и полям.

Рёкан был настолько немирским по духу, что стал знаменит своей забывчивостью. Он часто оставлял что-нибудь после себя в доме друга, которого навещал. Друг посоветовал, чтобы Рёкан всюду носил с собой список своих вещей, но тот забывал и список!Однажды он услышал, как люди разговаривали о том, как было бы замечательно найти деньги. Чтобы проверить это, он бросил на землю несколько своих монет, а затем подобрал их. Но это не принесло ему никакого удовольствия. «Они просто пытаются обмануть меня», — подумал он. Но после нескольких повторений этого эксперимента Рёкан вдруг забыл, куда бросил свои монеты. После длительного поиска он снова нашел их и почувствовал себя счастливым. «Так они в самом деле не обманывали меня!» — воскликнул он.
В другом случае Рёкан сидел вместе с другими людьми на чайной церемонии. Он поковырял у себя в носу и высморкался в рукав. Видя, что сосед с отвращением отстранился от его рукава, он собрал комок соплей и переложил их в другой рукав. Человек с другой стороны отпрянул от него. Рёкан еще раз невозмутимо собрал комок соплей и вложил его обратно в нос!
Рёкан проявлял огромное человеколюбие и сострадание к другим людям. Он писал в своих личных заметках:
«Когда вы сталкиваетесь с грешными, нечестивыми, глупыми, тупыми, испорченными, порочными, хронически больными, одинокими, неудачниками или инвалидами, вы должны подумать: «Чем я могу помочь им?». Даже если вы ничего не можете сделать для них, по крайней мере вы не должны допускать чувства высокомерия, превосходства, насмешливости, презрения или отвращения. Вы должны немедленно проявить сочувствие и сострадание. Если вы не сможете этого сделать, вы должны глубоко устыдиться самого себя».

Практический урок : Дззн и хайку
Рёкан написал сотни стихотворений. Одно его известное стихотворение гласит:

Кто говорит, что мои стихи — стихи?
Мои стихи — не стихи вовсе.
Если вы понимаете,
Что на самом деле мои стихи — не стихи,
Мы можем поговорить о них.

... Наши инструкции — не более чем советы. Важнейшее качество хайку — их свежесть, передача яркого, но простого, первоначального впечатления и выражение его без перенапряжения или приукрашивания, которые разрушали бы дзэнский идеал спонтанности. Предоставим выразить в совершенстве дзэнскую чувствительность самому Рёкану и другим дзэнским учителям:
Откуда произошла моя жизнь?
Куда она уходит?
За окном моей ветхой хижины
Я ищу свою душу в глубокой тишине.
Несмотря на все мои поиски,
Я до сих пор не могу найти, откуда все началось
И как же я когда-нибудь найду, где все кончается?
Даже вот этот самый миг невозможно засечь;
Все меняется, все пустое:
Я существую в этой пустоте только мгновение.
Как вы можете говорить, что что-то есть или ничего нет?
Лучше просто держаться этих мелких мыслей.
Пусть все просто идет своим чередом
И, значит, будет естественным и непринужденным.

[просто Соня]

Буддийская медитация - Конзе
Буддийская медитация: благочестивые упражнения, внимательность, транс, мудрость:

В книге известного буддолога Эдварда Конзе описываются основные виды медитаций и эффекты, достигаемые в результате их практического осуществления. На пути к просветлению, или нирване, медитация способствует духовной эволюции, уменьшению воздействия страдания, спокойствию разума, достижению высших состояний сознания.

они достигли другого берега, не увлекая за собой свое "ego".
Я знаю теперь, что это - разум, волнующий пустоту
О я, могущий изменяться, хочу быть тем, кто постоянно пуст, потому что он не подвержен разложению
исходя из опыта исследования китайского буддизма, определяют медитацию как "благоговейное размышление о высочайших силах универсума", как "спокойное благостное рассмотрение смысла жизни и слушание голоса неба в душе".




СФЕРА ДЕЙСТВИЯ МЕДИТАЦИИ И ЕЕ ОСНОВНЫЕ РАЗДЕЛЫ
"Висуддхимагга" содержит нормативный перечень сорока "объектов медитации". Это:
1). Эмблемы. (1) земли, (2) воды, (3) огня, (4) воздуха, (5) голубого цвета, (6) желтого цвета, (7) красного цвета, (8) белого цвета, (9) света, (10) пространства (см. далее с. 11);
2). Отвратительные предметы. (11) вздутый труп, (12) посиневший труп, (13) гноящийся труп, (14) изломанный труп, (15) изгрызенный труп, (16) труп, различные части которого разбросаны, (17) разрубленный и разбросанный труп, (18) окровавленный труп, (19) изъеденный червями труп, (20) скелет (см. гл.II, п.5Ь);
3). Вспоминания, о (21) Будде, (22) дхарме, (25) терпимости, (27) смерти (28) о том, что связано с телом (см. гл.II, п.5а), (29) дыхании (см. гл.II, п.1Ь), (30) покое (см. гл.II, п.6);
4). Состояния Брахмы[13]: (31) дружелюбие, (32) сострадание, (33) радостность, основанная на симпатии, (34) уравновешенность (см. гл. III, п.2);
5). Бесформенные сферы. (35) сфера бесконечного пространства, (36) сфера неограниченного сознания, (37) сфера "все - ничто", (38) сфера ни восприятия, ни. (39) Восприятие отвратительных аспектов
Медитирование на двух объектах из сорока всегда и при всех обстоятельствах благотворно - это реализация дружелюбия (номер 31) и вспоминание о смерти (номер 27). Остальные подходят только для некоторых типов людей и при вполне определенных обстоятельствах. Вспоминание о Будде (номер 21), например, требует сильной веры, а уравновешенность (номер 34) предполагает огромный опыт совершенствования в "состояниях Брахмы", предшествующих ей.
Обусловленное взаимозависимое происхождение (см. ниже) - для нейтрализации глупости.
4. Процесс дыхания - для нейтрализации дискурсивного мышления.
5. Созерцание Будды (номер 21) - для нейтрализации любого сочетания из четырех вышеуказанных нежелательных состояний.
эти 40 объектов охватывают только те практики, которые входят в рубрику "упражнения для развития внимательности и сосредоточенности".
Медитация - европейский термин, охватывающий одновременно три различных понятия, всегда четко разграничиваемых буддистами, т. е. внимательность, сосредоточенность и мудрость.

A. Успокоение - это самадхи, состояние, характеризуемое "одноточечностью" мысли. Интуиция - это мудрость, суть которой заключается в понимании реальности "как она есть". Транс обнаруживается как состояние внимания, полностью поглощенного безобъектной сущностью; с развитием мудрости становится отчетливее интуиция пустоты. Безобъектная сущность и пустота - два конечных пункта, в которых жизнь находится на грани угасания. Их комбинация приводит к заключительному освобождению в нирване. Я полагаю, что начинающие испытывают огромные трудности в понимании фундаментального различия между трансом и мудростью. Функция транса не предполагает возрастания мудрости. Личность, которая выходит из транса, становится не мудрее, но экстатичнее.
B. Сначала я должен разъяснить, что такое трансовая сосредоточенность. Ее функция основывается на предпосылке о том, что наш разум состоит из двух в корне отличных частей - глубинной, которая спокойна и тиха, и поверхностной, беспокойной. Поверхностный слой находится в вечном волнении и беспорядке. Однако существует центр полного спокойствия на дне разума, "по ту сторону" и сознания, и бессознательного, - как это понимают психологи. Хаотичность является следствием, в основном, трех факторов: 1) чувств, 2) страстей, желаний и вожделений и 3) дискурсивного мышления. Чтобы надлежащим образом покорить этих врагов духовного покоя, необходимо "отдернуть" чувства от их объектов, подобно тому, как черепаха втягивает свои конечности, прекратить желать чего-либо и приостановить дискурсивное мышление.
Йогин в самом деле подобен пауку-отшельнику, плетущему в пустоте идеальные паттерны, состоящие исключительно из волокон его сердцевины. В прежние времена транс был отнюдь не неизвестен также и среди христиан-созерцателей. Следующая цитата из Дионисия Ареопагита, возможно, выражает главную идею в форме, более близкой по духу западным читателям: "Ты, желая достичь мистического созерцания, принудь себя выпутаться из чувств и деятельности разума, и из всего того, что воспринимаемо чувствами и интеллигибально, и из всего, что есть, и из всего, чего нет, кончай тем, что поднимай себя посредством незнания так высоко, как только можешь сделать это, к единению с Ним, Кто выше всякого бытия и всякого знания; возвысь себя посредством абсолютного разъединения с самим собой и со всеми вещами, отторгая все и исчезая из каждого препятствия, к Тому, Кто есть сияние сверхъестественной яркости, исходящее из божественной тьмы".

1). В своей обычной форме сосредоточение - это сужение до некоторой степени сферы внимания в течение какого-то времени. Разум становится одноточечным, неколеблющимся, нерассеянным, подобным пламени лампы в отсутствие ветра. Без определенной степени одноточечности никакая ментальная активность вообще не может иметь места. Всякий ментальный акт, строго говоря, длится одно мгновение и тут же сменяется другим. Сосредоточение придает некоторую стабильность этому вечному потоку изменений, давая возможность разуму, не отвлекаясь, удерживаться долее, чем одно мгновение на каком-то объекте. Разум должен быть неотвлекаемым, подобным ножу убийцы, который не делает осечки, подобным воровству, которое не терпит неудачи. Разум одной цели способен выполнять более эффективно все, что он ни делает.
2). В чем же отличие сосредоточения как духовной добродетели от сосредоточения как состояния интеллекта? Духовное сосредоточение, или сосредоточение в трансе, в меньшей степени является результатом интеллектуальных усилий, а в большей степени - следствием перерождения всей личности, включая тело, эмоции и волю. В результате успешного "отдергивания" и отказа от внешних объектов духовно сосредоточенный высвобождает внутреннее спокойствие, обитающее в его глубинах. Внимание должно быть "отдернуто" от фактически присутствующих ощущений и от всей области чувственных восприятий как в равной степени незначительных. Субъективно транс характеризуется мягкой спокойной пассивностью, объективно - это погруженность в мир сверхъестественных переживаний, которая возвышает над "этим, миром" и. дарует столь большую уверенность, какой не могут научить чувства. Переживаемый опыт так притягателен, что "этот мир" сгорает и при возвращении к нему находят лишь холодный пепел. Сосредоточение на объекте формирует естественным образом отправную точку процесса, который приводит в дальнейшем к аннулированию объекта в трансе.
"эмблема голубого" - это несколько голубых цветов, помещенных в корзину с отверстием круглой формы; "эмблема света" - светлый круг, образованный на стене или на земле проникающим через дыру светом и т. п. Ученик должен пристально вглядываться умственным взором в выбранный объект в результате этой процедуры объект вовсе исчезает. Первоначальный объект, подвергающийся воздействию трансового менталитета, постепенно изменяет свои свойства. На продвинутом этапе транса он называется "ментальным образом"; его трансформации описывались буддистами с большой тонкостью.
транс имеет разные уровни интенсивности. Вначале, пока борьба с препятствиями еще бесплодна, он мало похож на внимательность. Спустя некоторое время, в преддверии более полной собранности достигается "доступ". В высшей конечной фазе "экстатической" одноточечной и отвлеченности он становится совершенным.

ЛИТЕРАТУРНЫЕ ИСТОЧНИКИ

Канонические тексты изобилуют ссылками на медитацию. Наиболее важен один текст - сутра применения внимательности "Сатипаттханасутта"[19]. Большая часть ее включена в эту книгу. На ней основывается следующее:
I. Внимательность по отношению к телу:
a) дыхание (гл.II, п.1b), b) четыре позы (гл.II, п.1а), с) всестороннее внимание по отношению к поведению тела (гл.II, п. 1а), d) 32 части тела (гл.II, п.5а), е) внимание, направленное на 4 элемента, f) тело на кладбище (гл.II, п.5с).
II. Внимательность по отношению к чувствам (гл.II, п.2а).
III. Внимательность по отношению к мыслям.
IV. Внимательность по отношению к дхармам: а) пять препятствий (гл.II., п.2b), b) пять скандх, с) шесть сфер деятельности чувств, d) семь ступеней просветленности, е) четыре священные истины (гл.IV, п.1).

КЛАССИФИКАЦИЯ ВЫБРАННОГО МАТЕРИАЛА

Глава II
Следующая добродетель - внимательность. "Владыка декларировал внимательность, полезную повсеместно. На каком основании? Разум поистине находит прибежище во внимательности, которая ограждает его. Без внимательности разум невозможно ни защитить, ни проконтролировать". "четыре способа применения внимательности - это одно и единственное средство, с помощью которого существа становятся чистыми, которое наносит поражение печали и ламентации, приводит к прекращению страдания и уныния, дает возможность правильно понять метод реализации нирваны". Отвлекающие силы имеют власть и действуют как враги нашего покоя, если "ego" идентифицирует себя с тем, что происходит на поверхности разума, проявляя к этому искреннее сочувствие. В этом случае возникает иллюзия, что эта активность "производится мною", "меня" касается и образуется сфера "моего" существования, в которой живет "Я". Внимательность начинает рассеивать эти иллюзии.
Глава II, п.4. Медитация, объектом которой является смерть, приводится почти полностью, потому что о ней говорится, что она одна из самых благотворных для всех и во все времена. Буддист мог бы согласиться с Платоном, когда тот утверждает, что "те, кто занимаются только одним - умиранием и смертью, являются подлинными приверженцами познания" ("Федон"). Немногие мысли действительно столь же полезны, как это медитационное вспоминание о смерти, неизбежном результате управляемой страстями и невежеством жизни.
Глава II, п.5. ...
Глава II, п.6.
Отстраняющееся от чувств внимание одновременно обращается к Нирване. Нирвана, о которой невозможно помыслить, рассматривается в данном случае в аспекте Покоя. Она на этом совсем раннем этапе духовного развития выступает как привлекательная цель, достойная того, чтобы к ней стремиться.
На более высоком плане мудрости Нирвана описывается рядом последовательных отрицаний.
что касается самого психологического механизма транса, детального анализа изменений, постепенно происходящих в разуме, и конкретных советов, как это делается, то источники содержат мало информации по этому аспекту.
В комментариях Нагарджуны к "Праджняпарамите" мы читаем; что дхьяна - это результат трех процессов, т. е. 1) уничтожения желаний по отношению к пяти чувственным объектам, 2) устранения пяти препятствий и 3) появления пяти факторов дхьяны.
Старые школы буддизма рассматривали психические силы в качестве побочных продуктов транса и придавали им мало значения. Медитация транса, прорывая интеллектуальную "корку", открывает разум для оккультных космических сил, наплыв которых приводит к появлению сверхъестественных способностей. В тантре эти силы персонифицированы в виде большого количества божеств. Садхана на богиню Тару была выбрана в качестве наиболее подробно описанной.

Глава IV, п.1b.
Четыре истины никоим образом не являются простейшей формулой буддизма, как это пытаются внушить некоторые из европейских книг. Первоначально они трактовались как тезисы, излагающие представления о сущности мира и о возможности освобождения от него. Со временем они стали истолковываться как факты жизни.

[просто Соня]

Глава I
БЛАГОЧЕСТИВЫЕ УПРАЖНЕНИЯ

ТРИ ДРАГОЦЕННОСТИ
Вспоминание о Будде

Когда при отсутствии одержимости алчностью и т. д. препятствия устранены и разум становится упорядоченным посредством обращения к объекту медитации, тогда и прикладное, и дискурсивное мышления могут обратиться к добродетелям Будды. Мышление неоднократно обращается к ним, практикующий говорит себе о них, и в результате в нем возникает восторг, придающий энергию, спокойствие, которое основывается на нем. Оно утихомиривает заботы тела и разума. Когда его заботы утихнут, то чувство счастья, как ментальное, так и физическое, возникает в нем. Счастливый с добродетелями Будды в качестве объекта, он сосредотачивает свой разум. В этом состоянии возникают пять стадий дхьяиы в надлежащем порядке в один единственный миг. .
Вспоминание о Дхарме
он не должен смотреть на Дхарму, как если бы это была корона на чьей-то другой голове. Она находится именно в его собственном разуме. Дхарма утверждает, что мудрый должен увидеть и познать ее на опыте. И это находится выше понимания глупцов.

ЗАМЕЧАНИЯ О ВИЗУАЛИЗАЦИЯХ

"Внимательный по отношению к телу Будды" сосредотачивается на телесных образах Будды. Приступая к благочестивому созерцанию образа, начинающий концентрирует внимание на лбу. Перед ним будут появляться, уходить и вновь возвращаться один или несколько образов Будды. В другом случае разумное внимание сосредотачивается на сердце, тогда Будды будут видимыми исходящими из него. В некоторых случаях, по мере продолжения этой визуализации, Будды становятся видимы исходящими из пор кожи и освещающими весь универсум.
Более продвинутые могут воспринимать духовным взором неисчислимые количества Будд. Начав с этой визуализации, они далее созерцают только качества Будд, и в заключение приступают к созерцанию Тела Дхармы, которое объединяет в себе качества всех неисчислимых Будд и которое подобно пространству. Эти упражнения назывались драгоценностями, потому что они доступнее традиционных и еще потому, что привязанность к чувственным объектам, первое препятствие, мешающее традиционному трансу, с их помощью представляется практикующему уже не в виде непреодолимой помехи. Эти визуализации может успешно практиковать мирянин, не утративший своих чувственных желаний. Они предполагают дополнительное преимущество в виде покровительства Будды, который думает о человеке, преданном ему, когда тот думает о Нем с напряжением всех сил, на какое способен.
Эти практики, предполагающие достижения спасения относительно простым способом, в их более развитой форме принадлежат к пути бхакти в буддизме. До некоторой степени они уже предвосхищены в священных текстах тхеравадинов. Будда в продолжение своей жизни иногда проектировал свой лучистый или сверкающий образ, чтобы помочь кому-то в критический момент. Достаточное количество примеров можно найти в комментариях к Дхаммападе. Такое видение может помочь монаху увеличить психические силы, являющиеся проводником в состояние транса, и войти в непосредственную связь с Учителем. Ваккали созерцал такое видение Учителя, и "как мысль осушает резервуар, который был затоплен водой", так и он был наполнен восторгом и радостью. В "Висудхимагге" Мара принимает облик Будды, и монах, правильно установивший истинный источник восторга, становится арахатом.
___________________
Глава II

ВНИМАТЕЛЬНОСТЬ

1. ВНИМАТЕЛЬНОЕ ОСОЗНАНИЕ ТЕЛА
Состояния, позы и поведение тела
A. Четыре состояния: Когда ученик идет, он знает: "Я иду; если он стоит, он знает: "Я стою", когда он сидит, он знает: "Я сижу", и когда он ложится, он знает: "Я ложусь". В каком бы положении ни могло находиться его тело, он знает, что оно в этом положении.
B. Отчетливое понимание: Ученик действует, ясно осознавая, когда
смотрит прямо вперед или в другую сторону;
сгибает и вытягивает (свои члены);
носит одежду и держит чашу для подаяния;
идет, стоит, сидит, спит или бодрствует, говорит или хранит молчание.

Комментарий различает четыре вида отчетливого понимания:
3. Во всех своих действиях ученик непрерывно удерживает разум фиксированным на одном из объектов медитации. Это требуется для отчетливого понимания монахом сферы должного. Он должен выбранный объект всегда "носить с собой". При ходьбе он должен поднимать ступню, не отвлекая разум от объекта медитации. Но если это произошло, он возвращает ступню назад и повторяет шаг еще раз.
4. Отчетливое понимание выражающее отсутствие заблуждения. Оно направлено против персоналистской интерпретации, в которую мы обычно облекаем наши действия. "Монах, когда он движется вперед или назад, не похож на слепого, т. е. человека, поглощенного земными интересами, который, заблуждаясь, думает, что это он сам, тот, кто идет или, что движение производится им самим и тогда он говорит: "Я иду вперед" или "Акт движения вперед производится мною". Но свободный от заблуждения думает: "Если в разуме возникает идея "я иду вперед", то тотчас же вместе с идеей появляется нервный импульс, источником которого является разум, и вызывает телесную реакцию". Таким образом, то, что эта куча костей, благовоспитанно именуемая "телом", движется вперед, является результатом распространения нервного импульса, вызванного разумом. Кто здесь тогда тот, кто идет? К кому имеет отношение это хождение? В конечном счете это-ходьба имперсональных физических процессов (букв, элементов), и то же самое относится к стоянию, сидению, укладыванию.
Тот говорит, внимательно и отчетливо осознавая это, кто, говоря, думает: "Этот звук был произведен с помощью губ, зубов, языка, неба и усилия мысли, согласующегося с этим звуком". Того называют отчетливо сознающим агентом говорения, кто потом замолчал, думает "Ментальные и физические процессы, которые возникали во время говорения, прекратились".

[просто Соня]

1b. Внимательность по отношению к дыханию

Поза: Повелитель сказал, что ученик должен сесть, с тем, чтобы указать на позу спокойствия, которая не расслабляет и не вызывает чувства нетерпения. Сохраняя тело прямым, ученик удерживает верхнюю часть тела в вертикальном положении, чтобы 18 позвонков от начала до конца позвоночника образовывали прямую линию. В этом случае его кожа, мускулы и сухожилия не будут стеснены. Благодаря этому, разум ученика может стать одноточечным и его усилия в практике медитации будут сопровождаться успешным продвижением.
Внимание на дыхании: "Внимательно он вдыхает, внимательно он выдыхает".
3. "Практикуй полное дыхание, я буду выдыхать", - так он тренирует себя. "Практикуя полное дыхание, я буду вдыхать", - так он тренирует себя.
4. "Привнося спокойствие в функционирование тела, я буду выдыхать", - так он тренирует себя. "Привнося спокойствие в функционирование тела, я буду вдыхать", - так он тренирует себя.
Счет: Начинающий, сын благородной семьи, в спокойствии должен направить внимание на медитацию, осуществляемую первым способом ритмизации дыхания посредством счета. Он не должен прекращать счета ранее 5, но и продолжать его далее 10 не следует. Если он остановится, не дойдя до 5, то мышление, заключенное в такие тесные временные рамки, станет взволнованным, подобным стаду коров в запертом коровьем загоне. Но если счет превысит 10, то состояние мышления будет базироваться только на счете, а не на дыхании. Если он, тем не менее, допустит брешь в счете или в процессе счета произойдет заминка, его мысль начнет колебаться, желая узнать, подошла медитация к концу или нет.
Считая таким способом, он должен овладевать вдыханием и выдыханием с момента их возникновения и отмечать, как каждое из них происходит, начиная с 1 и кончая 10. (Затем он может вновь начать с 1). При таком способе счета становится прослеживаемым втекание вдыханий и вытекание выдыханий. Он приходит к осознанию того, как они следуют одно за другим, но ему не нужно задерживать мысль на их внутренней или внешней (телесной) стороне, а следует овладеть ими в той точке, где они достигают ноздри. В этой медитации, связанной со счетом, разум становится одноточечным посредством силы счета так же, как корабль держится устойчиво в быстром потоке, если непоколебимая сила управляет рулем.
А как долго следует продолжать счет? До тех пор, пока внимание не установится на объекте, которым в данном случае является вдыхание и выдыхание. Счет осуществляется единственно для того, чтобы отсечь дискурсивное мышление, которое охотится за объектами и установить внимание на вдыхании и выдыхании как его объекте.

Преследование: Затем он должен обратить внимание на преследование. Слово "преследование" означает, что после того, как счет был остановлен, вдыхание и выдыхание непрерывно преследуются вниманием. Но это не значит, что дыхание должно быть преследуемо в его начале, середине или конце. У выходящего дыхания пупок является началом, сердце - серединой, нос - концом. У входящего дыхания кончик носа является началом, сердце - серединой, а пупок - концом. Если кто-то попытается проследить за дыханием (на всем его пути), то его разум отвлечется и будет беспорядочно метаться и беспокойно колебаться. Поэтому, если он направляет внимание (на дыхание) посредством преследования его, он не должен следовать за ним на всем пути, т. е. в начале, середине и конце. Но ему следует обратить внимание на то место, где дыхание касается ноздри и упорно удерживать его на этом месте до тех пор, пока не будет достигнута полная концентрация. Это иллюстрируется сравнением с пилой. Представим ствол дерева, положенный на землю, и человека, распиливающего его. Внимание человека направлено на те зубья пилы, которые приходят в контакт со стволом дерева, но он не обращает внимания на то, как они приближаются или удаляются, он даже не осознает этого обстоятельства.

Ментальный образ: У некоторых людей, которые выполняют эту медитацию, вскоре появляется ментальный образ, и они достигают полной концентрации, включающей в себя остальные этапы дхьяны. У других же людей спустя некоторое время после сосредоточивания внимания методом счета, когда беспокойство их тела все более и более умиротворяется посредством постепенного прекращения грубого вдыхания и выдыхания, их тело и мысль становятся легкими, как если бы их тело хотело взмыть в воздух. Когда грубое дыхание полностью приостановлено, мысль переходит к ментальному образу тонкого дыхания в качестве ее объекта. Если оно также прекращается, то ментальный образ становится еще более тонким. Каким образом? Это подобно тому, как если бы человек ударил в гонг большим бронзовым жезлом. В этом случае возникает громкий звук одного единственного удара, и объектом мысли человека становится грубый звук. Но по мере того как грубый звук затихает, объект мысли видоизменяется в ментальный образ высших тонов; когда и эти высокие тона также отзвучат, ментальный образ будет продолжать становиться все более и более тонким.
Объект других медитаций на высших стадиях становится все более отчетливым, но в данном случае это не так. По мере достижения более высоких стадий этой медитации объект совершенствуется, становясь непрерывно все более тонким (и неуловимым), а в других медитациях объект выступает более отчетливо по мере продвижения. Это послужило причиной того, что Повелитель сказал: "Я не учу, о монахи, как совершенствоваться в сосредоточении внимания на дыхании тех, кто лишен внимательности и кто не может ясно осознавать то, что он делает".
Несмотря на то, что все медитации могут успешно выполняться только теми, кто внимателен и ясно осознает. Но эта медитация, связанная с сосредоточением внимания на дыхании, трудна и требует большого напряжения для совершенствования в ней, и правильный объект внимания может быть сформирован только великими людьми, такими, как Будды, Пратьекабудды и Сыны (Ученики) Будд. Это - не тривиальная вещь, и она не может культивироваться тривиальными людьми. Чем больше внимания обращают на нее, тем спокойней она становится, тоньше и неуловимей. Поэтому она требует могучей внимательности и сильной мудрости.

Если продолжать практиковать этот способ медитации, то вскоре появится ментальный образ. Но он не одинаков для всех. У некоторых он вызывает представление легкого прикосновения (к коже) таких вещей, как хлопковая вата. "Этот образ появляется у некоторых в виде звезды, или грозди драгоценных камней, Или скопления жемчужин; у других он вызывает представление о прикосновении чего-то жесткого, похожего на хлопковое семя (хлопок-сеянец) или иглу, сделанную из твердого дерева; иным он напоминает длинную веревку, гирлянду цветов, столб дыма; и еще он может быть подобен нити, вытягиваемой пауком, туманной массе облаков, цветам лотоса, колесу колесницы, диску луны или диску солнца. ... объект медитации представляется различным, в зависимости от способности воображения. Поэтому объект медитации рождается из воображения, основан на воображении, результат воображения.

Доступ: В результате появления ментального образа задерживаются препятствия, покоряются загрязняющие страсти, устанавливается внимательность, сосредоточенное мышление достигает пороговой стадии концентрации (доступа).

Преимущества: Эта внимательность по отношению к дыханию приносит великий плод и дает преимущество. Ее великое преимущество заключается в том, что эта медитация ведет к состоянию спокойствия и т. д., согласно утверждению: "Эта концентрация внимания на дыхании, о монахи, спокойна и величественна, если ее культивируют те, кто способен совершенствоваться в ней и по достоинству оценить ее". Кроме того, она обладает свойствам отсекать дискурсивное мышление. Благодаря тому, что эта медитация спокойна, величественна, безупречна и ведет к высшему бытию, она препятствует непостоянству дискурсивной мысли, склонной скитаться и тут и там (а это обстоятельство является существенной помехой для трансовой концентрациии) и непреклонно обращает разум на единственный объект - дыхание.

[просто Соня]

ВНИМАТЕЛЬНОЕ ОСОЗНАНИЕ МЕНТАЛЬНЫХ ПРОЦЕССОВ
Чувства
тест: В том случае, когда ученик ощущает чувство приятного, он знает: "я ощущаю чувство приятного". И то же самое по отношению к чувству неприятного, к чувству ни приятного, ни неприятного..
Что это означает? даже младенцы, спокойно лежащие на руках матери и сосущие материнское молоко, понимают, что они ощущают чувство приятного, физическое или ментальное, если они чувствуют приятное. Но здесь имеется в виду такой акт познания, в котором присутствует отчетливое осознание и чувствования, и чувствуемого, и того, что есть причина, вследствие которой возникает сознание чувствуемого.
"Я чувствую" - просто общеупотребительное выражение.

Пять препятствий

Появление лени и тупости обусловлено неразумным вниманием к неудовлетворенности и сходным с ней состояниям. Оно обусловлено:
(а) "неудовлетворенностью", которая означает раздражение;
(в) "усталостью", которая означает телесную леность;
(с) "слабостью", которая означает вялость в движениях тела
(е) "ментальной инертностью", которая означает, что разум находится в инертном состоянии.
(III.4). Лень и тупость оставляются посредством мудрого внимания к трем ступеням энергичного усилия. На первой из них энергия - в ее начале или, другими словами, в исходном положении, вторая ступень - непрерывное напряжение, набирающее силу и оставляющее позади леность; третья ступень - стремительное наступление, еще более мощное, атакующее одну цель за другой.

благоприятны для оставления лени и тупости.
- Следует направлять внимание на восприятие света, т. е. ночью - на свет луны, лампы, факела, днем - на свет солнца.
- Проживание на открытых местах.
- Культивирование общения с хорошими людьми, которые оставили лень и тупость.
- беседа имеющая отношение к аскетическим практикам.

Появление волнения и чувства вины обусловлено неразумным вниманием к ментальному беспокойству.
Они, тем не менее, оставляются посредством мудрого внимания к ментальному спокойствию, которое определяется как трансовое сосредоточение.
благоприятны для оставления волнения и чувства вины:
Приобретение великого знания. Его получают путем изучения смысла Священных текстов.
Появление нерешительности обусловлено неразумным вниманием к дхармам, которые вновь и вновь вызывают нерешительность и сомнение.

благоприятны для оставления нерешительности:
- Приобретение великого знания
- Преизбыток непоколебимой веры в Три Драгоценности.

ОТРЕЧЕНИЕ ОТ ЧУВСТВЕННОГО МИРА
Ограничение (сдерживание) чувств

Мораль, заключающаяся в сдерживании чувств, такова: Практикующий, видя форму глазом, не схватывает ее общий вид или (отдельные) подробности. Древние говорили: "Глаз не может видеть формы, потому что он без мысли; мысль не может видеть формы, потому что она без глаза". Не схватывает ее общий вид. Но останавливается на том, что видимо фактически.
Но то, что здесь ограничивается или не ограничивается, не имеет отношения к способности глаза самой по себе, и когда речь идет о возникновении внимательности или недостатке ее, то это не относится к глазу как сенситивному органу. Здесь имеется в виду иная стадия восприятия, когда объекту придается какое-то значение и смысл и возникает определенная волевая реакция на него, для нее существует специальный термин - "импульсивный момент".
Аналогичные рассуждения приложимы и к другим случаям: когда практикующий слышит звуки ухом и т. д. Сдерживание чувств заключается в избежании схватывания общего вида. И оно достигнуто посредством внимательности. Внимательность эффективна постольку, поскольку органы чувств, если они управляются внимательностью, не могут уже подвергаться воздействию завистливости, и т. д. Поэтому нужно помнить то, что говорится в "Огненной проповеди": "Было бы лучше, о монахи, если бы глаз прожгли раскаленным железным прутом, огнем, пламенем, чем если бы он схватил внешний вид или подробности форм, из-за которых глаз становится сознающим". Ученик должен достичь совершенной сдержанности чувств, при которой, посредством непострадавшей внимательности, он не допустит схватывания внешнего вида и т. д., которое производит сознание, проходящее через дверь глаза.
Не позволяйте глазу блуждать, подобно лесной обезьяне,
Или дрожащему оленю, или испуганному ребенку,
Глаза должны быть опущены вниз, они должны видеть
На расстоянии ярма; глаз не обслуживает владения
Его мысли, подобно беспокойной обезьяне.

Контроль разума
Сутра о составе идей.

Он исследует идеи посредством силы мудрости и сбрасывает их, как змея, меняющая кожу.
Ему может помочь разрушить магическую притягательность входящих без приглашения мыслей и занять разум чем-то иным повторение по памяти, с большой верой фрагментов из Священных текстов, или рассортировка и последовательное перечисление вещей: "это - ножницы", "а это - игла" или выполнение какой-либо подходящей работы. А затем вновь следует вернуть разум к базовому объекту медитации.
IV. Ему следует анализировать условия оставления идей и спрашивать себя: "Что является их причиной, каковы условия и основания для их появления?"
V. Он должен усиливать энергию благотворной мысли и сдерживать неблаготворную.

ВСПОМИНАНИЕ О СМЕРТИ

В "вспоминании о смерти" слово "смерть" относится к моменту прекращения действия жизненной силы, благодаря которой длится существование. Тот, кто хочет совершенствоваться в практиковании вспоминания о смерти, должен в спокойном уединенном месте сосредоточить разумное внимание на следующих словах: "Смерть придет, сила жизни иссякнет", или просто "Смерть, смерть". Поэтому следует созерцать, где это возможно умерших обращая особенное внимание на смерть тех, кто умер в самом расцвете сил.
К этому наблюдению прилагается внимательность, разумность в волнении и познание; сосредотачивание внимания на объекте этой медитации сопровождается словами: "Смерть придет" и т. п. Когда он действует подобным образом, он действует разумно. Ибо только в результате такого образа действия будут устранены препятствия, установится внимательность, объектом которой является смерть, и будет достигнута определенная степень сосредоточения. Если этого недостаточно для достижения пороговой ступени концентрации, он должен вспоминать смерть, исходя из следующих восьми точек зрения:
1) как убийцу, стоящего перед ним;
2) исходя из несостоятельности жизненных достижений;
5) исходя из нестойкости материала жизни;
7) так как время жизни ограничено;
8) исходя из краткости мгновения.

1. Как убийцу, стоящего перед ним означает "как если бы убийца стоял перед ним" с занесенным над нашей головой обнаженным мечом и готовым отсечь ее! Потому что смерть появляется вместе с нашим рождением и лишает нас жизни. Как гриб, вылезающий из-под земли, несет на шляпке грязь, так живое существо, рождаясь, выносит с собой на свет разложение и смерть. Смерть появляется вместе с жизнью, потому, что тот, кто рожден, должен непременно умереть. Следовательно, существо с момента его рождения неудержимо движется в направлении к смерти, и нет такого мгновения, чтобы оно повернуло вспять; так солнце, как только оно взойдет, начинает движение к закату, и нет такого мгновения, чтобы оно повернуло вспять на своем пути в этом направлени. Для того, кто движется подобным образом, смерть всегда приближается; так разбивается глиняная посуда от удара молотка; так испаряется роса под лучами солнца. Так смерть подобно убийце с обнаженным мечом появляется вместе с рождением. И нет никакой надежды, что она от этого воздержится.
2. Исходя из несостоятельности жизненных достижений означает, что здесь, в этом мире преуспевание возможно лишь до тех пор, пока его не сломит неудача. Ничто из достигнутого не может избежать возможного уничтожения. И болезнью кончается здоровье, старостью - юность, смертью - жизнь; Размышляя таким образом, он должен вспоминать о смерти с точки зрения несостоятельности всех жизненных достижений.
5. Исходя из нестойкости материала жизни - жизненная сила слаба и нестойка.
7. Так как время жизни ограничено Коротка жизнь людей, лучшие должны действовать так, как если бы чалма горела на их голове.
Ибо смерть неизбежна, и ее приход неминуем.

В "Арака-Сутте": жизнь мимолетна и быстротечна, (а) как капли росы на кончиках листьев травы, быстро высохнут они под лучами восходящего солнца; (в) или как дождевые пузыри на воде, вскоре лопнут они; (с) или как след, прочерченный палкой на воде, быстро исчезнет он;
"Если монах совершенствуясь в вспоминании о смерти, думает: "Возможно я буду жив до тех пор, пока не прожую и не проглочу один кусок пищи, - мне осталось жить столько, что хватит времени только на вдох или выдох", - то о таких монахах говорят, что они ведут бдительный образ жизни и интенсивно совершенствуются. А жизнь, измеряемая временем проглатывания четырех или пяти кусков пищи, ненадежна для решительного осуществления намерения".
8. Исходя из краткости мгновения - с точки зрения предельной истины о реальности, существа живут в течение мига, их жизнь длится столько же, сколько длится одно единственное мгновение мысли. Как колесо телеги, катится ли оно вперед или стоит неподвижно, всегда опирается на одно единственное место обода, так жизнь существ сохраняется в продолжение одного единственного мгновения мысли. Говорят, что как только проходит мгновение мысли, так существование прекращается. Так об этом было сказано: "Кто-то жил в прошедшем мгновении мысли, но не живет и не будет жить в нем; в будущем мгновении мысли некто не жил и не живет, но будет жить; в настоящем мгновении мысли некто не жил, но живет, и не будет жить в нем".

Ваша жизнь и ваша личность,
Все ваши радости и все ваши печали
Связаны с одним единственным моментом мысли.
И быстро этот момент проходит.
Это - скандхи, которые исчезли.
Когда мысль распадается, тогда весь мир умирает.
Это так, если предельная истина
Является основанием понимания.

Результат: Если ученик вспоминает смерть, исходя из определенной (выбранной из восьми) точки зрения, его разум, при условии того, что он неоднократно возвращается к этой медитации, становится опытным в этом отношении, укореняется внимательность, объектом которой является смерть, устраняются препятствия, достигается определенная степень трансового созерцания (дхьяны). Но вследствие присущих данному объекту медитации особенностей и производимого им волнения, дхьяна не достигает состояния экстаза, а ограничивается пороговой ступенью погружения в транс.
Преимущества.
Монах, который совершенствуется в вспоминании о смерти, всегда бдителен, он приобретает правильное воззрение на идею непостоянства, и если он упорно придерживается этого воззрения, то ему становится доступным понимание идей страдания и отсутствия самости. В час смерти существа, которые не совершенствовались в вспоминании о смерти, чувствуют страх, испуг и замешательство, как если бы на них внезапно напали дикие звери, злые духи, змеи, грабители и убийцы. Монах, напротив, умирает без страха и смятения. Если в настоящей жизни он не добивается бессмертия, то после разложения его тела он направляется туда, где его ждет счастливая судьба.

[просто Соня]

5. ОТВРАЩЕНИЕ К ТЕЛУ
5а. Тридцать две части тела

Формула: Ученик созерцает тело от подошвы ступни - вверх, и от макушки головы - вниз, с кожей, натянутой поверх него, и наполненным разными нечистотами.
... они повторяли части тела в течение четырех месяцев и в результате корректного метода обучения стали победителями потока. Тот, кто повторяет по памяти эту формулу, должен повторять слова каждой группы, сначала двигаясь вперед, потом в обратном направлении, т. е. вначале: волосы на голове,..., кожа; кожа,..., волосы на голове. Затем мускулы,(...), почки; затем: почки,(...), волосы на голове. Затем: сердце, легкие; затем: легкие,(...), волосы на голове. И т. д. Таким образом следует повторять по памяти эти слова сотни раз. В результате словесного повтора хорошо усваивается текст объекта медитации; разум уже не склонен бегать туда или сюда. Различные составные части тела становятся отчетливо созерцаемыми, они выступают перед медитирующим подобно ряду пальцев руки или как ряд кольев забора. И следует повторять это не только вербально, но и ментально.
Есть два вида разграничения: посредством смежности частей и посредством различия частей. "Эта часть тела служит границей той, другой, части тела, внизу, вверху, около", - так следует проводить различие посредством смежности частей. "Волосы на голове - это не волосы на теле," - таким образом проводится разграничение посредством различия частей.
Монах, который совершенствуется в этом виде внимательности, направленной на то, что связано с телом, "подчиняет и удовольствие, и недовольство; недовольство не подавляет его, как только оно возникает, он тут же преодолевает его, и он живет, как тот, кто победил его. Так же он подчиняет боязнь и страх".

6. ЦЕЛЬ (НИРВАНА). ВСПОМИНАНИЕ О ПОКОЕ.
Формула: Если кто-то хочет развивать вспоминание о Покое, он должен в спокойном месте, в одиночестве вспоминать свойства Нирваны, которая определима как спокойно-умиротворяющая, прекращающая воздействие зла, со словами: "Сколько есть дхарм, обусловленных или необусловленных, спокойствию учатся как высочайшей из этих дхарм, т. е. отрезвляющей от самоопьянения, устраняющей жажду, искореняющей липнущее, останавливающей круговорот Сансары, гасящей страстные желания. Спокойствие, прекращение, Нирвана".
Разъяснения:
Дхармы - предметы, рассматриваемые в их самобытии, как они есть в действительности. И здесь спокойствие не только предполагает простое отсутствие алчности, но оно должно быть достигнуто в качестве необусловленной Дхармы, которая определяется как отрезвляющая от самоопьянения и т. д., вплоть до Нирваны.
И так как, благодаря ей, от всех форм "опьянения", таких, как самомнение и т. д. отрезвляются, т. е. освобождаются от их яда и истребляют их, поэтому о ней говорят как об отрезвляющей от самоопьянения. И так как благодаря ей устраняется, пропадает жажда чувственных ощущений, то ее называют устраняющей жажду. И так как благодаря ей липнущее к пяти чувствам-качествам искореняется, то ее называют искореняющей липнущее. И так как благодаря ей круговорот сансарической жизни в тройном мире останавливается, то ее называют останавливающей круговорот сансары. И так как, благодаря ей, страстные желания в отношении всех вещей угасают, постепенно исчезают, прекращаются, то ее называют гасящей желания, спокойствием, прекращением. И ее называют Нирваной, потому что она оставила позади страстные желания, избавилась от них, отделилась от той страстной жажды, которая именуется соединяющей, вследствие того, что эта жажда скрепляет, связывает, сшивает беспрестанно в однообразную линию серии существований четырех форм жизни, пяти мест перерождения, семи ступеней сознательной жизни и девяти мест пребываний чувствующих существ.

Глава III
ТРАНС

1.ПРАКТИКА ИНТРОВЕРСИИ
Решительным усилием его разум должен быть приведен в самадхи. Если мысль рассеянна, мы находимся в клыках страстей.

Ничто не может отвлечь внимание человека, у которого и тело, и разум одиноки. Поэтому отрекайтесь от мира и отказывайтесь от дискурсивного мышления.

Благодаря спокойствию, соединенному с интуитивным
проникновением в истину, страсти уничтожаются.
Спокойствие должно быть достигнуто прежде всего, оно проистекает из равнодушия к жизненным благам.

Если вы не можете видеть любимого вами, неудовлетворенность нарушает ваше самадхи. Если вы увидели его, ваше страстное желание, ненасытное, как всегда, вернется, как прежде. Тогда вы потеряете право на истину о Действительности; ваше падение не волнует вас более.
Снедаемые печалью, вы томитесь по воссоединению с тем, кого вы нежно любите. Беспокойные, подобные этим, расточают короткую жизнь много раз, снова и снова бесцельно.

Участие в жизни глупых ведет к состоянию скорби. Не участвуй в ней вы, вас будут ненавидеть; что хорошего может произойти от контакта с глупцами?

Хорошие друзья однажды внезапно разлюбят вас. Вы попытаетесь угодить им. Совершенно напрасно - мирян нелегко удовлетворить!
Самоодобрение, умаляющее других – одно из зол, неизбежно появляющееся там, где один глупец встречает другого.

Довольный действием Дхармы, я буду брать из нее, как пчела берет мед из цветка. Скрываясь и оставаясь неизвестным, подобно молодой луне, я буду жить своей жизнью.

Глупцы - не друзья одинокого. Так учил нас Будда. Они не могут любить, если их к этому не побуждает выгода.

Деревья не проявляют надменность, и они не требуют утомительного ухаживания. Если бы я не был принужден, я не общался бы с ними, как с моими товарищами.

Если бы я не был принужден, я жил бы в просторном краю, не принадлежащем никому. И там меня, бесприютного бродягу, сопровождал бы мой собственный разум. Живу, свободный от страха и не заботясь о теле. Так я всегда буду стремиться к блаженному, исполненному спокойствия одиночеству, дарующему счастье и умиротворяющему все волнения.

Освобожденный от всех забот, разум сосредотачивается на моем собственном духе. Я буду стремится к концентрации и упорядочиванию моего духа.

[просто Соня]

Восемь ступеней транса

Первая ступень: Непривязанный к чувствам-желаниям, непривязанный к вредным состояниям, он достигает первой дхьяны, которая рождается из непривязанности, вызывает восторг и радость.
Восторг и радость. "Восторг" здесь связан с подъемом. Он охватывает тело и разум глубоким волнением; он проявляется в виде экзальтации. Есть пять видов восторга: легкий восторг; кратковременный восторг; восторг, бьющий через край; восторг, приводящий в состояние экстаза; все наполняющий собой восторг. От первого среди них, т. е. от легкого восторга волосы на теле встают дыбом. Кратковременный восторг: его появление подобно сверканию молнии, время от времени повторяющемуся. Подобно волнам, перехлестывающим берег и разбивающимся, восторг, бьющий через край, переполняет тело и разбивается. Восторг, приводящий в состояние экстаза, могуч и столь интенсивен, что может поднять тело в акте подлинной левитации. И, наконец, все наполняющий собой восторг перегружает тело до такой степени, что его можно сравнить с раздутым до предела пузырем или с горной пещерой, внезапно заполненной мощным потоком воды.
И в то время, пока эти пять видов восторга развиваются и достигают зрелости, они вызывают два вида спокойствия: спокойствие ментальной деятельности (эмоций, восприятий и волевых импульсов) и спокойствие сознания (самого по себе). Пока спокойствие развивается и достигает зрелости, оно вызывает два вида радости: радость тела и радость разума. Пока радость развивается и достигает зрелости, она вызывает тройную концентрацию: кратковременную концентрацию, пороговую концентрацию и экстатическую концентрацию.
Здесь из пяти видов восторга имеется в виду все наполняющий собой восторг как причина экстатического сосредоточения. Он продолжает расти до тех пор, пока не соединяется с самадхи.

Теперь о том, что касается другого термина "радость". Восторг сравним с тем чувством, которое испытывает уставший человек в пустыне, когда увидит лес или воду или услышит их шум, а радость подобна наслаждению, которое он ощущает, когда входит в тень леса или пьет воду.

Условия непрерывного успеха. Если монах не вполне преодолел свои чувства-желания посредством размышления об опасностях, проистекающих от чувственных объектов, если он не вполне успокоил волнение, посредством достижения спокойствия ментальной деятельности; если он не до конца вытеснил лень и апатию посредством мысленной работы над задачей усиления своей энергии и т. п.; если он не вполне искоренил свою возбужденность и чувство виновности посредством размышления о знаках спокойствия; если он не вполне устранил другие факторы, препятствующие сосредоточению (например, нерешительность); и если он, тем не менее, войдет в транс, то он быстро выйдет из него, как царь, который вошел в неопрятный сад. Но если он входит в транс после того, как он до конца устранил факторы, препятствующие сосредоточению, тогда он может оставаться весь день в достигнутом им состоянии, как царь, который вошел в чисто убранный сад.

Вторая ступень: В результате успокоения прикладного и дискурсивного мышлений он пребывает в достигнутом им состоянии второй дхьяны, внутренняя сущность которой безмятежна и необыкновенно возвышенна, в которой отсутствуют прикладное и дискурсивное мышления, которая рождается из сосредоточения, восторженная и радостная.
Внутренняя здесь понимается в качестве "ее собственной, присущей ей внутренности", и это означает: "рождающаяся в самой себе", "созданная в своей собственной целостности".
Безмятежная. Этот транс называется безмятежным потому, что он сопровождается верой, и еще потому, что он успокаивает (прикладное и дискурсивное) мышление.
Необыкновенно возвышенна. Посредством единственно самой себя она возвышает, поэтому ее называют возвышенной. Это означает, что она, не заглушаемая более (прикладным и дискурсивным) мышлением, может теперь приобрести свойства высшей и лучшей. Поэтому ее принято называть лучшей, "необыкновенной". Или можно разъяснить этот термин так, что "будучи свободной от мышления, она не нуждается в них в качестве сопровождающих ее факторов". Она возвышает связанные с этим трансом ментальные состояния или обусловливает их возникновение.

Первая дхьяна, волнуемая прикладным и дискурсивным мышлениями, не вполне безмятежна, так же как вода не вполне прозрачна, если она возмущена волнами, большими и малыми. Несмотря на тот факт, что в ней присутствует вера, она не называется "безмятежной". И так как первый транс не вполне безмятежен, то сосредоточение обнаруживается здесь также не в полной мере, и вследствие этого нельзя утверждать, что ей присуще состояние необыкновенной возвышенности. Но во второй дхьяне помехи в виде мышления отсутствуют, и вследствие этого вера имеет благоприятную возможность обнаружить себя в полную силу; и сосредоточение проявляет себя более полно, потому что оно выигрывает от того, что сильная вера - ее союзник.
Рождается из сосредоточения. Означает то что она рождается из сосредоточения первой дхьяны, и то что она рождается из сосредоточения, связанного с состоянием разума, преобладающим во второй дхьяне. О первой дхьяне можно сказать, что она рождена из сосредоточения, с ней связанного. Но, фактически, только вторая дхьяна может быть названной "сосредоточением"; из-за отсутствия беспокоящего мышления она становится совершенно непоколебимой и более безмятежной. Поэтому, чтобы надлежащим образом оценить этот транс, его называют "рожденным из сосредоточения".

Третья ступень: Из-за отвращения к восторгу, он пребывает уравновешенным, внимательным и отчетливо сознающим; он знает по опыту своего тела ту радость, о которой Арьи говорят так: "Радостно живет тот, кто уравновешен и внимателен". Это и есть, таким образом, то, что он пребывает в достигнутом им состоянии третьей дхьяны.

Четвертая ступень: Вследствие оставления радости, вследствие оставления страдания, вследствие успокоения предшествующих довольства и печали он пребывает в достигнутой им четвертой дхьяны которая ни мучительна, ни приятна, в абсолютной чистоте уравновешенности и внимательности.

Пятая ступень: Посредством полного выхода за пределы всех восприятий форм, посредством успокоения восприятий волевого импульса, посредством невнимания к восприятию разнообразия, размышляя о "бесконечном пространстве", он достигает сферы бесконечного пространства.

Шестая ступень: Посредством полного выхода из сферы бесконечного пространства, размышляя о "бесконечном сознании", он достигает сферы неограниченного сознания.

Седьмая ступень: Посредством полного выхода аз сферы неограниченного сознания, размышляя так: "Здесь ничего нет", - он достигает сферы небытия чего бы то ни было.

Восьмая ступень: Посредством полного выхода из сферы небытия чего бы то ни было, он достигает сферы, где нет ни восприятия, ни невосприятия.

[просто Соня]

ВИДЕНИЕ БОЖЕСТВ. Видение Тары

В своем собственном сердце он должен представить лунный шар как развивающийся из основного звука А. В его центре он должен визуализировать прекрасный голубой лотос...Пучки сверкающих лучей исходят из этого слога - зародыша и они рассеивают тьму заблуждения мира и освещают беспредельный мировой универсум во всех десяти направлениях.
После этого он должен совершить признание в своих грехах: "Какие бы злые действия я ни сделал во время моего странствия через этот безначальный сансарический мир, будучи причиной сделанного или попустительствуя сделанному, касательно ли моего тела, или моего разума, во всем этом я признаюсь и буду воздерживаться от них в будущем" И он должен также присоединить к этому обещание большого усердия в отношении добродетельных действий, которые он имел обыкновение оставлять несделанными.
Затем следует получение прибежища в Трех Драгоценностях. "Я получаю прибежище в Будде, в Дхарме и в Сангхе до того момента, пока я сам не достигну просветления".

Затем следует акт верности Пути. " Я верен Пути, который указал Татхагата".
Затем просьба. "Пусть благородные Татхагаты и Бодхисаттвы, трудившиеся ради блага мира, поддержат меня в моем начинании и помогут мне в дотижении достойной цели - Нирваны".
Все грехи я признаю,
И я охотно радуюсь заслугам других.
Ради Просветления я оставляю мои мысли.
Я верен Пути, и я посвящаю мои заслуги
Достижению полного просветления.
он должен произнести формулу освобождения: ОМ АХ МУХ.

Вслед за этим он должен развивать четыре состояния Брахмы, т. е. дружелюбие, сострадание, сочувственную радость и уравновешенность.
После он должен развивать способность проникновения в совершенную чистоту подлинной природы всех Дхарм. "Как все дхармы по своей природе и в своем самобытии совершенно чисты, так и я по природе совершенно чист", - эту интуицию он должен развивать непосредственно, лицом к лицу. "Ом, чисты в их самобытии все дхармы, чист я в моем самобытии". Причина изменений в этом сансарическом мире в том, что чистота дхарм скрыта нечистотой представлений о субъекте и объекте. путь, который ведет к их устранению, является истинным. Так приобретается способность проникновения в совершенную природную чистоту всех дхарм.
После медитирования на совершенной природной чистоте всех дхарм посвященный должен медитировать на пустоте всех дхарм. И вот что имеется в виду под пустотой: универсум, в движении ли он, или в покое, по своей природе ни что иное, как недвойственный Свет, который затемняется посредством всех этих вводящих в заблуждение представлений, таких, как субъект, объект. эту пустоту он должен упрочить посредством следующей мантры: "Ом, благодаря моему познанию пустоты я сам являюсь сущностью несокрушимого бытия".

Затем он должен медитировать на Благословенной Госпоже, Святой Таре. Этот образ он может развивать так долго как пожелает. После этого пространственный образ совершенной Благословенной Госпожи переходит в свою интеллигибельную ипостась посредством многочисленных пучков лучей, которые освещают тройной мир; шар которой был размещен в сердце, и из самой Благословенной Госпожи.
Если он вывел ее вовне и поместил на фоне небесного свода, он снова и снова совершает поклонение ей дарами и восхваляет ее, он должен проявить присущий ей знак, называемый "раскрытый цветок лотоса". После этого лучи, которые появляются из безграничного пространства, присущего божественной Таре, и которые освещают десять стран света тройного мира, теперь удаляют бедность и другие несчастья существ посредством ливней из разнообразных драгоценных камней, которые дождем падают сверху, и они подкрепляют существа нектаром учений Дхармы, которые показывают все вещи в их непостоянстве, без самостоятельной сущности. Когда йогин выйдет из транса, он, который видел всю вселенную в форме Тары, может, когда пожелает, стать осознающим свою тождественность с Благословенной Госпожой.
Кто бы ни занимался медитированием на Благословенной Госпоже, он увидит ее лицом к лицу собственными глазами. И Благословенная Госпожа сама наградит его правильным дыханием и всем остальным. Не говоря ни слова, она положит знак в ладонь того, кто настойчив в желании победить.

Глава IV
МУДРОСТЬ
ЧЕТЫРЕ СВЯЩЕННЫЕ ИСТИНЫ

Быть соединенным с тем, что неприятно,
Это - страдание.
Быть разъединенным с тем, что приятно,
Это - страдание.
Не получить того, что желаешь, это - также страдание.
Результат - страстное желание в качестве определенного решения достичь определенного перерождения является ближайшей причиной страдания, как цветы являются ближайшей причиной плода.
...Вследствие того, что оно непостоянно, в нем присутствует страх. И так как все это пребывает в страдании, то оно не обладает самостоятельным существованием. Вследствие того, что есть непостоянство, есть и страдание.

То, что касается сфер действия чувств. О них должно быть правильное представление, и их следует рассматривать в качестве инертных (не обладающих внутренней способностью прилагать усилия) и не привлекающих внимания.
...Так же, как деревянная кукла, пустая, безжизненная, не способная производить усилие, может ходить и останавливаться, если потянуть за бечевки, которые привязаны к ней, и тогда кажется, что она полна энергии и занимается делами, точно так же психофизический организм, пустой, безжизненный, не обладающий внутренней силой, и ходит, и останавливается потому, что тело соединено с разумом, и кажется, что оно полно энергии и занимается делами. Как говорили древние:
Воистину и тут и там только имя и форма,
И нет ни живого существа, ни человека.
Пусты они и устроены, как марионетки,
Груда страданий, как куча дерева и соломы.

УХОД ИЗ МИРА (ВОСЕМЬ ПОЗНАВАТЕЛЬНЫХ СПОСОБНОСТЕЙ)

Рассмотрение подъема и спада
Познание, направленное на рассмотрение подъема и спада, является способом исследования изменений, происходящих с существующими в данный момент дхармами.
Звук, который производится игрой на лютне, не появляется из "скопления звуков", образование которого предшествовало его возникновению. Когда он производится, то он не появляется из какого-то "скопления звуков". Когда он замолкает, то он не уходит в том или ином направлении. Когда он прекратился, то не продолжает существовать где-то в виде скопления, но, зависящий от лютни и ее шейки и соответствующих усилий человека, звук рождается, не обладая существованием до этого момента, и, просуществовав какое-то время, вновь исчезает.
Подобным образом все дхармы, материальные и нематериальные, возникают, не обладая существованием до этого момента, и, просуществовав какое-то время, вновь исчезают.

Когда он упорно совершенствуется в таких практических упражнениях, исследуя и обдумывая то, что касается материальных и нематериальных дхарм, его познавательная способность приобретает остроту и проницательность, и обусловленная природа дхарм постигается им легко и быстро. Когда его познавательная способность приобретает остроту и проницательность, и он быстро постигает обусловленную природу дхарм. Он видит, что "после того как эти обусловленные вещи появились, они опять исчезнут..." Как сказано в "Патисамбхидамагге":
Мысль с формой в качестве ее объекта возникла и исчезла снова. Определив, что это за объект, он рассматривает исчезновение этой мысли. Каким образом он делает это? Он рассматривает ее как непостоянную, недолговременную; как страдание, а не как покой; как несамостоятельно существующую, а не как самостоятельно существующую; он "отворачивается" от нее и не довольствуется ею; он утрачивает алчность и страстное вожделение по отношению к ней; он стремится приостановить их (т. е. алчность и страстное желание) и не дает им возникать; он отбрасывает ее в сторону, а не цепляется за нее. Рассматривая ее как непостоянную, как страдание, как не существующую самостоятельно, он отказывается от представления о ней как о долговременной, приносящей счастье и самодовлеющей. И то же самое в отношении чувств и других составляющих личности.
Как говорили древние: Есть только скандхи, которые остаются на непродолжительное время, и ничего кроме них. Исчезновение скандх называют смертью. Бдительный взгляд гасит их. Так гаснет блеск бриллианта, когда стесывают его грани.
В отношении тех, кто упражняется таким образом, Владыка сказал:
Гляди на мир, как если бы это был пузырь или мираж.
Царь Смерти не сможет увидеть того, кто смотрит на мир подобным образом.

Знание о присутствии опасности
..Но тот, кто практикуется в осознании присутствия опасности, на самом деле не становится боязливым. В результате этого он только осознает тот факт, что все обусловленные процессы прошлого прекратились и что обусловленные процессы будущего также прекратятся. Когда кто-то видит вблизи городских ворот три ямы, наполненные горящими углями, он не опасается за себя, а только осознает, что все те, кто упадет в них, будут переживать немалую боль.

Познание уравновешенности в качестве отношения к обусловленным вещам
Когда он так осознал обусловленные вещи, что видит их пустыми и классифицирует их по трем признакам, он оставляет и опасения, и удовольствие от них, обрывает связь с ними и становится безразличным к ним. Он не осознает их как "Я" или "Мое" так же, как человек, который прогнал свою жену.

ПУСТОТА
Прежде всего должна быть осознана двоевидная пустота, т. е. это (1) пустота индивидуального Я или (2) чего-либо, имеющего отношение к индивидуальному Я. Таким образом, ученик видит, что ни у него, ни у другого нет ничего из того, что соответствует представлениям об индивидуальности.
Затем он осознает пустоту пятью способаии. Как?
Пуста способность видеть индивидуальное Я, или что-либо принадлежащее индивидуальному Я, Разум пуст... Объекты зрения пусты... Объекты разума пусты... Сознание глаза... сознание разума... Глаз-контакт пуст....
И этот метод характеризования вещей как пустых должен быть распространен и на старение, и на смерть.
Он рассматривает чувство... сознание, давая ему следующие определения: непостоянное... уход из него.

___________________
ЧИСЛЕННО-УПОРЯДОЧЕННЫЙ ПЕРЕЧЕНЬ ОСНОВНЫХ ПОНЯТИЙ

Четыре бесформенных достижения. 1) уровень бесконечного пространства, 2) уровень бесконечного сознания, 3) уровень, где ничего нет, 4) уровень ни восприятия, ни невосприятия.
Четыре состояния Брахмы. 1) дружелюбие, 2) сострадание, 3) сочувственная радость, 4) уравновешенность.
Пять препятствий. 1) чувство-желание, 2) недоброжелательность, 3) лень и тупость, 4) волнение и чувство вины, 5) сомнение (нерешительность).
Семь благих дхарм: 1) вера, 2) энергия, 3) чувство стыда, 4) боязнь порицания, 5) внимательность, 6) сосредоточение, 7) мудрость.
Семь стадий просветления. 1) внимательность, 2) исследование дхарм, 3) энергия, 4) радостность, 5) спокойствие, 6) сосредоточение, 7) уравновешенность.
Семикратный долг. 1) приветливость, 2) почтительность, 3) признание грехов, 4) радостность, 5) обязательность, 6) духовная возвышенность, устремленная к просветлению, 7) посвящение заслуги.
Семь состояний сознательной жизни. ...5) те, кто рождается в сфере безграничного пространства; 6) те, кто рождается в сфере бесконечного сознания; 7) те, кто рождается в сфере отсутствия чего бы то ни было.

Восемь видов знания. 1) интуитивное знание, 2) способность создавать посредством магии ментальные тела (тела, рожденные разумом), 3) способность творить чудеса, 4) небесное (божественное) ухо, 5) знание о том, что происходит в сердцах других людей, 6) память о прежних существованиях, 7) небесный (божественный) глаз, 8) знание о пресечении хода потоков.
Девять мест пребывания чувствующих существ: 1) люди, божества, существа в аду, 2) Боги, рожденные из тела Брахмы, 3) Боги Чистого Света, 4) Боги Блаженства, 5) существа без восприятия, 6) те, кто рожден в сфере безграничного пространства, 7) те, кто рожден в сфере бесконечного сознания, 8) те, кто рожден в сфере, где ничего нет, 9) те, кто рожден в сфере ни восприятия, ни невосприятия.
___________________
Бханти-школа - форма буддизма, базирующаяся на любви и преданности личному божеству.
Дхьяна - "начальная стадия сосредоточения, медитации, при которой объект сосредоточения полностью овладевает умом"
Тара - богиня, в буквальном переводе "спасительница". Известна 21 форма Тары. Наиболее почитаемые - белая и зеленая.
Дхаммапада - собрание 423 наиболее важных изречений из различных текстов палийского канона. Дхаммапада содержит все учение и постигается в первую очередь сердцем, а не разумом. Дхаммапада - настольная книга буддистов".