Тибетская йога. Погружение в мистику
(Заинтересовавшимся непременно следует обратиться к иллюстрациям в источнике, которыми он и интересент прежде всего)
Тряска конечностями перед выдохом. Каждое движение Трул-Кхор заканчивается мощным выдохом, чтобы очистить одну из "негативностей", расшевеленную последовательностью движений и задержкой дыхания на протяжении упражнения. Выдоху предшествуют движения (тряска) конечностями в положении сидя или стоя. Здесь Алехандро стоит и поднимает руки над головой (слева). Затем он держит их на уровне плеч и поочередно встает на одну ногу, поднимая другую, и трясет поднятой ногой, все это время тряся руками (справа). Это движение, и все последовательности, предназначены для удаления "главных препятствий медитации: беспокойства, вялости и тупости", говорит Алехандро. "Когда вы освободились от препятствий, может проявится ваша природа Будды".
Верчение четырех колес. (Второй цикл, третье движение). Сидя с перекрещенными ногами, Алехандро берется за ступни и перекатывается назад, поднося колени к голове, когда она касается пола. Затем он перекатывается вперед, вставая на колени, все это время держась за ступни. Связанное с элементом воздуха, это движение раскрывает легкие и, говорит Алехандро, создано для того, чтобы "преодолеть гордость и принести умиротворение".
Выходить за пределы четырех континентов. (Третий цикл, шестое движение) Сидя в лотосе, кулаки лежат на коленях, Алехандро разворачивается влево и ставит кулаки на пол, поднимая тело над полом, спина и торс идут влево, и садится в новом положении. Повторяя это семь раз, он движется в направлении против часовой стрелки, таким образом "защищаясь от идущей на вас энергии", движение по часовой стрелки создаст оборонительный эффект "проявления энергии вовне".
Дикий осел собирается спать. (Третий цикл, третье движение). Стоя с руками на бедрах, Алехандро делает серию перекрестных шагов вперед, одновременно нагибаясь и скручиваясь в пояснице в противоположную сторону, чередуя стороны с каждым шагом. Это часть "цава" или "коренного" цикла, и одно из основных "гегсел", или "удаляющих препятствия" движений, цель этой последовательности "трансформировать невежество в мудрость".
Эзотерический форум
2 Буддизм Тибета
Модератор: просто Соня
-
просто Соня
- Сообщения: 9297
- Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
- Откуда: Москва
Re: Буддизм Тибета
08 май 2016, 00:00
Тибетская книга йоги - Роуч
Геше Майкл Роуч
ТИБЕТСКАЯ КНИГА ЙОГИ
Древние буддийские учения о философии и практике йоги
Содержание
Упражнение 1: Алмаз в розе...................................................................17
Упражнение 2: Совершенная десятка....................................................22
Упражнение 3: Разгоняем тьму..............................................................27
Упражнение 4: Даруем вместе с солнцем.............................................33
Упражнение 5: Доброта с запада............................................................43
Упражнение 6: Царь Терпения...............................................................50
Упражнение 7: Лук и Стрела радости....................................................55
Упражнение 8: Безмолвие с небес..........................................................60
Упражнение 9: Смерть неведения..........................................................66
Йога на весь день......................................................................................71
Как превратить копья в цветы.................................................................74
Рекомендации по вашей повседневной практике и дальнейшему её углублению...............................................................................................77
Упражнение 1: Алмаз в розе .............. ...........17
Представьте, что мы смогли бы собрать вместе все добрые и хорошие мысли, которые когда-либо возникали в головах всех людей, живших на Земле с незапамятных времён и по сей день, и сделать из них человека, подобно тому, как из пригоршней снега лепят снеговика. У нас получилось бы что-то вроде совершенного существа, сотканного из чистейшего света, похожего на ангела со старинных икон.
Тибетцы и считали это прекрасное существо ангелом; они назвали его Ченрезик, что в переводе означает «Ангел, что глядит на нас глазами, полными любви», или просто «Любящее око».
В переводе на русский песнь ангела «Любящее око» может звучать как «Я воспеваю алмаз в розе». Дословно санскритский оригинал переводится как «Ом, драгоценность в лотосе», но в Сердечной йоге мы специально используем алмаз и розу.
Необходимо, чтобы цветок в нашем сердце не только был красивым и благоухающим, но и произрастал бы, чувствуя себя совершенно комфортно, в самых неблагоприятных условиях.
Когда вы созерцаете внутри себя цветок, важно, чтобы он был знаком вам с детства, в этом случае ваши подсознательные мысли и внутренние ветра будут двигаться сильнее, а само упражнение будет эффективнее. Вот почему для большинства из нас красная роза предпочтительнее, да и расцветать она может в непростых обстоятельствах: почти без воды, даже в пустыне, даже среди шумной городской суеты.
Мы представляем алмаз внутри розы, потому что в тот день, когда узел в вашем сердце будет полностью развязан, вы увидите кристально чистый свет, исходящий оттуда и несущий любовь ко всем живым существам в целой вселенной. А в основе этой любви лежит абсолютная истина всех вещей, которая сама по себе чиста и нерушима, как алмаз.
во время этого первого упражнения также очень полезно просто нараспев произносить имя любого особенного, священного для вас, из нашего времени или из далёкого прошлого, который всю вашу жизнь много значил для вас.
***
Упражнение 2: Совершенная десятка ............. ................22
Представьте, что ваш ум стоит на кончике носа, как часовой у банковского хранилища.
Почувствуйте, как воздух входит и выходит, касаясь ваших ноздрей. Когда вы станете уверенней выполнять это упражнение, то можете начать вслушиваться в очень тонкий звук, который производит дыхание, касаясь волосков внутри носа, подобно тому, как шелестит листвою ветерок, дующий сквозь деревья. Позже вы научитесь дышать так легко, что постепенно затихнет даже этот едва различимый звук.
Очень важно понять, что эта свистопляска наших мыслей и внутренних ветров повинна не только в наших болезнях и плохом самочувствии, но и в самом процессе старения. Поэтому если вы узнаете, как правильно работать с внутренними ветрами, то вообще-то сможете пустить свои биологические часы вспять.
Уникальная особенность Сердечной йоги заключается в том, что мы считаем вздохи, начиная с выдоха! Такой способ подсчёта будет использоваться во всех упражнениях, которые мы вам покажем; исключительно важно, чтобы, говоря о «вздохе», вы имели в виду не вдох-выдох, а именно выдох-вдох.
если вы сосредоточитесь на замедлении выдоха, если вы просто попробуете долго и спокойно выпускать воздух из легких до полного их опустошения, тогда ваше дыхание восстановится сразу.
Если вы привыкнете думать о вздохе как о единичном цикле, состоящем из выдоха, за которым следует вдох, то обнаружите, что в течение всего дня стали чувствовать себя
намного спокойнее.
***
Упражнение 3: Разгоняем тьму
После завершения вздохов «Совершенной десятки» продолжайте удобно сидеть в передней части коврика.
Сосредоточьте своё внимание на межбровье. На этот раз сместите фокус на дюйм (2,5 см) выше, по направлению к макушке, затем переведите его ещё на дюйм вглубь головы. Это самая лучшая точка для концентрации сознания.
Затем снова перенесите мысли вниз, в ваше сердце. Основательно углубитесь в своё сердце, в точку, удалённую на дюйм-два от позвоночника.
Вы видите алмаз в розе, он всегда там находится. Вдыхайте аромат цветка и любуйтесь сверкающей чистотой бриллианта.
Теперь подумайте о том, кто вам дорог — своём друге, члене семьи или родственнике, который, по вашим сведениям, переживает именно сейчас какую-нибудь физическую или душевную боль, сильно страдает. Постарайтесь чётко представить себе то помещение, где находится этот человек.
Затем мысленно перенеситесь туда и сядьте прямо перед ним. Вы невидимы; вас не видит никто, а вы видите всех.
Теперь пусть вся та боль и то страдание, которые испытывает ваш друг телом или душой, соберутся в небольшое облачко тьмы в его сердце. Оно выглядит как тёмная чернильная капля размером с монету.
Остановитесь на этом созерцании на некоторое время, почувствуйте, как эту боль воспринимает дорогой вам человек. Подумайте о тех тревогах и волнениях, которые, возможно, присутствуют в его сознании в данный момент. Будьте предельно конкретны, вплоть до мелочей. Ваш ум начнёт блуждать — верните его силой и заставьте заниматься указанными проблемами.
Представляете, как было бы здорово избавить вашего друга от страдания! Но что, если единственный способ сделать это — принять его боль на себя? Твёрдо решите, что готовы и на такое; это одно из тех решений, которые приносят в нашу совместную жизнь на этой Земле смысл и счастье.
Итак, решите без сомнений и колебаний, что вы заберёте страдание у этого человека и оставите его в себе. Мы делаем это, выполняя несколько глубоких вдохов. Каждый раз, когда мы вдыхаем, чёрное облачко тьмы поднимается из сердца страдальца всё выше и выше, увлекаемое нашим дыханием. Наконец, оно проходит через его гортань и выходит из ноздрей в виде чёрной струйки, похожей на сигаретный дым.
Эта струя дыма вновь собирается в облачко прямо перед вашим носом. Сделайте паузу и выполните несколько спокойных вздохов, чтобы приготовиться к одному завершающему вдоху. Это тот самый вдох, с помощью которого вы действительно заберёте всю эту боль себе. Будьте мужественны, ещё раз твёрдо решите, что готовы страдать, лишь бы не мучились другие.
***
В самый последний момент взгляните на алмаз в розе. Он сверкает, излучая свет и силу. Он способен уничтожить всё, что бы ни прикоснулось к нему.
В этом месте созерцания абсолютно необходимо думать о том, как разрушительная мощь алмаза тотчас уничтожит всю эту тьму, как только вы вдохнёте в себя чёрное облачко. Это происходит потому, что сама наша готовность взять на себя чьи-то страдания уничтожает эти страдания навсегда как для них, так и для нас самих. Ни на миг не позволяйте себе думать о том, что хоть какая-то часть этой тьмы останется внутри вас.
Теперь сделайте один вдох и наблюдайте, как тьма входит в ваш нос в виде струйки дыма; она вновь собирается в чернильное облачко прямо напротив алмаза; затем оно слегка касается его — всё это на одном вдохе.
В тот самый миг, когда край облачка касается грани сияющего алмаза, в сердце внезапно происходит взрыв золотого света, озаряющий всё ваше тело изнутри. Это похоже на мощнейшую фотовспышку в сердечном центре.
После этой вспышки не остаётся ничего, кроме прекрасного, неизменно сверкающего алмаза, покоящегося в середине цветка розы. Вы видите только его да ещё клочок белого дыма, тающего в воздухе, а всё страдание испарилось без следа. Здесь очень важно видеть и понимать, что страдание действительно полностью исчезло. Теперь уже никогда и никто больше не будет мучиться от этой боли.
Ещё немного посидите спокойно, пока не подойдёт к концу время, отведённое на это упражнение. Снова представьте себя сидящим перед вашим другом или родственником; вы по-прежнему невидимы. Вы просто спокойно сидите в тишине и молчании и любуетесь, глядя на лицо дорогого вам человека. Боль и тревога, которые мучили его, внезапно полностью исчезли. Он не знает почему, но его это не особо заботит. Зато как хорошо теперь ему стало! Вы радуетесь счастью любимого человека и гордитесь тем, что у вас хватило мужества избавить его от страдания.
***
Упражнение 4: Даруем вместе с солнцем ........................33
Выдыхая, представляйте теперь, что тёплый ароматный запах розы выходит у вас из ноздрей. Он тихо входит в нос дорогого вам человека; он вдыхает, и воздух этот достигает его сердца. И вот вы видите там, у него в сердце, ещё одну розу и алмаз, окружённый её лепестками. Вашего друга внезапно охватывает радость от желания отдавать, дарить окружающим всё, в чём они нуждаются.
Под воздействием этой радости алмаз в сердце вашего визави начинает искриться и играть своими гранями, словно поверхность чистейшего светло-голубого озера в лунном свете. Лучи небесно-голубого цвета от обоих алмазов чистой воды — вашего и его, — искрясь, устремляются наружу и образуют подобие светоносного моста, соединяющего ваши сердца. В этой сверкающей игре лучей ваш алмаз время от времени беззвучно сливается с его алмазом, образуя единое целое.
Но самое главное — ты не забыл, что с каждым выдохом подносишь свой дар тому, кто тебе так дорог?
Вдохните, а затем тихо скажите; «Я посылаю тебе доброту».
Молча проделайте пять циклов выдох-вдох, посылая дыхание и свет.
Оставайтесь в этой позиции на протяжении пяти циклов выдох-вдох.
Данное упражнение помогает нам развязать этот узел, что необходимо, если мы хотим раскрыть и соответствующий узел в сердце.
Подобная зависимость предопределена тем, что существует взаимосвязь между точками переплетения внутренних каналов в нашем теле — во многом сходная с взаимосвязью самих пяти уровней. Так же как более спокойное дыхание приводит к лучшему протеканию внутренних ветров, так и ослабление одного из главных узлов тела запускает механизм ослабления других узлов. Работая над поясничным отделом, мы выполняем добрую половину работы по раскрытию сердца.
Настоящая работа над сердцем начинается со сцепления рук за спиной, что автоматически раскрывает грудь. Не забывайте сводить лопатки, чтобы усилить эффект от упражнения. Когда вы наклоняетесь в стороны, старайтесь поворачивать не только шею и поясницу, но и сердечную область позвоночника.
Эту область открыть труднее всего, потому что позвонки грудного отдела позвоночника отличаются от других позвонков. Дело в том, что именно эти позвонки присоединены к ребрам; им приходится нести на себе всю грудную клетку, которая защищает сердце и другие жизненно важные органы. В результате спина в этом месте менее подвижна, а каналы могут стать почти непроходимыми.
Когда мы поднимаем сцепленные руки над головой с последующими наклонами в обе стороны, то растягиваем эту обычно неподвижную область тела. Ну и опять-таки старайтесь сгибаться в той части спины, что расположена за сердцем, а не в шейном отделе или пояснице. Совершенно не важно, насколько глубоко вы сможете отклониться в сторону: это здесь вообще ни при чём. Важно почувствовать, как сгибаются относительно друг друга позвонки, расположенные в области сердца.
После этого мы снова наклоняемся вперёд к ногам. Постоянно концентрируйте внимание
на полном вытягивании всей спины, во всю длину, как только можете и на максимальном выпячивании груди вперёд, насколько возможно
Сначала при наклонах вперёд ваш живот будет вставать преградой на вашем пути к совершенству. После нескольких недель занятий внутренние каналы получат соответствующий сигнал и начнут удалять отсюда лишний жирок. Вы станете более подтянутым, лёгким, будете чувствовать себя уверенней в течение всего дня. Это сделает вас счастливее, что повлияет на внутренние ветра, — так вы запустите очередной восходящий цикл улучшения своей жизни.
***
Со временем вы почувствуете особые тонкие мышцы в глубине живота, которые вы слегка напрягаете, создавая область внутреннего безмолвия.
Так вот когда мы растягиваем наш рот в позе «Льва», мы фактически изо всех сил тянем боковые каналы, спустившиеся к нашим ноздрям, за концы. Это ослабляет узел во лбу и снимает напряжение, накопившееся там в течение дня.
Вы должны знать ещё кое-что очень важное об этих свободных концах боковых каналов. Наиболее эффективным способом вытянуть их и развязать лобный узел является широкая, искренняя улыбка. Кроме шуток, в этом одна из причин того, что от улыбки сразу улучшается настроение.
Вот почему мы подносим этот дар безмолвия кому-то другому — ведь это лучший способ обрести его самому: нужные семена посеяны.
Затем, лёжа расслабленно и спокойно, вдохните и скажите: «Я посылаю тебе мудрость».
Оставайтесь неподвижными в течение двух минут, посылая мудрость через дыхание и свет.
Напоследок ещё раз вглядитесь в световой мост нежно-голубого цвета между алмазами в вашем и его сердце. На мгновение, всего лишь на один миг, представьте, что существует бесконечное количество точно таких же мостов, сотканных из света, между вашим сердцем и сердцем каждого живого существа, на каждой планете во всей вселенной.
Геше Майкл Роуч предлагает вашему вниманию буддийский взгляд на йогу в своей новой книге о конкретном комплексе упражнений, делающем практикующих здоровыми, сильными и спокойными. Прочитав её, вы откроете для себя Тибетскую сердечную йогу, которая на протяжении веков развивалась в школе гелуг — линии преемственности далай-лам Тибета.
Представленный здесь комплекс сочетает в себе известные упражнения хатха-йоги с особыми тибетскими позами и методами внутренней работы с сознанием и направлен на обретение практикующим здорового и радостного сердца. Сочетая богатый иллюстративный материал с философскими основами буддийского мировоззрения, геше Роуч создаёт уникальную программу для занятий йогой на физическом и духовном уровнях.
Геше Майкл Роуч
ТИБЕТСКАЯ КНИГА ЙОГИ
Древние буддийские учения о философии и практике йоги
Содержание
Упражнение 1: Алмаз в розе...................................................................17
Упражнение 2: Совершенная десятка....................................................22
Упражнение 3: Разгоняем тьму..............................................................27
Упражнение 4: Даруем вместе с солнцем.............................................33
Упражнение 5: Доброта с запада............................................................43
Упражнение 6: Царь Терпения...............................................................50
Упражнение 7: Лук и Стрела радости....................................................55
Упражнение 8: Безмолвие с небес..........................................................60
Упражнение 9: Смерть неведения..........................................................66
Йога на весь день......................................................................................71
Как превратить копья в цветы.................................................................74
Рекомендации по вашей повседневной практике и дальнейшему её углублению...............................................................................................77
Упражнение 1: Алмаз в розе .............. ...........17
Представьте, что мы смогли бы собрать вместе все добрые и хорошие мысли, которые когда-либо возникали в головах всех людей, живших на Земле с незапамятных времён и по сей день, и сделать из них человека, подобно тому, как из пригоршней снега лепят снеговика. У нас получилось бы что-то вроде совершенного существа, сотканного из чистейшего света, похожего на ангела со старинных икон.
Тибетцы и считали это прекрасное существо ангелом; они назвали его Ченрезик, что в переводе означает «Ангел, что глядит на нас глазами, полными любви», или просто «Любящее око».
В переводе на русский песнь ангела «Любящее око» может звучать как «Я воспеваю алмаз в розе». Дословно санскритский оригинал переводится как «Ом, драгоценность в лотосе», но в Сердечной йоге мы специально используем алмаз и розу.
Необходимо, чтобы цветок в нашем сердце не только был красивым и благоухающим, но и произрастал бы, чувствуя себя совершенно комфортно, в самых неблагоприятных условиях.
Когда вы созерцаете внутри себя цветок, важно, чтобы он был знаком вам с детства, в этом случае ваши подсознательные мысли и внутренние ветра будут двигаться сильнее, а само упражнение будет эффективнее. Вот почему для большинства из нас красная роза предпочтительнее, да и расцветать она может в непростых обстоятельствах: почти без воды, даже в пустыне, даже среди шумной городской суеты.
Мы представляем алмаз внутри розы, потому что в тот день, когда узел в вашем сердце будет полностью развязан, вы увидите кристально чистый свет, исходящий оттуда и несущий любовь ко всем живым существам в целой вселенной. А в основе этой любви лежит абсолютная истина всех вещей, которая сама по себе чиста и нерушима, как алмаз.
во время этого первого упражнения также очень полезно просто нараспев произносить имя любого особенного, священного для вас, из нашего времени или из далёкого прошлого, который всю вашу жизнь много значил для вас.
***
Упражнение 2: Совершенная десятка ............. ................22
Представьте, что ваш ум стоит на кончике носа, как часовой у банковского хранилища.
Почувствуйте, как воздух входит и выходит, касаясь ваших ноздрей. Когда вы станете уверенней выполнять это упражнение, то можете начать вслушиваться в очень тонкий звук, который производит дыхание, касаясь волосков внутри носа, подобно тому, как шелестит листвою ветерок, дующий сквозь деревья. Позже вы научитесь дышать так легко, что постепенно затихнет даже этот едва различимый звук.
Очень важно понять, что эта свистопляска наших мыслей и внутренних ветров повинна не только в наших болезнях и плохом самочувствии, но и в самом процессе старения. Поэтому если вы узнаете, как правильно работать с внутренними ветрами, то вообще-то сможете пустить свои биологические часы вспять.
Уникальная особенность Сердечной йоги заключается в том, что мы считаем вздохи, начиная с выдоха! Такой способ подсчёта будет использоваться во всех упражнениях, которые мы вам покажем; исключительно важно, чтобы, говоря о «вздохе», вы имели в виду не вдох-выдох, а именно выдох-вдох.
если вы сосредоточитесь на замедлении выдоха, если вы просто попробуете долго и спокойно выпускать воздух из легких до полного их опустошения, тогда ваше дыхание восстановится сразу.
Если вы привыкнете думать о вздохе как о единичном цикле, состоящем из выдоха, за которым следует вдох, то обнаружите, что в течение всего дня стали чувствовать себя
намного спокойнее.
***
Упражнение 3: Разгоняем тьму
После завершения вздохов «Совершенной десятки» продолжайте удобно сидеть в передней части коврика.
Сосредоточьте своё внимание на межбровье. На этот раз сместите фокус на дюйм (2,5 см) выше, по направлению к макушке, затем переведите его ещё на дюйм вглубь головы. Это самая лучшая точка для концентрации сознания.
Затем снова перенесите мысли вниз, в ваше сердце. Основательно углубитесь в своё сердце, в точку, удалённую на дюйм-два от позвоночника.
Вы видите алмаз в розе, он всегда там находится. Вдыхайте аромат цветка и любуйтесь сверкающей чистотой бриллианта.
Теперь подумайте о том, кто вам дорог — своём друге, члене семьи или родственнике, который, по вашим сведениям, переживает именно сейчас какую-нибудь физическую или душевную боль, сильно страдает. Постарайтесь чётко представить себе то помещение, где находится этот человек.
Затем мысленно перенеситесь туда и сядьте прямо перед ним. Вы невидимы; вас не видит никто, а вы видите всех.
Теперь пусть вся та боль и то страдание, которые испытывает ваш друг телом или душой, соберутся в небольшое облачко тьмы в его сердце. Оно выглядит как тёмная чернильная капля размером с монету.
Остановитесь на этом созерцании на некоторое время, почувствуйте, как эту боль воспринимает дорогой вам человек. Подумайте о тех тревогах и волнениях, которые, возможно, присутствуют в его сознании в данный момент. Будьте предельно конкретны, вплоть до мелочей. Ваш ум начнёт блуждать — верните его силой и заставьте заниматься указанными проблемами.
Представляете, как было бы здорово избавить вашего друга от страдания! Но что, если единственный способ сделать это — принять его боль на себя? Твёрдо решите, что готовы и на такое; это одно из тех решений, которые приносят в нашу совместную жизнь на этой Земле смысл и счастье.
Итак, решите без сомнений и колебаний, что вы заберёте страдание у этого человека и оставите его в себе. Мы делаем это, выполняя несколько глубоких вдохов. Каждый раз, когда мы вдыхаем, чёрное облачко тьмы поднимается из сердца страдальца всё выше и выше, увлекаемое нашим дыханием. Наконец, оно проходит через его гортань и выходит из ноздрей в виде чёрной струйки, похожей на сигаретный дым.
Эта струя дыма вновь собирается в облачко прямо перед вашим носом. Сделайте паузу и выполните несколько спокойных вздохов, чтобы приготовиться к одному завершающему вдоху. Это тот самый вдох, с помощью которого вы действительно заберёте всю эту боль себе. Будьте мужественны, ещё раз твёрдо решите, что готовы страдать, лишь бы не мучились другие.
***
В самый последний момент взгляните на алмаз в розе. Он сверкает, излучая свет и силу. Он способен уничтожить всё, что бы ни прикоснулось к нему.
В этом месте созерцания абсолютно необходимо думать о том, как разрушительная мощь алмаза тотчас уничтожит всю эту тьму, как только вы вдохнёте в себя чёрное облачко. Это происходит потому, что сама наша готовность взять на себя чьи-то страдания уничтожает эти страдания навсегда как для них, так и для нас самих. Ни на миг не позволяйте себе думать о том, что хоть какая-то часть этой тьмы останется внутри вас.
Теперь сделайте один вдох и наблюдайте, как тьма входит в ваш нос в виде струйки дыма; она вновь собирается в чернильное облачко прямо напротив алмаза; затем оно слегка касается его — всё это на одном вдохе.
В тот самый миг, когда край облачка касается грани сияющего алмаза, в сердце внезапно происходит взрыв золотого света, озаряющий всё ваше тело изнутри. Это похоже на мощнейшую фотовспышку в сердечном центре.
После этой вспышки не остаётся ничего, кроме прекрасного, неизменно сверкающего алмаза, покоящегося в середине цветка розы. Вы видите только его да ещё клочок белого дыма, тающего в воздухе, а всё страдание испарилось без следа. Здесь очень важно видеть и понимать, что страдание действительно полностью исчезло. Теперь уже никогда и никто больше не будет мучиться от этой боли.
Ещё немного посидите спокойно, пока не подойдёт к концу время, отведённое на это упражнение. Снова представьте себя сидящим перед вашим другом или родственником; вы по-прежнему невидимы. Вы просто спокойно сидите в тишине и молчании и любуетесь, глядя на лицо дорогого вам человека. Боль и тревога, которые мучили его, внезапно полностью исчезли. Он не знает почему, но его это не особо заботит. Зато как хорошо теперь ему стало! Вы радуетесь счастью любимого человека и гордитесь тем, что у вас хватило мужества избавить его от страдания.
***
Упражнение 4: Даруем вместе с солнцем ........................33
Выдыхая, представляйте теперь, что тёплый ароматный запах розы выходит у вас из ноздрей. Он тихо входит в нос дорогого вам человека; он вдыхает, и воздух этот достигает его сердца. И вот вы видите там, у него в сердце, ещё одну розу и алмаз, окружённый её лепестками. Вашего друга внезапно охватывает радость от желания отдавать, дарить окружающим всё, в чём они нуждаются.
Под воздействием этой радости алмаз в сердце вашего визави начинает искриться и играть своими гранями, словно поверхность чистейшего светло-голубого озера в лунном свете. Лучи небесно-голубого цвета от обоих алмазов чистой воды — вашего и его, — искрясь, устремляются наружу и образуют подобие светоносного моста, соединяющего ваши сердца. В этой сверкающей игре лучей ваш алмаз время от времени беззвучно сливается с его алмазом, образуя единое целое.
Но самое главное — ты не забыл, что с каждым выдохом подносишь свой дар тому, кто тебе так дорог?
Вдохните, а затем тихо скажите; «Я посылаю тебе доброту».
Молча проделайте пять циклов выдох-вдох, посылая дыхание и свет.
Оставайтесь в этой позиции на протяжении пяти циклов выдох-вдох.
Данное упражнение помогает нам развязать этот узел, что необходимо, если мы хотим раскрыть и соответствующий узел в сердце.
Подобная зависимость предопределена тем, что существует взаимосвязь между точками переплетения внутренних каналов в нашем теле — во многом сходная с взаимосвязью самих пяти уровней. Так же как более спокойное дыхание приводит к лучшему протеканию внутренних ветров, так и ослабление одного из главных узлов тела запускает механизм ослабления других узлов. Работая над поясничным отделом, мы выполняем добрую половину работы по раскрытию сердца.
Настоящая работа над сердцем начинается со сцепления рук за спиной, что автоматически раскрывает грудь. Не забывайте сводить лопатки, чтобы усилить эффект от упражнения. Когда вы наклоняетесь в стороны, старайтесь поворачивать не только шею и поясницу, но и сердечную область позвоночника.
Эту область открыть труднее всего, потому что позвонки грудного отдела позвоночника отличаются от других позвонков. Дело в том, что именно эти позвонки присоединены к ребрам; им приходится нести на себе всю грудную клетку, которая защищает сердце и другие жизненно важные органы. В результате спина в этом месте менее подвижна, а каналы могут стать почти непроходимыми.
Когда мы поднимаем сцепленные руки над головой с последующими наклонами в обе стороны, то растягиваем эту обычно неподвижную область тела. Ну и опять-таки старайтесь сгибаться в той части спины, что расположена за сердцем, а не в шейном отделе или пояснице. Совершенно не важно, насколько глубоко вы сможете отклониться в сторону: это здесь вообще ни при чём. Важно почувствовать, как сгибаются относительно друг друга позвонки, расположенные в области сердца.
После этого мы снова наклоняемся вперёд к ногам. Постоянно концентрируйте внимание
на полном вытягивании всей спины, во всю длину, как только можете и на максимальном выпячивании груди вперёд, насколько возможно
Сначала при наклонах вперёд ваш живот будет вставать преградой на вашем пути к совершенству. После нескольких недель занятий внутренние каналы получат соответствующий сигнал и начнут удалять отсюда лишний жирок. Вы станете более подтянутым, лёгким, будете чувствовать себя уверенней в течение всего дня. Это сделает вас счастливее, что повлияет на внутренние ветра, — так вы запустите очередной восходящий цикл улучшения своей жизни.
***
Со временем вы почувствуете особые тонкие мышцы в глубине живота, которые вы слегка напрягаете, создавая область внутреннего безмолвия.
Так вот когда мы растягиваем наш рот в позе «Льва», мы фактически изо всех сил тянем боковые каналы, спустившиеся к нашим ноздрям, за концы. Это ослабляет узел во лбу и снимает напряжение, накопившееся там в течение дня.
Вы должны знать ещё кое-что очень важное об этих свободных концах боковых каналов. Наиболее эффективным способом вытянуть их и развязать лобный узел является широкая, искренняя улыбка. Кроме шуток, в этом одна из причин того, что от улыбки сразу улучшается настроение.
Вот почему мы подносим этот дар безмолвия кому-то другому — ведь это лучший способ обрести его самому: нужные семена посеяны.
Затем, лёжа расслабленно и спокойно, вдохните и скажите: «Я посылаю тебе мудрость».
Оставайтесь неподвижными в течение двух минут, посылая мудрость через дыхание и свет.
Напоследок ещё раз вглядитесь в световой мост нежно-голубого цвета между алмазами в вашем и его сердце. На мгновение, всего лишь на один миг, представьте, что существует бесконечное количество точно таких же мостов, сотканных из света, между вашим сердцем и сердцем каждого живого существа, на каждой планете во всей вселенной.
Не важно, что написано. Важно, как понято.
-
просто Соня
- Сообщения: 9297
- Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
- Откуда: Москва
Re: Буддизм Тибета
08 май 2016, 00:04
Учения тибетской йоги - Гарма Чанг
Гарма Чанг Учения тибетской йоги
тот, кто постиг, что сущностью ума является Трансцендентная Мудрость, одновременно достигнет осознания того, что прана являет собой неистощимую энергию и действие Состояния Будды.
Во время первого мгновения Просветления, когда происходит трансформация обычного сознания, и прана изменяется самым коренным образом. На высоких ступенях практики Дхьяны происходит замедление циркуляции крови почти до остановки, ощутимое дыхание также приостанавливается, и йогин переживает некую степень просветления в состоянии ума, полностью свободном от всех мыслей. И тогда происходит не только изменение сознания, но также изменяются и физиологические функции "тела.
Основываясь на принципе "Тождественности Праны и Ума", Тибетский Тантризм предлагает два Пути, или вида, Йоги, которые оба ведут к той же трансцендентной цели. Первый именуется Путем Освобождения или "Йогой Ума", второй — Путем Мастерства или "Энергетической Йогой". Первый Путь во многом подобен Чань(Дзэн)-Буддизму, поскольку акцент в нем делается на наблюдении и культивировании Исконного Ума при минимуме обрядности и йогической подготовки. Второй Путь представляет собой ряд сложных йогических практик, требующих большого напряжения и известных как Йога Восхождения и Йога Завершения.
Три фрагмента, представленные в первой части данной книги, в которых речь идет о Махамудре, относятся к первой группе. Они, как читатель сам сможет увидеть, удивительно схожи с идеями Дзэн-Буддизма. Шесть Йог Наропы относятся ко второй группе и являются синтезом Йоги Восхождения и Йоги Завершения с акцентом на второй.
Если мы посмотрим на Шесть Йог с точки зрения их значения, то из них к первичным, основным относятся Йога Мистического Тепла и Йога Иллюзорного Тела, остальные же четыре — Йога Сновидений, Йога Света, Йога Бардо и Йога Трансформации — являются как бы ответвлениями от них. Однако для тех, кто интересуется изучением "бессознательных" и "сверхсознательных" состояний, Йога Сновидений и Йога Света могут оказаться более важными, поскольку в них содержится основная информация по данной теме.
УЧЕНИЯ МАХАМУДРЫ
ПЕСНЬ МАХАМУДРЫ ТИЛОПЫ
Пустота не нуждается в опоре, Махамудра покоится на Ничто. Не совершая никаких усилий, Но оставаясь раскованным и естественным, Можно разорвать оковы И так достичь Освобождения.
Если видишь Ничто, глядя в пространство, Если умом наблюдаешь ум, Устраняются различия И достигаешь состояния Будды.
Облака, плывущие по небу, Не имеют ни корней, ни дома. Не имеют их и мысли, проплывающие в уме. Как только наступает видение подлинной природы ума, Двойственное восприятие прекращается. В Пространстве возникают формы и цвета, Но ни черным, ни белым оно не окрашено. Из изначальной природы ума появляются все вещи, но ум Не запятнан ни добродетелями, ни пороками.
Тьма веков не способна затмить Сияющего света солнца; долгие кальпы Самсары никогда не смогут скрыть Лучезарного света Ума.
Ничего не делай с телом, лишь расслабься, Плотно сомкни уста и оставайся безмолвным, Устрани из ума все мысли, ни о чем не думай. Подобно полому бамбуку Пусть расслабится тело. Ничего "не отдавая" и "ничего" не "принимая", Останови свой ум. Махамудра подобна уму, ни за что не цепляющемуся. Выполняя эту практику, со временем достигнешь состояния Будды.
Тот, кто исполняет Тантрические Заповеди, Но при этом продолжает разделять, тот предает Сам дух Самайи2. Прекрати любую активность, отбрось Все желания, пусть мысли вздымаются и падают, исчезая Подобно волнам океана. Тот, кто никогда ни за что не цепляется, Не нарушает Принципы Неразличения, Тот верен Заповедям Тантры.
Тот, кто отбросил любые желания, Не стремится ни к тому, ни к этому, Тот постигает истинное значение Священных Писаний.
Выйти за рамки двойственности — Вот Царственный Путь; Преодолеть рассеянность — Вот Высшая Практика; Путь Не-деяния — Вот Путь всех Будд; Тот, кто следует по этому Пути, Достигает состояния Будды.
Если без всякого усилия сможешь Пребывать в "естественном состоянии", Вскоре придешь к Махамудре И достигнешь Не-достижимого.
Разруби корни дерева — И листья увянут; Отсеки корни ума — И Самсара падет. Свет любой лампы В мгновенье рассеет Тьму долгих кальп; Ясный Свет ума В одно мгновенье уничтожит Пелену неведения.
Тот, кто цепляется за ум, не видит Ту Истину, которая находится за пределами ума. Тот, кто устремлен к практике Дхармы, Не обнаружит Истину, которая находится за пределами практики. Чтобы познать то, что за пределами практики и ума, Необходимо отсечь корни ума И остаться "нагим". Лишь так можно уйти От всякой двойственности и обрести покой.
Поскольку Алайа3 не рождено, Никто не может запятнать или затмить его; Пребывание в царстве "Нерожденного" Растворит все явления В Дхармате4; и личная воля И гордость уйдут в Ничто.
Вначале йогин ощущает, что его ум Низвергается, как водопад; В середине пути, подобно Ганге Он спокоен и тих, В конце — это огромный безбрежный океан, В котором Свет Сына И Свет Матери5 сливаются Воедино.
ПРИМЕЧАНИЯ
5. Свет Матери и Свет Сына: Свет Матери — Исконный свет, или Дхармакайя, существует во все времена, но непосвященный не способен постичь его. Свет Сына — это не Свет, отличный от Света Матери и отдельный от него. Свет Сына — это постижение Света Матери на Пути. Такая терминология используется по следующим причинам: 1) без Исконного Света Матери никакая Реализация невозможна, подобно тому, как без матери не может быть и сына; 2) Свет Матери всегда завершен, неизменен, совершенен, в то время как свет Сына может меняться в различные периоды Пути.
МОЛИТВА МАХАМУДРЫ1 КАРМАПЫ РАНГДЖАНГА ДОРДЖЕ (1284-1339 гг. н.э.).
В Мандале я созерцаю Гуру, Йидам и Святые Существа, Во всех сторонах света и во все времена я вижу всех Будд и Бодхисаттв. С глубокой искренностью я молю Вас: Благословите мои добрые намерения, чтобы обрел я Высшее Достижение!
Добрые дела ума и тела И добродетель всех живых существ — Все это как чистые и ясные потоки со Снежных Гор. Свободно стекать они могут в море Четырех Тел состояния Будды2.
В течение всех своих грядущих жизней Пусть не услышу я таких слов, как "Боль" и "грех". Пусть буду я всегда Щедро делиться радостью и добром В бескрайнем море Дхармы.
Да буду я всегда исполнен веры, усердия и мудрости, Да встречу я хороших Гуру и получу их наставленья. Пусть никогда я не столкнусь с препятствиями в практике, но буду вечно наслаждаться Дхармой во всех своих грядущих жизнях. Да буду я всегда встречать эти истинные Учения во всех моих грядущих жизнях!
Сущность Ума — пустота и сияние.
Идея Махамудры — не добавлять К природе Ума ничего. Осознавать Эту Идею, не отвлекаясь ни на что — Вот Сущность Практики. Из всех практик Высшей является именно эта. Да постигну я Учение этих Идей и Практики.
Все формы — лишь проявление ума; Ум по своей природе — не-ум и пустота. Хотя он пуст, нельзя сказать, что он не существует, Но проявляется во всех вещах. Да буду я вечно соблюдать эту Истину И да достигну я Цели.
Пребывая в заблуждении, все проявления, которые пустотны по сути, Мы рассматриваем как реальные объекты, внешние по отношению к нам; Мы считаем самоосознавание Своим подлинным Я. Из-за этих Двух Привязанностей Человек блуждает в Самсаре. О, да разрублю я Корень этой слепоты!
"Ничто реально не существует!" Ибо даже Будда не видит существования. "Все, что есть, не является пустым!" Ибо Нирвана И Самсара действительно реальны. О, этот удивительный Срединный Путь Двух-в-Одном — И не в гармонии, и не в конфликте. Да осознаю я ум, свободный от двойственности.
Не видя Это, человек блуждает в Самсаре; Видя Это, он — Будда, другого Будды нет. В конечной Истине нет ни того, ни этого. Да постигну я суть Дхармы — Источник и Значение всего!
Проявление есть ум; Но и Пустотность — также ум. Просветление есть ум, Но и слепота — ум также. И появление, и исчезновение вещей — Все также происходит лишь в твоем уме. Да познаю я, что все и вся Присуще лишь уму!
Незапятнанный чрезмерной практикой и усилиями, Свободный от мирских влияний и всего, что отвлекает, Да буду пребывать я в покое природного состояния ума И изучать утонченное учение практики Ума.
Сильные и слабые, чистые и мутные Волны потока мыслей постепенно угасают. Беспрепятственно и спокойно течет река ума. Свободный от сонливости и отвлечений Да войду я в непоколебимый океан Самадхи!
Часто я размышляю о неподвластном размышлениям Уме, ясно постигая Истину, которая непостижима. Да отброшу я навеки двойственность "да" и "нет" И тогда наверняка увижу подлинное свое лицо!
Наблюдая за внешними объектами, я нахожу лишь свой ум; Наблюдая за умом — я нахожу лишь Пустоту; Наблюдая сразу и объекты, и свой ум, Я освобождаюсь от Двух Привязанностей. Да познаю я истинную природу Просветленного Ума!
Когда отсутствуют привязанности, Великое Блаженство постоянно возникает. Свободный от привязанностей лучезарный Свет Растворяет все препятствия и тени. Да буду неустанно выполнять я эту Практику не-усилия, Которая свободна, превосходит мысли и опирается лишь на саму себя.
Велика сила всех добродетелей Вселенной, Велика сила Будды и Сострадания Бодхисаттв. Благодаря поддержке этой высшей силы И направляющему Свету Дхармы Да исполнятся все мои добрые намерения И желания всех существ.
ОСНОВЫ ПРАКТИКИ МАХАМУДРЫ В ИЗЛОЖЕНИИ ПРЕПОДОБНОГО ЛАМЫ КОНГ КА
Тот, кто способен пребывать своим умом в чистом Само-осознании, не отвлекаясь ни на что иное, сможет добиться всего. Для того чтобы практиковать Махамудру, он должен отбросить привычные мысли о "приятии" и "неприятии", стремясь к достижению такого состояния, в котором Самадхи и повседневная деятельность становятся одним. Пока же он не достиг этого, он должен вначале уделить первостепенное внимание медитации покоя.
* * *
Практика Махамудры предполагает развитие равновесия, расслабления и естественности.
Первое подразумевает достижение равновесия тела, речи и ума. Путь Махамудры к достижению равновесия тела — это его расслабление, к равновесию речи — замедление дыхания. А достижение равновесия ума означает не цепляться ни за что и ни на что не полагаться, не иметь ни в чем опоры.
Это высший путь к достижению контроля над телом, дыханием [праной] и умом.
Достичь расслабления — это значит снять напряжение ума, оставив все как есть, отбросив все идеи и мысли. Когда тело и ум человека становятся расслабленными, он может без всяких усилий оставаться в естественном состоянии, которое само по себе недвойственно и неподвластно отвлекающим факторам.
Достичь естественности — значит не "принимать" и не "удерживать" ничего, иными словами, йогин не совершает ни малейшего усилия какого бы то ни было рода. Он позволяет уму и мыслям либо остановиться, либо течь самим по себе, ни помогая, ни сдерживая их. Практиковать естественность — значит не совершать усилий и быть спонтанным.
Вышесказанное можно обобщить следующим образом:
Суть равновесия — не цепляться. Суть расслабления — не удерживать. Суть естественности — не совершать усилий.
ПЯТЬ АНАЛОГИЙ В ОПИСАНИИ ПЕРЕЖИВАНИЯ МАХАМУДРЫ
Существует пять аналогий, с помощью которых можно описать переживание Махамудры:
Сфера — обширная, как бесконечное пространство.
Осознание — всемогущее, как великая земля.
Ум — непоколебимый, как гора.
Самореализованное Осознание — ясное и яркое, подобное светильнику.
Кристально чистое сознание — предельно ясное и свободное от всех дуалистических мыслей.
Переживание Махамудры можно также описать следующим образом:
Подобно безоблачному небу внутренняя сфера безгранична и свободна от всяческих препятствий.
Подобно глади океана ум устойчив, непоколебим и свободен от дуалистических мыслей.
Подобно яркой лампе в безветренную ночь сознание стабильно, ясно и лучезарно.
* * *
Для того чтобы практиковать Махамудру, держи расслабленным как ум, так и тело, но без особого усердия делай это; отбросив все сомнения и волнения, оставайся в равновесии.
Практикуя Махамудру, все, с чем ты сталкиваешься, отождествляй с "Нерожденной Пустотой" и оставайся естественным и расслабленным.
* * *
Сохранять тело расслабленным не значит полностью отказаться от всех видов деятельности. Действия должны осуществляться, но плавно, расслабленно и спонтанно.
Сохранять ум расслабленным не значит сделать его нечувствительным или тупым. Следует стремиться повышать и оттачивать его способность к ясному осознаванию.
Ядро практики Махамудры составляют два положения — несовершение усилия и невнесение корректив. Однако следует четко понимать, что подразумевается под невнесением поправок. Джетсун Миларепа дал ясное объяснение этого принципа: "Следует знать три вещи относительно практики невнесения поправок. Если не вносятся поправки относительно блуждающих мыслей, а также желаний и страстей — человек попадает в низшие царства. Если не делаются поправки относительно Блаженства, Озарения и Недвойственности — человек попадет в Три Царства Самсары1. Только относительно имманентного Ума не требуется никаких поправок".
* * *
В течение всего дня, во время медитации и после нее следует пытаться не терять "Суть". Другими словами, следует стараться привносить опыт медитации во все виды повседневной деятельности.
Вполне понятно, что человек может отвлекаться во время выполнения повседневных обязанностей, забывая, таким образом, "Суть", но он должен постоянно пытаться возвращать Осознание, и если ему удастся это сделать, "Суть" тут же проявится снова.
Необходимо упорно и постоянно стремиться к этому
КАК КУЛЬТИВИРОВАТЬ МАХАМУДРУ В НЕБЛАГОПРИЯТНЫХ УСЛОВИЯХ
Использовать желания-страсти с целью достижения Реализации:
Иногда следует намеренно вызвать в себе такие желания и страсти, как похоть, ревность, ненависть и т.д., а затем наблюдать за ними в самой их глубине. Не нужно ни следовать им, ни отбрасывать их или вносить какие-то поправки — следует просто оставаться в расслабленном и естественном состоянии ясного осознавания. Находясь в глубоком сне, вы должны пытаться объединить Осознание с бессознательным без всякого напряжения. Это лучший путь преобразования бессознательного в "Свет".
Использовать появляющихся призраков и демонов с целью достижения Реализации;
Всякий раз, когда бы ни появился ужасающий призрак, следует практиковать медитацию Махамудры применительно к страхам. Не пытайтесь рассеять страх, а наблюдайте за ним с полной ясностью и без напряжения. Если в процессе этого наблюдения призрак исчезает, следует попытаться вызвать еще более жуткие призраки и вновь применить метод Махамудры.
Использовать сострадание и печаль с целью достижения Реализации;
Поскольку при окончательном анализе наша жизнь и жизнь в Самсаре оказываются страданием, попробуйте испытать глубокое сострадание ко всем живым существам. При размышлении о человеческих страданиях возникает чувство глубокого сострадания; и в тот самый момент, когда это чувство сострадания появляется, следует практиковать медитацию Махамудры применительно к нему. При этом будут возрастать как Мудрость, так и Сострадание.
ОШИБКИ ПРИ ВЫПОЛНЕНИИ ПРАКТИКИ МАХАМУДРЫ
Когда последняя мысль ушла, а следующая еще не возникла — это непосредственное мгновение настоящего являет собой чрезвычайно удивительную вещь, если человек может пребывать в нем; но если он делает это без ясного осознания, он все равно впадает в ошибку инертности.
* * *
Что же тогда является верной практикой Махамудры?
Ум в его обычном состоянии сам по себе является практикой. Это значит позволить обычному уму оставаться в своем обычном естественном состоянии. Если же к этому уму добавляется или отнимается что-либо, тогда ум перестает быть обычным, а появляется то, что называется "умом-объектом". Не совершать ни малейшего усилия для выполнения практики, не иметь ни малейшего намерения и в то же время не отвлекаться ни на единое мгновение — это значит практиковать естественный ум должным образом. Таким образом, пока вы в состоянии удерживать свое Само-осознание, чем бы вы ни были заняты, — вы практикуете Махамудру.
Основные Принципы Тантрической Практики
Главные принципы этой [Тантрической] практики основаны на понимании [соотношения между "человеческим телом" и "Телом Состояния Будды"]. Поэтому следует понять природу энергий [пран], психических нервов [нади] и секреций [бинду], а также всех функций физического тела..
Часть II ВВЕДЕНИЕ В ШЕСТЬ ЙОГ НАРОПЫ КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ
ПРАКТИКА ШЕСТИ ЙОГ
Для того чтобы преодолеть инертность и лень, он должен медитировать на смерть; для того чтобы преодолеть все препятствия на Пути — молиться Буддам и пробуждать Ум-Бодхи.
1. НАСТАВЛЕНИЯ ПО ЙОГЕ ДУМО, ИЛИ ЙОГЕ ТЕПЛА
А. Предварительная практика
Основная практика Йоги Тепла состоит из пяти последовательных этапов:
(1) Визуализация Пустотности Тела. (2) Визуализация основных Психических Нервов, или Нади. (3) Дыхательные упражнения [Вазы]. (4) Манипуляции с Бинду. (5) Упражнения с телом.
(1) Визуализация Пустотности Тела
В первую очередь йогин должен обратиться с молитвой с тем чтобы увеличение Тепла Думо Думо— "мистический огонь", образующийся в Пупочном Центре посредством практики Йоги Тепла. было успешным и стабильным. Затем йогин визуализирует свое тело как тело Покровителя Будды, но пустое внутри, подобно воздушному шару. От головы до пальцев ног — только пустота. Если он не может визуализировать пустым все тело целиком, он может представлять его таковым по частям. Например, визуализировать пустотность головы, шеи, рук, груди и т.д., пока не получится общее четкое представление. Затем йогину необходимо визуализировать свое тело разных размеров — маленьким, как горчичное зерно, или громадным, как вся Вселенная, но все время пустым внутри. Требуется практиковать эту технику с огромным старанием, пока не появится предельно четкое видение пустого тела.
(2) Визуализация основных Психических Нервов, или Нади
Когда видение пустотности тела станет отчетливым, йогин может перейти к визуализации Центрального Канала, находящегося в центре тела. Причем верхняя часть Канала доходит до макушки головы, затем, изгибаясь, спускается к межбровью, нижняя часть канала доходит до точки, находящейся на расстоянии четырех пальцев ниже пупка; толщина Канала равна толщине бечевки, цвет его — белый снаружи и красный внутри.
Йогин должен также визуализировать два других Канала, а именно — Правый и Левый [Рома и Джунма]. Их толщина равна толщина стрелы; Правый Канал — красного цвета с легким белым оттенком, а Левый — наоборот. Эти два Канала тянутся параллельно Центральному, но на расстоянии около полудюйма (1,3 см) от него. Их верхние части также доходят до макушки головы, а затем спускаются к обеим ноздрям. Все три Канала являются полыми внутри, прямыми, четкими и прозрачными. В некоторых наставлениях говорится; что Центральный Канал следует визуализировать имеющим голубой цвет, Правый — красный, а Левый — белый; в других источниках говорится, что все три Канала белые снаружи и красные внутри. Хотя эти указания отличаются друг от друга, для своей практики можно выбрать любое из них.
В некоторых источниках имеется дополнительное указание, что верхняя часть Центрального Канала доходит до Врат Чистоты. (Врата Чистоты; скрытое "отверстие" на макушке головы. Это единственные Врата, или выход, через которые сознание человека может покидать тело и затем рождаться в Чистой Земле Будды.), а нижняя тянется вниз к отверстию в половом органе.
Дыхательные Упражнения Вазы
Теперь следует сесть, закрыть пальцем левую ноздрю и сделать длинный выдох через правую. Выдыхая, йогин должен удалять вместе с воздухом все препятствия, грехи и болезни тела.
Как утверждают некоторые Гуру, во время процесса "выброса" следует представлять, как воздух выходит из тела через точку между бровями. Согласно другим наставлениям, праны Пяти Элементов должны визуализироваться как пятицветные лучи света, исходящие из многочисленных крошечных молний [дорджей] треугольной формы. Эти крошечные дорджи входят в тело, проявляются и остаются в нем во время процессов вдоха, выдоха и задержки соответственно. Некоторые утверждают, что во время процесса растворения следует вначале визуализировать, как воздух заполняет Центральный Канал, Четыре Чакры и, наконец, все нади тела в целом.
Мягкие упражнения Дыхания Вазы — это задержка воздуха на короткое время, выдыхание его прежде, чем начнет ощущаться какое-то напряжение, затем сразу же следует сделать следующий вдох и опять задержать воздух.
(4) Манипуляции с Бинду
Йогин должен визуализировать маленькую каплю [подобную капле росы], размером с небольшую горошинку, искрящуюся, но прозрачную, в точке между бровями. Необходимо размышлять об этой капле [Тиг Ле, или бинду], как о воплощении его собственного ума, и визуализировать ее до тех пор, пока она не будет видна предельно ясно. Затем, выполняя вдох, как описано выше, практикующий должен визуализировать, как Тиг Ле поднимается из межбровья к верхней части Центрального Канала; во время фазы задержки он должен полностью сконцентрироваться на ней. Выдыхая, необходимо представить, как Тиг Ле стекает обратно в точку между бровями. Проделать это следует несколько раз. Затем нужно сделать глубокий вдох и с усилием направить воздух в Пупочный Центр. Одновременно следует представить, что Тиг Ле падает в Пупочный Центр через Центральный Канал подобно тому, как маленький железный шарик летит вниз через трубу; сопровождаемый характерным грохотом; после этого, задержав дыхание, нужно сконцентрироваться на Тиг Ле в Пупочном Центре. Во время выдоха Тиг Ле снова возвращается в Головной Центр через Центральный Канал.
Для стабилизации и совершенствования в этой медитации йогин должен вначале визуализировать Тиг Ле, падающей только в Горловой Центр, пока видение не станет предельно отчетливым без всякого усилия с его стороны. И, наконец, он может приступить к визуализации Тиг Ле, падающей вначале в Сердечный, а затем в пупочный Центр.
После овладения этой практикой йогин может перейти к концентрации на Тиг Ле в определенной Чакре [особенно Пупочном Центре], выполняя упражнения Дыхания Вазы от пяти до семи раз. Следует заметить, что во время вдоха Тиг Ле падает в нижние Чакры, во время задержки дыхания она остается в центральной Чакре, а во время выдоха возвращается в точку между бровями. В конце каждой медитации следует концентрироваться на этом Центре.
(5) Упражнения с телом
Основной упор в визуализации следует делать на видение огня Думо в точке пересечения Трех Каналов ниже пупка. Этот огонь Думо имеет форму тибетского слога [Также это может быть пламя овальной или миндалевидной формы с узким и тонким языком, сходящимся в точку, что напоминает изогнутую иглу или тонкий штопор]. Огонь этот, красно-коричневого цвета, очень горячий и колеблющийся, способен вызвать сильное тепло и ощущение блаженства во всех нади тела.
Выполняя "вдох" и "наполнение", йогин должен представлять, как воздух течет вниз по Правому и Левому Каналам, и, подобно мехам, раздувает огонь Думо до невероятного жара; во время фазы "растворения" йогин должен думать о том, что все праны тела собираются у огня Думо и испаряются в нем. Во время выдоха Думо по Центральному Каналу поднимается вверх.
Огонь Думо является основой Йоги Тепла, поэтому его следует визуализировать предельно отчетливо, с тем чтобы это тепло действительно появилось. [Если практикующий надеется достичь существенного прогресса], он должен добиться очень четкой и устойчивой визуализации Думо. Вначале яркий язык пламени Думо не стоит визуализировать большего размера, чем толщина пальца; затем постепенно он увеличится до размеров двух, трех и четырех пальцев. Этот яркий язык пламени Думо по форме тонкий и длинный напоминает изогнутую иглу или длинный волос щетины борова; он также обладает всеми характеристиками Четырех Элементов — прочностью земли, влажностью воды, теплом огня и подвижностью воздуха; но все же его главная отличительная черта — сильный жар, способный испарять праны и вызывать Блаженство.
Йогин, который выполняет вышеизложенные указания, сможет заложить прочную основу Йоги Думо и производить Тепло и Блаженство.
(1) Как усилить Думо, или Тепло
Думо "мистический" огонь, или жар, образующийся в Пупочном Центре во время практики Йоги Тепла.
Для того чтобы усилить Тепло, йогин должен удлинить язык огня Думо до размеров восьми пальцев, но концентрироваться при этом необходимо на самом первоначальном Думо — источнике, из которого исходит язык пламени. Затем он может визуализировать язык огня, поднимающийся к Сердечному, Горловому или даже Головному Центру. Некоторые говорят о том, что не следует визуализировать Думо выше Горловой Чакры, но, поскольку нас сейчас интересует выработка более интенсивного тепла, такая практика будет правильной. Йогин может также распространить Думо во все нади — большие и малые, длинные и короткие — по всему телу. Таким образом все тело станет ярким огненным шаром. В конце медитации весь огонь должен быть собран обратно в основное Думо.
Визуализация сильного огня, бушующего во всем теле, также поможет усилить Тепло, но самое главное — медитировать на огонь Думо, сияющий в Центральном Канале...
если йогин способен вырабатывать тепло-Думо постепенно и стабильно, это тепло не будет уменьшаться, и польза будет неизмеримо велика.
необходимо лишь сконцентрироваться на Думо в Пупочном Центре и попытаться ввести праны в Центральный Канал.
Если йогин ощущает блаженное, или "экстатическое", тепло в пупочном Центре, которое постепенно усиливается и начинает распространяться по всему телу, он должен знать, что это есть истинное тепло Думо.
(2) Как усилить Блаженство
визуализировать белую Тиг Ле в форме перевернутого тибетского слога ХАМ размером с горошину, белоснежного цвета, круглую, сияющую лучезарным светом и расположенную в Головном Центре. Также следует визуализировать огонь Думо в Пупочном Центре — верхняя часть его языка тонка, подобно игле, но чрезвычайно горяча, — который начинает производить жар внутри Центрального Канала; в результате этого белая Тиг Ле Головного Центра начинает таять и по каплям стекать вниз. Благодаря этому таянию Тиг Ле возникает огромное Блаженство. Выполняя эту практику, вызывающую Блаженство, йогину необходимо вдыхать воздух с тем, чтобы раздуть тепло-Думо под пупком, которое в свою очередь будет растапливать белую Тиг Ле в Головном Центре, в результате чего ее капли беспрерывно [и неистощимо] будут падать в Горловой Центр, откуда распространяются по всем нади тела. Таким образом возникнут огромное блаженство и интенсивное тепло, охватывающие все тело. Затем капающий поток Тиг Ле распространится вниз к Пупочному Центру, что вызовет еще большее блаженство...
Если эта визуализация производит лишь слабое блаженство, следует уделить особое внимание следующей практике:
Огонь Думо, тонкий, как игла, удлинить вверх от Пупочного Центра к Головному, касаясь белой Тиг Ле, растапливая ее и заставляя распространяться через нади Головного Центра; одновременно представляя, что от этого возникает еще более сильное блаженство, после чего на короткое время необходимо сконцентрироваться на этом переживании блаженства. Так йогин может визуализировать Тиг Ле, падающую по каплям вниз и распространяющуюся по всем Четырем Чакрам.
После этого выполняется "обратное упражнение", при котором визуализируется Тиг Ле, возвращающаяся в Головную Чакру. Оба процесса — опускание и подъем Тиг Ле — следует практиковать почаще. Кроме того, йогин может визуализировать белую Тиг Ле и Думо, сливающиеся в одно целое и распространяющиеся по всему телу через бесчисленные нади, что приводит к возникновению глубокого блаженства. Когда истекающая каплями белая Тиг Ле опускается на огонь Думо, последний сжимается до своего первоначального размера; когда же белая Тиг Ле поднимается вверх, Думо следует за ней в Головной Центр.
Во время выполнения "растворения" и на выдохе позвоночник должен быть полностью выпрямлен, а сливающиеся Тиг Ле должны быть распространены по всему телу посредством соответствующих движений тела.
Если, выполняя эту практику, йогину все же не удается вызвать Блаженство, он должен визуализировать нижнюю часть Центрального Канала, тянущегося до половых органов, и медитировать на Чакре Великого Блаженства и на ее тридцати двух нади. Далее он визуализирует белую Тиг Ле, постоянно тающую и падающую по каплям в этот орган и распространяющуюся через его нади, и в результате появляется глубокое блаженство. Затем следует выполнить дополнительное обратное упражнение, когда Тиг Ле поднимается к высшим Чакрам...
Если и после этих мер не удается вызвать Великое Блаженство, можно применить Мудру Матери-Мудрости, когда визуализируется сексуальный акт с Дакини при одновременном использовании дыхания для разжигания огня Думо, растапливания белой Тиг Ле и так далее. В обычной повседневной практике используются Четыре Чакры, и только для увеличения Блаженства следует добавить Чакру Великого Блаженства [Сакральный Центр] и применить, если это необходимо, Мудру Матери-Мудрости. Если при этом йогин не в состоянии удержать Тиг Ле, ему следует с усилием поднять вверх нижние праны, сократить мышцы сфинктера, визуализировать Тиг Ле, поднимающуюся в Головной Центр... и выполнить другие обратные действия... После этого ему следует сразу же несколько раз выполнить соответствующие упражнения, для того чтобы Тиг Ле распространилась по всему телу, а затем в течение некоторого времени медитировать на Просветленную Сущность Ума.
После этого йогин должен применить метод так называемого "внезапного расслабления и внезапной алертности".
Тогда он достигнет осознания того, что непостижимая Сущность Ума являет собой Просветляющую Пустоту-Тотальность, которая вне всяких концептуализаций, и что все проявления и постоянно меняющиеся мысли сами по себе пустотны, и таким образом навсегда освободится от всех сомнений и страхов. Необходимо также наблюдать за тем, как мыслительные процессы возникают, остаются на какое-то время и исчезают, и прочувствовать механизм всех этих процессов всем своим существом.
Часть I. Учения Махамудры
Песнь Махамудры Тилопы
Молитва Махамудры Кармапы Ранджанга Дордже
Основы практики Махамудры в изложении Преподобного Ламы Конг Ка
Часть II. [Лама Драши Намгьял] " Введение в Шесть Йог Наропы. Краткое изложение."
Наставления по Йоге Думо, или Йоге Тепла
Наставления по Йоге Иллюзорного Тела
Наставления по Йоге Сновидений
Наставления по Йоге Света
Наставления по Йоге Бардо
Наставления по Йоге Трансформации (Переноса Сознания)
Гарма Чанг Учения тибетской йоги
тот, кто постиг, что сущностью ума является Трансцендентная Мудрость, одновременно достигнет осознания того, что прана являет собой неистощимую энергию и действие Состояния Будды.
Во время первого мгновения Просветления, когда происходит трансформация обычного сознания, и прана изменяется самым коренным образом. На высоких ступенях практики Дхьяны происходит замедление циркуляции крови почти до остановки, ощутимое дыхание также приостанавливается, и йогин переживает некую степень просветления в состоянии ума, полностью свободном от всех мыслей. И тогда происходит не только изменение сознания, но также изменяются и физиологические функции "тела.
Основываясь на принципе "Тождественности Праны и Ума", Тибетский Тантризм предлагает два Пути, или вида, Йоги, которые оба ведут к той же трансцендентной цели. Первый именуется Путем Освобождения или "Йогой Ума", второй — Путем Мастерства или "Энергетической Йогой". Первый Путь во многом подобен Чань(Дзэн)-Буддизму, поскольку акцент в нем делается на наблюдении и культивировании Исконного Ума при минимуме обрядности и йогической подготовки. Второй Путь представляет собой ряд сложных йогических практик, требующих большого напряжения и известных как Йога Восхождения и Йога Завершения.
Три фрагмента, представленные в первой части данной книги, в которых речь идет о Махамудре, относятся к первой группе. Они, как читатель сам сможет увидеть, удивительно схожи с идеями Дзэн-Буддизма. Шесть Йог Наропы относятся ко второй группе и являются синтезом Йоги Восхождения и Йоги Завершения с акцентом на второй.
Если мы посмотрим на Шесть Йог с точки зрения их значения, то из них к первичным, основным относятся Йога Мистического Тепла и Йога Иллюзорного Тела, остальные же четыре — Йога Сновидений, Йога Света, Йога Бардо и Йога Трансформации — являются как бы ответвлениями от них. Однако для тех, кто интересуется изучением "бессознательных" и "сверхсознательных" состояний, Йога Сновидений и Йога Света могут оказаться более важными, поскольку в них содержится основная информация по данной теме.
УЧЕНИЯ МАХАМУДРЫ
ПЕСНЬ МАХАМУДРЫ ТИЛОПЫ
Пустота не нуждается в опоре, Махамудра покоится на Ничто. Не совершая никаких усилий, Но оставаясь раскованным и естественным, Можно разорвать оковы И так достичь Освобождения.
Если видишь Ничто, глядя в пространство, Если умом наблюдаешь ум, Устраняются различия И достигаешь состояния Будды.
Облака, плывущие по небу, Не имеют ни корней, ни дома. Не имеют их и мысли, проплывающие в уме. Как только наступает видение подлинной природы ума, Двойственное восприятие прекращается. В Пространстве возникают формы и цвета, Но ни черным, ни белым оно не окрашено. Из изначальной природы ума появляются все вещи, но ум Не запятнан ни добродетелями, ни пороками.
Тьма веков не способна затмить Сияющего света солнца; долгие кальпы Самсары никогда не смогут скрыть Лучезарного света Ума.
Ничего не делай с телом, лишь расслабься, Плотно сомкни уста и оставайся безмолвным, Устрани из ума все мысли, ни о чем не думай. Подобно полому бамбуку Пусть расслабится тело. Ничего "не отдавая" и "ничего" не "принимая", Останови свой ум. Махамудра подобна уму, ни за что не цепляющемуся. Выполняя эту практику, со временем достигнешь состояния Будды.
Тот, кто исполняет Тантрические Заповеди, Но при этом продолжает разделять, тот предает Сам дух Самайи2. Прекрати любую активность, отбрось Все желания, пусть мысли вздымаются и падают, исчезая Подобно волнам океана. Тот, кто никогда ни за что не цепляется, Не нарушает Принципы Неразличения, Тот верен Заповедям Тантры.
Тот, кто отбросил любые желания, Не стремится ни к тому, ни к этому, Тот постигает истинное значение Священных Писаний.
Выйти за рамки двойственности — Вот Царственный Путь; Преодолеть рассеянность — Вот Высшая Практика; Путь Не-деяния — Вот Путь всех Будд; Тот, кто следует по этому Пути, Достигает состояния Будды.
Если без всякого усилия сможешь Пребывать в "естественном состоянии", Вскоре придешь к Махамудре И достигнешь Не-достижимого.
Разруби корни дерева — И листья увянут; Отсеки корни ума — И Самсара падет. Свет любой лампы В мгновенье рассеет Тьму долгих кальп; Ясный Свет ума В одно мгновенье уничтожит Пелену неведения.
Тот, кто цепляется за ум, не видит Ту Истину, которая находится за пределами ума. Тот, кто устремлен к практике Дхармы, Не обнаружит Истину, которая находится за пределами практики. Чтобы познать то, что за пределами практики и ума, Необходимо отсечь корни ума И остаться "нагим". Лишь так можно уйти От всякой двойственности и обрести покой.
Поскольку Алайа3 не рождено, Никто не может запятнать или затмить его; Пребывание в царстве "Нерожденного" Растворит все явления В Дхармате4; и личная воля И гордость уйдут в Ничто.
Вначале йогин ощущает, что его ум Низвергается, как водопад; В середине пути, подобно Ганге Он спокоен и тих, В конце — это огромный безбрежный океан, В котором Свет Сына И Свет Матери5 сливаются Воедино.
ПРИМЕЧАНИЯ
5. Свет Матери и Свет Сына: Свет Матери — Исконный свет, или Дхармакайя, существует во все времена, но непосвященный не способен постичь его. Свет Сына — это не Свет, отличный от Света Матери и отдельный от него. Свет Сына — это постижение Света Матери на Пути. Такая терминология используется по следующим причинам: 1) без Исконного Света Матери никакая Реализация невозможна, подобно тому, как без матери не может быть и сына; 2) Свет Матери всегда завершен, неизменен, совершенен, в то время как свет Сына может меняться в различные периоды Пути.
МОЛИТВА МАХАМУДРЫ1 КАРМАПЫ РАНГДЖАНГА ДОРДЖЕ (1284-1339 гг. н.э.).
В Мандале я созерцаю Гуру, Йидам и Святые Существа, Во всех сторонах света и во все времена я вижу всех Будд и Бодхисаттв. С глубокой искренностью я молю Вас: Благословите мои добрые намерения, чтобы обрел я Высшее Достижение!
Добрые дела ума и тела И добродетель всех живых существ — Все это как чистые и ясные потоки со Снежных Гор. Свободно стекать они могут в море Четырех Тел состояния Будды2.
В течение всех своих грядущих жизней Пусть не услышу я таких слов, как "Боль" и "грех". Пусть буду я всегда Щедро делиться радостью и добром В бескрайнем море Дхармы.
Да буду я всегда исполнен веры, усердия и мудрости, Да встречу я хороших Гуру и получу их наставленья. Пусть никогда я не столкнусь с препятствиями в практике, но буду вечно наслаждаться Дхармой во всех своих грядущих жизнях. Да буду я всегда встречать эти истинные Учения во всех моих грядущих жизнях!
Сущность Ума — пустота и сияние.
Идея Махамудры — не добавлять К природе Ума ничего. Осознавать Эту Идею, не отвлекаясь ни на что — Вот Сущность Практики. Из всех практик Высшей является именно эта. Да постигну я Учение этих Идей и Практики.
Все формы — лишь проявление ума; Ум по своей природе — не-ум и пустота. Хотя он пуст, нельзя сказать, что он не существует, Но проявляется во всех вещах. Да буду я вечно соблюдать эту Истину И да достигну я Цели.
Пребывая в заблуждении, все проявления, которые пустотны по сути, Мы рассматриваем как реальные объекты, внешние по отношению к нам; Мы считаем самоосознавание Своим подлинным Я. Из-за этих Двух Привязанностей Человек блуждает в Самсаре. О, да разрублю я Корень этой слепоты!
"Ничто реально не существует!" Ибо даже Будда не видит существования. "Все, что есть, не является пустым!" Ибо Нирвана И Самсара действительно реальны. О, этот удивительный Срединный Путь Двух-в-Одном — И не в гармонии, и не в конфликте. Да осознаю я ум, свободный от двойственности.
Не видя Это, человек блуждает в Самсаре; Видя Это, он — Будда, другого Будды нет. В конечной Истине нет ни того, ни этого. Да постигну я суть Дхармы — Источник и Значение всего!
Проявление есть ум; Но и Пустотность — также ум. Просветление есть ум, Но и слепота — ум также. И появление, и исчезновение вещей — Все также происходит лишь в твоем уме. Да познаю я, что все и вся Присуще лишь уму!
Незапятнанный чрезмерной практикой и усилиями, Свободный от мирских влияний и всего, что отвлекает, Да буду пребывать я в покое природного состояния ума И изучать утонченное учение практики Ума.
Сильные и слабые, чистые и мутные Волны потока мыслей постепенно угасают. Беспрепятственно и спокойно течет река ума. Свободный от сонливости и отвлечений Да войду я в непоколебимый океан Самадхи!
Часто я размышляю о неподвластном размышлениям Уме, ясно постигая Истину, которая непостижима. Да отброшу я навеки двойственность "да" и "нет" И тогда наверняка увижу подлинное свое лицо!
Наблюдая за внешними объектами, я нахожу лишь свой ум; Наблюдая за умом — я нахожу лишь Пустоту; Наблюдая сразу и объекты, и свой ум, Я освобождаюсь от Двух Привязанностей. Да познаю я истинную природу Просветленного Ума!
Когда отсутствуют привязанности, Великое Блаженство постоянно возникает. Свободный от привязанностей лучезарный Свет Растворяет все препятствия и тени. Да буду неустанно выполнять я эту Практику не-усилия, Которая свободна, превосходит мысли и опирается лишь на саму себя.
Велика сила всех добродетелей Вселенной, Велика сила Будды и Сострадания Бодхисаттв. Благодаря поддержке этой высшей силы И направляющему Свету Дхармы Да исполнятся все мои добрые намерения И желания всех существ.
ОСНОВЫ ПРАКТИКИ МАХАМУДРЫ В ИЗЛОЖЕНИИ ПРЕПОДОБНОГО ЛАМЫ КОНГ КА
Тот, кто способен пребывать своим умом в чистом Само-осознании, не отвлекаясь ни на что иное, сможет добиться всего. Для того чтобы практиковать Махамудру, он должен отбросить привычные мысли о "приятии" и "неприятии", стремясь к достижению такого состояния, в котором Самадхи и повседневная деятельность становятся одним. Пока же он не достиг этого, он должен вначале уделить первостепенное внимание медитации покоя.
* * *
Практика Махамудры предполагает развитие равновесия, расслабления и естественности.
Первое подразумевает достижение равновесия тела, речи и ума. Путь Махамудры к достижению равновесия тела — это его расслабление, к равновесию речи — замедление дыхания. А достижение равновесия ума означает не цепляться ни за что и ни на что не полагаться, не иметь ни в чем опоры.
Это высший путь к достижению контроля над телом, дыханием [праной] и умом.
Достичь расслабления — это значит снять напряжение ума, оставив все как есть, отбросив все идеи и мысли. Когда тело и ум человека становятся расслабленными, он может без всяких усилий оставаться в естественном состоянии, которое само по себе недвойственно и неподвластно отвлекающим факторам.
Достичь естественности — значит не "принимать" и не "удерживать" ничего, иными словами, йогин не совершает ни малейшего усилия какого бы то ни было рода. Он позволяет уму и мыслям либо остановиться, либо течь самим по себе, ни помогая, ни сдерживая их. Практиковать естественность — значит не совершать усилий и быть спонтанным.
Вышесказанное можно обобщить следующим образом:
Суть равновесия — не цепляться. Суть расслабления — не удерживать. Суть естественности — не совершать усилий.
ПЯТЬ АНАЛОГИЙ В ОПИСАНИИ ПЕРЕЖИВАНИЯ МАХАМУДРЫ
Существует пять аналогий, с помощью которых можно описать переживание Махамудры:
Сфера — обширная, как бесконечное пространство.
Осознание — всемогущее, как великая земля.
Ум — непоколебимый, как гора.
Самореализованное Осознание — ясное и яркое, подобное светильнику.
Кристально чистое сознание — предельно ясное и свободное от всех дуалистических мыслей.
Переживание Махамудры можно также описать следующим образом:
Подобно безоблачному небу внутренняя сфера безгранична и свободна от всяческих препятствий.
Подобно глади океана ум устойчив, непоколебим и свободен от дуалистических мыслей.
Подобно яркой лампе в безветренную ночь сознание стабильно, ясно и лучезарно.
* * *
Для того чтобы практиковать Махамудру, держи расслабленным как ум, так и тело, но без особого усердия делай это; отбросив все сомнения и волнения, оставайся в равновесии.
Практикуя Махамудру, все, с чем ты сталкиваешься, отождествляй с "Нерожденной Пустотой" и оставайся естественным и расслабленным.
* * *
Сохранять тело расслабленным не значит полностью отказаться от всех видов деятельности. Действия должны осуществляться, но плавно, расслабленно и спонтанно.
Сохранять ум расслабленным не значит сделать его нечувствительным или тупым. Следует стремиться повышать и оттачивать его способность к ясному осознаванию.
Ядро практики Махамудры составляют два положения — несовершение усилия и невнесение корректив. Однако следует четко понимать, что подразумевается под невнесением поправок. Джетсун Миларепа дал ясное объяснение этого принципа: "Следует знать три вещи относительно практики невнесения поправок. Если не вносятся поправки относительно блуждающих мыслей, а также желаний и страстей — человек попадает в низшие царства. Если не делаются поправки относительно Блаженства, Озарения и Недвойственности — человек попадет в Три Царства Самсары1. Только относительно имманентного Ума не требуется никаких поправок".
* * *
В течение всего дня, во время медитации и после нее следует пытаться не терять "Суть". Другими словами, следует стараться привносить опыт медитации во все виды повседневной деятельности.
Вполне понятно, что человек может отвлекаться во время выполнения повседневных обязанностей, забывая, таким образом, "Суть", но он должен постоянно пытаться возвращать Осознание, и если ему удастся это сделать, "Суть" тут же проявится снова.
Необходимо упорно и постоянно стремиться к этому
КАК КУЛЬТИВИРОВАТЬ МАХАМУДРУ В НЕБЛАГОПРИЯТНЫХ УСЛОВИЯХ
Использовать желания-страсти с целью достижения Реализации:
Иногда следует намеренно вызвать в себе такие желания и страсти, как похоть, ревность, ненависть и т.д., а затем наблюдать за ними в самой их глубине. Не нужно ни следовать им, ни отбрасывать их или вносить какие-то поправки — следует просто оставаться в расслабленном и естественном состоянии ясного осознавания. Находясь в глубоком сне, вы должны пытаться объединить Осознание с бессознательным без всякого напряжения. Это лучший путь преобразования бессознательного в "Свет".
Использовать появляющихся призраков и демонов с целью достижения Реализации;
Всякий раз, когда бы ни появился ужасающий призрак, следует практиковать медитацию Махамудры применительно к страхам. Не пытайтесь рассеять страх, а наблюдайте за ним с полной ясностью и без напряжения. Если в процессе этого наблюдения призрак исчезает, следует попытаться вызвать еще более жуткие призраки и вновь применить метод Махамудры.
Использовать сострадание и печаль с целью достижения Реализации;
Поскольку при окончательном анализе наша жизнь и жизнь в Самсаре оказываются страданием, попробуйте испытать глубокое сострадание ко всем живым существам. При размышлении о человеческих страданиях возникает чувство глубокого сострадания; и в тот самый момент, когда это чувство сострадания появляется, следует практиковать медитацию Махамудры применительно к нему. При этом будут возрастать как Мудрость, так и Сострадание.
ОШИБКИ ПРИ ВЫПОЛНЕНИИ ПРАКТИКИ МАХАМУДРЫ
Когда последняя мысль ушла, а следующая еще не возникла — это непосредственное мгновение настоящего являет собой чрезвычайно удивительную вещь, если человек может пребывать в нем; но если он делает это без ясного осознания, он все равно впадает в ошибку инертности.
* * *
Что же тогда является верной практикой Махамудры?
Ум в его обычном состоянии сам по себе является практикой. Это значит позволить обычному уму оставаться в своем обычном естественном состоянии. Если же к этому уму добавляется или отнимается что-либо, тогда ум перестает быть обычным, а появляется то, что называется "умом-объектом". Не совершать ни малейшего усилия для выполнения практики, не иметь ни малейшего намерения и в то же время не отвлекаться ни на единое мгновение — это значит практиковать естественный ум должным образом. Таким образом, пока вы в состоянии удерживать свое Само-осознание, чем бы вы ни были заняты, — вы практикуете Махамудру.
Основные Принципы Тантрической Практики
Главные принципы этой [Тантрической] практики основаны на понимании [соотношения между "человеческим телом" и "Телом Состояния Будды"]. Поэтому следует понять природу энергий [пран], психических нервов [нади] и секреций [бинду], а также всех функций физического тела..
Часть II ВВЕДЕНИЕ В ШЕСТЬ ЙОГ НАРОПЫ КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ
ПРАКТИКА ШЕСТИ ЙОГ
Для того чтобы преодолеть инертность и лень, он должен медитировать на смерть; для того чтобы преодолеть все препятствия на Пути — молиться Буддам и пробуждать Ум-Бодхи.
1. НАСТАВЛЕНИЯ ПО ЙОГЕ ДУМО, ИЛИ ЙОГЕ ТЕПЛА
А. Предварительная практика
Основная практика Йоги Тепла состоит из пяти последовательных этапов:
(1) Визуализация Пустотности Тела. (2) Визуализация основных Психических Нервов, или Нади. (3) Дыхательные упражнения [Вазы]. (4) Манипуляции с Бинду. (5) Упражнения с телом.
(1) Визуализация Пустотности Тела
В первую очередь йогин должен обратиться с молитвой с тем чтобы увеличение Тепла Думо Думо— "мистический огонь", образующийся в Пупочном Центре посредством практики Йоги Тепла. было успешным и стабильным. Затем йогин визуализирует свое тело как тело Покровителя Будды, но пустое внутри, подобно воздушному шару. От головы до пальцев ног — только пустота. Если он не может визуализировать пустым все тело целиком, он может представлять его таковым по частям. Например, визуализировать пустотность головы, шеи, рук, груди и т.д., пока не получится общее четкое представление. Затем йогину необходимо визуализировать свое тело разных размеров — маленьким, как горчичное зерно, или громадным, как вся Вселенная, но все время пустым внутри. Требуется практиковать эту технику с огромным старанием, пока не появится предельно четкое видение пустого тела.
(2) Визуализация основных Психических Нервов, или Нади
Когда видение пустотности тела станет отчетливым, йогин может перейти к визуализации Центрального Канала, находящегося в центре тела. Причем верхняя часть Канала доходит до макушки головы, затем, изгибаясь, спускается к межбровью, нижняя часть канала доходит до точки, находящейся на расстоянии четырех пальцев ниже пупка; толщина Канала равна толщине бечевки, цвет его — белый снаружи и красный внутри.
Йогин должен также визуализировать два других Канала, а именно — Правый и Левый [Рома и Джунма]. Их толщина равна толщина стрелы; Правый Канал — красного цвета с легким белым оттенком, а Левый — наоборот. Эти два Канала тянутся параллельно Центральному, но на расстоянии около полудюйма (1,3 см) от него. Их верхние части также доходят до макушки головы, а затем спускаются к обеим ноздрям. Все три Канала являются полыми внутри, прямыми, четкими и прозрачными. В некоторых наставлениях говорится; что Центральный Канал следует визуализировать имеющим голубой цвет, Правый — красный, а Левый — белый; в других источниках говорится, что все три Канала белые снаружи и красные внутри. Хотя эти указания отличаются друг от друга, для своей практики можно выбрать любое из них.
В некоторых источниках имеется дополнительное указание, что верхняя часть Центрального Канала доходит до Врат Чистоты. (Врата Чистоты; скрытое "отверстие" на макушке головы. Это единственные Врата, или выход, через которые сознание человека может покидать тело и затем рождаться в Чистой Земле Будды.), а нижняя тянется вниз к отверстию в половом органе.
Дыхательные Упражнения Вазы
Теперь следует сесть, закрыть пальцем левую ноздрю и сделать длинный выдох через правую. Выдыхая, йогин должен удалять вместе с воздухом все препятствия, грехи и болезни тела.
Как утверждают некоторые Гуру, во время процесса "выброса" следует представлять, как воздух выходит из тела через точку между бровями. Согласно другим наставлениям, праны Пяти Элементов должны визуализироваться как пятицветные лучи света, исходящие из многочисленных крошечных молний [дорджей] треугольной формы. Эти крошечные дорджи входят в тело, проявляются и остаются в нем во время процессов вдоха, выдоха и задержки соответственно. Некоторые утверждают, что во время процесса растворения следует вначале визуализировать, как воздух заполняет Центральный Канал, Четыре Чакры и, наконец, все нади тела в целом.
Мягкие упражнения Дыхания Вазы — это задержка воздуха на короткое время, выдыхание его прежде, чем начнет ощущаться какое-то напряжение, затем сразу же следует сделать следующий вдох и опять задержать воздух.
(4) Манипуляции с Бинду
Йогин должен визуализировать маленькую каплю [подобную капле росы], размером с небольшую горошинку, искрящуюся, но прозрачную, в точке между бровями. Необходимо размышлять об этой капле [Тиг Ле, или бинду], как о воплощении его собственного ума, и визуализировать ее до тех пор, пока она не будет видна предельно ясно. Затем, выполняя вдох, как описано выше, практикующий должен визуализировать, как Тиг Ле поднимается из межбровья к верхней части Центрального Канала; во время фазы задержки он должен полностью сконцентрироваться на ней. Выдыхая, необходимо представить, как Тиг Ле стекает обратно в точку между бровями. Проделать это следует несколько раз. Затем нужно сделать глубокий вдох и с усилием направить воздух в Пупочный Центр. Одновременно следует представить, что Тиг Ле падает в Пупочный Центр через Центральный Канал подобно тому, как маленький железный шарик летит вниз через трубу; сопровождаемый характерным грохотом; после этого, задержав дыхание, нужно сконцентрироваться на Тиг Ле в Пупочном Центре. Во время выдоха Тиг Ле снова возвращается в Головной Центр через Центральный Канал.
Для стабилизации и совершенствования в этой медитации йогин должен вначале визуализировать Тиг Ле, падающей только в Горловой Центр, пока видение не станет предельно отчетливым без всякого усилия с его стороны. И, наконец, он может приступить к визуализации Тиг Ле, падающей вначале в Сердечный, а затем в пупочный Центр.
После овладения этой практикой йогин может перейти к концентрации на Тиг Ле в определенной Чакре [особенно Пупочном Центре], выполняя упражнения Дыхания Вазы от пяти до семи раз. Следует заметить, что во время вдоха Тиг Ле падает в нижние Чакры, во время задержки дыхания она остается в центральной Чакре, а во время выдоха возвращается в точку между бровями. В конце каждой медитации следует концентрироваться на этом Центре.
(5) Упражнения с телом
Основной упор в визуализации следует делать на видение огня Думо в точке пересечения Трех Каналов ниже пупка. Этот огонь Думо имеет форму тибетского слога [Также это может быть пламя овальной или миндалевидной формы с узким и тонким языком, сходящимся в точку, что напоминает изогнутую иглу или тонкий штопор]. Огонь этот, красно-коричневого цвета, очень горячий и колеблющийся, способен вызвать сильное тепло и ощущение блаженства во всех нади тела.
Выполняя "вдох" и "наполнение", йогин должен представлять, как воздух течет вниз по Правому и Левому Каналам, и, подобно мехам, раздувает огонь Думо до невероятного жара; во время фазы "растворения" йогин должен думать о том, что все праны тела собираются у огня Думо и испаряются в нем. Во время выдоха Думо по Центральному Каналу поднимается вверх.
Огонь Думо является основой Йоги Тепла, поэтому его следует визуализировать предельно отчетливо, с тем чтобы это тепло действительно появилось. [Если практикующий надеется достичь существенного прогресса], он должен добиться очень четкой и устойчивой визуализации Думо. Вначале яркий язык пламени Думо не стоит визуализировать большего размера, чем толщина пальца; затем постепенно он увеличится до размеров двух, трех и четырех пальцев. Этот яркий язык пламени Думо по форме тонкий и длинный напоминает изогнутую иглу или длинный волос щетины борова; он также обладает всеми характеристиками Четырех Элементов — прочностью земли, влажностью воды, теплом огня и подвижностью воздуха; но все же его главная отличительная черта — сильный жар, способный испарять праны и вызывать Блаженство.
Йогин, который выполняет вышеизложенные указания, сможет заложить прочную основу Йоги Думо и производить Тепло и Блаженство.
(1) Как усилить Думо, или Тепло
Думо "мистический" огонь, или жар, образующийся в Пупочном Центре во время практики Йоги Тепла.
Для того чтобы усилить Тепло, йогин должен удлинить язык огня Думо до размеров восьми пальцев, но концентрироваться при этом необходимо на самом первоначальном Думо — источнике, из которого исходит язык пламени. Затем он может визуализировать язык огня, поднимающийся к Сердечному, Горловому или даже Головному Центру. Некоторые говорят о том, что не следует визуализировать Думо выше Горловой Чакры, но, поскольку нас сейчас интересует выработка более интенсивного тепла, такая практика будет правильной. Йогин может также распространить Думо во все нади — большие и малые, длинные и короткие — по всему телу. Таким образом все тело станет ярким огненным шаром. В конце медитации весь огонь должен быть собран обратно в основное Думо.
Визуализация сильного огня, бушующего во всем теле, также поможет усилить Тепло, но самое главное — медитировать на огонь Думо, сияющий в Центральном Канале...
если йогин способен вырабатывать тепло-Думо постепенно и стабильно, это тепло не будет уменьшаться, и польза будет неизмеримо велика.
необходимо лишь сконцентрироваться на Думо в Пупочном Центре и попытаться ввести праны в Центральный Канал.
Если йогин ощущает блаженное, или "экстатическое", тепло в пупочном Центре, которое постепенно усиливается и начинает распространяться по всему телу, он должен знать, что это есть истинное тепло Думо.
(2) Как усилить Блаженство
визуализировать белую Тиг Ле в форме перевернутого тибетского слога ХАМ размером с горошину, белоснежного цвета, круглую, сияющую лучезарным светом и расположенную в Головном Центре. Также следует визуализировать огонь Думо в Пупочном Центре — верхняя часть его языка тонка, подобно игле, но чрезвычайно горяча, — который начинает производить жар внутри Центрального Канала; в результате этого белая Тиг Ле Головного Центра начинает таять и по каплям стекать вниз. Благодаря этому таянию Тиг Ле возникает огромное Блаженство. Выполняя эту практику, вызывающую Блаженство, йогину необходимо вдыхать воздух с тем, чтобы раздуть тепло-Думо под пупком, которое в свою очередь будет растапливать белую Тиг Ле в Головном Центре, в результате чего ее капли беспрерывно [и неистощимо] будут падать в Горловой Центр, откуда распространяются по всем нади тела. Таким образом возникнут огромное блаженство и интенсивное тепло, охватывающие все тело. Затем капающий поток Тиг Ле распространится вниз к Пупочному Центру, что вызовет еще большее блаженство...
Если эта визуализация производит лишь слабое блаженство, следует уделить особое внимание следующей практике:
Огонь Думо, тонкий, как игла, удлинить вверх от Пупочного Центра к Головному, касаясь белой Тиг Ле, растапливая ее и заставляя распространяться через нади Головного Центра; одновременно представляя, что от этого возникает еще более сильное блаженство, после чего на короткое время необходимо сконцентрироваться на этом переживании блаженства. Так йогин может визуализировать Тиг Ле, падающую по каплям вниз и распространяющуюся по всем Четырем Чакрам.
После этого выполняется "обратное упражнение", при котором визуализируется Тиг Ле, возвращающаяся в Головную Чакру. Оба процесса — опускание и подъем Тиг Ле — следует практиковать почаще. Кроме того, йогин может визуализировать белую Тиг Ле и Думо, сливающиеся в одно целое и распространяющиеся по всему телу через бесчисленные нади, что приводит к возникновению глубокого блаженства. Когда истекающая каплями белая Тиг Ле опускается на огонь Думо, последний сжимается до своего первоначального размера; когда же белая Тиг Ле поднимается вверх, Думо следует за ней в Головной Центр.
Во время выполнения "растворения" и на выдохе позвоночник должен быть полностью выпрямлен, а сливающиеся Тиг Ле должны быть распространены по всему телу посредством соответствующих движений тела.
Если, выполняя эту практику, йогину все же не удается вызвать Блаженство, он должен визуализировать нижнюю часть Центрального Канала, тянущегося до половых органов, и медитировать на Чакре Великого Блаженства и на ее тридцати двух нади. Далее он визуализирует белую Тиг Ле, постоянно тающую и падающую по каплям в этот орган и распространяющуюся через его нади, и в результате появляется глубокое блаженство. Затем следует выполнить дополнительное обратное упражнение, когда Тиг Ле поднимается к высшим Чакрам...
Если и после этих мер не удается вызвать Великое Блаженство, можно применить Мудру Матери-Мудрости, когда визуализируется сексуальный акт с Дакини при одновременном использовании дыхания для разжигания огня Думо, растапливания белой Тиг Ле и так далее. В обычной повседневной практике используются Четыре Чакры, и только для увеличения Блаженства следует добавить Чакру Великого Блаженства [Сакральный Центр] и применить, если это необходимо, Мудру Матери-Мудрости. Если при этом йогин не в состоянии удержать Тиг Ле, ему следует с усилием поднять вверх нижние праны, сократить мышцы сфинктера, визуализировать Тиг Ле, поднимающуюся в Головной Центр... и выполнить другие обратные действия... После этого ему следует сразу же несколько раз выполнить соответствующие упражнения, для того чтобы Тиг Ле распространилась по всему телу, а затем в течение некоторого времени медитировать на Просветленную Сущность Ума.
После этого йогин должен применить метод так называемого "внезапного расслабления и внезапной алертности".
Тогда он достигнет осознания того, что непостижимая Сущность Ума являет собой Просветляющую Пустоту-Тотальность, которая вне всяких концептуализаций, и что все проявления и постоянно меняющиеся мысли сами по себе пустотны, и таким образом навсегда освободится от всех сомнений и страхов. Необходимо также наблюдать за тем, как мыслительные процессы возникают, остаются на какое-то время и исчезают, и прочувствовать механизм всех этих процессов всем своим существом.
Не важно, что написано. Важно, как понято.
-
просто Соня
- Сообщения: 9297
- Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
- Откуда: Москва
Re: Буддизм Тибета
13 май 2016, 11:46
(4) Как усовершенствовать Самадхи Блаженства-Пустоты
когда тающая Тиг Ле распространяется по Головной Чакре, возникает Первое Блаженство. В это время йогин должен погрузить свой ум прямо в это Блаженство, соединив его с самопросветляющей Пустотой или так называемым "Переживанием Махамудры Блаженства-Пустоты Двух-в-Одном", не допуская ни малейшего отвлечения. Благодаря этой практике большинство грубых форм отвлекающих мыслей будет устранено. Когда Тиг Ле опустится в Горловой Центр и распространится по нему, возникнет Высшее Блаженство, и, если йогин затем сконцентрируется на Горловом Центре, будучи погруженным в Самадхи Блаженства-Пустоты, большинство тонких форм отвлекающих мыслей будет устранено. Когда Тиг Ле опустится в Сердечный Центр и распространится по нему, возникнет Третье, или Запредельное, Блаженство; после этого йогин должен сконцентрироваться на Сердечном Центре в Самадхи Блаженства-Пустоты, и таким образом будут устранены все отвлекающие мысли. Когда Тиг Ле опустится в Пупочную Чакру... возникнет Исконное Блаженство.
Вышеописанный процесс являет собой процесс Нисхождения [или опускания]. После него йогин должен перейти к практике процесса Восхождения [или подъема], который является обратным предыдущему... Из Пупочного Центра Тиг Ле поднимается в Сердечный, Горловой и Головной Центры, после чего возникает Великое Исконное Блаженство.
В повседневной жизни йогин должен также пытаться в какой-то степени удерживать переживания Блаженства-Пустоты и использовать все, с чем он сталкивается, для достижения этой цели.
Если концентрироваться на какой-то Чакре, праны автоматически соберутся в этом же месте. Если йогин может сконцентрировать праны в Чакрах, Тиг Ле также станет устойчивой, и тогда возникнет Четвертое Блаженство-Мудрость.
если благодаря настойчивой практике йогин добивается удержания и стабилизации этих переживаний Блаженства-Пустоты, то он в конечном итоге введет праны в Центральный Канал... и тогда возникнут "Действительные" Четыре Блаженства. Если йогин сможет узнать их и отождествить с просветляющей пустотной Сущностью Ума, то тогда возникнут Четыре Блаженства-Мудрости.
Думо являет собой Огонь Трансцендентной Мудрости, сжигающий все неведения и пороки.
Йогин также должен быть знаком с четырьмя разновидностями Думо:
(а) Внешнее Думо: Думо Йоги Восхождения, способное уничтожить любое зло и устранить все препятствия.
(б) Внутреннее Думо: Думо Праны Жизни, способное излечить четыреста четыре вида заболеваний.
(в) Тайное Думо: Думо расплавления и нисхождения, способное уничтожить все желания-страсти.
(г) Трансцендентное Думо: Думо Недвойственности, способное порождать Исконную Мудрость.
(5) Как преодолеть препятствия на пути практики Думо
нельзя поддаваться их воздействию, нужно продолжать "борьбу" с огромной настойчивостью и мужеством.
Средство здесь простое: настойчивость и мужество. В это время йогин должен медитировать на страданиях Самсары, преходящем характере жизни и т.д. с целью пробуждения глубокого духа отречения. Он должен усилить свою устремленность к обретению Ваджра-Тела Двух-в-Одном, Совершенного Состояния Будды, будучи исполненным решимости преодолеть все страдания и недоработки без единой мысли об отступлении. Он должен быть уверен в том, что бесстрашие и упорство способны помочь ему преодолеть все препятствия на Пути.
3. НАСТАВЛЕНИЯ ПО ЙОГЕ СНОВИДЕНИЙ
Прежде чем начать практику Йоги Сна, следует вначале завершить выполнение общих предварительных практик. Затем посвятить одну треть каждой медитации — Думо, две трети — визуализации биджа-слогов в Горловом Центре, что является хорошим приемом для генерирования снов. Вначале обратитесь к Гуру, пребывающему в Горловой Чакре, с молитвой помочь в распознавании снов ночью, затем визуализируйте четырехлепестковый лотос в Горловой Чакре, в его центре — белый ОМ, на его переднем лепестке А голубого цвета, на правом лепестке НУ желтого цвета, на заднем лепестке ТА красного цвета и на левом лепестке РА зеленого цвета, все очень ярко и отчетливо.
Можно упростить этот процесс, визуализируя только красный ОМ в центре Горловой Чакры и выполняя максимально возможную задержку Дыхания Вазы; или же можно мысленно с каждым циклом дыхания произносить нараспев ОМ.
Находясь в бодрствующем состоянии, йогин должен постоянно думать о том, что все, что он видит, слышит, к чему прикасается, о чем думает и по отношению к чему действует, — все является сном.
Йогину необходимо использовать тонкое одеяло, высокую подушку и лежать на боку. Прежде чем заснуть, он должен укрепить свою уверенность в успехе и решимость распознать сны по меньшей мере семь или двадцать один раз. Он может в течение некоторого времени визуализировать четыре ключевых слога в Горловом Центре, а затем сконцентрироваться на одном слоге ОМ красного цвета, одновременно без напряжения выполняя задержку Дыхания Вазы.
Следует избегать длительного и непрерывного сна, вместо этого лучше попытаться спать небольшими периодами. Каждый раз проснувшись, йогину следует проанализировать — удалось ли ему распознать сны, пока он спал. Если нет, следует прибегнуть к искренней молитве, прежде чем наступит новый сон.
Если после всего этого йогин все еще не способен распознавать сны, он должен сесть и начать рассматривать предметы, находящиеся в комнате, — стулья, стол, кровать, картины, одежду... думая о том, что все это он видит во сне. С этим чувством следует заснуть снова.
Тот, кто не может распознавать сны из-за чрезмерной сонливости, должен визуализировать сверкающий красный ОМ в Горловом Центре, излучающий свет, который заполняет все тело и комнату, или сверкающую Тиг Ле белого цвета в межбровье. Тот, у кого сон некрепкий, должен визуализировать голубую ХУМ или голубое Тиг Ле в Тайном Центре...
Затем ему следует визуализировать в Горловом Центре [круг из] острых лезвий, вращающихся со все увеличивающейся скоростью, двигающихся по всему телу подобно циркулярной пиле, раздробляя его на кусочки и мельчайшие частички, и предложить их Буддам и голодным существам. После этого можно приступить к медитации Махамудры, не допуская при этом никаких дуалистических мыслей...
…В этом случае йогин должен постоянно напоминать себе об этой тенденции, всячески усиливая свое желание оставаться в состоянии сновидения. Даже если он проснулся, ему не следует сразу же открывать глаза, а необходимо попытаться продолжить сон либо сконцентрироваться на Сердечном или Тайном Центре.
Йогин должен провести тщательный анализ с целью обнаружения причин быстрого пробуждения от снов — если все дело в повышенном напряжении, ему следует больше расслабиться;
Утверждается также, что полезна визуализация голубого ХУМ в Горловом Центре во время задержки Дыхания Вазы... Говоря кратко, йогин должен попытаться найти причины того, почему ему не удается распознавать сны, а затем принять соответствующие меры. Например, если вас одолевает сонливость, визуализируйте красную или белую Тиг Ле, излучающую яркий свет, в Горловом Центре или в межбровье; если легко просыпаетесь или сон недостаточно крепкий, визуализируйте голубую или черную Тиг Ле в Сердечном или Сакральном Центре; если сны нечеткие, визуализируйте в Горловом Центре красную Тиг Ле, излучающую яркий свет, заполняющий все нади вашего тела...
Если возникает вопрос: есть ли какая-либо разница между практиками Йоги Иллюзорного Тела и Йоги Сновидения, то можно ответить, что в основе своей они сходны, но Йога Сна должна рассматриваться как дополнение к Йоге Иллюзорного Тела. Одна из них предназначена для генерирования Иллюзорного Тела, другая развивает и совершенствует этот процесс. Также следует знать о том, что Иллюзорное Тело, которое возникает из Света в состоянии бодрствования, намного глубже и тоньше, чем Тело снов. Но оба вида Йоги должны практиковаться в качестве дополнения друг к другу, ибо таким образом временная привязанность, проявленная в дихотомии состояний Сна и Бодрствования, может быть в конечном итоге преодолена. Совмещение практик этих двух Йог может способствовать очищению привычных Самсарических мыслей, постижению того, что все вещи являются проявлением ума, а сам ум лишен какой бы то ни было самосущности подобно снам; познанию того, что и Самсара, и Нирвана являются лишь миражами, ничего не связывающими и ничего не освобождающими; очищению от всех грубых и тонких, чистых и нечистых привязанностей и, наконец, раскрытию подобной волшебству Самбхогакайи состояния Будды.
Во время ночной практики Йоги Света йогину нужно вначале сконцентрироваться на слоге А одного из лепестков лотоса в Сердечном Центре.
Если перед тем, как лечь спать, йогин вызывает в себе очень сильное желание удержать Свет и при этом концентрируется в Сердечном Центре на слоге ХУМ, который излучает яркий свет, заполняющий все тело, ему скорее всего удастся увидеть "меньший" Свет. В состоянии неглубокого, некрепкого сна без сновидений он увидит природу Ума как проявляющуюся и в то же время пустую — абсолютно прозрачную. Сознание его будет ясно, как будто он находится в состоянии бодрствования. И тем не менее он не сможет устранить отвлекающие мысли. Иногда вместе со снами может возникать также и его просветляющее Осознание. Если это случается, следует продолжать концентрироваться на ХУМ и попытаться удержать просветляющее Осознание, с тем чтобы добиться стабилизации Света. Тот, кто не в состоянии распознать Свет во время глубокого сна, не должен отчаиваться, ему следует попытаться снова достичь осознания — и постепенно ему удастся это
5. НАСТАВЛЕНИЯ ПО ЙОГЕ БАРДО
Феномен смерти
Когда различные элементы растворятся один за другим, элемент праны окончательно растворится в сознании в Сердечном Центре. Тогда произойдет нисхождение белой Тиг Ле в Головном Центре, подъем красной Тиг Ле в Пупочном Центре, и обе соединятся в Сердце. Когда красная и белая Тиг Ле полностью сольются, появится Свет Смерти. Каждое живое существо в Шести Локах [Мирах] видит Свет Смерти в конце каждой жизни, но, к сожалению, не может распознать и удержать его...
Возможности Бардо
Как в состоянии сна, так и в состоянии бодрствования йогин должен размышлять о том, что все, что он видит, слышит, к чему прикасается и по отношению к чему действует, — все это находится в состоянии Бардо. Следует знать, что регулярное и настойчивое выполнение этого указания является великолепной подготовкой для Бардо.
6. НАСТАВЛЕНИЯ ПО ЙОГЕ ТРАНСФОРМАЦИИ (ПЕРЕНОСА СОЗНАНИЯ)
Остальным необходимо достичь достаточного мастерства в удержании Дыхания Вазы в практике Йоги Думо, о которой речь шла выше.
Как практиковать Йогу Трансформации
Визуализацию и упражнения Йоги Трансформации следует практиковать следующим образом.
В Теле Йидама [свое тело в виде Покровителя Будды] визуализировать Центральный Канал и восемь слогов ХУМ, каждый из которых закрывает один из восьми входов тела, с тем чтобы сознание не могло проникнуть наружу через эти Врата47... Затем визуализировать Покровителя Будду, сидящего на небесах перед вами и над вами, а также слог ХУМ голубого цвета, излучающий пятицветный свет. Затем выполнить задержку Дыхания Вазы и использовать эту силу для резкого и быстрого поднятия ХУМ по Центральному Каналу к Вратам Чистоты [крохотное отверстие в центре макушки головы], одновременно громко выкрикнув "ХИК!" для усиления мощи подъема. Теперь на секунду задержать ХУМ у Врат Чистоты, после чего мягко и тихо произнести "ГХА!", с тем чтобы опустить его обратно в Сердечный Центру Повторить семь раз, затем сделать перерыв и начать все заново. После нескольких повторений, семикратно выкрикнув "ХИК!", вывести [подобно выстрелу] ХУМ из тела и ввести его в Сердце Покровителя Будды на небесах. Затем мягко и тихо семь раз подряд повторить "ГХА!", одновременно возвращая ХУМ в свой Сердечный Центр.
Тот, кто будет проделывать это четыре раза в день, через несколько дней сможет наблюдать у себя следующее. Макушка головы будет сильно чесаться и "гореть", а в ее центре образуется выпуклость, из которой будет выделяться желтоватая жидкость... Следует знать, что эти симптомы являются верными признаками успешной практики. После этого йогин должен прекратить выполнение этого упражнения, повторяя его лишь один-два раза в месяц, но он должен снова и снова давать клятву добиться рождения в Чистой Земле Будды, укрепляя всеми силами свою убежденность и стремление попасть туда.
Применение Йоги Трансформации
Когда появляются все признаки смерти и уже ничего нельзя сделать для продления жизни, следует применить Йогу Трансформации.
Техника этой Йоги во время наступления смерти такова же, как и описанная выше, за исключением того, что верхняя часть Центрального Канала и Врата Чистоты должны визуализироваться невероятно большими и не имеющими никаких препятствий. Теперь следует визуализировать ХУМ в Сердечном Центре и, собрав всю свою силу, выкрикнуть "ХИК!" В то же мгновение ХУМ устремляется из Центрального Канала через Врата Чистоты в Сердце Покровителя Будды на небесах перед йогином и в долю секунды достигает его. Если в это мгновение вы почувствуете, что все становится очень темным, прана изливается, наружу, а макушка головы очень чешется или болит — знайте, что это верный признак того, что вы готовы покинуть тело и очутиться в Чистой Земле Будды. Если такие признаки отсутствуют, опустите ХУМ обратно, отдохните и сделайте еще одну попытку. Когда эти признаки появятся, продолжайте выкрикивать "ХИК" от 21 до 25 раз — и вы, несомненно, получите рождение в Чистой Земле.
Те, у кого не было возможности практиковать эту Йогу при жизни, могут попытаться выполнять следующее:
С приближением смерти молиться, совершать подношения, каяться, раскрывая все свои желания перед Буддами. Пробуждать Ум-Бодхи, отбросить все дурные мысли и отказаться от всех привязанностей. Лечь на правый бок лицом на запад, согнув колени и поместив левую ногу на правую. Правая рука находится под правой щекой, левая — на левой ноге. Затем, пробудив в себе сильное желание получить рождение в Чистой Земле Будды, начать выполнять указания по Йоге Трансформации. Тот, кто не знаком с ними, должен получить наставления от того, кто сведущ в них. Если такого человека не удалось найти, следует просто сконцентрироваться на Сердце Покровителя Будды, стоящего перед вами и над вами в Небесах, и двадцать один раз выкрикнуть "ХИК", устремив, таким образом, свое сознание в сердце Будды...
Если кто-либо будет мягко растирать голову умирающего, повторяя при этом "сМан.Лха" — одно из имен Будды, — явятся Восемь Бодхисаттв и сопроводят сознание умершего в Западный Рай Будды Амитабхи...
ЭПИЛОГ
Тот, кто не овладел Йогой Думо, не может ни заставить прану войти, остаться и раствориться в Центральном Канале, ни добиться раскрытия Четырех Пустот или Четырех Блаженств, ни спроецировать Иллюзорное Тело из Света. И, как следствие этого, он не может практиковать Йогу Сновидений и Йогу Бардо должным образом... Поэтому Думо считается самой важной практикой Шести Йог.
Так что йогин должен отводить по меньшей мере от половины до трети своего времени практике Думо, даже если основное внимание он уделяет другим йогам. Время от времени он должен также практиковать Йоги Бардо и Трансформации, с тем чтобы не забыть их...
ПРИМЕЧАНИЯ
12. Две Йоги: Первая Йога, название которой еще можно перевести как "Йога Развития или Сотворения", является подготовкой ко второй и главное внимание в ней уделяется практикам концентрации и визуализации. Она включает следующие этапы:
(1) Визуализация всех объектов и своего тела растворяющимися в великой Пустоте.
(2) Визуализация в Пустоте биджа-семени, трансформирующегося в тело практикующего, в образе Покровителя Будды.
(3) Визуализация Тела Покровителя Будды во всей его целостности, включая Три Основных Канала и Четыре Чакры.
(6) Визуализация всех объектов, включая Тело Покровителя Будды, растворяющимися в бидже Сердечной Чакры, а затем растворение биджи в великой Пустоте.
(7) Из Пустоты заново проецируются Покровитель Будда и Мандала.
14. Алайя-Сознание Как Йогачара, так и Тантрический Буддизм особо подчеркивают важность и необходимость изучения этого Сознания. Когда йогин достигает Состояния Будды, оно трансформируется в так называемую "Мудрость Великого Зеркала".
22. Три КаналаОтчетливая визуализация этих трех Каналов является одной из предпосылок к успешной практике Шести Йог.
23. Четыре Чакры (Т.Т.: рТса. хКхор. бШи.), или Четыре Центра, расположены в голове, горле, груди и пупке соответственно и связаны с Центральным Каналом. Головная Чакра также называется Центром Великого Блаженства; Горловая Чакра — Центром Наслаждения; Сердечная Чакра — Центром Дхармы и Пупочная Чакра — Центром Трансформации.
24. Тиг Ле (Т.Т.: Тхиг. Ле.; санскр.: Бинду) означает "капля" или "точка", в тантрических текстах символизирует "эссенцию" жизненной энергии, а именно — мужскую сперму и женскую "кровь". В более широком смысле Тиг Ле обозначает все виды секреций в теле, особенно относящиеся к эндокринной системе. Тиг Ле также является эквивалентом Ума-Бодхи, когда этот термин используется в Тантрическом смысле.
28. Устойчивое Дыхание Вазы: мягкий тип Дыхания Вазы, основной чертой которого является постоянное, но мягкое давление на нижнюю часть брюшной полости.
32. Йидам (Т.Т.: Йи. Дам.): Покровитель Будда, которому ученик молится и на которого всецело полагается. В Йоге Восхождения йогин визуализирует свое тело в виде тела Покровителя Будды — который фактически является опорой йогина во всех его йогических практиках. Дакини означает "небесные странницы" — это Тантрические богини, играющие исключительно важную роль во всех Тантрических действиях. Хранители— это Тантрические боги или духи, которые охраняют Учение, направляют йогов и служат им.
37. Если нет опытного Гуру, йогин может обратиться с молитвой прямо к Будде и получить Посвящение от Будды через визуализацию и молитвы.
39. Четыре Пустоты Сна: четыре последовательных процесса раскрытия Пустоты, происходящие непосредственно перед сном или после него. Это Изначальная Пустота, Предельная Пустота, Высшая Пустота и Исконная Пустота. Различия между этими четырьмя Пустотами состоят в степени их ясности или "основательности".
45. Исконный Дух, или Исконный Призрак: фактически это проекция собственного сознания, преобразованная в форму духа, записывающего все добрые и дурные поступки человека и предоставляющего эти данные Богу Смерти (Яма).
48. А является биджей Пупочного Центра; ХАМ — биджей Головного Центра. Эти две биджи еще называются красной и белой Тиг Ле или Умом-Бодхи.
Биджа в значении "семя"— особый звук или слог, якобы являющий собой сущность божества, какого-либо принципа, Чакры и т.п.
Бинду (букв. "капля" или "точка".) — В Тибетском Тантризме Бинду или Тиг Ле обычно относится к сущности витальной энергии тела, особенно мужского семени.
Прана-Ум — согласно Тибетскому Тантризму, ум и прана являются двумя аспектами одной сущности — их никогда не следует рассматривать как две отдельные вещи. Ум — это то, что осознает, прана — это энергия действия, поддерживающая это осознавание. Тот, кто овладевает умом, автоматически овладевает праной, и наоборот.
Самадхи — букв. означает "сложение", "соединение" или "сочетание", т.е. "чистое" состояние сосредоточения, в котором ум и наблюдаемый объект сливаются в одно целое.
Центральный Канал (— главный Канал, ведущий к Нирване и расположенный в центре "Тела Йогина". Все виды энергии и все мысли, относящиеся к Самсаре, должны быть преобразованы в трансцендентную Мудрость и Силу в этом канале.
Не важно, что написано. Важно, как понято.
-
просто Соня
- Сообщения: 9297
- Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
- Откуда: Москва
Re: Буддизм Тибета
13 май 2016, 12:03
Как работает йога - Майкл Роуч
Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_kak-rabotaet-yoga.htm
formula mass of aluminum sulfate
Дыхание и сердце
Просто представьте, как энергия дыхания течет вниз, освобождая срединный канал, где его пережимают два боковых канала. Вы видите, как узел, образовавшийся в точке их пересечения, расслабляется, и через этот центр снова начинают двигаться ветры. Можете делать это во время любой растяжки, с любой частью тела, но особенно с теми точками, где у вас какая- нибудь трудность.
пока вы выполняете позы, само представление того, как расслабляется ваша спина, как снова приходит в форму, может помочь этому произойти. Это один из величайших секретов того, как работает йога.
необходимо следить за продолжительностью дыхания - как долго длится полный вдох и полный выдох. С какой скоростью вы дышите,
не так важно, как быстро или медленно вы дышите, а, скорее, сколь глубоко и ритмично дыхание - не обрываете ли вы вдох и выдох, не загоняете ли себя
По мере того, как будете расслабляться и набираться сил -с постоянной практикой - вы сможете дышать медленнее, не переставая следить за тем, чтобы вдохи и вьщохи были глубокими и ровными.
единственный способ добиться хорошей растяжки - и высвободить каналы - только путем неспешных, постоянных, но кратких усилий по всем точкам в теле, день за днем, потому что все они связаны друг с другом. И, конечно же, существует несколько поз - вроде той, в которой вы держите стопы в воздухе, над плечами, - которые действенны для каналов, только если удерживать их более длительно.
в лучший ритм можно попасть наблюдая за тем, чтобы вдох был равен выдоху.
Это помогает избежать распространенной ошибки, при которой старый, затхлый воздух не изгоняется из легких полностью с каждым выдохом.
Привычка следить за счетом, внимание к тому, чтобы вдох и выдох занимали равные промежутки времени, проникает в ежедневную жизнь - например, когда вы работаете за столом или оказались в напряженных обстоятельствах. Это расслабляет и, в первую очередь, не дает вам пережимать внутренние каналы.
...тут еще целая куча всего, о чем мне нужно помнить!
Тренировка, - сказала я - Тренировка.
Сидеть в тишине
до сих пор мы говорили с вами о состоянии дыхания: вдох или выдох, остановка или движение. Еще мы говорили о механике дыхания: местонахождение, скорость, измерение. Теперь же Мастер предлагает взглянуть на дыхание чуть глубже: как на инструмент для достижения все больших и больших внутренних глубин.
Обычно по ходу выполнения поз вы стараетесь дышать как можно более «долго» - то есть поддерживать полноту дыхания на вдохе и выдохе, независимо от того, с какой скоростью вам приходится дышать.
Но можно целенаправленно находить мысли, которые бы двигались по срединному каналу, питать их, усиливать. И тогда они задвигаются свободно, увлекая внутренние ветры за собой. Чем больше внутренней энергии потечет посередине, тем слабее будет становиться хватка боковых каналов. Срединный канал будет все полнее и сильнее, все способнее противостоять любым грядущим замыканиям со стороны боковых каналов.
Поразительно то, что в этом заключается истинная причина того, что мы чувствуем себя счастливее, когда здоровье у нас улучшается: как раз тут и пересекается физическое и ментальное.
Учимся сидеть
во-первых и в главных, спина должна быть всегда прямой. В противном случае вы перемыкаете каналы даже хуже, как раз в тех самых местах, которые мы пытаемся открыть, и наши умственные слесарные Работы не окажут заметного действия. Итак, во-первых...
- Спину... смирно! — и он одним махом сбросил свою сутулость.
- Плечи... ровно! - исчез даже тот небольшой перекос, который был у него из-за больной спины
- Подбородок... вверх! Просто поднять его до его естественного положения, когда вы смотрите прямо перед собой.
- Лицо... расслабить! - он попытался расправить лицо, но складка между бровями - результат ежедневной работы -не слишком-то поддалась.
- Особое внимание к трем точкам..., - начала я.
- В низу лба, между бровями, и... а, ну да, - он приподнял указательными пальцами уголки губ - получилась легкая улыбка.
- Это ключевые для расслабления пережатых точек места.
- Язык... расслабить, так, как ему естественно покоиться во рту, мягко прикасаясь к точке за передними зубами, - с этим указанием все его лицо начало расслабляться.
Итак, нужно расслабиться и позволить дыханию происходить через нос - точно таким образом, какой Мастер описывает словом «деликатно». Один из способов подобраться к деликатному дыханию - отсчитать внимательно десять вдохов и выдохов. Если собьетесь - начинайте заново: ум еще недостаточно тих, чтобы дать вам спокойно сидеть.
Для перенаправления внутренних ветров в срединный канал полезно считать дыхания, начиная с выдоха, а не с вдоха. Таким образом за одно дыхание будем считать выдох и следующий за ним вдох: всегда поддерживая ощущение, что энергия поступает внутрь посередине. Давайте попробуем.
внутренний способ не есть не-думанье ни о чем; это думанье о чем-то, целенаправленно, очень собранно и радостно.
Бескорыстная доброта
- Она связывает воедино дыхание - родную сестру внутренних ветров, и одну из самых могущественных мыслей из всех возможных - доброту,
направляя их вместе в объединенную атаку в самое сердце забитых внутренних точек, заставляющих нас болеть и страдать.
Взгляните в центр груди изнутри- туда, где находится сердце.
Внутри сердца есть крошечный красный язычок пламени, вроде верхушки горящей свечи. Это пламя- сила нашего эгоизма, привычки заботится только о себе и пренебрегать нуждами и желаниями других, - я выждала минутку, чтобы он это ясно понял.
....Вы желаете навсегда забрать у него эту боль. Это и есть его сострадание, о котором мы с вами говорили; в этом заключена истинная причина, почему вы занимаетесь йогой. Вы решаете для себя, что хотите забрать эту черную боль так сильно, что готовы принять её себе, если только так и можно было бы его спасти, - молчание, долгое молчание. Сострадание даже воображаемое для нас крайне трудно.
- И вы вдыхаете ну допустим семь раз, семь долгих вдохов. С первым вдохом маленькое злое озерцо темноты в глубине сердца пристава начинает волноваться; оно поднимается и испаряется из его тела безобразным облаком темноты. И с каждым
следующим вдохом его вытягивает из груди, через горло,, и вон из тела через ноздри. Помня о том, что Вы готовы принять это облако в себя,— темное облако— и продолжайте дышать, втягивая внутрь, приближая это облако к собственному лицу. А теперь держите его прямо перед собой, у самого носа, - Я выжидала, наблюдая за ним.
- А сейчас произойдет кое-что - довольно быстро, так что сосредоточьтесь хорошенько. Одним вдохом вы втянете темноту через нос, забирая ее себе. Это темнота проникнет в вас и через горло опустится в грудь, а затем медленно - очень медленно - приблизится к красному огоньку вашего эгоизма: к той части вас, которая не могла бы даже представить, что может принять хоть чью-то боль.
И тогда темнота медленно подплывет к краю пламени, и в тот миг, когда черное соприкоснется с красным, возникнет вспышка прекрасного золотого сияния, словно удар молнии, рассыпающий чистое золото. И в тот самый миг, просто потому, что такова была Ваша воля - поглотить и принять боль пристава как свою, пурпурное пламя вашего эгоизма погаснет навсегда. И в этом взрыве будет уничтожена боль пристава: уничтожено для него и для вас, навсегда. Ибо таковы сила и благодать бескорыстного сострадания к другим.
И вы должны знать эту силу и верить в нее. Важно, чтобы вы видели и знали, что та темнота была уничтожена, навсегда, в тот самый миг - даже прежде, чем вы снова вдохнете. А вы ведь всего лишь сидите здесь, рядом со мной, но внутри вас - только золотое сияние, наполняющее все внутри.
А теперь вдохните темноту и смотрите, как все произойдет.
Так он и сделал, и потом мы сидели в золотой тишине, долго-долго. Так долго, что одинокой слезе, скатившейся у него по щеке, хватило времени высохнуть.
Когда мы закончили, комендант счастливо и благодарно улыбнулся мне.
Майкл Роуч - первый человек Запада, двадцать лет проживший в суровых условиях тибетских монастырей, заслуживший титул геше - своеобразную «докторскую степень» буддизма.
Геше Майкл Роуч - автор мировых бестселлеров «Огранщик алмазов» и «Тибетская книга йоги». Его перу принадлежит более тридцати переводов древних буддийских текстов.
В книге «Как работает йога» Геше Майкл Роуч и его соавтор Кристи Макнелли в сказочной форме, просто и занимательно рассказывают о секретах и глубинной сути йоги.
Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_kak-rabotaet-yoga.htm
formula mass of aluminum sulfate
Дыхание и сердце
Просто представьте, как энергия дыхания течет вниз, освобождая срединный канал, где его пережимают два боковых канала. Вы видите, как узел, образовавшийся в точке их пересечения, расслабляется, и через этот центр снова начинают двигаться ветры. Можете делать это во время любой растяжки, с любой частью тела, но особенно с теми точками, где у вас какая- нибудь трудность.
пока вы выполняете позы, само представление того, как расслабляется ваша спина, как снова приходит в форму, может помочь этому произойти. Это один из величайших секретов того, как работает йога.
необходимо следить за продолжительностью дыхания - как долго длится полный вдох и полный выдох. С какой скоростью вы дышите,
не так важно, как быстро или медленно вы дышите, а, скорее, сколь глубоко и ритмично дыхание - не обрываете ли вы вдох и выдох, не загоняете ли себя
По мере того, как будете расслабляться и набираться сил -с постоянной практикой - вы сможете дышать медленнее, не переставая следить за тем, чтобы вдохи и вьщохи были глубокими и ровными.
единственный способ добиться хорошей растяжки - и высвободить каналы - только путем неспешных, постоянных, но кратких усилий по всем точкам в теле, день за днем, потому что все они связаны друг с другом. И, конечно же, существует несколько поз - вроде той, в которой вы держите стопы в воздухе, над плечами, - которые действенны для каналов, только если удерживать их более длительно.
в лучший ритм можно попасть наблюдая за тем, чтобы вдох был равен выдоху.
Это помогает избежать распространенной ошибки, при которой старый, затхлый воздух не изгоняется из легких полностью с каждым выдохом.
Привычка следить за счетом, внимание к тому, чтобы вдох и выдох занимали равные промежутки времени, проникает в ежедневную жизнь - например, когда вы работаете за столом или оказались в напряженных обстоятельствах. Это расслабляет и, в первую очередь, не дает вам пережимать внутренние каналы.
...тут еще целая куча всего, о чем мне нужно помнить!
Тренировка, - сказала я - Тренировка.
Сидеть в тишине
до сих пор мы говорили с вами о состоянии дыхания: вдох или выдох, остановка или движение. Еще мы говорили о механике дыхания: местонахождение, скорость, измерение. Теперь же Мастер предлагает взглянуть на дыхание чуть глубже: как на инструмент для достижения все больших и больших внутренних глубин.
Обычно по ходу выполнения поз вы стараетесь дышать как можно более «долго» - то есть поддерживать полноту дыхания на вдохе и выдохе, независимо от того, с какой скоростью вам приходится дышать.
Но можно целенаправленно находить мысли, которые бы двигались по срединному каналу, питать их, усиливать. И тогда они задвигаются свободно, увлекая внутренние ветры за собой. Чем больше внутренней энергии потечет посередине, тем слабее будет становиться хватка боковых каналов. Срединный канал будет все полнее и сильнее, все способнее противостоять любым грядущим замыканиям со стороны боковых каналов.
Поразительно то, что в этом заключается истинная причина того, что мы чувствуем себя счастливее, когда здоровье у нас улучшается: как раз тут и пересекается физическое и ментальное.
Учимся сидеть
во-первых и в главных, спина должна быть всегда прямой. В противном случае вы перемыкаете каналы даже хуже, как раз в тех самых местах, которые мы пытаемся открыть, и наши умственные слесарные Работы не окажут заметного действия. Итак, во-первых...
- Спину... смирно! — и он одним махом сбросил свою сутулость.
- Плечи... ровно! - исчез даже тот небольшой перекос, который был у него из-за больной спины
- Подбородок... вверх! Просто поднять его до его естественного положения, когда вы смотрите прямо перед собой.
- Лицо... расслабить! - он попытался расправить лицо, но складка между бровями - результат ежедневной работы -не слишком-то поддалась.
- Особое внимание к трем точкам..., - начала я.
- В низу лба, между бровями, и... а, ну да, - он приподнял указательными пальцами уголки губ - получилась легкая улыбка.
- Это ключевые для расслабления пережатых точек места.
- Язык... расслабить, так, как ему естественно покоиться во рту, мягко прикасаясь к точке за передними зубами, - с этим указанием все его лицо начало расслабляться.
Итак, нужно расслабиться и позволить дыханию происходить через нос - точно таким образом, какой Мастер описывает словом «деликатно». Один из способов подобраться к деликатному дыханию - отсчитать внимательно десять вдохов и выдохов. Если собьетесь - начинайте заново: ум еще недостаточно тих, чтобы дать вам спокойно сидеть.
Для перенаправления внутренних ветров в срединный канал полезно считать дыхания, начиная с выдоха, а не с вдоха. Таким образом за одно дыхание будем считать выдох и следующий за ним вдох: всегда поддерживая ощущение, что энергия поступает внутрь посередине. Давайте попробуем.
внутренний способ не есть не-думанье ни о чем; это думанье о чем-то, целенаправленно, очень собранно и радостно.
Бескорыстная доброта
- Она связывает воедино дыхание - родную сестру внутренних ветров, и одну из самых могущественных мыслей из всех возможных - доброту,
направляя их вместе в объединенную атаку в самое сердце забитых внутренних точек, заставляющих нас болеть и страдать.
Взгляните в центр груди изнутри- туда, где находится сердце.
Внутри сердца есть крошечный красный язычок пламени, вроде верхушки горящей свечи. Это пламя- сила нашего эгоизма, привычки заботится только о себе и пренебрегать нуждами и желаниями других, - я выждала минутку, чтобы он это ясно понял.
....Вы желаете навсегда забрать у него эту боль. Это и есть его сострадание, о котором мы с вами говорили; в этом заключена истинная причина, почему вы занимаетесь йогой. Вы решаете для себя, что хотите забрать эту черную боль так сильно, что готовы принять её себе, если только так и можно было бы его спасти, - молчание, долгое молчание. Сострадание даже воображаемое для нас крайне трудно.
- И вы вдыхаете ну допустим семь раз, семь долгих вдохов. С первым вдохом маленькое злое озерцо темноты в глубине сердца пристава начинает волноваться; оно поднимается и испаряется из его тела безобразным облаком темноты. И с каждым
следующим вдохом его вытягивает из груди, через горло,, и вон из тела через ноздри. Помня о том, что Вы готовы принять это облако в себя,— темное облако— и продолжайте дышать, втягивая внутрь, приближая это облако к собственному лицу. А теперь держите его прямо перед собой, у самого носа, - Я выжидала, наблюдая за ним.
- А сейчас произойдет кое-что - довольно быстро, так что сосредоточьтесь хорошенько. Одним вдохом вы втянете темноту через нос, забирая ее себе. Это темнота проникнет в вас и через горло опустится в грудь, а затем медленно - очень медленно - приблизится к красному огоньку вашего эгоизма: к той части вас, которая не могла бы даже представить, что может принять хоть чью-то боль.
И тогда темнота медленно подплывет к краю пламени, и в тот миг, когда черное соприкоснется с красным, возникнет вспышка прекрасного золотого сияния, словно удар молнии, рассыпающий чистое золото. И в тот самый миг, просто потому, что такова была Ваша воля - поглотить и принять боль пристава как свою, пурпурное пламя вашего эгоизма погаснет навсегда. И в этом взрыве будет уничтожена боль пристава: уничтожено для него и для вас, навсегда. Ибо таковы сила и благодать бескорыстного сострадания к другим.
И вы должны знать эту силу и верить в нее. Важно, чтобы вы видели и знали, что та темнота была уничтожена, навсегда, в тот самый миг - даже прежде, чем вы снова вдохнете. А вы ведь всего лишь сидите здесь, рядом со мной, но внутри вас - только золотое сияние, наполняющее все внутри.
А теперь вдохните темноту и смотрите, как все произойдет.
Так он и сделал, и потом мы сидели в золотой тишине, долго-долго. Так долго, что одинокой слезе, скатившейся у него по щеке, хватило времени высохнуть.
Когда мы закончили, комендант счастливо и благодарно улыбнулся мне.
Не важно, что написано. Важно, как понято.
-
просто Соня
- Сообщения: 9297
- Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
- Откуда: Москва
Re: Буддизм Тибета
13 май 2016, 12:06
Сто советов. Учения тибетского буддизма о самом главном -
Падампа Сангье с комментариями Ринпоче Дилго Кьенце
Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_sto-soveto ... -samom.htm
СТО СОВЕТОВ
Учения тибетского буддизма о самом главном
Как нет надежд, что старая одежда станет новой,
Так нет нужды искать врача, раз ты смертельно болен.
Приходится уйти. Все мы, живущие на этом свете,
Похожи на ручьи и речки, стекающие в море.
В одно и то же место стремится всё живое.
В нашей жизни нет другого выхода, кроме смерти, как водам реки некуда деться, кроме как попасть в океан. В момент смерти у нас остается единственное богатство – духовная практика, и сопровождают нас единственные друзья – добрые дела, накопленные нами при жизни.
12
О люди, вглядитесь, откуда происходит заблужденье.
В основе нет его: оно лишь преходящее явленье.
Сколько бы вы ни мыли и не скребли кусок угля, вам никогда не отмыть его добела. Не таково ли и неведение: не часть ли оно нашей исконной природы, как чернота угля? Будь это так, неведение и заблуждение невозможно было бы устранить. На самом деле неведение и заблуждение не имеют истинного бытия, а потому никак не могут изменить нашу истинную, исконную природу – природу будды. Она в основе чиста и неизменна как золото. На какое то время ее может маскировать неведение, но ее сущность не меняется.
Неведение принимает форму временно, при определенных условиях, как облако в небе. На какое то время облака образуют внушительную белую пелену, заслоняющую сияние солнца. Но если полететь к этим облакам и оказаться внутри них, мы убедимся, что они неосязаемы. Сначала их не было, и в конце концов они снова растают в воздухе. Что же касается солнца, то оно никак не изменилось, облака его совершенно не затронули. Покровы, которое создает неведение, зависят от обстоятельств, они преходящи и неуловимы. Они не изменяют нашу изначальную природу, не затрагивают ее и не являются ее частью. Неведение, корень всякого заблуждения, заманивает существ в сансару. Но, каким бы основательным оно ни казалось, у него нет ни малейшей частицы реальности. Поскольку оно никогда не рождалось, оно не может ни существовать, ни тем более перестать существовать. Когда благодаря постижению пустоты пелена неведения рассеивается, обнаруживаются естественные качества состояния будды. Солнце, никогда не прекращавшее сиять, появляется, как только ветер разгонит облака.
13
О люди, не отвлекаясь, занимайтесь Дхармой.
Она вас выведет на путь и после смерти.
В расцвете юности мы пышем здоровьем, полны сил и жаждем наслаждаться жизнью. С неослабным воодушевлением мы всеми способами стараемся увеличить свои успехи и возможности. Некоторые для успешного достижения собственных целей считают вполне допустимым мешать делать то же самое другим. Однако на пороге смерти мы поймем тщетность всех этих занятий и лихорадочной деятельности. Но, увы, тогда будет слишком поздно.
Смерть не очаруешь великой красотой, не подкупишь никаким богатством, не отдалишь ни на миг никакой силой или властью. Даже всесильный глава государства должен повиноваться зову смерти. Смерть разоружает генерала, какой бы мощный арсенал ни был в его распоряжении. Один лишь духовный опыт, приобретенный при жизни, может помочь нам на пороге смерти.
Торопитесь! Практикуйте, пока старость не ослабит ваши физические и умственные способности. Отвернитесь от заблуждений и детских развлечений обычной жизни и посвятите себя практике Дхармы. И тогда, умирая, вы, как сказал Гампопа: «В лучшем случае объединитесь с истинной природой – дхармакаей. Либо же, родившись в мире будды, вы исполнитесь радости, словно дитя, вернувшееся домой. В худшем случае у вас не будет никаких сожалений». Давайте прямо сейчас начнем готовиться, и тогда на пороге смерти сможем применять учения, которые получили.
14
О люди, не делайте того, что плохо, вредоносно!
Ведь истина причин и следствий гласит, что действия всегда приносят свои плоды.
Когда учитель говорит нам, что все наши хорошие и плохие поступки неизбежно будут иметь свои последствия, мы слушаем его слова, но по настоящему ему не верим. Иначе мы никогда не осмелились бы совершить хотя бы малейший проступок и придавали бы огромное значение тому, чтобы творить как можно больше добрых дел, пусть самых незначительных. Ведь мы всегда ценим золото, даже если речь идет не о большом слитке.
15
О люди, оставьте все свои дела, как страны, что привиделись во сне,
И практикуйте только недеянье.
Разнообразные дела в повседневной жизни следуют друг за другом, словно волны в океане. Богатому вечно кажется, что у него недостаточно денег, имеющему власть вечно кажется, что у него мало власти. Задумайтесь над этим: лучший способ удовлетворить все свои желания и завершить все свои начинания – отказаться от них.
Просветленный видит, что занятия обычных людей не отличаются от событий, происходящих во сне, и смотрит на них, как старик на игры детей. Допустим, ночью вам приснилось, что вы великий царь, но что осталось от этого, когда вы проснулись? То, что вы переживаете наяву, едва ли реальней. Вместо того чтобы гоняться за этими эфемерными грезами, оставьте ум покоиться в безмятежном созерцании, в котором он не отвлекается и свободен от сумятицы, пока постижение пустоты не станет неотъемлемой частью вашего переживания.
16
О люди, к чему бы вы ни привязались, оно того не стоит –
Нет ничего на свете, в чем вы нуждались бы на самом деле.
... Исследуйте каждое из этих явлений до самого основания. Не покажутся ли они иллюзиями? Когда вы смотрите на вещи такими глазами, ваши привязанности уменьшаются и вы уже не чувствуете такой настоятельной потребности обладать ими. Если вы займете позицию «мне ничего этого не нужно», ваш ум сам по себе станет свободным и безмятежным.
...Если такие великие йогины не позволяли себе терять ни единого мига, то как можем мы тратить впустую большую часть своей жизни на заурядные дела – ведь нам еще нужно так многого достигнуть на пути!
О люди, ведь вы не будете жить в этом мире венно,
Так приготовьтесь же сейчас в свой дальний путь!
Если вам на ум пришла мысль о практике Дхармы, не медлите ни минуты. Не откладывайте на завтра, сразу же ступайте по пути к пробуждению.
вы получите практики, которые сможете применять всю жизнь: одну – когда состаритесь, другую – когда заболеете, третью – на пороге смерти. Вы будете готовы с неколебимой уверенностью встретиться лицом к лицу и с жизнью и со смертью.
Как практиковать наставления? Словно голодный як, который ощипывает один кустик травы, а глазами уже облюбовал другой. Практикуйте с радостью и воодушевлением, никогда не поддавайтесь лени или апатии. Главное, никогда не удовлетворяйтесь тем, что уже сделано.
Если заболеете, представляйте своего учителя там, где у вас болит или где находится очаг вашей болезни. Думайте, что болезнь и боль дают вам благоприятную возможность очиститься от совершённых в прошлом вредоносных действий и от неведения – источников страдания. Помните о множестве других существ, страдающих точно так же, как вы, и молитесь, чтобы ваши страдания поглотили их боль, и они освободились бы от всех страданий. Так болезнь может научить нас состраданию.
Единственное высокое положение, откуда вы не будете свергнуты, – это состояние пробуждения.
Мы вскрикиваем от боли, уколовшись о маленькую колючку, и вздрагиваем, дотронувшись до ледяной воды. Однако это тело, которое мы так лелеем, вскоре станет бесчувственным трупом. Впереди у него только одно: его сожгут, закопают, скормят собакам или грифам.
Дхарма начинается с преодоления трудностей, но венчается блаженством. Она в корне отличается от обычной жизни, в которой радости всегда сменяются страданием и разочарованием.
Слово дхарма еще означает «улучшать», «исправлять». Исправлять все несовершенства и развивать все совершенства – как еще можно обрести свободу? Качества, проистекающие от практики Дхармы, остаются с нами как наш духовный потенциал и в будущих жизнях.
28
О люди, сейчас вам нужно сделать твердый выбор.
Ведь если отвлекаться, растратишь зря свободы и блага, что получил, родившись человеком.
Пока мы не научимся владеть своими мыслями и не достигнем истинной устойчивости ума, наша решимость практиковать никогда не станет твердой и мы рискуем вечно отвлекаться на занятия, в которых мало настоящего смысла, растрачивая свою жизнь и те драгоценные возможности, которые она дает для практики. Откладывать практику на завтра равносильно тому, чтобы откладывать ее до самой смерти.
Уверовав в Дхарму, охотник Чирава Гонпо Дордже сказал Миларэпе: «Я решил заняться Дхармой. Но сначала мне нужно сходить домой, попрощаться с семьей, а потом я сразу же вернусь».
Отшельник резко оборвал его: «Сделай это прямо сейчас. Если ты пойдешь домой, семья будет стараться заставить тебя передумать, и ты не вернешься. Если ты намерен сосредоточиться на Дхарме, решайся сделать это немедля». Именно так поступил Гонпо Дордже и стал одним из самых выдающихся его учеников.
Не попадайтесь в западню сомнений! Соберитесь с силами и посвятите себя практике, не допуская, чтобы этому помешали какие то иные соображения.
О люди, займитесь практикой немедля.
Пока вы заняты ничтожными делами, вас схватит демон смерти.
Если однажды к вам пришла мысль о практике, приступайте к ней в тот же день. Если такая мысль пришла ночью, начинайте той же ночью. В любом месте и в любое время делайте практику прямо там и тогда.
Каждую ночь, отправляясь спать, думайте: «Не найдут ли утром труп в моей постели?»
Единственно возможный источник ободрения, который будет вам доступен, откроется только благодаря практике. Вот почему так важно усердно практиковать сейчас. Ведь даже в мирное время, предвидя возможность войны, страны готовятся к обороне. Точно так же и вы будьте настороже и готовьтесь к смерти, практикуя Дхарму. Она, словно неиссякаемые закрома, будет снабжать вас пищей в грядущей жизни и станет залогом вашего будущего счастья.
32
О люди, не забывайте никогда о смерти!
Такие думы понять помогут, что нет ни в чем у вас нужды.
Если вы не задумываетесь о смерти и непостоянстве достаточно глубоко, то из за узости вашего взгляда на жизнь вам будет трудно избавиться от самых суетных жизненных забот. Ваша склонность всегда желать большего, чем вам необходимо, останется с вами.
Великие практики прошлого называли себя «йогин с засевшей в сердце мыслью о непостоянстве». Они ясно видели всю тщетность обычных занятий. Их ум был полностью обращен к Дхарме. Практикуя Дхарму, они вели скромную жизнь, проникнутую мыслью о собственной смерти,– ныне они пребывают в мирах будд.
Такой же дальновидной и глубокой точки зрения можете держаться и вы. Ее можно приобрести, если постоянно помнить о смерти. Памятование о смерти – словно целебный нектар, возвращающий вам здоровье, и страж, который следит за порядком в вашей практике, не допуская, чтобы вы от нее отвлеклись.
33
О, скорей спасайтесь от владыки смерти!
Как тени удлиняются к закату,
Так неуклонно он подкрадывается ближе.
Вечером, когда солнце садится, тени западных гор тянутся к нам все ближе, пока в сумерках не поглотят нас. Точно так же приближается и тень смерти, когда солнце нашей жизни клонится к закату. Но есть одно важное различие: когда и где нас настигнет смерть, нам заранее неизвестно. С самого нашего рождения жизнь неуклонно идет к смерти, но время их встречи никогда не известно.
У преступника, за которым идет погоня, нет ни минуты покоя. Он всегда начеку, быстро продумывая тысячу планов, чтобы избежать наказания, которое ему грозит.
Как же вы можете спокойно отдыхать, когда смерть угрожает настигнуть вас в любой миг? Отныне вашим единственным средством спасения должна быть практика. Нет другого способа обратить смерть в нечто благоприятное.
34
О, не стоит возлагать надежд на тело:
Оно – как нежный утренний цветок, что увядает к ночи.
Всевозможные яркие цветы, колышимые летним ветерком, – где они будут в зимнюю пургу или после града? Лес осенью из зеленого становится желтым, а зимой деревья стоят с голыми и темными ветками. Наше тело тоже старится и слабеет день ото дня. И ничего с этим не поделаешь. Чем больше вы озабочены своим физическим старением, тем более тревожным будет ваше состояние. Не беспокойтесь так сильно о том, как вы выглядите, а лучше сосредоточьтесь на том, чтобы не тратить свою жизнь впустую. Практикуйте Дхарму. Чем больше вы ею будете заниматься, тем больше возрастет ваша удовлетворенность.
Если вы вечно откладываете на потом изучение, размышление и медитацию, настанет время, когда ваши физические и умственные способности ухудшатся и вы не сможете ничего этого делать.
Люди прилагают огромные усилия для достижения обычных целей. Не следует ли вам приложить в тысячу раз больше энергии для достижения просветления – самой важной цели из всех?
Падампа Сангье с комментариями Ринпоче Дилго Кьенце
Сто советов легендарного Падампы Сангье (XI-XII вв. н.э.) — классический текст тибетского буддизма, выражающий самую суть воззрения, медитации и поведения Ваджраяны. Текст сопровождается подробными комментариями Дилго Кьенце Ринпоче, одного из величайших буддийских наставников XX века.
Книга является ценнейшим практическим руководством для любого последователя тибетского буддизма и прочным основанием духовного опыта для заинтересованного читателя.
Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_sto-soveto ... -samom.htm
СТО СОВЕТОВ
Учения тибетского буддизма о самом главном
Как нет надежд, что старая одежда станет новой,
Так нет нужды искать врача, раз ты смертельно болен.
Приходится уйти. Все мы, живущие на этом свете,
Похожи на ручьи и речки, стекающие в море.
В одно и то же место стремится всё живое.
В нашей жизни нет другого выхода, кроме смерти, как водам реки некуда деться, кроме как попасть в океан. В момент смерти у нас остается единственное богатство – духовная практика, и сопровождают нас единственные друзья – добрые дела, накопленные нами при жизни.
12
О люди, вглядитесь, откуда происходит заблужденье.
В основе нет его: оно лишь преходящее явленье.
Сколько бы вы ни мыли и не скребли кусок угля, вам никогда не отмыть его добела. Не таково ли и неведение: не часть ли оно нашей исконной природы, как чернота угля? Будь это так, неведение и заблуждение невозможно было бы устранить. На самом деле неведение и заблуждение не имеют истинного бытия, а потому никак не могут изменить нашу истинную, исконную природу – природу будды. Она в основе чиста и неизменна как золото. На какое то время ее может маскировать неведение, но ее сущность не меняется.
Неведение принимает форму временно, при определенных условиях, как облако в небе. На какое то время облака образуют внушительную белую пелену, заслоняющую сияние солнца. Но если полететь к этим облакам и оказаться внутри них, мы убедимся, что они неосязаемы. Сначала их не было, и в конце концов они снова растают в воздухе. Что же касается солнца, то оно никак не изменилось, облака его совершенно не затронули. Покровы, которое создает неведение, зависят от обстоятельств, они преходящи и неуловимы. Они не изменяют нашу изначальную природу, не затрагивают ее и не являются ее частью. Неведение, корень всякого заблуждения, заманивает существ в сансару. Но, каким бы основательным оно ни казалось, у него нет ни малейшей частицы реальности. Поскольку оно никогда не рождалось, оно не может ни существовать, ни тем более перестать существовать. Когда благодаря постижению пустоты пелена неведения рассеивается, обнаруживаются естественные качества состояния будды. Солнце, никогда не прекращавшее сиять, появляется, как только ветер разгонит облака.
13
О люди, не отвлекаясь, занимайтесь Дхармой.
Она вас выведет на путь и после смерти.
В расцвете юности мы пышем здоровьем, полны сил и жаждем наслаждаться жизнью. С неослабным воодушевлением мы всеми способами стараемся увеличить свои успехи и возможности. Некоторые для успешного достижения собственных целей считают вполне допустимым мешать делать то же самое другим. Однако на пороге смерти мы поймем тщетность всех этих занятий и лихорадочной деятельности. Но, увы, тогда будет слишком поздно.
Смерть не очаруешь великой красотой, не подкупишь никаким богатством, не отдалишь ни на миг никакой силой или властью. Даже всесильный глава государства должен повиноваться зову смерти. Смерть разоружает генерала, какой бы мощный арсенал ни был в его распоряжении. Один лишь духовный опыт, приобретенный при жизни, может помочь нам на пороге смерти.
Торопитесь! Практикуйте, пока старость не ослабит ваши физические и умственные способности. Отвернитесь от заблуждений и детских развлечений обычной жизни и посвятите себя практике Дхармы. И тогда, умирая, вы, как сказал Гампопа: «В лучшем случае объединитесь с истинной природой – дхармакаей. Либо же, родившись в мире будды, вы исполнитесь радости, словно дитя, вернувшееся домой. В худшем случае у вас не будет никаких сожалений». Давайте прямо сейчас начнем готовиться, и тогда на пороге смерти сможем применять учения, которые получили.
14
О люди, не делайте того, что плохо, вредоносно!
Ведь истина причин и следствий гласит, что действия всегда приносят свои плоды.
Когда учитель говорит нам, что все наши хорошие и плохие поступки неизбежно будут иметь свои последствия, мы слушаем его слова, но по настоящему ему не верим. Иначе мы никогда не осмелились бы совершить хотя бы малейший проступок и придавали бы огромное значение тому, чтобы творить как можно больше добрых дел, пусть самых незначительных. Ведь мы всегда ценим золото, даже если речь идет не о большом слитке.
15
О люди, оставьте все свои дела, как страны, что привиделись во сне,
И практикуйте только недеянье.
Разнообразные дела в повседневной жизни следуют друг за другом, словно волны в океане. Богатому вечно кажется, что у него недостаточно денег, имеющему власть вечно кажется, что у него мало власти. Задумайтесь над этим: лучший способ удовлетворить все свои желания и завершить все свои начинания – отказаться от них.
Просветленный видит, что занятия обычных людей не отличаются от событий, происходящих во сне, и смотрит на них, как старик на игры детей. Допустим, ночью вам приснилось, что вы великий царь, но что осталось от этого, когда вы проснулись? То, что вы переживаете наяву, едва ли реальней. Вместо того чтобы гоняться за этими эфемерными грезами, оставьте ум покоиться в безмятежном созерцании, в котором он не отвлекается и свободен от сумятицы, пока постижение пустоты не станет неотъемлемой частью вашего переживания.
16
О люди, к чему бы вы ни привязались, оно того не стоит –
Нет ничего на свете, в чем вы нуждались бы на самом деле.
... Исследуйте каждое из этих явлений до самого основания. Не покажутся ли они иллюзиями? Когда вы смотрите на вещи такими глазами, ваши привязанности уменьшаются и вы уже не чувствуете такой настоятельной потребности обладать ими. Если вы займете позицию «мне ничего этого не нужно», ваш ум сам по себе станет свободным и безмятежным.
...Если такие великие йогины не позволяли себе терять ни единого мига, то как можем мы тратить впустую большую часть своей жизни на заурядные дела – ведь нам еще нужно так многого достигнуть на пути!
О люди, ведь вы не будете жить в этом мире венно,
Так приготовьтесь же сейчас в свой дальний путь!
Если вам на ум пришла мысль о практике Дхармы, не медлите ни минуты. Не откладывайте на завтра, сразу же ступайте по пути к пробуждению.
вы получите практики, которые сможете применять всю жизнь: одну – когда состаритесь, другую – когда заболеете, третью – на пороге смерти. Вы будете готовы с неколебимой уверенностью встретиться лицом к лицу и с жизнью и со смертью.
Как практиковать наставления? Словно голодный як, который ощипывает один кустик травы, а глазами уже облюбовал другой. Практикуйте с радостью и воодушевлением, никогда не поддавайтесь лени или апатии. Главное, никогда не удовлетворяйтесь тем, что уже сделано.
Если заболеете, представляйте своего учителя там, где у вас болит или где находится очаг вашей болезни. Думайте, что болезнь и боль дают вам благоприятную возможность очиститься от совершённых в прошлом вредоносных действий и от неведения – источников страдания. Помните о множестве других существ, страдающих точно так же, как вы, и молитесь, чтобы ваши страдания поглотили их боль, и они освободились бы от всех страданий. Так болезнь может научить нас состраданию.
Единственное высокое положение, откуда вы не будете свергнуты, – это состояние пробуждения.
Мы вскрикиваем от боли, уколовшись о маленькую колючку, и вздрагиваем, дотронувшись до ледяной воды. Однако это тело, которое мы так лелеем, вскоре станет бесчувственным трупом. Впереди у него только одно: его сожгут, закопают, скормят собакам или грифам.
Дхарма начинается с преодоления трудностей, но венчается блаженством. Она в корне отличается от обычной жизни, в которой радости всегда сменяются страданием и разочарованием.
Слово дхарма еще означает «улучшать», «исправлять». Исправлять все несовершенства и развивать все совершенства – как еще можно обрести свободу? Качества, проистекающие от практики Дхармы, остаются с нами как наш духовный потенциал и в будущих жизнях.
28
О люди, сейчас вам нужно сделать твердый выбор.
Ведь если отвлекаться, растратишь зря свободы и блага, что получил, родившись человеком.
Пока мы не научимся владеть своими мыслями и не достигнем истинной устойчивости ума, наша решимость практиковать никогда не станет твердой и мы рискуем вечно отвлекаться на занятия, в которых мало настоящего смысла, растрачивая свою жизнь и те драгоценные возможности, которые она дает для практики. Откладывать практику на завтра равносильно тому, чтобы откладывать ее до самой смерти.
Уверовав в Дхарму, охотник Чирава Гонпо Дордже сказал Миларэпе: «Я решил заняться Дхармой. Но сначала мне нужно сходить домой, попрощаться с семьей, а потом я сразу же вернусь».
Отшельник резко оборвал его: «Сделай это прямо сейчас. Если ты пойдешь домой, семья будет стараться заставить тебя передумать, и ты не вернешься. Если ты намерен сосредоточиться на Дхарме, решайся сделать это немедля». Именно так поступил Гонпо Дордже и стал одним из самых выдающихся его учеников.
Не попадайтесь в западню сомнений! Соберитесь с силами и посвятите себя практике, не допуская, чтобы этому помешали какие то иные соображения.
О люди, займитесь практикой немедля.
Пока вы заняты ничтожными делами, вас схватит демон смерти.
Если однажды к вам пришла мысль о практике, приступайте к ней в тот же день. Если такая мысль пришла ночью, начинайте той же ночью. В любом месте и в любое время делайте практику прямо там и тогда.
Каждую ночь, отправляясь спать, думайте: «Не найдут ли утром труп в моей постели?»
Единственно возможный источник ободрения, который будет вам доступен, откроется только благодаря практике. Вот почему так важно усердно практиковать сейчас. Ведь даже в мирное время, предвидя возможность войны, страны готовятся к обороне. Точно так же и вы будьте настороже и готовьтесь к смерти, практикуя Дхарму. Она, словно неиссякаемые закрома, будет снабжать вас пищей в грядущей жизни и станет залогом вашего будущего счастья.
32
О люди, не забывайте никогда о смерти!
Такие думы понять помогут, что нет ни в чем у вас нужды.
Если вы не задумываетесь о смерти и непостоянстве достаточно глубоко, то из за узости вашего взгляда на жизнь вам будет трудно избавиться от самых суетных жизненных забот. Ваша склонность всегда желать большего, чем вам необходимо, останется с вами.
Великие практики прошлого называли себя «йогин с засевшей в сердце мыслью о непостоянстве». Они ясно видели всю тщетность обычных занятий. Их ум был полностью обращен к Дхарме. Практикуя Дхарму, они вели скромную жизнь, проникнутую мыслью о собственной смерти,– ныне они пребывают в мирах будд.
Такой же дальновидной и глубокой точки зрения можете держаться и вы. Ее можно приобрести, если постоянно помнить о смерти. Памятование о смерти – словно целебный нектар, возвращающий вам здоровье, и страж, который следит за порядком в вашей практике, не допуская, чтобы вы от нее отвлеклись.
33
О, скорей спасайтесь от владыки смерти!
Как тени удлиняются к закату,
Так неуклонно он подкрадывается ближе.
Вечером, когда солнце садится, тени западных гор тянутся к нам все ближе, пока в сумерках не поглотят нас. Точно так же приближается и тень смерти, когда солнце нашей жизни клонится к закату. Но есть одно важное различие: когда и где нас настигнет смерть, нам заранее неизвестно. С самого нашего рождения жизнь неуклонно идет к смерти, но время их встречи никогда не известно.
У преступника, за которым идет погоня, нет ни минуты покоя. Он всегда начеку, быстро продумывая тысячу планов, чтобы избежать наказания, которое ему грозит.
Как же вы можете спокойно отдыхать, когда смерть угрожает настигнуть вас в любой миг? Отныне вашим единственным средством спасения должна быть практика. Нет другого способа обратить смерть в нечто благоприятное.
34
О, не стоит возлагать надежд на тело:
Оно – как нежный утренний цветок, что увядает к ночи.
Всевозможные яркие цветы, колышимые летним ветерком, – где они будут в зимнюю пургу или после града? Лес осенью из зеленого становится желтым, а зимой деревья стоят с голыми и темными ветками. Наше тело тоже старится и слабеет день ото дня. И ничего с этим не поделаешь. Чем больше вы озабочены своим физическим старением, тем более тревожным будет ваше состояние. Не беспокойтесь так сильно о том, как вы выглядите, а лучше сосредоточьтесь на том, чтобы не тратить свою жизнь впустую. Практикуйте Дхарму. Чем больше вы ею будете заниматься, тем больше возрастет ваша удовлетворенность.
Если вы вечно откладываете на потом изучение, размышление и медитацию, настанет время, когда ваши физические и умственные способности ухудшатся и вы не сможете ничего этого делать.
Люди прилагают огромные усилия для достижения обычных целей. Не следует ли вам приложить в тысячу раз больше энергии для достижения просветления – самой важной цели из всех?
Не важно, что написано. Важно, как понято.
-
просто Соня
- Сообщения: 9297
- Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
- Откуда: Москва
Re: Буддизм Тибета
17 май 2016, 09:29
О! настанет день, и ум ваш, птица гриф, покинет ваше тело.
Теперь приходит время свободно ввысь ему взлететь!
Гриф, закончив клевать мертвое тело, покидает его и взмывает ввысь. Точно так же, когда приходит время, ваш ум, покончив с этой жизнью, покидает ваш труп и уносится в бардо. Чтобы выйти за пределы сансары и нирваны, нам нужны два крыла – пустота и сострадание. Давайте отныне использовать эти два крыла, чтобы бесстрашно взлететь в небо грядущей жизни.
О! в шести мирах все существа то матерью вам были, то отцом.
Любите и жалейте их всем сердцем!
Размер заслуг, приобретаемых благодаря таким помыслам, пропорционален количеству существ, а потому желание освободить бесчисленное их количество может принести бесчисленное же множество заслуг.
Думайте о человеке, к которому испытываете сильную неприязнь, так, как если бы он был самым дорогим для вашего сердца. Если же вы чувствуете эгоистическую привязанность к одному из своих близких, относитесь к этому как ко встрече во сне, как к иллюзии, лишенной всякой реальности.
истинный путь Махаяны – это любовь и сострадание, подкрепляемые обетом направлять всех существ к просветлению.
Бодхичитта бывает двух родов: абсолютная и относительная. Абсолютная бодхичитта – это постижение пустоты, которое созревает постепенно, со временем. Относительная бодхичитта – это коренящееся в добросердечии и сострадании стремление к благу для других, которое выражается и в помыслах и в действиях. Если вы долгое время будете глубоко развивать практику относительной бодхичитты, это естественным образом преобразует ваш ум, пока не наступит постижение абсолютной бодхичитты.
Его сострадание и пустота, из которой оно возникает, всесторонни и всеобъемлющи– как солнце, которое одинаково отражается от любой поверхности воды, много ее или мало, чистая она или грязная. Сострадание – это самопроизвольное сияние пустоты, свободное от представлений и не поддающееся описанию.
Если у вас украдут что то ценное, не огорчайтесь и не печальтесь, не злитесь и не сожалейте. Не помышляйте о мести. Мысленно поднесите вору все, что он у вас взял, и молитесь, чтобы ваше прощение послужило очищению всех ваших прошлых ошибок. Любовь – вот единственный ответ на ненависть.
О! оставьте все свои пустые разговоры,
Молитвы повторяйте и твердите слова прибежища – они очистят скверну речи.
никогда не занимайтесь праздной болтовней – пусть лучше на ваших устах всегда будут слова молитвы. Или читайте вслух глубокие книги, в которых объясняются относительный и абсолютный аспекты реальности.
Если хотя бы на мгновение представить гуру над своей головой, это может развеять пелену иллюзии. Преданность – это кольцо, за которое крюк сострадания учителя может вытащить вас из трясины сансары.
Хотя просветление неотъемлемо присутствует в вашем уме, кажется, что его очень трудно обнаружить. Однако, если вы проявите горячую преданность и нераздельно объедините свой обычный ум с просветленной природой учителя, просветление может стать реальностью. Воистину, созерцание милосердного учителя – самая глубокая из всех практик.
О! Единым целым ваши плоть и кости стали, но под конец их ждет распад.
Не думайте, что жизнь продлится вечно!
Наше тело из плоти и крови в конце концов неизбежно или предадут земле, или кремируют, или бросят в реку, или скормят грифам, или просто бросят гнить. Зачем так привязываться к нему? Тем не менее, если благодаря ему вы практикуете Дхарму, оно может быть поистине драгоценным орудием. Пока оно не распалось, извлеките из него пользу, как можно скорее вступив на путь. Не растрачивайте его возможности на пустые дела.
О! займите величайшую из стран, оплот неколебимый, где нет ни перемен, ни изменений, –
Исконную природу всех вещей.
Единственная земля, действительно достойная того, чтобы стараться ее приобрести, – это твердыня изначальной простоты, абсолютная и неизменная природа всех вещей. Овладеть ею можно лишь одним способом: уединенной медитацией, продвижением по различным стадиям пути, венчающегося Великим Совершенством. В полной мере овладев ею, вы сможете пребывать там и всю оставшуюся жизнь, и после смерти, и на протяжении всех своих грядущих жизней. Однако, чтобы достигнуть этой цели, будьте готовы совершить тысячу подвигов.
О! владейте прекраснейшим из всех богатств, сокровищем, которое не исчерпать вовеки, –
Природой вашего ума!
О! смакуйте лучшее из яств – узнайте дхъяны тонкий вкус.
От голода он вас избавит!
Питайте себя постоянными практиками покоя и прозрения, и вы будете наслаждаться вкусом безмятежности как в этой жизни, так и в грядущих жизнях. Вы избавитесь от голода неведения, и вас будет тянуть к практике медитации.
О! вкушайте лучший из напитков –
Нектар внимания, поток которого неиссякаем!
В отличие от обычных напитков нектар внимательности всегда при вас и может утолить вашу жажду раз и навсегда. «Если хочется пить, выпей чаю внимательности и бдительности».
Если вы собираетесь постепенно развивать свои достоинства и преодолевать недостатки, вам нужно постоянно осознавать, в каком состоянии ваш ум. Необходимо сохранять внимательность, чтобы вы ни делали: идете ли вы, сидите, едите или отдыхаете. Это даст вам силы с непоколебимостью встретить смерть. Бдительность будет помогать вам на протяжении всего процесса смерти и нового рождения – благодаря закону причины и следствия, вы будете продолжать продвигаться по пути.
Всеми вашими поступками и духовными устремлениями должна руководить внимательность. Чтобы вы ни делали, любое дело выполняйте с предельным сосредоточением и без привязанности к представлению о субъекте, объекте и самом действии; в заключение посвящайте созданные вами заслуги просветлению всех существ.
Вечером полезно вспомнить, все, что вы думали и делали в течение дня, и, раскаявшись в своих ошибках и необдуманных действиях, тем самым исправить их.
О! доверьтесь лишь мудрости ригпа –
То ваш великий спутник, с которым не разлучитесь вовек!
один друг вас никогда не покинет, пусть даже вы не знаете о его существовании. Это природа будды – чистая осознанность, ригпа. Вы начинаете обнаруживать ее, слушая наставления. Ваша связь будет углубляться по мере того, как вы развиваете устойчивый покой ума и глубокое прозрение реальности. В итоге вы обнаружите, что ригпа всегда было рядом и всегда пребудет с вами. Это самая верная дружба, которая у вас когда либо могла быть.
О! ищите юное ригпа – свое дитя, что лучше всех иных, –
Оно не рождено и не умрет!
лучше ли искать ригпа – самое лучшее дитя, которое неотъемлемо принадлежит вам?
Ослепленные заблуждением, вы потеряли его из виду. Но если у вас будет ясность, которая поможет вам его отыскать, оно останется с вами и даже смерть не сумеет вас разлучить. Именно оно приведет вас к твердыне природы ума – единству ригпа и пустоты.
О! покоясь в пустоте, обороняйтесь, вращая мечом ригпа –
Воззренье ваше не поддастся ничему.
Ваше воззрение должно быть таким же высоким и широким, как небо. Если в пустой природе ума проявилось ригпа, его уже не закрывает пелена клеш, которые теперь становятся его украшением. Неизменное состояние – претворение воззрения в реальность – не появляется, не пребывает и не прекращается. В нем ригпа наблюдает движения мыслей, как невозмутимый старец наблюдает за игрой детей. Сумятица мыслей может затронуть ригпа не больше, чем меч пронзить небо.
- Когда я созерцаю океан,
Мой ум спокоен.
Когда я созерцаю волны,
Мой ум волнуется.
Так научи меня, как созерцать мне волны!
- Эти волны – движенье океана.
Так пусть они утихнут сами в его просторе.
Мысли – это игра ригпа. Они возникают в нем и растворяются в нем же. Осознать что оно – источник собственных мыслей, значит постичь, что ваши мысли никогда не возникали, не пребывали и не исчезали. С этого момента мысли уже не будут затрагивать ваш ум.
Следуя за своими мыслями, вы похожи на собаку, кидающуюся за палкой: каждый раз, когда швыряют палку, она бросается за ней. Если же вместо этого вы наблюдаете, откуда появляются ваши мысли, то видите, что каждая мысль возникает из пространства ригпа и в нем же растворяется, не порождая следующих мыслей. Будьте как лев – вместо того чтобы кидаться за палкой, он поворачивается к тому, кто ее бросает. Никто не бросит палку льву во второй раз.
Чтобы овладеть нерукотворной твердыней природы ума, нужно обратиться к источнику и распознать, откуда берут начало ваши мысли. В противном случае одна мысль породит другую, та – третью и так далее. Очень скоро на вас накатят воспоминания о прошлом, предположения относительно будущего, и ежемгновенное ригпа будет полностью заслонено ими.
Если вместо того чтобы упрочивать свои мысли, вы осознаёте их пустоту, то возникновение и угасание каждой из них будет прояснять и усиливать ваше постижение пустоты.
О! Пусть будет медитация свободной и от апатии и от волненья.
Без мыслей и не отвлекаясь, не думайте о том, кто наблюдает.
Если ваш ум пребывает в ригпа, без мыслей о прошлом и будущем, не отвлекаясь на внешние предметы и не занимаясь умственными построениями, он будет находиться в состоянии изначальной простоты. В этом состоянии нет никакой надобности в железной руке или в принудительной бдительности, чтобы остановить свои мысли. Как сказано, «состояние будды – это естественная простота ума».
Если вы узнали эту простоту, вам нужно поддерживать это осознание с помощью свободного от усилий присутствия ума. Тогда вы будете ощущать внутреннюю свободу, при которой нет никакой нужды в том, чтобы останавливать возникновение мыслей или бояться, что они повредят вашей медитации.
О! В природном самосовершенстве пребывая, учитесь не держаться ни за что.
Нет ничего на деле, что нужно было б отвергать иль принимать.
Сохраняйте состояние простоты. Каковы бы ни были обстоятельства, не ликуйте и не унывайте, но оставайтесь свободными и спокойными в невозмутимой безмятежности.
О! Четыре нераздельных тела в их полном совершенстве уже присутствуют у вас в уме –
И этот плод свободен и от надежд, и от сомнений.
Состояние будды может казаться далекой, почти недостижимой целью, но на самом деле пустота, коренная природа вашего ума, – и есть не что иное, как «абсолютное тело», или дхармакая. Ясность, его естественное проявление, – это «тело полноты дарований», или самбхогакая. Исходящее из него всеобъемлющее сострадание – это «явленное тело», или нирманакая. Исконное нераздельное единство этих трех тел – это тело «природы как она есть», или свабхавикакая. Эти четыре тела, или измерения, будды всегда присутствовали в вас. Только лишь потому, что вы не знаете об их присутствии, вы думаете о них, как о чем то отдельном от вас и далеком.
«Правильно ли я медитирую? – то и дело беспокоитесь вы. – Когда же я наконец чего то достигну?». Разрываясь между надеждой и страхом, ваш не знает покоя.
В зависимости от вашего настроения, в один день практика идет хорошо, а в другой – совсем не идет. Вы привязываетесь к приятным переживаниям, которые возникают, когда вы достигаете устойчивого покоя ума, и вам хочется бросить практику, когда не удается утихомирить поток мыслей.
В каком бы состоянии ни был ваш ум, делайте практику регулярно, день за днем, наблюдая движение своих мыслей и прослеживая их источник. Не стоит ожидать, что с самого начала вы сумеете день и ночь поддерживать течение медитации.
Поначалу лучше практиковать медитацию для исследования природы ума, устраивая короткие и частые занятия. Благодаря своему упорству вы постепенно узнаете и постигнете природу своего ума и это проникновение будет все более и более устойчивым. На этой стадии мысли утратят свою способность нарушать покой вашего ума и порабощать вас.
О! Ваш ум – источник и сансары и нирваны,
В нем нет «реальности» застывшей.
Именно наш собственный ум увлекает нас в круговорот бытия. Не видя истинной природы ума, мы сосредоточиваемся на мыслях, которые, по сути, – просто проявления этой самой природы. Однако по причине такой сосредоточенности чистая осознанность, ригпа, замерзает, сгущаясь в твердые, жесткие понятия: «я» и «другие», «желанное» и «противное» и т. п. Так мы и создаем сансару.
Если же мы растапливаем лед этих стойких понятий, ригпа обнаруживает свою природную текучесть. Другими словами: если срубить дерево под корень, то упадут ствол, ветви, листья – всё вместе; точно так же, если пресечь мысли в их истоке, рухнет вся иллюзия сансары.
Все, что мы воспринимаем, все явления сансары и нирваны, предстают перед нами с живой яркостью радуги и точно так же, как радуга, они лишены осязаемой реальности. Как только вы распознали природу явлений – проявленную, но одновременно пустую – ваш ум освобождается от тирании заблуждения.
Узнать абсолютную природу ума – значит обрести состояние будды, а неспособность ее узнать – это погрязание в неведении. Так или иначе, именно ваш ум и ничто иное или освобождает вас или лишает свободы.
Однако это не означает, что ум – это некая вещь, над которой нужно работать, как, например, кусок глины, которой горшечник может придать любую форму. Когда учитель дает ученику введение в природу ума, он не указывает на какой то конкретный предмет. Когда ученик ищет и находит эту природу, он не хватается за какой то предмет, который можно удержать. Узнать природу ума – значит понять ее пустоту и только. Это постижение происходит в области прямого переживания, и его невозможно выразить словами.
Просто посвятите себя распознаванию пустоты ума!
О! Пусть страсть и гнев, как птицы в небе, следа не оставляют;
К тем ощущениям, что практика вам дарит, привязанности не питайте.
Постарайтесь отвлечь свое внимание от внешних объектов и исследуйте ум, который разделяет их на желанное и ненавистное. Имеют ли ваше желание и ненависть какой то облик, цвет, субстанцию или местоположение? Если нет, почему вы так легко подпадаете под власть таких чувств?
Это происходит потому, что вы не умеете отпускать их на свободу. Если позволять своим мыслям и чувствам возникать и исчезать самим по себе, они будут проноситься в нашем уме точно так же, как птица пролетает в воздухе, не оставляя следа. Это верно также и в отношении переживаний при медитации: блаженства, ясности и немышления. Эти переживания возникают благодаря упорной практике и являются выражением неотъемлемой творческой способности ума. Они предстают как радуги, появляющиеся когда солнечные лучи освещают дождевую пыль, и питать к ним привязанность было бы столь же бессмысленно, как бежать за радугой в надежде надеть ее вместо плаща. Просто дайте своим мыслям и переживаниям приходить и уходить, никогда за них не хватаясь.
О! Сияющая ясность дхармакаи не убывает и не прибывает – Она подобна сердцевине солнца.
Дхармакая – абсолютное измерение, высшая природа всего – не что иное, как пустота. Но пустота – не просто ничто. Она обладает познающим аспектом – сияющей ясностью, которая ведает все явления и проявляется сама собой. Дхармакая – не порождение причин и условий, а изначально пребывающая природа ума.
Узнавание этой изначальной природы можно назвать восходом солнца мудрости, которое поднимается ввысь и прогоняет ночь неведения. Тьма мгновенно рассеивается, тени исчезают. Ясность дхармакаи не убывает и не прибывает, как это происходит с луной, но подобна неизменному блистанию, царящему в середине солнца.
Теперь приходит время свободно ввысь ему взлететь!
Гриф, закончив клевать мертвое тело, покидает его и взмывает ввысь. Точно так же, когда приходит время, ваш ум, покончив с этой жизнью, покидает ваш труп и уносится в бардо. Чтобы выйти за пределы сансары и нирваны, нам нужны два крыла – пустота и сострадание. Давайте отныне использовать эти два крыла, чтобы бесстрашно взлететь в небо грядущей жизни.
О! в шести мирах все существа то матерью вам были, то отцом.
Любите и жалейте их всем сердцем!
Размер заслуг, приобретаемых благодаря таким помыслам, пропорционален количеству существ, а потому желание освободить бесчисленное их количество может принести бесчисленное же множество заслуг.
Думайте о человеке, к которому испытываете сильную неприязнь, так, как если бы он был самым дорогим для вашего сердца. Если же вы чувствуете эгоистическую привязанность к одному из своих близких, относитесь к этому как ко встрече во сне, как к иллюзии, лишенной всякой реальности.
истинный путь Махаяны – это любовь и сострадание, подкрепляемые обетом направлять всех существ к просветлению.
Бодхичитта бывает двух родов: абсолютная и относительная. Абсолютная бодхичитта – это постижение пустоты, которое созревает постепенно, со временем. Относительная бодхичитта – это коренящееся в добросердечии и сострадании стремление к благу для других, которое выражается и в помыслах и в действиях. Если вы долгое время будете глубоко развивать практику относительной бодхичитты, это естественным образом преобразует ваш ум, пока не наступит постижение абсолютной бодхичитты.
Его сострадание и пустота, из которой оно возникает, всесторонни и всеобъемлющи– как солнце, которое одинаково отражается от любой поверхности воды, много ее или мало, чистая она или грязная. Сострадание – это самопроизвольное сияние пустоты, свободное от представлений и не поддающееся описанию.
Если у вас украдут что то ценное, не огорчайтесь и не печальтесь, не злитесь и не сожалейте. Не помышляйте о мести. Мысленно поднесите вору все, что он у вас взял, и молитесь, чтобы ваше прощение послужило очищению всех ваших прошлых ошибок. Любовь – вот единственный ответ на ненависть.
О! оставьте все свои пустые разговоры,
Молитвы повторяйте и твердите слова прибежища – они очистят скверну речи.
никогда не занимайтесь праздной болтовней – пусть лучше на ваших устах всегда будут слова молитвы. Или читайте вслух глубокие книги, в которых объясняются относительный и абсолютный аспекты реальности.
Если хотя бы на мгновение представить гуру над своей головой, это может развеять пелену иллюзии. Преданность – это кольцо, за которое крюк сострадания учителя может вытащить вас из трясины сансары.
Хотя просветление неотъемлемо присутствует в вашем уме, кажется, что его очень трудно обнаружить. Однако, если вы проявите горячую преданность и нераздельно объедините свой обычный ум с просветленной природой учителя, просветление может стать реальностью. Воистину, созерцание милосердного учителя – самая глубокая из всех практик.
О! Единым целым ваши плоть и кости стали, но под конец их ждет распад.
Не думайте, что жизнь продлится вечно!
Наше тело из плоти и крови в конце концов неизбежно или предадут земле, или кремируют, или бросят в реку, или скормят грифам, или просто бросят гнить. Зачем так привязываться к нему? Тем не менее, если благодаря ему вы практикуете Дхарму, оно может быть поистине драгоценным орудием. Пока оно не распалось, извлеките из него пользу, как можно скорее вступив на путь. Не растрачивайте его возможности на пустые дела.
О! займите величайшую из стран, оплот неколебимый, где нет ни перемен, ни изменений, –
Исконную природу всех вещей.
Единственная земля, действительно достойная того, чтобы стараться ее приобрести, – это твердыня изначальной простоты, абсолютная и неизменная природа всех вещей. Овладеть ею можно лишь одним способом: уединенной медитацией, продвижением по различным стадиям пути, венчающегося Великим Совершенством. В полной мере овладев ею, вы сможете пребывать там и всю оставшуюся жизнь, и после смерти, и на протяжении всех своих грядущих жизней. Однако, чтобы достигнуть этой цели, будьте готовы совершить тысячу подвигов.
О! владейте прекраснейшим из всех богатств, сокровищем, которое не исчерпать вовеки, –
Природой вашего ума!
О! смакуйте лучшее из яств – узнайте дхъяны тонкий вкус.
От голода он вас избавит!
Питайте себя постоянными практиками покоя и прозрения, и вы будете наслаждаться вкусом безмятежности как в этой жизни, так и в грядущих жизнях. Вы избавитесь от голода неведения, и вас будет тянуть к практике медитации.
О! вкушайте лучший из напитков –
Нектар внимания, поток которого неиссякаем!
В отличие от обычных напитков нектар внимательности всегда при вас и может утолить вашу жажду раз и навсегда. «Если хочется пить, выпей чаю внимательности и бдительности».
Если вы собираетесь постепенно развивать свои достоинства и преодолевать недостатки, вам нужно постоянно осознавать, в каком состоянии ваш ум. Необходимо сохранять внимательность, чтобы вы ни делали: идете ли вы, сидите, едите или отдыхаете. Это даст вам силы с непоколебимостью встретить смерть. Бдительность будет помогать вам на протяжении всего процесса смерти и нового рождения – благодаря закону причины и следствия, вы будете продолжать продвигаться по пути.
Всеми вашими поступками и духовными устремлениями должна руководить внимательность. Чтобы вы ни делали, любое дело выполняйте с предельным сосредоточением и без привязанности к представлению о субъекте, объекте и самом действии; в заключение посвящайте созданные вами заслуги просветлению всех существ.
Вечером полезно вспомнить, все, что вы думали и делали в течение дня, и, раскаявшись в своих ошибках и необдуманных действиях, тем самым исправить их.
О! доверьтесь лишь мудрости ригпа –
То ваш великий спутник, с которым не разлучитесь вовек!
один друг вас никогда не покинет, пусть даже вы не знаете о его существовании. Это природа будды – чистая осознанность, ригпа. Вы начинаете обнаруживать ее, слушая наставления. Ваша связь будет углубляться по мере того, как вы развиваете устойчивый покой ума и глубокое прозрение реальности. В итоге вы обнаружите, что ригпа всегда было рядом и всегда пребудет с вами. Это самая верная дружба, которая у вас когда либо могла быть.
О! ищите юное ригпа – свое дитя, что лучше всех иных, –
Оно не рождено и не умрет!
лучше ли искать ригпа – самое лучшее дитя, которое неотъемлемо принадлежит вам?
Ослепленные заблуждением, вы потеряли его из виду. Но если у вас будет ясность, которая поможет вам его отыскать, оно останется с вами и даже смерть не сумеет вас разлучить. Именно оно приведет вас к твердыне природы ума – единству ригпа и пустоты.
О! покоясь в пустоте, обороняйтесь, вращая мечом ригпа –
Воззренье ваше не поддастся ничему.
Ваше воззрение должно быть таким же высоким и широким, как небо. Если в пустой природе ума проявилось ригпа, его уже не закрывает пелена клеш, которые теперь становятся его украшением. Неизменное состояние – претворение воззрения в реальность – не появляется, не пребывает и не прекращается. В нем ригпа наблюдает движения мыслей, как невозмутимый старец наблюдает за игрой детей. Сумятица мыслей может затронуть ригпа не больше, чем меч пронзить небо.
- Когда я созерцаю океан,
Мой ум спокоен.
Когда я созерцаю волны,
Мой ум волнуется.
Так научи меня, как созерцать мне волны!
- Эти волны – движенье океана.
Так пусть они утихнут сами в его просторе.
Мысли – это игра ригпа. Они возникают в нем и растворяются в нем же. Осознать что оно – источник собственных мыслей, значит постичь, что ваши мысли никогда не возникали, не пребывали и не исчезали. С этого момента мысли уже не будут затрагивать ваш ум.
Следуя за своими мыслями, вы похожи на собаку, кидающуюся за палкой: каждый раз, когда швыряют палку, она бросается за ней. Если же вместо этого вы наблюдаете, откуда появляются ваши мысли, то видите, что каждая мысль возникает из пространства ригпа и в нем же растворяется, не порождая следующих мыслей. Будьте как лев – вместо того чтобы кидаться за палкой, он поворачивается к тому, кто ее бросает. Никто не бросит палку льву во второй раз.
Чтобы овладеть нерукотворной твердыней природы ума, нужно обратиться к источнику и распознать, откуда берут начало ваши мысли. В противном случае одна мысль породит другую, та – третью и так далее. Очень скоро на вас накатят воспоминания о прошлом, предположения относительно будущего, и ежемгновенное ригпа будет полностью заслонено ими.
Если вместо того чтобы упрочивать свои мысли, вы осознаёте их пустоту, то возникновение и угасание каждой из них будет прояснять и усиливать ваше постижение пустоты.
О! Пусть будет медитация свободной и от апатии и от волненья.
Без мыслей и не отвлекаясь, не думайте о том, кто наблюдает.
Если ваш ум пребывает в ригпа, без мыслей о прошлом и будущем, не отвлекаясь на внешние предметы и не занимаясь умственными построениями, он будет находиться в состоянии изначальной простоты. В этом состоянии нет никакой надобности в железной руке или в принудительной бдительности, чтобы остановить свои мысли. Как сказано, «состояние будды – это естественная простота ума».
Если вы узнали эту простоту, вам нужно поддерживать это осознание с помощью свободного от усилий присутствия ума. Тогда вы будете ощущать внутреннюю свободу, при которой нет никакой нужды в том, чтобы останавливать возникновение мыслей или бояться, что они повредят вашей медитации.
О! В природном самосовершенстве пребывая, учитесь не держаться ни за что.
Нет ничего на деле, что нужно было б отвергать иль принимать.
Сохраняйте состояние простоты. Каковы бы ни были обстоятельства, не ликуйте и не унывайте, но оставайтесь свободными и спокойными в невозмутимой безмятежности.
О! Четыре нераздельных тела в их полном совершенстве уже присутствуют у вас в уме –
И этот плод свободен и от надежд, и от сомнений.
Состояние будды может казаться далекой, почти недостижимой целью, но на самом деле пустота, коренная природа вашего ума, – и есть не что иное, как «абсолютное тело», или дхармакая. Ясность, его естественное проявление, – это «тело полноты дарований», или самбхогакая. Исходящее из него всеобъемлющее сострадание – это «явленное тело», или нирманакая. Исконное нераздельное единство этих трех тел – это тело «природы как она есть», или свабхавикакая. Эти четыре тела, или измерения, будды всегда присутствовали в вас. Только лишь потому, что вы не знаете об их присутствии, вы думаете о них, как о чем то отдельном от вас и далеком.
«Правильно ли я медитирую? – то и дело беспокоитесь вы. – Когда же я наконец чего то достигну?». Разрываясь между надеждой и страхом, ваш не знает покоя.
В зависимости от вашего настроения, в один день практика идет хорошо, а в другой – совсем не идет. Вы привязываетесь к приятным переживаниям, которые возникают, когда вы достигаете устойчивого покоя ума, и вам хочется бросить практику, когда не удается утихомирить поток мыслей.
В каком бы состоянии ни был ваш ум, делайте практику регулярно, день за днем, наблюдая движение своих мыслей и прослеживая их источник. Не стоит ожидать, что с самого начала вы сумеете день и ночь поддерживать течение медитации.
Поначалу лучше практиковать медитацию для исследования природы ума, устраивая короткие и частые занятия. Благодаря своему упорству вы постепенно узнаете и постигнете природу своего ума и это проникновение будет все более и более устойчивым. На этой стадии мысли утратят свою способность нарушать покой вашего ума и порабощать вас.
О! Ваш ум – источник и сансары и нирваны,
В нем нет «реальности» застывшей.
Именно наш собственный ум увлекает нас в круговорот бытия. Не видя истинной природы ума, мы сосредоточиваемся на мыслях, которые, по сути, – просто проявления этой самой природы. Однако по причине такой сосредоточенности чистая осознанность, ригпа, замерзает, сгущаясь в твердые, жесткие понятия: «я» и «другие», «желанное» и «противное» и т. п. Так мы и создаем сансару.
Если же мы растапливаем лед этих стойких понятий, ригпа обнаруживает свою природную текучесть. Другими словами: если срубить дерево под корень, то упадут ствол, ветви, листья – всё вместе; точно так же, если пресечь мысли в их истоке, рухнет вся иллюзия сансары.
Все, что мы воспринимаем, все явления сансары и нирваны, предстают перед нами с живой яркостью радуги и точно так же, как радуга, они лишены осязаемой реальности. Как только вы распознали природу явлений – проявленную, но одновременно пустую – ваш ум освобождается от тирании заблуждения.
Узнать абсолютную природу ума – значит обрести состояние будды, а неспособность ее узнать – это погрязание в неведении. Так или иначе, именно ваш ум и ничто иное или освобождает вас или лишает свободы.
Однако это не означает, что ум – это некая вещь, над которой нужно работать, как, например, кусок глины, которой горшечник может придать любую форму. Когда учитель дает ученику введение в природу ума, он не указывает на какой то конкретный предмет. Когда ученик ищет и находит эту природу, он не хватается за какой то предмет, который можно удержать. Узнать природу ума – значит понять ее пустоту и только. Это постижение происходит в области прямого переживания, и его невозможно выразить словами.
Просто посвятите себя распознаванию пустоты ума!
О! Пусть страсть и гнев, как птицы в небе, следа не оставляют;
К тем ощущениям, что практика вам дарит, привязанности не питайте.
Постарайтесь отвлечь свое внимание от внешних объектов и исследуйте ум, который разделяет их на желанное и ненавистное. Имеют ли ваше желание и ненависть какой то облик, цвет, субстанцию или местоположение? Если нет, почему вы так легко подпадаете под власть таких чувств?
Это происходит потому, что вы не умеете отпускать их на свободу. Если позволять своим мыслям и чувствам возникать и исчезать самим по себе, они будут проноситься в нашем уме точно так же, как птица пролетает в воздухе, не оставляя следа. Это верно также и в отношении переживаний при медитации: блаженства, ясности и немышления. Эти переживания возникают благодаря упорной практике и являются выражением неотъемлемой творческой способности ума. Они предстают как радуги, появляющиеся когда солнечные лучи освещают дождевую пыль, и питать к ним привязанность было бы столь же бессмысленно, как бежать за радугой в надежде надеть ее вместо плаща. Просто дайте своим мыслям и переживаниям приходить и уходить, никогда за них не хватаясь.
О! Сияющая ясность дхармакаи не убывает и не прибывает – Она подобна сердцевине солнца.
Дхармакая – абсолютное измерение, высшая природа всего – не что иное, как пустота. Но пустота – не просто ничто. Она обладает познающим аспектом – сияющей ясностью, которая ведает все явления и проявляется сама собой. Дхармакая – не порождение причин и условий, а изначально пребывающая природа ума.
Узнавание этой изначальной природы можно назвать восходом солнца мудрости, которое поднимается ввысь и прогоняет ночь неведения. Тьма мгновенно рассеивается, тени исчезают. Ясность дхармакаи не убывает и не прибывает, как это происходит с луной, но подобна неизменному блистанию, царящему в середине солнца.
Не важно, что написано. Важно, как понято.
-
просто Соня
- Сообщения: 9297
- Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
- Откуда: Москва
Re: Буддизм Тибета
17 май 2016, 09:29
На самом деле нам нечего терять и нечего искать,
А мысли, словно вор, в пустой залезший дом, ни с чем уходят.
Убежденные в реальности того, что называют «я», и его мыслей, мы следуем за этими мыслями и чувствами и в соответствии с ними действуем, создавая кармические следствия. На самом деле мысли похожи на вора, забравшегося в пустой дом, в котором ему нечего взять, а хозяину нечего терять. Достаточно понять, что на самом деле мысли никогда не рождались, а потому не могут ни пребывать, ни прекратить существовать, чтобы лишить их власти над нами. Мысли, освобождаемые сразу по возникновении, не оказывают никакого влияния и не влекут за собой никакого кармического следствия. Нам больше незачем опасаться плохих мыслей и полагаться на хорошие.
Зачем стараться увековечить ложные виденья?
Не оставляют отпечатков чувства, как если б вы чертили на воде.
Привязанность и неприязнь рождают мысли,
В которых нечего схватить и удержать, – они подобны радуге на небе.
Собственные мысли и чувства, продиктованные привязанностью и неприязнью, могут казаться очень конкретными и убедительными, но если вы внимательно их исследуете, то поймете, что они не менее эфемерны, чем радуга.
Что касается практического применения, каждый раз, когда у вас в уме возникнет сильное желание или вспышка гнева, пристально вглядитесь в свои мысли и осознайте их коренную пустоту. Если вы им это позволите, мысли и чувства растворятся сами собой. Если вы сделаете то же самое и со следующей мыслью, и с той, что придет за ней, они потеряют свою власть над вами.
Движения ума стихают сами, как тают в небе облака.
Внутри ума нет никаких опор, там не за что схватиться.
Когда в небе собираются клубы облаков, природа неба от этого не становится хуже, а когда облака рассеиваются, она не становится лучше. Небо не делается ни шире или чище, ни наоборот. Оно никак не меняется и не подвергается влиянию. Так же и природа ума: она не изменяется, возникают ли мысли или исчезают.
Сущность ума – пустота. Его природа – ясность. Эти два аспекта ума можно различать с описательными целями, но по сути своей они едины. Ошибочно сосредоточиваться только лишь на одном аспекте пустоты или ясности, как если бы они были независимыми вещами. Абсолютная природа ума – вне всяких представлений, определений и односторонних взглядов.
У ребенка может возникнуть желание походить по облакам. Но если бы он на самом деле очутился в облаках, он бы понял, что там некуда поставить ногу. Так и ваши мысли кажутся чем то существенным, пока вы не станете их наблюдать. И тогда вы обнаружите, что они лишены какой бы то ни было конкретной основы. Именно это мы называем единством проявленности и пустоты вещей.
Подобно ветру, что неудержим,
Освободятся сами ваши мысли, когда не будете за них держаться.
Ветер гуляет в небе и пролетает над континентами, нигде не задерживаясь. Он мчится в пространстве, нигде не оставляя следа. Пусть мысли пролетают в вашем уме точно так же, не оставляя никаких кармических следов и не мешая вам постигать исконную простоту.
Ригпа, как радуга на небе: её не схватишь.
Переживания приходят без помехи.
Ригпа, просветленный ум, то есть просто ум, освобожденный от всех заблуждений, выходит за пределы самого представления о бытии и небытии.
О просветлении нельзя сказать, что оно существует, потому что даже будды его не видели. Нельзя сказать и что его не существует, потому что оно – источник сансары и нирваны. Пока остаются такие понятия, как существование и несуществование, вы не поймете истинную природу ума.
Хотя радугу, сияющую в небе, можно назвать небесным явлением, на самом деле она не что иное, как само небо. Точно так же переживания, возникающие в вашем уме во время медитации – и хорошие, заставляющие вас поверить, что вы обрели постижение, и плохие, которые вас обескураживают, – на самом деле не обладают никаким собственным, независимым бытием. Говорят так: «Практик медитации, который поглощен собственными переживаниями, похож на ребенка, завороженного радугой». Не придавайте никакой важности таким переживаниям, и они не смогут сбить вас с пути.
Постигнув абсолютную природу, ее не можешь выразить словами,
Как не в силах свой сон пересказать немой.
Точно так же не поддается описанию природа ума, никакими словами не выразить ее абсолютную природу – дхармакаю. Если сказать, что она существует, то в ней нет ничего такого, что можно было бы показать, – есть лишь пустота. Если сказать, что она вовсе не существует, то как объяснить мириады ее проявлений? Абсолютная природа ума не поддается никаким описаниям, и ее невозможно понять с помощью рассудочного ума.
Обретя постижение, ум становится совершенно свободным, непринужденным, удовлетворенным, безграничным и безмятежным. Однако это постижение невыразимо, как радость юного существа.
Единство ясности и пустоты подобно отражению луны на глади вод.
Вам не к чему привязанность питать и нечему сопротивляться.
Все, что мы воспринимаем, все явления сансары и нирваны возникают просто как игра природной творческой способности ума. Эта «ясность» ума – отчетливое восприятие образа того или иного явления – сияние пустой природы ума. Пустота – это самая суть ясности, а ясность – проявление пустоты. Они нераздельны.
Ум, словно отражение луны на глади озера, ярок и очевиден, но его невозможно ухватить. Он живо присутствует и в то же время совершенно неосязаем. По самой его природе, которая представляет собой нераздельное единство пустоты и ясности, ничто не может быть ему преградой и сам он не может ничему препятствовать. По своей сути ум невеществен и вездесущ.
Ум не имеет середины и краев.
Проявленность и пустота неразделимы, как пустое небо.
Ум воспринимает зримые образы, звуки и другие явления, он ощущает счастье и страдание. Однако мир явлений сам по себе не существует. Если его анализировать, найдешь только пустоту. Точно так же, как физическое пустое пространство вмещает в себя измерения, в которых могут развиваться целые миры, пустая природа ума предоставляет место для развития его собственных проявлений. И точно так же, как физическое пространство безгранично и не имеет центра и окраин, ум тоже не имеет ни начала ни конца – ив пространстве, и во времени.
Если вы узнали природу ума, вам уже не нужно ограничивать себя размышлениями о ней или каким либо образом ее изменять. На этом этапе об уме даже нельзя сказать, что он пребывает в медитации, потому что он естественным образом покоится в состоянии безмятежного единства. Нет никакой необходимости сосредоточиваться на подробностях отдельной визуализации. Ум не будет впадать в отвлечение и заблуждение, свойственные обычному состоянию, потому что он постоянно и непринужденно пребывает в своей собственной природе.
Природу ума не затрагивают приятные или неприятные впечатления. Она просто пребывает как она есть, словно зеркало, которое, отражая лица людей, не восхищается их красотой и не огорчается их уродству. Как зеркало отражает все образы верно и абсолютно беспристрастно, точно так же и просветленный ясно воспринимает все явления, что никоим образом не отражается на его постижении абсолютной природы.
Отражение в зеркале не является частью зеркала, но в то же время находится именно в нем, а не за его пределами. Точно так же явления, которые мы воспринимаем, не находятся ни в уме, ни за его пределами. Истинное постижение абсолютной природы вещей превосходит все представления о бытии и небытии. Поэтому Нагарджуна говорит: «Поскольку я ничего не утверждаю, никто не опровергнет моей точки зрения».
Способность познавать и пустота, неразделимые, подобны зеркалу и отраженьям в нем,
Ничто не возникает там, ничто не исчезает.
Пустота как природа ума – это не состояние полного оцепенения, не просто ничто. Она обладает способностью познавать, естественно присутствующей ясностью, которую мы можем назвать осознанностью или просветленным сознанием. Эти два аспекта природы ума – пустота и осознанность – в корне своем едины, как зеркало и отражения в нем.
Мысли образуются в пустоте и растворяются в ней же, как появляется и исчезает отражение лица в зеркале. Поскольку в действительности в зеркале никогда не существовало этого отражения, то оно и не прекращает своего существования, когда лицо перестает отражаться.
Само зеркало тоже никогда не меняется. Прежде чем вы начали свой духовный путь, вы находились в так называемом нечистом состоянии, в сансаре, где, с относительной точки зрения, властвует неведение. Вступив на путь, вы проходите через различные состояния, которые являются смесью неведения и знания. В конце пути, в момент пробуждения, не остается ничего, кроме осознанности. На протяжении всех стадий пути, хотя процесс их прохождения может выглядеть как некое преображение, сама природа ума никак не изменяется. Она не была искажена в начале пути и не стала лучше в его конце.
Блаженство с пустотой неразделимы, как солнца свет с сиянием снегов.
Здесь не за что схватиться.
Когда солнце освещает снега на горной вершине, их белизна становится еще более ослепительной. Но можете ли вы разделить сияние солнечного света и снежную белизну?
Когда вы познаёте пустоту ума, неотъемлемо присутствующее в ней блаженство усиливается. Это блаженство совершенной свободы, непринужденной и от природы обнаженной. Однако никогда не нужно принимать его за нечто реальное, за что можно схватиться. Блаженство и пустота нераздельны. Как ослепителен бы ни был снежный блеск, вам не удастся удержать его в руках.
Лукавые слова затихнут без следа, как эхо.
Нет в звуках ничего, за что схватиться.
Нам нравится слушать комплименты. Если вас хвалят, вам хочется, чтобы похвал было еще больше и чтобы их слышал весь мир. Столкнувшись же с критикой или узнав о недоброжелательных слухах, вы готовы перевернуть весь мир, только бы эти слова никто не услышал и не распространил дальше.
Однако на самом деле похвала и порицание – лишь пустые звуки, не заслуживающие ни малейшего внимания. Беспокоиться из за них так же смешно, как гордиться или огорчаться из за эха, отражающегося от скалы.
Как лютня зазвучит, когда настроишь струны,
Так счастье иль страдание приходят, когда поступкам соответствуют условья.
Кусок дерева, которому придали форму лютни, и струны, натянутые так, чтобы этот инструмент издавал мелодичные звуки, – не будь этих необходимых составляющих, не было бы и музыки. Точно так же нельзя ждать счастья, не выстроив правильной основы, на которой оно может возникнуть. Счастье и страдание проистекают от сложного взаимодействия наших благих и неблагих поступков.
Как владение лютней требует прилежной практики, так и для владения счастьем необходима постоянная практика Дхармы, и притом практика умелая. Если прибегать к Дхарме, рассчитывая тут же получить вознаграждение, это принесет не больше успеха, чем если бы вы рьяно пытались извлечь музыку, грубо и наугад щипля струны.
С абсолютной точки зрения, радость и страдание не заключают в себе никакой осязаемой реальности. Тем не менее, на относительном уровне они подчиняются неукоснительному закону причины и следствия, как музыка подчиняется законам гармонии.
Дхармы – несмотря на трудности и испытания для тела и ума, которые она может в себе заключать, – тем не менее, приводит к неразрушимому блаженству, свободному даже от тени страдания.
Таким образом, очень важно, чтобы вы безошибочно и ясно различали то, что вам следует принять, и то, что вам следует отвергнуть.
избавьте ум от всяких целей!
Сансара и нирвана в своей естественной свободе похожи на игру детей.
Наше бесконечное блуждание в сансаре – следствие наших клеш. Но возьмите на себя труд исследовать природу этих клеш, которыми мы одержимы и которые представляют собой причину круговорота бытия, и вы обнаружите, что в них нет и тени реальности. Вы найдете одну лишь пустоту.
Истинная нирвана заключает в себе бесконечные и невыразимые качества изначальной мудрости. Эти качества неотъемлемо присущи уму, а потому нет нужды их внедрять или создавать. Они обнаруживают себя в ходе освоения пути. Но с абсолютной точки зрения даже и эти качества – просто пустота.
Таким образом, и сансара и нирвана – пустота. Следовательно, ни то ни другое нельзя назвать плохим или хорошим. Постигнув природу ума, вы освобождаетесь от необходимости отвергать сансару и стремиться к нирване. Глядя на мир с чистой простотой малого ребенка, вы свободны от представлений о красоте и уродстве, о добре и зле, вы больше не становитесь жертвой противоречивых склонностей, в основе которых – желание или неприязнь.
Зачем тревожиться обо всех перипетиях повседневной жизни, уподобляясь ребенку, который радуется, построив песочный замок, и плачет, когда тот рушится? Посмотрите, как изводят себя люди, чтобы получить желаемое и избавиться от нежелательного, – они похожи на мотыльков, бросающихся в пламя свечи! Не лучше ли раз и навсегда сбросить с себя тяжкое бремя своих призрачных желаний?
ваш ум рождает картину мира, что окружает вас.
Так растопите этот твердый лед!
Вода податлива и текуча, а лет тверд и крепок. Мы не можем сказать, что они одно и то же, но не можем и сказать, что они разные вещи: ведь лед – всего лишь замершая вода, а вода – растаявший лед.
То же самое и с нашим восприятием внешнего мира. Привязанность к представлению о реальности явлений, мучительная зависимость от влечения и неприязни, одержимость восемью мирскими заботами– вот причины, из за которых ум застывает. Расплавьте лед своих представлений, чтобы мог заструиться поток свободного восприятия.
(Восемь мирских забот: прибыль и потеря, удовольствие и боль, хвала и хула, слава и безвестность.)
Неведенье – что бьющий в луговине ключ:
Никто не сможет его заткнуть, остановить.
В течение бесчисленных жизней вы сохраняли в себе веру в истинное существование самого себя как отдельной личности и всех явлений в целом. Сила воздействия на вас этого убеждения слишком велика, чтобы вы сумели освободиться от него, просто заявив о его несостоятельности. Требуется самому ясно и непосредственно осознать, что ни «я», ни явления не обладают никакой реальностью.
Если вы попытаетесь перекрыть родник, чтобы вода не текла, перегородив его рукой или завалив камнем, напор воды за считанные секунды сведет на нет все ваши усилия. Точно так же любая попытка прекратить сильное течение мыслей, которое нередко возникает при медитации, скорее всего, потерпит неудачу, а то и повредит вашей психике. Мысли и чувства, которые вы силитесь подавить, превратятся во врагов вашей медитации.
Правильный подход заключается в том, чтобы осознать, что ваши мысли никогда не начинали существовать, а потому не могут ни продолжать существовать, ни прекратить своего существования. Как бы они ни были многочисленны, они не причинят вам никакого вреда, если вы умеете освобождать их, едва они возникнут. Ваша медитация никогда не пострадает от мыслей и не улучшится от их отсутствия.
Города и села, которые путешественник видит из окна поезда, не замедляют хода экспресса, и он тоже никак не влияет на них. Одно не влияет на другое. Вот как нужно рассматривать мысли, проносящиеся в вашем уме, когда вы медитируете.
А мысли, словно вор, в пустой залезший дом, ни с чем уходят.
Убежденные в реальности того, что называют «я», и его мыслей, мы следуем за этими мыслями и чувствами и в соответствии с ними действуем, создавая кармические следствия. На самом деле мысли похожи на вора, забравшегося в пустой дом, в котором ему нечего взять, а хозяину нечего терять. Достаточно понять, что на самом деле мысли никогда не рождались, а потому не могут ни пребывать, ни прекратить существовать, чтобы лишить их власти над нами. Мысли, освобождаемые сразу по возникновении, не оказывают никакого влияния и не влекут за собой никакого кармического следствия. Нам больше незачем опасаться плохих мыслей и полагаться на хорошие.
Зачем стараться увековечить ложные виденья?
Не оставляют отпечатков чувства, как если б вы чертили на воде.
Привязанность и неприязнь рождают мысли,
В которых нечего схватить и удержать, – они подобны радуге на небе.
Собственные мысли и чувства, продиктованные привязанностью и неприязнью, могут казаться очень конкретными и убедительными, но если вы внимательно их исследуете, то поймете, что они не менее эфемерны, чем радуга.
Что касается практического применения, каждый раз, когда у вас в уме возникнет сильное желание или вспышка гнева, пристально вглядитесь в свои мысли и осознайте их коренную пустоту. Если вы им это позволите, мысли и чувства растворятся сами собой. Если вы сделаете то же самое и со следующей мыслью, и с той, что придет за ней, они потеряют свою власть над вами.
Движения ума стихают сами, как тают в небе облака.
Внутри ума нет никаких опор, там не за что схватиться.
Когда в небе собираются клубы облаков, природа неба от этого не становится хуже, а когда облака рассеиваются, она не становится лучше. Небо не делается ни шире или чище, ни наоборот. Оно никак не меняется и не подвергается влиянию. Так же и природа ума: она не изменяется, возникают ли мысли или исчезают.
Сущность ума – пустота. Его природа – ясность. Эти два аспекта ума можно различать с описательными целями, но по сути своей они едины. Ошибочно сосредоточиваться только лишь на одном аспекте пустоты или ясности, как если бы они были независимыми вещами. Абсолютная природа ума – вне всяких представлений, определений и односторонних взглядов.
У ребенка может возникнуть желание походить по облакам. Но если бы он на самом деле очутился в облаках, он бы понял, что там некуда поставить ногу. Так и ваши мысли кажутся чем то существенным, пока вы не станете их наблюдать. И тогда вы обнаружите, что они лишены какой бы то ни было конкретной основы. Именно это мы называем единством проявленности и пустоты вещей.
Подобно ветру, что неудержим,
Освободятся сами ваши мысли, когда не будете за них держаться.
Ветер гуляет в небе и пролетает над континентами, нигде не задерживаясь. Он мчится в пространстве, нигде не оставляя следа. Пусть мысли пролетают в вашем уме точно так же, не оставляя никаких кармических следов и не мешая вам постигать исконную простоту.
Ригпа, как радуга на небе: её не схватишь.
Переживания приходят без помехи.
Ригпа, просветленный ум, то есть просто ум, освобожденный от всех заблуждений, выходит за пределы самого представления о бытии и небытии.
О просветлении нельзя сказать, что оно существует, потому что даже будды его не видели. Нельзя сказать и что его не существует, потому что оно – источник сансары и нирваны. Пока остаются такие понятия, как существование и несуществование, вы не поймете истинную природу ума.
Хотя радугу, сияющую в небе, можно назвать небесным явлением, на самом деле она не что иное, как само небо. Точно так же переживания, возникающие в вашем уме во время медитации – и хорошие, заставляющие вас поверить, что вы обрели постижение, и плохие, которые вас обескураживают, – на самом деле не обладают никаким собственным, независимым бытием. Говорят так: «Практик медитации, который поглощен собственными переживаниями, похож на ребенка, завороженного радугой». Не придавайте никакой важности таким переживаниям, и они не смогут сбить вас с пути.
Постигнув абсолютную природу, ее не можешь выразить словами,
Как не в силах свой сон пересказать немой.
Точно так же не поддается описанию природа ума, никакими словами не выразить ее абсолютную природу – дхармакаю. Если сказать, что она существует, то в ней нет ничего такого, что можно было бы показать, – есть лишь пустота. Если сказать, что она вовсе не существует, то как объяснить мириады ее проявлений? Абсолютная природа ума не поддается никаким описаниям, и ее невозможно понять с помощью рассудочного ума.
Обретя постижение, ум становится совершенно свободным, непринужденным, удовлетворенным, безграничным и безмятежным. Однако это постижение невыразимо, как радость юного существа.
Единство ясности и пустоты подобно отражению луны на глади вод.
Вам не к чему привязанность питать и нечему сопротивляться.
Все, что мы воспринимаем, все явления сансары и нирваны возникают просто как игра природной творческой способности ума. Эта «ясность» ума – отчетливое восприятие образа того или иного явления – сияние пустой природы ума. Пустота – это самая суть ясности, а ясность – проявление пустоты. Они нераздельны.
Ум, словно отражение луны на глади озера, ярок и очевиден, но его невозможно ухватить. Он живо присутствует и в то же время совершенно неосязаем. По самой его природе, которая представляет собой нераздельное единство пустоты и ясности, ничто не может быть ему преградой и сам он не может ничему препятствовать. По своей сути ум невеществен и вездесущ.
Ум не имеет середины и краев.
Проявленность и пустота неразделимы, как пустое небо.
Ум воспринимает зримые образы, звуки и другие явления, он ощущает счастье и страдание. Однако мир явлений сам по себе не существует. Если его анализировать, найдешь только пустоту. Точно так же, как физическое пустое пространство вмещает в себя измерения, в которых могут развиваться целые миры, пустая природа ума предоставляет место для развития его собственных проявлений. И точно так же, как физическое пространство безгранично и не имеет центра и окраин, ум тоже не имеет ни начала ни конца – ив пространстве, и во времени.
Если вы узнали природу ума, вам уже не нужно ограничивать себя размышлениями о ней или каким либо образом ее изменять. На этом этапе об уме даже нельзя сказать, что он пребывает в медитации, потому что он естественным образом покоится в состоянии безмятежного единства. Нет никакой необходимости сосредоточиваться на подробностях отдельной визуализации. Ум не будет впадать в отвлечение и заблуждение, свойственные обычному состоянию, потому что он постоянно и непринужденно пребывает в своей собственной природе.
Природу ума не затрагивают приятные или неприятные впечатления. Она просто пребывает как она есть, словно зеркало, которое, отражая лица людей, не восхищается их красотой и не огорчается их уродству. Как зеркало отражает все образы верно и абсолютно беспристрастно, точно так же и просветленный ясно воспринимает все явления, что никоим образом не отражается на его постижении абсолютной природы.
Отражение в зеркале не является частью зеркала, но в то же время находится именно в нем, а не за его пределами. Точно так же явления, которые мы воспринимаем, не находятся ни в уме, ни за его пределами. Истинное постижение абсолютной природы вещей превосходит все представления о бытии и небытии. Поэтому Нагарджуна говорит: «Поскольку я ничего не утверждаю, никто не опровергнет моей точки зрения».
Способность познавать и пустота, неразделимые, подобны зеркалу и отраженьям в нем,
Ничто не возникает там, ничто не исчезает.
Пустота как природа ума – это не состояние полного оцепенения, не просто ничто. Она обладает способностью познавать, естественно присутствующей ясностью, которую мы можем назвать осознанностью или просветленным сознанием. Эти два аспекта природы ума – пустота и осознанность – в корне своем едины, как зеркало и отражения в нем.
Мысли образуются в пустоте и растворяются в ней же, как появляется и исчезает отражение лица в зеркале. Поскольку в действительности в зеркале никогда не существовало этого отражения, то оно и не прекращает своего существования, когда лицо перестает отражаться.
Само зеркало тоже никогда не меняется. Прежде чем вы начали свой духовный путь, вы находились в так называемом нечистом состоянии, в сансаре, где, с относительной точки зрения, властвует неведение. Вступив на путь, вы проходите через различные состояния, которые являются смесью неведения и знания. В конце пути, в момент пробуждения, не остается ничего, кроме осознанности. На протяжении всех стадий пути, хотя процесс их прохождения может выглядеть как некое преображение, сама природа ума никак не изменяется. Она не была искажена в начале пути и не стала лучше в его конце.
Блаженство с пустотой неразделимы, как солнца свет с сиянием снегов.
Здесь не за что схватиться.
Когда солнце освещает снега на горной вершине, их белизна становится еще более ослепительной. Но можете ли вы разделить сияние солнечного света и снежную белизну?
Когда вы познаёте пустоту ума, неотъемлемо присутствующее в ней блаженство усиливается. Это блаженство совершенной свободы, непринужденной и от природы обнаженной. Однако никогда не нужно принимать его за нечто реальное, за что можно схватиться. Блаженство и пустота нераздельны. Как ослепителен бы ни был снежный блеск, вам не удастся удержать его в руках.
Лукавые слова затихнут без следа, как эхо.
Нет в звуках ничего, за что схватиться.
Нам нравится слушать комплименты. Если вас хвалят, вам хочется, чтобы похвал было еще больше и чтобы их слышал весь мир. Столкнувшись же с критикой или узнав о недоброжелательных слухах, вы готовы перевернуть весь мир, только бы эти слова никто не услышал и не распространил дальше.
Однако на самом деле похвала и порицание – лишь пустые звуки, не заслуживающие ни малейшего внимания. Беспокоиться из за них так же смешно, как гордиться или огорчаться из за эха, отражающегося от скалы.
Как лютня зазвучит, когда настроишь струны,
Так счастье иль страдание приходят, когда поступкам соответствуют условья.
Кусок дерева, которому придали форму лютни, и струны, натянутые так, чтобы этот инструмент издавал мелодичные звуки, – не будь этих необходимых составляющих, не было бы и музыки. Точно так же нельзя ждать счастья, не выстроив правильной основы, на которой оно может возникнуть. Счастье и страдание проистекают от сложного взаимодействия наших благих и неблагих поступков.
Как владение лютней требует прилежной практики, так и для владения счастьем необходима постоянная практика Дхармы, и притом практика умелая. Если прибегать к Дхарме, рассчитывая тут же получить вознаграждение, это принесет не больше успеха, чем если бы вы рьяно пытались извлечь музыку, грубо и наугад щипля струны.
С абсолютной точки зрения, радость и страдание не заключают в себе никакой осязаемой реальности. Тем не менее, на относительном уровне они подчиняются неукоснительному закону причины и следствия, как музыка подчиняется законам гармонии.
Дхармы – несмотря на трудности и испытания для тела и ума, которые она может в себе заключать, – тем не менее, приводит к неразрушимому блаженству, свободному даже от тени страдания.
Таким образом, очень важно, чтобы вы безошибочно и ясно различали то, что вам следует принять, и то, что вам следует отвергнуть.
избавьте ум от всяких целей!
Сансара и нирвана в своей естественной свободе похожи на игру детей.
Наше бесконечное блуждание в сансаре – следствие наших клеш. Но возьмите на себя труд исследовать природу этих клеш, которыми мы одержимы и которые представляют собой причину круговорота бытия, и вы обнаружите, что в них нет и тени реальности. Вы найдете одну лишь пустоту.
Истинная нирвана заключает в себе бесконечные и невыразимые качества изначальной мудрости. Эти качества неотъемлемо присущи уму, а потому нет нужды их внедрять или создавать. Они обнаруживают себя в ходе освоения пути. Но с абсолютной точки зрения даже и эти качества – просто пустота.
Таким образом, и сансара и нирвана – пустота. Следовательно, ни то ни другое нельзя назвать плохим или хорошим. Постигнув природу ума, вы освобождаетесь от необходимости отвергать сансару и стремиться к нирване. Глядя на мир с чистой простотой малого ребенка, вы свободны от представлений о красоте и уродстве, о добре и зле, вы больше не становитесь жертвой противоречивых склонностей, в основе которых – желание или неприязнь.
Зачем тревожиться обо всех перипетиях повседневной жизни, уподобляясь ребенку, который радуется, построив песочный замок, и плачет, когда тот рушится? Посмотрите, как изводят себя люди, чтобы получить желаемое и избавиться от нежелательного, – они похожи на мотыльков, бросающихся в пламя свечи! Не лучше ли раз и навсегда сбросить с себя тяжкое бремя своих призрачных желаний?
ваш ум рождает картину мира, что окружает вас.
Так растопите этот твердый лед!
Вода податлива и текуча, а лет тверд и крепок. Мы не можем сказать, что они одно и то же, но не можем и сказать, что они разные вещи: ведь лед – всего лишь замершая вода, а вода – растаявший лед.
То же самое и с нашим восприятием внешнего мира. Привязанность к представлению о реальности явлений, мучительная зависимость от влечения и неприязни, одержимость восемью мирскими заботами– вот причины, из за которых ум застывает. Расплавьте лед своих представлений, чтобы мог заструиться поток свободного восприятия.
(Восемь мирских забот: прибыль и потеря, удовольствие и боль, хвала и хула, слава и безвестность.)
Неведенье – что бьющий в луговине ключ:
Никто не сможет его заткнуть, остановить.
В течение бесчисленных жизней вы сохраняли в себе веру в истинное существование самого себя как отдельной личности и всех явлений в целом. Сила воздействия на вас этого убеждения слишком велика, чтобы вы сумели освободиться от него, просто заявив о его несостоятельности. Требуется самому ясно и непосредственно осознать, что ни «я», ни явления не обладают никакой реальностью.
Если вы попытаетесь перекрыть родник, чтобы вода не текла, перегородив его рукой или завалив камнем, напор воды за считанные секунды сведет на нет все ваши усилия. Точно так же любая попытка прекратить сильное течение мыслей, которое нередко возникает при медитации, скорее всего, потерпит неудачу, а то и повредит вашей психике. Мысли и чувства, которые вы силитесь подавить, превратятся во врагов вашей медитации.
Правильный подход заключается в том, чтобы осознать, что ваши мысли никогда не начинали существовать, а потому не могут ни продолжать существовать, ни прекратить своего существования. Как бы они ни были многочисленны, они не причинят вам никакого вреда, если вы умеете освобождать их, едва они возникнут. Ваша медитация никогда не пострадает от мыслей и не улучшится от их отсутствия.
Города и села, которые путешественник видит из окна поезда, не замедляют хода экспресса, и он тоже никак не влияет на них. Одно не влияет на другое. Вот как нужно рассматривать мысли, проносящиеся в вашем уме, когда вы медитируете.
Не важно, что написано. Важно, как понято.
-
просто Соня
- Сообщения: 9297
- Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
- Откуда: Москва
Re: Буддизм Тибета
22 май 2016, 10:02
питать не нужно надежд и опасений, влечения и неприязни.
Пять кай природной ясностью сияют, как остров золотой.
Состояние будды включает в себя пять кай – «тел», или измерений. Это пять аспектов просветления, а именно: нирманакая («явленное тело»), самбхогакая («тело полноты дарований»), дхармакая («абсолютное тело»), свабхавикакая («тело природы как она есть») и ваджракая («тело, неизменное как алмаз»)*. Не нужно рассматривать их как нечто внешнее по отношению к вам самим, потому что они неотделимы от обычного ума. Как только вы осознаете их присутствие, заблуждение исчезнет и вам не придется искать просветления где то еще. Путешественник, высадившийся на острове, где вместо земли сплошное золото, не найдет обычных камней, сколько бы ни искал. Вам нужно обнаружить, что качества состояния будды уже неотъемлемо присутствуют в вас.
Бесполезно тревожиться о том, что ваше продвижение происходит слишком медленно, и впадать в уныние, считая просветление недостижимой или очень отдаленной целью. Такое отношение только усилит вашу тревогу и подорвет способность практиковать с умиротворенным умом. Как сказал Миларэпа, «Не будьте нетерпеливыми на пути к просветлению, а практикуйте до последнего вздоха».
Отбросив все надежды и страхи, оставайтесь в твердой как алмаз уверенности в том, что безыскусная изначальная осознанность и есть само состояние будды. Таков путь совершенного блаженства, на котором все качества просветления будут процветать без усилий.
*)Три каи – это аспекты природы будды, которые можно и считать единым целым, и подразделить и на два, три, четыре или пять измерений. Единая кая – это состояние будды. Две каи – это дхармакая и рупакая, или «тело формы». Три каи – это дхармакая, самбхогакая и нирманакая. Эти три каи соответствуют уму, речи и телу будды и проявляются как пять мудростей.
Свободы и блага дает рожденье человеком.
На острове сокровищ очутившись, не умудрились бы вернуться нищим!
Искатель, обнаруживший остров сокровищ, может наполнить свой корабль золотом, алмазами, сапфирами, рубинами и изумрудами. Но его удача – ничто по сравнению со счастливым даром человеческой жизни, которая дает нечто гораздо более драгоценное, чем золото и самоцветы, – возможность изучать и практиковать Дхарму и тем самым наполнить жизнь смыслом. Сокровища, из которых нам нужно выбирать, – это различные учения, предлагаемые Хинаяной, Махаяной и Ваджраяной.
Именно теперь, пока вы пользуетесь всеми благоприятными обстоятельствами, предоставляемыми человеческой жизнью, вы обладаете свободой, необходимой для того, чтобы практиковать Дхарму*. Пренебречь таким счастливым случаем равносильно тому, как если бы нищий, найдя драгоценный камень, принял его за стекляшку и швырнул обратно в грязь. Еще хуже – понимая ценность человеческой жизни, сознательно растрачивать ее на развлечения и удовлетворение тщеславных мирских целей. Все это – итог заблуждения. Путешественник, вернувшийся с острова сокровищ с пустыми руками, напрасно бороздил океаны. Не делайте такой ошибки.
*) Человеческую жизнь можно или потратить на бесполезные занятия, или посвятить ее тому, чтобы приблизиться к просветлению. Человеческую жизнь можно назвать драгоценной, только если в ней есть свобода практиковать Дхарму, а также другие необходимые и благоприятные условия.
Благая практика Великой колесницы – что драгоценность исполнения желаний.
Найдете ль вновь ее, как бы усердно ни искали?
Будда пришел в наш мир, повернул колесо учений, и эти учения живут до сих пор. Вы готовы претворить их в практику. Вместо того чтобы растратить жизнь на преследование бесполезных целей, не лучше ли, воспользовавшись своей удачей и не теряя ни мгновения, сосредоточиться на том, чтобы заниматься именно этим делом?
когда приходят клеши, противоядием их побеждайте.
Все представления освобождайте, их возвращая в их исконную природу.
Постоянная бдительность – отличительная черта хорошего практика. Возможно, вы умеете практиковать, когда все идет хорошо, но в этом мало пользы, если вы становитесь жертвой первой же возникшей эмоции.
Хороших практиков можно узнать по их реакции на трудные ситуации, способные возбудить скрытые клеши. Те, кто способен немедленно реагировать применением нужного противоядия, без труда преодолеют препятствия.
В частности, если они умеют выходить за пределы понятий субъект и объект, все их мысли освобождаются сами собой, как распутывает свои кольца свившаяся змея – без усилий и посторонней помощи. Если вы наблюдаете самый источник, откуда возникают все мысли и понятия, то осознаёте, что у всех у них одна и та же природа – пустота, нераздельная с запредельной мудростью.
почаще размышляйте о всех изъянах, свойственных сансаре,
И вера ваша крепче станет.
Всегда бывают тревожные периоды, когда ваши старания не увенчиваются успехом, желания вспыхивают с новой силой, а неудовлетворенность заставляет мечтать о том, чтобы все было по другому, нежели сейчас. В такие времена, когда вы не можете сосредоточиться на практике, думайте о несчастьях сансары.
сейчас со всем усердием основу заложите –
Когда умрете вы, она укажет, куда идти.
Командующий мощной, хорошо вооруженной армией спокойно наблюдает за наступлением врага. Точно так же и практик, который достиг непоколебимой устойчивости в своей практике, спокоен перед лицом смерти. Теперь для вас самое время развивать такую устойчивость.
Умудренный опытом путешественник готовится к отбытию, собирая все необходимое: запас продовольствия, деньги, лекарства, географические карты, компас. Раньше или позже вам придется отправиться в долгое путешествие по своим будущим жизням, а потому лучше готовиться к нему заранее, тщательно применяя наставления на практике.
Если вы лишь наблюдаете, как пролетают месяцы и годы, вы упустите возможность освободиться от порочного круга сансары. Часы Дхармы пробили полдень – используйте свой шанс, пока еще не поздно!
не поддавайтесь апатии и лени –
Недолог жизни срок: как у росинки.
Жизнь недолговечна, как капля росы, которая висит на кончике травинки и ее вот вот унесет первое дуновение утреннего ветерка. Не ждите пассивно, пока ветер смерти развеет ваши планы, прежде чем вы нашли время на их исполнение. Как только вы подумали о практике, приступайте к ней без промедления.
У новичков ум переменчив, подвержен эмоциям, податлив, словно высокая трава на горном перевале, которую пригибает к земле преобладающий ветер.
умно вы говорите, однако этого не применяете к себе.
Свои ошибки лучше наблюдайте!
Если вы искренне желаете продвижения, перестаньте закрывать глаза на свои недостатки. Собственный ум – вот что вам нужно рассматривать как в зеркале. Сохранять о себе ложное мнение, видя недостатки лишь в других, а собственные изъяны считая достоинствами, – значит начисто лишать себя возможности какого либо продвижения. лучшие учения – те, что вскрывают наши скрытые недостатки. Разоблачение вора, доселе остававшегося вне подозрений, положит конец его проделкам.
Умейте распознавать свои главные недостатки, пять ядов: вожделение, гнев, зависть, гордость и неведение. Всегда помните о них и будьте готовы обезвредить, как только они проявятся. Следите за своими клешами.
Очень важно сохранять постоянную бдительность даже под натиском своих клеш. Если вы даже не подозреваете об их существовании, вы, скорее всего, упускаете главное, ошибочно считая, что по настоящему следуете Дхарме.
Просто смотреть на прекрасную роспись, изображающую все подробности небесных миров, – совсем не то же самое, что по настоящему туда попасть. Просто читая рецепты врача не выздоровеешь. Если только имитировать поведение практика Дхармы – это не приведет вас к освобождению. Красить ткань кое как – пустая трата времени: краска смоется и у вас ничего не получится. Точно так же бессмысленно практиковать Дхарму, если ею не проникается все ваше существо. Никто не пройдет путь за вас. Это нужно сделать самому.
В течение всего дня применяйте учение на практике. Вечером вспоминайте все, что сделали, сказали и подумали за этот день. Если сделали что то хорошее, посвятите заслуги всем существам и обещайте завтра поступать еще лучше. Если сделали что то плохое, раскайтесь и обещайте это исправить. Вот так лучшие из практиков и продвигаются день за днем
случится, ослабеет ваша вера – пусть это будет кратким отступленьем.
Все время думайте о тяготах сансары!
В присутствии учителя вам, скорее всего, относительно легко ощущать веру и преданность. Но ум переменчив, и ваша только что зародившаяся вера хрупка и легко может не выдержать изменчивых обстоятельств сансары. Если ваша вера поколеблется, практика застопорится.
Поэтому веру нужно взращивать, и лучший способ ее напитывать и оживлять – это размышлять о сострадании и доброте учителей и Дхармы, сравнивая их совершенство с несовершенством сансары. Если собрать все слезы, пролитые вами на протяжении прошлых жизней, образуется целый океан. Если собрать все тела, которые у вас были – пусть вы рождались даже насекомыми, – их груда поднимется выше самых высоких гор. С помощью таких образов размышляйте, что только полная слепота может заставлять вас бросаться в пучину сансары, старайтесь представить сансару как ужасную темницу, из которой нужно бежать.
Держите крепче свое оружие – внимательность и осторожность.
Неведение – изначальная причина нашего блуждания в сансаре. Неведение заставляет вас верить в реальность вашего индивидуального «я» и в такую же реальность независимого бытия явлений. Отсюда возникают вожделение и неприязнь, а также целый поток клеш, проистекающий от них. Так начинает свое развитие заблуждение сансары.
Взмахните мечом запредельной мудрости и уничтожьте демона привязанности к «я» и к представлению о реальности явлений.
Слишком часто нашим умом владеют пять ядов: неведение, вожделение, ненависть, ревность, зависть и гордость. До тех пор пока вы даете волю своим страстям, они будут управлять вами. Если же вы их тщательно проанализируете, проследив их источник, они исчезнут. Их можно сравнить с клубящимися тучами, которые со стороны кажутся такими внушительными, а внутри оказываются неосязаемыми. Короче говоря, клеши имеют только ту силу, которую вы им придаете. Вместо того чтобы снова и снова поддаваться им, избавьтесь от них раз и навсегда, и тогда до освобождения будет рукой подать.
Чтобы одержать победу, вам нужно вооружиться непоколебимой решимостью. Поскольку ваши клеши чрезвычайно могущественны, вам нужно противопоставить им такие же мощные средства. Чтобы избавиться от ядовитого растения, нужно вырвать его с корнем – недостаточно обломать несколько веток. Точно так же, если вы не пресечете клеши в корне, они поднимутся снова, еще более сильные, чем были.
удостоверьтесь, что носите усердия броню.
Без сильного упорства вам не дождаться пробужденья.
Усердие – жизненная сила духовной практики. Шакьямуни стал Буддой, проявляя усердие в течение трех кальп, и семьдесят один раз он рождался царем, который был готов пожертвовать всем, чтобы получить Дхарму.
все другие великие просветленные тоже смогли обрести просветление именно благодаря постоянным усилиям. Практик, неспособный проявлять усердие, похож на царя без телохранителей: он станет легкой мишенью для врагов – лености и клеш. Битва за освобождение будет проиграна. Так наденьте же немедля броню усердия и продолжайте битву в безопасности.
не следуйте былым привычкам.
Ведь склонности вас любят посещать, как старые знакомцы.
Плохие привычки сильны и коварны: сильны – потому что коренятся в многочисленных прошлых жизнях, а коварны – потому что, выглядя привлекательно, могут довести вас до гибели. ваши хорошие привычки, напротив, еще слабы и робки.
в вашем уме начали расцветать зачатки веры, воодушевления и усердия. Но они беззащитны перед суровыми вешними обстоятельствами. Они не сравнятся с плохими привычками, как неопытный новобранец с видавшим виды воякой. Вы склонны продолжать делать всё то же, что и в прошлом. Так вы остаетесь поглощенными делами, столь же бесполезными, сколь и бесконечными.
Только благодаря постоянным упражнениям вы приобретете устойчивость в своей практике и сможете уверенно и спокойно противостоять своим неблагим наклонностям.
коль пониманье и свершения малы, молитесь –
И станет ваше созерцание глубоким.
Иногда вас может охватить уныние: ваша практика безрезультатна и вы беспокоитесь, что она никогда не станет устойчивой. Кажется, что все идет не так, как надо, и вы подумываете, не скорее ли добьетесь успеха, если займетесь другой практикой. Если в такие моменты сомнений и колебаний вы всем сердцем исполнитесь глубокой и горячей преданности, мешающие вам препятствия исчезнут и вы приступите к практике с новой силой. Непоколебимая вера и преданность действуют как увеличительное стекло, с помощью которого можно собрать солнечные лучи, от которых безо всякого труда вспыхнет охапка сухой травы.
...Например, преданность некоторых из учеников Гампопы была столь велика, что они постигали природу ума просто благодаря тому, что смотрели на гору Дагла Гампо, где он жил.
желая будущего счастья, примите нынешние испытанья,
Тогда и пробуждение не за горами, а прямо подле вас!
Кто знает, какое будущее вас ждет после этой жизни? Сейчас, допустим, вам трудно, но эти трудности ничтожны по сравнению со страданиями, с которыми вам, быть может, придется столкнуться в будущих жизнях. Прямо сейчас приступив к практике, начинайте готовить себе постоянное блаженство освобождения.
Если же вы искренне стремитесь обрести состояние будды, то оно не где то далеко. Оно внутри вас. Оно здесь и сейчас. Это изначальная свежесть настоящего мгновения. Это неотъемлемое качество каждого существа без исключения.
Природа будды – ваше естественное сокровище. И только от вас зависит, принесет ли оно вам немыслимое богатство.
На этом заканчивается изложение завета Падампы Сангье, его «Ста советов» жителям Тингри.
Пять кай природной ясностью сияют, как остров золотой.
Состояние будды включает в себя пять кай – «тел», или измерений. Это пять аспектов просветления, а именно: нирманакая («явленное тело»), самбхогакая («тело полноты дарований»), дхармакая («абсолютное тело»), свабхавикакая («тело природы как она есть») и ваджракая («тело, неизменное как алмаз»)*. Не нужно рассматривать их как нечто внешнее по отношению к вам самим, потому что они неотделимы от обычного ума. Как только вы осознаете их присутствие, заблуждение исчезнет и вам не придется искать просветления где то еще. Путешественник, высадившийся на острове, где вместо земли сплошное золото, не найдет обычных камней, сколько бы ни искал. Вам нужно обнаружить, что качества состояния будды уже неотъемлемо присутствуют в вас.
Бесполезно тревожиться о том, что ваше продвижение происходит слишком медленно, и впадать в уныние, считая просветление недостижимой или очень отдаленной целью. Такое отношение только усилит вашу тревогу и подорвет способность практиковать с умиротворенным умом. Как сказал Миларэпа, «Не будьте нетерпеливыми на пути к просветлению, а практикуйте до последнего вздоха».
Отбросив все надежды и страхи, оставайтесь в твердой как алмаз уверенности в том, что безыскусная изначальная осознанность и есть само состояние будды. Таков путь совершенного блаженства, на котором все качества просветления будут процветать без усилий.
*)Три каи – это аспекты природы будды, которые можно и считать единым целым, и подразделить и на два, три, четыре или пять измерений. Единая кая – это состояние будды. Две каи – это дхармакая и рупакая, или «тело формы». Три каи – это дхармакая, самбхогакая и нирманакая. Эти три каи соответствуют уму, речи и телу будды и проявляются как пять мудростей.
Свободы и блага дает рожденье человеком.
На острове сокровищ очутившись, не умудрились бы вернуться нищим!
Искатель, обнаруживший остров сокровищ, может наполнить свой корабль золотом, алмазами, сапфирами, рубинами и изумрудами. Но его удача – ничто по сравнению со счастливым даром человеческой жизни, которая дает нечто гораздо более драгоценное, чем золото и самоцветы, – возможность изучать и практиковать Дхарму и тем самым наполнить жизнь смыслом. Сокровища, из которых нам нужно выбирать, – это различные учения, предлагаемые Хинаяной, Махаяной и Ваджраяной.
Именно теперь, пока вы пользуетесь всеми благоприятными обстоятельствами, предоставляемыми человеческой жизнью, вы обладаете свободой, необходимой для того, чтобы практиковать Дхарму*. Пренебречь таким счастливым случаем равносильно тому, как если бы нищий, найдя драгоценный камень, принял его за стекляшку и швырнул обратно в грязь. Еще хуже – понимая ценность человеческой жизни, сознательно растрачивать ее на развлечения и удовлетворение тщеславных мирских целей. Все это – итог заблуждения. Путешественник, вернувшийся с острова сокровищ с пустыми руками, напрасно бороздил океаны. Не делайте такой ошибки.
*) Человеческую жизнь можно или потратить на бесполезные занятия, или посвятить ее тому, чтобы приблизиться к просветлению. Человеческую жизнь можно назвать драгоценной, только если в ней есть свобода практиковать Дхарму, а также другие необходимые и благоприятные условия.
Благая практика Великой колесницы – что драгоценность исполнения желаний.
Найдете ль вновь ее, как бы усердно ни искали?
Будда пришел в наш мир, повернул колесо учений, и эти учения живут до сих пор. Вы готовы претворить их в практику. Вместо того чтобы растратить жизнь на преследование бесполезных целей, не лучше ли, воспользовавшись своей удачей и не теряя ни мгновения, сосредоточиться на том, чтобы заниматься именно этим делом?
когда приходят клеши, противоядием их побеждайте.
Все представления освобождайте, их возвращая в их исконную природу.
Постоянная бдительность – отличительная черта хорошего практика. Возможно, вы умеете практиковать, когда все идет хорошо, но в этом мало пользы, если вы становитесь жертвой первой же возникшей эмоции.
Хороших практиков можно узнать по их реакции на трудные ситуации, способные возбудить скрытые клеши. Те, кто способен немедленно реагировать применением нужного противоядия, без труда преодолеют препятствия.
В частности, если они умеют выходить за пределы понятий субъект и объект, все их мысли освобождаются сами собой, как распутывает свои кольца свившаяся змея – без усилий и посторонней помощи. Если вы наблюдаете самый источник, откуда возникают все мысли и понятия, то осознаёте, что у всех у них одна и та же природа – пустота, нераздельная с запредельной мудростью.
почаще размышляйте о всех изъянах, свойственных сансаре,
И вера ваша крепче станет.
Всегда бывают тревожные периоды, когда ваши старания не увенчиваются успехом, желания вспыхивают с новой силой, а неудовлетворенность заставляет мечтать о том, чтобы все было по другому, нежели сейчас. В такие времена, когда вы не можете сосредоточиться на практике, думайте о несчастьях сансары.
сейчас со всем усердием основу заложите –
Когда умрете вы, она укажет, куда идти.
Командующий мощной, хорошо вооруженной армией спокойно наблюдает за наступлением врага. Точно так же и практик, который достиг непоколебимой устойчивости в своей практике, спокоен перед лицом смерти. Теперь для вас самое время развивать такую устойчивость.
Умудренный опытом путешественник готовится к отбытию, собирая все необходимое: запас продовольствия, деньги, лекарства, географические карты, компас. Раньше или позже вам придется отправиться в долгое путешествие по своим будущим жизням, а потому лучше готовиться к нему заранее, тщательно применяя наставления на практике.
Если вы лишь наблюдаете, как пролетают месяцы и годы, вы упустите возможность освободиться от порочного круга сансары. Часы Дхармы пробили полдень – используйте свой шанс, пока еще не поздно!
не поддавайтесь апатии и лени –
Недолог жизни срок: как у росинки.
Жизнь недолговечна, как капля росы, которая висит на кончике травинки и ее вот вот унесет первое дуновение утреннего ветерка. Не ждите пассивно, пока ветер смерти развеет ваши планы, прежде чем вы нашли время на их исполнение. Как только вы подумали о практике, приступайте к ней без промедления.
У новичков ум переменчив, подвержен эмоциям, податлив, словно высокая трава на горном перевале, которую пригибает к земле преобладающий ветер.
умно вы говорите, однако этого не применяете к себе.
Свои ошибки лучше наблюдайте!
Если вы искренне желаете продвижения, перестаньте закрывать глаза на свои недостатки. Собственный ум – вот что вам нужно рассматривать как в зеркале. Сохранять о себе ложное мнение, видя недостатки лишь в других, а собственные изъяны считая достоинствами, – значит начисто лишать себя возможности какого либо продвижения. лучшие учения – те, что вскрывают наши скрытые недостатки. Разоблачение вора, доселе остававшегося вне подозрений, положит конец его проделкам.
Умейте распознавать свои главные недостатки, пять ядов: вожделение, гнев, зависть, гордость и неведение. Всегда помните о них и будьте готовы обезвредить, как только они проявятся. Следите за своими клешами.
Очень важно сохранять постоянную бдительность даже под натиском своих клеш. Если вы даже не подозреваете об их существовании, вы, скорее всего, упускаете главное, ошибочно считая, что по настоящему следуете Дхарме.
Просто смотреть на прекрасную роспись, изображающую все подробности небесных миров, – совсем не то же самое, что по настоящему туда попасть. Просто читая рецепты врача не выздоровеешь. Если только имитировать поведение практика Дхармы – это не приведет вас к освобождению. Красить ткань кое как – пустая трата времени: краска смоется и у вас ничего не получится. Точно так же бессмысленно практиковать Дхарму, если ею не проникается все ваше существо. Никто не пройдет путь за вас. Это нужно сделать самому.
В течение всего дня применяйте учение на практике. Вечером вспоминайте все, что сделали, сказали и подумали за этот день. Если сделали что то хорошее, посвятите заслуги всем существам и обещайте завтра поступать еще лучше. Если сделали что то плохое, раскайтесь и обещайте это исправить. Вот так лучшие из практиков и продвигаются день за днем
случится, ослабеет ваша вера – пусть это будет кратким отступленьем.
Все время думайте о тяготах сансары!
В присутствии учителя вам, скорее всего, относительно легко ощущать веру и преданность. Но ум переменчив, и ваша только что зародившаяся вера хрупка и легко может не выдержать изменчивых обстоятельств сансары. Если ваша вера поколеблется, практика застопорится.
Поэтому веру нужно взращивать, и лучший способ ее напитывать и оживлять – это размышлять о сострадании и доброте учителей и Дхармы, сравнивая их совершенство с несовершенством сансары. Если собрать все слезы, пролитые вами на протяжении прошлых жизней, образуется целый океан. Если собрать все тела, которые у вас были – пусть вы рождались даже насекомыми, – их груда поднимется выше самых высоких гор. С помощью таких образов размышляйте, что только полная слепота может заставлять вас бросаться в пучину сансары, старайтесь представить сансару как ужасную темницу, из которой нужно бежать.
Держите крепче свое оружие – внимательность и осторожность.
Неведение – изначальная причина нашего блуждания в сансаре. Неведение заставляет вас верить в реальность вашего индивидуального «я» и в такую же реальность независимого бытия явлений. Отсюда возникают вожделение и неприязнь, а также целый поток клеш, проистекающий от них. Так начинает свое развитие заблуждение сансары.
Взмахните мечом запредельной мудрости и уничтожьте демона привязанности к «я» и к представлению о реальности явлений.
Слишком часто нашим умом владеют пять ядов: неведение, вожделение, ненависть, ревность, зависть и гордость. До тех пор пока вы даете волю своим страстям, они будут управлять вами. Если же вы их тщательно проанализируете, проследив их источник, они исчезнут. Их можно сравнить с клубящимися тучами, которые со стороны кажутся такими внушительными, а внутри оказываются неосязаемыми. Короче говоря, клеши имеют только ту силу, которую вы им придаете. Вместо того чтобы снова и снова поддаваться им, избавьтесь от них раз и навсегда, и тогда до освобождения будет рукой подать.
Чтобы одержать победу, вам нужно вооружиться непоколебимой решимостью. Поскольку ваши клеши чрезвычайно могущественны, вам нужно противопоставить им такие же мощные средства. Чтобы избавиться от ядовитого растения, нужно вырвать его с корнем – недостаточно обломать несколько веток. Точно так же, если вы не пресечете клеши в корне, они поднимутся снова, еще более сильные, чем были.
удостоверьтесь, что носите усердия броню.
Без сильного упорства вам не дождаться пробужденья.
Усердие – жизненная сила духовной практики. Шакьямуни стал Буддой, проявляя усердие в течение трех кальп, и семьдесят один раз он рождался царем, который был готов пожертвовать всем, чтобы получить Дхарму.
все другие великие просветленные тоже смогли обрести просветление именно благодаря постоянным усилиям. Практик, неспособный проявлять усердие, похож на царя без телохранителей: он станет легкой мишенью для врагов – лености и клеш. Битва за освобождение будет проиграна. Так наденьте же немедля броню усердия и продолжайте битву в безопасности.
не следуйте былым привычкам.
Ведь склонности вас любят посещать, как старые знакомцы.
Плохие привычки сильны и коварны: сильны – потому что коренятся в многочисленных прошлых жизнях, а коварны – потому что, выглядя привлекательно, могут довести вас до гибели. ваши хорошие привычки, напротив, еще слабы и робки.
в вашем уме начали расцветать зачатки веры, воодушевления и усердия. Но они беззащитны перед суровыми вешними обстоятельствами. Они не сравнятся с плохими привычками, как неопытный новобранец с видавшим виды воякой. Вы склонны продолжать делать всё то же, что и в прошлом. Так вы остаетесь поглощенными делами, столь же бесполезными, сколь и бесконечными.
Только благодаря постоянным упражнениям вы приобретете устойчивость в своей практике и сможете уверенно и спокойно противостоять своим неблагим наклонностям.
коль пониманье и свершения малы, молитесь –
И станет ваше созерцание глубоким.
Иногда вас может охватить уныние: ваша практика безрезультатна и вы беспокоитесь, что она никогда не станет устойчивой. Кажется, что все идет не так, как надо, и вы подумываете, не скорее ли добьетесь успеха, если займетесь другой практикой. Если в такие моменты сомнений и колебаний вы всем сердцем исполнитесь глубокой и горячей преданности, мешающие вам препятствия исчезнут и вы приступите к практике с новой силой. Непоколебимая вера и преданность действуют как увеличительное стекло, с помощью которого можно собрать солнечные лучи, от которых безо всякого труда вспыхнет охапка сухой травы.
...Например, преданность некоторых из учеников Гампопы была столь велика, что они постигали природу ума просто благодаря тому, что смотрели на гору Дагла Гампо, где он жил.
желая будущего счастья, примите нынешние испытанья,
Тогда и пробуждение не за горами, а прямо подле вас!
Кто знает, какое будущее вас ждет после этой жизни? Сейчас, допустим, вам трудно, но эти трудности ничтожны по сравнению со страданиями, с которыми вам, быть может, придется столкнуться в будущих жизнях. Прямо сейчас приступив к практике, начинайте готовить себе постоянное блаженство освобождения.
Если же вы искренне стремитесь обрести состояние будды, то оно не где то далеко. Оно внутри вас. Оно здесь и сейчас. Это изначальная свежесть настоящего мгновения. Это неотъемлемое качество каждого существа без исключения.
Природа будды – ваше естественное сокровище. И только от вас зависит, принесет ли оно вам немыслимое богатство.
На этом заканчивается изложение завета Падампы Сангье, его «Ста советов» жителям Тингри.
Не важно, что написано. Важно, как понято.
-
просто Соня
- Сообщения: 9297
- Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
- Откуда: Москва
Re: Буддизм Тибета
22 май 2016, 10:06
Падмасамбхава - Самоосвобождение через обнажающее внимание. Прямое введение в Ригпа
Падмасамбхава - см. в Вики
Будет проповедано: "Самоосвобождение через обнажающее внимание – Прямое Введение в Ригпа" из [цикла] "Сокровенного Учения о самосовершенстве в Изначальном состоянии Мирных и Гневных [божеств]".
* * *
О счастливые дети благородных семейств! Хорошо внимайте этому прямому введению в ваше собственное Ригпа.
Самая ДЖА! ДЖА! ДЖА!1
* * *
Э МА ХО
И сансара, и нирвана охвачены природой ума,
Изначальным естеством – да не узнаём себя.
Непрерывен поток ясного Ригпа – да не видим лица.
Беспрепятственно возникновение – да никак не поймем.
Потому, чтоб узнали мы свое лицо, Победоносцы трех времен проповедуют восемьдесят четыре тысячи врат в Дхарму и другие Учения, столько, что и мыслью не охватить. Ни о чем ином не проповедуют они, кроме как об узнавании собственного лица.
Вот это прямое введение, мгновенно ведущее в очевидное состояние Победоносцев.
* * *
КХЬЕ ХО! (Слушайте!)
О счастливые дети благородных семейств.
"Ум" – много о нем говорят, много болтают...
Никто из обычных живых существ не понимает его, не видит своего лица. Сколь горестно не знать свой ум!
Ошибается тот, кто видит два в том, что недвойственно. Пока не поймешь, что недвойственное – это одно (и то же), не бывать тебе Буддой. Сансара и нирвана нераздельны в твоем же собственном уме. Не понимающий этого и следующий приятию и неприятию лишь блуждает в сансаре.
Вот наставление, как достичь самоосвобождения, узрев Ригпа в его обнаженности. Узрев великую естественную свободу всех дхарм, все будут совершенны в Великом Совершенстве!
Самая ДЖА! ДЖА! ДЖА!
* * *
Если это сверкающее осознание, которое называют умом, рассматривать как сущее, то оно не существует. Если рассмотреть как источник, то сансара и нирвана, и все разнообразие блаженства и страдания возникли из него. Если рассмотреть как объект желания, то одиннадцать колесниц стремятся к нему.
Имен же ему столько, что и не счесть.
Одни зовут природой ума, ум как таковой.
Тиртики зовут атман, самость.
Шраваки настаивают об анатмане, отсутствии Я.
Читтаматрины называют его виджняна, сознание.
Кто зовет Праджняпарамита, Запредельная Мудрость.
Кто зовет Сугатагарбха, семя Сугаты.
Кто зовет Махамудра, Великий Знак.
Кто зовет одинокое тигле, уникальная сфера.
Кто зовет Дхармадхату, дхармовое пространство.
Кто зовет Алая, основа всего.
Кто зовет обычным осознанием.
* * *
Прямое введение в это (сверкающее осознание) содержит три темы.
Прошлые мысли бесследно канули в шунью, (осталась лишь) ясность.
Будущие мысли еще не возникли – неуклонное естественно ясное осознание.
В настоящем же осознание естественно и безыскусно, ничего не измышляя, пребывает своим чередом. Если само на себя неприкрыто взглянет, взглянув, не увидит ничего, кроме ясности.
Если пристально всмотреться в обнаженную очевидность Ригпа, – нетварная чистая шунья, подлинность недвоиственности ясности и пустоты.
Не вечно, хотя и нетварно.
Не пресекается – всмотрись-ка в ясность.
Не одно – осознается и прояснено как много.
Не много – как разделишь, если вкус один.
Не в силу чего-то другого – естественное знание собственного естества.
Естественный порядок сущего – такова суть узнавания лица.
* * *
Три Тела нераздельны и полны в единстве.
Нетварность – шуньята дхармакаи.
Естественное сверкание шуньяты – ясность самбхогакаи.
Ясность не знает преград – явленность нирманакаи.
Три полны в единстве, и это есть сущность.
* * *
Итак, проповедано о вхождении в эту практику узнавания своего лица.
Вот он, твой собственный сиюминутный ум4, вот она, естественная неулучшающая ясность.
Как же можно говорить о непонимании природы ума?!
Если нечего созерцать,
зачем говорить, что созерцание не возникло?!
Если вот она, очевидность Ригпа,
зачем говорить, что не можешь найти свои ум?!
Когда вот же он, непрерывный поток ясного Ригпа,
зачем говорить, что ум не видит свое лицо?!
Если мысли возникают из твоего же ума,
зачем говорить, что искал того, кто мыслит, и не нашел?!
И хоть у (умственной) активности и нет причин,
зачем говорить, что она не возникает?!
Если достаточно, не пытаясь улучшать, оставить (все мысли) в (их) естественном состоянии,
зачем говорить, что не можешь достичь этого?!
Если достаточно, не утруждаясь, оставить все как есть,
зачем говорить, что нет для этого сил?!
Если нераздельность ясности, осознания и пустоты самосовершенна,
зачем говорить, что, практикуя, не обрел сиддхи?!
Раз (это) самосовершенство возникло само по себе, без причин и условий,
зачем говорить, что усердием ничего не добился?!
Если мысли освобождаются в самый момент своего возникновения,
зачем говорить, что противоядия не помогли?!
Вот он, (твой) сиюминутный ум, зачем говорить, что не узнаешь его.
* * *
Воистину, природа ума пуста и не имеет основы.
Твой ум бессущностен и пуст, подобно небу.
Так или не так? Посмотри в свой ум.
Воистину, изначально ясна саморожденная Мудрость
и свободна от шор воззрения "(все) пусто".
Она саморождена, как самородок сердца солнца.
Так или не так? Посмотри в свой ум.
Воистину, Мудрость Ригпа льется непрерывным потоком,
подобно полноводной реке, текущей без преград.
Так или не так? Посмотри в свой ум.
Воистину, мечущиеся мысли не ухватить, не упомнить.
Бессущностно это смятение, как порыв ветра.
Так или не так? Посмотри в свой ум.
Воистину, что ни является, является естественно.
Эти проявления возникают естественно,
как отражения в зеркале, что лишь украшают его.
Так или не так? Посмотри в свой ум.
Воистину, все характеристики (дхарм)
свободны в своем естественном состоянии.
Они возникают естественно и естественно свободны, подобно облакам.
Так или не так? Посмотри в свой ум.
* * *
Сколько ни ищи, найдешь лишь ум.
Где найдешь созерцающего, иного, чем созерцание.
Сколько ни ищи, найдешь лишь ум.
Где найдешь практикующего, иного, чем сама практика.
Сколько ни ищи, найдешь лишь ум.
Где найдешь охраняющего обеты, иного, чем сами обеты.
Сколько ни ищи, найдешь лишь ум.
Где найдешь реализующего иного, чем реализуемый плод.
Смотри же, смотри же. Пристально смотри в свой ум.
* * *
Посмотри вверх на небо
– не найдешь, куда уходят мысли.
Посмотри внутрь в свой ум
– не найдешь, откуда приходят мысли.
Твой ум – тончайшая ясность
без возникновения (мыслей).
Твое Ригпа – это Ясный Свет и пустота,
то есть дхармакая.
Это как сверкание восходящего солнца
в безоблачном небе.
Хоть и не имеет формы,
но познается как ясность.
Понимание или непонимание этого – очень важно.
* * *
Удивительно! Этот нерожденный самовозникший Ясный Свет – сын Ригпа, у которого нет ни отца, ни матери.Удивительно! Никем не созданная Саморожденная Мудрость.
Удивительно! Не подвержен рождению, не подвластен смерти.
Удивительно! Очевидная ясность, но нет смотрящего.
Удивительно! Скитался по сансаре, но не постигла дурная участь.
Удивительно! Видел Будду, но не достиг благой участи.
Удивительно! Есть везде, но не узнаёт лица.
Удивительно! Надеется на другой плод, иной, (чем он сам ).
Удивительно! Тождественен себе, но претворяется в ином.
* * *
Э МА!
Сиюминутное Ригпа бессущностно и ясно.
И это есть вершина всех воззрений.
Оно безрассудно, всеохватно и ушло от всего.
И это есть вершина всех созерцаний.
Оно ничего не улучшает и полностью сообразно миру.
И это есть вершина всех практик.
Его нельзя завоевать, но оно изначально самосовершенно.
И это есть вершина всех плодов.
* * *
Теперь наставлю о четырех безошибочных колесницах.
Ясность сиюминутного осознания – это великая колесница безошибочного воззрения. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей.
Ясность сиюминутного осознания – великая колесница безошибочного созерцания. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей.
Ясность сиюминутной Мудрости – это великая колесница безошибочной практики. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей.
Ясность сиюминутного осознания – это великая колесница безошибочного плода. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей.
* * *
Теперь (наставлю) о четырех неколебимых, (известных, как) "гвозди".
Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь воззрения. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.
Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь созерцания. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.
Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь практики. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.
Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь плода. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.
* * *
Теперь упадеша, наставляющая, что три времени едины.
Не действуй по прежним шаблонам,
Отбрось мысли о прошлом.
Не загадывай на будущее,
Хватит цепляться умом за фантазии.
Не хватайся за настоящее,
Покойся в безмятежности неба.
"Нет созерцания"
– значит, не созерцай ничего.
"Нет отвлечения"
– значит, не отвлекаясь, памятуй.
Так наставлю.
Не созерцая, не отвлекаясь, всмотрись (в свой ум), обнажая (его истинную природу). Естественное Ригпа, естественное осознание, естественная ясность возникнет, сверкая. Это и называется бодхичитта.
Это не-созерцание нельзя помыслить.
Это не-отвлечение – ясность сущности.
Пустота проявлений – самоосвобождение.
Пустота ясности – дхармакая.
Когда же станет очевидно,
Что этого не обретешь на пути Будды,
В тот самый миг узришь Ваджрасаттву.
* * *
Наставление, ведущее к истощению шести крайностей.
Много есть воззрений, не согласных друг с другом. Но твой ум, естественное Ригпа, есть самовозникшая Мудрость, где воззрение и придерживающийся воззрения недвойственны. Ищи того, кто держится воззрения – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения воззрении. Нет больше воззрений – обрел себя.
Без воззрения и объекта воззрения, но не впадая в безразличие безначальной шуньи, сиюминутное осознание ясно. Таково воззрение Великого Совершенства.
Думать или не думать – какая разница.
* * *
Много есть созерцаний, не согласных друг с другом. Но твое естественное осознание безыскусно и непосредственно. Созерцание и созерцающий недвойственны. Ищи того, кто созерцает или не созерцает – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения созерцания. Нет больше созерцания – обрел себя.
Без созерцания и объекта созерцания, но не впадая в помрачение, сонливость или возбуждение, ничего не улучшающее сиюминутное осознание ясно. Эта равностность без улучшения и есть дхьяна.
Установка или неустановка ума – какая разница.
* * *
Много есть практик, не согласных друг с другом. Но Мудрость твоего Ригпа – это Уникальное Тигле. Исполнение практики и практикующий – недвойствснны. Ищи того, кто практикует или не практикует – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения практики. Нет больше практики – обрел себя.
Искони нет никакой практики, которую надо исполнят. Не попадая под власть кармических следов и ошибок, ничего не улучшающее сиюминутное осознание естественно ясно. Не исправляя, не портя, не принимая, не отвергая – таково исполнение практики совершенной чистоты.
Чистое или нечистое – какая разница.
* * *
Много есть плодов, не согласных друг с другом. Твое Ригпа, природа ума – спонтанное совершенство Трех Тел. Реализация плода и тот, кто реализует, недвойственны. Ищи того, кто реализует плод, – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг избавления от плода. Нет плода – обрел себя.
Каков бы ни был плод, нет нужды добиваться его. Не подвластное культивации (хорошего) и избавлению (от плохого), надежде (на нирвану) и страху (сансары), сиюминутное осознание естественно ясно и самосовершенно. Три Тела совершенны в тебе самом – пойми!
Изначальный Будда – а разве есть иной плод.
* * *
Ригпа свободно от восьми крайностей: вечности, пресечения и т.д. Поскольку не склоняется ни к одной из них, то зовется мадхьяма – Срединный Путь.
Поскольку поток сознания непрерывен, то зовется Ригпа.
Поскольку шунья содержит зародыш Ригпа, то говорят о сугатагарбхе.
Поскольку Ригпа знает (истинную) сущность и это превосходит все остальное, то говорят о праджняпарамите.
Поскольку не постижимо рассудочным путем и изначально свободно от всех ограничении, то зовется махамудра.
Поскольку в соответствии с пониманием и непониманием возникают сансара и нирвана, и все страдание и блаженство, то говорят алая.
Поскольку это отчетливо ясное осознание совершенно обычно и не исключительно, то зовется обычным осознанием.
* * *
Хотя ему и дают много имен, тщательно продуманных и благозвучных, но по сути – это твое сиюминутное осознание. И если кто-то хочет найти что-то иное, это как если бы дома у него был слон, а он бродил бы всюду в поисках его следов.
Как нельзя аршином измерить вселенную, так нельзя достичь буддства, не поняв, (что все происходит) из ума. Если, не зная своего лица, будешь искать (свой) ум где-то вовне, ища что-то другое, как найдешь себя?!
Так, дурак, сбитый с толку спектаклем, потеряв себя в ярмарочной толпе, бродит, ищет себя, позабыв свое лицо, и ошибочно принимает других за себя самого.
Когда не видишь истинную сущность вещей и не понимаешь, что все явления происходят из ума, то продолжаешь скитаться в сансаре.
Когда не видишь, что твой ум и есть Будда, оскверняешь нирвану.
Когда понял, что сансара н нирвана – это всего лишь веденье и неведенье, в этот самый миг меж ними не станет различий.
Ошибочно искать (сансару и нирвану) где-либо еще, кроме своего собственного ума, но и ошибка, и безошибочность имеют одну природу.
Поток сознания живых существ не разделен на (сансару и нирвану). Поэтому оставь природу ума, как она есть, не пытаясь ее улучшать, и достигнешь освобождения. Если не обнаружишь (корень) этой ошибки (деления на сансару и нирвану) в своем же уме, никогда не поймешь Дхармату.
Поэтому смотри на эти проявления, что возникают сами собой. Откуда пришли они? Где пребывают? Куда уходят?
Так птица – вспорхнет с пруда
и ни следа не останется на водной глади.
Так и эти проявления
естественно возникают из ума и освобождаются в уме же.
Природу ума, всеведущую, всезнающую, пустую и ясную, можно сравнить с небом, где ясность и пустота нераздельны. Дхармата же есть претворение Саморожденной Мудрости в очевидную ясность. Однако (эта ясность), данная нам, как все явленное бытие, осознается лишь в нашем же уме. Это осознание (ясности) и есть природа ума. Как раз в силу ясности мы и уподобляем дхармату небу. Но уподобление дхарматы небу – это весьма однобокое сравнение. В природе ума всякая ясность сопровождается осознанием. Небо же есть лишь мертвая пустота без осознания. Таким образом, пример с небом не раскрывает природу ума.
Неколебимо пребывай в таком состоянии.
* * *
Все это разнообразие явленного есть лишь относительная истина. Ни единого (из этих явлений) на самом деле не существует, (они мгновенно) исчезают. Все явленное бытие – и сансара , и нирвана – есть единственно лишь природа ума, явленная себе же и зрящая себя же. Когда поток сознания изменяется в своем движении, то соответственно этим изменениям пред умом предстают явления, воспринимаемые как внешние. Таким образом, все есть не что иное, как ум, зрящий собственное явление.
Каждый из существ видит эти явления по-своему.
* * *
Все по-разному видят и по-разному объясняют и, цепляясь за различия, впадают в привязанность и ошибки.
Когда все явления, осознаваемые умом, возникают, но ты не цепляешься за эти зримые явления, ты – Будда. Явление само по себе еще не ошибка, цепляться за него – вот в чем ошибка. Когда распознал в своем уме эти овеществляющие мысли, это и есть самоосвобождение.
Что бы ни являлось – это лишь проявления ума. Является неодушевленный мир-сосуд – это ум. Является сок живых существ – это ум. Является рай и блаженство – это ум. Являются страдания – это ум. Являются неведение и яд пяти клеш – это ум. Является Ригпа Саморожденной Мудрости – это ум. Являются благие мысли и нирвана – это ум. Являются препятствия, чинимые Марой, – это ум. Является Идам и обретаются сиддхи и другие блага – это ум. Пребываешь в однонаправленной концентрации без мыслей – это ум. Являются различные характеристики вещей – это ум. Является безатрибутная немножественность – это ум. Является недвойственность одного и многого – это ум. Является "есть", "нет", "нереальное" – это ум.
Нет явлений, кроме как возникающих из ума. Нет явлений, которым природа ума воспрепятствовала бы возникнуть. Как вода в океане собирается в волны, так и эти явления возникают из ума и, недвойственные уму, освобождаются в уме же.
Какие имена ни давай, какие ярлыки ни цепляй, не существует ничего, единственно кроме ума. Но это единство не имеет ни основы, ни корня.
На него не может быть одностороннего воззрения.
Его нельзя рассматривать как сущее,
ибо оно нигде не осуществляется.
Его нельзя рассматривать как пустое,
ибо оно осознается и сверкает ясностью.
Его нельзя рассматривать как и то, и другое,
ибо ясность и пустота нераздельны.
Сиюминутное самоосознание отчетливо ясно.
События происходят, но нет осознания действующего лица (совершающего их). Хотя и нет у вещей самобытия, но они действительно воспринимаются в опыте. Если так практиковать – достигнешь освобождения.
Познание происходит с непосредственной опорой на органы чувств без вмешательства интеллекта.
* * *
Кунжут и молоко – оба являются причиной масла, но без выдавливания кунжута или пахтания молока масло не получишь. Так и все живые существа, хотя все поистине обладают потенциалом буддства, но если не будут практиковать, то буддства не достигнут.
Если будет практиковать, то даже пастух-кочевник достигнет освобождения. Хоть и не слыхал наставлений, но чувствует себя как дома в этом очевидном состоянии. Когда сам отведаешь сахару, нет нужды, чтоб кто-то описывал тебе его вкус.
Даже пандит может ошибаться, если у него нет этого прямого опыта. Хоть и поднаторел в толковании девяти колесниц, но это как распускать слухи о далеких местах, где никогда не был. Состояния будды даже на миг не коснется.
Когда понимаешь это, то и благо, и грехи освобождаются в естественное состояние. Когда не понимаешь этого, то хоть благо творишь, хоть грешишь – лишь копишь карму, скитаясь меж раем и адом. Но как только понял, что твой ум – это пустота и мудрость, не созреет больше ни хорошего, ни дурного. Как в небе не может забить родник, так в шунье не может реализоваться ни хорошее, ни дурное.
Таким образом, естественное осознание видит очевидное в его неприкрытости. Это самоосвобождение через обнажающее внимание весьма глубоко, потому освойтесь с этим естественным состоянием.
Практика!
* * *
Э МА!
Шастра о Прямом Введении в очевидность Ригпа, именуемая "Самоосвобождение через обнажающее внимание – Прямое Введение в Ригпа", составлена Падмасамбхавой, Учителем из Уддияны.
Пусть не кончится, пока сансара не опустеет.
Практика!
============
ПРИМЕЧАНИЯ
Восклицание тройной печати, отмечающее сокровенность сказанного.
Возглас радостного восхищения.
Имеются в виду Три Завета Гараба Дорже: прямое введение, отсутствие сомнений, удержание достигнутого.
Здесь и далее в тексте употребляется термин, который по аналогии с хайдеревским здесь-бытие Dasein можно перевести как теперь-сознание.
Тоже, что и Э МА ХО – "как чудесно!"
Запечатано накрепко.
Практика!
Падмасамбхава - см. в Вики
Будет проповедано: "Самоосвобождение через обнажающее внимание – Прямое Введение в Ригпа" из [цикла] "Сокровенного Учения о самосовершенстве в Изначальном состоянии Мирных и Гневных [божеств]".
* * *
О счастливые дети благородных семейств! Хорошо внимайте этому прямому введению в ваше собственное Ригпа.
Самая ДЖА! ДЖА! ДЖА!1
* * *
Э МА ХО
И сансара, и нирвана охвачены природой ума,
Изначальным естеством – да не узнаём себя.
Непрерывен поток ясного Ригпа – да не видим лица.
Беспрепятственно возникновение – да никак не поймем.
Потому, чтоб узнали мы свое лицо, Победоносцы трех времен проповедуют восемьдесят четыре тысячи врат в Дхарму и другие Учения, столько, что и мыслью не охватить. Ни о чем ином не проповедуют они, кроме как об узнавании собственного лица.
Вот это прямое введение, мгновенно ведущее в очевидное состояние Победоносцев.
* * *
КХЬЕ ХО! (Слушайте!)
О счастливые дети благородных семейств.
"Ум" – много о нем говорят, много болтают...
Никто из обычных живых существ не понимает его, не видит своего лица. Сколь горестно не знать свой ум!
Ошибается тот, кто видит два в том, что недвойственно. Пока не поймешь, что недвойственное – это одно (и то же), не бывать тебе Буддой. Сансара и нирвана нераздельны в твоем же собственном уме. Не понимающий этого и следующий приятию и неприятию лишь блуждает в сансаре.
Вот наставление, как достичь самоосвобождения, узрев Ригпа в его обнаженности. Узрев великую естественную свободу всех дхарм, все будут совершенны в Великом Совершенстве!
Самая ДЖА! ДЖА! ДЖА!
* * *
Если это сверкающее осознание, которое называют умом, рассматривать как сущее, то оно не существует. Если рассмотреть как источник, то сансара и нирвана, и все разнообразие блаженства и страдания возникли из него. Если рассмотреть как объект желания, то одиннадцать колесниц стремятся к нему.
Имен же ему столько, что и не счесть.
Одни зовут природой ума, ум как таковой.
Тиртики зовут атман, самость.
Шраваки настаивают об анатмане, отсутствии Я.
Читтаматрины называют его виджняна, сознание.
Кто зовет Праджняпарамита, Запредельная Мудрость.
Кто зовет Сугатагарбха, семя Сугаты.
Кто зовет Махамудра, Великий Знак.
Кто зовет одинокое тигле, уникальная сфера.
Кто зовет Дхармадхату, дхармовое пространство.
Кто зовет Алая, основа всего.
Кто зовет обычным осознанием.
* * *
Прямое введение в это (сверкающее осознание) содержит три темы.
Прошлые мысли бесследно канули в шунью, (осталась лишь) ясность.
Будущие мысли еще не возникли – неуклонное естественно ясное осознание.
В настоящем же осознание естественно и безыскусно, ничего не измышляя, пребывает своим чередом. Если само на себя неприкрыто взглянет, взглянув, не увидит ничего, кроме ясности.
Если пристально всмотреться в обнаженную очевидность Ригпа, – нетварная чистая шунья, подлинность недвоиственности ясности и пустоты.
Не вечно, хотя и нетварно.
Не пресекается – всмотрись-ка в ясность.
Не одно – осознается и прояснено как много.
Не много – как разделишь, если вкус один.
Не в силу чего-то другого – естественное знание собственного естества.
Естественный порядок сущего – такова суть узнавания лица.
* * *
Три Тела нераздельны и полны в единстве.
Нетварность – шуньята дхармакаи.
Естественное сверкание шуньяты – ясность самбхогакаи.
Ясность не знает преград – явленность нирманакаи.
Три полны в единстве, и это есть сущность.
* * *
Итак, проповедано о вхождении в эту практику узнавания своего лица.
Вот он, твой собственный сиюминутный ум4, вот она, естественная неулучшающая ясность.
Как же можно говорить о непонимании природы ума?!
Если нечего созерцать,
зачем говорить, что созерцание не возникло?!
Если вот она, очевидность Ригпа,
зачем говорить, что не можешь найти свои ум?!
Когда вот же он, непрерывный поток ясного Ригпа,
зачем говорить, что ум не видит свое лицо?!
Если мысли возникают из твоего же ума,
зачем говорить, что искал того, кто мыслит, и не нашел?!
И хоть у (умственной) активности и нет причин,
зачем говорить, что она не возникает?!
Если достаточно, не пытаясь улучшать, оставить (все мысли) в (их) естественном состоянии,
зачем говорить, что не можешь достичь этого?!
Если достаточно, не утруждаясь, оставить все как есть,
зачем говорить, что нет для этого сил?!
Если нераздельность ясности, осознания и пустоты самосовершенна,
зачем говорить, что, практикуя, не обрел сиддхи?!
Раз (это) самосовершенство возникло само по себе, без причин и условий,
зачем говорить, что усердием ничего не добился?!
Если мысли освобождаются в самый момент своего возникновения,
зачем говорить, что противоядия не помогли?!
Вот он, (твой) сиюминутный ум, зачем говорить, что не узнаешь его.
* * *
Воистину, природа ума пуста и не имеет основы.
Твой ум бессущностен и пуст, подобно небу.
Так или не так? Посмотри в свой ум.
Воистину, изначально ясна саморожденная Мудрость
и свободна от шор воззрения "(все) пусто".
Она саморождена, как самородок сердца солнца.
Так или не так? Посмотри в свой ум.
Воистину, Мудрость Ригпа льется непрерывным потоком,
подобно полноводной реке, текущей без преград.
Так или не так? Посмотри в свой ум.
Воистину, мечущиеся мысли не ухватить, не упомнить.
Бессущностно это смятение, как порыв ветра.
Так или не так? Посмотри в свой ум.
Воистину, что ни является, является естественно.
Эти проявления возникают естественно,
как отражения в зеркале, что лишь украшают его.
Так или не так? Посмотри в свой ум.
Воистину, все характеристики (дхарм)
свободны в своем естественном состоянии.
Они возникают естественно и естественно свободны, подобно облакам.
Так или не так? Посмотри в свой ум.
* * *
Сколько ни ищи, найдешь лишь ум.
Где найдешь созерцающего, иного, чем созерцание.
Сколько ни ищи, найдешь лишь ум.
Где найдешь практикующего, иного, чем сама практика.
Сколько ни ищи, найдешь лишь ум.
Где найдешь охраняющего обеты, иного, чем сами обеты.
Сколько ни ищи, найдешь лишь ум.
Где найдешь реализующего иного, чем реализуемый плод.
Смотри же, смотри же. Пристально смотри в свой ум.
* * *
Посмотри вверх на небо
– не найдешь, куда уходят мысли.
Посмотри внутрь в свой ум
– не найдешь, откуда приходят мысли.
Твой ум – тончайшая ясность
без возникновения (мыслей).
Твое Ригпа – это Ясный Свет и пустота,
то есть дхармакая.
Это как сверкание восходящего солнца
в безоблачном небе.
Хоть и не имеет формы,
но познается как ясность.
Понимание или непонимание этого – очень важно.
* * *
Удивительно! Этот нерожденный самовозникший Ясный Свет – сын Ригпа, у которого нет ни отца, ни матери.Удивительно! Никем не созданная Саморожденная Мудрость.
Удивительно! Не подвержен рождению, не подвластен смерти.
Удивительно! Очевидная ясность, но нет смотрящего.
Удивительно! Скитался по сансаре, но не постигла дурная участь.
Удивительно! Видел Будду, но не достиг благой участи.
Удивительно! Есть везде, но не узнаёт лица.
Удивительно! Надеется на другой плод, иной, (чем он сам ).
Удивительно! Тождественен себе, но претворяется в ином.
* * *
Э МА!
Сиюминутное Ригпа бессущностно и ясно.
И это есть вершина всех воззрений.
Оно безрассудно, всеохватно и ушло от всего.
И это есть вершина всех созерцаний.
Оно ничего не улучшает и полностью сообразно миру.
И это есть вершина всех практик.
Его нельзя завоевать, но оно изначально самосовершенно.
И это есть вершина всех плодов.
* * *
Теперь наставлю о четырех безошибочных колесницах.
Ясность сиюминутного осознания – это великая колесница безошибочного воззрения. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей.
Ясность сиюминутного осознания – великая колесница безошибочного созерцания. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей.
Ясность сиюминутной Мудрости – это великая колесница безошибочной практики. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей.
Ясность сиюминутного осознания – это великая колесница безошибочного плода. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей.
* * *
Теперь (наставлю) о четырех неколебимых, (известных, как) "гвозди".
Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь воззрения. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.
Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь созерцания. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.
Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь практики. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.
Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь плода. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.
* * *
Теперь упадеша, наставляющая, что три времени едины.
Не действуй по прежним шаблонам,
Отбрось мысли о прошлом.
Не загадывай на будущее,
Хватит цепляться умом за фантазии.
Не хватайся за настоящее,
Покойся в безмятежности неба.
"Нет созерцания"
– значит, не созерцай ничего.
"Нет отвлечения"
– значит, не отвлекаясь, памятуй.
Так наставлю.
Не созерцая, не отвлекаясь, всмотрись (в свой ум), обнажая (его истинную природу). Естественное Ригпа, естественное осознание, естественная ясность возникнет, сверкая. Это и называется бодхичитта.
Это не-созерцание нельзя помыслить.
Это не-отвлечение – ясность сущности.
Пустота проявлений – самоосвобождение.
Пустота ясности – дхармакая.
Когда же станет очевидно,
Что этого не обретешь на пути Будды,
В тот самый миг узришь Ваджрасаттву.
* * *
Наставление, ведущее к истощению шести крайностей.
Много есть воззрений, не согласных друг с другом. Но твой ум, естественное Ригпа, есть самовозникшая Мудрость, где воззрение и придерживающийся воззрения недвойственны. Ищи того, кто держится воззрения – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения воззрении. Нет больше воззрений – обрел себя.
Без воззрения и объекта воззрения, но не впадая в безразличие безначальной шуньи, сиюминутное осознание ясно. Таково воззрение Великого Совершенства.
Думать или не думать – какая разница.
* * *
Много есть созерцаний, не согласных друг с другом. Но твое естественное осознание безыскусно и непосредственно. Созерцание и созерцающий недвойственны. Ищи того, кто созерцает или не созерцает – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения созерцания. Нет больше созерцания – обрел себя.
Без созерцания и объекта созерцания, но не впадая в помрачение, сонливость или возбуждение, ничего не улучшающее сиюминутное осознание ясно. Эта равностность без улучшения и есть дхьяна.
Установка или неустановка ума – какая разница.
* * *
Много есть практик, не согласных друг с другом. Но Мудрость твоего Ригпа – это Уникальное Тигле. Исполнение практики и практикующий – недвойствснны. Ищи того, кто практикует или не практикует – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения практики. Нет больше практики – обрел себя.
Искони нет никакой практики, которую надо исполнят. Не попадая под власть кармических следов и ошибок, ничего не улучшающее сиюминутное осознание естественно ясно. Не исправляя, не портя, не принимая, не отвергая – таково исполнение практики совершенной чистоты.
Чистое или нечистое – какая разница.
* * *
Много есть плодов, не согласных друг с другом. Твое Ригпа, природа ума – спонтанное совершенство Трех Тел. Реализация плода и тот, кто реализует, недвойственны. Ищи того, кто реализует плод, – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг избавления от плода. Нет плода – обрел себя.
Каков бы ни был плод, нет нужды добиваться его. Не подвластное культивации (хорошего) и избавлению (от плохого), надежде (на нирвану) и страху (сансары), сиюминутное осознание естественно ясно и самосовершенно. Три Тела совершенны в тебе самом – пойми!
Изначальный Будда – а разве есть иной плод.
* * *
Ригпа свободно от восьми крайностей: вечности, пресечения и т.д. Поскольку не склоняется ни к одной из них, то зовется мадхьяма – Срединный Путь.
Поскольку поток сознания непрерывен, то зовется Ригпа.
Поскольку шунья содержит зародыш Ригпа, то говорят о сугатагарбхе.
Поскольку Ригпа знает (истинную) сущность и это превосходит все остальное, то говорят о праджняпарамите.
Поскольку не постижимо рассудочным путем и изначально свободно от всех ограничении, то зовется махамудра.
Поскольку в соответствии с пониманием и непониманием возникают сансара и нирвана, и все страдание и блаженство, то говорят алая.
Поскольку это отчетливо ясное осознание совершенно обычно и не исключительно, то зовется обычным осознанием.
* * *
Хотя ему и дают много имен, тщательно продуманных и благозвучных, но по сути – это твое сиюминутное осознание. И если кто-то хочет найти что-то иное, это как если бы дома у него был слон, а он бродил бы всюду в поисках его следов.
Как нельзя аршином измерить вселенную, так нельзя достичь буддства, не поняв, (что все происходит) из ума. Если, не зная своего лица, будешь искать (свой) ум где-то вовне, ища что-то другое, как найдешь себя?!
Так, дурак, сбитый с толку спектаклем, потеряв себя в ярмарочной толпе, бродит, ищет себя, позабыв свое лицо, и ошибочно принимает других за себя самого.
Когда не видишь истинную сущность вещей и не понимаешь, что все явления происходят из ума, то продолжаешь скитаться в сансаре.
Когда не видишь, что твой ум и есть Будда, оскверняешь нирвану.
Когда понял, что сансара н нирвана – это всего лишь веденье и неведенье, в этот самый миг меж ними не станет различий.
Ошибочно искать (сансару и нирвану) где-либо еще, кроме своего собственного ума, но и ошибка, и безошибочность имеют одну природу.
Поток сознания живых существ не разделен на (сансару и нирвану). Поэтому оставь природу ума, как она есть, не пытаясь ее улучшать, и достигнешь освобождения. Если не обнаружишь (корень) этой ошибки (деления на сансару и нирвану) в своем же уме, никогда не поймешь Дхармату.
Поэтому смотри на эти проявления, что возникают сами собой. Откуда пришли они? Где пребывают? Куда уходят?
Так птица – вспорхнет с пруда
и ни следа не останется на водной глади.
Так и эти проявления
естественно возникают из ума и освобождаются в уме же.
Природу ума, всеведущую, всезнающую, пустую и ясную, можно сравнить с небом, где ясность и пустота нераздельны. Дхармата же есть претворение Саморожденной Мудрости в очевидную ясность. Однако (эта ясность), данная нам, как все явленное бытие, осознается лишь в нашем же уме. Это осознание (ясности) и есть природа ума. Как раз в силу ясности мы и уподобляем дхармату небу. Но уподобление дхарматы небу – это весьма однобокое сравнение. В природе ума всякая ясность сопровождается осознанием. Небо же есть лишь мертвая пустота без осознания. Таким образом, пример с небом не раскрывает природу ума.
Неколебимо пребывай в таком состоянии.
* * *
Все это разнообразие явленного есть лишь относительная истина. Ни единого (из этих явлений) на самом деле не существует, (они мгновенно) исчезают. Все явленное бытие – и сансара , и нирвана – есть единственно лишь природа ума, явленная себе же и зрящая себя же. Когда поток сознания изменяется в своем движении, то соответственно этим изменениям пред умом предстают явления, воспринимаемые как внешние. Таким образом, все есть не что иное, как ум, зрящий собственное явление.
Каждый из существ видит эти явления по-своему.
* * *
Все по-разному видят и по-разному объясняют и, цепляясь за различия, впадают в привязанность и ошибки.
Когда все явления, осознаваемые умом, возникают, но ты не цепляешься за эти зримые явления, ты – Будда. Явление само по себе еще не ошибка, цепляться за него – вот в чем ошибка. Когда распознал в своем уме эти овеществляющие мысли, это и есть самоосвобождение.
Что бы ни являлось – это лишь проявления ума. Является неодушевленный мир-сосуд – это ум. Является сок живых существ – это ум. Является рай и блаженство – это ум. Являются страдания – это ум. Являются неведение и яд пяти клеш – это ум. Является Ригпа Саморожденной Мудрости – это ум. Являются благие мысли и нирвана – это ум. Являются препятствия, чинимые Марой, – это ум. Является Идам и обретаются сиддхи и другие блага – это ум. Пребываешь в однонаправленной концентрации без мыслей – это ум. Являются различные характеристики вещей – это ум. Является безатрибутная немножественность – это ум. Является недвойственность одного и многого – это ум. Является "есть", "нет", "нереальное" – это ум.
Нет явлений, кроме как возникающих из ума. Нет явлений, которым природа ума воспрепятствовала бы возникнуть. Как вода в океане собирается в волны, так и эти явления возникают из ума и, недвойственные уму, освобождаются в уме же.
Какие имена ни давай, какие ярлыки ни цепляй, не существует ничего, единственно кроме ума. Но это единство не имеет ни основы, ни корня.
На него не может быть одностороннего воззрения.
Его нельзя рассматривать как сущее,
ибо оно нигде не осуществляется.
Его нельзя рассматривать как пустое,
ибо оно осознается и сверкает ясностью.
Его нельзя рассматривать как и то, и другое,
ибо ясность и пустота нераздельны.
Сиюминутное самоосознание отчетливо ясно.
События происходят, но нет осознания действующего лица (совершающего их). Хотя и нет у вещей самобытия, но они действительно воспринимаются в опыте. Если так практиковать – достигнешь освобождения.
Познание происходит с непосредственной опорой на органы чувств без вмешательства интеллекта.
* * *
Кунжут и молоко – оба являются причиной масла, но без выдавливания кунжута или пахтания молока масло не получишь. Так и все живые существа, хотя все поистине обладают потенциалом буддства, но если не будут практиковать, то буддства не достигнут.
Если будет практиковать, то даже пастух-кочевник достигнет освобождения. Хоть и не слыхал наставлений, но чувствует себя как дома в этом очевидном состоянии. Когда сам отведаешь сахару, нет нужды, чтоб кто-то описывал тебе его вкус.
Даже пандит может ошибаться, если у него нет этого прямого опыта. Хоть и поднаторел в толковании девяти колесниц, но это как распускать слухи о далеких местах, где никогда не был. Состояния будды даже на миг не коснется.
Когда понимаешь это, то и благо, и грехи освобождаются в естественное состояние. Когда не понимаешь этого, то хоть благо творишь, хоть грешишь – лишь копишь карму, скитаясь меж раем и адом. Но как только понял, что твой ум – это пустота и мудрость, не созреет больше ни хорошего, ни дурного. Как в небе не может забить родник, так в шунье не может реализоваться ни хорошее, ни дурное.
Таким образом, естественное осознание видит очевидное в его неприкрытости. Это самоосвобождение через обнажающее внимание весьма глубоко, потому освойтесь с этим естественным состоянием.
Практика!
* * *
Э МА!
Шастра о Прямом Введении в очевидность Ригпа, именуемая "Самоосвобождение через обнажающее внимание – Прямое Введение в Ригпа", составлена Падмасамбхавой, Учителем из Уддияны.
Пусть не кончится, пока сансара не опустеет.
Практика!
============
ПРИМЕЧАНИЯ
Восклицание тройной печати, отмечающее сокровенность сказанного.
Возглас радостного восхищения.
Имеются в виду Три Завета Гараба Дорже: прямое введение, отсутствие сомнений, удержание достигнутого.
Здесь и далее в тексте употребляется термин, который по аналогии с хайдеревским здесь-бытие Dasein можно перевести как теперь-сознание.
Тоже, что и Э МА ХО – "как чудесно!"
Запечатано накрепко.
Практика!
Не важно, что написано. Важно, как понято.