5 Чань, дзен, дао-приправа

Модератор: просто Соня

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 8883
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: Чань, дзен, дао-приправа

Сообщение 25 май 2016, 07:31

ПУТЬ И СИЛА: Секреты японской стратегии - Ловрет

(Следует вспомнить, что "Путь и сила" - принятый перевод еще более принятого названия: "Дао-де-зин")

"Стратегии победы изучались на протяжении тысячелетий, но только с приходом японских самураев стратегия превратилась в точную науку.
«Секреты японской стратегии» раскрывает две стороны японской стратегии – физическую и психологическую, детально рассматривает многие аспекты этой науки, включая ин-е, мити, ки, айки, маай, хеси, минара и сутэми, а также их применение в бою и в бизнесе.
Инструктор кэндзюцу и айкидзюцу, Фредерик Ловрет проанализировал знаменитые сражения в свете восточной стратегии."



Изображение

Фредерик Дж. Ловрет - Секреты японской стратегии

Самое большое препятствие в этом развитии физической координации — это незнание того, как расслабляться. Средний человек, особенно если он ведет сидячий образ жизни, все время невероятно напряжен. Есть очень простой способ доказать это себе и в то же время начать исправлять эту проблему.
Лягте на пол. Перевернитесь на правый бок, правую руку при этом вытяните перед собой под удобным для вас углом. Выпрямите правую ногу, а левую согните в колене, прижав ее стопу к коленной чашечке правой ноги. Плотно прижмите левое колено к полу. Выпрямите левую руку и вытяните ее назад под прямым углом к своему телу, ладонью вверх. Полностью расслабьтесь.

Вероятно, вы обнаружите, что ладонь вашей левой руки повисла на расстоянии фута или около того над полом. Это результат напряжения в вашем левом плече. Чтобы исправить это сделайте глубокий вдох, сфокусируйте все свое внимание на левом плече и, медленно выдыхая, постарайтесь расслабить левое плечо. Следите за тем, чтобы ваше левое колено не отрывалось от пола. После нескольких вдохов и выдохов вы обнаружите, что ваша левая рука опускается все ниже и ниже, приближаясь к полу. Не напрягайтесь и не меняйте положения; продолжайте концентрироваться на расслаблении мышц плеча, делая плавный выдох и позволяя своей руке постепенно опускаться вниз под собственным весом. У многих людей уйдет от десяти до пятнадцати минут, прежде чем их рука коснется пола. В особых случаях может потребоваться несколько занятии,

Достигнув необходимого состояния расслабления в положении, когда тыльная сторона вашей левой руки плотно лежит на полу, встаньте и посмотрите на себя в зеркало. Вы, вероятно, обнаружите, что ваше левое плечо теперь дюйма ни три ниже правого! Вы, возможно, думали, что оба ваши плеча одинаково расслаблены, но у вас перед глазами явное доказательство обратного. Вы должны повторять это упражнение для обоих плеч до тех пор, пока по-настоящему расслабленное состояние не станет нормой74
Все остальное тело тренируйте таким же образом. Посмотрите на каждую часть тела и убедитесь в том, что она расслабленная, гибкая и сильная. Вы
обнаружите, что это сопровождается радикальным улучшением стойки и равновесия. (Если вы посетите додзё, то увидите, какая великолепная стойка у старших учеников.) Это первое требование для физической и ментальной координации.


МУСИН
Ментальное состояние мусин — это инструмент, который имеет множество применений. Бесспорным является тот факт, что для того, чтобы работать с максимальной эффективностью, вы должны посвящать тому, что вы делаете, 100 процентов своей энергии.

И хотя для того, чтобы в полной мере овладеть мусин, требуется много времени и усилий, на самом деле это естественное состояние.
Достижение глубокого мусин является неотъемлемой частью развития ки.

Кокю тикара: сила дыхания

. Когда вы делаете вдох, у вас должно возникать ощущение, что даже ваши волосы расширяются!


ХАРАГЭЙ
И хотя сейчас употребление почтительных форм не имеет большого значения, в прошлом это было вопросом жизни и смерти. На протяжении нескольких сотен лет самураи обладали законным правом (и моральной обязанностью) моментально убить любого простолюдина, который не выказал им своего уважения должным образом. Это было причиной почтительной речи и подчеркнуто вежливого поведения японцев

Когда вы практикуете харагэй, вы полностью концентрируетесь на нижней части живота, на точке, известной под названием иттэн, «одна точка»74 Эта точка расположена на три дюйма ниже пупка и соответствует центру тяжести человеческого тела. Концентрируясь на этой точке, вы изменяете не только способ мышления, но также и способ движения. Этот процесс обычно называют центрированием.
Все боевые стойки строятся с помощью центрирования. Отведите плечи назад и вниз. Затем слегка напрягите живот, опустите бедра и освободите свой ум от мыслей. Закройте подмышки (представьте себе, что вы держите по мраморной плитке под каждой из них) и попытайтесь направить пупок вниз. Вся стойка должна быть расслабленной, но крепкой. Это положение часто называют фудотай, «неподвижное тело». Соответствующее ментальное состояние называется фудосин, «неподвижное сознание».
Вы должны регулярно практиковать эту стойку. После десятилетий неправильного стояния у вас уйдет некоторое время, прежде чем эта стойка станет автоматической. Обычный способ сохранять осознание этого положения — завязать пояс немного ниже на бедрах и чуть туже, чем обычно. Это поможет вам удерживать, по крайней мере, часть сознания в правильном месте.
Физические преимущества этой стойки не замедлят проявиться. Поскольку вы сконцентрированы на центре, то ваши движения станут более плавными и сбалансированными. Вместо того чтобы передвигать тело с помощью ног, вы начнете передвигать ноги телом.
(Если вы прижмете ладонь руки к нижней части живота, то это поможет вам усилить концентрацию на этой точке.)


МИНАРИ НО ХЭЙХО
Изучая минари, вы не должны рассматривать свое истинное лицо, настоящего себя; вместо этого подумайте, что видит противник, когда смотрит на вас. То, что считаете правильным внешним видом вы, не так важно, как то, что считает правильным внешним видом он.
У внешнего вида есть множество различных факторов. Одежда, внешняя опрятность и оружие наиболее явные из них. Но гораздо большее значение имеет ваша стойка. Сильная стойка повсеместно воспринимается как признак сильного тела и духа.
Классическое упражнение на улучшение осанки —ходьба с книгой на голове. Его практиковали многие поколения молодых девушек из благородных семей, и оно работает точно так же, как и любое другое упражнение. Старайтесь выработать прямую, военную осанку. Плечи всегда должны быть отведены назад и вниз, подбородок втянут, грудь расправлена, а спина абсолютно прямая. Вы можете усилить базовое упражнение, зажав по куску мрамора подмышками. (В кэндзюцу это легкое напряжение называется «закрыванием подмышек». Оно используется в большинстве боевых стоек.)
В дополнение к психологическим преимуществам (благодаря правильной стойке вы чувствуете себя сильнее, а ваш противник чувствует неуверенность в себе) существует еще и преимущество физическое. Когда у вас спина прямая, вы можете разворачиваться гораздо быстрее, чем когда сутулитесь. Искривленная спина похожа на согнутый вал в двигателе.
Об одежде, внешней опрятности и оружии вряд ли нужно много говорить. Опрятная внешность и соответствующая одежда — это признаки преуспевающего человека; чистое оружие, за которым правильно ухаживают, — признак профессионального воина.


МУНЭНМУСО но хэйхо
Мунэнмусо означает, что вы свободны от всех мыслей и планов — вы отключаете свое сознание и позволяете своему телу действовать самостоятельно.—вам нет необходимости направлять свои физические действия сознанием.
В самом начале тренировок вы представляете собой человека с мечом. Затем, через несколько лет тренировки, вы становитесь человеком меча. Физические и ментальные различия между двумя этими состояниями легко заметить и понять. Однако существует третий уровень. На этом третьем этапе вы больше не человек меча, вы сам меч. Вы больше не направляете свои удары, потому что вас больше нет. Ваше эго трансформировалось в оружие. Все, что было вами, слилось с вашим мечом; теперь вы и есть меч. На этом уровне вы на самом деле следуете по Пути Меча, и слова больше не являются для вас приемлемым способом общения74

Красота ката как способа тренировки мунэнмусо заключается в том, что выполняя ката вы думаете о ней, а не о себе. После Достаточно долгого пристального созерцания своего отражения в зеркале вы перестаете осознавать себя и лишь видите образ. Как будто вы сами стали этим образом. Вас больше нет; есть только техника. Подобно Алисе в Стране Чудес вы входите в мир не-мыслей и не-планов.

В мунэнмусо есть трюк, но нет секрета. Трюк же этот — практика, практика и еще раз практика. Вы объединяете практику со временем, большим количеством времени, и в результате получаете не человека, вооруженного мечом, а меч, вооруженный человеком.

Когда вы вступаете в поединок, вы должны делать это с желанием полностью уничтожить своего врага; простого желания победить недостаточно. Это не означает, что вы должны всегда уничтожать своего врага. Но каждая ваша техника должна быть выполнена с таким намерением.
Основная максима искусства каратэ: «Один удар, одна смерть». Практикующий это искусство уверен в том, что если ему приходится бить человека больше одного раза, то он делает что-то не так. И дело тут не в каких-то секретных болевых точках; это чистая, беспримесная сила. Каратэка не пытается причинить боль; он даже никогда не думает о боли. Он просто концентрируется на переламывании костей.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 8883
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: Чань, дзен, дао-приправа

Сообщение 25 май 2016, 07:33

Хокку Басё

Мацуо Басе - великий Мастер хокку
Мацуо Басе - признанный Мастер японской поэзии. Хокку Басе - это поистине шедевры среди хокку других японских поэтов. Басе - это псевдоним великого поэта. При рождении Басе был назван Киндзаку, по достижении совершеннолетия — Мунэфуса; ещё одно имя Басе - Дзинситиро. Мацуо Басе - великий японский поэт



Изображение




Басё

Хокку


Жаворонок поет,

Звонким ударом в чаще

Вторит ему фазан.



Как завидна их судьба!

К северу от суетного мира

Вишни зацвели в горах.





Ещё на острие конька

Над кровлей солнце догорает.

Вечерний веет холодок.



Обернись же!

Ведь и моя унылая осень

подходит к концу...


Пугают их, гонят с полей!

Вспорхнут воробьи и спрячутся

Под защитой чайных кустов.



"Прозрачный водопад"...

Упала в светлую волну

Сосновая игла.



Туман и осенний дождь.

Но пусть невидима Фудзи.

Как радует сердце она.



Над просторами полей -

Ничем к земле не привязан -

Жаворонок звенит.



В лугах привольных

Заливается песней жаворонок

Без трудов и забот...



Майский дождь бесконечный.

Мальвы куда-то тянутся,

Ищут дорогу солнца.



Как летом густеет трава!

И только у однолиста

Один-единственный лист.


Первый снег под утро.

Он едва-едва прикрыл

Листики нарцисса.




Уродливый ворон -

И он прекрасен на первом снегу

В зимнее утро!




Облака вишневых цветов!

Звон колокольный доплыл... Из Уэно

Или Асакуса?




Аиста гнездо на ветру.

А под ним - за пределами бури -

Вишен спокойный цвет.


В хижине, крытой тростником

Как стонет от ветра банан,

Как падают капли в кадку,

Я слышу всю ночь напролёт.








Безмятежность!

До глубины души пронзает скалы

Голосок цикады.


В небе такая луна,

Словно дерево спилено под корень:

Белеет свежий срез.



Так легко-легко

Выплыла - и в облаке

Задумалась луна.







Хожу кругом вокруг пруда

Праздник осенней луны.

Кругом пруда и опять кругом,

Ночь напролет кругом!










Как быстро летит луна!

На неподвижных ветках

Повисли капли дождя..







О нет, готовых

Я для тебя сравнений не найду,

Трехдневный месяц!







Зимняя ночь в саду.

Ниткой тонкой - и месяц в небе,

И цикады чуть слышный звон.







Бабочки полет

Будит тихую поляну

В солнечных лучах.







О, сколько их на полях!

Но каждый цветет по-своему -

В этом высший подвиг цветка!







Какое блаженство!

Прохладное поле зеленого риса...

Воды журчание...






Всюду поют соловьи.

Там - за бамбуковой рощей,

Тут - перед ивой речной.



Вечерним вьюнком

Я в плен захвачен... Недвижно

Стою в забытьи.






"Осень уже пришла!" -

Шепнул мне на ухо ветер,

Подкравшись к постели моей.








Майских дождей пора.

Будто море светится огоньками -

Фонари ночных сторожей







Иней его укрыл,

Стелет постель ему ветер...

Брошенное дитя.




Тихая лунная ночь...

Слышно, как в глубине каштана

Ядрышко гложет червяк.







На голой ветке

Ворон сидит одиноко.

Осенний вечер.




Кишат в морской траве

Прозрачные мальки... Поймаешь -

Растают без следа





Весной собирают чайный лист

Все листья сорвали сборщицы...

Откуда им знать, что для чайных кустов

Они - словно ветер осени!





Старый пруд.

Прыгнула в воду лягушка.

Всплеск в тишине.






Откуда кукушки крик?

Сквозь чащу густого бамбука

Сочится лунная ночь.






О стрекоза!

С каким же трудом на былинке

ты примостилась!







Ясная луна.

У пруда всю ночь напролет

брожу, любуясь...





Солнце заходит.

И паутинки тоже

В сумраке тают...





Колокол смолк вдалеке,

Но ароматом вечерних цветов

Отзвук его плывет.






Печального, меня

Сильнее грустью напои,

Кукушки дальний зов!





Посети меня

В одиночестве моем!

Первый лист упал...







Парящих жаворонков выше

Я в небе отдохнуть присел-

На самом гребне перевала.






Есть особая прелесть

В этих, бурей измятых,

Сломанных хризантемах.






И осенью хочется жить

Этой бабочке: пьет торопливо

С хризантемы росу.






Покидая гостеприимный дом

Из сердцевины пиона

Медленно выползает пчела...

О, с какой неохотой!






О, не думай, что ты из тех,

Кто, следа не оставил в мире!

Поминовения день...





В тесной хибарке моей

Озарила все четыре угла

Луна, заглянув в окно.





Все волнения, всю печаль

Твоего смятенного сердца

Гибкой иве отдай.





Прощаясь с друзьями

Уходит земля из-под ног.

За легкий колос хватаюсь...

Разлуки миг наступил.





С шелестом облетели

Горных роз лепестки...

Дальний шум водопада.







Посадили деревья в саду.

Тихо, тихо, чтоб их ободрить,

Шепчет осенний дождь.






Может быть, кости мои

Выбелит ветер... Он в сердце

Холодом мне дохнул.




По горной тропинке иду.

Вдруг стало мне отчего-то легко.

Фиалки в густой траве.






Печалью свой дух просвети!

Пой тихую песню за чашкой похлебки,

О ты, "печальник луны"!






Послышится вдруг "шорх-шорх".

В душе тоска шевельнется...

Бамбук в морозную ночь.








Зимние дни в одиночестве

Снова спиной прислонюсь

К столбу посредине хижины.







Бабочкой никогда

Он уж не станет... Напрасно дрожит

Червяк на осеннем ветру.








С треском лопнул кувшин:

Вода в нем замерзла.

Я пробудился вдруг.








Чистый родник!

Вверх побежал по ноге

Маленький краб.






А ну скорее, друзья!

Пойдем по первому снегу бродить,

Пока не свалимся с ног.







Ворон-скиталец, взгляни!

Где гнездо твоё старое?

Всюду сливы в цвету.







Луна или утренний снег...

Любуясь прекрасным, я жил как хотел.

Вот так и кончаю год.







Весна уходит.

Плачут птицы. Глаза у рыб

Полны слезами.







Камелии лепестки...

Может быть, соловей уронил

Шапочку из цветов?







Откуда вдруг такая лень?

Едва меня сегодня добудились...

Шумит весенний дождь.









Поёт цикада -

О том, что смерть близка,

Не ведает она.






Летние дожди.

Над храмом Хикари

Золотое сияние.





Вспышка молнии.

Ночь пронзила раскатом

Выкрик кваквы.






В осенних сумерках

Долго-долго тянутся досуги

Скоротечной жизни.








Пенится море -

До самого острова Садо тянется

Млечный Путь.






Стебельки лука,

Схваченные первым морозцем,

Сияют чистотой.






Что глупей темноты!

Хотел светлячка поймать я -

и напоролся на шип.





О, проснись, проснись!

Стань товарищем моим,

Спящий мотылёк!







Кувшин для хранения зерна

Вот всё, чем богат я!

Лёгкая, словно жизнь моя,

Тыква-горлянка.





Вода так холодна!

Уснуть не может чайка,

Качаясь на волне.







Долгий день напролёт

Поёт - и не напоётся

Жаворонок весной.








В чарку с вином,

Ласточки, не уроните,

Глины комок.








Жизнь свою обвил

Вкруг висячего моста

Этот дикий плющ.








На старом поле битвы

Летние травы

Там, где исчезли герои,

Как сновиденье.






Бушует морской простор!

Далеко, до острова Садо,

Стелется Млечный Путь.





Тишина кругом.

Проникает в сердце скал

Лёгкий звон цикад.








Пестик из дерева.

Был ли он сливой когда-то?

Был ли камелией?








Изображение
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 8883
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: Чань, дзен, дао-приправа

Сообщение 01 июн 2016, 06:16

Аннотация
Немецкий философ О. Херригель (1884-1955), который работал в Японии и для постижения дзэн осваивал искусство стрельбы из лука, рассказывает о своем собственном опыте. Он знакомит западного читателя со странной и кажущейся недоступной формой восточного мировоззрения. Записки из наследия О. Херригеля, включенные в это издание, дадут ответы на многие вопросы, которые возникнут у человека, сделавшего попытку проникнуть в дух великого учения.



Изображение

Херригель Дзен и искусство стрельбы из лука

Изучающий искусство прежде всего стремится согласовать ум с Бессознательным.
Если человек желает стать настоящим мастером одного из видов искусства, oн должен оставить технику позади и добиться, чтобы его увлечение стало "безыскусным искусством", которое вырастает из Бессознательного.
В приложении к стрельбе из лука это означает, что стрелок и выстрел должны быть не противоположными началами, а единой реальностью. Это состояние не-сознательности достигается лишь тогда, когда стрелок, полностью опустошая свое "я", в конце концов избавляется от него и больше не отличает себя от процесса технического совершенствования.

Басо (Ма-цу, ? -- 788) провозгласил, что Дзэн -- это "обыденное сознание", а "обыденное сознание" -- это не больше, чем "сон, если устал, и прием пищи, если проголодался".
Вернуться к непосредственности ребенка можно лишь после долгих лет совершенствования в искусстве забывания себя. Достигнув в нем мастерства, человек может мыслить и в то же время не-мыслить. Тогда он мыслит так же, как падают с неба капли дождя, как разбиваются о прибрежные скалы океанские волны, как ночью среди небесных просторов сияют звезды и как пробивается к солнцу зеленая травка, овеваемая свежим весенним ветерком. На самом деле человек и есть этот ливень, этот океан, эти звеэды и эта трава.
На этой стадии "духовного" развития человек становится мастером дзэнского искусства жить.

Такому человеку не нужны, как художнику, холсты, кисти и краски; ему также не требуются, как стрелку, лук, стрелы, мишень и другие принадлежности. В распоряжении каждого имеется его тело с головой, руками и ногами. Дзэнская жизнь выражает себя посредством всех этих "инструментов", каждый из которых дает возможность "художнику" уникально проявить себя. Руки и ноги человека становятся кистями, а вся вселенная -- холстом, на котором он изображает свою жизнь в течение семидесяти, восьмидесяти и даже девяноста лет.

Хоэн) говорит: "Есть человек, который превращает пустоту пространства в лист бумаги. Перед таким человеком я расстилаю дзагу (2) и делаю низкий поклон".

Но это очень просто. Ты можешь научиться тому, как все должно происходить, у обычного бамбукового листа. Под тяжестью снега он сгибается все ниже и ниже. Внезапно снег соскальзывает на землю, хотя листок для этого даже не шевельнулся.

: -- Вот видишь, что получается, когда человек не может бесцельно ждать в состоянии наивысшего напряжения. Ты никогда не научишься делать это, если будешь постоянно спрашивать себя: "Смогу ли я бесцельно ждать?" Просто наберись терпением и наблюдай, что проиходит -- и как оно происходит!
-- Путь в цели не может быть измерен! Причем здесь недели, месяцы, годы?
-- "Оно" ждет в состоянии наибольшего напряжения.

-- То, что я сказал тебе, -- произнес Мастер строгим голосом, -- не похвала, а факт, который не должен тебя касаться. Не думай также, что мой поклон относился к тебе, потому что ты не имеешь никакого отношения к этому выстрелу.
Просто в этот раз ты не осознавал себя и находился в состоянии наивысшего напряжения без всякой цели, поэтому выстрел отвалился от тебя, как с дерева падает созревший плод. А теперь продолжай заниматься так, словно ничего не произошло.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 8883
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: Чань, дзен, дао-приправа

Сообщение 01 июн 2016, 06:18

Догэн

Учение Догэна

Догэн учил недвойственности между просветлением и практикой дзэн. Сидение в дзадзэн уже есть просветление.

По Догэну вначале необходимо пробудить мысль о просветлении, в искреннем следовании за которой и заключается путь Будды и патриархов.
«Опасаясь быстрого исчезновения солнечного света, занимайтесь практикой Пути, как если бы вы спасали голову от пламени. Размышляя об этой эфемерной жизни, совершайте усилия подобно Будде, поднимающему ногу. Свобода от уз звука и формы естественно соответствует сущности ума, который ищет Путь.»

Основные труды
Сёбогэндзо — «Сокровищница глаза истинной дхармы»
переводы отдельных глав

Литература
Путь к пробуждению: Основные труды наставника дзэн Догэна. СПб.: Евразия, 2001

Изображение

Догэн: Практика Дхьяны

Эйхэй Догэн (1200–1253) - японский мыслитель, патриарх дзэн, основатель японской школы Сото оставил следующие поучения относительно практики дхьяны:


Японский мастер дзэн Догэн (1200–1253) оставил следующие поучения относительно практики дхьяны:

Истина не находится где-то в отдалении. Она всегда близка. Не старайтесь идти к ней, ибо каждый шаг никуда не уводит вас от неё.

Не следуйте мыслям какого-нибудь другого человека, а учитесь прислушиваться к своему внутреннему голосу. Ваши тело и ум сольются воедино, и вы постигнете единство всей жизни.

Практика дхьяны – это не способ достичь просветления; это и есть само постижение.

Когда вы отбросите в сторону свои представления относительно ума и тела, вы увидите первоначального человека во всей его полноте.

Ваш ум окажется заполненным множеством мыслей, – но вы просто не обращайтесь к ним своим вниманием, и они скоро исчезнут.
Думайте о том, о чём нельзя думать; иными словами, думайте о пустоте. Таков правильный способ дхьяны согласно учению дзэн.

Во время дхьяны вы подобны зеркалу, отражающему решения ваших проблем. Внутри собственной природы человеческий ум обладает абсолютной свободой. Вы сможете достичь освобождения благодаря своей интуиции. Но не трудитесь ради освобождения, пусть сама ваша работа будет освобождением.

9. Ежедневно принимайте ванну;
10. Здоровое тело означает здоровую дхьяну. Прежде всего следите за своим здоровьем.

8. Вели вы почувствуете себя больными, сосредоточьте ум на пальцах ног; ученикам дзэн следует при ходьбе сосредоточиваться на ногах;
-------------------------------------------

Отрывок из книги:
Нёгэна Сэндзаки и Рут С. Мак-Кэндлж «Буддизм и дзэн» (78 Kb)
Смотри также:
Медитация
Телесные Практики
Дзен
http://zen.ru
Бумажные книги:
Джон Дайшин Буксбазен «Дзэн-медитация. Базовые практики»
Ошо «Дзен. Его история и учения»
Кристмас Хамфриз «Дзэн-буддизм»
«Дзенские притчи»
Вон Кью-Кит «Энциклопедия дзен»
Петров В.В «Дзэн-буддизм»
Хакуин Экаку «Дикий плющ. Духовная автобиография дзэнского наставника Хакуина»
Генрих Дюмулен «История дзэн буддизма»
Ошо (Бхагван Шри Раджниш) «Риндзай: Мастер иррационального»
Ошо «Догэн: великий мастер дзэн. Поиск и обретение»
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 8883
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: Чань, дзен, дао-приправа

Сообщение 01 июн 2016, 06:22

Сознание Дзэн, сознание начинающего - Судзуки Сюнрю

Книга «Сознание дзэн, сознание начинающего» обращена к тем, кто серьёзно интересуется японским буддизмом и практикой медитации дзадзэн.
Судзуки-роси представлял одно из самых влиятельных направлений японского буддизма – школу Сото. Основоположником её был монах Догэн (1200-1253), наиболее яркий из японских философов, глубокий и оригинальный мыслитель, автор многотомных трудов и переводов буддийских трактатов с китайского.
Это книга о том, какова правильная практика дзэн, каково правильное отношение к ней и правильное её понимание. И о том, как следует понимать свою жизнь и жить в этом мире. Несмотря на кажущуюся простоту и лёгкость изложения, книга требует от читателя немалого внутреннего напряжения и сосредоточения. Но и для тех, кто не собирается заниматься практикой дзэн, взгляды Судзуки-роси, его понимание и объяснение жизни как таковой – могут открыть новую радость бытия и приблизить к постижению истинной тайны земного существования.
Книга С. Судзуки «Сознание дзэн, сознание начинающего», впервые опубликованная на английском языке в 1970г. и выдержавшая с тех пор более двадцати изданий, – одна из самых значительных современных работ по практике медитации дзэн, доступных западному и отечественному читателю.


https://akniga.org/sudzuki-syunryu-sozn ... nayuschego
https://www.youtube.com/watch?v=6ncrKq5_DJI

Изображение

Сюнрю Судзуки
Сознание Дзэн, Сознание начинающего

Вы, может быть, решите, что если в нашей практике нет ни целей, ни задач, то мы не знаем, что нам делать. Однако это не так, у нас есть метод. Метод практики без цели - это ограничение своего действия, или сосредоточение на том, что вы делаете в данную минуту. Вместо того чтобы держать в уме некий определённый объект, вы должны ограничить своё действие. Когда ваш ум где-то блуждает, вы не можете проявить себя. Но если вы ограничите своё действие тем, что можете делать именно сейчас, в эту минуту, тогда вы сможете полностью проявить свою подлинную природу, которая и есть всеобщая природа Будды. Таков наш метод.
Поэтому, вместо объекта поклонения, мы всего лишь сосредоточиваемся на том действии, которое выполняем в данную минуту. По-японски мы называем это итигё-саммай, или "самадхи одного действия". Саммай (самадхи) - это "глубокое сосредоточение". Итоге - "одно действие".

Cутъ не в том, чтобы питать какие-то глубокие чувства по отношению к буддизму; мы просто делаем то, что лолжны делать, например ужинаем и ложимся спать. Это буддизм.
Цель изучения буддизма состоит не в том, чтобы изучать буддизм, а в том, чтобы изучать самих себя
Но мы должны помнить, что цель практики, которой мы занимаемся в определённом месте, - это изучение самих себя.
Догэн-дзэнлзи сказал: "Изучать буддизм - значит изучать себя. Изучать себя - значит забыть себя".
Однако цель изучения буддизма - это изучение самих себя и забвение самих себя. Когда мы забываем себя, мы в действительности являем истинное действие большого бытия, или саму реальность. Когда мы сознаём это, в мире нет проблем, и мы можем наслаждаться жизнью, не испытывая никаких затруднений. Цель нашей практики - сознавать это.
Что такое истинный дзадзэн? Когда вы становитесь самими собой!
Когда вы - это вы, тогда, что бы вы ни делали, это - дзадзэн. Даже если вы лежите в постели, большую часть времени вы можете не быть самими собой.
Если вы не теряете себя, тогда, даже если и будут трудности, у вас, в сущности, не будет проблем. Вы просто сидите посреди проблемы; когда вы - часть этой проблемы, или когда проблема - часть вас, тогда нет никакой проблемы, поскольку вы - это сама проблема. Проблема - это вы сами. Если это так, проблемы не существует.

Невозможно без практики достичь длительного, медленного и глубокого дыхания, поэтому весьма важно выработать привычку в результате регулярных занятий. Концентрируясь на выдохе, мысли следует отсекать, не давая им возможности настойчиво появляться. Если вы поняли, как выполнять дыхание и позу, в момент исчезновения вдоха-выдоха вы сможете постичь суть вещей, увидеть жизнь и смерть и обрести истинный дзэн. Это - состояние "ку". Это - основа Пути. Дыхание истинно, поскольку вдох (+) и выдох (-) приводят легкие в состояние "ку".

Если сконцентрироваться сознательно на вдохе, это освобождает сознание и в этом случае необходимо проявлять волю. В дзадзэн, если выдох длинный и глубокий и выполняется бессознательно, можно обрести истинный покой.
Дыхание должно быть неощутимо. В этом случае мысли прекращаются, плоть и дух гармонизируются и возникает мудрость. В результате можно наблюдать истинную суть вещей. Мудрость проистекает из длинного выдоха.

Во время дзадзэн концентрируйтесь на выдохе, иначе появятся мысли. Благодаря истинному выдоху тело становится сильным и болезни прекращаются. Благодаря правильной позе и длинному выдоху ваше сознание становится "хишире" и развивается мудрость. Совсем не обязательно напрягать сознание. Интуиция, мысли, творчество появляются автоматически.
Пытаться контролировать сознание с помощью сознания - это все равно, что пытаться погасить огонь с помощью огня. Огонь только разгорается. Для того чтобы погасить огонь - требуется вода. Подобным образом для подавления тоски, страдания, тревоги лучше всего сконцентрироваться на выдохе. Вы успокаиваетесь. Но выдох обязательно должен быть длинным, без остановки перед вдохом. Дышать следует без усилий, неощутимо, глубоко. Если мы будем концентрироваться на данном типе дыхания, наш мозг освежится, циркуляция крови обновится, газовый обмен в легких усилится, кашель прекратится. Длинное дыхание заставляет кровь быстрее двигаться по венам к мозгу и сердцу Какая самая большая радость в вашей жизни? Умиротворенный дух. Пока наш дух спокоен, мы не страдаем, не тревожимся, не сердимся, не боимся. Для умиротворенного духа дзадзэн - наилучший способ, лучший среди лучших. Концентрируясь на длинном выдохе - глубоком, без напряжения, - мы оказываемся в состоянии трансформировать дух. Он становится спокойным.

Однажды Будда Шакьямуни в проповеди под названием "Джиюю Джико Докку" сказал своим ученикам: "Мои дорогие ученики, пожалуйста, концентрируйтесь на выдохе, когда дышите. Тогда ваше тело не устанет и глаза всегда будут веселы. Ваша жизнь будет радостной. Вы сами будете ее вершить. Вы почувствуете, что не подвержены влиянию тщетных удовольствий. Вы достигнете больших вершин, ваше самадхи будет прогрессировать. Наконец, вы обретете дух сострадания, пресечете сон иллюзий и войдете в сатори".
Во время дзадзэн вдох выполняется естественно, без напряжения, затем начинается выдох. Важно, чтобы с выдохом происходило , "опускание" тела и духа. Лицо расслаблено, плечи опущены, грудь и живот расслаблены. Начиная с головы, устремленной к небу, расслабляющее движение опускается вниз по телу и уходит в землю. В положении стоя, "кин хин", это чувство может продвинуться в конечности, икры ног, до ступней. Таким образом, субъективное ощущение при дыхании может распространиться на туловище, в область таза в дзадзэн и до пят - в "кин хин". Хотя описанное чувство субъективно, эффекты, к которым оно приводит, объективны и поддаются проверке. Например, на телесном уровне - это увеличение устойчивости позы, на психическом - исчезновение напряжений и страхов, развитие уверенности.
Выдох, следовательно, питает жизненно важный энергетический центр тела - "кикай танден", из которого выходит ки-энергия, распределяющаяся гармонично по всему телу.


Изображение
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 8883
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: Чань, дзен, дао-приправа

Сообщение 01 июн 2016, 06:24

Судзуки - Основы дзэн-буддизма
(книга отмечает свой столетний юбилей)


Изображение


СУДЗУКИ

То, что мы видим, не есть само небо, само первозданное вечное существо, находящееся только в разуме Бога. Поэтому, если мы хотим "жить в свете вечности", мы должны стать частью разума Бога. "Возможно ли это?" - спросите вы. Но вопрос не в возможности достижения этой цели, а в ее необходимости, так как иначе мы не можем продолжать жить даже такой жизнью, связанной со временем и измеряемой днями, ночами, месяцами и годами.

В таком случае то, что необходимо, должно быть возможным. Когда вечность отреклась от себя, чтобы проявиться в "формах времени", она, несомненно, не оставила эти формы беспомощными и предоставленными самим себе: она, должно быть, вошла в них, хотя и отреклась от них. Когда вечное отреклось от себя, породив
движущиеся, изменяющиеся, осязаемые формы времени, оно спряталось в них. Если мы углубимся в них, мы должны увидеть в них "корни вечности". То, что "было", и то, что "будет", должно быть в том, что "есть". Конечное должно нести в себе или с собой все, что принадлежит бесконечности. Поэтому мы, ограниченные временем, должно быть, можем увидеть то, что "существует" вечно. Это значит видеть мир так, "как видит его Бог", как говорит Спиноза. Вечность можно считать отрицанием по отношению к ограничениям, в которых находится человек, но поскольку эти ограничения всегда меняются, переходят из одного состояния в другое, то есть отрицают себя, то в действительности негативен сам мир, а не вечность. Вечное должно быть абсолютным утверждением, которое в силу ограниченности нашего человеческого понимания определяется при помощи негативных терминов. Мы должны видеть мир в свете этого утверждения, то есть так, как Бог видит мир, рассматривая все как часть целого. "Жизнь в свете вечности" не может быть ничем иным.

"Не только буддизм, но также и христианская философия, и греческая показывают, что человеческий разум обладает ярко выраженной склонностью прибегать к явным отрицаниям. Вечность или Вечное - это не просто нечто, неограниченное временем, но истиннейшее из всего сущего, реальнейшее из всех реальностей, определеннейшее из всех знаний, которые мы, тем не менее, видим очень смутно".

Ярко выраженная склонность не есть склонность "к явным отрицаниям" или к вещам, "которые мы видим очень смутно"; она не может быть результатом ограничений, в которых находится человек; она должна быть связана с самой вечностью, которая практически пребывает в конечном" и которая делает это конечное тем, что оно есть. То, что кажется явным отрицанием с точки зрения логики, в действительности представляет собой суть вещей. Пока мы не сможем пойти за пределы нашего логического мышления, в нас вообще не может быть ярко выраженных склонностей к чему-либо. То, что нас волнует до глубины души, должно быть следствием утверждения, а не отрицания.

Ученые Запада обычно считают буддизм негативной философией. В нем есть кое-что, оправдывающее такую точку зрения, как можно заметить в доктрине Нагарджуны
"Восемь "Нет":
"Нет никакого рождения;
Нет никакой смерти;
Нет никакого начала;
Нет никакого конца;
Нет ничего одинакового;
Нет ничего неодинакового;
Нет ничего рождающегося;
Нет ничего умирающего".

Средний путь - не есть абсолютное "ничто", это нечто, остающееся после всякого отрицания, которое только возможно.

Недостижимость Нирваны является следствием того, что человек ищет ее на берегу становления жизни, как если бы Нирвана была чем-то вне времени или рождения и смерти (самсары). Нирвана - это самсара, а самсара - это Нирвана. Поэтому вечность, Нирвана, должны быть открыты там где движется время, самсара,
Недостижимое должно быть схвачено снаружи. Человек должен жить в нем и в контакте с ним. Двигаясь и изменяясь, человек должен стать движением и изменением.

"Жить в свете вечности" означает проникнуть в единство и полноту вещей и жить в контакте с ними. Вот что японцы называют "видением вещей" (соно-мама) такими, как они есть в своем естестве, что, по словам Вильяма Блэйка, означает "держать бесконечность на ладони руки, а вечность заключить в час".

отрывок из "Веков медитации" Трахерна
: "Ваше наслаждение миром всегда будет неполным, если каждое утро вы не будете просыпаться на Небе и видеть, что вы находитесь во дворце Отца своего: если вы не будете взирать на небо, землю и воздух, с благоговением относясь ко всему, будто вы среди ангелов"

на христианском языке - все мы созданы по образу и подобию Божию, или, словами Экхарта: "Бытие Бога есть мое бытие, ни больше и ни меньше". "Я знаю Бога так же, как он знает меня, ни больше ни меньше, а всегда одинаково".
Познанием Бога я поселяю Его в себе. Любовью к Богу я проникаю в Него" (то есть "любовь к Богу без всякой на то причины").
"Справедливость беспристрастна, - говорит Экхарт, - так как справедливость вовсе не имеет своей воли: все, чего хочет Бог, хочет и он".

"Если бы я вечно выполнял волю Божью, я бы был действительно целомудрен и свободен от ярма идей, каким я был до рождения своего".

"Мгновение настоящего, в котором Бог сотворил первого человека, мгновение настоящего, в котором исчезнет последний человек, и мгновение настоящего, в которое я сейчас говорю, едины в Боге: в нем есть только одно "сейчас""

"Мое око и Божье око - это одно, и зрение одно, и значение, и любовь одна".
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 8883
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: Чань, дзен, дао-приправа

Сообщение 15 июн 2016, 02:25

Избранные чаньские изречения

Сборник «Лес чаньских изречений» составлен в 15 веке в Японии из высказываний китайских наставников и поэтов. Даосская традиция повлияла на формирование учения чань буддизма. Учителя чань утверждали, что истина – вне противоположностей, а словопрения о правде бесплодны. Чаньская словесность – стихия чистой игры, где каждое мгновение решается вопрос жизни и смерти, но не дано выбирать между бытиём и небытиём. Каждое высказывание чань – плод интуитивного озарения и способ застать собеседника врасплох. Уплотнять речь – значит превращать речь в плоть, предваряя телесной интуицией рациональное мышление.




Изображение


Избранные чаньские изречения

Десять лет я не мог найти дорогу назад, а теперь позабыл, откуда пришел.

Я полностью сбросил свою кожу. Осталось одно подлинное естество.

Густой туман не скрывает благоухания цветов.

Когда добрый человек проповедует ложное учение, оно становится истинным. Когда дурной человек проповедует истинное учение, оно становится ложным.

Солнце и луна не могут осветить это полностью. Небо и земля не могут покрыть это целиком.

Охотящийся за оленем не видит горы. Охочий до золота не видит людей.

Небожителям, разбрасывающим цветы, некуда идти. Неверующим, хотящим подглядеть, не на что смотреть.

Слива в прошлом году, ива в нынешнем: их краски и ароматы все те же, что и в старину.

Он видит только, как петляет река и вьется тропинка, и не знает, что он уже в стране Персикового источника.

Дикий гусь не имеет намерения оставить след в воде. Вода не имеет желания удержать отражение гуся.

Когда птицы не поют, гора еще покойнее.

Высохшее дерево, распустившийся цветок: такова весна за пределами этого мира.

Когда чистое золото объято огнем, оно блестит еще ярче.

Раскаты моего смеха сотрясают Небо и Землю.

Вечность безбрежных просторов: один день ветра и луны.

С незапамятной древности и во веки веков оно выставляет себя на обозрение всех.

Есть такие, которые, находясь в дороге, не покидают дома. И есть такие, которые, покинув дом, не находятся в дороге.

Утки, вышитые на ковре, можно показать другим. Но игла, которой их вышивали, бесследно ушла из вышивки.

Перед моим окном всегда одна и та же луна. Но расцветут сливы - и луна уже другая.

Для покоя и сосредоточенности не нужны горы и воды.
Когда сознание умерло, даже огонь приносит прохладу.

Когда ты воодушевлен, воодушевись еще больше.
Там, где нет одухотворенности, - там одухотворенность есть.

В корзине Бездонного покоится ясная луна.
В чаше Безмыслия собирается чистый ветер.

По закону не дозволяется пронести иголку.
Частным образом проедет целый экипаж.

Не завидуй мудрецам.
Не гордись своим умом.

Великий муж мечтает подняться выше неба.
Он не будет идти там, где уже прошел Будда.

Не взять то, что даровано Небом, значит себя наказать.
Не действовать, когда приходит время, значит себя погубить.

В гуще белых облаков не видно белых облаков.
В журчанье ручья не слышно, как журчит ручей.

Слепота - ясность зрения, глухота - чуткость слуха, опасность - это покой, удача - это несчастье.

Есть нечто, существующее прежде Неба и Земли, не имеющее формы, погребенное в безмолвии. Оно - господин всех явлений и не подвластно смене времен года.

Когда наступит великая смерть, осуществится великая жизнь.

Одна стрела сбивает одного орла. Две стрелы - это уже слишком много.

На Пути нет хоженых троп. Тот, кто им идет, одинок и в опасности.

Когда поднимается одна пылинка, в ней содержится вся земля.
Когда распускается один цветок, раскрывается целый мир.

Принимая наставления, ты должен постигать их исток.
Не меряй их собственными мерками.

Когда проплывает рыба, вода мутнеет.
Когда пролетают птицы, падают перья.

Пошевелись - и появится тень. Осознай - и родится лед.

Где кончаются дороги мысли - там начинай внимать.
Где слова перестают выражать - там начинай созерцать.

Одну фразу, существующую до слов, не передадут и тысячи мудрецов.
Одна нить перед нашими глазами не прервется целую вечность.

В одной фразе - жизнь и погибель, в одном поступке - свобода и рабство.

На вершине священной горы травы растут без корней.
Не ведая о весеннем ветре, цветы цветут сами по себе.

В десяти пределах света нет стен. В четырех стенах крепости нет ворот.

Вдыхая, он не пребывает в мире теней. Выдыхая, он не касается мира вещей.

Каждый голос - голос Будды. Каждая форма - форма Будды.

В сухом дереве рев дракона. В древнем черепе ясный зрачок.

Мой путь лежит за краем голубых небес, - там, где белые облака плывут неостановимо.

На вершине одинокой скалы он свистит при луне и грезит среди облаков.
В пучине великого океана он вздымает бурю и скользит по волнам.

Прими слепоту за ясность зрения, а глухоту за острый слух.
Восприми опасность как обещание покоя, а удачу - как вестницу несчастья.

Искать мудрость вне себя - вот верх глупости.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 8883
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: Чань, дзен, дао-приправа

Сообщение 15 июн 2016, 02:30

Даосские притчи


Изображение

"Путь, который можно пройти -- не истинный Путь

"Слова нужны для обретения мысли, но кто обрел мысль, уже не нуждается в словах".



ДАОССКИЕ ПРИТЧИ

ЯЯ
Hедеянием небо достигает чистоты, недеянием земля достигает
покоя. При слиянии недеяния их обоих развивается [вся] тьма вещей.
Hеразличимо, неуловимо [они] исходят из ничего; неразличимы,
неуловимы, не обладают образом. [Вся] тьма вещей зарождается в
недеянии. Поэтому и говорится: "Hебо и земля бездействуют и все
совершают". А кто из людей способен достичь недеяния?

ЯЯ
Учитель Лецзы стал учиться.

Прошло семь лет, и, давая волю своему сердцу, [уже] не думал ни об
истинном, ни о ложном, давая волю своим устам, не говорил ни о
полезном, ни о вредном. Лишь тогда учитель позвал меня и усадил
рядом с собой на циновке. Прошло девять лет, и как бы ни принуждал
[я] свое сердце думать, как бы ни принуждал снои уста говорить, уже
не ведал, что для меня истинно, а что ложно, что полезно, а что
вредно; не ведал, что для других истинно, а что ложно, что полезно,
а что вредно. Перестал [отличать] внутреннее от внешнего. И тогда
все [чувства] как бы слились в одно: зрение уподобилось слуху, слух
-- обонянию, обоняние -- вкусу. Мысль сгустилась, а тело
освободилось, кости и мускулы сплавились воедино. [Я] перестал
ощущать, на что опирается тело, на что ступает нога, о чем думает
сердце, что таится в речах. Только и всего. Тогда-то в законах
природы [для меня] не осталось ничего скрытого.


ЯЯ
Свет спросил у Hебытия:
-- [Вы] учитель, существуете или не существуете? -- Hо не
получил ответа. Вгляделся пристально в его облик: темное, пустое.
Целый день смотри на него -- не увидишь, слушай его -- не услышишь,
трогай его -- не дотронешься.
-- Совершенство! -- воскликнул Свет. -- Кто мог бы [еще]
достичь такого совершенства! Я способен быть [или] не быть, но не
способен абсолютно не 6ыть. А Hебытие, как [оно] этого достигло?

ЯЯ
-- [Я], Хой, продвинулся вперед.
-- Что это значит? -- спросил Конфуций.
-- [Я], Хой, сижу и забываю [о себе самом].
-- Что это значит, "сижу и забываю [о себе самом]"? --
изменившись в лице, спросил Конфуций.
-- Тело уходит, органы чувств отступают. Покинув тело и
знания, [я] уподобляюсь всеохватывающему. Вот что означает "сижу и
забываю [о себе самом]".

-- Hе размышляй, не думай и начнешь познавать путь. Hигде не
находись, ничему не покоряйся и начнешь утверждаться в пути. Hи за
кем не следуй, ни по какой дороге [не ходи] и начнешь обретать путь

[Силы] жара и холода человеку больше, чем родители.
[Если] они приблизят ко мне смерть, а я ослушаюсь, то окажусь
строптивым. Разве их в чем-нибудь упрекнешь? Ведь огромная масса
снабдила меня телом, израсходовала мою жизнь в труде, дала мне отдых в старости, успокоила меня в смерти. То, что сделало хорошей мою жизнь, сделало хорошей и мою смерть.


-- Свирель земли создается всеми ее отверстиями, [как]
свирель человека -- дырочками в бамбуке. Осмелюсь ли спросить, что
такое свирель вселенной? -- сказал Странник.
-- [В ней] звучит тьма ладов и каждый сам по себе, -- ответил
Владеющий Своими Чувствами. -- Все [веши] звучат сами по себе, разве
кто-нибудь на них воздействует?!

ЯЯ
Полутень спросила у Тени:
-- Почему [вы] так непостоянны? Раньше вы двигались, а теперь
[почему-то] остановились, раньше вы сидели, а теперь [почему-то]
встали?
-- [Может быть], я так поступаю в зависимости [от чего-то]?
-- ответила Тень. -- [А может быть] я так поступаю в зависимости [от
чего-то], зависящего еще [от чего-то]? Завишу ли я от чешуи змеи, от
крыла кузнечика? Как знать, почему это так? Как знать, почему это не
так?


ЯЯ
Hе имеющее начала, но постоянно рождающее -- это путь.
То, что обладающий началом неизменно умирает, -- это
закон пути. Когда смертный умирает но своей вине, хотя [срок ею
жизни] еще не закончился, -- это постоянсгво; когда смергный живет
-- это счастье. Поэтому жизнь, не обладающая назначением, называется
путем, и конец [жизни], обретенный с помощью пути, называется
постоянством; смерть, обладающая назначением. также называется
путем, и смерть [преждевременная], обретенная с помощью пути, также
называется постоянством.

ЯЯ
Bначалe Лецзы любил странствовать.
-- |Ты], Защита Разбойников, любишь странствия. Что же в них
хорошего? -- спросил Учитель -- Радость странствий в том, -- ответил Лецзы, -- что
наслаждаешься отсутствием старого. Другие в странствиях наблюдают за
тем, что видят. Я в странствиях наблюдаю за тем, что изменяется.
Есть странствия и странствия! Еще никто не сумел определить,
рязличия в этих странствиях!
Во всем, на что смотришь,
всегда видишь изменения, наслаждаешься отсутствием старого в других
вещах, а не ведаешь, что в тебе самом также отсутствует старое.
Странствуя во внешнем [мире], не ведаешь, как наблюдать за
внутренним [миром]. Кто странствует во внешнем, ищет полноты в
[других] вещах; кто наблюдает за внутренним, находит удовлетворение
в самом себе. Hаходить удовлетворение в самом code -- вот истинное
в странствиях, искать полноты в [других] вещах -- вот неистинное в
странствиях.
И тогда Лецзы понял, что не постигает [смысла] странствий,
и до конца жизни жизни больше не уходил.
-- Истинное в странствиях! -- сказал учитель
При истинных странствиях не ведают, куда направляются: при истинном
наблюдении на ведают, на что смотрят. Все вещи странствуют, все
твари наблюдают -- вот то, что я называю странствием, вот то, что я
называю наблюдением. Поэтому и говорю: истинное -- в странствиях!
Истинное -- в странствиях!


ЯЯ
Огромная масса снабдила меня телом, израсходовала мою жизнь
в труде, дала мне отдых в старости, успокоила меня в смерти. То, что
сделало хорошей мою жизнь, сделало хорошей и мою смерть.
====
Лeцзы обернулся и стал наблюдать за тенью: тело сгибалось,
и тень сгибалась; тело выпрямлялось, и тень выпрямлялась.
Следовательно, изгибы и стройность исходили от тела, а нс от тени.
Сгибаться и выпрямляться -- зависит от [других] вещей, не от меня.
Вот это и называется: держись позади -- встанешь впереди.

Трудность управления царством не в том, чтобы самому быть умным, а в том, чтобы находить умных.

способен ли [ты] стать младенцем? [Ибо] младенец движется, не зная зачем;
идет, не зная куда; телом подобен засохшей ветке, сердцем подобен
угасшему пеплу. Вот к такому не придет несчастье, и не явится и счастье. Что людские беды тому, для кого не существует ни горя, ни счастья!


-- Что за птица! -- удивился Чжуан Чжоу. -- Крылья большие,
а не улетает, глаза oгромные, а не видит.


-- Пескари привольно резвятся, в этом их радость!
-- Ты же не рыба, -- возразил Творящий Благо. -- Откуда
[тебе] знать в чем ее радость?
-- Ты же не я. -- возразил Чжуанцзы. -- Откуда [тебе] знать,
что я знаю. а чего не знаю?

===========================

Ну, и конечно же:

Стань бесполезным

Однажды Лао-Цзы вместе с учениками шёл через лес. Сотня лесорубов рубили деревья. Но вот Лао-Цзы увидел огромное дерево не срубленным. Оно было очень большим и прекрасным. Лао-Цзы послал своих учеников узнать, почему дерево не рубят.
— Оно бесполезно, — был ответ, — из него ничего нельзя сделать. Оно не годится даже для мебели.
И Лао-Цзы сказал ученикам:
— Научитесь у этого дерева, станьте столь же бесполезными. Тогда никто вас не тронет. Это великое дерево. Взгляните, все эти деревья погибли, они были прямые и стройные. Должно быть, эти стройные деревья очень гордились собой, и они кому-то понадобились. Станьте бесполезными, но поймите смысл этого - не становитесь товаром, не становитесь вещью, иначе вас будут продавать и покупать.

********
Умер один великий даос. Лао-Цзы отправился оказать ему последнюю почесть. Но на похоронах собралось множество людей. Он удивился и повернул обратно. Ученики, сопровождавшие его, спросили:
— В чём дело? Почему Вы решили вернуться, не оказав последней почести?
— Он не мог быть человеком Дао, — ответил Лао-Цзы. — Столько людей плачут и рыдают. Видно, он стал для них чем-то незаменимым. Значит, от него им была какая-то польза. Вот почему я возвращаюсь. Он не следовал учению истинно.

и

Послушайте нашу курицу!

Вдоль всего плетня, окружавшего птичий двор, расселись ласточки, беспокойно щебеча друг с другом, говоря о многом, но думая только о лете и юге, потому что осень стояла уже у порога — ожидался северный ветер.
Однажды они улетели, и все заговорили о ласточках и о юге. «Пожалуй, на следующий год я сама слетаю на юг», — сказала курица. И вот минул год, ласточки вернулись. Минул год, и они снова расселись на плетне, а весь птичник обсуждал предстоящее отбытие курицы.
Ранним утром подул северный ветер, ласточки разом взлетели и, паря в небе, почувствовали, как ветер наполняет их крылья. К ним прилила сила, странное древнее знание и нечто большее, чем человеческая вера. Высоко взлетев, они оставили дым наших городов.
— Ветер, пожалуй, подходящий, — сказала курица, расправила крылья и выбежала из птичника. Хлопая крыльями, она выскочила на дорогу, сбежала вниз с насыпи и попала в сад.
К вечеру, тяжело дыша, она вернулась обратно и рассказала обитателям птичника, как летала на юг до самого шоссе и видела величайший в мире поток машин, мчащихся мимо. Она была в землях, где растёт картофель, и видела питающие людей злаки. И наконец, она попала в сад. В нём были розы, прекрасные розы, и там был сам садовник.
— Потрясающе, — сказал весь птичий двор. — И как живописно рассказано!
Прошла зима, прошли тяжёлые месяцы, началась весна нового года, и опять вернулись ласточки. Но птичий двор ни за что не соглашался, что на юге — море. «Послушайте нашу курицу!» — говорили они.
Курица теперь стала знатоком. Она-то знала, как там — на юге, хотя даже не ушла из городка, а просто перешла через дорогу.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 8883
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: Чань, дзен, дао-приправа

Сообщение 15 июн 2016, 02:33

Завет Пути Силы - современное прочтение Дао-Дэ Цзин - Соловьева

"Завет Пути Силы" - ещё одна попытка доступно изложить загадочный труд великого китайского мыслителя древности Лао-Цзы "Дао-Дэ Цзин". Новаторство автора заключается в отсутствии стремления к поддержанию традиционной формы, т.е. буквального перевода. Желание показать глубинный смысл, изначально заложенный в "Дао-Дэ Цзин", диктует вести изложение современным языком в терминах и образах русской традиции. Автор считает Лао-Цзы "Человеком Мира", чья ёмкая и свободная мысль не может принадлежать только Китаю, в равной степени как и любой другой стране.




Изображение


Совершенномудрый намечает малое
и достигает многого.

Следуя Пути, принимаешь его всем сердцем,
сливаясь в единое целое, и он принимает тебя.
Следуя Силе, принимаешь её всем сердцем,
сливаясь в единое целое, и она принимает тебя.
Следуя Смерти, принимаешь её всем сердцем,
сливаясь в единое целое, и она принимает тебя.

Сколь долго бы не длилось начатое дело,
Совершенномудрый
сохраняет внимание и интерес.
Труд дарит ему радость,
а не только плоды.

Мир принимает нас такими, какие мы есть,
не стремясь что-то переделать.
Мягкость и понимание
побуждают к изменению скорее,
чем грубость и насилие.

Поэтому Путь порождает, питает,
растит, совершенствует, делает зрелыми
и защищает.
Путь производит всё, но не делает это своим;
Каждому помогает стать тем, что он есть,
и не хвалится этим;
Он царствует надо всеми,
но оставляет всех свободными.
Это называют глубокой добродетелью.

Всякое трудное дело
начинаешь с самого простого в нем.
Все великое
совершается из незаметных поступков.
Все в Мире начинается с малого.
Великие перемены
совершаются незаметно день за днем.

Совершенномудрый
не проникается величием деяния,
просто делает необходимое изо дня в день,
создавая великое.
Совершенномудрый бдителен в каждом деле,
не обольщаясь видимой легкостью,
потому и не встречает трудностей.

Истинно знающий,
не выставляет знание напоказ.
Мало знающий - хвастлив.
Это - болезнь.

Страдающий телесным недугом,
менее болен, чем хвастун.
Совершенномудрый
не заболеет хвастовством,
ибо знает, что это - болезнь.
Лучше уж быть подверженным
телесным недугам.

Сосредоточение (концентрация внимания) - состояние сознания, достигаемое при релаксации; позволяет собрать энергию сознания в один сверхмощный пучок, подобный лучу лазера, и направить его на поставленную цель для наиболее полного её рассмотрения и изучения; используется для материализации мысли и достижения высших состояний сознания.

Непосредственность - состояние сознания, напоминающее чистоту детского восприятия, умение видеть знакомое как неизведанное, как будто впервые.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 8883
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: Чань, дзен, дао-приправа

Сообщение 15 июн 2016, 02:34

"Гуань Инь-цзы" (отрывки)

Изображение

Суть дао не в дао, и слова о нем бессмысленны. Если знать, что слова бессмысленны, то всякое слово будет приобщать к дао.
Только тот, кто умеет слушать, ничего не принимает на веру и ничего не оспаривает.
В дао нет ничего от человека. Мудрый не судит: "Это дао, а то - не дао. В дао нет ничего от своего "я". Мудрый не различает между пребыванием в дао и отстранением от него. В том, что дао нет, - залог того, что дао есть. В том, что мудрый не держится за дао, - залог того, что он не потеряет дао.
Горшечник может создать десять тысяч горшков, но ни один горшок не сможет ни создать горшечника, ни уничтожить его. Дао может создать десять тысяч вещей, но ни одна вещь не сможет ни создать дао, ни уничтожить его.

Ощущения приятные или неприятные являют нечто, возникшее из ничего. Их нельзя сокрыть. От приятных и неприятных ощущений проистекает знание, но оно касается только движения вещей. От помраченности разума проистекает незнание, но благодаря ему постигаешь вездесущность дао.
Одна искра может спалить десять тысяч вещей, но когда исчезнут вещи, где пребывать огню? Одно мгновение дао может обратить в небытие десять тысяч вещей, но когда исчезнут вещи, где же пребывать дао?
Стрельба из лука, верховая езда, игра на цине или игра в шашки - все эти искусства невозможно постичь в одно мгновение. Только дао не имеет ни форм, ни правил, и его можно постичь в одно мгновение. Мое дао подобно пребыванию в темном месте. Находясь на свету, нельзя ничего увидеть в темноте. Пребывая же в темноте, увидишь все, что находится на свету.

Во сне, в зеркале, в воде пребывает мир. Чтобы убрать мир, который снится, нужно не спать. Чтобы убрать вещи, которые отражаются в зеркале, нужно не смотреться в него. Чтобы убрать вещи, которые наполняют мир, нужно опорожнить сосуд, вмещающий их. Все, что есть и чего нет там, находится здесь, а не там. Вот почему мудрый не устраняет мир, а устраняет знание о нем.
Рыба, которая не хочет быть такой, как все рыбы, выбрасывается на берег и там погибает. Тигр, который не хочет быть таким, как все тигры, спускается с гор в город и там попадает в клетку. Мудрый не отличается от обыкновенных людей, поэтому ему нельзя воздвигнуть препоны.

"В самом себе не имей, где пребывать". Следуй формам вещей вокруг тебя. Будь текуч, как вода, покоен, как зеркало, отзывчив, как эхо, и невозмутим, как тишина. Соединяйся с несогласным, обретай потерянное. Не стремись опередить других, но неотступно следуй за ними.
Мудрый не отличается от других тем, что он говорит, действует и мыслит. А тем, что он никогда не говорит, не действует и не размышляет, он отличается от других.
Облака плывут и птицы кружат в пустоте небес. Благодаря пустоте превращения могут свершаться без конца. Таково же дао мудрого.

Мы сознаем себя словно живущими во сне. По воле воображения мы можем странствовать духом в чертогах Великой Чистоты. Мы видим вещи как будто во сне. Отдаваясь переживаниям, мы можем улететь душой за пределы Восьми пустынь. Умей прозревать семена жизни и жить вечно. Умей забывать семена жизни и оставлять жизнь. Вот что такое дао.
Если в сознание закрались мысли об успехе и неудаче, демоны разума завладеют им.. Если в сознание закралась тревога, демоны отчаяния завладевают им. Только мудрый может сделать дух одухотворенным, но не искать в духе духовность. Каждый день он откликается всему сущему, но его сердце пребывает в покое.

Если знать, что сознание не является вещью, тогда поймешь, что и вещи не являются вещами. Если знать, что вещи не являются вещами, тогда поймешь, что дао не является вещью. Тогда не будешь преклоняться перед великими свершениями и изумляться глубокомысленным речам.
Мои мысли меняются с каждым днем, движет же ими не мое "я", а судьба. Когда познаешь природу и судьбу, вовне не будешь видеть себя, внутри не будешь видеть свое сознание.
Сознание рождается от взаимного воздействия нашего "я" и вещей подобно тому, как огонь возникает от трения двух палочек. Нельзя сказать, что оно находится во мне или в других. Нельзя сказать, что оно не находится во мне, и нельзя сказать, что оно не находится в других. Живи им, и тогда "другие" и "я" перестанут быть соблазном.

Поэтому тот, кто может подчинить порядку одно чувство, может обрести естественную силу бытия. Тот, кто может забыть одно чувство, может соединиться с дао.
Глиняные куклы бывают мужчинами и женщинами, дорогими и дешевыми. Они сделаны из земли и, когда они разобьются, снова уйдут в землю. Таков человек.
Глаз, всматривающийся в себя, ничего не видит. Ухо, вслушивающееся в себя, ничего не слышит. Язык, пробующий себя на вкус, ничего не ощущает. Сознание, внимающее себе, ничего не сознает. Обыкновенные люди привязаны к тому, что находится вовне. Достойные люди привержены тому, что находится внутри. Мудрый знает, что и то, и другое - неправда.

Ногти отрастают, волосы становятся длиннее. Естественный рост вещей нельзя остановить ни на миг. Обыкновенные люди видят то, что проявилось, и не могут заметить скрытого. Достойные люди видят сокрытое, но не могут довериться переменам. Мудрый доверяет переменам, чтобы пребывать в неизменном.
Твари, обитающие в морской пучине, претерпевают бесчисленные превращения, но вода одна для всех. Мое "я" и вещи вокруг непрестанно меняются в великом превращении мира, но природа одна для всех. Зная, что природа одна для всех, поймешь, что нет ни других, ни моего "я", ни смерти, ни жизни.
Все в мире - одна вещь. Обыкновенные люди не знают ее истинного имени. Они видят вещи и не видят дао. Достойные люди определяют принципы вещей. Они видят дао и не видят вещи. Мудрый соединяется с небесным в себе. Он не доискивается до дао и не привязан к вещам. Во всех путях - один и тот же путь. Не следовать дао - вот дао. Следовать ему - значит покоряться вещам.

Зная соблазны вещей, нет нужды вещи отвергать. Положим, мы видим перед собой землю или быка, дерево или лошадь: в нашем сознании есть их имена, а реальность их уже забыта.
Среди всех вещей мира нет ни одной принадлежащей мне. Поскольку вещи не принадлежат мне, я не могу не следовать им. Поскольку я не принадлежу сам себе, я не могу не давать себе расти. Хотя я следую вещам, я не обладаю ими. Хотя я даю себе расти, я не обладаю собой. Нельзя говорить о "внешних вещах", если нет "внешнего я". Нельзя говорить о "внешних формах", если нет "внешнего сознания". Дао - это только одно. Его нельзя определить и в него нельзя войти.

Тот, кто вглядывается в кончик волоска, не заметит, как велик мир. Тот, кто вслушивается в шорохи, не услышит, как грохочет гром. Тот, кто видит большое, не увидит малого. Тот, кто ищет близкое, не заметит далекого. Тот, кто слушает гром, не услышит тишины. Тот, кто внимает близкому, не постигнет отдаленного. Мудрый ни на что не смотрит и потому все видит. Он ничего не слушает и потому все слышит.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

Пред.След.

Эзотерическая литература