5 Чань, дзен, дао-приправа

Модератор: просто Соня

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 10754
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: 5 Чань, дзен, дао-приправа

Сообщение 01 янв 2026, 23:28

Дзэн - самое большое враньё всех времён и народов - Кодо Саваки

Фраза «Дзэн — самое большое враньё всех времён и народов» — это известное высказывание японского мастера дзэн-буддизма Кодо Саваки Роси (1888–1965), которое выражает идею о том, что формальные ритуалы и внешние проявления практики могут стать «ловушкой», отвлекающей от сути просветления, и что сама суть дзэна (пустота, недвойственность) не поддается описанию словами, а потому любое «учение» о ней всегда будет неполным или даже ложным. Это не утверждение, что дзэн плох, а скорее призыв к глубокому, непосредственному опыту, а не к интеллектуальному пониманию или слепому следованию догмам.


Изображение
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 10754
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: 5 Чань, дзен, дао-приправа

Сообщение 01 янв 2026, 23:58

Открывая руку мыслей - Утияма-роси Косе

Косе Утияма-роси (Kosho Uchiyama) родился в Токио 15 июля 1912 года. В 1937 году получил степень магистра западной философии в университете Васэда. В 1941 году стал священнослужителем Сото-дзэн под руководством Кодо Саваки-роси. После смерти Саваки в 1965 году стал настоятелем храма Антайдзи, расположенного в Киото. Оставил этот пост и удалился из Антайдзи в 1975 году. Жил с женой в Нокэин, небольшом храме около Киото. Там он продолжал писать и публиковать свои печатные труды и встречался со многими людьми, находившими дорогу к его двери. Это продолжалось до самой его смерти 13 марта 1998 года. Косе Утияма-роси написал более двадцати книг о дзэн. Был не только мастером дзэн, но и мастером оригами - и опубликовал несколько книг по оригами.


Изображение

Это необыкновенная книга. Чем она заслуживает свои почести, а также твоё внимание? Открывая руку мыслей идёт прямиком к сердцу практики Дзэн. Она описывает процесс дзадзэн - сидение посреди жизни с полным сердцем - с большой ясностью и практичностью. И она демонстрирует широкое мировоззрение, которое открывает тебе дзадзэн, показывая, как Дзэн-буддизм может быть глубоким и поддерживающим жизнь действием.
„Открывая руку мыслей“ — это сам процесс дзадзэн. Это первоначальная буддийская практика не хватания и цепляния, практика свободы, когда она происходит в твоём уме в этот самый момент».
Эта книга - подарок нам от одного из самых лучших мастеров Дзэн, Косё Утияма роси.


Дзэн - это длительное исследование как жить действительно полную жизнь. Жизнь универсальна, но мы чувствуем себя отделёнными от неё и от других. Беря, что нам надо, выкидывая и сохраняя, наслаждаясь и страдая, кажется, что в наших жизнях речь идёт только о нас. Утияма смотрит на то, что такое личность, что такое "я", как развить истинное "я", неразделённое от всех вещей, то "я", которое может обосноваться в покое посреди жизни. Он посвятил свою жизнь, чтобы разузнать это для себя и чтобы передать это нам, с большой радостью. Учение Утияма роси идёт прямо из его жизни, от его юношеского идеализма через молодые годы бедности, когда он научился переваривать уныние и превращать отчаяние в спокойствие, до мудрости его старости. Очень важно, что этот большой вклад в практику и учение Дзэн теперь доступен тебе, для твоей собственной жизни.

"Открывая руку мыслей" - это сам процесс дзадзэн. Это первоначальная буддийская практика не хватания и цепляния, практика свободы, когда она происходит в твоём уме в этот самый момент. Как говорит подзаголовок, эта книга предлагает тебе основу понимания, стремления и желания, основанные на действительном практиковании Дзэн. Существует более раннее издание Открывая руку мыслей. Оно было пересмотрено, и язык стал более ясным.

Скрытый контент
История этой книги и её автора (Дзисё Ворнер)
Учитель и ученик (Сёхаку Окумура)
О природе "Я" (Дайцу Том Райт)
Тема моей жизни (Косё Утияма)
1. Практика и хурма

Как хурма становится сладкой?
Значение буддийской практики
Четыре печати Дхармы
Практика - это на всю жизнь
2. Значение дзадзэн

Зависеть от других означает нестабильность
"Я", живущее полную истину
Всё просто такое, какое оно есть
Жить реальность жизни
3. Реальность дзадзэн

Как практиковать дзадзэн
Отпуская мысли
Пробуждаясь к жизни
4. Мир интенсивной практики

Сэссин без игрушек
До времени и усилия "эго-я"
Декорация жизни
5. Дзадзэн и истинное "я"

Универсальное "я"
Действие реальности жизни
6. Мир "я" раскрывается

Неудовлетворение современной жизни
"Я", обосновывающееся на самом себе
Взаимозависимость и Срединный путь
Иллюзия и дзадзэн
7. Жить полностью бодрствующим

Дзадзэн как религия
Обет и раскаяние
Обет Бодхисаттвы
Великодушный ум
Направление вселенной
8. Ищущий путь

Семь пунктов практики
1. Изучай и практикуй Буддадхарму
2. Дзадзэн - это наш самый истинный и почтенный учитель
3. Дзадзэн должен конкретно работать в нашей повседневной жизни
4. Живи обетом и глубоко укорени его
5. Старайся практиковать и развивать
6. Молча сиди 10 лет
7. Кооперируй с другими
Покидая Антайдзи


Кинхин
О кинхине
Буквально "кинхин" означает идти прямо как основная или вертикальная нить ткани в куске одежды. Это слово используется в Сото-Дзэн, чтобы описать медленную и сконцентрированную ходьбу, которая происходит между двумя периодами дзадзэн. кинхин нужно рассматривать как вид ходячего Дзэн. То есть то самое отношение, с которым человек сидит лицом к стене, должно быть применено и к ходьбе. Единственная разница лежит в том, что тело движется. Так что ходить внимательно, открывать руку мыслей, настолько же важно и во время кинхина.

Со взглядом, падающим где-то 5 или 6 футов (1 фут ~ 30 см) перед тобой, иди тихо по часовой стрелке, начиная с правой ноги. Делай один шаг на каждый полный вдох-выдох.
Но на самом деле один шаг означает продвижение только где-то на половину длины ступни, как показано на картинке 3. Не сутулься и не смотри вверх или вниз, направо или налево. Не двигай плечи и грудь. Твоя ходячая поза должна казаться такой, как если бы ты стоял на одном месте. Иди тихо, не волоча ноги.

3. Шаги




Само сидение - это практика Будд. Само сидение - это неделание. Это ни что иное, как истинная форма "я". Помимо сидения нельзя найти никакой Буддадхармы.
"Открывая руку мыслей" - это сам процесс дзадзэн. Это первоначальная буддийская практика не хватания и цепляния, практика свободы, когда она происходит в твоём уме в этот самый момент.

Тема моей жизни (от Косё Утияма)

Как солнечный луч светлым осенним утром,
я бы полностью хотел стать единым целым,
тело и ум,
с прозрачной практикой от всего сердца.

Я описал 2 стороны человека, который практикует дзадзэн.Первая сторона похожа на облака, а вторая на широкое небо, в котором они плывут.
Дзадзэн - это именно поза сидения в сфере абсолютного мира ума, то есть как большое голубое небо, в котором появляется и исчезает большое количество облаков мыслей. мы находимся в абсолютном покое, как невозмутимое небо, и нам нет нужды думать о нашей жизни в понятиях сложности и простоты.
Делать вечное конкретным. Даже если у нас есть чашка прохладной, чистой воды, если мы не выпьём её на самом деле, то она не утолит нашу жажду. Выражение универсального "я" - это вечная практика, но в том случае, если мы не идём этим путём сами, то она не реализована, она не будет нашим путём. Пусть это - актуализация нашего универсального "я" - будет работой всей нашей жизни.
Четыре печати Дхармы

Непостоянство, сёгё мудзё, означает, что всё живое умирает. Другими словами, всё, что имеет жизнь, теряет её. Это первая неоспоримая реальность.
за мысли тоже нельзя зацепиться, так что единственная вещь, которую надо сделать, это отпустить всё, что приходит тебе в голову. Выражение "отпустить всё, что появляется" - это способ выражать идею ку, или пустоты. Это также можно интерпретировать как "без тела или формы" или не быть привязанным к форме. "Отпустить всё, что появляется" - это истина, выведенная из третей неоспоримой реальности.

Истина - это важность прояснения вопроса рождения и смерти. все мысли и чувства, которые появляются в моей голове, появляются наобум, случайно. И вывод - не цепляться за всё то, что появляется в наших головах. Именно этим мы и занимаемся, когда сидим дзадзэн.


То, что мы называем "я" или "эго", появляется случайно, так что мы просто отпускаем мысли и "я", вместо того, чтобы хватать их. Если мы отпускаем все наши представления о вещах, то всё становится на самом деле истинным. Это четвёртая неоспоримая реальность, совершенное спокойствие. Она также описывается как "все вещи такие, какие они есть". Поэтому когда мы отпускаем всё, то не создаём искусственных привязанностей и соединений. Всё такое, какое оно есть. Всё существует одним случайным образом или другим. Это настоящая реальность жизни. Это реальность того, что нельзя схватить, реальность, о которой ничего не может быть сказано. Эта самая несхватываемость является тем, что в вещах совершенно реально.

Бытиё вещей, какие они есть, также называется таковостью вещей (татхата). Но не думай, что то, что я называю здесь "настоящей реальностью жизни" - это какая-то постоянная сущность. Это не что-то, что может быть постигнуто или понято посредством разума и интеллекта. Мы отпускаем, и это, какая она есть, и есть реальность жизни, вне которой не может быть никакой другой реальности.

Когда мы отпускаем все наши понятия, то тут нет никакой другой возможной реальности, кроме того, что есть прямо сейчас; что есть прямо здесь и сейчас, абсолютно, оно неоспоримо. эта неоспоримая реальность в то же время является реальностью жизни, в корне связанной со всем во вселенной. Это неоспоримая реальность. Истина в том, что прямо сейчас крайне важно.

Пребывать здесь и сейчас в этой реальности, отпуская все случайные мысли, которые появляются у нас в голове, это то, что я называю "открывать руку мыслей".
всё, что действительно существует, это сейчас. прошлое, настоящее и будущее существуют в качестве декорации настоящего. внутри настоящего существуют прошлое, настоящее и будущее. Прошлое и будущее реальны и живы только в настоящем. Прошлое, настоящее и будущее - все они содержатся внутри настоящего.

Глоссарий
Великодушный ум смотреть на ситуацию или свою жизнь с такой широкой перспективы, какой только возможно.

Вера: Процесс прояснения структуры и действия жизненной силы.

Дзадзэн: образ жизни, имеющий сидячую практику в качестве своего центра.
Полное погружение в свою жизнь, причём каждая встреча происходит полностью и не в пол силы.
Какусоку: Дословно "пробуждаться и прикасаться". Это означает пробуждаться и иметь непосредственный контакт с истинной реальностью - и на самом деле проживать эту реальность.
Кенсё: Посмотреть в или осуществить свою истинную природу.

Нэхан дзякудзё: "нирвана - это спокойствие".

Открывать руку мыслей Выражение Утиямы роси, которое ярко описывает ментальную позу во время дзадзэн.

Первоначальное "я": Первоначальное состояние вещей до обработки, различения, анализирования и упорядочивания посредством мыслей.

Путь, Путь Будды: - сосредоточить все наши силы на самом подлинном пути жизни, и постоянно совершенствовать свою жизнь.

Раскаяние: не просто сожаление или угрызения совести, а сидение дзадзэн. Дзадзэн - это конечная поза раскаяния.

Реальность жизни: выражение означающее истинную. "Действие реальности жизни" - это работа или функционирование жизненной силы.

Самадхи: В узком смысле фокусирование концентрации на одном объекта, но в более широком смысле это означает быть сконцентрированным и вкладывать все свои силы в каждое действие.
Все вещи, такие, какие они есть, - конечная реальность. Это выражение появляется в Сутре Лотоса.
Все вещи не имеют постоянного, твёрдого, субстанциального "я". См. также самбойн.
Сикантадза: Выражение, обозначающее дзадзэн. сикантадза означает "просто сидение" или "только сидение".

Сюсё итинё: Тождественность практики и просветления.

Универсальная жизнь, универсальное "я": Обозначает всё-включающий-в-себя бесконечный аспект жизни и общую природу жизненной силы всех существ.

"Я": Здесь обычно используется, чтобы обозначить полное, всё-включающее, первоначальное или универсальное "я", которое включает в себя личное, обусловленное, индивидуальное "я".

"Я", которое только "я" Это выражение предполагалось как указание на то, что тут нет ничего вне "я". Оно должно быть понято недвойственным образом и не имеет связи с эгоцентричностью или самоцентричностью.

Универсальное "я": "Универсальное" в смысле "вселенское", "принадлежащее всей вселенной".
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 10754
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: 5 Чань, дзен, дао-приправа

Сообщение 04 янв 2026, 05:24

Книга спокойствия (случаи) - Синьлу Вансонг

знаменитый сборник дзен-буддийских коанов и историй «Книга спокойствия» (или «Цунжунлу»), составленный Вансоном Синьлу (1166–1246) в XIII веке, который включает 100 историй из жизни мастеров и стихов Хучжи Зенгуе (1091–1157) и является единственным сохранившимся сборником в своем роде.


Изображение
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 10754
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: 5 Чань, дзен, дао-приправа

Сообщение 04 янв 2026, 05:37

Догэн. Бэндова. Беседа о практике Пути от всего сердца - Косе Утияма-роси

Бэндова - из самых главных работ о практике/просветлении великого японского мастера Дзэн Эйхэй Догэна (1200-1253). Сегодня Догэн почитается как основатель традиции Сото японского Дзэн, которая остаётся сильной в Японии, а в течение последних десятилетий достигла и многих мест на западе. В этом эссе Догэн выражает своё учение основного значения дзадзэн (сидячей медитации) и его настоящей практики, продолжая мысли, описанные в его короткой исходной работе Фукандзадзэнги (Путь дзадзэн, рекомендованный всем).
Эта книга также содержит живой и прямой комментарий Косё Утияма роси, учителя Окумура сэнсэй, который является одним из самых высокоуважаемых современных мастеров Сото-Дзэн. Сегодня появились некоторые хорошие переводы работ Догэна на английский, а также было опубликовано несколько глубоких интерпретаций учений Догэна; Но всё ещё тяжело найти такой практичный комментарий как комментарий Утияма роси, который выражает смысл этого тонкого учения для нашего повседневного осуществления. Утияма роси был преемником великого энергичного японского мастера Кодо Саваки роси, который вдохнул в практику дзадзэн новую жизнь в современной Японии до своей смерти в 1965 году.
Эта книга была записана и отредактирована [на японском] с записей моих лекций.
В то же время я работал над другой своей книгой, Дзинсэйка Докухон (Текст о человеческой жизни).Уже издано множество записей тэйсё, комментариев или переводов Сёбогэндзо на современный японский. Однако вероятно, поскольку люди слишком почитают оригинальный текст, мне кажется, что они просто выражают слова Догэна Дзэндзи другими буддийскими терминами. Мой учитель Кодо Саваки роси часто говорил, что когда мы читаем буддийские тексты, то должны освещать свой собственный ум древними учениями и выжимать Буддадхарму в качестве нашего личного выражения. Я следую совету своего учителя и пытаюсь оценить Сёбогэндзо с более глубокой перспективы. Я думаю, что это работа моих преклонных лет. Я был бы счастлив, если бы читатели вместе со мной посмотрели на Сёбогэндзо как на их собственное дело и оценили его на основе своей собственной жизни.

https://www.youtube.com/watch?v=NtH3-TIrNMA

«Догэн. Бэндова. Беседа о практике Пути от всего сердца» — это ключевой текст в традиции японского дзэн-буддизма школы Сото, представляющий собой глубокий комментарий современного мастера Косе Утияма-роси к фундаментальному произведению великого Догэна, посвященному практике дзадзен (медитации) и сущности Пути, раскрывая, как искренне и полностью следовать Дзен.
Суть и значение:
Догэн (Эйхэй Догэн): Основатель школы Сото в Японии, автор «Шобогэнзо» (Сокровищница истинного закона) и других текстов, определяющих практику дзен.
Бэндова (ベンゾウ): Знаменитый текст Догэна, который Утияма-роси комментирует, делая его доступным для современных практикующих. Название можно перевести как «Учение о том, как следовать Пути от всего сердца».
Косе Утияма-роси: Известный японский дзэн-мастер, который в своем комментарии не просто объясняет текст, но и передает живой опыт практики, подчеркивая важность неразделения практики и повседневной жизни.
О чем книга:
О центральной роли дзадзен (сидячей медитации) как способе реализации просветления.
О «нераздельности» практики и просветления (shikantaza – просто сидение).
О том, как полностью погрузиться в «здесь и сейчас», что и есть следование Пути.
Это фундаментальное руководство для тех, кто серьезно изучает Дзэн-буддизм, особенно школу Сото, через призму мудрости и прямого опыта Утиямы-роси.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 10754
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: 5 Чань, дзен, дао-приправа

Сообщение 04 янв 2026, 18:37

Дзен: Ослы не выдерживают пинка дракона - Хуэйнэн, Линьцзи

В настоящую брошюру включены важнейшие памятники средневекового чань-буддизма (дзен) — «Сутра Помоста Шестого патриарха Хуэй-нэма» и «Записи бесед Линьцзи», оказавшие огромное влияние на многие последующие поколения китайских и японских буддистов. Оба произведения представляют собой записи проповедей и наставлений чаньских патриархов Хуэйнэма и Линьцзи, произнесенных перед собранием монахов с целью привести их к немедленному просветлению. Правильно понятые, эти сутры оказывают огромный психоделический эффект на истинного духовного искателя.


Изображение

СУТРА ПОМОСТА

фундаментальная природа человека, тождественная природе Будды, и его первородное сознание, представляющее собой фундаментальную основу сознания всякого человека, изначально чисты, всегда пребывают в абсолютной чистоте и спокойствии и никогда не могут быть ничем омрачены или загрязнены, а потому не нуждаются ни в каком совершенствовании, ни в какой искусственной практике, направленной на очищение или исправление.
В то же время в сутре указывается, что эта изначальная чистота и ясность «первородного сознания» может быть скрыта тьмой неведения обусловленной привязанностью к индивидуальному «Я» и привычкой к дискурсивно-логическому мышлению, основаному на субъективно-объективных отношениях и выделении Отличительных признаков «вещей и явлений» (дхарм) окружающего мира, а потому нарушающему изначальную целостность и гармонию бытия, раскалывая мир на дуальные оппозиции, и приводящему сознание человека в состояние возбуждения, заставляя его отделиться и «отойти» от своей собственной, фундаментальной природы. Но «тьма неведения» является преходящим и временным фактором психической жизни человека и может мгновенно («внезапно») рассеяться, стоит только отрешиться от ложных мыслей и освободиться от привязанности к своему индивидуальному «Я», в результате чего происходит естественное и спонтанное, мгновенное и полное самопроявление изначально чистой природы человека, самоактуализация заложенной в ее фундаментальной основе потенции к просветлению и присущей ей интуитивной мудрости.

Все дхармы следует рассматривать как призрачные иллюзии, не имеющие истинной реальности и по своей природе «пустотные», но в то же время изначально просветленные и успокоенные, поэтому нет ничего, что можно приобрести или от чего нужно освобождаться с помощью специальной практики, как нет и самой практики. Нужно только в каждый момент бытия непрерывно созерцать пустотность всех дхарм, тогда в случае спонтанного возникновения ложной мысли, различающей субъект и объект, эта мысль в то же мгновение будет осознаваться как пустотная, и, таким образом, человек не утратит целостного восприятия бытия, избежав проявления иллюзии индивидуального «Я» и множественности отличительных признаков всех вещей и явлений феноменального мира. Вместе с тем практика морально-психического совершенствования все-таки нужна, так как привязанность к иллюзии индивидуального «Я» очень сильна и не может исчезнуть сама собой. Но это должна быть своеобразная «не-практика», в процессе которой человек не должен осознанно стремиться к освобождению от «ложных» мыслей или к очищению своего сознания от «загрязненности», что может только усилить ответный напор ложных мыслей или породить загрязненность самой чистотой, поскольку «неведение» и «просветление», «загрязненность» и «чистота» взаимосвязаны и нераздельны, а потому нельзя уничтожить одну половину этой дуальной пары противопоставлений, не уничтожив другую. Поэтому, чтобы выйти за рамки всех дуальных отношений и обрести истинное, полное и окончательное «просветление», необходимо практиковать «не-практику», не имея осознанного стремления чего-то достичь или от чего-то избавиться, а. лишь свободно следуя своей истинной природе и полностью полагаясь на свою «интуитивную мудрость».

***
Сутра Помоста Шестого Патриарха
«Сутра Помоста Шестого патриарха» является центральным произведением чань-буддизма, излагающим все основные постулаты этого течения. Здесь приведен вариант «Сутры», ставший каноническим для всего учения Чань. Первоначальный вариант «Сутры» был создан в середине VIII века.


Последовательный поток мыслей не должен останавливаться, задерживаться на чем-либо; прошлые мысли, нынешние мысли и будущие мысли мысль за мыслью должны следовать друг за другом не прерываясь. Как только одна мысль прерывается, дхарма-кая отходит от рупа-каи. В последовательном процессе мышления не нужно останавливаться ни на какой вещи, ибо как только одна мысль, задерживается, весь последовательный поток мыслей останавливается и вызывает связанность. Если же, погружаясь во все вещи, последовательный поток мыслей не задерживается ни на чем, то связанности не будет. Поэтому-то "не-пребывание" ("отсутствие опоры") является основой.

Попадая во все ситуации, не быть загрязненным - это называется "не-мысль". В своих мыслях отрешайтесь от [внешних] обстоятельств; находясь среди вещей, не порождайте мыслей о них. Если вы не будете думать обо всем множестве вещей, то все мысли будут отброшены. И когда [дискурсивное] мышление прекратится, вы уже не будете перерождаться в других местах.
Медитация (чань) означает [внутри] созерцание своей изначальной природы и отсутствие волнений. А что такое медитация и просветление? Медитацией называется отрешенность от внешних признаков, а просветление - это внутреннее спокойствие.
Если есть привязанность к внешним признакам, то ваше сознание будет не спокойным; если будет отрешенность от внешних признаков [вещей], то сознание будет спокойным и [ваша] изначальная природа будет сама по себе чистой и сама по себе просветленной. Как только [начнешь] опираться на внешние обстоятельства, возникнет движение, а движение вызывает беспокойство. Но если отрешишься от внешних признаков, то это и будет, медитация (чань); если будешь сохранять внутреннее спокойствие, это и будет просветление-самадхи. Таким образом], освободиться от привязанности к внешним объектам - это медитация-чань, сохранять внутреннее спокойствие - это просветление-самадхи, поэтому и говорится "медитация" и "просветление".

Быть свободным от внешних обстоятельств и не подвергаться рождениям-и-смертям - это подобно тому, как водная поверхность успокаивается, и волны сливаются в [единый] большой поток. Вот почему это называется "достичь другого берега", т. е. парамитой. Заблуждающиеся люди декламируют это посредством рта, а мудрые практикуют сознанием. если вы в непрерывном потоке мыслей постоянно практикуете праджню, это и называется истинным бытием. Тот, кто просветлился этим учением, тот просветлился учением праджни и практикует праджню. Тот, кто практикует просветленность сознания, у того дхармовое тело - идентично телу Будды.

Благомудрые друзья! Ваши клеши и есть бодхи (просветление). Когда мысли просветлены, вы являетесь Буддой. Благомудрые друзья! В этих вратах моего учения праджня, раз возникнув, рождает 84 тысячи мудростей. Почему так? Потому что в мире есть 84 тысячи страстей. Если же вы освободились от страстей, то праджня всегда находится в вашей собственной природе и никогда не покидает ее. Тот, кто обрел просветление в этом учении, тот не имеет мыслей, не имеет памяти (у-и), не имеет привязанностей.

Не избавляйтесь от своего неведения и ложных взглядов (не ставьте себе такой цели. Это - это ложная цель), так как они сами по себе являются природой истинной таковости (истинной реальности). Когда с помощью праджни вы обретаете просветление и среди всех вещей [ничего] не отвергаете и [ничего] не предпочитаете, то [это и будет называться] "созерцая свою природу, стать Буддой". Поэтому мы знаем, что изначальная природа сама обладает мудростью праджни и сама с помощью праджни просветляет себя, не вводя себя в заблуждение письменными знаками. Это подобно тому, как большие облака закрывают солнце, и до тех пор, пока не подует ветер, солнце не может проявиться. Мудрость праджни также не бывает большой и малой. Из-за омраченности своего сознания все живые существа ищут Будду во внешней практике и поэтому не могут просветлить свою собственную природу. Но даже, если эти люди малых способностей, услышав внезапное учение, не будут верить во внешнюю практику, а будут лишь постоянно порождать в своем сознании правильные взгляды относительно своей собственной изначальной природы, даже эти живые существа, погрязшие в страстях и омрачающей активности, мгновенно обретут полное просветление. Это подобно Великому океану, вбирающему в себя все потоки и объединяющему все малые воды и большие воды в единую субстанцию. Так же человек, созерцающий свою [истинную] природу, не пребывает ни во внутреннем, ни во внешнем и свободен от прихода и ухода; он может [легко] отрешиться от сознания, которое имеет привязанности [к вещам]; он [свободно] проникает (проходит) везде, и нет для него преград. Но если у него возникла хоть одна просветленная мысль, он, даже будучи живым существом, является Буддой. Поэтому мы знаем, что вся тьма вещей находится в нашем собственном сознании. Так отчего же в нашем собственном сознании не может внезапно проявиться изначальная природа истинной реальности?! "Наша собственная природа изначально чиста". Познавая свое сознание, созерцая свою природу, мы сами становимся Буддой, внезапно и мгновенно обретая изначальное сознание.
Если он будет пытаться найти наставника вовне, надеясь обрести спасение [с его помощью], то обнаружит, что это невозможно. Но если он познает друга-наставника внутри своего собственного сознания, то это и будет спасение Если вы не можете достичь самопробуждения, то должны активизировать в себе праджню и просветлиться ею. Тогда все ваши ложные мысли будут уничтожены без остатка. Как только вы постигнете, что сами воистину являетесь своим настоящим наставником, вы сразу же в одном мгновенном озарении познаете Будду. Тот, кто пробудился во внезапное учение о не-мысли, достигает состояния Будды.

Если на основе своей природы и сознания посредством праджни вы обрели самопросветление, и [этот] свет пронизывает все внутреннее и внешнее, то значит, вы познали свое изначальное сознание. А если вы познали свое изначальное сознание, то это и есть освобождение. А если вы обрели освобождение, то это и есть праджня-самадхи. А пробуждение в праджня-самадхи и есть не-мысль (у-нянь). Что такое не-мысль? Учение о не-мысли означает: созерцая все вещи, не привязываться к этим вещам, попадая во всевозможные обстоятельства, не попадать в зависимость от этих обстоятельств, всегда держать свою собственную природу чистой, заставлять шесть разбойников47 выходить через шесть ворот; находясь среди шести пылинок, не отстраняться от них, но и не загрязняться ими, свободно приходить и уходить. Это и есть праджня-самадхи, и [когда достигнута] свобода и спасение, [это] называется практикой не-мысли.

Если вы стараетесь ни о чем не думать и постоянно заставляете свои мысли прекратиться, значит, вы попали в путы учения. Это называется ограниченностью взглядов. Тот, кто пробудился в учении о не-мысли, созерцает миры всех Будд. Если добродетель практикуется в непрерывном потоке мысли (в каждый момент бытия), а сознание приведено в состояние спокойствия, уравновешенности и прямоты, то добродетель всегда будет практиковаться не легкомысленно, а благоговейно. Культивировать собственное тело - это и есть заслуга, культивировать собственное сознание это и есть добродетель. Заслуга-добродетель создается в собственном сознании Будда создается в вашем собственном сознании, поэтому не ищите его за пределами своего тела. Если ваша собственная природа омрачена, то Будда есть живое существо, если ваша собственная природа просветлена, то живые существа есть Будда.
Индивидуальное "Я" есть гора Сумеру, ложное сознание есть Великий океан, а страсти - это волны. Отравленное сознание - это злой дракон, омраченная активность - это рыбы и морские черепахи, иллюзии и ложные взгляды - это духи и черти, три яда - алчность, гнев и невежество - это животные, а десять добрых деяний - это Небесный Алтарь.
Если не будет индивидуального "Я", то гора Сумеру упадет сама собой; если будет отброшено ложное сознание, то вода в океане высохнет; если страстей не будет, то волны исчезнут; если отравы и пороков не будет, то рыбы и драконы исчезнут.

Когда основа сознания, Татхагата просветления вашей собственной природы, испустит свет великой мудрости, осветит шесть ворот и разрушит светом своей чистоты шесть небес мира страстей (кама-дхату), то [тогда] ваша собственная природа осветится изнутри, три яда будут отброшены и ад будет мгновенно уничтожен. Таким образом, когда изнутри и снаружи все будет пронизано светом, не будет отличий от Западной земли".
Великий наставник сказал: "Практика Будды и есть Будда!"

"Созерцай свое сознание и не попадай в зависимость от [внешних] признаков вещей. Проходить через тьму вещей, быть готовым к любому деянию и ни от чего не отказываться, но отрешаться лишь от внешних признаков вещей и во всех деяниях ничего не приобретать - это и есть Высшая Колесница. "Колесница" означает практику, о которой не нужно рассуждать, а нужно практиковать, поэтому не спрашивайте меня больше".
Гатха гласит:
Все вещи не имеют реальности,
Поэтому нужно освободиться от идеи реальности вещей.
Тот, кто верит в реальность вещей,
Живет в совершенно нереальном мире.
Тот, кто может обрести истинную реальность в самом себе,
Освобождается от иллюзорности феноменального мира, обретая истинное сознание.
Но если в собственном сознании не освободишься, от омраченности иллюзией,
То где найдешь реальность, когда все ирреально?!

Если же вы хотите обрести истинный покой,
То нужно сохранять покой (неподвижность) в движении.
В полной и абсолютной неподвижности нет ничего, кроме неподвижности,
Как в вещах мертвых и бесчувственных нет семян буддовости.

Призываю всех изучающих Путь:
Необходимо приложить все усердие,
Чтобы освободиться во вратах махаяны
От привязанности к рождениям-и-смертям.

Для омраченного Будда есть живое существо,
Для просветленного живое существо есть Будда.
Для глупого Будда есть живое существо,
Для мудрого живое существо есть Будда.
Если сознание извращенное, то Будда есть живое существо.
Если сознание спокойное и уравновешенное, то живое существо есть Будда.
Как только зарождается извращенное сознание,
Будда скрывается внутри живого существа.
Но если возникает просветленная мысль и сознание обретает покой,
Живое существо само является Буддой.
В нашем сознании существует сам Будда..
Будда нашего собственного сознания и есть истинный Будда'.
Если мы сами не имеем в себе сознания Будды,
То где еще искать его в другом месте?!»


Великий наставник сказал: «Счастливо оставаться, мои ученики! Я оставлю вам еще одно стихотворение об освобождении, которое называется «Истинный Будда нашей собственной природы». Омраченные люди последующих поколений, услышав это стихотворение, узрят истинного Будду в своем собственном сознании, в своей собственной природе. Оставив это стихотворение, я покину вас.
Стихотворение гласит:
Истинная реальность и чистота нашей собственной природы — истинный Будда.
Ложные взгляды и три яда — настоящий Мара.
Для человека с ложными взглядами Мара находится в этом жилище,
Для человека с правильными взглядами Будда приходит в это жилище.
Если правильные взгляды сами отбрасывают прочь сознание трех ядов,
Мара превращается в Будду истинного, а не ложного.

Нирмана-кая, самбхога-кая и дхарма-кая —
Эти три тела Будды изначально являются одним телом.
Если внутри своей собственной природы вы ищете Будду посредством созерцания,
То это и обусловливает становление Буддой и обретение просветления-бодхи.
Изначально нирмана-кая порождает чистую природу,
И эта чистая природа всегда содержится в нирмана-кае.
Если природа побуждает нирмана-каю практиковать истинный Путь,
То непременно наступит полное совершенство, истинное и безграничное.

Порочная природа сама по себе есть причина чистоты,
Вне порочности нет чистой природы.
Как только внутри своей природы вы отрешитесь от пяти желаний,
Момент прозрения своей природы и будет истинным Буддой.
Поскольку в своем собственном теле вы имеете истинного Будду,
То это и есть причина становления Буддой.
Если же вы будете искать истинного Будду не в себе, а вовне себя,
То это будет великое заблуждение.
Учение о внезапном- просветлении пришло с Запада,
Чтобы спасать людей этого мира, с помощью морально-психического самоусовершенствования.
И я говорю сейчас людям этого мира, изучающим Путь:
«Если вы не следуете этому учению, то вы тратите свое время совершенно зря».


Займитесь все вместе сидячей медитацией точно так же, как вы делали в те дни, когда я был с вами. Лишь только так вы обретете умиротворенность и спокойствие.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 10754
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: 5 Чань, дзен, дао-приправа

Сообщение 04 янв 2026, 20:03

Записи бесед Линьцзи

Предисловие

«Линьцзи-лу» «Записи бесед Линьцзи», одно из основных канонических произведений школы линьцзи (риндзай) — крупнейшего направления в чань-буддизме. Относится к популярному в чаньской литературе жанру (юй-лу» (яп. гороку) — «записи бесед и высказываний чаньских патриархов». Представляет собой записи проповедей, интерпретирующих основные положения философско-психологического учения чань-буддизма, бесед с учениками, афористических высказываний и парадоксальных диалогов, а также описание различных эпизодов из жизни и деятельности выдающегося чаньского патриарха Линьцзи (ум. в 866 или 867 г.). Записи велись еще при жизни патриарха и были завершены вскоре после смерти его ближайшим учеником.
В «Линьцзи-лу» получила дальнейшее развитие основополагающая концепция чань-буддизма о «внезапном просветлении» и спонтанной реализации «природы Будды» (фо-син), имманентно присущей природе каждого человека и идентичной абсолютной реальности. Но при этом Линьцзи делал особый акцент на мгновенной и полной реализации этой природы «здесь и сейчас», прибегая к самым крайним формулировкам и утверждая, что если человек не сможет сделать это в данный момент, не допуская ни малейшего промедления, то он не сможет сделать это никогда и будет обречен на вечные страдания в бесконечной смене перерождений в мире сансары. Чтобы мгновенно и полностью реализовать свою «природу Будды», Линьцзи призывал сразу, единым волевым усилием уничтожить все психологические преграды, стоящие на пути к «просветлению», и решительно отбросить все привязанности, в том числе и привязанность к идее «Будды», «просветления», «нирваны» и т. д., которая, по его мнению, закабаляет человека и мешает спонтанному самопроявлению его «природы Будды» в неменьшей степени, чем привязанность к миру сансары. Развивая иконоборческие тенденции раннего чань-буддизма до крайних форм выражения, Линьцзи называл Будду «куском засохшего дерьма», нирвану и «просветление» — «невольничьими колодками», «дырой в отхожем месте» и утверждал, что для достижения истинного и окончательного «просветления» необходимо совершить «пять смертных грехов», «убить Будду, убить патриарха», имея в виду не буквальное убийство или осквернение буддийских святынь, а необходимость освобождения сознания человека от всех внутренних препятствий к сугубо непосредственному переживанию своей тождественности с абсолютной реальностью, не опосредуёмой понятиями «Будда», «нирвана» и т. д. При этом особенно важное значение для достижения «просветления» Линьцзи придавал «вере в себя (цзысинь), которая, по его мнению, играет решающую роль в преодолении зависимости от чужого авторитета и привязанности к внешним условностям, псзволяя опираться только на свои силы и не искать «просветления» вне себя, вне собственного сознания. Таким образом, в «Линьцзи-лу» отчетливо проявился весьма радикальный, максималистский и даже экстремистский подход к решению проблемы «просветления», который был характерен для основоположника школы линьцзи и обусловил особую динамичность и жесткость методов психотренинга этой школы, нередко приобретавших грубые и жестокие формы «шокового» психофизического воздействия. В «Линьцзи-лу» дается подробное описание своеобразной «шокотерапии», призванной вызвать радикальный и тотальный переворот в психике чаньского адепта. Так, в тексте приводятся многочисленные примеры того, как во время проповедей, бесед и парадоксальных диалогов Линьцзи часто прибегал к ритуальному сквернословию, употребляя вульгаризмы и грубые выражения, внезапно хватал своих учеников за грудки, требуя немедленного ответа, применял удары (кулаком или посохом) и оглушительные окрики-восклицания («хэ!!») и т. д.

ЗАПИСИ БЕСЕД ЧАНЬСКОГО НАСТАВНИКА ЛИНЬЦЗИ ХУЭЙЧЖАО ИЗ ЧЖЭНЬЧЖОУ

Обращаясь к собранию, наставник сказал: «И зучающие Путь! Д харма Будды не нуждается в специальной практике морально-психического совершенствования. Чтобы постичь ее, необходимо лишь обыденное не-деяние: испражняйтесь и мочитесь, носите свою обычную одежду и ешьте свою обычную пищу, а когда устанете — ложитесь спать. Глупый будет смеяться надо мной, но умный поймет! Как сказал один древний мудрец, «внешней практикой занимаются только упрямые дураки. Будьте хозяином любой ситуации, в которой вы окажетесь, и тогда, где бы вы ни находились, все будет правильно. Объективная ситуация уже не сможет управлять вами, и если даже случится так, что из-за дурной кармы, накопленной в прошлых перерождениях вы совершили пять неискупимых грехов и оказались в вечном аду, сам ад превратится в океан спасения.
Однако нынешние адепты совершенно не понимают Дхарму и уподобляются баранам, обнюхивающим и облизывающим все, что попадется на их пути. Они не могут отличать раба от господина и не различают, где гость, а где хозяин. Человек же, который действительно покинул свой дом, должен постичь обыденное истинно-правильное прозрение и различать, истинное и ложное, обыденное и священное. Только когда достигнуто такое постижение, адепта можно назвать действительно «покинувшим свой дом». Как Гусиный Ц а р ь, из смеси воды и молока выпивающий только молоко, настоящий адепт должен обладать просветленным оком, отличающим истинное от ложного. Изучающие Путь! Бейте их обоих — и Мару, и Будду! Если вы будете любить священное и ненавидеть обыдённое, то будете вечно барахтаться в море смертей-и-рождений».

Некто спросил: «Что такое Будда-Мара?» Наставник ответил: «Момент сомнения в вашем сознании и есть Будда-Мара. Когда вы сможете осознать, что все множество вещей не было рождено и что само сознание подобно иллюзии или миражу, что не существует ни одной пылинки и ни одной дхармы, и когда везде и всюду будет совершенная чистота — это и есть Будда. Принято считать, что Будда и Мара — это два разных состояния: чистое и загрязненное. Но нет ни Будды, ни живых существ, нет ни прошлого, ни настоящего. Кто постигает это, должен постигать сразу, не допуская никакого промедления, без всякого самосовершенствования или исправления своего сознания, без культивации или упорядочения своей психики, ничего не приобретая и ничего не теряя. Во все времена не было и не будет никакой другой Дхармы. А если и есть какая-то Дхарма, превосходящая эту, то она подобна сновидению и миражу.

Для того, кто сейчас находится здесь, перед глазами, одиноко сияющий ясным светом и слушающий мою Дхарму, для этого человека нигде нет преград. В любой ситуации различения он не попадает в зависимость от этой ситуации, ибо внешние обстоятельства не могут управлять им. Он мгновенно проникает в суть каждой вещи, насквозь пронизывая мир дхарм (дхарм адхату); встретив Будду, он говорит с Буддой, встретив патриарха, беседует с патриархом, встретив архата, беседует с архатом, встретив прета, беседует с претом. Он никогда, ни на одно мгновение не отходит от своей истинной природы. В любой ситуации он остается совершенно чистым, пронизывая сиянием этой чистоты десять сторон света и проникая в единли устремляются в поисках истины вовне себя; потеряв свою собственную голову, вы ищете ее в другом месте и поэтому не можете обрести самоуспокоение. Подобно бодхисаттвам совершенного (полного) и внезапного учения, которые хоть и проявляются в определенном облике в мире дхарм, но не могут покинуть Чистую землю Будды Амитабхи, вы бежите от обыденного и радуетесь священному. Такие адепты никак не могут забыть
про хватание и отбрасывание и освободить свое сознание от различения на загрязненное и чистое. Но если исходить из чаньского прозрения, то все это должно быть иначе. Именно сейчас, в данный момент, не откладывая на какое-то другое время,— только так можно обрести изначальное не-деяние. Все что я говорю вам, есть лекарство от определенной болезни, исцеляющее лишь в одно определенное в р е м я, но нет никакой реально
существующей Дхармы. Если вы сможете узреть это, то воистину станете человеком, по-настоящему покинувшим свой дом, который может тратить в день десять тысяч лян золота, но не создавать дурную карму.
если человек по-настоящему изучает Путь, он не выискивает недостатки в окружающем мире, а посвящает всего себя постижению истинно правильного прозрения.

Если вы, обретя внезапное просветление, не будете иметь никакой опоры, то тогда не будет и достижения состояния Будды. Такое постижение отсутствия опоры и есть истинно правильное прозрение. Если вы хотите обрести свободу от дуализма смертей-и-рождений, когда можно будет свободно уходить или оставаться, снимать или надевать одеяние жизни, то вы должны сейчас же познать человека, слушающего мою Дхарму, у которого нет внешних форм или признаков, нет корней или истоков, нет прибежища или местопребывания, но он, полный жизни и зримый. Все его бесчисленные проявления и функции — это лишь пустота, поэтому, когда вы пытаетесь схватить его, он ускользает от вас, и чем усерднее вы ищете его, тем дальше он убегает от вас.
Изучающие Путь! Не отдавайте себя во власть своего приятеля (своего ложного «Я »), который есть лишь сон и мираж. Рано или поздно он обязательно проявит свое непостоянство и приведет к неминуемой смерти. Нельзя праздно наслаждаться радостями жизни, впустую растрачиваь драгоценное время, ибо все преходяще и тленно, а потому неотвратимо приводит к смерти. Однако вы не можете избежать столь печального удела, так как ваши мысли изменчивы, неустойчивы, непостоянны, поэтому вы находитесь в зависимости от четырех элементов —земли, воды, огня и ветра, а в духовном плане - зажаты в рамках рождения, бытия, изменения и уничтожения. Изучающие Путь! Вы должны сейчас же познать пустотность и иллюзорность этих четырех элементов и состояний, и тогда они не будут больше угнетать вас».

Изучающие Путь! нельзя что-то любить или ненавидеть. Если вы любите «священное», то это есть лишь название «священное». На горе Утайшань нет Маньчжушри! Хотите ли вы узнать, где он находится? Тот, кто сейчас функционирует перед вашими глазами, никогда и нигде не подвергающийся изменениям или колебаниям,— вот это и есть живой Маньчжушри. Если ваше сознание сосредоточено в одной точке и сияет светом неразличения, то вы всегда и везде, при любых обстоятельствах являетесь истинным Самантабхадрой. Если вы, сосредоточив свое сознание, сами сможете освободиться от всех пут, то на том самом месте, где вы находитесь, и будет спасение. Такова Дхарма сосредоточенности-самадхи бодхисаттвы Авалскитешвары.

«Вам необходимо иметь веру в себя (цзы-синь). Не ищите ничего вне себя! Если вы, не доверяя себе, будете искать что-то вне себя, опираясь на внешние обстоятельства, то никогда не сможете освободиться от привязанности к мирским страстям и зависимости от объективных условий, никогда не сумеете распознать истинное и ложное.

Изучающие Путь! Если вы будете проявлять слабость и нерешительность, покорно подчиняться внешним обстоятельствам, то у вас ничего не получится.
Это будет похоже на дырявый сосуд, который не может удержать жидкое масло. А для того, чтобы сравниться с великим сосудом, нужно лишь не допускать в себя сомнения. Если в любой ситуации вы будете хозяином, то где бы вы ни находились, это самое место и будет истиной. И, что бы ни приходило к вам извне, не позволяйте никакой вещи воздействовать на вас и овладевать вами. Нужно лишь успокоить свои мысли, и тогда вы не будете ничего искать вне себя, спокойно и ясно отражая внешние объекты. Стоит только довериться тому, кто сейчас функционирует в вас, и сразу же не станет никакого дела (вы обретете не-дея-ние).

«Что такое отец?» — «Неведение (авидья) есть «отец». Когда ваше сознание сосредоточено в одной точке и, где бы вы ни искали, нигде нельзя найти места для возникновения и исчезновения, подобно эху в пустоте; когда везде и всюду покой и недеяние— это и называется «убить отца».
Что такое мать?» — «Алчность и страсть есть «мать». Когда сосредоточенным сознанием вы вступаете в чувственный мир страстей и желаний (камадхату) и пытаетесь найти эти страсти, но видите лишь пустотность признаков всех дхарм, когда нигде нет привязанностей — это и называется «убить мать».
«Что значит сжечь священные писания и иконы?» —«Узрев, что причинно-следственные связи пустотны, сознание и дхармы пустотны, мгновенно одним решительным ударом разрубить все кармические связи и внезапно прекратить всякую активность (обрести недеяние)— это и есть «сжечь священные писания и иконы».

Не растрачивайте свое время зря, покорно следуя день за днем устоявшемуся порядку и ходу вещей. Смотрите, жизнь в этом мире быстротечна. Воистину это подобно цветку удумбура, который расцветает за всю свою жизнь только один раз! Увы! Повсюду таская с собой это тело и сознание, вы болтаете всякую чепуху.
---------------

--Майтрейя — который должен стать грядущим земным Буддой, считается воплощением доброты и любви ко всем живым существам.
--Вайрочана — один из пяти дхьяни-будд, олицетворение «зерцалоподобной мудрости», изображается с чакрой и колоколом в руках.
--Луна в воде — образ махаянской литературы, символизирующий относительность противопоставления субъекта и объекта, пустотность (несубстанциональность) и иллюзорность всех дхарм.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 10754
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: 5 Чань, дзен, дао-приправа

Сообщение 04 янв 2026, 20:03

Добавлено спустя 1 час 22 минуты 17 секунд:
***


Наставник созерцания Догэн: жизнь и сочинения: Вместилище сути истинного Закона - Бабкова М.В

Книга знакомит читателей с жизнью и творчеством выдающегося проповедника и мыслителя Японии периода Камакура Эйхэя Догэна (1200-1253). Первый патриарх ныне широко распространенной во всем мире дзэнской школы Сото, Догэн знаменит не только как религиозный деятель, наставник, разработавший собственный вид подвижничества (сидячее созерцание-дзадзен), но и как глубокий философ, чьи идеи до сих пор не потеряли актуальности. Монография включает изложение самого знаменитого произведения Догэна — собрания трактатов «Вместилище сути истинного Закона». В приложении опубликован перевод трактата «Удержание подвижничества».
Книга адресована ...широкому кругу читателей, интересующихся буддизмом и японской культурой.


Изображение

Оглавление
Скрытый контент
От автора.........................................................................................9
Введение.........................................................................................12
Глава первая. Жизненный путь Буппо Догэна................... 26
1.1. Первый патриарх школы Сото:
агиографический облик................................................26
1.2. Источники: основные биографии Д огэна................32
1.3. Детство, юность и первые годы ученичества 36
1.4. Свидетельство просветления и жизнь
близ сто л и ц ы..................................................................44
1.5. Эйхэйдзи - Храм Вечного Мира, и споры
о наследовании................................................................ 53
Глава вторая. Литературное наследие Д о гэн а..................63
2.1. Первые сочинения: «Общие принципы
сидячего созерцания» и «Собрание
указаний на пути учения» ..........................................63
2.2. «Вместилище сути истинного Закона на трехстах
примерах» и коаны в творчестве Д огэна..................71
2.3. «Вместилище сути истинного Закона -
записи вслед за услышанным», «Расширенные
записи Эйхэя» и прочие тексты Догэна................... 79
2.4. «Вместилище сути истинного Закона» ..................87
Глава третья. «Вместилище сути истинного
Закона» ...................................................................................95
3.1. Беседа о постижении П ути ..........................................95
3.2. Маха-праджня-парамита............................................1006
Оглавление
3.3. Коан проявления изначального...............................102
3.4. Одна яркая жемчуж ина..............................................105
3.5. Правила второго облачного з а л а .............................106
3.6. Сердце-сознание здесь и сейчас и есть будда — 108
3.7. Очищ ение........................................................................ 110
3.8. О почтении и схватывании костного м озга 112
3.9. Шум потоков и цвет го р .............................................. 114
3.10. Не делай никакого зла................................................115
3.11. Бытие-время.................................................................117
3.12. «Передача одеяния» и «О заслуге, [обретаемой
от ношения] монашеского плаща»......................... 119
3.13. Сутра гор и рек.............................................................122
3.14. Будды и патриархи..................................................... 123
3.15. Документ свидетельства..........................................125
3.16. Цветок Дхармы развертывается
Цветком Дхармы.........................................................127
3.17. «Сознание непостижимо» - две версии................129
3.18. Древнее зеркало...........................................................131
3.19. Чтение с у т р .................................................................. 132
3.20. Природа будды.............................................................135
3.21. Указания о подвижничающем будд е................... 138
3.22. Учение Будды...............................................................141
3.23. Необыкновенные способности...............................143
3.24. Великое просветление..............................................144
3.25. Наставления о сидячем созерцании ....................145
3.26. То, что поднимает над буддой.................................146
3.27. Вот так ............................................................................147
3.28. «Удержание подвижничества»: «верхняя»
и «нижняя» части....................................................... 148
3.29. Самадхи зеркала м о р я ..............................................152
3.30. Вручение предсказаний............................................153
3.31. Каннон............................................................................155
3.32. А рхат............................................................................. 156
3.33. К ип ари с........................................................................157
3.34. С и я н и е ..........................................................................159
3.35. Изучение Пути телом и у м о м .................................160
3.36. Разговоры во сне.........................................................162
3.37. Выражение Пути.........................................................163
Оглавление
7
3.38. Нарисованные колобки............................................165
3.39. Полное проявление................................................... 166
3.40. Л у н а ............................................................................... 168
3.41. Цветы в пустоте...........................................................169
3.42. Сердце старого будды................................................171
3.43. Четыре способа, которыми бодхисаттвы
объемлют [людей]....................................................... 172
3.44. Хитросплетения и путаница...................................174
3.45. Три мира - одно лишь сердце.................................176
3.46. Проповедь о сердце - проповедь о природе 179
3.47. Путь Б удды.................................................................. 180
3.48. Истинный знак всех дхарм...................................... 182
3.49. Тайные наставления................................................. 184
3.50. Буддийские су тр ы ..................................................... 185
3.51. Неживая природа проповедует З ак о н ..................187
3.52. Природа дхарм.............................................................189
3.53. Заклинания дхарани................................................. 190
3.54. Умывание л и ц а ...........................................................192
3.55. Передача [учения] лицом к л и ц у ........................... 193
3.56. Правила занятий сидячим созерцанием..............195
3.57. Цветы сливы................................................................ 196
3.58. Десять направлений................................................. 198
3.59. Увидеть Б удду.............................................................199
3.60. Повсюду искать советчика......................................201
3.61. Глаз.................................................................................203
3.62. Повседневные дела.....................................................204
3.63. Пение дракона............................................................ 206
3.64. Весна и о сен ь .............................................................. 207
3.65. Смысл прихода Бодхидхармы................................ 208
3.66. Цветок удумбара.........................................................210
3.67. Устремление к наивысшему
сердцу-сознанию.......................................................211
3.68. Устремление к пробужденному
сердцу-сознанию.......................................................213
3.69. Всеобъемлющее тело Т атхагаты...........................215
3.70. Царственное сам адхи................................................217
3.71. Тридцать семь обстоятельств, содействующих
просветлению.............................................................. 2188
Оглавление
3.72. Вращение колеса Закона..........................................221
3.73. Самадхи собственного свидетельства................. 222
3.74. Великое осуществление........................................... 223
3.75. Пространство.............................................................. 225
3.76. Ч аш а...............................................................................226
3.77. [Летнее] затворничество..........................................228
3.78. Умение читать м ы сли............................................... 229
3.79. Государь желает даров сайндавы...........................231
3.80. Наставления о кухонном зале................................ 232
3.81. О тех, кто покинул свой кров.................................. 233
3.82. Три периода кармического воздаяния................. 235
3.83. Четыре к о н я ................................................................238
3.84. О заслугах тех, кто покинул свой к р о в ............... 239
3.85. Подношения всем буддам........................................241
3.86. Три прибежища.......................................................... 243
3.87. Глубокая вера в связь причин и последствий.. .245
3.88. Бхикшу на четвертой ступени сосредоточения .246
3.89. Будды и только будды............................................... 248
3.90. Рождение и смерть.....................................................249
3.91. Сердце, [устремленное к постижению] Пути .. .250
3.92. Принятие заповедей................................................. 251
3.93. Восемь постижений великих..................................253
Приложение 1
Догэн. Удержание подвижничества
Часть 1 ...................................................................................255
Часть 2 ...................................................................................297
Приложение 2
Таблица трактатов «Вместилища сути
истинного Закона»..............................................................349



Увидеть Будду
Цель подвижника в школе созерцания - испытать просветление, сатори. Пробужденный человек начинает видеть свою природу, кэнсё. Выражение «увидеть Будду» означает то же самое: пережить опыт прозрения и обрести способность видеть свою истинную природу,
тождественную природе будды. Догэн на многочисленных примерах показывает, что подвижник видит Будду тогда, когда научается различать во всех не связанных друг с другом явлениях нашего мира желаний и страстей спокойную и незыблемую основу, неизменную и вечную природу будды. нельзя увидеть Будду, если не считать Буддой сами вещи нашего мира.

***
подвижничество - устойчивое состояние, а не единичный акт. у Закона Будды нет единых врат, к которым имело бы смысл подходить с определенной стороны). Комментируя его наставление, Догэн пишет, что искать повсюду советчика - то же самое, что сидеть в сосредоточении, отбросив тело и сердце-сознание. Когда подвижник не странствует, а практикует под руководством одного наставника, он все равно повсюду ищет советчика. Просто это «повсюду» находится в его личном опыте. С точки зрения буддизма вообще и Догэна как буддийского наставника в частности, мир все равно дан нам только в личном опыте, так что ходить куда-то или не ходить - совершенно не важно.

Глаз
не нужно считать глаза частью тела, ведь они едины со всем миром. Те, кто научился пользоваться своими глазами, понимают, что в них выражается природа будды.

***

Повседневные дела
Трактат «Чтение сутр» заканчивается словами о том, что читать сутры необходимо просто потому, что это относится к «повседневным делам» всех будд и патриархов.

***
Деревья растут в горах и в долинах. Их условно называют соснами и кедрами, но нам нужно изучить, подвижничая, тот факт, что на самом деле листья, растущие из корней, - не что иное как сами будды и патриархи.

***
Дун-шаня спросили, как можно избежать жары и холода. Он предложил уйти туда, где их нет. «Где же такое место?» - спросили его. Он ответил, что в холодное время подвижнику холодно, а в жаркое - жарко. В первой фразе этого диалога на самом деле задан вопрос о том, как избавиться от чувственного восприятия и достичь бесстрастия, то есть выйти из круга рождений и смертей, обрести просветление. Дун-шань своим ответом дал понять, что вопрос поставлен неверно: чтобы обрести просветление, вовсе не нужно уходить от жары и холода.
Чувствуя холод, подвижник становится единым с ним, Так происходит, поскольку обе пары «холод и подвижник» взаимообусдавливают существование друг друга. Именно в единстве двойственности (и множественности) проявляется природа будды.

У с т р е м л е н и е к н а и в ы с ш е м у сердцу-сознанию
«наивысшее сердце-сознание» - это и есть «пробужденное сердце-сознание». Оба выражения описывают просветленное состояние, в котором подвижник видит проявление природы будды в себе самом и во всем, что есть в мире.

***
Догэн говорит о неизмеримой заслуге от сидения в сосредоточении и о том, что подвижничать нужно непрерывно и постоянно, как телом, так и сердцем. Тот, кто хочет приобщиться к чудесному просветлению, должен просто сидеть в сосредоточении, ни на что не отвлекаясь.

***
Выражать Закон ради блага живых существ и применять Закон в своем подвижничестве, по означает слышать Закон. подвижник при этом не должен заботиться о глубине собственного постижения Закона. Его дело - сидеть в сосредоточении, изучать сутры, а просветление проявится естественным образом.

***
Некогда один из учеников спросил своего наставника, подчиняется ли просветленный закону причин и следствий. Наставник ответил, что нет, не подчиняется, и в наказание за свою ошибку 500 раз возрождался в образе лиса. В конце концов он пришел к Бай-чжану Хуай-хаю и задал ему тот же вопрос. Хуай-хай ответил, что просветленный един с законом причин и следствий, после чего наставник испытал озарение, нет никакой «исконной природы», отличной от той, что каждый из нас имеет здесь и сейчас. . Слова, выражающие Закон вучали во все времена: их постоянно произносила сама великая земля, горы и реки.

Пространство(«небо», «воздух», «воздушное пространство», «космическая пустота») - перевод на японский язык слова «шунъята» - «пустота», «пустотность». Означает оно отсутствие собственной природы не только у «Я», личности, но и у дхарм как квантов психофизической жизни
пространство как таковое полностью совпадает с абсолютной реальностью, природой будды. шуньята не зависит от человеческих представлений; содержит в себе весь универсум (все дхармы существуют в ней как в пространстве); на концептуальном уровне не содержит ни одного предмета, то есть пуста.

***
когда Будда Шакьямуни пробудился, четыре великих правителя, охранители сторон света, поднесли ему каждый по драгоценной чаше.
как подданные преподнесли четыре дара, ученики Бодхидхармы дали четыре ответа на вопрос о сути Закона Будды. один ответ по сути ничем не отличается от другого, каждый является полным выражением Закона. То, что ответы разные, обусловлено тем, что каждый просветленный выражает Путь по-своему. То, что ответы об одном и том же, обусловлено их единой исконной природой.

***
Умение читать чужие мысли то же самое, что умение читать свои мысли. Обе способности на самом деле одна, и она - часть Закона Будды.
***
доступ к помощи будд и патриархов даёт не вера, не молитва, а готовность действовать так, как если бы человек в этой помощи не нуждался

Само по себе пробуждение невозможно себе представить - оно все равно окажется не таким, как ожидал подвижник. И все же те взгляды и представления, которые были у подвижника до того, как он обрел просветление, важны и нужны, поскольку они сыграли свою роль в процессе его духовного совершенствования.
Того, кто обрел несравненное наивысшее просветление, другие называют буддой, пробужденным. Будда воспринимает весь мир таким, каков он есть. Так, он не пытается втиснуть цветы и луну в рамки оценок различающего сознания, а любуется ими, не вынося суждений.

***
«Если в жизни и смерти есть будда, жизни и смерти нет... Если в жизни и смерти нет будды, в жизнь и смерть не облачиться»
Кроме того, неверно думать, что человек проживает свою жизнь с рождения до смерти. Оба слова описывают состояние в данный момент. Для того, кто забудет о своем теле и собственном «я», позволит себе спонтанно проявлять природу будды, рождение и смерть исчезнут (и он сам станет буддой).
есть «действительно легкая дорога» (ито ясуки мити) для желающих стать буддой. Всего-то и нужно, что не делать никакого зла; не привязываться к жизни и смерти; испытывать сострадание к живым существам; уважать тех, кто продвинулся дальше, и жалеть тех, кто продвинулся меньше; избавиться от иллюзорных порождений сознания и ни о чем не беспокоиться. И ничего больше!

В о с е м ь п о с т и ж е н и й в е л и к и х
Постижения великих таковы. Первое - «освобждение от желаний».Второе - правило довольствоваться тем, что имеешь. Третье - «радость уединения и спокойствия», то есть такой образ жизни, при котором подвижник не стремится к связям с внешним миром. Четвертое - «упорство духовных страданий», что означает неустанное стремление к просветлению. Пятое - «не забывать» то есть постоянно размышлять о Законе Будды. Шестое - «вхождение в самадхи», в состояние полной успокоенности мышления и прочих активностей организма, прекращение продуцирования кармы. Седьмое - «постижение мудрости». Под мудростью здесь понимается умение видеть природу будды во всех явлениях нашего мира. Восьмое - «избегать пустых рассуждений». Изложив все правила, Догэн цитирует слова Будды перед кончиной: «Монахи, на время перестаньте говорить. Время истекает, я ухожу. Это мое последнее наставление».

Догэн
Удержание подвижничества не зависит ни от собственных усилий [человека], ни от чужих усилий. Таково удержание подвижничества, никогда не загрязняемое. Благие силы этого удержания подвижничества хранят и меня, и других. Путь не появляется прежде, чем удержание подвижничества; «нынешним» называется само проявление удержания подвижничества.
Раз так, то удерживать подвижничество в течение одного дня - это поистине сердцевина плода всех будд. Без удержания подвижничества нельзя ни стереть пыль с зеркала, ни разбить зеркало.
...постигать путь в сосредоточении сидя, глядя в глазные отверстия иссохших черепов усопших
... Ма-цзу сказал мне: «Сердце-сознание здесь и сейчас и есть будда».

В сотне тысяч мириад кальп круговорота рождений и смертей один день удержания подвижничества - яркая жемчужина, древнее зеркало круговорота рождений и смертей.Поэтому, если [вы] пока еще не достигли понимания, то не тратьте ни одного дня понапрасну! [Ведь каждый] такой день - великое сокровище, которое можно и должно беречь. Какие есть уловки, чтобы удалось вернуть назад хоть один уже прошедший день? [Те, кто] не теряет времени зря, упрятывают дни и месяцы в свой кожаный мешок, не давая им просочиться оттуда наружу. Вот почему древние мудрецы и праведники, ценя дни и месяцы, берегли время - берегли пуще глаз своих, берегли. Даже если удалось достичь понимания, ни один день нельзя тратить впустую. Как же время крадет у меня мои заслуги? Оно не только крадет [у меня каждый] день, оно крадет заслуги многих кальп. Я должен с горечью признать, что так происходит из-за моего собственного пренебрежения подвижничеством. Я не в ладу с самим собой, я сержусь на себя.

Когда император У династии Лян впервые встретился с Бодхидхармой, он спросил:
- Каков наивысший сокровенный смысл священной истины?
- Есть лишь ясность, нет никакой священной истины.
- Кто же здесь, напротив меня?
- Не знаю.

только удержание подвижничества изо дня в день и должно вывести нас на верный путь. Истина Пути в том, чтобы не болтаться без дела изо дня в день в своей жизни, не прожигать ее ради своего «я», а удерживать подвижничество.
... Считать, что все живущие непременно погибнут, - ограниченный взгляд. Быть уверенным, что все погибшие лишены возможности думать и воспринимать, - ограниченный слух. Изучая Путь, не рассматривайте эти ограниченные взгляды, ограниченные слухи. Среди живущих могут и должны найтись те, кто не погибнет, а среди погибших могут и должны найтись те, кто думает и воспринимает.
...Многие попусту гоняются за звуками и красками, но редко можно встретить человека, который вкладывает свои силы в сосредоточенное сидение на протяжении целого дня. Ныне те, кто поздно взялись за учение, должны опасаться того, что у них осталось очень мало времени, и вкладывать свои силы в то, чтобы сидеть в сосредоточении целыми днями.
- Те, кто учится созерцанию, должны отбросить тело и сердце-сознание.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 10754
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: 5 Чань, дзен, дао-приправа

Сообщение 03 фев 2026, 04:32

Косё Утияма-роси Путь к себе: реальность дзадзэн
«Безграничность» старого Востока должна продолжать существовать даже тогда, когда благодаря свету разума рассеивается всякий антиинтеллектуальный туман.
Глубина безграничного пребывает вне досягаемости всякого разума. Она подобна безоблачному чистому небу. Ясная глубина вселенной и есть та «безграничность», которую открывают обитатели старого Востока.Истинная глубина проявляется, как только интеллекту станет ясно, что она лежит вне его досягаемости.
эта книга рассчитана на нечто совершенно иное, чем ранее появлявшиеся книги о дзэн. дзэн прикасается к истинной глубине «жизни», которая как раз лежит по ту сторону понимания. Эта «Жизнь» не принадлежит ни Востоку, ни Западу. Она охватывает всё человечество. Подумайте при этом о собственной жизни и примените написанное мною к своей повседневности. Повседневная жизнь – это та область, где находится подлинный мир дзэн.


ХАННЬЯ-СИНГЁ
Великая Песнь Сердца о совершенствовании в мудрости.
«Ханнья-сингё» можно считать символом веры дзэн-буддизма.
Анализ текста.
«Великая Песня совершенства в Мудрости».
Авалокитешвара, значит: глубочайшее наблюдение («авалокита») в свободе («ишвара»).
«когда он собрался глубоко совершенствоваться в мудрости».
«постиг, что все вещи в мире, состоящие из пяти элементов бытия, не обладают
«Он освободился от всякой горечи и всякого страдания».
«Все видимые предметы в мире не отличаются от несубстанциального».
«Нет никакого различия между несубстанциальным и видимыми явлениями».
ку – несубстанциальное. Ср. с этим учение современной физики о несубстанциальности матери. Далее, см. основную идею структурализма (структуронтология С. Ромбаха). Эти взгляды означают радикальный разрыв с аристотелевской идеалистической картиной мира, в основе которой лежит субстанция, «Бытие» как сущность.
«это значит, что несубстанциальное заключает в себе все видимые явления в мире»
«это значит, что все видимые явления в мире несубстанциальны»
«то же самое относится к внешним чувствам, мысли, воле, познанию»
«это значит, что все вещи в этом мире имеют видимость несубстанциальности»
«нет ничего рождённого, ничего погибающего»
«нет ни нечистоты, ни чистоты»
«нет роста, нет уменьшения».
«поэтому в несубстанциальности»
«нет видимых явлений мира, нет внешних чувств, нет идей, нет воли, нет познания»
«нет глаза, уха, носа, нет языка, нет тела, нет сердца»
«нет никаких явлений этого мира, нет голоса, нет слуха, нет вкуса, нет прикосновения, нет объектов сферы чувственного восприятия»
«нет поля зрения, нет сферы познания, нет ничего между ними»
«нет препятствий» «нет пробуждения»)
«нет препятствий, нет исчезновения препятствий»
«нет ни старости, ни смерти»
«нет разрушения старости и смерти»
«нет ни страдания, ни причины страдания, ни подавления страдания; также нет и пути для подавления страдания»
«нет ни возможности знания, ни содержания знания»
«поэтому нет содержания знания»
«следуют поэтому совершенствованию в мудрости»
«поэтому нет завесы перед сердцем»
«нет страха».
«всякое препятствие, которое мешает их ясному виденью, остаётся далеко позади»
«наконец они вступают в нирвану».
«будды в трёх мирах – в прошлом, настоящем и будущем»
«поэтому они стремятся к совершенствованию в мудрости»
«достигали наилучшего, совершенного сатори»
«поэтому необходимо познавать совершенную мудрость»
«это великое слово заклинания»
«это великая мантра мудрости»
«это высочайшее словом» (мантра)
«это несравненное слово заклинания»
«которое полностью устраняет страдание»
*******************************************************

Косё Утияма-роси Путь к себе: реальность дзадзэн

Глава I. Сущность дзадзэн

«Чтобы устранить ваш страх перед жизнью, вам не нужно ничего делать, кроме одного: перестать бродить вокруг да около своего «я». Очень важно помнить следующее:
«Я переживает истину своего собственного «я».
«Я живёт своей подлинной жизнью».
«Дзадзэн и есть осуществление этих принципов
«Дзадзэн – это Я, которое строит Я в глубине «я».
«Зависеть от другого – значит потерять равновесие».
«Единственная опора «я» – это «Я».

Зависеть от других – значит утратить равновесие.
Что же это такое, что мы обычно называем «я»? это «я» проявляется, как только мы противопоставляем его другим людям, при встречах с другими.
Причина здесь заключается в том, что люди считают своё «я» чем-то определённо отличным от внешнего мира, чем-то противостоящим другим людям и вещам. Если мы живём с такой жизненной установкой и полагаем, что наша «личность» существует в противостоянии другим, мы теряем то, что является объективным завершением жизни, её сущностью – мы теряем истинное Я.

Руссо «Каждый приходит в этот мир нагим; и когда он умирает, ему приходится умирать обнажённым и бедным». Но разве это не означает, что мы остаёмся обнажёнными всегда, в любое время между рождением и смертью?
никогда не задают себе вопросов: Что такое это «я», которое обозначает реальность жизни?
Что представляет собой обнажённое «я»?
То, что нас интересует в течение всей жизни, – это наши «одеяния», или «я», которое определяется внешним миром и другими людьми. Мы как будто соглашаемся с тем, что это составляет нашу жизнь. Человек живёт в зависимости от других. «Зависеть от другого – значит потерять равновесие». Человек не сможет найти истинный мир сердца, пока не станет жить в реальности своего Я, пока для него опорой «я» не будет только Я.
«Таков я – и не иной». в действительности мы всегда переживаем эту истину жизни. До тех пор, однако, пока сердце бьётся в моей груди, оно являет собой мою «жизненную реальность». То же самое относится и к моему дыханию. Во время сна я предоставляю его какой-то огромной силе, превышающей мой контроль Это также означает не что иное, как действие моей «жизненной реальности».
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 10754
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: 5 Чань, дзен, дао-приправа

Сообщение 03 фев 2026, 04:35

Глава II. Реальность дзадзэн Как практикуют дзадзэн.

Уши должны лежать в одной плоскости с плечами, нос – на одной линии с пупком. Пусть глаза остаются открытыми как обычно; глядите на стену, слегка опустив взор! Как только вы примете позу дзадзэн, откройте рот и сделайте глубокий выдох! Благодаря этому вы измените всё своё настроение. Для того, чтобы освободить колени и мускулы от напряжения, медленно качнитесь два-три раза направо и налево и только после этого примите неподвижное положение. С этого времени дышите спокойно через нос. Важно дышать естественно, делая короткие или долгие вдохи и выдохи в привычном ритме. Дышите естественно из «тандэма».
(Зона, называемая «тандэм» находится приблизительно на три сантиметра ниже пупка. Если вы примете правильную позу дзадзэн, центр тяжести ваших тела и ума вполне естественно попадёт в тандэм, прежде всего, если вы регулируете дыхание. В остальном вам нужно дышать вполне естественно).(При нашем дзадзэн самое важное – это правильное положение тела. Если мы его приняли, мы успокаиваем сердце, благодаря чему контролируем дыхание, т. е. дышим естественно. В буддизме тхеравады существует двоякая точка зрения. Одна методика направлена на физический процесс, на счёт дыханий, другая – на психику, на очищение сердца. Таким образом, в тхераваде мы контролируем дыхание благодаря тому, что считаем циклы дыхания. Дыхание подводится к низу живота и возвращается оттуда. Если дыхание, самопроизвольно протекает регулярно, легко будет добиться быстрого успокоения сердца.)
«Дыхание идёт в низ живота. Однако не старайтесь почувствовать, откуда оно идёт! Если дыхание опять уходит из низа живота, всё равно не старайтесь знать, куда оно уходит! ». дыхание само по себе не бывает ни долгим, ни коротким.
Описанную здесь позу дзадээн можно назвать единственным в своём роде открытием Востока, потому что она оказывается самым действенным средством для того, чтобы отстранить от нас все наши личные, человеческие мысли.
... В противоположность этому при дзадзэн все части нашего тела полностью выпрямлены – это верхняя часть туловища, спина и голова. Верхняя часть туловища покоится без напряжения благодаря этому кровь оттекает от головы и беспрепятственно доходит до низа живота. Вследствие такого освобождения головы от напряжения , наше возбуждение снижается, для нас становится невозможным дальнейшее погружение в фантазии и мечтания. Поэтому в высшей степени правильное положение тела при дзадзэн оказывает такое решающее воздействие в данных обстоятельствах; от него зависит всё прочее.
Разумеется, легко сказать: «Приведите части своего тела в надлежащее положение», однако на практике сделать это не так-то просто. Дзадзэн – это не мысли и не сон, а стремление к жизненной позе дзадзэн. Если во время дзадзэн вы становитесь сонными, тогда вся ваша энергия делается вялой, а тело оседает. Если же вы станете следить за мыслями, ваше положение станет более твёрдым. Дзадзэн должен содержать полноту жизни и энергии.

Самое важное – чтобы вы оставались в состоянии абсолютного бодрствования. Дзадзэн – наиболее концентрированная форма жизни, проявляющаяся в высочайшей бдительности, её непосредственная и чистейшая форма. говорить об этом легко, но очень трудно правильно выполнять.
Ещё раз: если мы сидим в дзадзэн, нам нельзя дремать и погружаться в свои мысли. Мы должны сохранять полную бдительность и стремиться к правильной позе «кожей и волосами», стремиться к ней всеми силами.
мы должны стремиться к нему изо всех сил, однако мы никогда не достигаем конечного пункта. Говоря иначе, человек, который сидит в дзадзэн, никогда не узнает, достиг он цели или нет. где такая цель не стоит перед глазами, там никто не станет прилагать усилия. Но здесь, при сидении в дзадзэн, вам необходимо отбросить все рассуждения, с которыми вы привыкли подходить ко взаимоотношениям с другими.

Дзадзэн – есть Я, которое строит это Я в своём «я». Дзадзэн создаёт дзадзэн.
Если вы вот так просто сидите и практикуете дзадзэн вы, по всей вероятности, чувствуете в себе неопределённость, чувствуете себя недовольным и потерянным. Как раз тут, когда мы полностью покинуты, действует ЖИЗНЬ, действует СИЛА пробужденного, сила будды!
как только мы начинаем сидеть в дзадзэн, нам нужно просто сосредоточиться на правильном положении тела … более никаких рассуждений, а чувствовать «мясом и костями». Это, в конце концов, значит: отбросить всё и целиком отдаться правильной позе дзадзэн.

дзэн действительно представляет собой наилучшую форму, а потому и возможность достичь фактической полноты жизненной реальности.
Употребляемое с давних пор выражение называет это сикан тадза (буквально: «погрузиться в дзадзэн без мыслей»). Смысл образа действий дзадзэн – это дзадззн.
Дзадзэн означает: отбросить тело и ум. Действие дзадзэн и есть сатори. Практиковать дзадзэн означает практиковать сатори, пробуждение, означает действовать, чтобы утвердиться в реальности. Только в том случае, если мы практикуем дзадзэн в таком духе, можем мы говорить о сикан тадза. налицо одно лишь условие: практика дзадзэн. Это вполне однозначно.
Дзадзэн сам по себе – это уже последняя ступень сатори. Иначе говоря, «сатори, пробуждаться, это и есть практика дзадзэн».
«вверьте своё тело дзадзэн, так чтобы отпали ваши тело и ум».
«Достаточно одного-единственного: практиковать дзадзэн».
«Бодхидхарма только практиковал дзадзэн в течение девяти лет – и ничего более не делал. Это – путь будд, полная передача милости».
«Практиковать дзадзэн – значит отбросить тело и ум».
Лишь немногие знают, что дзадзэн – это путь будды, что путь каждого будды – это дзадзэн.
«Сёбо-гэндзо»: «глубочайшее проникновение». «Практиковать дздадзэн – это всё. Дзадзэн – это дзадзэн». Поэтому дзадзэн – это всё, что нужно делать.
нет другого вывода, кроме слов Догэна: «Практикуйте дзадзэн!»

Отбросить мысли.
Мы должны различать между мышлением, которое гонится за мыслями, и мыслями, которые приходят случайно. Хотя вы сидите неподвижно, подобно камню, это не значит, что в вас не проникают мысли. Было бы неверно утверждать, что как только кто-то сядет в дзадзэн, его мышление прекращается. Мысли приходят; это всего лишь естественно. Разумеется, если кто-то предаётся мыслям, тогда он именно думает и перестаёт практиковать дзадзэн.

Так как же нам вести себя при сидении?
Скажем коротко: наша умственная установка должна быть такой, чтобы мы, сидя в дзадзэн, старались «мясом и костями» удержать правильную позу дзадзэн, прилагая все силы. Правильным выражением для нашего отношения было бы, пожалуй, следующее:
Дайте мыслям отпасть!
Что это значит?
Если мы думаем, мы думаем о чём-то. Это означает, что мысли пристают к некоторому предмету.
Во время дзадзэн мы широко раскрываем свою внутреннюю сферу, которая состоит в том, чтобы за что-то ухватываться. А в дзадзэн наши руки – в духовном понимании! – ничего более не удерживают. Это и есть то, что мы называем:
Дайте мыслям отпасть!
Точнее говоря, внутри нас возникает мысль. Если, однако, она не удерживается в уме, она не имеет возможности овеществления. Например, если даже и возникнет какая-то мысль А (скажем, «цветок»), она остаётся лишённой значения, пока за ней не последует мысль Б (»красив»). Если в наш ум приходит мысль А, и мы не ведём её дальше, она остаётся единственной и не содержит никакого значения. Она не имеет смысла и исчезнет, тогда как наше свободное от мыслей сознание продолжает существовать.
Поскольку благодаря позе дзадзэн кровь отливает от головы и наше состояние душевного возбуждения уменьшается, при дзадзэн мысленные ассоциации сразу же оказываются невозможными. Пока вы полностью сосредоточены на этой позе, вполне естественно следует «свободное отпадение мысли».
Поймите меня правильно: самое важное при сидении в дзадзэн – это всем сердцем, «мясом и костями», настроиться на позу. Проявляйте заботу исключительно о позе; дайте мыслям возможность отпасть!
Если вы будете руководствоваться этими принципами, как ваше тело, так и ваш разум, – оба окажутся в духе дзэн.

Догэн называл это «мышлением безмыслия». Это значит, что когда вы практикуете дзадзэн «мясом и костями», вы достигаете отпадения мыслей («думаете о безмыслии»). Эйсан пользовался словами «какусоку»; этим он хотел сказать, что мы пробуждаемся и живём в реальности.
Слова «какусоку» отлично характеризуют душевное состояние дзадзэн. Они означают: «пробудиться и действительно быть». Пожалуй, мне можно было бы выразить это таким образом: реальное пробуждается к своей реальности.
Мы легко упускаем из виду эту нашу реальность жизни, и тогда она кажется потускневшей и окутанной туманом.
Но как же это происходит?
По двум причинам: вследствие того, что мы утомляемся и становимся сонными; или же вследствие того, что наше мышление чересчур конкретно.
«Пробудиться» означает здесь: оставить сон и конкретное мышление, чтобы сформировать реальность дзадзэн и практиковать её телом и всей жизнью.

Пробудиться к жизни.

Следовать за мыслями или спать – с точки зрения дзадзэн, я не вижу в этом никакой разницы. Если во время бодрствования мы следуем за появляющейся мыслью, м Неподвижность тела! Только тогда время проходит само по себе.ы думаем. Если мы сонливы, если при этом мы следуем за своими мыслями, из этого проистекают сновидения. Если во время дзадзэн вас охватит сонливость, вы должны пробудиться; при этом Неподвижность тела! Только тогда время проходит само по себе. вы всем телом и душой сосредоточиваете свою энергию на дзадзэн и прежде всего избегаете следования за мыслями.
Может случиться и так, что вы пойдёте вслед за своими мыслями – и всё дальше будете отходить от жизненной реальности, вы удалитесь от того факта, что сидите в дзадзэн. Если кто-то «пробуждается» при дзадзэн, т. е. снова всем телом и душой углубляется в себя и отбрасывает мысли, то мечтатель способен вернуться к реальности дзадзэн

один монах дзэн говорил христианину, что при дзадзэн установка должна быть такой же, как при молитве
дзадзэн никогда не является средством угашения фантазий и вожделений. Бдительность по отношению к этим явлениям есть сама по себе признак нашей жизненной силы, а потому нет никакого основания думать, что нам необходимо их угашать.
дзадзэн – это такое дело, которое зависит от проявления собственной жизненной силы. Самое важное – практиковать дзадзэн по собственной доброй воле.
Слово «кинхин» означает: «двигаться прямо, как по линии ткацкого челнока». Дзадзэн – сиденье будды, а кинхин – шаги будды. Самое важное – сохранить правильное положение, согласовать дыхание с шагами.


-----


Глава II. Реальность дзадзэн

Как практикуют дзадзэн

Дышите естественно из «тандэма». При дзадзэн самое важное — это правильное положение тела. Если мы его приняли, мы успокаиваем сердце, благодаря чему контролируем дыхание, т. е. дышим естественно. Дыхание подводится к низу живота и возвращается оттуда. Хотя вдох и выдох различны по длительности, однако оба они зависят от низа живота.
Если дыхание, прежде всего, самопроизвольно протекает регулярно, легко будет добиться быстрого успокоения сердца.)

Мой мастер Тэндо говорит: «Дыхание идёт в низ живота. Однако не старайтесь почувствовать, откуда оно идёт! Если дыхание опять уходит из низа живота, всё равно не старайтесь знать, куда оно уходит! Но во всех случаях нельзя сказать, будут ли сами по себе дыхания долгими или короткими».
Если во время дзадзэн вы становитесь сонными, тогда вся ваша энергия делается вялой, а тело
оседает. Если же вы станете следить за мыслями, ваше положение станет более твёрдым
Дзадзэн — наиболее концентрированная форма жизни, проявляющаяся в высочайшей бдительности, её непосредственная и чистейшая форма. Ещё раз: если мы сидим в дзадзэн, нам нельзя дремать и погружаться в свои мысли. Мы должны сохранять полную бдительность и стремиться к правильной позе «кожей и волосами», стремиться к ней всеми силами.
как только мы начинаем сидеть в дзадзэн, нам нужно просто сосредоточиться на правильном положении тела; более — никаких рассуждений; а чувствовать «мясом и костями». Это значит: отбросить всё и целиком отдаться правильной позе дзадзэн.

Смысл образа действий дзадзэн — это дзадзэн. При этом никогда не может существовать какая бы то ни было цель, получить сатори.Дзадзэн означает: отбросить тело и ум. Действие дзадзэн и есть сатори. . Практиковать дзадзэн означает практиковать сатори, пробуждение, означает действовать, чтобы утвердиться в реальности. вверьте своё тело дзадзэн, так чтобы отпали ваши тело и ум»
«Достаточно одного-единственного: практиковать дзадзэн»
«Бодхидхарма, только практиковал дзадзэн в течение девяти лет и ничего более не делал. «Практикуйте дзадзэн!» Отбросить мысли Дайте мыслям отпасть!
Точнее говоря, внутри нас возникает мысль. Если, однако, она не удерживается в уме, она не имеет возможности овеществления. Например, если даже и возникнет какая-то мысль А она остаётся лишённой значения, пока за ней не последует мысль Б. Если в наш ум приходит мысль А, и мы не ведём её дальше, она остаётся единственной и не содержит никакого
значения. Она не имеет смысла и исчезнет, тогда как наше свободное от мыслей сознание продолжает существовать. Пока вы полностью сосредоточены на этой позе, вполне естественно следует «свободное отпадение мысли». Поймите меня правильно: самое важное при сидении в дзадзэн — это всем сердцем, «мясом и костями», настроиться на позу. Проявляйте заботу исключительно о позе; дайте мыслям возможность отпасть!


Пробудиться к жизни
Не важно, что написано. Важно, как понято.

Пред.

Эзотерическая литература