5 Чань, дзен, дао-приправа

[просто Соня]

Сычуаньский чань буддизм - Солонин

Сычуаньский чань-буддизм является одним из наиболее самобытных направлений китайского чань.
учение У-сяна определялось формулой так называемых "трёх фраз": "не-запоминания", "не-мыслия" и "не-забвения". "He-запоминание" соответствует практике исполнения заповедей, "не-мыслие", или "отсутсвие мыслей", – практике сосредоточения, и "не-забвение" соответствует мудрости. Это учение У-сян объявил совершенным и всеобъемлющим.
традиция У-сяна определялась как "чань Татхагаты". Это учение было призвано преодолеть приверженность Северной школы к постоянному созерцанию и совершенствованию изначально чистой природы собственного ума. Постоянное очищение чистого зеркала ума, уничтожение постоянно возникающих аффектов, к которому призывал основоположник Северной школы Шэнь-сю в известной гахте из "Алтарной сутры", должно быть заменено непосредственным созерцанием природы собственного сознания, которое и есть Будда.
Таким образом, основой учения стало понятие "отсутствия мыслей", которое определяется как всеобъемлющее отсутствие различений. "Отсутствие мыслей" приобрело практически универсальный характер, став основой обретения буддийского мировидения в целом: "Общее неразделение есть отсутствие различений. Отсутствие различений есть отсутствие мыслей. Отсутствие мыслей есть отсутствие восприятия. Отсутствие восприятия есть отсутствие себя. Отсутствие мыслей есть отсутствие другого".
 У-чжу отождествляет "отсутствие мыслей" с "праджней". При этом "отсутствие мыслей" играет ту же роль, что и "изначальное отсутствие" у Дао-аня. У-чжу под "отсутствием мысли" понимал прежде всего отсутствие иллюзорной деятельности сознания, освобождение его от крайних воззрений. Такую же роль играло и "отсутствие" в системе Дао-аня, при той, однако, разнице, что Дао-ань рассуждал в рамках отношения "наличие – отсутствие", тоесть в онтологическом ключе, в то время, как "отсутствие мыслей" есть скорее психологическая или психо-онтологическая категория.
Категория "отсутствия мыслей" не имеет у У-чжу онтологической коннотации универсального истока всего феноменального. У Дао-аня же эта коннотация представляется важнейшей.
"[Отсутствие мыслей] не есть принцип, не есть вещь, не рождается и не умирает". Тем самым "отсутствие мыслей" приобретает изначально не свойственный этой категории онтологический смысл и может быть сопоставлено с формулой Дао-аня: "Отсутствие предшествует тысячам превращений, пустота есть начало множества форм"8. Таким образом, "отсутствие мыслей" становится ещё одним обозначением всеобщего первоначала, истинной реальности, имманентной человеческому уму.
Эта реальность не описывается категориально (не есть принцип, не есть вещь) и постоянна (не рождается и не гибнет).

Говоря о роли ума в отношении наличия и отсутствия: "То, в чём люди вязнут, это – наличие. Если опираться на изначальное отсутствие сознания, то все различающиеся представления прекратятся. Смысл пустоты отсутствия в уничтожении различающихся воззрений". 
праджня есть "мудрость, в которой исчезает понятие мудрости и глупости", в которой "в отношении заповедей нет заповедей и нарушения [их], в отношении сосредоточения нет сосредоточения и смуты... поэтому это есть постоянный путь".
имеется в виду свобода от различений, обладание которой даёт обретение праджни. "Когда не рождаются мысли, то это [означает] разрушение всех [форм] различающего сознания". "[Отсутствие мыслей] умиротворённо и неподвижно, [оно] есть смысл истинной реальности". "Обширно и неподвижно... глубоко и молчаливо есть истинное [существо] всех дхарм". 
Таким образом, обретение "отсутствия мыслей" есть высшее состояние ума, тождественное с обретением премудрости-праджни. При обретении подобного состояния не может идти речь ни о каком знании, скорее об уничтожении сознания, ибо "когда обретено истинное отсутствие мысли, то и само отсутствие мысли также не существует".
традиция У-чжу представляется одним из первых выражений собственно учения чань. У-чжу обратился непосредственно к практике реализации природы ума.

[просто Соня]

Проблема индивидуального "Я" в средневековом чань-буддизме.
Нестеркин.

Статья С.П. Нестеркина «Проблема индивидуального «Я» в средневековом чань-буддизме» исследует, как чань-буддизм рассматривает природу «Я» (личности, эго), пытаясь растворить его иллюзорность и достичь просветления, в отличие от западных психологических концепций, где «Я» понимается как субстанциональное, а в чань акцент делается на не-«Я» (анатман), пустоте (шуньята), и важности прямого постижения природы Будды в каждом существе через медитацию (дзадзен), парадоксальные вопросы (коаны) и повседневные действия.
* Критика западного представления о «Я»: В статье проводится противопоставление традиционного западного понимания личности как устойчивого, автономного «Я» и чаньского подхода.
* «Я» как иллюзия (анатман): Чань-буддизм учит, что индивидуальное «Я» — это временная комбинация скандх (физических и ментальных факторов), а не некая постоянная сущность.
* Цель — Преодоление «Я»: Цель практики — не укрепление эго, а его растворение, осознание своей неразрывной связи со всем сущим и достижение состояния «не-Я» (пробужденное состояние).
* «Пустота» (Шуньята): Понимание пустоты всех явлений, включая само «Я», является центральным.
Через практики вроде «гунфу» (мастерство, дисциплина) и «не-мысли» (отсутствие привязанности к мыслям) практикующий приходит к непосредственному опыту реальности, минуя концептуальное «Я».

1-е прочтение

Нестеркин. С.П.Нестеркин
ПРОБЛЕМА ИНДИВИДУАЛЬНОГО "Я" В СРЕДНЕВЕКОВОМ ЧАНЬ-БУДДИЗМЕ

во всех школах буддизма махаяны, в том числе в школе чань, вера в реальность существования индивидуального "Я" объявляется таким же заблуждением, как и вера в реальность существования всех внешних объектов, всех структурных элементов бытия дхарма и вообще всего окружающего мира вещей и явлений (дхарма-дхату). ТОпираясь на эти положения буддизма махаяны, основоположник Южной ветви школы чань Хуэйнэн (638-713) утверждал: "Все дхармы не имеют реальности, поэтому нужно освободиться от идеи их реальности. Тот, кто верит в реальность дхарм, живет в совершенно нереальном мире"
Таким же "заблуждением", от которого необходимо освободиться, он считал и представление об индивидуальном "Я":
"Индивидуальное "Я" есть гора Сумеру, ложное сознание есть Великий океан, а страсти – это волны. Отравленное сознание – это злой дракон, омраченная активность – это рыбы и морские черепахи, иллюзии и ложные взгляды – это духи и черти, три яда (т.е. алчность, гнев и невежество) – это ад; глупость и невежество – это скоты (животные), а десять добрых деяний – это Небесный Алтарь (т.е. рай.). Если не будет индивидуального "Я", то гора Сумеру упадет сама собой; если будет отброшено ложное сознание, то вода в [Великом] океане высохнет [сама собой]; если страстей не будет, то волны исчезнут [сами]; если отравы и пороков не будет, то рыбы и драконы пропадут".

Виджнянавада делает шаг от плюрализма хинаяны к монистическому идеализму, утверждая, что дхармы не имеют истинного бытия, и сводя их к общему источнику – алаявиджняне (сознанию-вместилищу). Сама алаявиджняна – это частица нирваны, не подверженная эмпирическому бытию, однако живые существа в силу врожденного неведения принимают ее трансформации за собственное индивидуальное "Я" и внешние объекты. В силу этой иллюзии возникают ложные мысли, создающие карму и приводящие к "дальнейшим перерождениям" девятый патриарх чань Цзунми (774-841) сравнивал это с болезнью глаз, из-за которой человек видит какие-то несуществующие вещи, или же с фантастическими видениями человека, погруженного в сон и воображающего, что возникающие перед ним в сновидениях объекты реальны, но, пробудившись ото сна, человек обнаруживает, что все эти объекты не более чем трансформация его собственных мыслей в сновидениях. Поэтому [ученикам] необходимо отстраниться от внешних объектов и созерцать свое сознание и таким образом уничтожить ложные мысли. Когда мысли полностью уничтожены, тут же достигается просветление (bodhi.

... стремились достичь состояния "отсутствия памяти" ( у-и), т.е. добиться отсутствия привязанности к своему прошлому, достичь того, чтобы психологические установки, сформированные предыдущим опытом, были отброшены, посредством сосредоточения достичь "отсутствия мысли" ("у-нянь") и освободиться от дискурсивного мышления и базирующихся на нем тревог относительно своего будущего, а посредством практики интуиции добиться того, чтобы "не забывать [соответствовать]" ("мо-ван"), т.е. в каждый момент времени реагировать на ситуацию в соответствии с интуитивным знанием, лишенным заблуждений и ошибок.
Последовательное развитие принципа не-различения в этическом плане привело в этой школе к требованию для монахов не искать благ и не избегать лишений, равно относясь ко всему, что бы ни случалось с ними в жизни:

Необходимость рассмотрения истинного сознания с точки зрения его пустотности (шунья) обусловлена омраченностью живых существ: "...поскольку сознание живых существ омрачено неведением, возникает дискурсивное мышление и они отходят от [истинной таковости], поэтому и говорится пустота; но если они освободятся от омраченного сознания, то в действительности не будет ничего, о чем можно говорить пустота
В аспекте шуньи все дхармы являются не более чем призрачными иллюзиями, а все феноменальное бытие рассматривается как изначально успокоенное и пустотное. Отсюда делается вывод, что нет ничего, от чего нужно было бы освобождаться или что нужно было бы приобретать, и нет никакой особой практики, которую нужно было бы практиковать для достижения просветления. Нужно только в каждый момент созерцать пустотность всех дхарм, и тогда в случае спонтанного возникновения мысли, различающей субъект и объект, она в то же мгновение будет осознаваться как пустотная, и, таким образом, индивид не будет терять целостного восприятия бытия, лишенного множественности, и избежит появления иллюзии индивидуального Я.
"когда будет понято, что все признаки пустотны, несомненно никаких мыслей не останется в сознании. С появлением мысли человек в тот же миг осознает это, и вместе с этим осознанием мысль превращается в ничто... Хотя возможно множество путей практики, отсутствие мысли – основной путь. Только когда человек придет к осознанию отсутствия мысли, естественным образом придут к успокоению страсть и ненависть, естественным образом станут сияющими сострадание и мудрость. Если до конца понять, что все признаки лишены признаков, то естественным образом будет осуществляться практика без практики" ..

Поскольку сущность дхарм, пустотна и изначально просветленна, то истинное сознание в своем позитивном аспекте является вечным и самодостаточным.. Оно содержит в себе все дхармы, подверженные и не подверженные бытию, благие и неблагие. Данный аспект сознания и называется "е-пустотой. Подобно тому как негативное содержание первого аспекта татхаты, пустотность, не есть альтернатива наполненности различными признаками и объектами (подобно, скажем, пустоте комнаты, из которой вынесли вещи), позитивное содержание второго аспекта не является наполненностью признаками, это чистое бытие, в котором невозможно указать на то, что именно "бывает". С точки зрения этого аспекта все проявления человека, любые его дела, слова, мысли, как добрые, так и злые, есть проявления "природы будды" в самом человеке, помимо которого невозможно найти других будд.
"Просветление и есть само сознание, никто не может использовать сознание для того, чтобы культивировать сознание. Зло – это также само сознание. Никто не может отсечь сознание посредством самого сознания. He-отсекание и некультивация, свободное следование собственной природе может быть названо освобождением (vimoksha). Природа [сознания] подобна пустоте; ничто не может быть добавлено к ней, и ничто не может быть изъято, какова же необходимость в ее восполнении? Что нужно делать, так это только остановить свою карму и питать свои духовные силы в любое время и в любом месте, где бы ни находился, крепя чрево святости и демонстрируя чудо спонтанности. Это и есть истинное пробуждение, истинная практика и истинная реализация"

Данные аспекты, подходы к практике, несмотря на различие, даже противоположность вербальных формулировок, не рассматриваются как альтернативные. С точки зрения чань они имеют одну цель – "достижение единства всех признаков и возвращение к природе Будды", а потому не считаются противоречащими друг другу. Такая непротиворечивость базируется на том, что оба аспекта (пустота и не-пустота), лежащие в основе этих представлений, в истинном сознании совпадают.

индивидуальное "Я" обусловлено наличием неведения. Неведение является препятствием к мудрости, так как может помешать ее естественному функционированию в этом мире", Именно под воздействием неведения происходит разделение мира на субъект и объект и создается иллюзия наличия индивидуального "Я".
Когда сознание возбуждается, то появляется и воспринимающий субъект. Если же нет возбуждения, то нет и субъекта восприятия. Поскольку есть воспринимающий субъект, то возникает ложное проявление мира объектов. Если же освободиться от субъекта восприятия, то не будет и мира объектов". из-за омраченности неведением в сознании человека возникают ложные идеи и кармическая активность сознания. Далее, поскольку человек не понимает, что с самого начала эти идеи нереальны (иллюзорны), они трансформируются в субъект и объект, т.е. в того, кто воспринимает, и в то, что является объектом восприятия. Человек не может понять, что эти объекты являются не более чем порождением его омраченного сознания, трансформацией ложных идей, и верит, что они реально существуют. Это называется ошибочной верой в реальность существования внешних объектов, из-за которых человек различает "Я" и "не Я". Таким образом, функционирование неведения порождает все другие клеши и формирует омраченный аспект сознания, мешающий постижению высшей истины. омраченное сознание называется препятствием, обусловленным клешами, потому что может стать преградой фундаментальной мудрости татхаты".
Однако "неведение неотделимо от просветления, и потому его нельзя разрушить, но в то же время оно не может быть не разрушено" Поскольку неведение и просветление нераздельны, алаявиджняна объединяет в себе оба аспекта, просветленный и омраченный: "Алаявиджняна есть то, в чем непротиворечиво объединены нерожденное и неуничтожимое (просветленный аспект) и рождение и уничтожение (омраченный аспект, которые [одновременно] и не едины, и не раздельны друг с другом"
В силу недвойственности неведения и просветления, единства в алаявиджняне омраченного и просветленного аспектов просветления невозможно достичь путем простого подавления неведения, Прекратить омрачающее действие неведения и достичь просветления можно только через понимание этой недвойственности. Один из наиболее ярких представителей теории экаяны в чань-буддизме Хуэйнэн критиковал как тех, кто стремится подавить омрачение. В самой установке на искоренение загрязнений заложено отношение к ним как к тому, что действительно существует, и потому адепт, сам того не желая, привязывается к загрязнениям, укореняет их в сознании.
"Заблуждающиеся люди принимают за прямоту сознания неподвижное сидение (т.е. сидячую медитацию). Занятия такой практикой уподобляют [человека] бесчувственным [вещам] и создают препятствия к Пути-Дао. Но Дао должно течь беспрепятственно, как можно ему препятствовать? Если сознание задерживается на вещах, то, значит, оно связывает само себя..
Мацзу сказал: "будда не есть неподвижность. Если ты сидишь, [чтобы стать] буддой, то ты просто убиваешь его. Если ты держишься за сидение, то ты никогда не реализуешь дхарму". Услышав эти слова, Мацзу достиг просветления".
Поскольку просветленное сознание включает в себя и омраченный, имманентный, аспект, и просветленный, трансцендентный, для достижения просветления нет необходимости в какой-то особой практике. Более того, какая-либо практика, как процесс, отдельный от трансцендентного просветления, становится с этой точки зрения невозможной, так как в этом случае нарушалась бы недвойственность трансцендентного и имманентного. Поэтому в традиции экаяны практика и просветление рассматриваются как тождественные. Разъясняя соотношение практики и просветления, Хуэйнэн говорил: "Благомудрые друзья! В этих вратах моего учения основой являются сосредоточенность и мудрость. Нельзя утверждать, что мудрость и сосредоточенность различаются. Сосредоточенность и мудрость являются одним целым и не разделяются надвое. Как только появляется сосредоточенность, в ней присутствует мудрость".

Несмотря на значительные различия в теории и практике школ чань, опирающихся на теорию дхармалакшаны, и школ, базирующихся на учении единого сознания, эти взгляды не рассматривались как взаимоисключающие друг друга. В Южной школе чань Хуэйнэна путь дхармалакшаны рассматривается как необходимый для людей с малыми способностями. При этом, однако, считалось, что те, кто придерживается взглядов дхармалакшаны о необходимости длительной практики, не могут достичь окончательного просветления и так или иначе должны будут закончить совершенствование, практикуя в соответствии с учением о "едином сознании".
несмотря на разнообразие философских позиций различных школ средневекового чань-буддизма, все они базируются на общем для всех школ махаяны фундаменте: признании того, что эмпирическое индивидуальное "Я" в абсолютном смысле лишено реальности.

2-е прочтение
***
вера в реальность существования индивидуального "Я" объявляется таким же заблуждением, как и вера в реальность существования всех внешних объектов, всех структурных элементов бытия и вообще всего окружающего мира "вещей и явлений"
Хуэйнэн: "Все дхармы не имеют реальности, поэтому нужно освободиться от идеи их реальности. Тот, кто верит в реальность дхарм, живёт в совершенно нереальном мире".
Таким же заблуждением, от которого необходимо освободиться, он считал и представление об индивидуальном "Я":
"Индивидуальное "Я" есть гора Сумеру, ложное сознание есть Великий океан, а страсти – это волны. Если не будет индивидуального "Я", то гора Сумеру упадёт сама собой; если будет отброшено ложное сознание, то вода в [Великом] океане высохнет [сама собой]; если страстей небудет, то волны исчезнут [сами]".
"Освобождение" индивида связывалось с избавлением от этой иллюзии, поэтому понятно, что буддийская психология огромное влияние уделяла доказательству отсутствия индивидуального "Я", анализу причины возникновения этой иллюзии и поиску методов избавления от неё.
Соединение дхарм, создающее иллюзию индивидуального "Я", обусловлено с точки зрения раннего буддизма наличием кармы, созидательной силы, питаемой эмоциональными аффектами индивида ("клеша"). если подавить клеши, то процесс комбинирования дхарм прекратится и индивидуальное "Я" перестанет существовать.
Виджнянавада делает шаг от плюрализма хинаяны к монистическому идеализму, утверждая, что дхармы не имеют истинного бытия, и сводя их к общему источнику – алаявиджняне (сознанию-вместилищу). Согласно этой теории, алаявиджняна заключена в каждом и является источником всех дхарм. Сама алаявиджняна – это частица нирваны, не подверженная эмпирическому бытию, однако существа в силу "врождённого неведения" принимают её трансформации за собственное индивидуальное "Я" и внешние объекты. В силу этой иллюзии возникают ложные мысли, создающие карму и приводящие к "дальнейшим перерождениям". ...сравнивал это с болезнью глаз, из-за которой человек видит несуществующие вещи, или же с видениями человека, погружённого в сон и воображающего, что возникающие перед ним в сновидениях объекты реальны, но, пробудившись ото сна, человек обнаруживает, что все эти объекты не более чем трансформация его собственных мыслей в сновидениях.

теория виджнянавады предназначена для тех, кто в силу малых способностей привязан к признакам дхарм, феноменальному бытию и не в состоянии достичь пробуждения путём непосредственного созерцания истинной природы. Им необходимо предварительно подавить привязанность к феноменальному бытию, а затем созерцать "истинную природу".

Поэтому [ученикам] необходимо отстраниться от внешних объектов и созерцать своё сознание и таким образом уничтожить ложные мысли. Когда мысли полностью уничтожены, тут же достигается просветление. Следует также иметь ясное понимание искусных средств для вхождения в область дхьяны: привести в гармонию тело и дыхание и сесть в молчании, прижимая язык к нёбу и концентрируя сознание на одном объекте (vishaya).

... Посредством практики нравственности адепты этой школы стремились достичь состояния "отсутствия памяти" т.е. добиться отсутствия привязанности к своему прошлому, достичь того, чтобы психологические установки, сформированные предыдущим опытом, были отброшены, посредством сосредоточения достичь отсутствия мысли (у-нянь) и освободиться от дискурсивного мышления и базирующихся на нём тревог относительно своего будущего, а посредством практики интуиции добиться того, чтобы "не забывать [соответствовать]" т.е. в каждый момент времени реагировать на ситуацию в соответствии с интуитивным знанием, лишённым заблуждений и ошибок.

Положение о том, что алаявиджняна истинно существует, в противоположность её проявлениям, не имеющим истинной реальности, аналогично утверждению о том, что сновидения отличны от спящего сознания. Сознание истинной таковости едино само в себе, однако может проявляться двояко – как истинная пустота и как истинная непустота.

В аспекте шуньи все дхармы являются не более чем призрачными иллюзиями, а всё феноменальное бытие рассматривается как изначально успокоенное и пустотное. Отсюда нет ничего, от чего нужно было бы освобождаться или что нужно было бы приобретать, и нет никакой особой практики, которую нужно было бы практиковать для достижения просветления. Нужно только в каждый момент созерцать пустотность всех дхарм, и тогда в случае спонтанного возникновения мысли, различающей субъект и объект,она в то же мгновение будет осознаваться как пустотная, и, таким образом, индивид не будет терять целостного восприятия бытия, лишённого множественности, и избежит появления
иллюзии индивидуального "Я".

"когда будет понято, что всё признаки пустотны, несомненно никаких мыслей не останется в сознании. С появлением мысли человек в тот же миг осознаёт это, и вместе с этим осознанием мысль превращается в ничто... Хотя возможно множество путей практики, отсутствие мысли – основной путь. Если до конца понять, что все признаки лишены признаков, то естественным образом будет осуществляться практика без практики"."Практика без практики", реализующая спонтанное просветление и основанная на отношении и к омрачению, и к просветлению как изначально пустым, противопоставлялась приверженцами этой теории подходу и практике в традиции дхармалакшаны, требующим очищения от загрязнений и созерцания истинной природы.
Поскольку сущность дхарм пустотна и изначально просветлённа, то истинное сознание в своём позитивном аспекте является вечным и самодостаточным, не зависящим ни от каких внешних причин и объектов.
... Данные аспекты, подходы к практике, несмотря на различие, даже противоположность вербальных формулировок, не рассматриваются как альтернативные.Такая непротиворечивость базируется на том, что оба аспекта (пустота и не-пустота), лежащие в основе этих представлений, в истинном сознании совпадают.
из-за омрачённости неведением в сознании человека возникает кармическая активность сознания. поскольку человек не понимает, что с самого начала эти идеи нереальны (иллюзорны), они трансформируются в субъект и объект, т.е. в того, кто воспринимает, и в то, что является объектом восприятия. Человек не может понять, что эти объекты являются не более чем порождением его омрачённого сознания, трансформацией ложных идей, и верит, что они реально существуют. Это называется ошибочной верой в реальность существования внешних объектов, из-за которых человек различает "Я" и "не Я".
Однако в учении неведение неотделимо от просветления, и потому его нельзя разрушить, Алаявиджняна есть то, в чём непротиворечиво объединены нерождённое и неуничтожимое (просветлённый аспект.) и рождение и уничтожение (омрачённый аспект), которые [одновременно] и не едины, и не раздельны друг с другом". Прекратить омрачающее действие неведения и достичь просветления можно только через понимание этой недвойственности.

Созерцание просветлённого аспекта как чего-то неподвижного, застывшего, лишённого присущей ему спонтанной активности носит искусственный характер и создаёт привязанность к просветлению, мешающую освобождению:
Поскольку просветлённое сознание включает в себя и омрачённый, имманентный, аспект, и просветлённый, трансцендентный, для достижения просветления нет необходимости в какой-то особой практике. Поэтому практика и просветление рассматриваются как тождественные. А эмпирическое индивидуальное "Я" в абсолютном смысле лишено реальности.

[просто Соня]

[b] Догэн-дзендзи/b] Хати дайнин-гаку. Восемь постижений великих



Хати дайнин-гаку.
Восемь постижений великих

Будда изрёк: "О бхикшу, если будете упорны в духовных стремлениях, дело [достижения
просветления] не будет для вас непосильным. Поэтому всем вам следует стараться. Ведь
небольшой, но постоянный поток воды может проточить и камень, Если же сердце
подвижника поражено ленью, он прекращает высекать огонь до того, как занялось [пламенем] дерево, считая, что это [слишком] трудно. Конечно, как тогда появиться пламени? Это и называется духовными стремлениями".
"О бхикшу, если управлять сердцем, оно пребудет в совершенной неподвижности . Если оно совершенно неподвижно, возможно познать истинную сут. Поэтому следует постоянными трудами духа познавать все виды совершенной неподвижности. У того, кто обрёл самадхи, сердце не рассыпается ".

Бакудзяку – состояние, когда сознание как бы сковано теми объектами, которые оно
отражает, не понимая их иллюзорности.

[просто Соня]

Дзен-секс - Судо Филип

Секс священен. Ошеломительность Дзен-Секса не в обещании научить испытывать супероргазм, а в его потенциальной возможности прочистить наши мозги - изменить наш взгляд на самих себя, на наши занятия любовью и на мир вообще.

Путь Творения состоит в том, чтобы создавать любовь.
В сексе идти некуда, все прямо здесь и прямо сейчас. Все, что нам нужно, — это сфокусироваться на моменте со своим любовником, без эгоизма или мыслей.Я посвящаю каждую пору тому, что находится здесь,так выразил это Иккю.Духовный результат таких занятий любовью будет расходиться рябью еще долго после того, как мы умрем.

[просто Соня]

Сэн-чжао - О неизменности вещей

Сэнчжао (384 — 414) — буддийский философ. Сведения о жизни Сэнчжао содержатся в «Гао сэн чжуань» («Жизнеописание высоких монахов»). Родился в бедной семье, учился по книгам, взятым взаймы и для переписывания. В молодости увлекался учениями Лао-цзы и Чжуан-цзы. Когда принял постриг, то отправился на Запад, где учился у Кумарадживы, помогая ему в переводческой работе. Один из ведущих представителей «учения о праджне». Основные сочинения: сборник «Чжао лунь» («Высказывания Чжао»), «Вэймоцзе цзин чжу» («Комментарии к „Вималакирти сутре“») и др.

«О неизменности вещей» — один из ключевых трактатов китайского буддийского монаха и философа Сэн-чжао (371-414), яркого представителя школы «Трёх трактатов» (Санлунь), который, опираясь на учение Нагарджуны, исследует парадоксальную природу реальности, показывая, что вещи «не есть вещи» в привычном понимании, а существуют лишь как проявление пустоты, где прошлое, настоящее и будущее неразрывно связаны и лишены абсолютной реальности, утверждая истинную реальность через «выражение истинной реальности».
Пустотность вещей (Шуньята): Сэн-чжао, как и Нагарджуна, утверждает, что всё существует, но не имеет собственной, неизменной сути. Вещи не существуют реально сами по себе, они «не есть вещи».
Иллюзорность времени: Прошлое, настоящее и будущее не имеют независимого существования, а являются взаимозависимыми проявлениями, что подчеркивает буддийское понимание причинности.
Недвойственность: Трактат растворяет противоположности (существование/несуществование, вечное/невечное), показывая, что они неотделимы, и истинная реальность лежит за пределами этих категорий.
«Выражение истинной реальности» (Таковость): Несмотря на пустоту, существует «истинная реальность» или «Дао» — непреходящая природа бытия, которая проявляется в каждой мгновенной «вещи».
Значение:
Этот трактат является образцом китайского буддийского мышления, которое адаптировало индийскую философию мадхьямаки к китайской культурной и языковой среде, оказав большое влияние на последующее развитие буддизма в Восточной Азии.

Необходимо искать покой в движении. Стремясь к покою в движении, в движении же и пребудешь вечно умиротворённым. Избегая действия в устремлении к покою, обрётешь спокойствие в движении. Ведь движение и покой никогда не различались между собой – лишь из-за ошибочных воззрений стали они отличны .
/ – В этом отрывке Сэн-чжао выступает против обыденного взгляда на вещи и мир в целом как на нечто пребывающее в постоянном движении. С точки зрения мадхъямики, абсолютизация различий между движением и покоем как крайними воззрениями является ошибочной. С другой стороны, движение и покой в буддийской философии не следует рассматривать как объективные состояния материи, но лишь как субъективные психические процессы, лишённые реального содержания и тождественные в качестве таковых. Именно приверженность сознания субъективным представлениям о движении и покое порождает кажущееся различие между ними. К тому же необходимо иметь в виду, что под движением и покоем Сэн-чжао понимает не столько движение и покой в пространстве, но более – во времени, тем самым ставя вопрос о соотношении прошлого, настоящего и будущего времени. /

Истинные слова тонут в спорах, путь истинной веры искривляется и нелегко найти слова, чтобы выразить предел спокойствия и непостоянства. Почему так? Ведь известно, что говоря об истинном, входишь в противоречие с обыденным, потворствуя обыденному, искажаешь истинное. Как же близка нам природа вещей, и как же трудно её познать. Но насколько же это необходимо нам, не обретшим себя, чьё сознание блуждает между крайними воззрениями движения и покоя!

шастра гласит: "Бодхисаттва, пребывая в постоянном, распространяет учение о непостоянстве". Поэтому, говоря о постоянном, не пребывают в нём, говоря об уходе – не перемещаются. Не-перемещение означает постоянное спокойствие, несмотря на движение, не-пребывание означает постоянное движение, несмотря на спокойствие. Спокойствие в движении есть неподвижность в движении. Движение в спокойствии есть не-пребывание в спокойствии.

Именно поэтому Чжуан-цзы скрывался в горах, а Конфуций приближался к рекам, они понимали, что ушедшему трудно остаться, а как же можно покинуть настоящее и уйти [куда-то]?
Поэтому созерцающее сознание мудреца видит не то, что видят обычные люди. В чём
причина [этого]? Люди полагают, что человек в молодости и старости равен сам себе и в сто
лет будет обладать теми же свойствами, [что и в юности] . /То есть ошибочно полагают, что в человеке заключена некая субстанциональность, нечто такое, что делает личность реальной./

вещи не скачут туда-сюда из прошлого в настоящее, а неподвижность [их] означает то, что каждая вещь по своей природе пребывает в одном времени.
/вещь не обладает субстанциональной основой, которая переходит из настоящего в прошлое. Таким образом, нынешняя вещь никак не связана с прошлой и пребывает только в настоящем моменте, и в этом смысле она неподвижна, ибо в следующий момент это уже другая вещь. Прошлая же вещь аналогичным образом пребывает в прошлом /
Хотя уход и пребывание [по внешности] различны, их суть едина .
/уход (переход из настоящего в прошлое) и пребывание (в одном времени) тождественны. Переходя из настоящего в прошлое, вещь становится "пребывающей в прошлом". С другой стороны, содержанием "пребывания" является постоянный переход в
новое пребывание. Уход и пребывание, таким образом, есть две стороны одного процесса. Истинно же нет ни пребывания, ни ухода. /
/Вещи "не пребывают", то есть не обладают постоянством, и не уходят, ибо укоренены в одном времени./
всякая вещь по природе своей пребывает в одном времени .
/раз прошлое и настоящее между собой не связаны, то и вещи не переходят из настоящего в прошлое. Иными словами, прошлая вещь не есть причина настоящей вещи, которая, в свою очередь, не обуславливает будущую вещь, ибо вещи реально не существуют. /
Следствие не содержится в причине.

дхармы, не обладающие собственной природой, составляют комбинации – "вещи", Эти комбинации меняются каждое мгновение, следовательно, в каждый последующий момент вещь иная, чем в предыдущий. Таким образом, дхармы возникают из пустоты или отсутствия, то есть "из ниоткуда" и уходят вновь в пустоту, то есть в "никуда". Это означает, что они не существуют как реальности. "данное", тоесть настоящее, во всякий момент иное, данное состояние в каждый конкретный момент изменяется. В любое мгновение вещь не равна сама себе, но есть иная, причём эти мгновения не обусловливают друг друга.

[просто Соня]

Дзадзэн - Кайсен Сандо.

Книга отличается от других подобных изданий прежде всего лаконичностью и точностью описания техники выполнения сидячей позы и дыхания в целях приведения сознания в первоначальное (естественное) состояние. В первой части книги приведены основные положения дзэн-буддизма, его история и пути развития в условиях кризиса современной цивилизации.Книга рекомендуется всем желающим ознакомиться с философией и техникой выполнения дзадзэн.

ДЗАДЗЭН - ПРАКТИКА ДЗЭН

Каждая деталь позы имеет глубокий смысл. Различные части тела взаимосвязаны и влияют друг на друга, а сама поза создает великую устойчивость. Подсознательно совершенно естественным образом мы прекращаем подчиняться воле своего “я” и начинаем ощущать пронизывающую нас силу космической жизни.

Д Ы Х А Н И Е

Наш выдох — выдох целой Вселенной.
Наш вдох — вдох целой Вселенной.
В каждый момент мы выполняем великую безграничную работу.
Думая так, мы устраняем все несчастья и порождаем абсолютное счастье.
Мастер Кодо Саваки
Правильное дыхание исключительно важно при выполнении дзадзэн. Оно должно быть спокойным, иметь медленный, наполненный и естественный ритм.
Выдох глубокий и долгий. Мастера часто сравнивают его с мычанием коровы. Вдох короткий и естественный. Такое медленное, спокойное и глубокое дыхание устраняет любые психические расстройства. Дух становится ясным, как безоблачное небо.

Когда дух ничем не занят, появляется истина
Алмазная сутра
Подобно тому, как правильное дыхание возможно только при правильном выполнении позы, состояние ума естественным образом зависит от глубокой концентрации и дыхания. В дзадзэн образы, мысли и ментальные структуры, поднимающиеся из подсознания на поверхность сознания, проносятся мимо, как облака по небу, и естественным образом исчезают. Когда мы перестаем заниматься лишь собственными мыслями, возникает хишире-сознание — вне мысли и не-мысли. Это и есть возвращение к нормальному состоянию ума.
“Когда в тишине забывается каждое слово — тогда перед вами появляется «оно»”. “Оно” — это реальность жизни, пронизывающая Вселенную. Без попыток разрушить иллюзии, достигнуть истины, без ухода от чего-то или следования за чем-то вселенское сознание проявляет себя самым естественным образом. Так мы достигаем сознания интуитивного, начального и радикально отличающегося от того, которое фабрикуется нашим “я”.
Дзадзэн без цели, без окончания, без личной выгоды. Дзадзэн выполняется для всей Вселенной, и вся Вселенная практикует его с нами.
Когда наш ум остается таким же, как и во время дзадзэн, наши поступки становятся правильными и естественными. Так же, как и в дзадзэн, мы целиком присутствуем в данном моменте, испытывая всю его полноту. Наш ум спокоен, не обременен заботами. — это поистине взрослая форма нашей жизни. Это истинное счастье и свобода.

Истинны слова Будды: “Пять Состояний Привязанности суть страдание”. Они не остаются неизменными для двух последовательных моментов времени. Они — это поток мгновенных появлений и Исчезновений. Ни на минуту, ни на секунду не прекращает она свое течение. Мир течет, мир изменяется.Следовательно, если что-либо исчезает, то это обусловлено рядом причин и следствий. Не существует застывшей материи. Не существует того, что можно было бы рассматривать как неизменное “я”, как “индивидуальность”; того, что можно было бы назвать “действительным я”. Но когда эти пять взаимозависимых физических и психических Состояний работают вместе как единая психофизиологическая машина, мы создаем идею “себя”. Следовательно, надо ясно себе представлять, что не существует другого “существа” или “я”, стоящего за этими пятью Состояниями, порождающими страдание. Следовательно: “Страдание существует, но страдальца не видно”, “действия происходят, но актера не видно”. Не существует “я”, стоящего за мыслью.

Именно страсть (страстное желание, “жажда”) порождает новое существование и новое становление. Страсть, обнаруживающая себя повсюду, разделяется на три категории:
1 -я — страсть, вызываемая чувственными наслаждениями;
2-я - страсть существовать и становиться;
3-я — страсть не существовать (автоаннигиляция).
Именно “мысленное волеизъявление” заключает в себе желание жить, существовать заново, продолжать существование, развиваться в материальном и духовном отношениях. Это и есть причина появления страдания.

Карму нельзя путать с так называемой моралью (справедливостью), с возмездием и наказанием. Теория кармы — это теория причины и следствия, действия и реакции. Она выражает естественный закон, который не имеет ничего общего с идеей справедливого вознаграждения. Любой поступок, опирающийся на волеизъявление, дает какие-либо результаты. Если хороший поступок приводит к хорошим следствиям, дурной поступок — к дурным, это не вопрос справедливости, устанавливаемой стоящей над природой поступка властью, это его внутренний закон.

“Благородная Истина прекращения страдания” “Нирвана”. Что такое Нирвана?
Человек включает шесть составляющих: твердость, текучесть, теплоту, движение, пространство и сознание. Анализируя эти элементы, он обнаруживает, что ни один из них не принадлежит его “я”. Теперь ему становится ясно, как появляется и исчезает сознание, как появляются приятные, неприятные и нейтральные ощущения. Следуя за сознанием, его дух становится отстраненным. Он обнаруживает в самом себе чистое безразличие (equanimite), которым можно управлять для достижения любых высот духа и которое он может удерживать длительное время. Поскольку он не конструирует в уме, не стремится ни к постоянству, ни к становлению, ни к разрушению — он ни за что не держится в этом мире. Поскольку он ни за что не держится, ничто его не беспокоит. Поскольку он не беспокоится, он полностью умиротворен (apaise). “Пламя полностью погасло в нем”. “закончилось перерождение, прожита жизнь, сделано все, что можно было сделать — делать более ничего не осталось.
Итак, теперь, как только он будет испытывать приятные, неприятные или нейтральные ощущения, он будет знать, что они непостоянны и не будет испытывать к ним привязанность. Он будет знать, что чувства угасают с растворением плоти, как угасает пламя лампы, когда заканчивается масло. В результате человек приобретает Абсолютную Мудрость, так как понимание причины исчезновения всякого страдания — это и есть Благородная Абсолютная Истина. Его освобождение, основанное на Истине, непоколебимо. Все, что нереально, — ложно. Все, что реально, — истинно. Следовательно, человек приобретает Абсолютную Истину.

Все гораздо проще: ИСТИНА ЕСТЬ. НИРВАНА ЕСТЬ.
Нирвана не есть результат пути. . Вы можете видеть свет, но он не будет являться результатом вашего зрения.
“Если не существует “я”, кто достигает Нирваны? “Кто мыслит в случае отсутствия “я”?” мысль “сама себя мыслит”, за мыслью не стоит мыслитель. Подобным образом сама мудрость, само существование себя реализуют. За этой реализацией не стоит какое-либо “я”.
Четыре Благородные Истины находятся в нас самих. не существует никакой внешней силы, которая приводила бы к появлению и к прекращению страданий. Когда эта тайна открыта, когда Истина обнаружена, все силы, лихорадочно приводящие в действие иллюзорное колесо перерождений успокаиваются; они становятся неспособными производить новые кармические формы, так как не существуют более иллюзии и “жажда”, поддерживающая непрерывность перерождений.

ЧИСТЫЙ ДАДЗЭН. Не - м е д и т ация

Дзадзэн (дхьяна) не имеет ничего общего с медитацией, так как не существует предмета для медитации. Речь идет скорее об отстраненности, раскрепощении духа для приведения его в естественное состояние — состояние свободное и не подверженное никаким волнениям.
Дзадзэн означает: садитесь естественно, свободно, в центре всех вещей, расслабьтесь и отрешитесь от всех своих фантазий. Дзадзэн - это возвращение к начальной точке сознания. Эта начальная точка — не что иное, как чистое сознание,, Абсолютная Истина вне существования, вне несуществования; того, что называют Богом, Буддой, Брахмой... Она непознаваема, она вне вашего личного сознания, она без имени, без роду, без начала и конца.
Дхьяна — транс, при котором объект полностью овладевает умом или ум растворяется в объекте.
Дзадзэн не есть искусство исполнения дзадзэн. Он есть дхарма мира и счастья, практика реализации совершенного озарения. Сидеть неподвижно, как скала, и постичь суть Вселенной непосредственно. “Дзадзэн — это взрослая форма нашей жизни”. Дзадзэн не есть метод достижения чего-то, не упражнение для достижения чего-то. можно сказать, что это медитация без объекта. Именно эта практика является основой пяти великих религий.

положение ТЕЛА И П О З В О Н О Ч Н И К А

Поза дзадзэн — это прежде всего поза равновесия всех суставов. Отсюда необходимость осторожного и нежного продвижения таза вперед и равномерного распределения нагрузки на три точки: ступни на полу и промежность на подушке. При этом следует не напрягать поясничный столб, расслабить его и подождать, когда рефлекс равновесия выровняет позвоночный столб. Итак, поза приобретает вид, говоря словами Мастера Дешимару, “неколебимой ели”.

Рот всегда закрыт, губы соприкасаются без напряжения, зубы соединены, уголки губ слегка приподняты, язык касается нёба, щеки не надуты. Глаза открыты во избежание сна, взгляд фиксируется на расстоянии приблизительно метра от туловища, естественным образом. Не следует отклонять взгляд вправо или влево. Его следует зафиксировать. Внимание не должно переноситься на объекты, находящиеся в поле зрения, взор не фиксирован на объекте.

ДЫХАНИЕ
дыхание должно быть естественным, никогда не форсироваться, всегда быть одинаковым, как в дзадзэн, так и в других жизненных ситуациях.
ВДОХ. Живой, глубокий, естественный, сознательный
ВЫДОХ. Медленный, глубокий, мощный. Воздух выбрасывается медленно наружу, при этом сила выдоха опускается в брюшную полость. Его можно сравнить с мычанием коровы или с криком выходящего из утробы матери ребенка. Вдох живой и короткий, выдох медленный и мощный означают силу, жизненность, характерную для младенца или коровы. Напротив, неполный вдох и поверхностный выдох характеризуют слабость и подавленное состояние.

Учение о дыхании

Если вы концентрируетесь на выдохе, у вас появляется чувство расширения в области пупка создается большая сила, так же как и на уровне крестца. Итак, следуйте всегда короткому вдоху и длинному медленному выдоху. Если сконцентрироваться сознательно на вдохе, это освобождает сознание и в этом случае необходимо проявлять волю. В дзадзэн, если выдох длинный и глубокий и выполняется бессознательно, можно обрести истинный покой. Дыхание должно быть неощутимо. В этом случае мысли прекращаются, плоть и дух гармонизируются и возникает мудрость. В результате можно наблюдать истинную суть вещей. Мудрость проистекает из длинного выдоха. Во время дзадзэн концентрируйтесь на выдохе, иначе появятся мысли. Благодаря истинному выдоху тело становится сильным и болезни прекращаются. Благодаря правильной позе и длинному выдоху развивается мудрость. для подавления тоски, страдания, тревоги лучше всего сконцентрироваться на выдохе. Вы успокаиваетесь. Но выдох обязательно должен быть длинным, без остановки перед вдохом. Дышать следует без усилий, неощутимо, глубоко. Концентрируясь на длинном выдохе — глубоком, без напряжения, — мы оказываемся в состоянии трансформировать дух. Он становится спокойным. Лицо расслаблено, плечи опущены, грудь и живот расслаблены. Начиная с головы, устремленной к небу, расслабляющее движение опускается вниз по телу и уходит в землю. В положении стоя это чувство может продвинуться в конечности, икры ног, до ступней. Таким образом, субъективное ощущение при дыхании может распространиться на туловище, в область таза в дзадзэн и до пят — в “кин хин”.

***
Мастера основывались на своих ощущениях, на опыте дыхательных упражнений для того, чтобы описать движение диафрагмы при выдохе, т.е. ее движение вниз. Во время дзадзэн выдох естественным образом ослабляется книзу, без усилия. Если он длительный, тонус нижней части брюшной полости повышается, создается легкое расширение под пупком, которое соответствует сильному ощущению. Выдох, следовательно, питает жизненно важный энергетический центр тела — “кикай танден”, из которого выходит ки-энергия, распределяющаяся гармонично по всему телу.

***
Даже если ваша диафрагма вначале будет казаться неподвижной, заторможенной, болезненной, уставшей. Доверьтесь практике, исправляйте себя безнапряжения, , и тогда все автоматически станет на свои места, даже диафрагма. Мужайтесь и будьте настойчивы.

с е к р е т ы ДИАФРАГМЫ
Будда говорил: “Пусть ваше дыхание доходит до подошв ваших ног”. И далее: “Вы должны выдыхать с помощью пяток”. Сенсей говорил: “Во время дзадзэн дыхание становится мягким, глубоким, диафрагма опускается, создавая некоторое давление вниз, на внутренние органы и легкое расширение в области под пупком”. Итак, не следует ли рассматривать это знание как истинный коан, исходящий из мудрого тела, из истинной глубины дзадзэн и дыхания — этих двух великих учителей?

д е иж ение ДИАФГАГМЬ!
Вдох
Диафрагма сжимается и уменьшается, купол опускается, грудная клетка увеличивается в объеме. Внутренности слегка опускаются вниз. Такое расширение объема груди передается легким, которые прикреплены к диафрагме.
Диафрагма создает разряжение и засасывает воздух извне. Таков вдох.
Выдох
При спокойном выдохе диафрагма расслабляется, легкие очищаются, купол диафрагмы вновь становится вогнутым, немного напоминая складной зонтик. При выдохе с силой диафрагма поднимается выше и нажимает на легкие, которые очищаются сильнее; их ткань растягивается. Управление длительностью выдоха осуществляет диафрагма, сдерживая свой подъем.

истинное Д Ы Х А Н И Е Образ потока
Для начинающего практиковать дзадзэн дыхание, словно горный поток, с трудом пытающийся проложить себе путь через скалы — затруднения, которые испытывает наш организм. Шаг за шагом река находит свое русло, преграды смываются, затруднения проходят и дыхание успокаивается, становясь естественным и глубоким.

ДЗАДЗЭН и с о с т о я н и е ДУХА
1. Не думать - связано с прошлым. Это означает, что наше сознание не должно находиться в состоянии рефлексии, умственной “жвачки”, что его не следует отягощать мыслями, идущими из прошлого.
2. Не постигать - связано с будущим. Это означает, что наше сознание не должно окружаться будущим, что не следует пытаться экстраполировать, идти к тому, чего нет.
3. Не размышлять (не рефлектировать) — требование, означающее, что в данный момент не следует пытаться ответить на вопрос: что это значит? Практика дзэн не предполагает ни размышления оприроде божества, ни создания некого психического состояния; пусть сознание будет чистым, светлым, пустым.
4. Не медитировать - означает не развивать психическую медитацию. Не следует пытаться говорить себе: пусть сознание будет чистым, светлым, пустым.
5. Не анализировать - обязует нас не делать суждений, не наблюдать за сознанием и не сравнивать его различные состояния.
6. Оставить сознание “само по себе” — во время различных умственных манипуляций, как то медитации, анализа, умозаключений и т.д., мы оставляем сознание в покое, в его естественном состоянии.

Естественное состояние духа. Дух в покое

Как только мы оставим наше сознание в покое, начнут возникать мысли. Но мы не будем следовать за ними. Практика состоит в том, чтобы разрешить мыслям проходить мимо, но Не следует скатываться к бесчувственности, в состояние затемненного сознания. Следует оставаться в ясном сознании.Наилучший способ обрести равновесие — сосредоточиться на дыхании. Если дыхание правильное, все в жизни сразу облегчится. Тело и сознание взаимосвязаны: медленное и глубокое дыхание устранит проблемы вашей психики.
“Сознание становится чистым, как безоблачное небо”. Пока дух ни в чем не пребывает, он остается самим собой. Алмазная сутра

Пусть П Р О Х О Д Я Т МИМО...
Подобно тому как истинное дыхание обретается только в правильной позе, естественное состояние сознания возникает из глубокой концентрации на выполнении позы и дыхания. В дзадзэн образы, мысли, умопостроения, возникающие из подсознания, проходят, как отражения в зеркале, и естественным образом исчезают. Избавившись от частых мыслей, вы приходите к первоначальному, универсальному сознанию. В результате практики истинного дзадзэн становится ясно: мысли обладают пустым содержанием; лишенные реальности, они приходят и уходят. Правильно выполняя позу и практикуя глубокое и спокойное дыхание, вы можете почувствовать реальную жизнь, наполняющую всю Вселенную. Если человек продвинется хотя бы на один шаг вперед, вся Вселенная продвинется вместе с ним.

[просто Соня]

Мудрость дзэн. Сто историй пробуждения - Томас Клири



Энергия подразумевает упорство и духовное мужество, необходимое для того, чтобы вырваться за пределы причинно-следственной зависимости, освободить сознание от бесполезной ограниченности, связанной с привычкой, и реализовать его потенциал.
Сосредоточение необходимо для собирания и концентрации внимания на таком уровне, который бы позволил практикующему по своей воле изменять восприятие и опыт переживания самого себя и мира. Искусство сосредоточения развито в буддизме до изысканного и имеющего немного аналогов совершенства; создано бесчисленное множество методов, пригодных для людей самых разных способностей.
 
Постигать сознание
Школа "постижения сознания" - Буддийское учение - это искусство использовать момент сиюминутного настоящего напрямую, не растрачивая его попусту, не думая ни о прошлом, ни о будущем. Вот почему древние прежде всего призывали людей бережно относиться к времени: это означает строгое сдерживание сознания, отметание всех вещей, вне зависимости от того, хорошие они или плохие, и отстраненность от собственного "я".

Сидеть в медитации
Кто-то спросил великого дзэнского наставника Банкэя о практиковании дзэн. Банкэй ответил: "Медитация - это достижение гармонии с неизъяснимой мудростью, сокрытой в каждом еще прежде, чем сознание окажется вовлеченным в размышления и различения; сидеть в медитации - значит устраниться от всех внешних объектов. ценным можно считать только такое практикование медитации, когда практикующий пребывает в гармонии с непостижимым знанием.
Когда человек отстраняется от мыслей,значитнет ни причины, ни следствия. Раз нет ни причины, ни следствия, нет и движения по порочному кругу. Но если он отстранился от мыслей и обрел гармонию с высшим знанием, нет ни причин, ни следствий рождения и смерти.
Когда я говорю так, может показаться, что речь идет о видимости "ничего", но это не так Причина того, что это не "ничто", в том, что, когда я говорю, вы слышите меня. Даже если вы и не думаете о том, чтобы слышать, поскольку изначальное знание, сокрытое в каждом, обладает способностью знать, вы в состоянии ясно слышать меня. Когда вы прикасаетесь к огню или воде, вы узнаете их жар или холод, но ведь никто не учится чувствовать жару и холод.
Речь идет о действии, запредельном для мысли, поэтому, даже если нет никаких мыслей, это нельзя назвать "ничем". Это внутреннее высшее знание проникает во все, без всякой вовлеченности в представления о наличии и отсутствии, подобно тому, как незамутненное зеркало четко отражает образы вещей. Так что зачем здесь какие бы то ни было различающие мысли?
Когда человек достигает уровня неразличающего знания, он проникает в суть вещей и распознает их еще до того, как возникнет различающая мысль. Вот почему так ценно неразличающее знание.Поэтому сидеть в медитации, обладая при этом неподдельным непостижимым знанием, есть высшая форма практики.

***
"Нет, нет! Если ты действительно хочешь обрести Путь, однажды ты должен умереть совершенно, только тогда сможешь постичь его!"
 
***
"В вашем теле нет ничего, что бы находилось вне восприятия и понимания. У восприятия и понимания есть хозяин. Что бы вы ни делали, даже когда вы очень торопитесь, ищите в себе самой этого хозяина. Что есть то, что видит? Что есть то, что слышит? Если вы будете искренне всматриваться в глубь себя и не будете отступать от этого, сокрытая в вас природа Будды внезапно проявится. Когда вы достигнете такого состояния, вы увидите, что это и есть самый короткий путь спасения".

***
Когда Дзэсин рассказал о своем опыте пробуждения, Банкэй спросил: "А высший предел?"
Дзэсин заколебался, пытаясь придумать, что сказать, а потом опустил голову. Так повторялось трижды.
Наконец Дзэсин спросил: "А есть ли высший предел?"
"Ты не знаешь, как использовать его", - сказал наставник Банкэй.
Дзэсин вновь опустил голову, не зная, что ответить.
Это тоже повторилось три раза, пока Дзэсин не спросил: "Как использовать его?"
В этот момент во дворе прокричала иволга. "Ты слышишь иволгу, когда она кричит", - сказал Банкэй.
Дзэсина охватило чувство исступленного восторга. Он трижды падал ниц перед дзэнским наставником.
"В будущем не трать понапрасну слов", - сказал Банкэй.

Все еще жив
наставник процитировал знаменитую фразу из сутр: "Не цепляйся ни за что, но пробуждай сознание". И спросил Косэна: "Что такое "сознание"?"
"Не цепляться ни за что!!!" - ответил Косэн.
Хакудзюн ударил его шесть или семь раз и произнес: "Ты, невежда! Ты до сих пор не понимаешь смысла слов "но пробуждай!"".
В этот миг Косэн пробудился.
 
Прощальные слова
Чем слушать
Хлопки одной рукой Хакуина,
Хлопни обеими руками -
И все дела!
Когда О-сан была уже смертельно больна, у постели собрались ее дети, чтобы услышать прощальные слова матери. О-сан улыбнулась и пропела такие стихи:
В этом мире,
Где слова не задерживаются дольше,
Чем роса на листьях,
Что еще мне сказать
Для будущих поколений?
 
Рождение и смерть
Госю пришел к дзэнскому наставнику Юи-э и сказал: "Многие годы я практиковал дзэн, но так и не преуспел. Прошу вас, укажите мне дорогу".
"В практиковании дзэн нет никакой хитрости. Нужно лишь освободиться от рождения и смерти", - ответил наставник.
"Как же вырваться из круга рождения и смерти к свободе?" - спросил Госю.
"Каждая мелькающая в твоем сознании мысль есть рождение и смерть", - повысив голос, произнес Юи-э.
И тут Госю испытал невиданный прежде восторг, почувствовав себя так, словно он сбросил с себя непосильную ношу.
 
Исправившийся отступник

... Однако в возрасте двадцати двух лет настроения его изменились. "Даже если я прочту все имеющиеся книги, будь то сочинения о сокровенном знании или тексты, понятные всем, какая от всего этого будет польза, когда жизнь встретится со смертью?" - думал Уммон.
Уммон запротестовал: "Я не хочу сосредотачиваться на коанах. Только познав для себя состояние совершенной смерти и полного прекращения, превратившись в горсть пепла, я смогу избавиться от сомнений. Что происходит в русле повседневных забот? Это там? Или нет? Пока я так спрашиваю себя, этого достаточно".
"Если будешь поступать подобным образом, станешь отступником", - сказал наставник
"Даже если я стану отступником, эту цену можно заплатить зато, чтобы обрести безмятежность сознания", - возразил Уммон. И в течение последующих двух лет Уммон продолжал полностью отдаваться медитации.
Как-то, собирая в лесу хворост, Уммон почувствовал, что весь мир, включая его самого, рушится. И в тот же миг он преисполнился вселенской радости.
Перед смертью Уммон увещевал своих учеников: "У меня есть четыре суждения. Первое - вырваться из созданных умом ловушек, чтобы опереться на высшую истину. Второе - освободиться от тела и сознания, чтобы отбросить рождение и смерть. Третье - выйти за пределы абсолютного, чтобы утвердить свою жизнь. Четвертое - тащить камни и нести землю, чтобы навечно сохранить мудрость".

Всю дорогу Дайкю концентрировал свое внимание на кончике носа. Когэцу сказал: "Понимание твое по-прежнему внешнее. Оно будет абсолютно бесполезно на берегу жизни и смерти. Направь все силы на то, чтобы сконцентрировать энергию своего ума, и тогда естественным образом обретешь единство".
Как-то раз летом следующего года Дайкю нес в амбар сосуд с чаем и вдруг почувствовал себя так, словно он бредет в безбрежном пространстве; сознание его было цельным, как железо. Он остановился, и тут в грудь ему ударил порыв чистого ветра. Потом он продолжил свой путь, но наткнулся на столб, и в этот миг обрел пробуждение.
Дайкю пошел к наставнику Когэцу и сказал: "Сегодня я, наконец, вырвался из темницы, в которой находилось мое сердце". Когэцу улыбнулся.
За плечами Дайкю был уже большой опыт, в своем дневнике он записывал каждое дзэнское высказывание, которым он овладевал. Решив начать все сначала под покровительством Хакуина, он достал свой драгоценный дневник и сжег его. Дайкю тогда было двадцать шесть лет. Как-то ночью Дайкю засиделся допоздна и услышал вой собаки. В этот миг сознание его вдруг открылось, и он обрел великое пробуждение, в мгновение ока рассеявшее все его прежние знания и взгляды.
Когда жить Дайкю оставалось считанные минуты, последователи, окружавшие его, попросили последнего завещания. Дайкю каким-то непостижимым образом сел на постели, лицо его излучало радость. Улыбнувшись, он открыл глаза, убедившись, что все видят его. Так он и скончался, сидя, в состоянии спокойной безмятежности.
 
***
Когда Суйво лежал на смертном одре, помощники попросили его написать прощальное стихотворение. Суйво отругал их. Когда же они повторили свою просьбу, он взял кисть и написал:
Я дурачил
Будд и дзэнских наставников
Целых тридцать три года.
А мое завещание...
Что? Что?
Кааа...
Закрыв глаза, Суйво скончался.
 
Природа Будды в этой жизни

"Те из вас, кого удручает холод, должны немедленно вернуться к мирской жизни! Как вы сможете постичь дзэн? Почему бы вам не поискать его в своем сердце? Рыба плавает в водных глубинах, но при этом не знает, что ее со всех сторон окружает вода; высшая истина совсем рядом с людьми, но люди не ведают о ней". "Раскрывать смысл Учения означает не сосредотачивать сознание на внешнем, - Вот что называется "обрести природу Будды в этом самом теле"".

 Умение говорить и умение слушать
Гэттан говорил своим последователям: "Когда рот ваш слишком любит говорить, ваши уши не слышат. Когда уши ваши слишком любят слушать, рот ваш на замке. Хорошенько подумайте об этом".
Доброе сердце
"Что такое Будда?"
- "Доброе сердце и есть Будда "Самое основное в мире людей - это доброе сердце. Вот почему обычное сознание и называется "Путь"".
Солнце - мои глаза,
Небо - мое лицо,
Мое дыхание - это ветер,
А горы и реки - это, оказывается, тоже я.

Дзэн в повседневной жизни
Третий патриарх дзэн говорил: "Если попытаешься остановить движение и найти прибежище в покое, то остановка вызовет только еще большее движение". Если попытаешься искать подлинную таковость, опираясь на беспорядочно и хаотично возникающие мысли, только утомишь свой жизненный дух, растратишь душевные силы и превратишься в больного. И не только это. Станешь рассеянным, будешь сбит с толку, и окажешься в тупике".

Наставления
Сэттан составил однажды наставления для дзэнских монастырей. "Древние говорили, что для обучения дзэн необходимы три главные вещи. Первая - это великий корень веры. Вторая - великое ощущение чуда. Третья - великая решимость. Если хотя бы одна отсутствует, человек похож на треножник без одной ноги.
Здесь я не собираюсь ставить никаких особых условий. Я требую только, чтобы вы признали, что в каждом есть сущностная природа, которую можно узреть, и что есть сущностная истина, постичь которую может каждый; только тогда решимость ваша будет несокрушимой. И есть еще высказывания, которыми стоит восхититься.
*
  Митииэ попросил у Сёити наставлений, последний сказал: "Все дело - в наличии решительной воли, которая позволит стать хозяином среди всевозможных различий и различений".

Великая смерть
.... Дзитоку внял совету Докуона, пошел домой и погрузился в медитацию. Три дня и три ночи он пребывал в состоянии полного сосредоточения, пока внезапно не обрел Великую Смерь дзэн, в которой растворяются все преграды, создаваемые "я".
Вновь придя к Докуону, Дзитоку сказал: "Теперь я понял, что Эккэй пробуждал мои силы. Если бы я позволил ему забить себя до смерти, несомненно, я пережил бы еще более великое пробуждение!"

[просто Соня]

q Дзенские притчи - Никорук

когда мы видим двух японских борцов, то замечаем, что перед началом поединка они кланяются друг другу с огромным уважением. Нет места враждебности. Если проявится личная неприязнь, то поражение предопределено

[просто Соня]

Ошо - Дзен: таинство и поэзия запредельного

Конец каждой главы из этой серии сопровождается дополнением, которое может вызвать удивление у читателей, не присутствовавших на самих беседах. Сначала идет время Сардара Гурудайяла Сингха. «Сардарджи» — давний ученик, который так добросердечно и так заразительно смеется, что время, в которое рассказываются шутки и анекдоты, названо его именем. После анекдотов и шуток следует медитация, состоящая из четырех частей. Каждой части медитации предшествует команда, которую Ошо подавал барабанщику, Ниведано. Удар барабана в тексте отмечен следующим образом: Первая стадия медитации — «тарабарщина», которую Ошо описывал как «очищение ума от всевозможной грязи... болтовня на любом неведомом вам языке... выкидывание наружу всего вашего безумия». На некоторое время зал становится совершенно безумным, когда тысячи людей кричат, визжат, бормочут что—то бессмысленное и размахивают руками

Дзен - таинство и поэзия запредельного

Вторая стадия — период безмолвного сидения, фокусирование сознания на своем центре, на точке свидетельствования.
Третья стадия — «полное расслабление, полное всеприятие» — каждый человек легко, без усилия падает на землю, позволяя раствориться всем границам, отделяющим его от окружающего мира.
Время становиться цветком», - говорит он. «Я пришел к вам как весна».
Бансе говорит: сядьте молча, необеспокоенный, безусильный, ничего не делающий. Когда время приспеет, а это означает, когда ваши напряжения все пропали... весна приходит, и ваша сущность растет сама собой. Вы не должны делать ничего; это просто взрывается потрясающей революцией. Все то, что было ненужным хламом внутри вас, сгорает, а все то, что было в вас истиной, чистым золотом в двадцать четыре карата, воссияет великолепным блеском.
Но это случается только в раскованном состоянии, в восприятии. Забудьте все о том, когда это случится. существование само позаботится об этом. Наслаждайтесь медитацией; не беспокойтесь ни о каком просветлении. Эти вещи не в ваших руках, вы не можете ничего поделать с ними! Весна приходит сама собой... и неожиданно вы обнаруживаете, что ваша прежняя личность растаяла, а нечто абсолютно новое и свежее рождается внутри вас и растет само по себе. Вы просто наблюдатель - наблюдатель смерти старого и наблюдатель рождения нового.
Басе написал:
Вечерний туман.
Думы о прошедшем - как же оно далеко.
Думы о прошедшем— какже оно далеко.
Он говорит, то, что покажется очень важным для вас сегодня, то, что создает у вас столько серьезности, столько тревоги, будет совсем неуместным через несколько лет. Оно будет далеко, на мили вдали, как будто бы вы увидали его во сне. Вся тревога, которую оно приносило вам, утрачивается. Понимание этого - просто взгляд назад: в каждой точке прошлого вы обнаружите себя во власти тревоги, мучения, несчастья, неудачи. Но теперь все это становится просто письмом на песке. Дует ветерок, и все написанное исчезает, или набегает приливная волна, стирая все написанное и оставляя позади свежий песок без каких-либо знаков на нем

***
Будьте безмолвными.
Закройте глаза.
Чувствуйте свое тело совершенно застывшим.
Это подходящий момент заглянуть внутрь с тотальным сознанием,
с тотальной жизненной энергией и с настойчивостью,
как будто это ваш последний миг на планете Земля.
Глубже и глубже...
Как только вы продвинетесь ближе к своему центру,
вы начнете чувствовать потрясающее спокойствие,
странное безмолвие,
великий мир.
Когда вы достигаете самого центра...
огромная радость совсем без
причины... огромный взрыв,
в котором вы становитесь просто светящимися...
и великий экстаз овладеет вами.
Это центр вашей жизни, ваша сущность,
это ваша связь с космосом.
Из этой двери вы можете войти в космос и стать единым с
существованием.
Но даже быть у центра...
вы обнаружите огромное великолепие и тайну.
Это называли буддой, пробужденным.
В этот миг вы все будды.
Вы можете забыть, но это неважно.
Вы вспомните опять.
Рано или поздно ваше воспоминание
станет постоянным пульсом.
Тот день будет величайшим днем в вашей жизни, днем просветления.
у будды, скрытого в центре вашего существа,
есть только одно качество — качество свидетеля.
Свидетель тела — то, что это не вы.
Свидетель ума — то, что это не вы.
Что же остается,
когда ум и тело больше не принадлежат вам?
Только безмолвное свидетельствование,
мирное зеркалоподобное отражение. Это и есть ваша вечная сущность.
Проясни это,... »
Расслабьтесь,
но помните вашего свидетеля.
Как только ваше свидетельствование углубится,
ваша разделенность с существованием
начнет исчезать.
Скоро аудитория Гаутамы Будды
станет озером сознания без какой-либо ряби.
Вечер был прекрасным сам по себе,
но десять тысяч существ, превратившихся в будд,
делают его одним из самых великолепных,
самых величественных,
самых таинственных из всех вечеров.
Собирайте все, что вы переживаете, —
безмолвие, спокойствие, любовь,
сострадание, блаженство —
и убедите будду сопровождать вас.
Он должен стать вашей повседневной жизнью,
вашими действиями, вашими словами,
вашим безмолвием, вашей музыкой, вашим танцем.
Если будда не может танцевать
и вы исчезаете в этом танце,
просветление еще не случилось.
Оно в пределах вашей досягаемости.
Собирайте... и убеждайте будду.
Дюйм за дюймом мы каждый день сближаем центр
и периферию вашей жизни.
В любой миг придет весна, и трава вырастет сама собой.
Ниведано...
Возвращайтесь.
Но возвращайтесь как будды,
пробужденные, безмолвные, умиротворенные.
Посидите несколько мгновений,
чтобы просто вспомнить золотой путь,
которым вы пропутешествовали туда и обратно.
Помните, все то, что вы переживали у центра,
должно стать частью вашей ежедневной жизни.
Правильная медитация — это та,
которая становится самой вашей жизнью.

***

Для обретения окончательной свободы вы должны быть чистым сознанием, которое может двинуться в голубые небеса и исчезнуть. Такое исчезновение — не аннигиляция; такое исчезновение в голубых небесах - это слияние с целым.

когда вы переживаете будду в себе, , вы не становитесь буддой. Вы всегда были буддой; просто вы держались спиной к нему. Теперь вы совершили полный поворот на сто восемьдесят градусов и стоите лицом к себе. Как же обернуться лицом к себе? Вы делаете это каждый день. Когда вы глядите на себя в зеркало, на кого вы наталкиваетесь? На себя, — но на себя не в зеркале, помните. На себя того, кто свидетельствует зеркальное отражение. Поэтому, когда вы движетесь внутрь, я напоминаю вам беспрерывно: «Помните только одно качество: свидетельствование». Когда все ваше внутреннее существо становится зеркалом, вы можете увидеть себя отраженным во всех направлениях, но помните, что вы не отражение, вы свидетель. Найти свидетеля - значит найти окончательный секрет жизни и существования. Всякий раз, когда ученик спрашивает учителя, где увидеть будду, учитель скажет: «Прямо перед твоим носом». Что же это значит: «Перед твоим носом»? Это означает: отыщи свое внутреннее зеркало и посмотри перед своим носом. Будда не в зеркале. Не забывай оставаться свидетелем. Ты есть будда; зеркало только помогло тебе увидеть свое лицо. В первый раз, когда вы сталкиваетесь с собой перед своим носом, в отражающем вас вашем внутреннем естестве, есть возможность подумать, что вы — это парень в зеркале. Поэтому я и повторяю беспрерывно: «Оставайтесь свидетелем. Что бы там ни происходило, вы только свидетель, больше ничего». Когда все отходит и только свидетель остается в своей предельной чистоте, вы становитесь буддой, вы становитесь единым с целым. Потому я и говорил вам: «Двигайтесь, как стрела, прямо». Поразите исток, и все другое становится таким ясным, что тот, кто поражает свой центр, никогда не задает вопроса снова. Вы нашли золотой универсальный ключ.

Падающий лист возвращается на ветку? Бабочка.
Дзэнский поэт говорит: «Что такое бабочка? Это, очевидно, падающий лист, который возвращается к истоку».
Падающий лист становится бабочкой и снова возвращается на ветку. Все возвращается к истоку: таков смысл хокку.
Вы можете заниматься чем угодно, но придется вернуться к истоку. У истока вы одно целое с космосом и, возможно, больше, чем космос.

Смех - это терапия. И если вам позволят с самого начала наслаждаться утробным смехом, не сдерживая, не препятствуя, то обнаружить вашего будду станет самым легким делом, поскольку вы будете свободны от всей серьезности. Вы будете свободны от всех напряжений, препятствий, подавлений, и только в этой свободе находят будду.

***
Будьте безмолвными.
Закройте глаза и почувствуйте тело
совершенно застывшим.
Это подходящий момент заглянуть внутрь
со всей вашей тотальной жизненной силой,
со всем вашим сознанием и с такой настойчивостью,
как будто это последний момент вашей жизни.
Идите прямо, как копье,
пронзающее самый центр вашего естества, —
глубже и глубже.
Чем глубже вы идете, тем ближе вы к себе самому.
Чем глубже вы идете, тем больше вы будда.
В этот момент помните только одну вещь,
потому что это истинный дух пробужденного.
Будьте свидетелем.
Наблюдайте и не отождествляйтесь ни с чем.
Вы не тело, вы не ум,
вы также и не духовные переживания.
Вы просто свидетель.
Свидетельствование —
это величайшая наука внутренней революции.
Расслабьтесь,
будьте в состоянии всеприятия,
но оставайтесь свидетелем,
наблюдающим все происходящее.
Великое безмолвие нисходит на вас,
глубокий мир возникает в вашем естестве.
Ваша изоляция от вселенной исчезает;
вы начинаете таять и сливаться с ней.
Аудитория Будды становится похожей на озеро сознания
без всякой ряби.
вся вселенная становится празднованием.
Соберите побольше радости, спокойствия,
безмолвия, блаженства, восторга,
чтобы принести с собой,
и убеждайте будду сопровождать вас.
Это ваша истинная природа.
Он должен выразиться в ваших действиях,

***
Кокуши просил его принести бутылку воды; когда тот принес ее, Кокуши сказал: «А теперь верни ее туда, где она была». Он говорит: «Возвратись к истоку. Иди туда, откуда ты пришел. Ищи внутри себя. Из какого пространства ты возник? Вернись в то же самое пространство, и ты узнаешь, что такое Дхармакайя Будда».

Риппо написал перед смертью:
Луну и цветы увидел.
Сейчас я иду увидеть самое очаровательное -
снег.
снег - чистоту белого снега. Чистая белизна - символизирующая вечную чистоту вашей сущности.

Наблюдайте, свидетельствуйте,
что каждый день, дюйм за дюймом,
различие, дистанция между периферией вашей жизни
и центром становится все меньше, меньше и меньше.
И недалек тот день,
когда вдруг ваша периферия сольется с центром.
Этот миг и есть миг просветления.
В этот миг будда приходит
к своему окончательному расцвету.

***
Будьте безмолвными.
Закройте глаза и чувствуйте тело
совершенно застывшим.
Это подходящий момент заглянуть внутрь —
со своим тотальным сознанием,
со своей абсолютной энергией жизни
и с такой настойчивостью,
как будто это будет
вашим последним мгновением на земле.
Глубже и глубже...
Чем больше вы продвигаетесь вглубь,
тем больше вы начнете чувствовать
новое пространство, новую прохладу,
новую свежесть, великое безмолвие,
нисходящее на вас.
И когда вы достигаете центра своего существа,
вы благословенны, вы — будда.
Это ваша Дхармакайя, тело религиозности.
Вы вышли за пределы тела и ума
и вступили в пространство,
где у вас может быть только одно качество —
качество пребывания свидетелем.
Это самый великолепный феномен.
Это ведет вас за ваши пределы
к окончательным истокам существования.
Будьте свидетелем всего того,
что происходит - безмолвие, мир, радость —
внезапно вы чувствуете незримые цветы, осыпающие вас.
Новая жизненная сила, совершенно свежая...
Но вы оставайтесь просто свидетелем.
Не нужно отождествляться, - оставайтесь наблюдателем.
Тело — это не вы, ум — это не вы;
вы только свидетель.
Это ваша вечность, это ваша истинная природа.
Сделай это абсолютно несомненным,
Расслабьтесь...
Но продолжайте сохранять свидетельствование.
Тело лежит ничком, голова здесь,
но вы - ни то ни другое.
Вы вступили в предельное пространство
своего существа.
Из этого самого пространства вы пришли,
теперь вы возвращаетесь в утробу.
В этот момент аудитория Гаутамы Будды
становится бескрайним океаном без всякой ряби,
океаном сознания.
Ваша отделенность от существования растаяла.
Вы одно с целым.
Вы - целое.
Собирайте побольше блаженства и восторга...
и убеждайте будду,
который является вашей внутренней природой,
пойти с вами,
потому что в тот момент,
когда центр и периферия вашей жизни
становятся одним, вы — просветленный,
вы - пробужденный.
Вы осуществили миссию своей жизни.
В этот миг вы самые благословенные люди на земле.
Вечер был очень замечательным сам по себе,
но ваша искренность и интенсивное усилие
достичь истока своего существа сделали его
чудесным вечером.
Величайшее чудо, известное мне, -
это знать свое сокровенное существо.
Все другое - это всего лишь наваждение.
Убеждайте будду.
Он должен стать вашей каждодневной деятельностью.
Рубя дрова, нося воду из колодца,
вы должны оставаться буддой.
сидя молча в своем собственном доме,
вы должны оставаться буддой.
Будда просто означает того, кто осознает,
того, кто пробужден,
того, кто является просто чистым свидетелем.
...Созывайте всех будд назад.
Возвращайтесь возможно тише,
умиротвореннее, грациознее,
все время, оставаясь свидетелем.
Посидите несколько мгновений,
чтобы просто вспомнить золотой путь,
по которому вы прошли, удивительный центр,
которого вы коснулись,
красоту и блаженство,
которые вы несете своим дыханием и своим пульсом,
танец, который вы увидали, танец, которым вы стали.
Я называю это буддой:
высшим танцем человеческого существа.

***

Нан-ин поднялся на трибуну и сказал: «Над массой красной плоти стоит некто неизмеримой высоты».
Сознание не загрязняется и вашими мыслями. Его чистота так абсолютна, что раз вы обрели это, вы обнаружите возвышающийся над вашим собственным телом и умом огромный пик неизмеримого сознания, который достигает высочайшей возможности человеческой жизни и ее потенциала.
Другой монах спросил Нан-ина: «Что такое Путь?»
Нан-ин ответил: «Коршун пролетает по огромному небу; ничего не остается там»

Как нежное облако
на прекрасной картинке,
первый восход солнца Нового года!
Когда Шусай говорит: «Как нежное облако на прекрасной картинке, первый восход солнца Нового года!» - это изумленье: «Я все еще жив!» Это благодарность: «Я не заслуживаю такого прекрасного солнечного восхода». И, тем не менее, существование продолжает изливаться изо всех направлений, тысячами путей. человек эстетического чувства, религиозного сознания будет собирать всю эту красоту, станет единым с солнечным закатом, станет единым с солнечным восходом, станет одной из звезд ночью, станет одной из роз или одним из лотосов. Он будет наслаждаться этим потрясающим таинством, что разворачивается каждое мгновение повсюду вокруг него. Все есть поэзия, и все есть музыка, и все есть грандиозный танец. наслаждение красотой цветов и звезд заставляет вас заглянуть в себя и осознать: что есть моя красота? Что есть свет моей сущности? Наружная красота указывает в направлении внутреннего.

***
Будьте безмолвными.
Закройте глаза.
Почувствуйте свое тело совершенно застывшим.
Это подходящий момент заглянуть внутрь
со своим тотальным сознанием
и с таким страстным желанием,
как будто это последний миг вашей жизни.
Глубже и глубже...
Чем глубже вы идете,
тем ближе подходите к себе и существованию.
Когда вы движетесь глубже,
великое безмолвие нисходит на вас.
Еще глубже... и хмельной восторг,
словно вы пьете из самого божественного источника.
В тот миг, когда вы достигаете
центра своего существа,
вы знаете безо всякого сомнения,
что ваше существование вечно,
ваша сущность —
по ту сторону рождения и смерти.
Центрировавшись, вы — будда, пробужденный.
Запомните одно качество, потому что будда,
пробужденный состоит только из одного качества,
простого и единственного: из свидетельствования.
блаженства, чувства вечности и убеждайте будду
сопровождать вас,
растаять в вашей ежедневной деятельности,
так чтобы не было разницы между центром
и периферией.
Каждый день, дюйм за дюймом,
дистанция становится все меньше и меньше.

Это должно стать самим вашим дыханием,
самим вашим пульсом.
Нет причины, почему бы этому не быть!
Быть буддой — это ваше право по рождению.
Я объявляю всему миру:
каждый, кто живет,
имеет право по рождению быть буддой!
Центрируйтесь в своем свидетельствовании,
непоколебимо, как малое пламя свечи в доме,
где ветер не дует и пламя абсолютно не колышется.
Быть центрированным
в непоколебимом свидетельствовании! —
это величайший секрет, который я могу сообщить вам.

***
,
Однажды Чокомана спросили: «Каково место религиозных упражнений у древних будд?»
Чокоман сказал: «На ходу они просто перешагивали это».
Монах продолжал: «А после того, как они перешагнули?»
Чокоман отозвался: «Лед тает, черепица ломается». Тогда монах спросил:
«Как это происходит?» Чокоман ответил поговоркой: «Джентльмен в городе,малые дети во дворе».
По другому поводу монах спросил Чокомана: «Что это за меч, который разрубит волосок, упавший на него?»
«Ты не можешь коснуться его», - ответил Чокоман.
Тогда монах спросил его: «А как же тот, кто пользуется им?»

Чокоман говорит о внутреннем мече, который разрубает все струны, соединяющие вас с телом и умом, и оставляет вас в абсолютном безмолвии, просто свидетелем.
«Его тело и кости разбиты вдребезги» Тот, кто пользуется им, - мечом свидетельствования, мечом медитации, - его ум и все то, что он обычно принимал за себя, отброшено в прах. То, что остается позади, это чистое зеркалоподобное свидетельствование
Монах прокомментировал: «Тогда хорошо было бы не иметь возможности прикоснуться к нему!» - на что Чокоман ударил его.

Лед растаял в океане, и таким же самым образом просветленный человек находит свое сознание растаявшим в океане космоса.

Басе написал:
Когда вещь сказана,
губы делаются совсем холодными,
как осенний ветер.

***

Будьте безмолвными.
Закройте глаза и почувствуйте свое тело
совершенно застывшим.
Это подходящий момент
вступить в свое внутреннее естество.
Соберите все свое сознание,
всю свою энергию жизни
с такой страстной настойчивостью,
как будто это будет последним мгновением
вашей жизни.
Потом бросайтесь к центру своего существа,
который является единственным убежищем от смерти,
который является единственным приютом
во всем существовании,
единственной гарантией.
Как только вы приблизитесь
к своей внутренней сущности,
вы почувствуете прохладное дуновение,
великое безмолвие, нисходящее на вас,
новое благоухание,
которого вы никогда не знали прежде.
Как только вы устроились в своем центре,
потрясающий восторг овладеет вами.
Вы пьяны божественным.
Вы отыскали свое сокровенное,
тайное сокровище, будду, пробужденного.
У пробужденного только одно качество,
и это качество — свидетельствование.
Свидетельствуйте:
ваше тело — это не вы,
ваш ум — это не вы.
Все остальные переживания,
какими бы прекрасными они ни были, — это не вы.
Вы только свидетель.
Когда свидетельствование углубляется,
вы начинаете таять —
лед тает в океаническом сознании вселенной.
Расслабьтесь, но сохраняйте свидетельствование.
В это мгновение
вы самые благословенные души на земле.
Я вижу, лед тает...
Я вижу, аудитория Будды становится
безбрежным океаном сознания без единой ряби.
Эта красота и есть вы.
Это блаженство и есть вы.
Эта вечность и есть вы.
Вы были всегда здесь.
Вы были всегда здесь, в теле или без тела,
но ваше существование вечно.
Я учу вечности,
и только тогда, когда вы переживаете вечность,
вы знаете, что такое свобода.
Потом вы исчезаете в голубом небе космоса.
Исчезновение в космосе — это не аннигиляция;
это значит,- стать единым с целым.
А стать единым с целым — это единственная святость.
Все остальное просто обман.
Собирайте побольше цветов, побольше сока...
Вы у самых корней своей сущности.
Наполняйтесь всеми благоуханиями,
всеми безмолвиями, истиной, красотой, добром.
И убеждайте будду сопровождать вас.
Пока будда не становится вашей ежедневной жизнью,
я хочу, чтобы вы были буддой в цветущем лотосе.
Семенами вы были многие, многие жизни.
Пора становиться цветком.
Я прихожу к вам как весна.
Ниведано...
Возвращайтесь.
Но возвращайтесь
совершенно трансформированными,

[просто Соня]

Сюнрю Судзуки - "Не Всегда Так". Практикуя истинный дух Дзен

https://www.youtube.com/watch?v=nuy3zdZwpy8&t=2s



Спокойствие Ума

"Спокойствие ума находится там, где выдох заканчивается, и, таким образом, если мы выдыхаем без усилий, не пытаясь выдохнуть, мы открываем дверь в состояние совершенного умственного покоя"

Сикантадза, дзадзен — означает просто быть собой. Когда мы ничего не ожидаем, мы можем быть теми, кто мы есть. Это наш путь — жить полной жизнью каждое мгновение. Эта практика не имеет конца. Мы говорим: "каждое мгновение", но в нашей практике даже "мгновение" это уже очень долго, потому что "в это мгновение" сознание уже занято следованием за дыханием. Есть выражение: "В каждом щелчке пальцев заключены бесчисленные мгновения". Говоря так, мы можем выделить чувство присутствия в каждом мгновении времени. Тогда ум абсолютно спокоен. Поэтому каждый день в течении какого-нибудь времени пробуйте сидеть в Сикантадза, неподвижно, не ожидая абсолютно ничего, как будто это последняя секунда вашей жизни. Мгновение за мгновением вы чувствуете это последнее мгновение. В каждом вдохе и выдохе бесчисленное множество таких мгновений. Твоё намерение быть в каждом из них.

В первую очередь практикуйте выдох мягкий и без усилий, затем вдох. Спокойствие ума находится там, где выдох заканчивается, и, таким образом, если мы выдыхаем без усилий, не пытаясь выдохнуть, мы открываем дверь в состояние совершенного умственного покоя. Ты больше не существуешь. Выдыхая таким образом, вдох естественно начнётся там, где закончится выдох. И с этим вдохом энергия наполнит твоё тело, пронизывая тебя насквозь, наполняя силой и свежестью. И ты почувствуешь себя полностью освежённым. И снова выдыхая, ты продолжаешь это ощущение свежести и силы, отпуская его в пустоту. Так, секунда за секундой, без усилий мы продолжаем практику Сикантадза. Даже если практика недостаточно хороша, ты можешь практиковать. Дыхание постепенно исчезнет. Ты сам постепенно исчезнешь, растворяясь в пустоте. Вдыхая без усилий, ты естественно возвратишься к себе так или иначе. Выдыхая, ты постепенно растворишься в пустоте — станешь чистым листом бумаги. Это Сикантадза.

Самый важный момент это выдох. Вместо того, чтобы ощущать себя во время вдоха, растворяйся в пустоте во время выдоха. Практикуя так в последнее мгновение своей жизни, вам нечего будет бояться. Вы нацелены на пустоту. Выдыхая, вы едины со всем. И если вы до сих пор живы, то естественно вы вдохнёте снова. "О! К счастью или нет, но я до сих пор жив!!". Затем снова выдох и растворение в пустоте. Может, вы и не знаете, что это за чувство. Когда ты больше заинтересован во вдохе, а не в выдохе ты легко приходишь в ярость. Вы всегда цепляетесь за жизнь. Позаботиться о выдохе очень важно. Умереть гораздо важнее, чем цепляться за жизнь.
Всегда, когда мы стараемся выжить, у нас возникают проблемы. Вместо того чтобы пытаться активно существовать, мы можем спокойно позволить себе умереть и растворится в пустоте, тогда всё естественным образом встанет на свои места. Будда позаботится о нас. растворение в пустоте мы можем почувствовать как пребывание в материнских объятиях, и тогда мы можем ощутить себя так, словно мать снова заботится о нас. Мгновение за мгновением не теряйте нить практики Сикантадза.

Различные виды религиозных практик стремятся к тому же самому. Когда люди распевают "Наму Амида Буцу", они хотят стать детьми Будды Амиды. Вот почему они практикуют повторение его имени. То же верно и по отношению к нашей практике дзадзен. Если мы знаем, как практиковать Сикантадза, а они знают, как повторять имя Будды Чистой Земли, тогда нет никакой разницы. Наслаждаясь, мы свободны. Мы чувствуем свободу выразить себя потому, что мы готовы раствориться в пустоте, уйти в небытиё. Пытаясь жить так активно и пытаясь достичь чего-либо, мы не можем раскрыть себя. Только маленькая часть нас будет выражена. То огромное сознание, что мы есть, появляется из пустоты. Это и есть Сикантадза, поняли? И это совсем не трудно, если вы на самом деле попробуете от всего сердца по-настоящему. Спасибо вам большое.

Выразите себя полностью

Безо всякой идеи о времени наша практика продолжается в бесконечность. Мгновение за мгновением вы продолжаете быть сами собой. Это не так просто. Возможно, вы не сможете удержать это даже на мгновение во время медитации. Вам придётся сделать большое усилие. И только потом вы сможете практиковать, продолжая и растягивая это ощущение мгновение за мгновением. В конечном итоге это пронизает всю вашу каждодневную жизнь.Просто будь собой. Это и есть настоящая практика — это ваша реальная жизнь.

Свобода от Всего

 “Если вы можете сидеть, переживая Сикантадза мгновение за мгновением, смысл вашей жизни предстанет в другом свете. Вы обретёте свободу от всего”.

...Зная, что не умираю, я был несерьёзен, и из-за этого я пережил очень тяжёлые минуты. Если бы я знал, что я умираю, я бы больше не дёргался и был бы спокоен. Я думал, что у меня есть время, и поэтому был несерьёзен.
 В то время, когда я буду умирать, различные демоны и прекрасные женщины будут счастливы присоединится ко мне, и я буду счастлив составить им компанию. Всё с нами, и в совершенном спокойствии мы счастливы быть единым со всем. Если у вас нет идеи о моменте, который следует за этим, вы естественно принимаете всё так, как оно есть, вы видите вещи такими, какие они есть. Это совершенная мудрость. Если вы можете сидеть, переживая Сикантадза мгновение за мгновением, смысл вашей жизни предстанет в другом свете. Вы обретёте свободу от всего. Это основной момент. Обычно мы не свободны от того, что окружает нас, но переживая Сикантадза, мы обретаем совершенную свободу. Наслаждение миром приходит, когда мы не привязаны ни к чему.
 Ты становишься счастлив по-настоящему, и счастье будет постоянным, именно это мы подразумеваем под "непривязанностью". настоящее счастье всегда будет с тобой, и оно будет подбадривать тебя и в твоих неприятностях, и в счастливые мгновения твоей жизни
Если на пути вы повстречаете непреодолимую преграду, размером с Непальскую гору, которая выглядит так, словно её нельзя обойти, способ прорваться всегда есть. Даже зная, что вы умрёте — это не проблема. Всё нормально. Вы всегда счастливы, и ничто не может разочаровать вас. И любой образ жизни, который вы выберете, будет иметь совершенно другой аромат.
Я упираю на тяжёлую, трудную практику: "Не жди следующего момента!", "Не двигайся!". Что заставляет вас двигаться в практике дзадзен всё глубже и глубже, так это каждодневное усилие в практике сидячей медитации.
Известные слова учителя Доген Дзенджи: "Попадание в цель — результат девяноста девяти промахов". Последняя стрела попадает в цель, но только после девяностa девяти промахов. То есть промах это нормально. Каждый раз стреляя, стреляйте с уверенностью. Тогда ты уверен, что попадёшь в цель. "Девяносто девять промахов — это нормально. Я буду продолжать стрелять в цель" Каждый раз ты, когда ты сидишь в дзадзен, старайся изо всех сил. Возможно, тебе кажется, что дзадзен это скрещивание ног на 40 минут, но самый важный момент — это вложить в свою практику все усилия, физические и духовные. Сконцентрируйтесь на своём дыхании. , ваше дыхание должно полностью быть гармонизировано. Если позвоночник не выпрямлен, ваше дыхание будет недостаточно глубоким. Естественно, требуется время, чтобы развить необходимое для этого усилие сознания и тела. Пробуждение не приходит до тех пор, пока ваше тело и ум не придут в состояние слаженности.
Что бы вы ни делали, делайте то, что вы делаете, не ожидая ничьей помощи. Не умаляй своё усилие, ища где бы укрыться. Заботься о себе и расти ввысь; вот и весь совет.

Прыгая со 100-футовой мачты

"… весь секрет в том, чтобы сказать "Да!" и спрыгнуть отсюда. Тогда не возникнет никаких проблем. Это означает просто быть собой в настоящий момент, всегда быть собой без цепляния за прошлого себя".
Есть известный коан о человеке, который забрался на самый верх стофутового столба. Пока он остаётся наверху, он не может считаться просветлённым. Только спрыгнув вниз с этого столба, он может стать просветлённым.
А если ты попытаешься остановиться на верхушке столба, ты не сможешь там сидеть, потому что столб постоянно растёт, становясь всё выше и выше. Это проблема, так что даже не вспоминайте об остановке наверху. Забыть о верхушке столба, это находится там, где вы есть прямо сейчас. Не пытаться жить тем или иным образом, не цепляться за прошлое и будущее, но просто быть прямо здесь. Понимаете? Это и есть Сикантадза. Забыть этот момент и продолжаться в следующий. Это единственно возможный путь.
.... Тогда не возникнет никаких проблем. Это означает просто быть собой в настоящий момент, всегда быть собой без цепляния за прошлого себя.

Основная задача каждого последующего момента таким образом заключается в выкидывании задачи из головы и продолжения своей практики. Доген говорит: "Изучать Буддизм значит изучать себя. Изучать себя значит забывать себя в каждое мгновение". Тогда всё на пути будет вам в помощь. Всё станет поддержкой на пути к просветлению. Каждый момент в полном присутствии будьте собой по-настоящему. В этот момент, где находится природа Будды? Природа Будды это ваше "Да!". Это самое "Да!" и есть Природа Будды как она есть. Та природа Будды, которую, вы думаете, вы носите внутри себя, совсем не природа Будды. Когда вы становитесь сами собой или когда вы забываете всё о себе и говорите "Да!", это и есть истинная природа Будды. Эта истинная природа не является ничем, что может проявиться в будущем; она всегда уже здесь.
Постоянная практика необходима, поэтому не опускайте рук. Прелесть практики в её бесконечности. Никто не может сказать, что наш путь труден или лёгок. Он совсем не труден. Каждый может, но постоянность трудна.

наилучший путь избежать кармы — это дать ей работать с необъятностью пространства. Если у нас нет понятия "я", карма не знает, что ей делать: "Эй, где же мой друг и партнёр?!

Наслаждайтесь жизнью

"Единственный путь — это наслаждаться своей жизнью. если вы практикуете дзадзен, считая вдохи и выдохи со скоростью улитки, вы можете наслаждаться своей жизнью, возможно, даже больше, чем во время полёта на Луну. Вот зачем мы практикуем дзадзен. Самое главное — это быть способным наслаждаться жизнью, не сбивая себя с толку различными вещами". Вместо поиска успеха в мире объектов, мы пробуем глубже переживать мгновения нашей повседневной жизни. Это цель дзадзен.

Медитируя, мы практикуем счёт вдохов и выдохов. здесь важен внутренний настрой. Считая в уме каждую цифру, мы обнаруживаем, что жизнь бесконечно глубока. Считать каждый цикл дыхания — значит дышать, полностью задействовав наш ум и тело. Мы считаем каждую цифру, вкладывая в это всё могущество вселенной. когда вы искренне прочувствуете счёт своего дыхания, вы исполнитесь глубокой благодарности. Изменив своё понимание происходящего и стиль жизни,  вы можете насладится каждым мгновением своей обновлённой жизни. Такая практика приносит в жизнь стабильность и смысл.

Шествуй как слон

“Вместо галопа мы движемся медленно, точно корова или слон. Если вы можете двигаться медленно безо всякой идеи о достижениях и приобретениях, вы уже хороший ученик дзен“.

Как говорит Доген : "Зачем оставлять своё место (для сидения)?" Наш путь — это продвижение шаг за шагом, испытывая чувство признательности к нашей повседневности. Тогда мы способны увидеть, где мы и что мы делаем.
Вы можете практиковать истинный Дзен здесь, наблюдая себя шаг за шагом.
Бодхидхарма говорит Эка: "Хочешь войти в ворота практики, отрежь себя от вещей объективного мира и избавься от эмоций и мыслительной деятельности внутри. Когда ты будешь как кирпич или каменная стена, ты встанешь на Путь".

Мы практикуем не для того, чтобы достичь просветления, но для того, чтобы выразить свою истинную природу. Даже то, что вы думаете, является выражением вашей истинной природы, когда вы сидите в дзадзен. Истинная природа в нас всегда говорит о Буддизме. Что бы мы ни делали, мы выражаем природу Будды.

...Эка сказал Бодхидхарме, что его практика была постоянна и непрерывна, и Бодхидхарма спросил: "Тогда, кто ты такой? Кто тот, кто постоянно практикует?"

Письма из Пустоты

Сикантадза — это практика или актуализация пустоты. Невозможно прийти к полному пониманию пустоты  посредством мысли или полагаясь на свои чувства. Вот почему мы практикуем дзадзен. Хотя мы и не имеем сношений с миром пустоты, всё же мы ощущаем нечто такое, что намекает нам на то, что там происходит, и это, вы могли бы сказать, и есть пробуждение.
то, что говорил Будда, было всего лишь письмом из пустоты, просто намёк, предположение, воспомоществование от него.Если хотите суметь прочесть письмо из мира Будды, необходимо понимать этот мир.
Измерение — это нечто, что мы прибавляем к реальности завися от своих систем измерения, мы полагаем, что шкала для сравнений существует на самом деле. Ничего подобного нет. Не существует. . Мы "опорожняем", освобождаем свой опыт от концепций о большом и маленьком, хорошем и плохом потому, что мера исходит от нас самих. . мы вынуждены использовать свою субъективную оценку. Чтобы освободиться от субъективности, мы практикуем дзадзен, привыкая принимать вещи такими, как они есть, безо всяких концепций о плохом и хорошем, маленьком или большом.

Сама по себе вещь есть пустота, но так как вы добавляете что-нибудь к ней, вы искажаете действительность. Сидя в Сикантадза, не включайте свою мыслительную машину. Это значит не полагаться ни на один орган чувств или ум и просто получить письмо из пустоты. Это и есть Сикантадза.
мы очищаем своё наблюдение мира. Наблюдая и принимая всё, как оно есть, нам больше не надо подменять одно другим. Вот что имеется в виду под "опорожнением" вещей. Если мы опорожним их, позволяя быть как есть, всё встанет на свои места. Очищать наш опыт переживаний и наблюдать всё, как оно есть, — значит понять мир пустоты.
В своей практике Сикантадза мы никуда не стремимся потому, что в стремлении всегда есть "я". Стремясь достичь что-нибудь, мы продолжаем концепцию "я". наше усилие направлено на избавление от эгоцентрированной деятельности. Так мы очищаем наш опыт переживания реальности.

Бурый рис — то, что надо

Когда мы полностью переварим еду, что будет с ней дальше? Произойдёт трансформация, она изменит свою химическую структуру и разойдётся по всему нашему телу. В этом процессе она умрёт в нас. Есть и переваривать еду естественно для нас, так как мы постоянно меняемся. Этот органический процесс называется "пустота". Мы называем этот процесс пустотой потому, что у него нету никакой специальной, определённой формы. Он имеет какую-то форму, но она непостоянна. Меняясь, она переносит нашу жизненную энергию.
Формы непостоянны. Вы можете поинтересоваться: " что же тогда эта вселенная?" Пустота это не то, что можно понять, слетав в космос. Пустоту можно понять, тщательно пережёвывая рис. Это и есть настоящая пустота.

Дзен, направляясь в уборную

Изучать что-либо значит испытывать признательность к этому чему-то. Быть признательным значит быть непривязанным. Становясь непривязанным к вещам, всё становиться нашим.идти за пределы всего, включая себя самого и позволить "себе" быть, не вмешиваясь. Это и есть дзадзен. Практикуя дзадзен, мы очищаемся от различных привязанностей.
Если мы знаем, как очистить наше сознание, у нас не наберётся столько проблем. Точно так же, как мы ходим каждый день в уборную, мы практикуем дзадзен каждый день. Мы чистим свою уборную не потому, что она грязна. Не важно, в каком она состоянии, мы драим её до тех пор, пока не сможем этого делать безо всяких концепций о чистоте и загрязнённости. Так это превращается в настоящую практику дзадзен. Перенести такое отношение на всё, что мы делаем в жизни, может показаться нелёгким делом, однако это довольно просто. Наша лень создаёт трудности, больше ничего. Поэтому мы так упираем на выносливость, терпение и постоянство в нашей практике. Не должно быть никаких остановок; продолжайте практику мгновение за мгновением.

Повседневность, похожая на фильм

Наша повседневность похожа на фильм, показываемый на широкоформатном экране. Во время практики вы начинаете понимать, что ваше сознание как экран.
Белый экран не то, что вы можете достичь; это то, что у вас всегда есть. Вы не чувствуете его потому, что ваш ум слишком занят. Время от времени вы должны перестать занимать себя и сделать экран снова белого цвета. Это дзадзен. Это основа нашей повседневной жизни и нашей медитативной практики.
Когда мы просто практикуем дзадзен без идей о чём бы то ни было, мы очень расслаблены. Так как расслабиться в нашей обычной позе очень трудно, мы принимаем позу для дзадзен. Чтобы правильно сесть, мы следуем инструкциям, собранными разными людьми из прошлого на основании их опыта. Они обнаружили, что поза для дзадзен гораздо лучше лежания или стояния. Если вы практикуете дзадзен, следуя инструкциям, у вас всё получиться.