Притчи дзен (Попова)Притчи показывают, что значит практиковать Дзен, показывают особенности образа мыслей и жизни тех, кто практикует Дзен, заставляют иначе посмотреть на свою жизнь...
«..когда «жаждущий припадает к источнику Бытия». Словами это передать невозможно, но Мастера стремятся выразить это примером своей жизни, подразумевая: «К чему слова? Делай, как я!»
Ум - это постоянные вопросы и ответы. У ищущего знание должны быть вопросы, но если он примет ответ - вопрос умрёт. Вопросы обязательно должны оставаться. Один вечный вопрос к Бытию и один вечный, непрерывный ответ Бытия. 
Секретное действие Ученик спросил мастера Банкея:
Что есть я? Что я должен постичь?
- Тебе нужно обратить внимание на то, что известно как «секретное действие».
- Что же такое «секретное действие?»
Мастер открыл, а потом закрыл свои глаза.
Реальность
Тэнкей говорил своим ученикам:
- Смотрите своими собственными глазами, слушайте своими собственными ушами. Ничто в мире не сокрыто; чего же вы хотите услышать от меня?
Пробуждение Сэцугэн сказал ученику Дзидзё:
- Если в течение семи дней и семи ночей ты будешь полностью отдавать себя медитации, но не обретешь пробуждения, то можешь отрубить мне голову и сделать из моего черепа черпак, которым выгребают нечистоты. Вскоре после этого Дзидзё заболел дизентерией. Взяв с собой ведро, он удалился туда, где его никто не мог видеть, сел на ведро и полностью сконцентрировал своё внимание. По прошествии семи дней весь мир внезапно показался ему заснеженной равниной, переливающейся в лунном свете, и он почувствовал, что Вселенная стала чересчур мала, чтобы вместить его. Долгое время он пребывал в таком состоянии, пока какой-то звук не привёл его в чувство. По всему его телу струился пот, а его болезнь прошла.
После этого Дзидзё написал:
Ослепительное, духовное - что это?
Моргнёшь, и уже утратил его.
Черпак для нечистот сияет светом;
И всё это время был только я. Вытирать зад Будды ...Хакуин спросил монаха:
- Говорят, что ты используешь буддийские сутры как бумагу для отхожего места. Это верно?
- Да, - ответил тот. - Я сам есть Будда. Что плохого в том, чтобы вытирать буддийскими сутрами зад Будды?
- Ты заблуждаешься. Если это зад Будды, зачем же использовать старую бумагу да ещё к тому же исписанную? Вытирай его чистой белой бумагой. Монах смутился и принёс свои извинения.
Противоречие К дзэнскому мастеру пришёл ученик и спросил:
- Почему одни люди красивы, а другие безобразны, одни умны, а другие глупы? Почему существует такое противоречие? Почему Бог создал одних красивыми, а других безобразными?
Мастер повёл его в сад и сказал:
- Вот это дерево большое, а это - маленькое. Я часто сидел под этими деревьями и думал, почему так? Но когда я отбросил ум, то исчез сам вопрос. Сейчас я знаю, что это дерево большое, а это - маленькое.
Прямо сейчас Если ты хочешь увидеть, смотри прямо сейчас. Потому что когда ты начинаешь раздумывать, ты это полностью упускаешь.
Путь освобождения Д о си н однажды попросил своего учителя, третьего Патриарха Сосана:
- Пожалуйста, укажи мне путь освобождения.
- Кто же и когда тебя поработил?
- Никто.
- Если это так, - сказал мастер, - то зачем же тебе искать освобождения?
Пыль на зеркале
Мастер дзен отправил своего старшего ученика в караван-сарай на последнее испытание. Ученик спросил:
- Что я должен делать в этом караван-сарае?
- Просто наблюдай всё, что там происходит, а потом расскажи мне.
Придя к мастеру, он рассказал:
Я видел, что хозяин караван-сарая чистит зеркало вечером и утром.
Я спросил его: «Вы очистили зеркало всего несколько часов назад, зачем делать это снова?»
Хозяин ответил: «Пыль оседает постоянно, поэтому надо чистить зеркало во всякую свободную минуту. Ты всегда найдёшь на нём собравшуюся пыль».
вы были совершенно правы, послав меня в караван-сарай. То же самое проиходит и с умом: его нужно очищать каждый миг, потому что пыль по своей природе продолжает собираться ежесекундно.
Улитка на дереве
Мастера спросили, испытывалли он когда-нибудь разочарование оттого, что его усилия приносят меньше плодов, чем ему хотелось бы. В ответ он рассказал историю об улитке, которая начала взбираться по стволу вишнёвого дерева холодным днём поздней весны. Воробьи на соседнем дереве от души потешались, глядя на неё. Затем одни из них подлетел к ней и спросил:
- Эй, ты что, не видишь - на этом дереве нет вишен?
Продолжая ползти, улитка ответила:
- Будут, когда я туда доберусь.
Хлопок одной ладони
... - Я больше уже не мог собирать звуки, - объяснял он потом, - и поэтому достиг беззвучного звука. Тое постиг звучанье одной ладони.
Белый квадрат
Как-то к мастеру фехтования пришёл юноша и попросился в ученики. Мастер согласился и, начертив белой краской во дворе большой квадрат, велел:
- Ходи по этому квадрату.
Ученик рьяно взялся за дело и целыми днями вышагивал по квадрату.
Через полгода он снова подошёл к наставнику и сказал:
- Мастер, я пришёл к вам обучаться бою на мечах, а вместо этого до сих пор бессмысленно топчусь по этому квадрату...
- А ты ещё не понял, как надо фехтовать? - воскликнул мастер. - Тогда продолжай ходить по квадрату и дальше.
И юноша ещё полгода топтался во дворе, пока его терпению не пришёл конец.
- Всё, учитель. Я ухожу? - объявил он.
- Но почему? - удивился мастер. - Ты делаешь успехи.
- Я пришёл фехтовать, а не маршировать по этому квадрату.
- А ты ещё не понял, как нужно фехтовать? - спросил учитель.
- Нет, - ответил ученик.
- Хорошо, сейчас посмотрим, - сказал наставник.
С этими словами он снял со стены два острых боевых меча, один из которых вручил юноше, а другой взял сам. Ученик неумело ухватился за рукоять.
- А теперь, - сказал мастер, - вспомни своё внутреннее состояние, которое было у тебя, когда ты шагал по этому квадрату.
В тот же миг взгляд ученика остановился и перестал что-либо выражать. Учитель поднял меч и обрушил удар на юношу, но тот мгновенно отреагировал и отразил его своим клинком. Так повторялось много раз. Наконец мастер опустил оружие и снова спросил:
- Ну, теперь ты понял, как надо фехтовать на мечах?
Чистый лист
Мастер Дзен решил испытать своих учеников. Он позвал троих, взял белый лист бумаги, капнул на него тушью и спросил:
- Что вы видите?
Первый ответил:
- Я вижу чёрное пятно.
Второй сказал:
- Мне кажется, это клякса.
Третий сказал, что видит тушь.
Мастер заплакал и ушёл в свою келью. Позже ученики спросили:
- Учитель, почему вы плакали?
- Никто из вас не увидел чистого листа. - ответил мастер.
***
Один учёный пришёл к Будде и задал сразу множество вопросов.
Будда спросил его: - Вы пришли искать или задавать вопросы?
Учёный ответил:
- Какая разница? Вопрос - это и есть поиск!
Будда сказал:
- Разница такая же, как при соизмеримости Небес и Земли.
Поиск - это жажда, а вопрос - это игра ума.
Дикие гуси летят над озером.
Озеро их отражает.
Гуси не просят: «Отрази нас».
Озеро не говорит:
«Спасибо, что отразились во мне». Сообразительность и глупость
Как-то у Бодхидхармы спросили: «Кого можно назвать сообразительным учеником и кого - глупым учеником?»
Бодхидхарма ответил:
- Сообразительный ученик непривязан к словам учителя, он использует свой собственный опыт, чтобы найти Истину. Глупый ученик рассчитывает на то, что понимание придёт к нему благодаря словам учителя».
Это не ум, это не Будда
Ходзё с горы Дайбай, встретившись с Басё, спросил у него:
- Что такое Будда?
- Твоё сознание, - ответил Басё, и Ходзё достиг полного просветления.
Впоследствии, Басё послал к нему монаха, который спросил:
- Встретившись с Басё, ты что-то постиг и после этого поселился в горах. Что ты тогда постиг?
- Басё сказал мне: «Твое сознание - это Будда!», и поэтому я поселился здесь.
Но недавно Басё изменил своё мнение,
. - Как он изменил его?
- Теперь Басё говорит: «Это не сознание, это не Будда!»
- Вот старый плут! - воскликнул Ходзё. - Он сбивает с толку людей и никогда не говорит им правду! Что ж, пусть он теперь говорит: «Это не сознание, это не Будда!», я по-прежнему скажу тебе:
«Твоё сознание - это Будда!»
Когда монах рассказал об этом Басё, тот с удовлетворением отметил:
- Много слив уже созрело!
***
Фугюдзай, ученик Басё, поднялся на кафедру и промолвил:
- «Сознание - это Будда» - вот лекарство для тех, кто болен.
«Это не сознание, это не Будда» - вот целебное снадобье для тех, кто отравился лекарством.
Чему учит Басё Фугюдзай доставил письмо наставнику императора, мастеру Тю.
- Чему учит вас Басё? - спросил Тю.
- Сознание есть Будда,
- Странно это всё, - сказал Тю и, помолчав, спросил. - А чему ещё учит вас Басё?
- Не сознание, не Будда, - а затем добавил. - Не сознание, не Будда, не вещь.
- Это уже лучше, - сказал Тю.
- Так говорит Басё, а что вы скажете по этому поводу?
- Оно подобно завихрению воды в реке; оно подобно серпу, срезающему деревья шелковицы. Если ты понимаешь, о чем говорит Басё, твоё изучение дзэн подошло к концу.
Слова не нужны Басё как-то раз спросили:
- Беседуя с учениками, вы говорите, и при этом выступаете против слов. Вы говорите: «Кто знает, тот молчит!» Но ведь вы не молчите. Как всё это понять?
Басё ответил:
- Говорят другие. Я цвету!
Бокудзю и ручей Бокудзю говорил: «Иди и пересеки ручей, но не позволяй воде прикоснуться
к тебе».
- Вы задали нам неразрешимую задачу. Мы вынуждены идти через поток, и вода прикасается к нам.
И Бокудзю сказал:
- Я пойду и пересеку его, а вы смотрите.
И он перешёл через ручей. Вода, конечно, прикоснулась к его ногам, и они сказали:
- Смотрите, вода коснулась вас!
Бокудзю сказал:
- Вода коснулась к моих .йог, но не меня. Я был просто свидетелем
Письмо умирающему Басё написал одному из своих учеников, который был близок к смерти:
«Сущность твоего разума не была рождена и поэтому никогда не умрёт. То, что тленно - не жизнь. Пустота - это не вакуум. У неё нет цвета, нет формы. Она не получает наслаждения от удовольствий и не страдает от боли. Я знаю, ты очень болен. Как хороший дзэнский ученик, ты мужественно встречаешь болезнь. Ты не можешь точно знать, кто страдает, но спроси себя: «Что является сущностью згого разума?» Думай только над этим. Больше тебе ничего не надо. Не делай ничего. Твой конец, который не имеет конца, похож на хлопья снега, тающего в чистом воздухе».
Сочувствие Бокудзю Бокудзю шёл с учеником в храм. Сзади подошёл человек, ударил его палкой по спине и убежал. Бокудзю даже не обернулся; он спокойно продолжал прогулку. Ученик был потрясён.
Он сказал:
- Почему вы никак не реагируете? Этот человек ударил вас так сильно, а вы даже не оглянулись на него!
-- Я не могу посмотреть назад, потому что придя домой, он может почувствовать вину, подумать, что я осуждаю его. Нет, это не гуманно. Он и так в беде. Нет необходимости создавать ему новые проблемы.
Не о с т а в л я т ь следов Перед смертью мастер Бокудзю начал сооружать из книг костёр.
Ученики стали протестовать. Бокудзю, видя такое, сказал:
- Я собираюсь уходить и не хочу оставлять за собой следов. Я не должен оставить ни одного отпечатка своих ног. Отныне тот, кто пожелает следовать за мной, должен будет следовать за собой. Тот, кто захочет понять меня, должен будет понять себя. Вот почему я уничтожаю все эти книги.
Просто живу
К то -то спросил Бокудзю:
- Ч т о В ы делаете? Какова Ваша религиозная практика?
Он ответил:
- Я живу обычной жизнью - вот моя практика. Когда я чувствую голод, я ем. Когда я чувствую, что хочу спать, я сплю.
Спрашивающий был озадачен. Он сказал:
- Но я не вижу в этом ничего особенного.
Бокудзю сказал:
- В этом вся суть. Нет ничего особенного. Все жаждущие особенного являются эгоистами.
- Но это делают все. Когда голодны - едят, когда хотят спать - спят Бокудзю рассмеялся и сказал: Когда вы едите, то вы делаете тысячу и одну вещь: вы думаете, мечтаете, воображаете, вспоминаете. Вы не только едите. Когда я ем, то я просто ем: тогда существует только еда и ничего больше. Когда вы спите, вы видите сны. Когда я сплю, то я просто сплю, не существует больше ничего. Когда есть сон, то есть только сон. Нет даже Бокудзю. Когда я гуляю, то существует только прогулка, не существует никакого Бокудзю, просто прогулка.
Обычное сознание - э т о путь Дзёсю спросил у Нансэна:
- Что такое Путь?
- Твоё обычное сознание - это и есть Путь, - ответил Нансэн.
- Идёт ли он в каком-то определённом направлении? - снова задал вопрос Дзёсю.
- Чем больше ты ищешь его, тем больше он уходит от тебя, - ответил Нансэн.
- Как же вы знаете, что это Путь?
- Путь не относится к известному или неизвестному. Знание - иллюзия. Незнание - слабость рассудка. Когда же ты постигаешь этот незамысловатый Путь, он подобен безграничности пространства, бездонной пустоте. Как он может быть этим или тем, быть или не быть?
Услышав эти слова, Дзёсю достиг внезапного просветления.
Не ум, не Будда, не веши Монах спросил у Нансэна:
- Есть ли истина, о которой никто не говорил?
- Есть, - ответил Нансэн.
- В чём суть истины, о которой до сих пор никто не говорил?
- Это не ум, это не Будда, это не вещи, - ответил Нансэн.
Будьте внимательны Великий Учитель Нан-Ин, умирая, сказал своим ученикам:
- Я не хочу, чтобы вы оплакивали мою смерть, потому что это и не смерть вовсе. Имейте в виду, когда вы будете проливать слёзы, я буду наблюдать за вами с другого «берега» и смеяться. Я хочу, чтобы вы танцевали, пели и веселились. Я ухожу, потому что пришло время. Моё тело стало источником беспокойства, а не комфорта. Такова моя воля.
Сказав это, он лёг на погребальные носилки и умер.
Но люди есть люди. Они плакали и грустили, но недолго.
Когда тело мастера положили на погребальный костёр, Учитель спрятал в своих одеждах много огненных хлопушек и маленьких бомбочек! Все и смеялись, и плакали. Бомбочки взрывались, хлопушки хлопали, подпрыгивая. В один момент люди обратили свои взоры к небу. На его синем фоне дым, исходивший от костра, образовал несколько иероглифов, означающих: «Будьте внимательны!» Ученики смотрели на небо, совершенно забыв о похоронах. Именно эти слова Учитель чаще всего говорил им! Это означало, что он не оставил их и после своей смерти и продолжал делать то, чему посвятил всю свою жизнь.
Дзёсю и собака Монах спросил у Дзёсю, есть ли у собаки природа Будды.
- Нет! - ответил Дзёсю.
- Есть ли у собаки природа Будды? - снова спросил монах.
- Да! - ответил Дзёсю.
Пустая лодка ...Я открыл глаза и собирался обругать побеспокоившего меня человека, но увидел, что лодка пуста. Моему гневу некуда было двигаться. На кого мне было его изливать? Мне ничего не оставалось делать, как вновь закрыть глаза и начать присматриваться к своему гневу. В тот момент, когда я увидел его, я сделал первый шаг на моём Пути. В эту тихую ночь я подошёл к центру внутри себя. Пустая лодка стала моим учителем. С тех пор, если кто-то пытался обидеть меня и во мне поднимался гнев, я смеялся и говорил:
- Эта лодка тоже пуста. Я закрывал глаза и направлялся внутрь себя.
Не ум Лин-чи сидел на берегу реки, когда к нему подошёл философ, и задал вопрос:
- Какова суть вашего учения?
Лин-чи посмотрел на него и не произнёс ни единого слова.
Философ подумал: «Он стар, наверное, к тому же и глухой», - и крикнул:
- Я спрашиваю, какова суть вашего послания?
Тут Лин-чи засмеялся. Философ подумал: «Это странно. Сначала он не ответил, теперь смеётся! Может быть, он притворяется, что услышал меня? Но поскольку он не ответил на мой вопрос, значит, он ничего не услышал». И тогда учёный закричал ещё громче:
- Я спрашиваю, какова суть вашего учения?
Лин-чи спокойно сказал:
- Сначала я ответил - безмолвие. Но вы не смогли этого понять, поэтому мне пришлось спуститься немного ниже. Я сказал - смех, радость. Но вы не смогли понять даже этого. И мне приходится спуститься ещё ниже.
И он написал пальцем на песке:
«Медитация», сказав:
- Это моё учение».
Учёный попросил:
- Не могли бы вы уточнить свою мысль, сделать её более чёткой?
Тогда Лин-чи написал на песке большими буквами: «Медитация».
Философ становился всё более раздражённым и спросил:
- Вы что, шутите? Я прошу уточнить, детализировать свою мысль, а вы пишете то же самое, только более крупными буквами. Я профессор философии!
Лин-чи воскликнул:
- Почему же вы сразу об этом не сказали!
И он написал: «Не ум».
Профессор стукнул себя по голове и удалился, даже не попрощавшись.
Хороший собеседник
Один монах спросил у мастера дзэн Лин-чи:
- В чём состоит основной смысл Дхармы Будды?
Тот произнёс:
- Кхе...
Монах низко поклонился.
- Этот почтенный монах очень хорош как собеседник, - сказал Лин-чи.
Принимай жизнь иеликом
Однажды Лин-чи удивил всех. Когда умер его Учитель, Лин-чи стоял и плакал. Слёзы текли по его щекам. Некоторые стали говорить:
- Что ты делаешь? Здесь собралось столько людей. Они уже обсуждают твое поведение и недоумевают: «Невероятно! Лин-чи плачет! Мы думали, что он полностью непривязан, и его дух свободен. И вот он плачет! Он сам учил нас, что душа бессмертна, умирает только тело, что тело - прах, прах возвращается к праху.
Почему же сегодня он плачет?»
- Почему ты плачешь? - спросили они. - Ты говоришь, что ключом является непривязанность. Почему же ты привязан к своему Учителю?
Лин-чи ответил:
- Ваш вопрос логичен. Но что мне делать? Слёзы текут, я плачу.Я тоже удивлён. Но что же я могу поделать? Так во мне проявляется жизнь. И я не стану подавлять её проявления. Я всегда принимал её целиком.
Одна нота Дзэн
Император услышал о Какуа, когда тот вернулся в Японию, и попросил его прочесть Дзэнскую проповедь. Какуа стоял перед императором в молчании. Потом он извлек флейту из складок своей одежды и сыграл один короткий
звук. Вежливо поклонившись, он удалился.
Идти вперёд
Однажды ученик Импо толкал перед собой тачку, а Мастер Ма-Цзы сидел на его пути, вытянув ноги. Импо попросил:
- Учитель, пожалуйста, уберите ноги!
- То, что вытянуто, не может быть убрано, - сказал мастер.
- То, что идёт вперёд, не может повернуть назад, - сказал Импо и толкнул тачку вперёд. Тачка проехала по ногам мастера.
Просветление Рэйю
- Повороши кочергой пепел в камине и скажи, остались ли там непогасшие угольки, - сказал Хякудзё.
Рэйю сделал, как было сказано, и ответил:
- В камине не осталось непогасших угольков.
Тогда Хякудзё встал, помешал кочергой пепел и нашёл маленький светящийся уголёк. Он поднял его и показал Рэйю со словами:
- Разве этот уже погас?
Рэйю был внезапно просветлён. Он низко поклонился мастеру.
Основной приниип святого Учения
Император Лян У-ди как-то спросил у патриарха,
- Каков основной принцип святого Учения?
- Да оно пусто, в нём нет ровно ничего святого!
- Кто же тогда ты, что стоить перед нами?
- Не знаю, - сказал Бодхидхарма.
В надежде на исправление
М о л о д о й самурай стоял с луком и несколькими стрелами
Шедший мимо монах сказал ему:
- Ты не научишься метко стрелять, если будешь надеяться на исправление промахов. В бою такой случай не представится. Учись поражать цель с первого раза, всегда помни, что у тебя только одна стрела. И в жизни всякое дело делай сразу, не надейся, что потом можно будет что-то исправить!
В чём разница?
У Бодхидхармы спросили:
- Какова разница между жизнью мудреца и жизнью заурядного человека?
Бодхидхарма ответил:
- Это подобно осенней паутине. Некоторые ошибочно принимают её за пар, но в действительности это паутина, парящая в воздухе. Средний человек видит мудреца и считает его жизнь такой же, как и его собственная обычная жизнь, в то время как просветлённый человек видит нечто святое в жизни среднего человека.
Последняя воля и завещание
Иккю, знаменитый дзэнский учитель эры Асикага, был сыном императора. Когда он был юношей, его мать покинула дворец и ушла в храм изучать дзэн. Перед смертью мать написала ему письмо. Оно гласило:
«К Я хочу, чтобы ты стал реализовал свою природу Будды. Если ты станешь человеком, осознавшим, что Будда и его последователь Бодхидхарма - его слуги, ты можешь закончить учиться и работать для человечества. Будда проповедовал 49 лет и за это время понял, что не нужно говорить ни слова. Ты должен знать, почему. Но если ты не знаешь и всё ещё хочешь узнать, избегай бесполезного думания.
Твоя мать, не рождённая, не умершая.
Учение Будды было для просветления других. Если ты зависишь от любого из методов, ты - ничто, невежественное насекомое. Существует 80 ООО книг по Буддизму, и если ты хочешь прочесть их все и до сих пор не видишь собственной природы, ты не поймёшь даже это письмо. Это моя последняя воля и завещание».
Верная дорога
Перед уходом Нинакавы в иной мир мастер Иккю навестил его.
- Проводить ли тебя? - спросил Иккю.
Нинакава ответил:
- Я пришёл сюда один и иду один. Чем ты можешь помочь мне?
Иккю ответил:
- Если ты в самом деле думаешь, что пришёл и идёшь, ты заблуждаешься. Позволь мне показать тебе дорогу, по которой нельзя прийти и уйти.
С этими словами Иккю показал эту дорогу так ясно, что Нинакава улыбнулся и отошёл.
Дзуйган зовёт мастера
Каждый день Дзуйган Сигэн обращался сам к себе:
- Истинное «я»! - и тут же отвечал: - Да, слушаю.
- Проснись! Проснись! - говорил он и сам же отвечал:
- Хорошо, хорошо.
- В будущем не позволяй оставлять тебя в дураках! - и отвечал:
- Нет, нет.
Искатели Пути
Не постигают природы истинного «я»
Лишь потому, что пребывают
На уровне относительного ума,
Который есть причина
Вечных перевоплощений.
Глупцы принимают этот ум
За своё истинное «я». Дарума успокаивает ум
Дарума сидел лицом к стене. Второй патриарх с отрубленной рукой стоял возле него в снегу.
- Ум вашего ученика не знает покоя, - сказал Второй патриарх. Я молю Учителя успокоить его.
- Дай мне сюда свой ум, и я успокою его, - ответил Дарума.
- Я искал свой ум, но так и не нашёл его, — сказал Второй патриарх.
- Тогда я уже успокоил его! - ответил Дарума.
И скренность и естественность
Однажды ученик спросил мастера Дзен:
- Учитель, я обсуждал с друзьями тему искренности и естественности, но в результате у меня в голове всё перемешалось.
Мастер улыбнулся:
- И в чём же твой вопрос? Что с чем перемешалось в твоей голове?
- Самое главное, чего я не могу постичь, это различие между искренностью и естественностью. По-моему, это одно и то же.
- Это не одно и то же, Искренний человек может и не быть естественным, но
естественный всегда искренен.
- Прости, но я всё ещё не понимаю.
- Когда ты искренен, то не скрываешь своих чувств. Когда же ты естественен — ты о них не думаешь.
Обыкновенный человек
Кто-то спросил мастера Судзуки о его Учителе Йено:
- Что было особенного в нём?
Судзуки ответил:
- Единственная особенность, которую я никогда не забуду, это то, что я никогда не встречал чело века, который думал бы о себе, как о человеке совершенно обыкновенном. Он был простым, обычным человеком, а это совсем необычно,
потому что каждый заурядный ум думает, что он незаурядный.
Наблюдай
***
Кто-то спросил у Риндзая:
- Как прийти к познанию Изначального?
Риндзай совершал утреннюю прогулку с посохом в руке. Он поднял посох перед глазами вопрошающего и сказал:
- Наблюдайте! Вот это посох. Если вы можете его наблюдать, нет никакой нужды никуда идти.
Вопрошающий был озадачен. Он посмотрел на посох и спросил:
- Как можно достичь просветления, просто наблюдая посох?
- Вопрос не в том, что ты наблюдаешь, а в том, что ты наблюдаешь!
Абсолютная осознанность
О мастере Риндзае рассказывают, что Его стрелы часто пролетали мимо цели. А он был известен как один из величайших лучников. Когда спрашивали: «Почему он считается великим лучником?», - его ученики отвечали: - Это не конечная цель, это начало. Мы не имеем отношения к стреле, достигающей цели, мы имеем отношение к стреле, начинающей свой путь.
***
...Мастер, продолжая стоять над пропастью, сказал:
- Совершенный человек поднимается над голубым небом, ныряет в источник или странствует во всех восьми пределах мира, и в его душе нет признаков изменения. Но ты был обманут признаками дрожи, твои глаза ошеломлены. И ты надеешься поразить Цель?
Капля воды из источника Со
Токусё из секты Тэндай обошёл не менее пятидесяти четырёх мастеров дзэн, но не смог достичь просветления ни с одним из них.
Однажды Хогэн поднялся на кафедру и какой-то монах, подойдя к нему, спросил:
- Что такое капля воды из источника Со?
- Это капля воды из источника Со, - ответил Хогэн.
Монах с недоумением взглянул на него и вернулся на своё место, но Токусё, который находился поблизости, достиг просветления.
Лекиия
Мастер дзэн Мнесн читал по вторникам часовые лекции. В очередной вторник Миеси зашёл в лекционный зал, готовясь говорить о понимании красоты в Дзэн. Аудитория была уже заполнена. Но едва Миеси занял своё место и открыл рот, как из соседней деревни стали доноситься потоки грубой брани. Целый час Миеси молчал, а слушатели внимали звукам ругани из-за холма. Спустя час Миеси сказал:
- Лекция окончена.
И вышел из зала.
М имолётное начало
Монах спросил у Хогэна:
- Согласно учению сутр все вещи проистекают из Мимолётного. Что такое это Мимолётное Начало?
- Форма возникает из все-ещё-не-определённого; имя возникает из всё-ещё-не-названного, - ответил Хогэн.
Молитва
Однажды император попросил Мастера Сосана помолиться за него. Сосан отказался. Он сказал:
- Это невозможно. Есть некоторые вещи в жизни, которые каждый должен делать сам. Например, если вы хотите обнять женщину, я не могу сделать это за вас. Или если вы должны высморкаться, вам самому придётся сделать это. Я не могу сделать этого за вас, это не поможет. То же самое в отношении молитвы. Как я могу молиться за вас? Вы молитесь, и я тоже буду молиться. Сказав это, он закрыл глаза и погрузился в глубокую молитву.
Не проспать
Ученик спросил мастера Дзен:
- Могу ли я сделать что-нибудь для того, чтобы стать просветлённым?
- Так же мало, как ты можешь сделать что-нибудь для того, чтобы утром вставало солнце.
- Зачем тогда все эти духовные практики?
- Затем, чтобы ты не проспал восход солнца.
Ни воды, ни луны
И так, и сяк, старалась я спасти старое ведро,
Пока бамбуковая веревка не ослабла и не порвалась,
Пока, наконец, дно не вылетело.
Нет больше воды в ведре!
Нет больше луны в воде!
Одним С Л О В О М
Путешествующий правитель зашёл к мастеру, дабы засвидетельствовать ему своё почтение.
- у меня нет времени на долгие разговоры, - сказал он.
Можешь ли ты изложить суть религии в двух словах - для такого занятого человека, как я?
- Для Вашей Светлости я могу выразить это и одним словом.
- Неужели? Скажи мне скорей это необычное слово!
- Молчание.
- А как достичь Молчания?
- Медитацией.
- А могу я узнать, что такое медитация?
- Молчание.
Отдайся свободе
Ученик спросил Нагсена:
- Ч т о есть Путь?
- Путь - это обычная повседневная жизнь
- А можно ли этому научиться?
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Скрытый контент
