Догэн - Рациональный Дзэн. Первая книга Сото Дзэн
В книгу вошли труды знаменитого мастера дзэн тринадцатого века Догэна, основоположника Сото Дзэн.
Догэн-дзендзи - Четыре коня1
.
Скрытый контент
Однажды к Будде пришёл [человек] "внешнего пути"
2 и спросил: "[Как получается, что] не
вопрошают о выражаемом и не вопрошают о невыразимом?"
3
. Почитаемый сидел в
спокойном молчании. Тогда [человек] "внешнего пути" простёрся долу и вознёс хвалу, говоря:
"Как чудесно, Бхагават; [твоим] великим милосердием и состраданием рассеялись облака
моих заблуждений; я обрёл [просветление] и вступил [на Путь]". После этого [он] поклонился
и ушёл.
После его ухода Анан[да] спросил у Будды: "Отчего [человек] "внешнего пути" сказал, что
обрёл [просветление], и вышел, славя [тебя]?".
Бхагават сказал: "Это можно уподобить тому, как скакун бежит, завидев [лишь] тень от
кнута".
Со времен, когда Почтенный Учитель
4 прибыл с запада, и по сегодняшний день многие
мудрые [наставники] приводили эту историю обучавшимся, из которых [одним] понадобились
годы, другим же [не более] дня и ночи для того, чтобы [перед ними] открылся Светлый Закон
Будды. Эта история называется "[Человек] "внешнего пути" спрашивает Будду". [Становится
понятным], таким образом, что у Бхагавата было два способа объяснения: Святое Молчание и
Святые Слова. Обретшие с их помощью [просветление] все подобны "скакуну, бегущему,
завидев [лишь] тень от кнута". Достигшие [просветленности] без помощи Святого Молчания
или Святых Слов подобны тому же.
Учитель Нагарджуна говорил: "[Просветление, которое] люди обретают от слов, для, них
изрекаемых, сравнимо с быстрым скакуном, [бегущим] при виде тени кнута и сразу
выходящим на Истинный Путь.
В разное время, при разных обстоятельствах узнаем [мы] о дхармах рождающихся и
нерождающихся, слышим о Трёх Колесницах
5 и Одной Колеснице
6 можем иногда сбиться на
неверный путь, но, увидев тень кнута, возвращаемся на Истинный Путь. Если [будем]
следовать [наставлениям] учителя или встретим [просветлённого] человека, [мы увидим,] что
нет места, [куда не донеслись бы] слова [Учения] изречённого и [точно так же] везде можно
заметить тень кнута. Заметим ли эту тень сразу, либо посредством практик, либо через
неисчислимые кальпы – [в конечном счёте мы непременно] обретём Истинный Путь".
В "Самъюктагама-сутре"
7 сказано: "Будда изрёк монахам: "Есть четыре вида коней; первые,
завидев тень кнута, в беспокойстве и волнении немедленно следуют воле наездника. Вторые
следуют ей, когда [кнут] касается шерсти. Третьи беспокоятся лишь тогда, когда [кнут]
достаёт до тела. Четвёртые опомнятся тогда, когда [кнут] дойдёт до костей. Первый конь
подобен [человеку, который], услыхав, что в чужом селении кто-то умер, теряет интерес к
[миру] рождений [и смертей]. Следующий конь подобен тому, кто перестаёт любить [этот
мир], услыхав о смерти в своём селении. Третий конь подобен [тому, кто] невзлюбил [этот
мир], услыхав о смерти своего родственника. Четвёртый конь подобен [тому, кто] перестаёт
быть привязанным к [миру] перерождений, лишь заболев и страдая сам"".
Таковы четыре коня, [о которых сказано в] "[Самъюкт]агама[-сутре]". Когда изучают Закон
Будды, [рассказ о] них обязательно рассматривают. Ведь Будда передал [это разъяснение]
через мудрецов и учителей, обладавших истинно благостным знанием, являвшихся [людям] в
человеческом и божественном обличье. Люди и небожители, не знающие [этих слов], не
обладают благостным ведением. Те из живых существ, кто находится близко к Пути Будды
благодаря добрым корням, посаженным [в иных рождениях], обязательно слышали о них. [Те
же, кто] далёк от Пути Будды, не слышали и не знают [о них].
Поэтому учителям и наставникам следует стремиться скорее [их] разъяснить, а ученикам –
скорее их услышать. Сейчас скажем о неприязни к [миру] рождений [и смертей]:
Будда изъявлял Дхарму посредством одного звука. Живые существа воспринимали и
постигали каждый в соответствии со своими возможностями, Одни – с ужасом и страхом,
другие – с радостью и весельем. Одни отстранялись от неприятия [этого мира], для других же
разрешались сомнения.
В "Маха[паринирвана]-сутре" говорится: "Будда изрёк: "Есть четыре вида достойных мужей,
подобных [наездникам], управляющим конём. Первый касается [лишь] шерсти, второй
касается шкуры, третий касается мяса, четвёртый касается костей. В соответствии с этими
местами прикосновения различаются степени постижения. Так и Татхагата посредством
четырёх способов [передачи] Закона учит живые существа. Первым он объясняет [сущность]
рождения, и те принимают Слово Будды. Они постигают [истину], как [конь] от
прикосновения к [его] шерсти. Вторым объясняет [сущность] рождения и старости, и те
принимают Слово Будды, как [конь] от прикосновения к [его] шерсти и коже. Третьим
объясняет [сущность] рождения и следующих за ним старения и болезней, и те принимают
Слово Будды, как [конь] от прикосновения к [его] шерсти, коже и мясу. Четвёртым объясняет
[сущность] рождения и следующих за ним старения, болезней и смерти, и те принимают
Слово Будды, как [конь] от прикосновения к [его] шерсти, коже, мясу и костям".
Добрые мужи, наездник не всегда справится с конём. Почитаемый же Татхагата обязательно
преуспеет в исправлении живых существ. Поэтому его и зовут "Будда, несущий людям
упорядочение"".
Изложенное называется Четырьмя Конями "[Махапари]нирвана-сутры". Нет подвижника,
который бы их не изучал; нет будды, который бы им не учил. Когда мы следуем [Учению]
будды, встречаем [мудрецов и им] поклоняемся, необходимо прилежно внимать этим
[истинам]. При передаче Закона будды они не потеряют значимости для живых существ [на
протяжении] долгих кальп. Когда наконец обретают плод будды и впервые открывается
сердце, их излагают для бодхисаттв, пратьекабудд, шраваков, людей и небожителей. По этой
причине [Три] Сокровища – будда, дхарма, сангха – неразрушимы.
В соответствии с указанным, излагаемое буддами и излагаемое бодхисаттвами значительно
различается. Мы видим, что есть четыре способа направления коня – касание шерсти, шкуры,
мяса и костей. Хотя точно и не сказано, чем касаться, при передаче Учения [в текстах] часто
упоминается кнут. Однако, чтобы управлять конём, пользуются не обязательно только кнутом.
Возьмём, к примеру, коня-дракона, рост которого – восемь сяку
8
. Мало кто из людей смог бы
управлять им. Есть также конь, пробегающий в день тысячу ри
9
. После 500 ри с него бежит
кровавый пот, но затем он освежается и скачет быстрее. Мало кто знает, как им управлять.
Таких коней нет в стране Божественной Чистоты10
, они водятся в дальних [северных] краях.
Такими конями не управляют кнутом.
Правда, древняя мудрость гласит: "Управляя конём, непременно применяют кнут. Без кнута
конь неуправляем". В обращении с конями – это правило. Мы рассматривали четыре способа
[управления] – касание шерсти, шкуры, мяса и костей. Не коснувшись шерсти, не коснуться
шкуры. Не коснувшись шерсти и шкуры, не коснуться мяса и костей. То есть применение
кнута необходимо. Недостаток текста [сутры] – в том, что об этом не сказано.
Подобных мест немало во всех сутрах, где говориуся об исправлении людей Почитаемым
Татхагатой. [Он] исправляет живые существа четырьмя способами и всегда успешно. Они
принимают Слово Будды, узнав о [сущности] рождения; рождения и старости; рождения,
старости и болезней; рождения, старости, болезней и смерти. Из них последние три [способа]
неотделимы от первого. Ведь и в управлении конём, не прикоснувшись к шерсти, не достать
до шкуры, мяса и костей. Почтенный Татхагата изложил [сущность] рождения, старости,
болезней и смерти, но не для того, чтобы живые существа отстранялись от них. Он не учил
тому, что рождение, старость, болезнь и смерть – есть Путь; он не хотел, чтобы их понимали
как Путь [сам по себе]. Он объяснял их для того, чтобы все живые существа обрели
просветлённую мудрость. Потому Почитаемый Татхагата, непременно исправлявший живые
существа, зовётся "Буддой, несущим людям упорядочение".
Составлено из незавершённых заметок [монахом] Эдзё в лето 7-го года Кэнтё [1255 г.].
Примечания.
1 – "Четыре коня" ("Си мэ") – девятый трактат из сборника "Сёбо гэндзо", прилагаемого к
основному собранию под общим наименованием "Синсо-бон" (Поздние труды),
составленный Догэном в 1255 г. В нём рассматриваются различные категории людей, по-
разному воспринимающих учение будды.
2 – Яп. гэдо, тоесть небуддист.
3 – Тоесть "что есть то, о чём ни говорят, ни не говорят?".
4 – Бодхидхарма.
5 – Колесница шраваков, пратьекабудд и бодхисаттв.
6 – Сущностное единство вышеуказанных "трёх колесниц".
7 – Одна из четырёх ранних записей учения Будды. В ней изложены категории "страдания",
"пустоты", "непостоянства", "не-я" и др. Переведена на китайский язык монахом Гунабхадрой
в эпоху Лю Сон (1-я Сунская династия, 420-479 гг.), состоит из 50 разделов.
8 – Тоесть высота 2 м. 40 см.
9 – Тоесть скорость лошади около 160 км/ч.
10 – Яп. синдан – метафорическое название Кита.
***
Догэн-дзендзи. - Сансуй кё. Сутра гор и вод
Скрытый контент
1. Горы и воды в данный момент суть проявления древнего пути будды. Каждый, пребывая в
его явленном выражении, постигает совершенство. Поскольку горы и воды были и остаются
деятельны со времени до Пустого Эона, они живы в этот миг. Поскольку они были и остаются
"я" с того времени, как возникла форма, они являют собой освобождающее постижение.
2. Поскольку горы высоки и широки, способ ехать верхом на облаках всегда достижим в
горах; непостижимая сила парения в ветре свободно приходит с гор.
3. Священнослужитель Тао-кай с горы Фучжунь сказал собранию: "Зелёные горы всегда
шагают; каменная женщина ночью рожает ребёнка"
Горы не лишены качеств гор. Поэтому они всегда пребывают в покое и всегда шагают. Вам
надо подробно проверить это качество ходьбы гор.
Горы ходят точно так же, как ходят люди
4. В соответствии с этим не сомневайтесь в том, что
горы ходят, даже несмотря на то что это выглядит не так, как человеческая ходьба. Слова
будд-предков указывают на ходьбу. Таково глубочайшее понимание. Вам следует проникнуть
в эти слова.
4. Поскольку зелёные горы шагают, они постоянны
5. Хотя они шагают быстрее ветра, кто-нибудь в горах не постигает, не понимает этого. "В горах" означает цветение целого мира. Вне гор люди не постигают, не понимают, что горы ходят. Лишённые глаз, чтобы видеть горы, люди не в состоянии постичь или понять, увидеть или услышать это, каково оно есть. Если вы сомневаетесь в том, что горы ходят, вы не знаете своей собственной ходьбы; не то чтобы вы не ходили, но вы не знаете, не понимаете собственной ходьбы. А раз вы знаете
собственную ходьбу, вам надобно вполне узнать ходьбу зелёных гор. Зелёные горы не обладают сознанием и не лишены сознания. Вы не обладаете сознанием и не лишены сознания
6. В этот момент вы не можете сомневаться в том, что зелёные горы шагают.
5. Вам надо изучать зелёные горы, пользуясь бесчисленными мирами как своими образцами.
Вам нужно ясно проверить, как ходят зелёные горы, как ходите вы сами. Вам надо также проверить шаги назад и ходьбу в обратном направлении и исследовать тот факт, что шаги вперёд и назад никогда не прекращались. Они начались до самого момента возникновения формы, со времени Царя Пустого Эона. Если ходьба прекращается, не появляются будды-предки. Если прекращается ходьба, буддхадхарма не в состоянии достичь настоящего времени. Не прекращаются шаги вперёд, не прекращаются шаги назад. Шаги вперёд не препятствуют шагам назад; шаги назад не препятствуют шагам вперёд. Это называется потоком гор и плывущими горами.
6. Зелёные горы осваивают ходьбу, и восточные горы осваивают путешествие по воде
7. Соответственно эти виды деятельности – это практика гор. Сохраняя собственную форму, не меняя тела и ума, гора всегда и в любом месте занята практикой.
Не злословьте, не говорите, что зелёная гора не в состоянии шагать, что восточная гора не способна путешествовать по воде. Когда ваше понимание поверхностно, вы подвергаете сомнению фразу: "Зелёные горы ходят". Когда ваша учёность не созрела, вас потрясают слова:
"Плывущие горы". Не вполне понимая даже слова "текучая вода", вы втянуты в мелочные взгляды и узкое понимание.
Однако характерные свойства гор проявляют свою форму и жизненную силу.
8. Есть ходьба, есть текучесть; и бывает такое мгновенье, когда гора рождает ребёнка горы. Поскольку горы – это будды-предки, таким оказывается появление будд-предков
9. Даже если вы увидите горы как траву, деревья, землю, скалы или стены, не принимайте этого всерьёз, не тревожьтесь об этом; это несовершенное постижение. Даже если существует момент, когда вы видите сияющие в горах семь сокровищ, это не будет моментом возвращения к источнику. Даже если вы понимаете, что горы – это сфера, где заняты практикой все будды, это понимание не таково, чтобы к нему привязываться. Даже если вы обладаете высочайшим пониманием того факта, что горы являют собой непостижимые качества всех будд, истина не только в этом. Таковы обусловленные взгляды. Это не будет пониманием будд-предков, а просто окажется взором, брошенным на угол неба сквозь бамбуковую трубку. Повернуть объект и повернуть ум – это отвергается великим мудрецом.
10. Объяснять ум и объяснять истинную природу – это не согласуется с буддами-предками
11. Прозрение в ум и прозрение в истинную природу
12 – это деятельность людей вне пути. Установившиеся слова и фразы – это не слова освобождения. Есть нечто, свободное от всех этих пониманий: "зелёные горы всегда шагают" и "восточные горы путешествуют по воде". Вам нужно изучить это в подробностях.
13 . Они расположены на небе и на земле и называются небесными камнями и земными камнями. Так их объясняют в обычном мире, но немногие люди действительно знают об этом.
14. Это проявление рождения в практике-постижении. Вы должны тщательно изучать и исследовать это. Великий мастер Куань-чжэн из Юнь-мэня сказал: "Восточные горы путешествуют по воде"
15. Причина, по которой были произнесены эти слова, состоит в том, что все горы – это восточные горы; а все восточные горы путешествуют по воде. Вследствие этого, Девять Гор, гора Сумеру и другие горы появляются и обладают практикой-постижением. Они называются "восточными горами". Но разве мог Юнь-мэнь проникнуть в кожу, мясо, кости и костный мозг восточных гор и их жизненную практику-постижение?
9. И сейчас в Китае Великой Сун есть беззаботные личности, собирающиеся в целые группы; немногие истинные учителя не в состоянии направить их на верный путь. Они говорят, что утверждение: "Восточные горы путешествуют по воде" или история серпа Нань-чжуаня – нелогичны; то, что они имеют в виду, – любые слова, имеющие дело с логической мыслью, не являются историями будд-предков дзэн; только нелогичные истории бывают выражениями будд-предков. Таким образом, они считают, что посох Хуань-бо и крики Линь-цзи стоят
превыше логики и не связаны с мыслью; они считают их великими просветлениями, предшествующими возникновению формы. "Древние мастера пользовались уместными фразами, превосходящими понимание, чтобы рассекать сплетающиеся лозы". Люди, говорящие это, никогда не видели истинного мастера и не обладают глазами понимания. Это незрелые, глупые личности, о которых не стоит даже и говорить. В Китае, где это продолжается уже две или три сотни лет, было множество групп бритоголовых негодяев. Какая жалость! Осыпается великая дорога будд-предков. Люди, придерживающиеся этого взгляда, оказываются даже хуже слушателей хинаяны, даже глупее тех, кто пребывает вне Пути. Это не миряне и не монахи, не люди и не небесные существа. Они глупее животных, которые учатся пути будд. Нелогичные истории, упоминаемые вами, бритоголовые друзья, нелогичны только для вас, а не для будд-предков. Хотя вы даже не обладаете пониманием, вы не должны пренебрегать изучением пути понимания будд-предков. Даже если он, в конечном счёте, превыше понимания, ваше нынешнее понимание ошибочно. Я лично видел и слышал в Китае Сун многих таких людей. Как печально, что они не знают о фразах логической мысли, не знают проникновенной логической мысли, не знают её во фразах и историях! Когда я в Китае смеялся над ними, они не находили ответа и оставались безмолвными. Их представления о нелогичных словах – это только искажённое мнение. Если бы даже не было учителя, чтобы
показать вам первоначальную истину, ваша вера в самопроизвольное просветление будет еретической.
10. Вам надобно знать, что "восточные горы путешествуют по воде" – это кости и костный мозг будд-предков. Все воды проявляются у подножья восточных гор. Соответственно все горы едут верхом на облаках и шагают по небу. Все воды появляются у подножья восточных гор. Выше над всеми водами пребывают все горы. Идти за пределы и идти внутри – то и другое совершается на воде. Все горы шагают на цыпочках по всем водам и там разлетаются
брызгами. Таким образом, в ходьбе есть семь вертикальных и восемь горизонтальных путей. Это практика-постижение.
11. Вода не сильна и не слаба, не влажна и не суха, не подвижна и не спокойна, не холодна и не горяча, не существует и не не-существует, она не заблуждается и не просветлена. Когда вода затвердевает, она становится твёрже алмаза. Кто сможет расколоть её? Когда вода тает, она мягче молока. Кто сможет её разрушить? Не сомневайтесь в том, что вода проявляет эти свойства. Вам надо размышлять о том моменте, когда вы видите воду десяти направлений как воду десяти направлений. Это не просто изучение момента, когда люди и небесные существа видят воду; это изучение того момента, когда вода видит воду. Поскольку вода обладает практикой-постижением воды, вода говорит о воде. Это полное понимание. Вам нужно идти вперёд и назад и перепрыгнуть через жизненную тропу, где другое постигает другое.
12. Все существа видят горы и воды неодинаково. Некоторые существа видят в воде драгоценное украшение; но они не считают драгоценные украшения водой. Что соответствует их воде в человеческой сфере? Мы видим только их драгоценные украшения как воду. Некоторые существа видят воду как чудесные соцветия; но они не пользуются цветами как водой. Голодные духи видят воду как яростное пламя или гной с кровью. Драконы видят воду как дворец или павильон. Некоторые существа видят воду как семь сокровищ или драгоценный камень, исполняющий все желания. Некоторые существа видят воду как лес или стену. Некоторые видят в ней природу дхармы чистого освобождения, истинное человеческое тело или форму тела и сущность ума. Люди видят воду как воду. Воду видят мёртвой или живой в зависимости от причин и условий. Итак, взгляды всех существ не одинаковы. Ныне вам следует рассмотреть этот предмет. Много ли существует способов видеть одну вещь; или будет ошибкой видеть много форм как одну вещь? Соответственно усилия в практике-постижении Пути не ограничиваются одним или двумя видами. Конечная сфера обладает тысячью видов и десятью тысячами путей. Когда мы думаем о значении этого факта, нам кажется, будто вода существует для разных созданий, но нет первоначальной воды, т.е. воды, общей для всех видов существ. Однако вода для этих разнообразных созданий не зависит от ума или тела, не возникает от действий, не зависит от "я" и другого. Свобода воды зависит только от воды.
Поэтому вода – это не просто земля, вода, огонь, ветер, пространство или сознание. Вода не синяя, не жёлтая, не красная, не белая, не чёрная. Вода – это не форма, не звуки, не запахи, не вкусы, не прикосновения, не объекты ума. Но вода постигает себя как землю, воду, огонь, ветер и пространство. По этой причине трудно сказать, кто создаёт эту землю и дворец в данный момент или как создаются такие вещи. Сказать, что мир покоится на колесе пространства или на колесе ветра – это не истина о "я" и не истина о других. Такое утверждение основывается только на мелочном взгляде. Люди говорят таким образом, так как считают невозможным существование, не имеющее места, на котором можно покоиться.
13. Будда сказал: "Все вещи в конечном счёте освобождены. Нет места, где они пребывают"
Вам следует знать, что хотя даже все вещи освобождены и ни к чему не привязаны, они пребывают в собственном явленном выражении. Однако когда люди в большинстве своём видят воду, они видят только то, что она непрестанно течёт. Это ограниченный человеческий взгляд; на самом же деле существуют многие виды течения. Вода течёт на земле, на небе, вверх и вниз. Она может течь по единой кривой или вливаться во многие бездонные пропасти. Когда она поднимается, она становится облаками. Когда она опускается, она создаёт бездны.
14. Вэнь-чжи сказал: "Путь воды таков, что когда она поднимается на небо, она становится каплями дождя; когда она падает на землю, она становится реками".
15. Таким образом, слова "вода не поднимается" нельзя найти в писаниях буддхадхармы или вне её. Путь воды ведёт вверх и вниз и во всех направлениях. Однако некоторая сутра буддхадхармы действительно говорит: "Огонь и воздух идут вверх, земля и вода идут вниз".
Скрытый контент
16. Теперь, когда драконы и рыбы видят воду как дворец, это лишь подобно тому, как видят дворец люди. Драконы и рыбы не думают, что вода течёт. Если кто-то посторонний скажет им: "То, в чём вы видите дворец, – это текущая вода", они будут удивлены – точно так же, как удивляемся мы, когда слышим слова: "Горы плывут". Тем не менее некоторые драконы и рыбы могут понять, что столбы и колонны дворцов и павильонов – это текущая вода. Вам надобно поразмыслить над значением этих слов и принять их во внимание. Если вы не научитесь освобождаться от своих поверхностных взглядов, вы не освободитесь от тела и ума обыденного человека. Тогда вы не поймёте землю будд-предков или даже землю обычных людей или их дворец. Ныне люди хорошо знают как воду то, что находится в океане и в реке; но они не знают того, что драконы и рыбы видят как воду и употребляют как воду. Не предполагайте в своей глупости, что видимое нами как вода употребляется как вода и всеми другими существами. Вы, которые учитесь с буддами, не должны ограничиваться взглядами обычных людей, когда изучаете воду. Вы должны учиться тому, как смотреть на воду, которой пользовались будды-предки. Вы должны изучить вопрос о том, есть вода в доме будд-предков или её там нет.
17. От безграничного прошлого до безграничного настоящего горы были обителью великих
мудрецов. Разумные люди и мудрецы все делали горы своим внутренним помещением, своим
телом и своим умом. Благодаря разумным людям и мудрецам появляются горы.
Возможно, вы подумаете, что в горах собраны многие разумные люди и великие мудрецы. Но после вступления в горы ни один человек не встречается с другими.
17. Так может говорить даже мирянин. Вам, называющим себя потомками будд-предков, следует почувствовать стыд,
ибо вы более невежественны, нежели обычные люди. Путь воды не замечается водой, но он постигается водой. Он не не-замечен водой, а постигнут водой."Когда она поднимается на небо, она становится каплями дождя". Это означает, что вода повсюду поднимается к небу, восходит на небеса и создаёт капли дождя. Капли дождя разнятся в соответствии с различными мирами. Говорить, что существуют места, которых вода не в состоянии достичь, – это учение хинаяны, ошибочное учение людей за пределами Пути. Вода существует внутри огня и внутри ума, внутри мысли и внутри представлений. Вода также существует внутри мудрости постижения природы будды. "Когда она падает на землю, она становится реками". Эти слова означают, что когда вода достигает земли, она превращается в реки. Сущность рек становится мудрыми людьми. Ныне глупые обыватели и недалёкие люди думают, что вода всегда находится в реках или в океанах; но это не так. Реки и океаны существуют в воде. Соответственно, даже там, где нет реки или океана, имеется вода. И как раз когда вода падает на почву, она проявляет характерные свойства рек и океанов. Также не думайте, что там, где вода образует реки или океаны, нет мира и нет земли будды. Даже в одной капле воды появляются бесчисленные земли будды. Поэтому здесь нет вопроса о том, существует ли вода только в земле будды – или земля будды существует в воде. Существование воды не имеет отношения к прошлому, будущему, настоящему или к миру явлений. Однако вода являет собой проявление глубинной основы. Всюду, куда добираются будды-предки, не замедлит появиться и вода. По этой причине будды-предки всегда поглощают воду и делают её своими телом и умом, делают её своей мыслью.
18. Эти "вверх" и "вниз" требуют рассмотрения. Вы должны рассматривать их с точки зрения последователя буддхадхармы. Хотя вы пользуетесь словом "вниз", чтобы описать направление, в котором движутся земля и вода, на самом деле земля и вода не идут вниз. Точно так же направление, в котором идут огонь и воздух, называется "вверх".
19. Налицо всего лишь деятельность гор. Нет и следов кого-либо, кто вступил в горы. Когда вы видите горы из обычного мира и когда вы встречаете горы, находясь в горах, голова и глаза видны совершенно по-иному. Ваше представление о горах или взгляд на них, когда вы считаете, что они не текут, – не то же самое, что взгляд драконов и рыб. Люди и небесные существа достигли такого положения по отношению к своим собственным мирам, в котором
другие существа или сомневаются, или не сомневаются. Вам нельзя просто оставаться в недоумении, нельзя оставаться скептиками, когда вы слышите слова: "Горы плывут"; но вам нужно вместе с буддами-предками изучать эти слова. Когда вы принимаете один взгляд, вы видите, что горы плывут; а когда вы принимаете другой взгляд, горы не плывут. Один раз горы плывут, другой раз они не плывут. Если вы не понимаете этого полностью, вы не понимаете колеса истинной дхармы Татхагаты. Некий древний будда сказал: "Если вы не желаете навлечь на себя причину непрестанного
Ада, не злословьте колесо истинной дхармы Татхагаты"
20. Вам нужно вырезать эти слова на своей коже, на мясе, на костях и на костном мозге, а также на теле, на уме, на окружении; на пустоте и на форме. Они уже вырезаны на деревьях и скалах, на полях и деревнях.
18. Хотя горы принадлежат народу, они принадлежат людям, которые их любят. Когда горы любят своего хозяина, такой добродетельный святой или разумный человек уходит в горы. Поскольку горы принадлежат мудрецам и разумным людям, которые там живут, деревья и скалы проявляют изобилие, птицы и животные полны вдохновения. Это происходит потому, что мудрецы и разумные люди распространяют на них свою добродетель.
Вам следует знать тот факт, что горы любят разумных людей и мудрецов. Многие правители посещали горы, чтобы почтить разумных людей или попросить у мудрецов наставлений. Эти случаи в прошлом и настоящем были важными событиями. В такие времена эти правители относились к мудрецам как к учителям, не обращая внимания на правила поведения обыденного мира. Императорская власть не имеет авторитета для мудрецов в горах. Горы далеки от мира людей. Когда Жёлтый Император посетил гору Кун-тунь, чтобы воздать почести Куань-чжэню, он прополз на коленях, коснулся лбом земли и попросил дать наставления.
21.
Когда Будда Шакьямуни покинул отцовский дворец и ушёл в горы, его царственный отец не выразил неприязни к горам, не отнёсся с подозрением к учителям принца в этих горах. Двенадцать лет практики Пути Будда Шакьямуни большей частью провёл в горах, и достижение им Пути произошло в горах. Таким образом, даже его отец, царь,
поворачивающий колесо, в горах не обладал властью. Вам следует знать, что горы – это не сфера людей и не сфера небесных существ. Не смотрите на горы с мерилом человеческой мысли; если вы не будете судить о течении гор с точки
зрения человеческого понимания текучести, вы не станете сомневаться в том, текут или не текут горы.
19. С другой стороны, с давних времён разумные люди и мудрецы часто жили около воды. Когда они живут вблизи от воды, они ловят рыбу, ловят людей и ловят Путь. Долгое время такими были и остаются виды подлинной деятельности на воде. Далее, существует ловля "я", ловля ловли, уловленность ловлей, уловленность Путём.
Священнослужитель Дэ-чжэнь внезапно оставил гору Яо и жил у реки. Там он подготовил продолжателя, мудреца Хуа-цзиня. Разве это не ловля рыбы, не ловля человека, не ловля воды, не ловля "я"? Ученик, видящий Дэ-чжэня, есть Дэ-чжэнь. Дэ-чжэнь, видящий своего ученика, есть его ученик.
20. Дело не только в том, что в мире существует вода, но и в том, что в воде существует мир. И он не только в воде. В облаках также существует мир живых существ; есть мир живых существ в воздухе. Есть мир живых существ в мире явлений. Есть мир живых существ в листке травы. Есть мир живых существ в одном посохе. Везде, где есть мир живых существ, есть и мир будд-предков. Вам надо основательно проверить значение этого.
Скрытый контент
21. Поэтому вода – истинный дворец дракона. Она не течёт вниз. Считать воду только текучей – значит злословить воду словом "текучий". Это будет то же самое, что настоятельно утверждать, будто вода не течёт.
Вода – это только истинная таковость воды. Вода – это законное качество воды; это не течение. Когда вы исследуете течение воды в горсти и отсутствие её течения, немедленно наличествует полное освоение всех вещей.
22. Есть горы, скрытые в сокровищах. Есть горы, укрытые в болотах. Есть горы, скрытые в небе. Есть горы, скрытые в горах. Есть горы, скрытые в скрытости. Это совершенное понимание.
Некий древний будда сказал: "Горы – это горы; воды – это воды". Эти слова не означают, что горы являются горами; они означают, что горы – это горы. Поэтому тщательно исследуйте горы. Когда вы исследуете горы до самого конца, это труд гор. Такие горы сами по себе становятся разумными людьми и мудрецами.
7. Слова "ночью каменная женщина рожает ребёнка" означают, что то мгновенье, когда бесплодная женщина рожает ребёнка, называют "ночью". Есть камни-мужчины, камни-женщины и камни – не мужчины и не женщины
8. Вам нужно понять смысл этого рождения ребёнка. Разве мать отдельна от ребёнка в момент рождения? Вам надо изучать не только то обстоятельство, что вы становитесь матерью, когда родился ваш ребёнок, но также и то, что вы становитесь ребёнком
Примечания.
1 – "Гор и вод" рассматриваются как сутра, или действительное выражение просветления Будды. Текст представлен как лекция в монастыре Косе Корин в десятом месяце 1240 года.
Двадцать девятый очерк первоначального собрания "Сокровищницы". Оригинальная рукопись Догэна хранится в "Дзэн-кю-ин" вТоёхаси-сити, префектуры Аити.
2 – Выражения "верхом на облаках" и "следуя за ветром" представляют состояние свободы в медитации.
3 – "Записи эры Чжа-тая о Вселенском Светильнике", гл. 5.
4 – В сфере недвойственности горы и люди неотделимы.
5 – В сфере целостности наше переживание выходит за пределы ограниченного отрезка времени.
6 – Здесь опять налицо указание на переживание целостности гор и людей в медитации.
7 – С точки зрения недвойственности горы обладают непостижимой функцией превыше покоя и движения.
8 – Форма (гё мё), букв. "формы и имена".
9 – Благодаря просветлению, проявляющемуся в горах, появляются будды-предки.
10 – Это выражение обычно означает: быть свободным от оков объекта и ума; но в данном случае предполагается двойственность объекта и ума, где мы не обладаем полной свободой.
11 – Это означает, что объясняющий ум и истинная природа раздельны. В других случаях
Догэн пользуется этой фразой в том смысле, что объясняющий ум сам по себе есть
выражение природы будды.
12 – Конечное понимание ума будды (кэнсин) и конечное понимание природы будды (кэнсё).
Но в данном случае Догэн критикует принятие ума будды или природы будды за нечто устойчивое или субстанциальное.
13 – В Китае существуют легенды, в которых мужчины становятся камнями, а камни – женщинами. ("Записи о необычных случаях").
14 – В передаче дхармы учитель и ученик едины.
15 – "Расширенные записи о Юнь-мэне, мастере дзэн из Куань-чжэня", гл. 1.
16 – "Сутра Груды Великих Сокровищ", гл. 87.
17 – "Истинное Писание Проникновения в Тонкое".
18 – Суварна прабхасоттама-сутра, гл. 1.
19 – Во внутренних покоях будд-предков нет ни "я", ни других.
20 – Юн-чжа "Песнь Постижения Пути".
21 – "Чжуан-цзы", гл. 4.
***
Догэн - Путь к Пробуждению.
Главные сочинения наставника Дзэн Догэна 
***
Догэн. Бэндова. Беседа о практике Пути от всего сердца - Косе Утияма-роси
Книга является неизданным переводом, размещённым на сайте японского дзэн-монастыря Антайдзи.
Бэндова (Беседа о практике пути от всего сердца) — это одна из самых главных работ о практике/просветлении великого японского мастера Дзэн Эйхэй Догэна (1200-1253). Эта книга также содержит живой и прямой комментарий Косё Утияма роси, учителя Окумура сэнсэй, который является одним из самых высокоуважаемых современных мастеров Сото-Дзэн.
***
Сядь и замолкни -
Уорнер БрэдПанк-рокер, дзен-буддист, писатель-блоггер о панк-роке, дзен, писательстве и вообще. Прочитав эту книгу, ты обретёшь Высшее и Несравненное Просветление. Хотя, вряд ли. Но всё может быть. Правда, такого ещё ни с кем не случалось. Но кто знает...
Глава 1.
Почему Догэн?...Английский перевод «Сёбогэндзо», сделанный моим учителем Гудо Нисидзима и его учеником Чодо Кроссом – из него я взял большинство цитат – был интеллектуальным столпом моей практики дзен. Но дзен – не про интеллектуальные дела типа книжек. Это философия действия, философия, которую вы воплощаете, а не просто читаете.
Что ставит Догэна отдельно от всех остальных буддийских мастеров прошлого и настоящего, так это его способность выразить свои прозрения в словах. Уровень постижения остальных был столь же глубок, но никто из них не смог об этом так хорошо рассказать. Чтобы передать своё понимание, Догэну приходилось заново изобретать человеческий язык. В японском оригинале его речь полна странных оборотов и очень необычной грамматики. Когда читаешь это в первый раз, хоть в переводе, хоть и в оригинале, «Сёбогэндзо» может показаться каким-то бредом сумасшедшего. Но едва только ловишь ритм, то понимаешь, что Догэн вовсе не был сумасшедшим. Оказывается, вся его странная речь имеет очень ясную и чёткую логику. Я бы даже сказал, что это – наиболее разумное из всего, что было написано словами. Я вынес очень много из чтения Догэна, и я понял, что мне стоит этим поделиться. Так что я сел на попе ровно и стал писать ещё одну книжку.
Для начала, давай, я немного расскажу о самом Догэне.
...Английский перевод «Сёбогэндзо», сделанный моим учителем Гудо Нисидзима и его учеником Чодо Кроссом – из него я взял большинство цитат – был интеллектуальным столпом моей практики дзен. Но дзен – не про интеллектуальные дела типа книжек. Это философия действия, философия, которую вы воплощаете, а не просто читаете. Что ставит Догэна отдельно от всех остальных буддийских мастеров прошлого и настоящего, так это его способность выразить свои прозрения в словах. Уровень постижения остальных был столь же глубок, но никто из них не смог об этом так хорошо рассказать. Чтобы передать своё понимание, Догэну приходилось заново изобретать человеческий язык. В японском оригинале его речь полна странных оборотов и очень необычной грамматики. Когда читаешь это в первый раз, хоть в переводе, хоть и в оригинале, «Сёбогэндзо» может показаться каким то бредом сумасшедшего. Но едва только ловишь ритм, то понимаешь, что Догэн вовсе не был сумасшедшим. Оказывается, вся его странная речь имеет очень ясную и чёткую логику. Я бы даже сказал, что это – наиболее разумное из всего, что было написано словами. Я вынес очень много из чтения Догэна, и я понял, что мне стоит этим поделиться. Так что я сел на попе ровно и стал писать ещё одну книжку.
Для начала, давай, я немного расскажу о самом Догэне............
....Так о чём же «Сёбогэндзо»? Лучший способ выяснить – самостоятельно преодолеть все её девяносто пять глав. А лучший способ понять её дан в формуле, которую Нисидзима пишет в предисловии. Короче, Догэн устанавливает четыре базовых принципа постижения буддизма.
Первый принцип он назвал «Установление воли к правде». На санскрите это называется bodhicitta, где вторая часть слова произносится «чи та», точно как имя подруги Тарзана. Bodhicitta означает, что ты избираешь правду, истинную правду и ничего, кроме правды, своей высшей целью и главным критерием. Ты должен быть готов воспринять правду независимо от того, нравится она тебе или нет. И это гораздо сложнее сделать, чем сказать.
Второй принцип он называет «глубокой верой в закон причин и следствий». На самом-то деле, большинство из нас ведь по-настоящему-то в это не верит. Ну, то есть, мы, конечно, в общем верим, но при этом надеемся, что могут быть и какие-то исключения из правила. Мы думаем, что можем получить что-то просто так, ни за что, а если что, то на за это ничего не будет и какнибудь сойдёт с рук. Или мы верим в Бога, который по своей волшебной воле может вмешаться и отменить этот закон. Но Догэну подобное было не свойственно. Он чётко верил, что вся вселенная, включая Бога, строго и неизменно следует закону причины и следствия.
Третий принцип Догэна заключается в том, что наша жизнь – это только настоящее, только то, что происходит в данный момент. Прошлое – не более, чем воспоминания, будущее – лишь мечты. В лучшем случае, прошлое и будущее – лишь справочный материал для вечного настоящего. Единственный реальный факт – это то, что происходит в данный момент. Ты не можешь отмотать назад и исправить какую-то ошибку в прошлом, так что лучше быть очень внимательным прямо сейчас. Ты можешь мечтать о будущем, но что бы ты там себе ни намечтал, будущее никогда не будет именно таким, каким ты его себе представляешь. Мир, в котором мы живём – это бытие в настоящем.
Последний принцип – это собственно практика дзадзен. Буддизм – это не философия для чтения. Это философия действия. Поэтому принципы буддизма включают действие в настоящем, которое не выражается словами. И лучший способ увидеть мир таким, каков он есть, с точки зрения Догэна – это сесть и замолкнуть. И делать это ежедневно. Это и называется дзадзен.
Чтобы понять буддизм, его нужно не рассматривать с разных сторон, а «делать». Для этого и нужен дзадзен. Вот такое у Догэна понимание философии. Потому что буддизм не в словах, и даже не в словах Догэна. Совершенно невозможно понять буддизм без практики буддизма, без практики дзадзен. Как не пытайся сделать иначе, ничего не получится. Можешь читать книжки, в том числе и данную писанину, если так хочется, но когда ты решишь, что хватит просирать жизнь и пора уже почувствовать реальный дзен – просто сядь и замолкни. Реальный буддизм начинается с этого....
Глава 2.
Гэндзё коан Из всех текстов Догэна, которые обычно включают в разные буддийские антологии, «Гэндзё коан» популярней всех. Если из всех отрывков из «Сёбогэндзо» нужно выбрать только один, то это самый подходящий. Ему самому он, похоже, тоже весьма нравился, судя по тому, что он переписывал и пересматривал его чуть ли не до самой своей смерти. Это совсем небольшая глава его книги, но в ней, как в самом лакомом кусочке, выражен главный вкус «Сёбогэндзо». К тому же, это стало его самой часто цитируемой цитатой, так что с него и начнём.
Для Догэна слово «коан» было синонимом слова «Дхарма», обозначающего всеобъемлющую истину этой таинственной вселенной. Под этим я имею ввиду, что хотя вселенная постоянно находится прямо перед нами, и её истина звучит столь громко, что нужно быть полностью глухим, чтобы не услышать, большинство из нас всё равно умудряется ничего не слышать.
.. Но дальше Догэн говорит: «Когда ни одна из миллиардов дхарм не имеет своей сущности, то нет ни заблуждения, ни откровения, нет ни будд, ни обычных существ, нет ни жизни, ни смерти». Постойте-ка! Я думал, что всё это есть, а он теперь говорит, что ничего этого нет.
И дальше он говорит что-то ещё более противоречащее: «Истина Будды изначально за пределами избытка и недостатка, и поэтому есть жизнь и есть смерть, есть заблуждение и есть откровение, есть существа и есть будды». А затем, чтобы окончательно снести тебе крышу, он добавляет: «И тем не менее, хотя всё это так, цветы, которые мы любим, вянут, а сорняки, что ненавидим, процветают».
Последняя строчка мне очень понравилась. В каком-то смысле, он говорит что-то вроде «жизнь не равна, но такова жизнь». Но смысл, конечно, глубже. Он говорит, что мир никогда не будет таким, каким мы хотим его видеть, но это ничего, потому что та сущность, что хочет видеть мир определённым образом, в реальности не существует.
Первая строчка отражает идеалистическую, духовную точку зрения. Когда ты смотришь на вещи с идеалистической позиции интерпретатора буддийских истин, то ты можешь провести чёткое различие между буддами и простым народом, между заблуждениями и откровениями, между жизнью и смертью. Это – обычная работа твоего мозга. Он устанавливает различия между тем и этим. Ты всегда проводишь такую сортировку.
Когда же ты становишься на материалистическую позицию, то эти различия исчезают. Догэн обозначает материалистическую точку зрения как видение того, что «нигде нет своей сущности». Мы называем это объективностью. Наука всегда боролась за объективность, хотя нынче многие учёные начинают отмечать, что полной объективности достичь невозможно. Тем не менее, есть такая общая установка, что понять материальный мир возможно только будучи настолько объективным, насколько это возможно. В общем, с материалистической точки зрения, между буддами и обычными людьми, заблуждением и просветлением, даже между жизнью и смертью отличия нет. Всё это просто различные пертурбации элементов материального мира, и ни один из них не имеет какой-то особой ценности.
Третья строчка – это позиция чистого практицизма. «Истина Будды изначально за пределами избытка и недостатка» означает, что точка зрения буддиста полностью отлична от двух предыдущих. На тех двух уровнях мы стараемся всё отсортировать и объяснить. «За пределами избытка и недостатка» означает, что мы более не смотрим на мир и подсчитываем, чего здесь слишком много, а чего слишком мало. Это означает отказ от своих мнений и определений и видение всего таким, каково оно есть. С точки зрения идеализма, у нас избыток всяких смыслов. С точки зрения материализма, ни в чём нет какого-то особенного смысла. Точка зрения практика выходит за эти пределы.
В завершение, Догэн замыкает всё одной строчкой, которая представляет собой реализм. Любимые цветы увядают, а ненавистные сорняки процветают. Нравится ли нам то, что предлагает нам жизнь, или нет – жизнь такова, какова она есть.
В следующем параграфе он раскрывает эту тему немного глубже. «Те, кто с великим пониманием обозревают заблуждения – будды. Те, кто пребывают в великом заблуждении о понимании – обычные существа». Другими словами, будда – это тот, кто очень хорошо понимает заблуждения. А вот тот, у кого куча всяких клёвых идей о понимании и просветлении, попал пальцем в небо. Практикам буддизма тут надо быть особенно внимательными, поскольку мы склонны нагромождать кучу всяких вымыслов про просветление и каким оно должно быть. Доходя до того момента, когда подобные фантазии возникают в нашим умах, мы можем в них очень сильно увязнуть. Нередко практикующие начинают испытывать именно то, что сами же и нафантазировали. И это нас устраивает, потому что полностью соответствует придуманному нами же определению достижения идеала. И пока мы не понимаем, что наши представления – это просто представления, мы можем застрять в этом очень надолго.
Так что же это за истина Будды, о которой то и дело говорит Догэн? В качестве пояснения Догэн выдаёт нечто уже совсем безумное: «Познать истину Будды – значит, познать себя. Познать себя – значит, забыть себя. Забыть себя – значит, жить миллиардами дхарм. Жить миллиардами дхарм – значит отбросить душу и тело, как своё собственное, так и всего мира».
Всё это звучит очень странно, очень по-дзенски, правда? Но то, что он пытается сказать, не так уж странно, на самом деле. Возьмём для начала вот это «познать себя – значит, забыть себя». Догэн тут не отрицает нашей индивидуальности или субъективности нашего опыта.
Но, чтобы действительно понять свой субъективный опыт, тебе нужно отбросить всякие идеи о себе любимом.
Для большинства из нас это ощущение своего «я» не вызывает никаких вопросов. Оно, так сказать, само очевидно. Вот он я – какие тут могут быть вопросы?! Я мыслю, следовательно я существую. Но для Догэна очевидно, что никакого такого «я» вовсе не существует, как и для любого достаточно серьёзного практика буддизма. Это лишь умственная конструкция, идея, способ восприятия реальности, такая коробочка в голове, куда мы складываем наш жизненный опыт. Но по мере углубления практики тебе становится ясно, что все твои мысли, все твои идеи – это просто идеи, даже самая глубинная идея о том, что все остальные идеи порождаются неким «я». Реальное наличие этого «я» становится сомнительным и в конце концов полностью нереальным.
Но что же происходит, когда ты наконец понимаешь, что нет никакой такой штуки, которая называется «я»? Ты что, вдруг исчезаешь? Твоя личность лопается, как пузырь? Ты превращаешься в какого-то бездушного дзенского робота?
Ничего такого, конечно же, не происходит. Идея «я» разрушается, но то, на что эта бирка наклеивалась, никуда не девается. Просто ты понимаешь, что это было не самое удачное обозначение того, чем ты на самом деле являешься. Вот, что по этому поводу говорит Догэн: «Тот, кто обретает понимание, подобен отражению луны в воде; луна не намокает, и гладь воды не нарушена. Вся луна и всё небо отражаются в капле росы на травинке. Понимание не разрушает личности, как и луна не тонет в воде. Личность не скрывает понимания, как и росинка не скрывает неба и луны».
В общем, нет бывает так, что ты достигаешь какого-то великого просветления и от этого твоя душа исчезает. На самом деле твоя «душа» или «я», или что там ещё может быть, никогда и не существовали, кроме как в виде злосчастного концепта, доставляющего тебе немало неприятностей. Их не было и нет, так что и растворяться в «потоке просветления» просто нечему.
Но как же можно «забыть себя», как оставить эту идею своего «я»? Догэн говорит, что это происходит, когда мы забываем наши идеи о себе, когда перестаём концентрироваться исключительно на собственных переживаниях мира и изучаем то, как мир переживает нас. И это не так уж невозможно, как может показаться. По сути, ты это делаешь постоянно.
Но откуда у нас берётся эта идея «я»? Догэн на это отвечает так: «Вот плывёт человек в лодке и смотрит на берег, и ему кажется, что берег движется. Если же он следит за лодкой, то он знает, что движется лодка, а не берег. Так и мы, когда пытаемся постичь миллиарды дхарм, опираясь на неверные представления о теле и душе, ошибочно полагаем, что наше сознание или наша душа обладают постоянством». Другими словами, наша беда в том, что мы считаем свою сущность постоянной. Мы считаем, что эту неизменную сущность нужно защищать и сохранять, всячески оберегать и мстить за плохое с ней обращение, и мы завидуем другим, таким же не существующим сущностям, и занимаемся всем тем идиотизмом, которым мы занимаемся, чтобы доказать ценность своей сущности.
По поводу кажущейся неизменности этой сущности Догэн выдаёт следующую метафору: «От дров остаётся пепел; он уже никогда не станет снова дровами. Тем не менее, не следует считать, что пепел – это будущее того, что в прошлом было дровами». Дрова – это дрова, а пепел – это пепел. Нет никакого смысла говорить о какой-то сущности, которая перешла из состояния дров в состояние пепла.
Тогда, если представление о «я», переходящем из прошлого в будущее – это ошибка, то как же правильно? Догэн говорит: «Помни, что в мире Дхармы дрова находятся на месте дров. У них есть прошлое и будущее. Но хотя у них есть и прошлое, и будущее, они отрезаны. И пепел в мире Дхармы находится на месте пепла. У него есть прошлое, и есть будущее. Дрова, став пеплом, не станут вновь дровами». Наше прошлое и будущее отрезаны от настоящего. Мы не можем пересмотреть прошлое или быстренько перемотать в будущее. У нас есть лишь «сейчас» и только «здесь». И чтобы мы не упустили смысла метафоры, он добавляет: «Также и люди, умерев, не оживают».
Не важно, что написано. Важно, как понято.
.webp)
