5 Чань, дзен, дао-приправа

[просто Соня]

Современная цивилизация и дзэн. Что такое буддизм как религия - Косе Утияма-роси

Обыкновенно дзэн считается лишь путём к просветлению; в результате практика дзадзэн принимается за единственную его методику. Такая тенденция в понимании дзэн стала преобладающей не только за границей, но и на родине дзэн. Автор предлагаемой брошюры утверждает, что в основе дзэн лежит буддизм, а в самой глубине буддизма заключена человеческая жизнь. Автор подчёркивает то обстоятельство, что дзэн основывается на принципах буддизма и по существу представляет собой религию.

Это скорее статья, чем книга достаточно широко и заслуженно известного Косё Утияма (1912 — 1998) — японский дзэн-буддийский монах школы Сото-сю, мастер оригами, настоятель храма Антайдзи вблизи Киото;
так что привожу ее под спойлером целиком.

Скрытый контент

Предисловие
Эта книга представляет собой третий выпуск серии сото дзэн. Первый опубликован летом 1962 года под заглавием: «Путь к счастливой жизни». Второй выпуск, озаглавленный «Как практиковать дзадзэн», вышел в свет в сентябре 1964 г.
Обыкновенно дзэн считается лишь путём к просветлению; в результате практика дзадзэн принимается за единственную его методику. Такая тенденция в понимании дзэн стала преобладающей не только за границей, но и на родине дзэн. в основе дзэн лежит буддизм, а в самой глубине буддизма заключена человеческая жизнь. дзэн основывается на принципах буддизма и по существу представляет собой религию. Этот пункт и оказывается характерной чертой учения сото дзэн. тех людей, которые признают и практикуют дзэн, считают эксцентричными личностями; это, несомненно, будет следствием той трансцендентности истинной природы человека, которую нужно отыскать в дзэн. Верно, что в дзэн есть нечто такое, что выходит за пределы сферы здравого смысла; однако чрезмерное подчёркивание этой черты дзэн ведёт за собой непонимание. В ортодоксальном дзэн такие гипертрансценденталисты имели особое название: их пренебрежительно называли людьми, несущими на спине пол. Ибо трансцендентное должно быть смешано с надлежащей религиозной верой; дух дзэн должен проникать в повседневную жизнь.
Досточтимый Тэйгэн Накамура, главный управляющий адм. отдела секты сото дзэн.
1 июня 1967г.

1. Заблудившийся век
Японский комический персонаж по имени Хатико стал учиться верховой езде. Но лошадь инстинктивно почувствовала неуменье всадника. Когда Хатико проезжал мимо лавки зеленщика по многолюдной улице, лошадь остановилась и принялась угощаться овощами из запасов лавки, не выказывая ни малейшего желания шагать дальше. Рассерженный лавочник хлопнул её палкой по крупу. Лошадь поднялась на дыбы, а затем галопом понеслась по улице. Хатико старался удержаться на её спине, ухватившись за гриву. Случайно мимо проходил его друг; при виде отчаянных усилий Хатико удержаться на лошади он прокричал ему: «Эй, Хатико, куда ты едешь?» – «Не знаю! Спроси у лошади!»
Смешная история! Но положение человечества в нынешнем столетии в точности похоже на положение Хатико. И всё повторяется. Если современному человеку задать вопрос: «Куда ты направляешься, крича о производительности труда?», – он ответит: «Не знаю, спросите у машин». Если его далее спросить, куда приведёт так называемая жизнь цивилизованного общества, которой он как будто удовлетворён, он ответит: «Это не наше дело. Спросите у так называемой культуры». На вопрос о том, для чего человечеству водородные бомбы и ракеты, следует ответ: «Не знаем. Но план уничтожения всего человечестве возник как-то сам собой».
В конце концов, мы, современные люди, поразительно напоминаем бедного, неграмотного Хатико, отчаянно цепляющегося за гриву несущейся вперёд галопом лошади. Мы привязаны к научной технологической цивилизации, однако у нас нет сил, чтобы подчинить её себе. Поэтому нам не ясно, куда направлено её движение, каков пункт его назначения. Такова эпоха, в которую мы живём.
Говоря о направлении развития человечества, мы ещё десяток лет назад видели его в полном подчинении воле Бога. В некотором смысле это давало нам известное чувство лёгкости ума и жизни. Но каждая вещь имеет не только светлые, но и тёмные стороны. То, что называют Богом, невидимо и недоступно для прикосновения. Если бы нам нужно было что-то узнать о Боге, это должно было бы произойти благодаря предикативным атрибутам, которые определяют Его сущность. Утверждения о существовании Бога или божеств, как нам говорят, являются Божественным откровением; одним словом, Божественное откровение – это миф. Предать себя воле Бога – для человека это означает необходимость руководствоваться в своём поведении мифами. Войны и перемирия между народами в древности происходили главным образом по повелениям оракулов племенных и расовых божеств в силу их откровений; то были войны мифов друг против друга.
И ныне, когда естественнонаучное понимание заменило старый мифологический взгляд на мир, когда старые учения более не принимаются так же наивно, как и раньше, основание для веры в Бога стало весьма непрочным. В то же время постепенно исчезло и стремление предать себя воле Бога. И что важнее всего, незаметно исчезли также и вопросы о цели человеческого существования, о пункте назначения человеческого странствования. Очарование большей производительности труда, большей продуктивности, возможно, придаёт современному цивилизованному обществу нашей эпохи кажущуюся прелесть. Однако как же всё-таки обстоит дело насчёт цели существования человека – как индивидуального, так и коллективного?
Возможно, есть некоторые люди, которые ошибочно принимают естественнонаучный прогресс нашей цивилизации за подлинный прогресс человечества. Возвращаясь к приведённой выше метафоре, мы можем сказать, что прогресс научной цивилизации – это бешеная скачка дикой лошади Хатико, которую напугал удар палкой. И она скачет вовсе не в том направлении, которое было бы желательным для Хатико.
В этом смысле истинную окраску современной цивилизации хорошо раскрывают следующие слова Арнолда Тойнби:
«Современная цивилизация – это не что иное как первородный грех Адама, оснащённый бесконечным количеством энергии и взрывчатой силы».

2. Прошло время утешительных религий – и всё же...
Раньше перед началом какого-нибудь трудного дела, скажем, при строительстве большой дамбы, приносилась в жертву человеческая жизнь, и строители молились о благополучном завершении своего труда. В примитивных обществах такой акт никогда не считался преступным или жестоким, а религия, оракул которой требовал подобных жертвоприношений, не считалась аморальной и вредной. Но что произошло бы в современном обществе, если бы там стали совершать человеческие жертвоприношения вместе с молениями о благополучном завершении строительства дамбы? Очевидно, акт подобного рода стали бы считать преступным и жестоким с юридической и даже просто с человеческой точки зрения. Если бы в какой-то религии существовали оракулы, требующие человеческих жертвоприношений её назвали бы не религий, а вредным, антиобщественным и аморальным суеверием. Ибо то, что необходимо для завершения строительства, – это не человеческая жертва, а соответствующая техника, средства и труд. Но той же причине религиозные принципы лечения больных при помощи молитв и колдовства, раньше считавшиеся нормальной религиозной практикой, теперь все должны быть признаны аморальным суеверием. Подобное положение явилось следствием прогресса естественных наук который служит общему прогрессу человечества. И по-настоящему нам необходимо быть за это благодарными.
Задача преодоления духовной тревоги, ранее являвшаяся функцией религии, стала теперь выполняться наукой и техникой; почти всё то, что раньше называлось религией, ныне вынуждено носить клеймо аморального и злостного предрассудка. Существует ли сейчас хоть одна религия, которая не была бы аморальным и вредным пережитком древности? И если такая религия существует, где нам искать её?
Да, конечно, сейчас уже не осталось места для утешительной религии, для такой религии, которая, имея дело с духовным беспокойством, устраняемым благодаря научно-техническому прогрессу, полагалась бы на чудеса или на таинственные божества вместо того, чтобы следовать по пути естественных наук. Поэтому истинная религия, которая в нынешнюю эпоху может иметь основания для существования, должна заняться такими проблемами духовных тревог, которые нельзя разрешить с помощью науки.
Но существуют ли такие тревоги, абсолютно неразрешимые с помощью любых научно-технических средств? Прежде чем ответить на этот вопрос, разрешите напомнить о некоторых фактах, весьма плачевных для человечества.
Возьмём один пример: в высоко цивилизованном обществе произошло разделение труда, и теперь мы не в состоянии собственными руками добывать зёрна пшеницы или риса, однако мы питаемся пшеницей или рисом, которых сами не вырастили. Сверх того, такая роскошь, как всевозможные электрические приборы, делает нашу жизнь лёгкой и удобной. И в этом смысле стандарты жизни современных людей равны самым высоким стандартам древности, скажем, стандартам древних правителей Египта, которым прислуживали сотни слуг и рабов; чтобы развлечь вас, нынешних царей, выбиваются из сил артисты всей страны, принимающие участие в телевизионных программах. Когда вы путешествуете, вас, нынешних царей, везут в автомобиле с такой скоростью, о которой не смели и мечтать рабы, носившие паланкины в древнем Египте. Что же даёт нам возможность такой роскошной жизни? Может быть, то обстоятельство, что во всём, касающемся роскоши, мы достигли наивысшей точки, когда-либо достигавшейся человечеством.
Но удовлетворены ли мы по-настоящему этой современной жизнью? Пожалуй, нет. В наше время почти все люди не удовлетворены своей нынешней жизнью. Рабочие находятся в вечном споре с работодателями и требуют всё более высокой зарплаты. Народы всегда готовы начать воину против врагов или соперничающих с ними народов ради своих национальных интересов. Возможно, наступит время, когда технические достижения дадут человеку возможность целиком насладиться своей материальной жизнью, и тогда исчезнет неудовлетворённость и такие её последствия, как война и соперничество. Однако это мнение чересчур оптимистично. Чем более высокого жизненного стандарта добивается человек, тем большего он начинаем желать. Интересы народов становятся всё более широкими; теперь может появиться оружие ещё более высокой мощности, может вспыхнуть ультамировая война.
Как же всё происходит? Более высокий жизненный стандарт рождён неудовлетворённостью и неспособностью найти удовлетворение; неудовлетворённость есть мать изобретательности, и она несёт собой прогресс. Однако никакая сумма прогресса научной и естественной технологии никогда не удовлетворит материальных желаний человека. Двигаясь по такому пути, человек как бы тащит на себе мешок или суму, наполненную неутолимыми желаниями. И пока человек не свернёт с этой дороги, он всегда останется неудовлетворённым.
Бесконечный прогресс научной технологии, всё большее и большее возрастание удобств материальной жизни человека – это очень хорошо и весьма ценно. Прекрасно также и то, что человеческая неудовлетворённость выступает в качестве движущей силы прогресса. Проблема заключается в том, что неудовлетворённость настоящим легко приводит к неприятному чувству, вызванному желаниями, а также к борьбе против своих собратьев или целых народов. Таким образом неудовлетворённость лишает, человеческую жизнь того спокойствия ума, которое должно быть его идеальным состоянием.
Один лишь прогресс технической цивилизации никогда не принесёт человечеству счастья, каким бы прекрасным этот прогресс ни казался. Он не даст людям безмятежности ума. Подлинное счастье нельзя создать повышением жизненного стандарта. В так называемых процветающих государствах стариков могут устраивать со всеми удобствами в дома для престарелых; если кто-то заболел, его могут поместить для лечения в больницу, оснащённую всевозможным санитарным и лечебным оборудованием. Но даже эти удобства не делают нашу жизнь подлинно мирной, не приносят удовлетворения.
Цивилизация, которая не обеспечивает душевного покоя и тем не менее слепо и яростно устремляется вперёд подобно дикой лошади, по самой своей природе безумна. Научно-технологическую цивилизацию, которая возникла в Европе и распространилась по всему миру, вполне можно назвать безумной; и чем дальше идёт эта цивилизация, тем более явственной и всеобщей оказывается её безумная сущность.
Со времени развития научно-технологической цивилизации религия утешения утратила основу своего существования. Это обстоятельство следует приветствовать. В то же время настоятельно необходимо, чтобы вместо старой религии утешения среди человечества утвердилась истинная, подлинная религия. Эта религия нового типа должна находиться в согласии с научно-технической цивилизацией. Сверх того она должна быть способной предложить то, чего современная научно-техническая цивилизация совершенно не в состоянии предложить, – подлинное спокойствие ума.
Гёте говорит: «Человек теряется, когда он идёт вперёд». Но разве человеку неизбежно предназначено заблудиться среди тумана? Разве он не должен идти вперёд? Разве мы не в состоянии найти путь вперёд и не заблудиться? Разве не можем мы найти путь, который приведёт нас к состоянию полного покоя ума?

3. Утвердить «я» на самом себе.
Знаменательно, что нынешняя ситуация духовной тревоги вынудила некоторых европейцев обратить свои взоры на Восток; часть из них ощутила глубокий интерес к периоду древности Востока. При этом выяснилось, что религия, называемая буддизмом, заключает в себе весьма значительную, неповторимую и выдающуюся культуру.
Буддизм – это такая религия, которая не выдвигает понятия Бога. Когда-то христианские богословы даже отрицали религиозную природу, религиозный характер буддизма. Но глупо решать вопрос о том, является ли религией какое-то учение, лишь на основании наличия или отсутствия в нём идеи Бога. Если такой подход возможен, тогда надо сказать, что человек утратил религиозное чувство с того времени, когда естественнонаучные представления о мире заменили собой мифологическое мировоззрение. По самой природе проблемы этого не должно и быть. Потому что религия есть культура, которая учит человека тому, что является для него самым важным в жизни, даёт человеку истинный и подлинный духовный мир. Нам необходимо заявить, что буддизм является наиболее истинной религией в самом существенном смысле этого слова.
Как мы уже сказали, буддизм – это такая религия, где не выражено понятие Бога. На чём же тогда основан тот духовный мир, который буддизм даёт людям? Фундаментальным положением буддизма является принцип утверждения «я» на самом себе. Все прочие религии, в том числе и христианство, выдвигают идею Бога; их фундаментальное положение заключается в том, чтобы верующий целиком полагался на волю Божию. В противоположность такому подходу буддийское отношение к проблеме состоит в том, что «я» утверждается на истинном и неизменном Я. Обычно разнообразные и изменчивые желания бросают нас из стороны в сторону. Утверждение на истинном и незыблемом Я есть основная принципиальная линия буддизма. Она впервые выдвинута Шакьямуни Буддой и с тех пор оставалась неизменной. В «Суттанипатте», которая, как утверждают, является древнейшим писанием, Будда говорит:
«Иди по этому миру, полагаясь только на себя.
Не полагайся ни на что другое и освободись от всех вещей»
В «Дхаммападе» он говорит:
«Ведь своё «я» – господин себе».
В «Ниббана-суттанте»:
«Полагайся на себя и на дхамму, ни на что иное».
Эти выдержки из первоисточников показывают главную направленность мысли самого основателя.
Но даже небольшое недопонимание этого главного принципа приводит к созданию нелепой цивилизации. Так, ошибочный шаг вперёд нынешней научно-технической цивилизации поведет к безумному обществу. Если мы возьмём одну часть человеческой природы в отрыве от целого, не проникнув в его истину, если мы станем развивать только одну эту часть, мы создадим общество идиотов или безумцев.
В самом деле, научно-техническая цивилизация несётся вперёд в сумасшедшем темпе, игнорируя истину человеческой жизни. Аналогичным образом последователи «хинаяны», или «малой повозки», сразу же после смерти Будды выказали безумную склонность к тому, чтобы игнорировать истину человеческой жизни. Дух Будды, выраженный в словах: «Ты должен полагаться только на себя самого», был неправильно истолкован. Первоначальные буддисты, последователи хинаяны, решили, что люди смогут достичь состояния безмятежного покоя только в том случае, если угасят всякое человеческое желание, направленное на внешние предметы. Поэтому то самадхи, в котором «я» утверждается на самом себе, стали понимать как полный уход от мира, когда человек прекращает все жизненные функции и просто ждёт прихода смерти. Нет необходимости говорить о том, что в подобном понимании нет и следа истины нашей жизни.
Вот почему буддизм ошибочно считали пессимистической системой мысли. Верно, что идея самадхи, в котором «я» утверждается на самом себе, содержит зародыш тенденции к пассивности и уединению. Надо иметь это в виду всякий раз, когда мы пытаемся откопать зарытые в землю сокровища древнего Востока и найти в них чистое самадхи буддизма – дзадзэн.
С другой стороны, последователи махаяны дали иное объяснение самадхи: с их точки зрения, самадхи – это не застойное явление эскапизма, а деятельное состояние ума, состояние жизни. Самадхи означает такую душевную настроенность человека, в которой «я» утверждается на истинном, подлинном и незыблемом Я. Здесь незыблемость – не состояние неподвижности без каких бы то ни было свободных функций. Такое Я представляет собой поток жизненной силы; когда этот поток течёт свободно, он и называется незыблемым, хотя подобное название может показаться противоречивым.
Вот что почерпнули последователи махаяны из длившейся всю жизнь деятельности основателя, направленной на спасение живых существ. Они нашли место конечного покоя в этом действительном постижении жизни. Таким был их вклад в дело развития доктрины. Утверждение «я» на самом себе означает свободу от мира человеческих желаний, а не состояние безжизненности, в котором не ощущается никакой жизненной силы. Как раз напротив: в этом состоянии жизненная сила функционирует как сама жизнь в своей истинной форме, которую она должна принять. И тогда раскрывается беспредельный и безграничный мир жизненности.
Но все подобные рассуждения имеют слишком уж абстрактный характер, и нам следовало бы вернуться к более конкретным вопросам. Какова цель нашего труда? Для чего мы трудимся? Для пропитания? Или для достижения более высокого жизненного стандарта? Для удовлетворения своего честолюбия, для достижения славы? Все эти ответы появляются после рассмотрения наших желаний; но эти ответы не представляют собой таких решений, какие проистекали бы из самой жизни.
Для чего расцветает полевой цветок? Не ради какой-нибудь цели, а потому что его заставляет цвести жизненная сила. Он не пашет, не прядёт, однако его убранство превосходит убранство Соломона. Украшение полевого цветка – это то, что дала ему жизненная сила. Подобным же образом на фиалке распускаются цветы фиолетового цвета, а на розе – красного. Полевой цветок лишён таких чувств гордости, соперничества и борьбы, какими обладают участники конкурсов красоты. Фиалка не ощущает комплекса неполноценности из-за того, что она не так велика и не так прекрасна, как роза. Она не мучится в стараниях поднять производительность своего цветения. Она просто цветёт, раскрывая собственную жизненную силу.
Конечно, если фиалка не сможет вызвать к жизни цветок, это будет свидетельствовать о недостаточности её жизненной силы. Но когда она цветёт, она цветёт не ради какой-то цели; она просто цветёт, вот и всё. «Все веши показывают свою собственную природу», – говорит «Сутра лотоса». А одна из любимых фраз последователей дзэн гласит: «Ива зелёная, а её цветы красные». На кусте розы расцветают розы, они проявляют свою жизненную силу. Буддизм – такая религия, которая проповедует людям необходимость старания постичь подлинный мир жизненной силы.
Постарайтесь же постичь своё истинное Я, открыть собственную подлинную сущность. Тогда синий цвет будет испускать синие лучи, а красный – красные.
И когда желания не будут бросать вас из стороны в сторону, вы вернётесь к своей жизненной сущности. Без зависти, без гордости, без какого бы то ни было унижения, без борьбы, но и без лености вы станете совершать как можно больше усилий, чтобы постичь своё собственное Я. В нём заключена слава жизненной силы, блестящее сиянье Будды. И в таком действии самопознания засверкает свет религии.
Мир, который раскрывается в буддийском принципе основания «я» на самом себе, – это не тот мир борьбы, где сильные пожирают слабых; это и не мир экапизма и уединения. Это такой мир, где «я» расцветает в собственной окраске, где распускается цветок вечного и вневременного Я. Буддийское самадхи – основа, на которой раскрывается сама жизнь.
В последующих разделах мы объясним структуру такого жизненного проявления, а также дзадзэн, составляющий его центр и движущую силу.

4. Структура жизни. Обусловленное возникновение, срединный путь.
Для того, чтобы рассмотреть проблему жизни в свете буддийского учения, следует принять принцип обусловленности возникновения и срединного пути. Как упоминалось выше, когда мы говорим, что «я» утверждается на самом себе, мы должны задать вопрос: «А что же такое это «я»?» То, что носит это название в буддизме, совсем не похоже на то, что называется «я» в повседневной жизни. И не только «я», но также и мир, в котором это «я» находится, отличен от того, что воспринимается как мир. В буддизме «я» и мир, в котором оно пребывает, рассматривается с точки зрения обусловленного возникновения и срединного пути. Поэтому, чтобы получить правильное представление о том, что такое дзадзэн, как подлинный буддизм, – а дзадзэн есть не что иное, как «я», крепко утвердившееся на самом себе, – нам надо узнать кое-что о принципе обусловленного возникновения и срединного пути.
К счастью, мы находим точное описание этих принципов в текстах первоначального, палийского буддизма. Приведём оттуда цитату:
«Тот, кто видит мир как скопление, не разделяет идеи отрицания существования вселенной. Та точка зрения, которая утверждает, что все вещи реальны, есть крайность. Та точка зрения, которая утверждает, что нет ничего реального, есть другая крайность. Татхагата, просветлённый, освобождается от обеих этих крайностей, принимает срединный путь и проповедует праведный закон. Иными словами: существует это, а потому существует то. Возникает это, а потому возникает и то».
Приведённая цитата из древнего писания разъясняет учение об обусловленном возникновении и о срединном пути, показывает их во всей их целостности. Далее, оно раскрывает глубинный дух буддизма махаяны, развившегося из этих учений. Однако есть опасения, что цитируемые отрывки чересчур просты, и те, кто читают писание впервые, не сумеют уловить его подлинный смысл. Поэтому попытаемся уловить их значение в связи с нашей повседневной жизнью.
Писание говорит о принципе обусловленного возникновения и существования: когда возникает это, возникает и то. Что значит это выражение? Постараюсь объяснить его. Когда вещи обретают своё существование, это происходит в силу различных условий. Когда обретают существование какие-то отвлечённые явления, они обретают смысл благодаря взаимоотношениям друг с другом. Во всех форма существования ничто не пребывает само по себе, совершенно независимо от других вещей.
Возьмём, к примеру, моё собственное существование. Есть общее мнение о том, что так называемое «я» представляет собой независимую индивидуальность и постоянно удерживает своё существование. Но более глубокое размышление показывает, что это не так.
Если говорить обо мне, то у меня есть альбом с моими фотографиями, сделанными через каждые четаре или пять лет, начиная с раннего детства и до настоящего времени. Когда я смотрю на них, меня наполняет крайне необычное чувство. Человеческое существо, называемое мною, всё время росло и становилось старше, год за годом менялись лицо и фигура. Я ощущаю лишь удивление и восхищение, когда вижу, как превосходно функционирует человеческая творческая эволюция.
И среди всех этих изменений сравнительно постоянными остались только два признака: тёмное пятно под глазом, в просторечии называемое «слезным пятном» и особая форма головы. Если я должен называть своим «я» то, что остаётся сравнительно неизменным, то таким «я» надо называть вот это тёмное пятно и эту форму головы. Так что я не в состоянии решить, надо ли считать эти фотографий действительно моими.
Точно так же то душевное состояние, свойственное моему мозгу, которое называется «я», обязательно меняется в течение всего времени в периоды детства, юности, зрелости, преклонного возраста. То, что составляет нынешнее «я», тоже непрерывно меняется, как река, которая безостановочно струится вперёд. Однако взятое в данное мгновенье, сию минуту, это струящееся существо и называется «я», нынешним «я».
В этом отношении «я» подобно пламени свечи. Воск, расплавляемый жаром пламени, продолжает гореть, и в центре горения образуется пламя. Грубо говоря, это место остаётся одним и тем же: одинаковы некоторая величина, форма, мощность пламени. Так называемое «я» похоже на пламя. Как «моё» тело, так и «мои» ум никогда не перестают изменяться. Это временное существование меняющихся тела и ума считается индивидуальностью. В действительности же нет такой индивидуальности, которая оставаясь бы неизменной, подобно камню. Существует только непостоянство. Принцип непостоянства применим не только к тому живому существованию, которое называется «я», но и вообще ко всем одушевлённым и неодушевлённым предметам. В буддизме этот принцип выражается двояко: одни мыслители говорят, что все вещи непостоянны и преходящи, другие – что все они не обладают субстанциальностью.
Понятие непостоянства трудно уловить; однако оно не подразумевает отрицания существования вещей. Наша жизнь – это некоторое текучее временное единство, нечто похожее на водопад или водоворот, образуемый потоком воды. Вода течёт непрерывно, и водоворот производится различными причинами и условиями, как это имеет место и в случае пламени свечи. Это и есть принцип обусловленного возникновения. В случае пламени различные причины и условия, такие как жар, воздух, воск и т. д., порождают пламя. В случае водоворота его причины и условия порождены глубиной и скоростью потока, его топографией и т. п. Не только водоворот и пламя, но также и все вещи появляются в силу действия причин и следствий. Всё же вселенной, каким бы прочным оно ни казалось, есть всего лишь подобие водоворота и пламени. Прочность – это лишь вопрос степени. Данный факт легко понять нам, живущим в эру естественных наук.
Теперь рассмотрим проблему личности. Это «я» также непостоянно. Особая форма его существования возникла благодаря различным окружающим его причинам и условиям. С точки зрения буддизма, привязанность к тому, что ошибочно принимают за «я», за субстанциальное существование, является корнем алчности, гнева, страданий и борьбы – и всех прочих зол. Вы должны обладать глубоким пониманием «я», как временного и преходящего скопления вещей, материальных и нематериальных.
Так что же это такое, о чём мы думаем как о «я»? Биологически оно возникает в соединении отцовского сперматозоида с материнской яйцеклеткой. Температура, влажность, питание и другие причины и условия способствуют образованию того, чем оно стало теперь.
А каковы элементы, составляющие душевное содержание нашего «я»? Унаследованный характер, историческое, географическое, социальное окружение, воспитание и опыт. Их соединение образует мысли и чувства «я». Эта личность иногда впадает в заблуждение. Но и заблуждение не является постоянным; само оно рассеивается. Такова истина человеческой жизни в её последнем анализе. Утверждают, что Будда приобрёл просветление благодаря прозрению в принцип обусловленного возникновения мира.
Оставив в стороне проблему заблуждения, рассмотрим утверждение о том, что личность возникла т. е. приобрела временное существование, в результате разнообразных причин и условий. До тех пор, пока эта личность существует не в качестве некоего неизменного индивида, а как вечно меняющееся, случайное скопление элементов, мы должны найти какую-то соответствующую ей форму бытия. Это признаёт и Будда, когда говорит в писании: «Тот, кто видит мир как скопление, не разделяет идеи отрицания существования вселенной».
Итак, «я» получило особого рода существование Какую же форму существования оно принимает? Постоянно ли оно? Нет, не постоянно. Оно непрерывно меняется. Будда говорит: «Тот, кто видит постоянное угасание вещей, не станет верить, что мир действительно существует».
И вот в конце концов Татхагата, Просветлённый, научил людей срединному пути. Срединный путь, которому он учил, является путём, отличным от этих двух крайностей. Процесс саморазвития универсальной жизненной силы не следует считать некоторый неизменным существом; но его нельзя считать и пустотой, чем-то несуществующим. Единственный, срединный путь заключается в том, чтобы видеть этот процесс как вечную перемену, как вечное обусловленное возникновение. Срединный путь Будды – не двусмысленный путь между нигилизмом и реализмом, а положительный путь выше этих крайностей. Отбрасывая два крайних подхода, реализм и нигилизм, мы практикуем срединный путь и даём жизненной силе возможность функционировать во всей полноте.
Как же правильно объяснить срединный путь? Этот вопрос будет рассмотрен в следующем разделе о дзадзэн, где даётся его конкретное объяснение

6. Религиозная жизнь последователя дзэн.
а) Дзадзэн как религия.
За практикой дзадзэн скрывается религия, называемая буддизмом; а за буддизмом должна находиться ваша собственная жизнь. поэтому тренировка ума или укрепление здоровья не являются целью подлинного дзадзэн. Потому что существование ума, который подлежит обучению, существование тела, которое надобно содержать здоровым, предполагает наличие таких вещей, которые можно накапливать, присоединять одну к другой. Это своеобразный реализм; и такая точка зрения будет желанным продуктом нашей себялюбивой и эгоцентрической цивилизации. То, что важно в дзадзэн, как в религиозном действии, – это свобода, освобождение от самого этого эгоистического желания.
Дзадзэн, который отвергает все виды человеческих желаний, является самым священным предметом почитания в нашей жизни. Как практическая религия, буддизм следит за нами, направляет нашу повседневную жизнь, придаёт ей силу.
Можно поэтому сказать, что для буддиста дзадзэн – то же, что Бог или Царство Божие для христианина. «Остановитесь и познайте, что Я – Бог; буду превознесён в народах, превознесён на Земле» (Псадт. 45, 11). «Не придёт Царство Божие приметным образом. И не скажут: вот, оно здесь или: вот, там. Ибо вот, Царство Божие внутрь вас есть». (Лука, ХVП 20, 21) Ср. далее:
«Если же Я Духом Божиим изгоняю бесов, то, конечно, достигло до вас Царствие Божие» (Мтф. ХП 28)
«Дабы они искали Бога, не ощутят ли Его, и не найдут ли, хотя Он и не далеко от каждого из нас: Ибо мы Им живём и движемся и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: «Мы его и род». (Деян. ХУП. 27, 2)
«Ибо Царствие Божие – не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (Римл. Х1У. 17)
«Но, как написано: «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим его» (1 Кор. II, 9) и др.
И ещё: «И когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на улицах останавливаясь молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. Ты же, когда молишься, войди в комнату свою и, затворив дверь твою, помолись Отцу Твоему, который втайне; и Отец твои, видящий тайное, воздаст тебе явно».
«А молясь, не говорите лишнего, как язычники; ибо они думают, что в многословии своём будут услышаны». (Матф. VI. 5-7)
Такая искренняя молитва и есть самый подлинный дзадзэн. Молитва, выполняемая в форме дзадзэн, имеет действительное содержание, показанное в следующих словах:
«Отче Мой! ... впрочем, не как Я хочу, но как Ты». (Матф. ХХVI, 39)
«Боже! Будь милостив ко мне, грешнику!» (Лука, ХVIII. 13),
а также:
«Отче наш, сущий на небесах, да святится Имя Твое, да придёт Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе». (Матф. VI, 9, 10)
И всё-таки как возможно, чтобы дзадзэн, практикуемый нами, грешниками, мог иметь содержание, близкое к Богу? Осуществление этого требует принятия обета и покаяния, о чём будет сказано в следующих разделах. В общем же смысле дзадзэн, если в нём подразумеваются обеты и покаяние, есть правильное религиозное действие.

б) Обеты.
Как говорилось выше, дзадзэн состоит в том, чтобы отбросить все человеческие желания. Таким образом, освободившись от всех человеческих желаний, отринув всякую человеческую гордость, мы предаём себя воле Бога. В подобных поступках человек действует, как угодно Богу, чтобы в нём «явились дела Божий» (Иоанн IX, 3).
Но в каком же виде «являются дела Божии»? Ответ на этот вопрос станет нам ясен, когда мы сравним жизнь в дзадзэн с жизнью, которая руководствуется иными принципами.
Мы подразделяем всё на «это» и «то», пользуясь при этом своей способностью мышления. Но когда мы отбрасываем свою мыслительную деятельность, мысль или суждение ещё не родились, не сформировались, а потому «это» и «то» ещё не отделены друг от друга. В тот момент, когда человек практикует дзадзэн, «сейчас» всё ещё не отделено от вечности, а «я» – от мира. Сказанное может звучать как теория суждения, теория логических выводов, но на деле это не так. Для последователей дзэн здесь заключено немедленное переживание, ставшее возможным благодаря дзадзэн.
В дзадзэн весь мир еще не находится в разделении. Но из этого не следует, что там всё пребывает в смешении, что внутри целого нет никаких различий. Там жизнь проявляется во всей своей яркости, там в ней отражено всё. Поэтому в состоянии дзадзэн никогда нельзя потерять из виду ни «теперь», ни «здесь», ни «я».
Что же всё это означает? То, что «теперь», «здесь» и «я» представляют собой вечность, вселенную со всеми живыми существами.
Поистине это так замечательно! Тут перед нами не логическое утверждение, а то реальное явление, которое представляет собой дзадзэн. Благодаря практике дзадзэн мы оказываемся в состоянии ощутить внутри личного «я» единение вечности с моментом настоящего времени. Жить в согласии с религией, называемой дзадзэн, значит сделать так, чтобы Я, как единство вечности и настоящего внутри личности, действовало в повседневной жизни. Жить в согласии с дзадзэн, как с нашим руководящим принципом, значит жить в направлении к свободе от бушующего внутри нас эгоистического мышления; в то же время это значит действовать так, чтобы «теперь» и «вечность» могли стать едиными.
Поскольку мы считаем, что состояние, неразделённости истинно, мы будем стараться не создавал объектов желаний, не воображать соперников или противников. И пока мы идём вперёд в этом направлении, мы не будем задыхаться от страстей скупости, раздражения, зависти, не будем стараться обмануть, обойти, ранить или убить друг друга. Мы будем обладать абсолютным миром и спокойствием ума, придерживаясь своего подлинного я. В то же время нам необходимо совершать усилия, совершать их постоянно, потому что нашей целью является самое живое Я. Оно объединяет в себе «теперь» и вечность, «здесь» и всю вселенную, индивидуальное «я» со всей сферой живых существ.
Да, в этом состоянии заключена наша жизнь, как личности, которая, действуя, пребывает в покое и, пребывая в покое, действует. Мастер дзэн Догэн называет такое состояние единством практики и просветления. Именно оно характеризует структуру проявления истинной жизни.
Мастер Догэн говорит: «Действие просветлённого одновременно с действием всей земли и всей сферы живых существ. Действие, совершаемое не в согласии со всей целостностью, не есть действие просветлённого».
Это не теоретическое описание, а часть телесного переживания, подтверждённого и осуществлённого истинным последователем дзэн.
Действовать в гармонии со всем миром и с целой сферой живых существ – такова цель, которую последователь дзэн должен хранить в своём уме в течение всей жизни. В то же время ему необходимо придерживаться этой цели «здесь и сейчас». Именно такая жизнь называется в буддизме «жизнью по обету».
До сих пор я цитировал для объяснения дзэн слова Библии. Но только в этом пункте, в том, как последователь дзэн живёт согласно своим обетам, его религиозная жизнь весьма отличается от религиозной жизни христианина. Ибо у нас в буддизме нет понятия самопожертвования. Христианин трудится в духе жертвы, буддист – согласно своему обету.
Понятие жертвы предполагает разделение между «я» и «ты». В буддизме же такого разделения нет. Буддист видит только единую жизнь, которая существует до разделения на «я» и «ты». Поэтому столкновение между «я» и «ты» подобно столкновению между матерью и ребёнком. Мать не приносит себя в жертву ради своего ребёнка; она, наоборот, заботится о нём, как если бы она заботилась о собственной жизни. В «Сутре Лотоса» Будда говорит: «Три мира – моё владение, и все живые существа в нём – мои дети». В этом заключается фундаментальный дух буддизма. Источник такого духа есть акт дзадзэн. В практике дзадзэн человек возвращается к первоначальному состоянию, где «я» и «другой» ещё не отделены друг от друга.
В конце концов последователь дзэн перестаёт видеть это различие даже и в столкновениях с вещами, событиями, обществом, в общении и т. п. Он видит только собственную жизнь. Он трудится лишь в духе, пользуясь которым, тщательно заботится лишь о собственной жизни. Поэтому его жизнь представляет собой неустанное и безусловное служение, которое не требует никакой награды.
Мы проявляем заботу обо всех живых существах, обо всех вещах, старательно трудимся на работе, выказываем любовь и доброту в общении с другими людьми, думаем о благе общества, в котором живём. Все наши поступки никогда не совершаются вследствие алчности или жажды славы. Мы только нежно заботимся о собственной жизни, поступаем так для того, чтобы расцветал именно её цветок, чтобы в ней ярко сиял свет будды. Поистине в этом смысле целью последователей дзэн, о которой им никогда нельзя забывать, является действие совместно со всем миром и со всеми живыми существами.
И мы сможем сделать эту цель своей собственной только при помощи практики дзадзэн.

в) Покаяние.
В принципе мы действуем в гармонии со всей землёй. Но думать, что мы совершаем нечто в гармонии со всем миром, значит совершать грех высокомерия. Мы не в состоянии действовать так же совершенно, как действует будда. Мы полагаем, что достигли какой-то цели в силу нашего мелочного суждения. И потому теперь, когда мы признали за собой обеты, мы не можем не каяться в несовершенстве того, что делаем.
Покаяние не закончено, когда мы словесно заявили: «Я сожалею, это было моей ошибкой». Никакое количество простых извинений не имеет значения в присутствии Абсолютного. Карманный вор станет говорить вожаку банды: «Мне жаль, я ошибся». Солдат станет оправдываться перед военным судом: «Сожалею, что не сумел убить врага и оказался недостаточно смелым». Эти слова раскаянья в разных случаях различны; но все они лишены значения перед Абсолютным.
Истинное покаяние заключается в том, чтобы поставить такое грешное «я» перед Абсолютом, чтобы свет Абсолюта освещал его. Покаяние заключается не в словесном выражении сожаления перед каким-либо авторитетом. «Кан-фугон-босацу-гобо-кё» говорит: «Если человек желает покаяться, ему нужно глубоко размышлять об истине всех вещей, сидя в правильной позе».
Последователь дзэн принимает обеты благодаря дзадзэн и таким образом осуществляет или исполняет цель жизни. В то же время он возвращается к дзадзэн, когда ему есть в чём раскаяться. Итак, религиозная жизнь буддиста – это жизнь священного обета и истинного покаяния. Жизнь буддиста протекает под наблюдением, под руководством и с одобрения дзадзэн. Дзадзэн – это как бы путеводная звезда или ангел-хранитель. Без принятия обетов человек не будет идти вперёд, а без покаяния он будет на своём пути совершать ошибки. Обеты укрепляют нас, а покаяние сокрушает наше самодовольство. Наша религиозная жизнь должна быть весьма суровой и полной жизненной активности.

г) Бодхисаттва. Три ума.
Тот, кто находит истинную цель в дзадзэн, преобразуя в то же время эту жизнь покаянием, называется бодхисаттвой, или босацу. «Босацу» – тот, кто нашёл смысл и цель жизни в состоянии будды, просветлённого. Босацу отличается от других непросветлённых, пока он живёт согласно обету. Ибо непросветлённые, обычные люди живут в силу результатов своих действий, или кармы; а для босацу жизнь принимает совершенно иной смысл. Босацу рождён своими обетами. Поэтому нам нет нужды принижать себя, говоря: «Мы не просветлены и потому не обладаем качествами босацу». Поскольку мы не просветлены, мы обладаем человеческим телом. Но поскольку нашей целью является дзадзэн будды, мы можем совершать усилия для достижения духовного мира. В этом отношении мы, последователи дзэн, должны быть откровенны и искренни в своём желании стать босацу. В книге наставлений для монастырского повара мастер Догэн говорит о трёх видах направленности ума как о конкретных путях жизни последователей дзэн или босацу. Это великодушие, мягкосердечие и радостность. Объяснение этих трёх видов направленности ума окажется более всего подходящим для завершения нашего рассмотрения принципов дзэн.
Как уже было сказано, великодушие – это состояние ума, в котором ещё не возникло никакого различения. Мне не нравится это, а вот то вызываю ненависть; это желательно, а то отвратительно. Все вещи, с которыми я сталкиваюсь, включены в мой жизненный опыт. И потому я рассматриваю их все в одинаковой степени как события своей жизни. Да, моя жизнь заключается не только в пульсации сердца внутри человеческого организма, который называется «я». Моя жизнь проявляется в каждой области моего жизненного опыта, – а потому всюду где функционирует жизнь, как таковая.
Когда в буддизме говорится, что «я» утверждается на самом себе, при этом имеется в виду, что и вселенная утверждается на самой себе. Таким образом «я» отождествляется со вселенной. Состояние великодушия заставляет человека рассматривать каждое столкновение как откровение своей жизни; и великодушный ум желает таких откровений. Вот что такое великодушный образ жизни босацу.
Это великодушие приносит с собой мягкость. Мягкосердечие – та же родительская забота, чувство, с которым родители смотрят на детей. Беспристрастие, отсутствие предпочтения у последователей дзэн никоим образом не является признанием спутанности ума. Наоборот, последователь дзэн никогда не упускает из виду того положения, частью которого он оказался – и оказался именно «здесь и теперь». Как постигнуть эти «теперь» и «здесь», эти способы существования вселенной? Тут мы должны быть более всего осторожны. Иными словами образ жизни последователей дзэн заключается в том, чтобы жить, проявляя снисходительность, мягкость и крайнюю внимательность к любому человеку и ко всему окружающему – и таким образом заставить расцвести цветок жизни. Это и есть функция мягкосердечия.
Такая доброта содержит в себе и радость жизни. Подобная радость – не чувственность и не аскетизм. Это чистая радость, которую человек испытывает во время каждого соприкосновения с вещами и с людьми. Говорят, что женщина достигает состояния подлинной зрелости лишь тогда, когда становится матерью. Совершенно так же мы смотрим на все вещи, с которыми встречаемся, как на откровение собственной жизни, и заботимся о них, как если бы они были нашими детьми. Мы становимся взрослыми только тогда, когда оказываемся способны вполне ощутить подлинную радость, сильное желание жить, страсть к жизни. Босацу, желающий обрести путь будды, как раз и воплощает в себе великодушие, доброту и радостность.

Однако интересующий меня аспект можно и законспектировать:

5. Дзадзэн, или сиденье в дхьяне.
Дзадзэн, о котором говорится в буддизме, и есть практика срединного пути. Практикующие дзадзэн должны рассматривать нашу жизнь как поток жизненной силы, как процесс проявления истинно человеческого качества, достойного этого названия.
Тем не менее мы не всегда ощущаем свою жизнь во всей её полноте. Почему это так? Причина заключается в том, что мы, люди, в противоположность полевым цветам, несём на себе трудное бремя, называемое человеческой мыслью. Мысль – это продукт жизненной силы; но иногда она отходит от самого факта жизни и думает о крайне неуместных предметах. Такая её двойственность вызывает странные последствия. человек думает о вещах, совершенно не относящихся к факту его собственной жизни; и такие двойственные качества мысли делают человека слепым по отношению к подлинном, факту жизни, какова она есть.
Мысль, оторванная от подлинного факта жизни, создаёт некоторые субстанциальные образования, которые можно накапливать: это деньги, положение или власть. Или же они становятся одержимыми душевными комплексами; вследствие постоянных волнений заболевают неврозами.
фундаментальная мысль, которая лежит в самой основе, – это эгоистическое желание. Такое желание представляет собой привязанность к субстанциальному «я», сфабрикованному в этом мире обусловленного возникновения, где нет такого отдельного существа, а самый мир является соединением разнообразных элементов.
Способны мы увидеть факт или нет, но такая привязанность сопровождает нас повсюду и везде; она воздействует на нами восприятия и поступки, толкает нас в разные стороны. Она препятствует ощущению истинного Я, или жизненной силы, так что подлинная жизненность оказывается нарушенной или подавленной. Это метанье из стороны в сторону вследствие привязанности к «я» есть первоначальный, первородный грех, совершённый человеком в самом начале своего бытия – уже в качестве человека. ...«Если бы только человек мог раз и навсегда извергнуть это яблоко!»
Правильная практика дзадзэн, которой учит буддизм, представляет собой особый подход, дающий нам возможность извергнуть это яблоко. Что означает выражение «когда-то»? мы являем собой суммарный продукт воздействий наследственности, исторического и социального окружения, обычаев, привычек, воспитания, опыта, возраста, питания и прочего. Мы наклеиваем на этот агрегат ярлык с надписью «я» и сильно привязываемся к этому случайному скоплению элементов, как если бы он был каким-то существом, специально созданным в силу необходимости. Где же в мире может находиться это яблоко, когда-то съеденное в результате привязанности, порождённой незнанием? Мы и сейчас едим его ежедневно – в каждом акте эгоистической привязанности.

Так что извергнуть яблоко весьма и весьма нелегко. Умом мы достаточно хорошо понимаем, что привязанность к случайному элементу, называемому «я», беспочвенна, что в ней лежит корень всевозможных страданий, что нам нужно отвергнуть эту привязанность. Но интеллектуальное понимание не вызовет рвотного действия. Ибо привязанность лежит не на поверхности сознания, даже не вблизи от неё Она скрывается в глубине: съеденное яблоко попало в самые тайные слои психики.
В данном случае единственным средством культуры, растворяющим глыбу эгоистических желаний, оказывается дзадзэн, открытый, выращенный и усовершенствованный на Востоке. Дзадзэн отбрасывает сфабрикованную идею «я», даёт отпор эгоистическим желаниям по мере того, как они, одно за другим, появляются изнутри. Точка зрения дзадзэ – это воздержание от актов эгоистического желания и мысли. Это действие распятия тела и членов Адама с первородным грехом.

Необходимо сказать несколько слов о положении тела во время дзадзэн. Сидите прямо, чтобы спина доходила до небес. Рот необходимо плотно закрыть; в его полости не должно оставаться воздуха, и для этого прижмите язык к нёбу. Глаза оставьте открытыми, какими они обычно бывают, но только направьте взор слегка вниз. Не наклоняйтесь ни вправо, ни влево. Сидеть совершенно прямо – это и есть правильная поза дзадзэн.
Вы заметите, что эта поза представляет собой прямую противоположность позе скульптуры Родена «Мыслитель». Там человек сидит, полностью согнув поясницу, позвоночник, руки и ноги; на руках и на ногах согнуты даже пальцы. Название «Мыслитель» подобрано очень хорошо. Но поза указывает на то, что мысль этого мыслителя помрачена, что он погрузился в бездны ада собственного мышления. Поза дзадзэн иная. Поясница и позвоночник выпрямлены, голова высоко поднята. . В этой позе кровь будет легко оттекать от мозга. Поза легко подчиняет мысль, и в таком положении тела последняя быстро прекратится сама по себе; все фабрикации мозга будут растворены. Поэтому во время сиденья в позе дзадзэн можно без труда удалить из головы все мысли. Необходимо выбросить из психики всё, чему мы научились, что запомнили или придумали.

Однако во время дзадзэн мозг не остаётся пустым. Пока мы живы, только естественно, чтобы в мозг приходили мысли, даже тогда, когда вы практикуете дзадзэн. Важно не пытаться следовать за ними, не отбрасывать их по мере того, как они приходят и уходят. Если вы станете следовать за ними, вы будете продолжать размышлять, а не практиковать дзадзэн, хотя будете сохранять правильную позу. А если отбрасывать их? Если вы будете стремиться отбросить мысли, вы начнёте об этом думать. Практикуя дзадзэн, предоставьте всё дело мускулам и костям, которые приняли позу дзадзэн.
Не думая, не предаваясь дремоте, вы сидите в позе дзадзэн, предоставив всё костям и мускулам.
Важнее всего ни в малейшей степени не размышлять о себе. Не следите за тем, подчиняются ли вам умственные помехи. Не пытайтесь оценивать действие практики дзадзэн; это вам не поможет; такой подход разрушает дзадзэн, поступая подобным образом, вы отходите от него. Занимайтесь сосредоточенно, научитесь сидеть в правильной позе своими мускулами и костями.
Когда вам говорят, чтобы вы не оценивали действия дзадзэн во время сиденья, вы, пожалуй, ощутите, что вам чего-то не хватает. Но постарайтесь обойтись без этого. Дзадзэн – это упражнение в постижении подлинной жизненной силы. Ощущение, что вам чего-то не хватает, вполне естественно. Но испытывать такое чувство вас заставляет ваше малое «я». Истина безграничной и бесконечной жизненной силы ничего подобного не ощущает. И только тогда, когда вы отделаетесь от всевозможных мелких и эгоистических желаний, подлинная жизненная сила внутри вас достигнет абсолютного мира. Лишь человеческие желания и заблуждения с вытекающими из них страданиями вызывают отчаянье, борьбу и другие бедствия. А когда вы будете сидеть в этой позе, совершенно освободившись от всех эгоистических желаний, вы почувствуете полнейшее спокойствие ума.

Но спокойствие и лёгкость во время дзадзэн – это не прекращение жизненного потока, не угасание, не оторванность от действительности, не бегство от неё. Наоборот, жизнь, наполненная тают совершенным спокойствием, есть свободное проявление жизненной силы. В подобном состоянии вы не погружаетесь в полную бессознательность, не забываете о вещах, которые вас окружают. все эти вещи оказываются отражёнными в чистом зеркале вашего ума. Гладкое зеркало удерживает отражения вещей, когда те появляются перед ним; и в этом смысле практика дзадзэн есть практика срединного пути, освобождённого от двух крайностей: реализма и нигилизма. дзадзэн есть поза, в которой жизненная сила проявляется наиболее естественным путём, простым и истинным.

[просто Соня]

Ницше и дзэн: Самопреодоление без самости - Ван дер Брак Андре |

На страницах книги Андре ван дер Брака вступают в диалог западная философия в лице Фридриха Ницше и буддийская философско-сотериологическая практика, представленная Нагарджуной, Линь-цзи и Догэном. По мнению автора, стадии индивидуального духовного развития, которые прослеживаются в философском аскезисе Ницше, и дзэн-буддийская практика концептуально схожи. Андре ван дер Брак не дает ответа на один из главных философских вопросов: «Что есть истина?», но переводит его из теоретической плоскости в практическую — индивидуальный поиск Истины закономерно сменяется поиском и обретением Пути.Несмотря на академическую форму данного исследования, текст написан просто и ясно, что делает книгу интересной широкому кругу читателей, всем, для кого «истина» — не пустой звук.

[просто Соня]

Дзэн-буддизм и классическая японская поэзия: взгляд дилетанта на старую проблему - Савилов

Автор попытался в сжатой форме, но тем не менее достаточно ёмко рассказать о японской классической поэзии в неразрывной связи с дзэн-буддизмом и другими религиозными верованиями японцев. Помимо чисто поэтических образов в книге приводятся разнообразные сведения об истории и религии, менталитете и быте японского народа, которые представлены в единой связке с традиционными видами японской поэзии. Книга рассчитана на самые широкие круги читателей, но предназначена прежде всего любителям поэзии, для которых она будет не только интересна, но и познавательна.

***

Семиозис* (что чего значит) в художественной культуре Чань - Ширапова

*)Семиозис - процесс интерпретации знака, или процесс порождения значения.
(Никакой предмет не функционирует как знак до тех пор, пока он не осмысливается как таковой.
То есть, сам знак, на что он указывает и как его воспринимают.)

[просто Соня]

Подлинный дзен для котов (и их хозяев) - Годен Клэр
(Не знаю как книга, но картинки должны понравиться)

В книге, которую вы держите в руках, кошки настолько глубоко постигли суть дзена, что нам, людям, впору начать брать с них пример. Этим руководством вполне можно пользоваться для первичного ознакомления с практикой дзен-медитации, чья традиция насчитывает двадцать пять веков на Востоке и всего лишь полстолетия на Западе.
Книга не только даст вам ключ к познанию самого себя, но и станет прекрасным подарком вашим друзьям:
— сторонникам здорового образа жизни,
— обладателям отличного чувства юмора,
— а также любителям кошек всех возрастов.

***

Дзен и фотография - Петроченков

Настоящий художник вовсе сознательно стремится стать творцом. Чтобы использовать творческий потенциал, который заключен в каждом, надо освободиться от ограничений и условностей, приобретенных в процессе взросления и воспитания. Представленные в этой книге парадоксальные высказывания в духе дзен помогают освободить свой разум и сердце и научиться искусству фотографии, преодолевая привычные путы и ограничения сознания.

[просто Соня]

Дзэн и Библия - Кадоваки Какичи

Книга Какичи Кадоваки, католического священника, специалиста по буддизму и мастера дзен, рассказывает о том, как миросозерцание дзэн обогатило его понимание Библии и христианства, а с другой стороны — как его практика дзэн обрела новый смысл и основу в христианской вере.

***
Больше, чем кто-либо может сделать. Беседы Дзен - Латхауэрс

Автор книги, известный учитель дзен Тон Латхауэрс, ставит своей задачей не только показать силу практики дзен как пути, позволяющего углубить опыт веры и сострадания в на­шей повседневной жизни. Отдавая дань классической дзен-литературе, он указывает на тексты и других традиций — русских и западных мыслителей: Достоевского и Шестова, Элиота, Керкегора и Эли Визеля. Беседы Латхауэрса помогают читате­лю глубже увидеть скрытую взаимосвязь между всеми вещами и явлениями в этом мире.

[просто Соня]

Лоскутное одеяло или Психотерапия в стиле дзэн - Соколов

В этой книге соседствует серьезное и смешное, обыденное и философское, Восток и Запад, сказка и быль, сны и реальность. Вы найдете здесь афоризмы восточных мудрецов, записи терапевтических бесед, легенды, анекдоты и реальные истории, а также многочисленные комментарии, сводящие весь этот пестрый материал в определенную философию, связанную с очень конкретной психотерапевтической практикой.

Полностью - тут
https://naturalworld.guru/kniga_loskutn ... e-dzen.htm




Д—4. КАЖДЫЙ ДЕНЬ ДЗУЙГАН СИГЭН обращался к себе:
- Подлинное “я” - и тут же отвечал:
- Да, слушаю.
- Проснись, проснись! - говорил он и тут же отвечал:
- Хорошо, хорошо.
- В будущем не давай другим повода презирать тебя и не позволяй оставлять тебя в дураках! - и отвечал:
- Нет, нет.

Д—6. БОГАТЫЙ ТОРГОВЕЦ ПРИНИМАЛ В ГОСТЯХ странствующего знаменитого раввина.
Прислуживая гостю за столом, он нечаянно уронил жирный кусок мяса на его одежду.
- Ах, я идиот! - воскликнул хозяин. Он страшно огорчился. Пятно действительно было большим и уродливым.
Раввин вышел Из-за стола, затем из комнаты. Минуту он отсутствовал, а затем вернулся к хозяину, который горестно охал и мотал головой. Одежда раввина была совершенно чиста. Он сел на свое место.
Хозяин просиял.
Он опять всплеснул руками и воскликнул:
- Как замечательно!
- А почему ты огорчился, - спросил раввин, - из-за одежды или потому что идиот?
- Потому что идиот, - сказал хозяин.
- Тогда я не понимаю, что изменилось, - промолвил гость.- Можешь огорчаться дальше.


***



Притчи Дзен в комиксах - Сидорин

Нам предстоит веселое, увлекательное путешествие в парадоксальный мир дзен. Возможно, мы сумеем почувствовать себя учениками реальности, в которой наставник нисколько не "помогает" и, следовательно, не "мешает", а только и делает, что нагромождает помехи и препятствия для нашего обычного, шаблонного восприятия. Ситуации, в которые попадают ученики, при своей кажущейся нелепости, открывают именно такое парадоксальное восприятие, при котором "останавливается звук журчащего ручейка"...

[просто Соня]

Дзэн-жизнь: Иккю и окрестности - Штейнер Е.С.

В центре книги жизненный путь и творческая судьба Иккю Содзюна (1394 — 1481), японского поэта, каллиграфа, художника, дзэнского мастера и наставника многих ключевых фигур мира искусств средневековой Японии. Иккю был одним из наиболее видных представителей классической японской культуры времени ее наивысшего расцвета (эпоха Муромати), но он далеко не единственный герой повествования. Автор подробно рассматривает духовную атмосферу, окружавшую Иккю, вероучение, практику и эстетику Дзэн. Для более полного культурного контекста делаются многочисленные экскурсы в раннюю историю Чань в Китае и в эволюцию Дзэн в Японии; описываются ритуалы и анализируется феномен коанов, а также медитация. Много внимания уделено комплексу дзэнских искусств пейзажной живописи тушью, поэзии, чайному действу и искусству сада камней. Иккю и его ученики внесли уникальный вклад в искусство Пяти монастырей (систему организации дзэнской школы в Японии) и оказали решающее влияние на формирование всей последующей художественной традиции.

***



Предания о дзэнском монахе Иккю по прозвищу «Безумное Облако» - Древневосточная литература (Автор неизвестен)

Иккю Содзюн (1394–1481) — самый, пожалуй, знаменитый в Японии дзэнский монах. Согласно наиболее известной версии, он был сыном Го-Комацу от придворной дамы Южного двора, но после замирения Северного и Южного дворов был сослан вместе с матерью в землю Сага, на Кюсю, как неудобный для сёгунов Асикага претендент на престол. За свою жизнь Иккю встречался со многими людьми, оказавшимися у истоков формирования культуры эпохи Муромати — актёром, автором пьес и создателем эстетической теории театра «Но» Дзэами Мотокиё (1363–1443), встречался с автором пьес Но Компару Дзэнтику (1405–1471), который широко использовал философию Дзэн в своих пьесах. Мурата Дзюко (1422–1502), один из создателей чайной церемонии, обучался Дзэн у Иккю. Увлечения Иккю были чрезвычайно разносторонни, он занимался сложением китайских стихов, каллиграфией, монохромной живописью, играл на флейте сякухати и создавал композиции для неё. Таким образом, Иккю не только проповедью распространял дзэнский взгляд на мир, но и практическим применением философии Дзэн оказал огромное влияние на различные сферы культуры и искусства. Представляемые четыре сборника рассказов об Иккю ранее на иностранные языки не переводились.

[просто Соня]

Дзэн-буддийское миросозерцание Эйхэй Догэна - Гарри И

В монографии впервые в отечественной востоковедной науке рассматривается миросозерцание и вероучение крупнейшего японского дзэн-буддийского мыслителя, основателя школы Сото-дзэн Эйхэй Догэна (1200-1253).
Автор выделяет узловые моменты становления Догэна как оригинального философа, выявляет доктринальные истоки его учения в махаянском буддизме и чань-буддизме. Основное внимание в монографии уделено проблеме внутренней структуры и содержания дзэнских текстов Догэна и прежде всего его главного труда — «Сёбогэндзо». На основе текстологического и религиоведческого анализа трудов Догэна автор представляет содержащееся в них учение в виде графических символов и схем, выстраивая модель «дзэнского видения» сущего. В Приложении дан перевод произведения Догэна «Записи годов Драгоценной Радости» («Хокё-ки») и комментарии к нему.

***


Наставник созерцания Догэн: жизнь и сочинения: Вместилище сути истинного Закона - Бабкова М.В

Книга знакомит читателей с жизнью и творчеством выдающегося проповедника и мыслителя Японии периода Камакура Эйхэя Догэна (1200-1253). Первый патриарх ныне широко распространенной во всем мире дзэнской школы Сото, Догэн знаменит не только как религиозный деятель, наставник, разработавший собственный вид подвижничества (сидячее созерцание-дзадзен), но и как глубокий философ, чьи идеи до сих пор не потеряли актуальности. Монография включает изложение самого знаменитого произведения Догэна — собрания трактатов «Вместилище сути истинного Закона». В приложении опубликован перевод трактата «Удержание подвижничества».
Книга адресована ...широкому кругу читателей, интересующихся буддизмом и японской культурой.

***

Догэн - Классика Дзэн - Неизданный сборник, составленный в монастыре Антайдзи.

Данный сборник монастыря Антайдзи представляет собой собрание коротких текстов Догэна и других известных дзэнских учителей по вопросу практики дзэн.

Скрытый контент

Фукандзадзэнги: Универсальный призыв к дзадзэн .
Гакудоёдзинсю: Собрание деталей, на которые надо обратить внимание при практике пути.
Гэндзёкоан: Осуществление очевидной глубины.
Дзадзэнги: Инструкция для дзадзэн.
Дзадзэнсин: Иголка для дзадзэн.
Дзэнки: Всеобъемлющее действие.
Габё: Нарисованный пирог.
Сёдзи: Жизнь и смерть.
Бодайсаттасисёхо: Четыре способа Бодхисаттвы заботиться о других.
Осакусэндаба: Король требует сэндабу.
Хоцубодайсин: Отправление в путь сердца.
Хатидайнинкаку: Восьмикратное бодрствание большого человека.

Приложения.
120 вопросов из Дзэн-эн Синги китайского сборника монашеских правил начала 12 века.
Дзадзэн-Ёдзинки: Детали, на которые следует обращать внимание, практикуя дзадзэн (от Кэйдзан Дзэндзи).
Сандокай, написан Сэкито Кисэн (700-790) .
Синдзинмэй, написан Сосаном (?-606).
Хокё Дзаммай, написан Тодзаном (807-869).
Сёдока, написан Ёка Дайси (?-713).
Косё Утияма. Семь пунктов практики.

ФУКАНДЗАДЗЭНГИ:
Универсальный призыв к дзадзэн

Догэн. Классика дзэн
* * *

Догэн. Классика дзэн 1
ФУКАНДЗАДЗЭНГИ: Универсальный призыв к дзадзэн 2
ГАКУДОЁДЗИНСЮ: Собрание деталей, на которые надо обратить внимание при практике пути 4
1. Разожги дух пробуждения (Бодхи-дух) 4
2. Когда ты слышишь истинное учение, не забудь практиковать и изучать его 5
3. Засвидетельствуй путь Будды посредством практики 5
4. Не практикуй учение Будды умом стремящимся к награде. 6
5. Ищи при практике Дзэн и при изучении пути настоящего мастера. 7
6. То, что тебе надо знать о практике Дзэн 8
7. Тот, кто хочет практиковать учение Будды и ищет выход, должен практиковать Дзэн 10
8. О задании монаха Дзэн 11
9. Следуй пути в своей практике 12
10. Сейчас же возьмись за это (Сейчас же соответствуй этому) 13
ГЭНДЗЁКОАН: Осуществление очевидной глубины 13
ДЗАДЗЭНГИ: Инструкция для дзадзэн 16
ДЗАДЗЭНСИН: Иголка для дзадзэн 17
ДЗЭНКИ: Всеобъемлющее действие 27
ГАБЁ: Нарисованный пирог 29
СЁДЗИ: Жизнь и смерть 32
БОДАЙСАТТАСИСЁХО: Четыре способа Бодхисаттвы заботиться о других 33
ОСАКУСЭНДАБА: Король требует сэндабу 36
ХОЦУБОДАЙСИН: Отправление в путь сердца 39
ХАТИДАЙНИНКАКУ: Восьмикратное бодрствание большого человека 46
Приложения 51
120 вопросов из Дзэн-эн Синги сборника монашеских правил начала 12 века 51
Дзадзэн-Ёдзинки: Детали, на которые следует обращать внимание, практикуя дзадзэн (от Кэйдзан Дзэндзи) 54
Сандокай, написан Сэкито Кисэн (700-790) 60
Синдзинмэй, написан Сосаном (?-606) 61
Хокё Дзаммай, написан Тодзаном (807-869) 65
Сёдока, написан Ёка Дайси (?-713) 68
Косё Утияма. Семь пунктов практики 75


С самого начала путь был абсолютен и вездесущ, к чему тогда практиковать и реализовывать?
Колесница Дхармы свободно движется сама собой, какой смысл в наших стараниях?
Во всей вселенной нет ни зернышка пыли, как мы можем пытаться очистить её?
Всё открыто в этом самом месте, в какую сторону мы должны направлять ноги нашей практики?

Если ты делаешь малейшее различие, то раскрывается пропасть как между небом и землей. Если ты преследуешь одно и бежишь от другого, то твой ум пропадёт в смятении.

Шакьямуни уже родился мудрецом, но он сидел 6 лет в парке Гион. Видишь ли ты его следы? Бодхидхарма принёс печать ума из Индии. Слышишь ли ты эхо девяти лет, которые он сидел лицом к стене.
Если даже в старые времена это было так, как мы можем обойтись без практики? Научись делать шаг назад. Поверни свет и освети себя, тело и ум отпадут самостоятельно и твое истинное лицо полностью манифестируется. Если ты хочешь видеть вещи такими, какие они есть, ты должен – здесь и сейчас – быть полностью ты сам, таким, какой ты есть. Отпусти все зависимости, оставь все дела. Не думай о "хорошо" и "плохо", не суди о "правильно" и "неправильно". Твои сознание и ум бегают по кругу – дай им успокоиться. Прекрати оценивать всё своими мыслями и взглядами, не пытайся сделать из себя Будду. Как это может быть ограничено сидением или лежанием?
С самого начала путь был абсолютен и вездесущ, к чему тогда практиковать и реализовывать?
Колесница Дхармы свободно движется сама собой, какой смысл в наших стараниях?
Во всей вселенной нет ни зернышка пыли, как мы можем пытаться очистить её?
Всё открыто в этом самом месте, в какую сторону мы должны направлять ноги нашей практики?

Если ты делаешь малейшее различие, то раскрывается пропасть как между небом и землей. Если ты преследуешь одно и бежишь от другого, то твой ум пропадёт в смятении.

Шакьямуни уже родился мудрецом, но он сидел 6 лет в парке Гион. Видишь ли ты его следы? Бодхидхарма принёс печать ума из Индии. Слышишь ли ты эхо девяти лет, которые он сидел лицом к стене.
Если даже в старые времена это было так, как мы можем обойтись без практики? Научись делать шаг назад. Поверни свет и освети себя, тело и ум отпадут самостоятельно и твое истинное лицо полностью манифестируется. Если ты хочешь видеть вещи такими, какие они есть, ты должен – здесь и сейчас – быть полностью ты сам, таким, какой ты есть. Отпусти все зависимости, оставь все дела. Не думай о "хорошо" и "плохо", не суди о "правильно" и "неправильно". Твои сознание и ум бегают по кругу – дай им успокоиться. Прекрати оценивать всё своими мыслями и взглядами, не пытайся сделать из себя Будду. Как это может быть ограничено сидением или лежанием?
Сядь в правильную позу и выпрямись. Не отклоняйся ни направо, ни налево, ни вперед, ни назад. Уши лежат на одной линии с плечами, нос с пупком. Язык лежит на верхнем нёбе. Губи и зубы должны быть закрыты, а глаза открыты. Дыши тихо через нос.

Когда тело и ум приведены в порядок таким образом, полностью вдохни и выдохни один раз через рот. Покачай тело слева направо. После этого сиди неподвижно как гора. Думай недуманье. Как думать недуманье? За думаньем (Отпусти думанье). Это и есть искусство дзадзэн.

Дзадзэн – это не техника медитации, а ворота Дхармы огромного мира и радости. Это практикующая реализация бесконечного пути. Здесь раскрывается очевидная тайна и нету больше сетей или ловушек, в которые ты бы мог попасться.
Когда ты понял это, ты как дракон, ныряющий обратно в воду, как тигр, гуляющий по горам. Истинное учение открывается само собой, и твои усталость и рассеянность исчезнут.

Когда ты встаёшь из дзадзэн, двигайся тихо и медленно, вставай спокойно. Не делай это в спешке.
Не думай, что умный лучше глупого. Просто брось себя в практику: это то, что называют идти по пути всем сердцем. Ничто не может запачкать практикующую реализацию – жить согласно учению значит жить повседневними делами. Просто отдай себя сидению, взойди в неподвижном состоянии дзадзэн. Даже если существуют 1000 вещей с 10000 различий, иди по пути тем, что ты просто практикуешь Дзэн всем сердцем. Один неправильный шаг и ты потеряешь то, что прямо перед твоим носом. Родившись человеком, у тебя есть редкая возможность идти по пути – не трать время попусту!
жизнь как удар молнии – прошла за секунду, исчезла в мгновение. Я надеюсь, что ты, который изучал учение как слепой, который ощупывает слона, не впадешь в панику, когда встретишь истинного дракона. Практикуй прямой путь истины всеми силами. Наследуй Самадхи от патриархов и патриархов. Практикуя как они – реализуя как они. Сокровищница открывается сама – ты можешь свободно использовать её драгоценности.

* * *

ГАКУДОЁДЗИНСЮ:
Собрание деталей, на которые надо обратить внимание при практике пути

1. Разожги дух пробуждения (Бодхи-дух)

Нагарджуна говорит: "Дух, который узнаёт непостоянство всего возникновения и исчезания в мире, также называется духом пробуждения". Поэтому практикуй путь, как если бы ты хотел погасить огонь на твоей голове. Помни насколько ненадёжны тело и жизнь. Поэтому твоя практика должна следовать примеру Будды, который однажды поднял свою ногу на семь дней. Когда ты сначала освободишься от уз своих чувств, ты будешь сам по себе соответствовать принципу пробуждённого духа. То, что называется "духом пробуждения" означает в первую очередь дух узнающий непостоянство. Ты должен в тишине практиковать одно мгновение тем, что полностью забудешь себя.
Наша жизнь держится вместе за счёт действия нашего духа как воли, сознания и знания. Но что это, в конце концов, в этом одном вдохе и выдохе? И это не "Я". Поэтому не цепляйся ни за тело, ни за ум. Кто цепляется за них – заблуждается, кто отпускает их – просыпается. И всё равно ты полагаешься на "Я", где нет "Я", ты цепляешься за твою жизнь, хотя это не "твоя" жизнь. Ты не практикуешь то, что ты должен практиковать, и ты не отрезаешь мирские чувства, которые ты должен отрезать. Если ты не повернёшь своё сердце, то нет пути из блуждания сквозь жизнь и смерть.

[просто Соня]

Догэн - Рациональный Дзэн. Первая книга Сото Дзэн

В книгу вошли труды знаменитого мастера дзэн тринадцатого века Догэна, основоположника Сото Дзэн.

Догэн-дзендзи - Четыре коня
1
.

Скрытый контент

Однажды к Будде пришёл [человек] "внешнего пути"
2 и спросил: "[Как получается, что] не
вопрошают о выражаемом и не вопрошают о невыразимом?"
3
. Почитаемый сидел в
спокойном молчании. Тогда [человек] "внешнего пути" простёрся долу и вознёс хвалу, говоря:
"Как чудесно, Бхагават; [твоим] великим милосердием и состраданием рассеялись облака
моих заблуждений; я обрёл [просветление] и вступил [на Путь]". После этого [он] поклонился
и ушёл.
После его ухода Анан[да] спросил у Будды: "Отчего [человек] "внешнего пути" сказал, что
обрёл [просветление], и вышел, славя [тебя]?".
Бхагават сказал: "Это можно уподобить тому, как скакун бежит, завидев [лишь] тень от
кнута".
Со времен, когда Почтенный Учитель
4 прибыл с запада, и по сегодняшний день многие
мудрые [наставники] приводили эту историю обучавшимся, из которых [одним] понадобились
годы, другим же [не более] дня и ночи для того, чтобы [перед ними] открылся Светлый Закон
Будды. Эта история называется "[Человек] "внешнего пути" спрашивает Будду". [Становится
понятным], таким образом, что у Бхагавата было два способа объяснения: Святое Молчание и
Святые Слова. Обретшие с их помощью [просветление] все подобны "скакуну, бегущему,
завидев [лишь] тень от кнута". Достигшие [просветленности] без помощи Святого Молчания
или Святых Слов подобны тому же.
Учитель Нагарджуна говорил: "[Просветление, которое] люди обретают от слов, для, них
изрекаемых, сравнимо с быстрым скакуном, [бегущим] при виде тени кнута и сразу
выходящим на Истинный Путь.
В разное время, при разных обстоятельствах узнаем [мы] о дхармах рождающихся и
нерождающихся, слышим о Трёх Колесницах
5 и Одной Колеснице
6 можем иногда сбиться на
неверный путь, но, увидев тень кнута, возвращаемся на Истинный Путь. Если [будем]
следовать [наставлениям] учителя или встретим [просветлённого] человека, [мы увидим,] что
нет места, [куда не донеслись бы] слова [Учения] изречённого и [точно так же] везде можно
заметить тень кнута. Заметим ли эту тень сразу, либо посредством практик, либо через
неисчислимые кальпы – [в конечном счёте мы непременно] обретём Истинный Путь".
В "Самъюктагама-сутре"
7 сказано: "Будда изрёк монахам: "Есть четыре вида коней; первые,
завидев тень кнута, в беспокойстве и волнении немедленно следуют воле наездника. Вторые
следуют ей, когда [кнут] касается шерсти. Третьи беспокоятся лишь тогда, когда [кнут]
достаёт до тела. Четвёртые опомнятся тогда, когда [кнут] дойдёт до костей. Первый конь
подобен [человеку, который], услыхав, что в чужом селении кто-то умер, теряет интерес к
[миру] рождений [и смертей]. Следующий конь подобен тому, кто перестаёт любить [этот
мир], услыхав о смерти в своём селении. Третий конь подобен [тому, кто] невзлюбил [этот
мир], услыхав о смерти своего родственника. Четвёртый конь подобен [тому, кто] перестаёт
быть привязанным к [миру] перерождений, лишь заболев и страдая сам"".
Таковы четыре коня, [о которых сказано в] "[Самъюкт]агама[-сутре]". Когда изучают Закон
Будды, [рассказ о] них обязательно рассматривают. Ведь Будда передал [это разъяснение]
через мудрецов и учителей, обладавших истинно благостным знанием, являвшихся [людям] в
человеческом и божественном обличье. Люди и небожители, не знающие [этих слов], не
обладают благостным ведением. Те из живых существ, кто находится близко к Пути Будды
благодаря добрым корням, посаженным [в иных рождениях], обязательно слышали о них. [Те
же, кто] далёк от Пути Будды, не слышали и не знают [о них].
Поэтому учителям и наставникам следует стремиться скорее [их] разъяснить, а ученикам –
скорее их услышать. Сейчас скажем о неприязни к [миру] рождений [и смертей]:
Будда изъявлял Дхарму посредством одного звука. Живые существа воспринимали и
постигали каждый в соответствии со своими возможностями, Одни – с ужасом и страхом,
другие – с радостью и весельем. Одни отстранялись от неприятия [этого мира], для других же
разрешались сомнения.
В "Маха[паринирвана]-сутре" говорится: "Будда изрёк: "Есть четыре вида достойных мужей,
подобных [наездникам], управляющим конём. Первый касается [лишь] шерсти, второй
касается шкуры, третий касается мяса, четвёртый касается костей. В соответствии с этими
местами прикосновения различаются степени постижения. Так и Татхагата посредством
четырёх способов [передачи] Закона учит живые существа. Первым он объясняет [сущность]
рождения, и те принимают Слово Будды. Они постигают [истину], как [конь] от
прикосновения к [его] шерсти. Вторым объясняет [сущность] рождения и старости, и те
принимают Слово Будды, как [конь] от прикосновения к [его] шерсти и коже. Третьим
объясняет [сущность] рождения и следующих за ним старения и болезней, и те принимают
Слово Будды, как [конь] от прикосновения к [его] шерсти, коже и мясу. Четвёртым объясняет
[сущность] рождения и следующих за ним старения, болезней и смерти, и те принимают
Слово Будды, как [конь] от прикосновения к [его] шерсти, коже, мясу и костям".
Добрые мужи, наездник не всегда справится с конём. Почитаемый же Татхагата обязательно
преуспеет в исправлении живых существ. Поэтому его и зовут "Будда, несущий людям
упорядочение"".
Изложенное называется Четырьмя Конями "[Махапари]нирвана-сутры". Нет подвижника,
который бы их не изучал; нет будды, который бы им не учил. Когда мы следуем [Учению]
будды, встречаем [мудрецов и им] поклоняемся, необходимо прилежно внимать этим
[истинам]. При передаче Закона будды они не потеряют значимости для живых существ [на
протяжении] долгих кальп. Когда наконец обретают плод будды и впервые открывается
сердце, их излагают для бодхисаттв, пратьекабудд, шраваков, людей и небожителей. По этой
причине [Три] Сокровища – будда, дхарма, сангха – неразрушимы.
В соответствии с указанным, излагаемое буддами и излагаемое бодхисаттвами значительно
различается. Мы видим, что есть четыре способа направления коня – касание шерсти, шкуры,
мяса и костей. Хотя точно и не сказано, чем касаться, при передаче Учения [в текстах] часто
упоминается кнут. Однако, чтобы управлять конём, пользуются не обязательно только кнутом.
Возьмём, к примеру, коня-дракона, рост которого – восемь сяку
8
. Мало кто из людей смог бы
управлять им. Есть также конь, пробегающий в день тысячу ри
9
. После 500 ри с него бежит
кровавый пот, но затем он освежается и скачет быстрее. Мало кто знает, как им управлять.
Таких коней нет в стране Божественной Чистоты10
, они водятся в дальних [северных] краях.
Такими конями не управляют кнутом.
Правда, древняя мудрость гласит: "Управляя конём, непременно применяют кнут. Без кнута
конь неуправляем". В обращении с конями – это правило. Мы рассматривали четыре способа
[управления] – касание шерсти, шкуры, мяса и костей. Не коснувшись шерсти, не коснуться
шкуры. Не коснувшись шерсти и шкуры, не коснуться мяса и костей. То есть применение
кнута необходимо. Недостаток текста [сутры] – в том, что об этом не сказано.
Подобных мест немало во всех сутрах, где говориуся об исправлении людей Почитаемым
Татхагатой. [Он] исправляет живые существа четырьмя способами и всегда успешно. Они
принимают Слово Будды, узнав о [сущности] рождения; рождения и старости; рождения,
старости и болезней; рождения, старости, болезней и смерти. Из них последние три [способа]
неотделимы от первого. Ведь и в управлении конём, не прикоснувшись к шерсти, не достать
до шкуры, мяса и костей. Почтенный Татхагата изложил [сущность] рождения, старости,
болезней и смерти, но не для того, чтобы живые существа отстранялись от них. Он не учил
тому, что рождение, старость, болезнь и смерть – есть Путь; он не хотел, чтобы их понимали
как Путь [сам по себе]. Он объяснял их для того, чтобы все живые существа обрели
просветлённую мудрость. Потому Почитаемый Татхагата, непременно исправлявший живые
существа, зовётся "Буддой, несущим людям упорядочение".
Составлено из незавершённых заметок [монахом] Эдзё в лето 7-го года Кэнтё [1255 г.].
\
Примечания.
1 – "Четыре коня" ("Си мэ") – девятый трактат из сборника "Сёбо гэндзо", прилагаемого к
основному собранию под общим наименованием "Синсо-бон" (Поздние труды),
составленный Догэном в 1255 г. В нём рассматриваются различные категории людей, по-
разному воспринимающих учение будды.
2 – Яп. гэдо, тоесть небуддист.
3 – Тоесть "что есть то, о чём ни говорят, ни не говорят?".
4 – Бодхидхарма.
5 – Колесница шраваков, пратьекабудд и бодхисаттв.
6 – Сущностное единство вышеуказанных "трёх колесниц".
7 – Одна из четырёх ранних записей учения Будды. В ней изложены категории "страдания",
"пустоты", "непостоянства", "не-я" и др. Переведена на китайский язык монахом Гунабхадрой
в эпоху Лю Сон (1-я Сунская династия, 420-479 гг.), состоит из 50 разделов.
8 – Тоесть высота 2 м. 40 см.
9 – Тоесть скорость лошади около 160 км/ч.
10 – Яп. синдан – метафорическое название Кита.

***

Догэн-дзендзи. - Сансуй кё. Сутра гор и вод

Скрытый контент

1. Горы и воды в данный момент суть проявления древнего пути будды. Каждый, пребывая в
его явленном выражении, постигает совершенство. Поскольку горы и воды были и остаются
деятельны со времени до Пустого Эона, они живы в этот миг. Поскольку они были и остаются
"я" с того времени, как возникла форма, они являют собой освобождающее постижение.
2. Поскольку горы высоки и широки, способ ехать верхом на облаках всегда достижим в
горах; непостижимая сила парения в ветре свободно приходит с гор
2
.
3. Священнослужитель Тао-кай с горы Фучжунь сказал собранию: "Зелёные горы всегда
шагают; каменная женщина ночью рожает ребёнка"
3
.
Горы не лишены качеств гор. Поэтому они всегда пребывают в покое и всегда шагают. Вам
надо подробно проверить это качество ходьбы гор.
Горы ходят точно так же, как ходят люди
4
. В соответствии с этим не сомневайтесь в том, что
горы ходят, даже несмотря на то что это выглядит не так, как человеческая ходьба. Слова
будд-предков указывают на ходьбу. Таково глубочайшее понимание. Вам следует проникнуть
в эти слова.
4. Поскольку зелёные горы шагают, они постоянны
5
. Хотя они шагают быстрее ветра, кто-
нибудь в горах не постигает, не понимает этого. "В горах" означает цветение целого мира. Вне
гор люди не постигают, не понимают, что горы ходят. Лишённые глаз, чтобы видеть горы,
люди не в состоянии постичь или понять, увидеть или услышать это, каково оно есть.
Если вы сомневаетесь в том, что горы ходят, вы не знаете своей собственной ходьбы; не то
чтобы вы не ходили, но вы не знаете, не понимаете собственной ходьбы. А раз вы знаете
собственную ходьбу, вам надобно вполне узнать ходьбу зелёных гор.
Зелёные горы не обладают сознанием и не лишены сознания. Вы не обладаете сознанием и не
лишены сознания
6
. В этот момент вы не можете сомневаться в том, что зелёные горы шагают.
5. Вам надо изучать зелёные горы, пользуясь бесчисленными мирами как своими образцами.
Вам нужно ясно проверить, как ходят зелёные горы, как ходите вы сами. Вам надо также
проверить шаги назад и ходьбу в обратном направлении и исследовать тот факт, что шаги
вперёд и назад никогда не прекращались. Они начались до самого момента возникновения
формы, со времени Царя Пустого Эона. Если ходьба прекращается, не появляются будды-
предки. Если прекращается ходьба, буддхадхарма не в состоянии достичь настоящего
времени. Не прекращаются шаги вперёд, не прекращаются шаги назад. Шаги вперёд не
препятствуют шагам назад; шаги назад не препятствуют шагам вперёд. Это называется
потоком гор и плывущими горами.
6. Зелёные горы осваивают ходьбу, и восточные горы осваивают путешествие по воде
7
.
Соответственно эти виды деятельности – это практика гор. Сохраняя собственную форму, не
меняя тела и ума, гора всегда и в любом месте занята практикой.
Не злословьте, не говорите, что зелёная гора не в состоянии шагать, что восточная гора не
способна путешествовать по воде. Когда ваше понимание поверхностно, вы подвергаете
сомнению фразу: "Зелёные горы ходят". Когда ваша учёность не созрела, вас потрясают слова:
"Плывущие горы". Не вполне понимая даже слова "текучая вода", вы втянуты в мелочные
взгляды и узкое понимание.
Однако характерные свойства гор проявляют свою форму
8 и жизненную силу. Есть ходьба,
есть текучесть; и бывает такое мгновенье, когда гора рождает ребёнка горы. Поскольку горы –
это будды-предки, таким оказывается появление будд-предков
9
.
Даже если вы увидите горы как траву, деревья, землю, скалы или стены, не принимайте этого
всерьёз, не тревожьтесь об этом; это несовершенное постижение. Даже если существует
момент, когда вы видите сияющие в горах семь сокровищ, это не будет моментом
возвращения к источнику. Даже если вы понимаете, что горы – это сфера, где заняты
практикой все будды, это понимание не таково, чтобы к нему привязываться. Даже если вы
обладаете высочайшим пониманием того факта, что горы являют собой непостижимые
качества всех будд, истина не только в этом. Таковы обусловленные взгляды. Это не будет
пониманием будд-предков, а просто окажется взором, брошенным на угол неба сквозь
бамбуковую трубку. Повернуть объект и повернуть ум – это отвергается великим мудрецом
10
.
Объяснять ум и объяснять истинную природу – это не согласуется с буддами-предками
11
.
Прозрение в ум и прозрение в истинную природу
12 – это деятельность людей вне пути.
Установившиеся слова и фразы – это не слова освобождения. Есть нечто, свободное от всех
этих пониманий: "зелёные горы всегда шагают" и "восточные горы путешествуют по воде".
Вам нужно изучить это в подробностях.
7. Слова "ночью каменная женщина рожает ребёнка" означают, что то мгновенье, когда
бесплодная женщина рожает ребёнка, называют "ночью".
Есть камни-мужчины, камни-женщины и камни – не мужчины и не женщины
13
. Они
расположены на небе и на земле и называются небесными камнями и земными камнями. Так
их объясняют в обычном мире, но немногие люди действительно знают об этом.
8. Вам нужно понять смысл этого рождения ребёнка. Разве мать отдельна от ребёнка в момент
рождения? Вам надо изучать не только то обстоятельство, что вы становитесь матерью, когда
родился ваш ребёнок, но также и то, что вы становитесь ребёнком14
. Это проявление
рождения в практике-постижении. Вы должны тщательно изучать и исследовать это. Великий
мастер Куань-чжэн из Юнь-мэня сказал: "Восточные горы путешествуют по воде"
15
.
Причина, по которой были произнесены эти слова, состоит в том, что все горы – это
восточные горы; а все восточные горы путешествуют по воде. Вследствие этого, Девять Гор,
гора Сумеру и другие горы появляются и обладают практикой-постижением. Они называются
"восточными горами". Но разве мог Юнь-мэнь проникнуть в кожу, мясо, кости и костный мозг
восточных гор и их жизненную практику-постижение?
9. И сейчас в Китае Великой Сун есть беззаботные личности, собирающиеся в целые группы;
немногие истинные учителя не в состоянии направить их на верный путь. Они говорят, что
утверждение: "Восточные горы путешествуют по воде" или история серпа Нань-чжуаня –
нелогичны; то, что они имеют в виду, – любые слова, имеющие дело с логической мыслью, не
являются историями будд-предков дзэн; только нелогичные истории бывают выражениями
будд-предков. Таким образом, они считают, что посох Хуань-бо и крики Линь-цзи стоят
превыше логики и не связаны с мыслью; они считают их великими просветлениями,
предшествующими возникновению формы. "Древние мастера пользовались уместными
фразами, превосходящими понимание, чтобы рассекать сплетающиеся лозы". Люди,
говорящие это, никогда не видели истинного мастера и не обладают глазами понимания. Это
незрелые, глупые личности, о которых не стоит даже и говорить. В Китае, где это
продолжается уже две или три сотни лет, было множество групп бритоголовых негодяев.
Какая жалость! Осыпается великая дорога будд-предков. Люди, придерживающиеся
этого взгляда, оказываются даже хуже слушателей хинаяны, даже глупее тех, кто
пребывает вне Пути. Это не миряне и не монахи, не люди и не небесные существа. Они
глупее животных, которые учатся пути будд.
Нелогичные истории, упоминаемые вами, бритоголовые друзья, нелогичны только для вас, а
не для будд-предков. Хотя вы даже не обладаете пониманием, вы не должны пренебрегать
изучением пути понимания будд-предков. Даже если он, в конечном счёте, превыше
понимания, ваше нынешнее понимание ошибочно. Я лично видел и слышал в Китае Сун
многих таких людей. Как печально, что они не знают о фразах логической мысли, не знают
проникновенной логической мысли, не знают её во фразах и историях! Когда я в Китае
смеялся над ними, они не находили ответа и оставались безмолвными. Их представления о
нелогичных словах – это только искажённое мнение. Если бы даже не было учителя, чтобы
показать вам первоначальную истину, ваша вера в самопроизвольное просветление будет
еретической.
10. Вам надобно знать, что "восточные горы путешествуют по воде" – это кости и костный
мозг будд-предков. Все воды проявляются у подножья восточных гор. Соответственно все
горы едут верхом на облаках и шагают по небу. Все воды появляются у подножья восточных
гор. Выше над всеми водами пребывают все горы. Идти за пределы и идти внутри – то и
другое совершается на воде. Все горы шагают на цыпочках по всем водам и там разлетаются
брызгами. Таким образом, в ходьбе есть семь вертикальных и восемь горизонтальных путей.
Это практика-постижение.
11. Вода не сильна и не слаба, не влажна и не суха, не подвижна и не спокойна, не холодна и
не горяча, не существует и не не-существует, она не заблуждается и не просветлена. Когда
вода затвердевает, она становится твёрже алмаза. Кто сможет расколоть её? Когда вода тает,
она мягче молока. Кто сможет её разрушить? Не сомневайтесь в том, что вода проявляет эти
свойства. Вам надо размышлять о том моменте, когда вы видите воду десяти направлений как
воду десяти направлений. Это не просто изучение момента, когда люди и небесные существа
видят воду; это изучение того момента, когда вода видит воду. Поскольку вода обладает
практикой-постижением воды, вода говорит о воде. Это полное понимание. Вам нужно идти
вперёд и назад и перепрыгнуть через жизненную тропу, где другое постигает другое.
12. Все существа видят горы и воды неодинаково. Некоторые существа видят в воде
драгоценное украшение; но они не считают драгоценные украшения водой. Что соответствует
их воде в человеческой сфере? Мы видим только их драгоценные украшения как воду.
Некоторые существа видят воду как чудесные соцветия; но они не пользуются цветами как
водой. Голодные духи видят воду как яростное пламя или гной с кровью. Драконы видят воду
как дворец или павильон. Некоторые существа видят воду как семь сокровищ или
драгоценный камень, исполняющий все желания. Некоторые существа видят воду как лес или
стену. Некоторые видят в ней природу дхармы чистого освобождения, истинное человеческое
тело или форму тела и сущность ума. Люди видят воду как воду. Воду видят мёртвой или
живой в зависимости от причин и условий. Итак, взгляды всех существ не одинаковы. Ныне
вам следует рассмотреть этот предмет. Много ли существует способов видеть одну вещь; или
будет ошибкой видеть много форм как одну вещь? Соответственно усилия в практике-
постижении Пути не ограничиваются одним или двумя видами. Конечная сфера обладает
тысячью видов и десятью тысячами путей. Когда мы думаем о значении этого факта, нам
кажется, будто вода существует для разных созданий, но нет первоначальной воды, т.е. воды,
общей для всех видов существ. Однако вода для этих разнообразных созданий не зависит от
ума или тела, не возникает от действий, не зависит от "я" и другого. Свобода воды зависит
только от воды.
Поэтому вода – это не просто земля, вода, огонь, ветер, пространство или сознание. Вода не
синяя, не жёлтая, не красная, не белая, не чёрная. Вода – это не форма, не звуки, не запахи, не
вкусы, не прикосновения, не объекты ума. Но вода постигает себя как землю, воду, огонь,
ветер и пространство. По этой причине трудно сказать, кто создаёт эту землю и дворец в
данный момент или как создаются такие вещи. Сказать, что мир покоится на колесе
пространства или на колесе ветра – это не истина о "я" и не истина о других. Такое
утверждение основывается только на мелочном взгляде. Люди говорят таким образом, так как
считают невозможным существование, не имеющее места, на котором можно покоиться.
13. Будда сказал: "Все вещи в конечном счёте освобождены. Нет места, где они пребывают"16
.
Вам следует знать, что хотя даже все вещи освобождены и ни к чему не привязаны, они
пребывают в собственном явленном выражении. Однако когда люди в большинстве своём
видят воду, они видят только то, что она непрестанно течёт. Это ограниченный человеческий
взгляд; на самом же деле существуют многие виды течения. Вода течёт на земле, на небе,
вверх и вниз. Она может течь по единой кривой или вливаться во многие бездонные пропасти.
Когда она поднимается, она становится облаками. Когда она опускается, она создаёт бездны.
14. Вэнь-чжи сказал: "Путь воды таков, что когда она поднимается на небо, она становится
каплями дождя; когда она падает на землю, она становится реками"
17
. Так может говорить
даже мирянин. Вам, называющим себя потомками будд-предков, следует почувствовать стыд,
ибо вы более невежественны, нежели обычные люди. Путь воды не замечается водой, но он
постигается водой. Он не не-замечен водой, а постигнут водой.
"Когда она поднимается на небо, она становится каплями дождя". Это означает, что вода
повсюду поднимается к небу, восходит на небеса и создаёт капли дождя. Капли дождя
разнятся в соответствии с различными мирами. Говорить, что существуют места, которых
вода не в состоянии достичь, – это учение хинаяны, ошибочное учение людей за пределами
Пути. Вода существует внутри огня и внутри ума, внутри мысли и внутри представлений.
Вода также существует внутри мудрости постижения природы будды.
"Когда она падает на землю, она становится реками". Эти слова означают, что когда вода
достигает земли, она превращается в реки. Сущность рек становится мудрыми людьми. Ныне
глупые обыватели и недалёкие люди думают, что вода всегда находится в реках или в океанах;
но это не так. Реки и океаны существуют в воде. Соответственно, даже там, где нет реки или
океана, имеется вода. И как раз когда вода падает на почву, она проявляет характерные
свойства рек и океанов. Также не думайте, что там, где вода образует реки или океаны, нет
мира и нет земли будды. Даже в одной капле воды появляются бесчисленные земли будды.
Поэтому здесь нет вопроса о том, существует ли вода только в земле будды – или земля будды
существует в воде.
Существование воды не имеет отношения к прошлому, будущему, настоящему или к миру
явлений. Однако вода являет собой проявление глубинной основы. Всюду, куда добираются
будды-предки, не замедлит появиться и вода. По этой причине будды-предки всегда
поглощают воду и делают её своими телом и умом, делают её своей мыслью.
15. Таким образом, слова "вода не поднимается" нельзя найти в писаниях буддхадхармы или
вне её. Путь воды ведёт вверх и вниз и во всех направлениях.
Однако некоторая сутра буддхадхармы действительно говорит: "Огонь и воздух идут вверх,
земля и вода идут вниз"
18
. Эти "вверх" и "вниз" требуют рассмотрения. Вы должны
рассматривать их с точки зрения последователя буддхадхармы. Хотя вы пользуетесь словом
"вниз", чтобы описать направление, в котором движутся земля и вода, на самом деле земля и
вода не идут вниз. Точно так же направление, в котором идут огонь и воздух, называется
"вверх".
16. Теперь, когда драконы и рыбы видят воду как дворец, это лишь подобно тому, как видят
дворец люди. Драконы и рыбы не думают, что вода течёт. Если кто-то посторонний скажет им:
"То, в чём вы видите дворец, – это текущая вода", они будут удивлены – точно так же, как
удивляемся мы, когда слышим слова: "Горы плывут". Тем не менее некоторые драконы и
рыбы могут понять, что столбы и колонны дворцов и павильонов – это текущая вода.
Вам надобно поразмыслить над значением этих слов и принять их во внимание. Если вы не
научитесь освобождаться от своих поверхностных взглядов, вы не освободитесь от тела и ума
обыденного человека. Тогда вы не поймёте землю будд-предков или даже землю обычных
людей или их дворец. Ныне люди хорошо знают как воду то, что находится в океане и в реке;
но они не знают того, что драконы и рыбы видят как воду и употребляют как воду. Не
предполагайте в своей глупости, что видимое нами как вода употребляется как вода и всеми
другими существами. Вы, которые учитесь с буддами, не должны ограничиваться взглядами
обычных людей, когда изучаете воду. Вы должны учиться тому, как смотреть на воду, которой
пользовались будды-предки. Вы должны изучить вопрос о том, есть вода в доме будд-предков
или её там нет.
17. От безграничного прошлого до безграничного настоящего горы были обителью великих
мудрецов. Разумные люди и мудрецы все делали горы своим внутренним помещением, своим
телом и своим умом. Благодаря разумным людям и мудрецам появляются горы.
Возможно, вы подумаете, что в горах собраны многие разумные люди и великие мудрецы. Но
после вступления в горы ни один человек не встречается с другими
19
. Налицо всего лишь
деятельность гор. Нет и следов кого-либо, кто вступил в горы.
Когда вы видите горы из обычного мира и когда вы встречаете горы, находясь в горах, голова
и глаза видны совершенно по-иному. Ваше представление о горах или взгляд на них, когда вы
считаете, что они не текут, – не то же самое, что взгляд драконов и рыб. Люди и небесные
существа достигли такого положения по отношению к своим собственным мирам, в котором
другие существа или сомневаются, или не сомневаются. Вам нельзя просто оставаться в
недоумении, нельзя оставаться скептиками, когда вы слышите слова: "Горы плывут"; но вам
нужно вместе с буддами-предками изучать эти слова. Когда вы принимаете один взгляд, вы
видите, что горы плывут; а когда вы принимаете другой взгляд, горы не плывут. Один раз
горы плывут, другой раз они не плывут. Если вы не понимаете этого полностью, вы не
понимаете колеса истинной дхармы Татхагаты.
Некий древний будда сказал: "Если вы не желаете навлечь на себя причину непрестанного
Ада, не злословьте колесо истинной дхармы Татхагаты"
20
. Вам нужно вырезать эти слова на
своей коже, на мясе, на костях и на костном мозге, а также на теле, на уме, на окружении; на
пустоте и на форме. Они уже вырезаны на деревьях и скалах, на полях и деревнях.
18. Хотя горы принадлежат народу, они принадлежат людям, которые их любят. Когда горы
любят своего хозяина, такой добродетельный святой или разумный человек уходит в горы.
Поскольку горы принадлежат мудрецам и разумным людям, которые там живут, деревья и
скалы проявляют изобилие, птицы и животные полны вдохновения. Это происходит потому,
что мудрецы и разумные люди распространяют на них свою добродетель.
Вам следует знать тот факт, что горы любят разумных людей и мудрецов. Многие правители
посещали горы, чтобы почтить разумных людей или попросить у мудрецов наставлений. Эти
случаи в прошлом и настоящем были важными событиями. В такие времена эти правители
относились к мудрецам как к учителям, не обращая внимания на правила поведения
обыденного мира. Императорская власть не имеет авторитета для мудрецов в горах. Горы
далеки от мира людей. Когда Жёлтый Император посетил гору Кун-тунь, чтобы воздать
почести Куань-чжэню, он прополз на коленях, коснулся лбом земли и попросил дать
наставления
21
.
Когда Будда Шакьямуни покинул отцовский дворец и ушёл в горы, его царственный отец не
выразил неприязни к горам, не отнёсся с подозрением к учителям принца в этих горах.
Двенадцать лет практики Пути Будда Шакьямуни большей частью провёл в горах, и
достижение им Пути произошло в горах. Таким образом, даже его отец, царь,
поворачивающий колесо, в горах не обладал властью.
Вам следует знать, что горы – это не сфера людей и не сфера небесных существ. Не смотрите
на горы с мерилом человеческой мысли; если вы не будете судить о течении гор с точки
зрения человеческого понимания текучести, вы не станете сомневаться в том, текут или не
текут горы.
19. С другой стороны, с давних времён разумные люди и мудрецы часто жили около воды.
Когда они живут вблизи от воды, они ловят рыбу, ловят людей и ловят Путь. Долгое время
такими были и остаются виды подлинной деятельности на воде. Далее, существует ловля "я",
ловля ловли, уловленность ловлей, уловленность Путём.
Священнослужитель Дэ-чжэнь внезапно оставил гору Яо и жил у реки. Там он подготовил
продолжателя, мудреца Хуа-цзиня. Разве это не ловля рыбы, не ловля человека, не ловля воды,
не ловля "я"? Ученик, видящий Дэ-чжэня, есть Дэ-чжэнь. Дэ-чжэнь, видящий своего ученика,
есть его ученик.
20. Дело не только в том, что в мире существует вода, но и в том, что в воде существует мир.
И он не только в воде. В облаках также существует мир живых существ; есть мир живых
существ в воздухе. Есть мир живых существ в мире явлений. Есть мир живых существ в
листке травы. Есть мир живых существ в одном посохе.
Везде, где есть мир живых существ, есть и мир будд-предков. Вам надо основательно
проверить значение этого.
21. Поэтому вода – истинный дворец дракона. Она не течёт вниз. Считать воду только текучей
– значит злословить воду словом "текучий". Это будет то же самое, что настоятельно
утверждать, будто вода не течёт.
Вода – это только истинная таковость воды. Вода – это законное качество воды; это не
течение. Когда вы исследуете течение воды в горсти и отсутствие её течения, немедленно
наличествует полное освоение всех вещей.
22. Есть горы, скрытые в сокровищах. Есть горы, укрытые в болотах. Есть горы, скрытые в
небе. Есть горы, скрытые в горах. Есть горы, скрытые в скрытости. Это совершенное
понимание.
Некий древний будда сказал: "Горы – это горы; воды – это воды". Эти слова не означают, что
горы являются горами; они означают, что горы – это горы.
Поэтому тщательно исследуйте горы. Когда вы исследуете горы до самого конца, это труд гор.
Такие горы сами по себе становятся разумными людьми и мудрецами.
\
Примечания.
1 – "Гор и вод" рассматриваются как сутра, или действительное выражение просветления
Будды. Текст представлен как лекция в монастыре Косе Корин в десятом месяце 1240 года.
Двадцать девятый очерк первоначального собрания "Сокровищницы". Оригинальная
рукопись Догэна хранится в "Дзэн-кю-ин" вТоёхаси-сити, префектуры Аити.
2 – Выражения "верхом на облаках" и "следуя за ветром" представляют состояние свободы в
медитации.
3 – "Записи эры Чжа-тая о Вселенском Светильнике", гл. 5.
4 – В сфере недвойственности горы и люди неотделимы.
5 – В сфере целостности наше переживание выходит за пределы ограниченного отрезка
времени.
6 – Здесь опять налицо указание на переживание целостности гор и людей в медитации.
7 – С точки зрения недвойственности горы обладают непостижимой функцией превыше покоя
и движения.
8 – Форма (гё мё), букв. "формы и имена".
9 – Благодаря просветлению, проявляющемуся в горах, появляются будды-предки.
10 – Это выражение обычно означает: быть свободным от оков объекта и ума; но в данном
случае предполагается двойственность объекта и ума, где мы не обладаем полной свободой.
11 – Это означает, что объясняющий ум и истинная природа раздельны. В других случаях
Догэн пользуется этой фразой в том смысле, что объясняющий ум сам по себе есть
выражение природы будды.
12 – Конечное понимание ума будды (кэнсин) и конечное понимание природы будды (кэнсё).
Но в данном случае Догэн критикует принятие ума будды или природы будды за нечто
устойчивое или субстанциальное.
13 – В Китае существуют легенды, в которых мужчины становятся камнями, а камни –
женщинами. ("Записи о необычных случаях").
14 – В передаче дхармы учитель и ученик едины.
15 – "Расширенные записи о Юнь-мэне, мастере дзэн из Куань-чжэня", гл. 1.
16 – "Сутра Груды Великих Сокровищ", гл. 87.
17 – "Истинное Писание Проникновения в Тонкое".
18 – Суварна прабхасоттама-сутра, гл. 1.
19 – Во внутренних покоях будд-предков нет ни "я", ни других.
20 – Юн-чжа "Песнь Постижения Пути".
21 – "Чжуан-цзы", гл. 4.

***
Догэн - Путь к Пробуждению. Главные сочинения наставника Дзэн Догэна






***
Догэн. Бэндова. Беседа о практике Пути от всего сердца - Косе Утияма-роси

Книга является неизданным переводом, размещённым на сайте японского дзэн-монастыря Антайдзи.
Бэндова (Беседа о практике пути от всего сердца) — это одна из самых главных работ о практике/просветлении великого японского мастера Дзэн Эйхэй Догэна (1200-1253). Эта книга также содержит живой и прямой комментарий Косё Утияма роси, учителя Окумура сэнсэй, который является одним из самых высокоуважаемых современных мастеров Сото-Дзэн.

***

Сядь и замолкни - Уорнер Брэд

Панк-рокер, дзен-буддист, писатель-блоггер о панк-роке, дзен, писательстве и вообще. Прочитав эту книгу, ты обретёшь Высшее и Несравненное Просветление. Хотя, вряд ли. Но всё может быть. Правда, такого ещё ни с кем не случалось. Но кто знает...

Глава 1.
Почему Догэн?

...Английский перевод «Сёбогэндзо», сделанный моим учителем Гудо Нисидзима и его учеником Чодо Кроссом – из него я взял большинство цитат – был интеллектуальным столпом моей практики дзен. Но дзен – не про интеллектуальные дела типа книжек. Это философия действия, философия, которую вы воплощаете, а не просто читаете.
Что ставит Догэна отдельно от всех остальных буддийских мастеров прошлого и настоящего, так это его способность выразить свои прозрения в словах. Уровень постижения остальных был столь же глубок, но никто из них не смог об этом так хорошо рассказать. Чтобы передать своё понимание, Догэну приходилось заново изобретать человеческий язык. В японском оригинале его речь полна странных оборотов и очень необычной грамматики. Когда читаешь это в первый раз, хоть в переводе, хоть и в оригинале, «Сёбогэндзо» может показаться каким-то бредом сумасшедшего. Но едва только ловишь ритм, то понимаешь, что Догэн вовсе не был сумасшедшим. Оказывается, вся его странная речь имеет очень ясную и чёткую логику. Я бы даже сказал, что это – наиболее разумное из всего, что было написано словами. Я вынес очень много из чтения Догэна, и я понял, что мне стоит этим поделиться. Так что я сел на попе ровно и стал писать ещё одну книжку.
Для начала, давай, я немного расскажу о самом Догэне.
...Английский перевод «Сёбогэндзо», сделанный моим учителем Гудо Нисидзима и его учеником Чодо Кроссом – из него я взял большинство цитат – был интеллектуальным столпом моей практики дзен. Но дзен – не про интеллектуальные дела типа книжек. Это философия действия, философия, которую вы воплощаете, а не просто читаете. Что ставит Догэна отдельно от всех остальных буддийских мастеров прошлого и настоящего, так это его способность выразить свои прозрения в словах. Уровень постижения остальных был столь же глубок, но никто из них не смог об этом так хорошо рассказать. Чтобы передать своё понимание, Догэну приходилось заново изобретать человеческий язык. В японском оригинале его речь полна странных оборотов и очень необычной грамматики. Когда читаешь это в первый раз, хоть в переводе, хоть и в оригинале, «Сёбогэндзо» может показаться какимто бредом сумасшедшего. Но едва только ловишь ритм, то понимаешь, что Догэн вовсе не был сумасшедшим. Оказывается, вся его странная речь имеет очень ясную и чёткую логику. Я бы даже сказал, что это – наиболее разумное из всего, что было написано словами. Я вынес очень много из чтения Догэна, и я понял, что мне стоит этим поделиться. Так что я сел на попе ровно и стал писать ещё одну книжку.
Для начала, давай, я немного расскажу о самом Догэне............


....Так о чём же «Сёбогэндзо»? Лучший способ выяснить – самостоятельно преодолеть все её девяносто пять глав. А лучший способ понять её дан в формуле, которую Нисидзима пишет в предисловии. Короче, Догэн устанавливает четыре базовых принципа постижения буддизма.
Первый принцип он назвал «Установление воли к правде». На санскрите это называется bodhicitta, где вторая часть слова произносится «чи та», точно как имя подруги Тарзана. Bodhicitta означает, что ты избираешь правду, истинную правду и ничего, кроме правды, своей высшей целью и главным критерием. Ты должен быть готов воспринять правду независимо от того, нравится она тебе или нет. И это гораздо сложнее сделать, чем сказать.
Второй принцип он называет «глубокой верой в закон причин и следствий». На самом-то деле, большинство из нас ведь по-настоящему-то в это не верит. Ну, то есть, мы, конечно, в общем верим, но при этом надеемся, что могут быть и какие-то исключения из правила. Мы думаем, что можем получить что-то просто так, ни за что, а если что, то на за это ничего не будет и какнибудь сойдёт с рук. Или мы верим в Бога, который по своей волшебной воле может вмешаться и отменить этот закон. Но Догэну подобное было не свойственно. Он чётко верил, что вся вселенная, включая Бога, строго и неизменно следует закону причины и следствия.
Третий принцип Догэна заключается в том, что наша жизнь – это только настоящее, только то, что происходит в данный момент. Прошлое – не более, чем воспоминания, будущее – лишь мечты. В лучшем случае, прошлое и будущее – лишь справочный материал для вечного настоящего. Единственный реальный факт – это то, что происходит в данный момент. Ты не можешь отмотать назад и исправить какую-то ошибку в прошлом, так что лучше быть очень внимательным прямо сейчас. Ты можешь мечтать о будущем, но что бы ты там себе ни намечтал, будущее никогда не будет именно таким, каким ты его себе представляешь. Мир, в котором мы живём – это бытие в настоящем.
Последний принцип – это собственно практика дзадзен. Буддизм – это не философия для чтения. Это философия действия. Поэтому принципы буддизма включают действие в настоящем, которое не выражается словами. И лучший способ увидеть мир таким, каков он есть, с точки зрения Догэна – это сесть и замолкнуть. И делать это ежедневно. Это и называется дзадзен.
Чтобы понять буддизм, его нужно не рассматривать с разных сторон, а «делать». Для этого и нужен дзадзен. Вот такое у Догэна понимание философии. Потому что буддизм не в словах, и даже не в словах Догэна. Совершенно невозможно понять буддизм без практики буддизма, без практики дзадзен. Как не пытайся сделать иначе, ничего не получится. Можешь читать книжки, в том числе и данную писанину, если так хочется, но когда ты решишь, что хватит просирать жизнь и пора уже почувствовать реальный дзен – просто сядь и замолкни. Реальный буддизм начинается с этого....

Глава 2. Гэндзё коан

Из всех текстов Догэна, которые обычно включают в разные буддийские антологии, «Гэндзё коан» популярней всех. Если из всех отрывков из «Сёбогэндзо» нужно выбрать только один, то это самый подходящий. Ему самому он, похоже, тоже весьма нравился, судя по тому, что он переписывал и пересматривал его чуть ли не до самой своей смерти. Это совсем небольшая глава его книги, но в ней, как в самом лакомом кусочке, выражен главный вкус «Сёбогэндзо». К тому же, это стало его самой часто цитируемой цитатой, так что с него и начнём.
Для Догэна слово «коан» было синонимом слова «Дхарма», обозначающего всеобъемлющую истину этой таинственной вселенной. Под этим я имею ввиду, что хотя вселенная постоянно находится прямо перед нами, и её истина звучит столь громко, что нужно быть полностью глухим, чтобы не услышать, большинство из нас всё равно умудряется ничего не слышать.
.. Но дальше Догэн говорит: «Когда ни одна из миллиардов дхарм не имеет своей сущности, то нет ни заблуждения, ни откровения, нет ни будд, ни обычных существ, нет ни жизни, ни смерти». Постойте-ка! Я думал, что всё это есть, а он теперь говорит, что ничего этого нет.
И дальше он говорит что-то ещё более противоречащее: «Истина Будды изначально за пределами избытка и недостатка, и поэтому есть жизнь и есть смерть, есть заблуждение и есть откровение, есть существа и есть будды». А затем, чтобы окончательно снести тебе крышу, он добавляет: «И тем не менее, хотя всё это так, цветы, которые мы любим, вянут, а сорняки, что ненавидим, процветают».
Последняя строчка мне очень понравилась. В каком-то смысле, он говорит что-то вроде «жизнь не равна, но такова жизнь». Но смысл, конечно, глубже. Он говорит, что мир никогда не будет таким, каким мы хотим его видеть, но это ничего, потому что та сущность, что хочет видеть мир определённым образом, в реальности не существует.
Первая строчка отражает идеалистическую, духовную точку зрения. Когда ты смотришь на вещи с идеалистической позиции интерпретатора буддийских истин, то ты можешь провести чёткое различие между буддами и простым народом, между заблуждениями и откровениями, между жизнью и смертью. Это – обычная работа твоего мозга. Он устанавливает различия между тем и этим. Ты всегда проводишь такую сортировку.
Когда же ты становишься на материалистическую позицию, то эти различия исчезают. Догэн обозначает материалистическую точку зрения как видение того, что «нигде нет своей сущности». Мы называем это объективностью. Наука всегда боролась за объективность, хотя нынче многие учёные начинают отмечать, что полной объективности достичь невозможно. Тем не менее, есть такая общая установка, что понять материальный мир возможно только будучи настолько объективным, насколько это возможно. В общем, с материалистической точки зрения, между буддами и обычными людьми, заблуждением и просветлением, даже между жизнью и смертью отличия нет. Всё это просто различные пертурбации элементов материального мира, и ни один из них не имеет какой-то особой ценности.
Третья строчка – это позиция чистого практицизма. «Истина Будды изначально за пределами избытка и недостатка» означает, что точка зрения буддиста полностью отлична от двух предыдущих. На тех двух уровнях мы стараемся всё отсортировать и объяснить. «За пределами избытка и недостатка» означает, что мы более не смотрим на мир и подсчитываем, чего здесь слишком много, а чего слишком мало. Это означает отказ от своих мнений и определений и видение всего таким, каково оно есть. С точки зрения идеализма, у нас избыток всяких смыслов. С точки зрения материализма, ни в чём нет какого-то особенного смысла. Точка зрения практика выходит за эти пределы.
В завершение, Догэн замыкает всё одной строчкой, которая представляет собой реализм. Любимые цветы увядают, а ненавистные сорняки процветают. Нравится ли нам то, что предлагает нам жизнь, или нет – жизнь такова, какова она есть.
В следующем параграфе он раскрывает эту тему немного глубже. «Те, кто с великим пониманием обозревают заблуждения – будды. Те, кто пребывают в великом заблуждении о понимании – обычные существа». Другими словами, будда – это тот, кто очень хорошо понимает заблуждения. А вот тот, у кого куча всяких клёвых идей о понимании и просветлении, попал пальцем в небо. Практикам буддизма тут надо быть особенно внимательными, поскольку мы склонны нагромождать кучу всяких вымыслов про просветление и каким оно должно быть. Доходя до того момента, когда подобные фантазии возникают в нашим умах, мы можем в них очень сильно увязнуть. Нередко практикующие начинают испытывать именно то, что сами же и нафантазировали. И это нас устраивает, потому что полностью соответствует придуманному нами же определению достижения идеала. И пока мы не понимаем, что наши представления – это просто представления, мы можем застрять в этом очень надолго.

Так что же это за истина Будды, о которой то и дело говорит Догэн? В качестве пояснения Догэн выдаёт нечто уже совсем безумное: «Познать истину Будды – значит, познать себя. Познать себя – значит, забыть себя. Забыть себя – значит, жить миллиардами дхарм. Жить миллиардами дхарм – значит отбросить душу и тело, как своё собственное, так и всего мира».
Всё это звучит очень странно, очень по-дзенски, правда? Но то, что он пытается сказать, не так уж странно, на самом деле. Возьмём для начала вот это «познать себя – значит, забыть себя». Догэн тут не отрицает нашей индивидуальности или субъективности нашего опыта.
Но, чтобы действительно понять свой субъективный опыт, тебе нужно отбросить всякие идеи о себе любимом.
Для большинства из нас это ощущение своего «я» не вызывает никаких вопросов. Оно, так сказать, самоочевидно. Вот он я – какие тут могут быть вопросы?! Я мыслю, следовательно я существую. Но для Догэна очевидно, что никакого такого «я» вовсе не существует, как и для любого достаточно серьёзного практика буддизма. Это лишь умственная конструкция, идея, способ восприятия реальности, такая коробочка в голове, куда мы складываем наш жизненный опыт. Но по мере углубления практики тебе становится ясно, что все твои мысли, все твои идеи – это просто идеи, даже самая глубинная идея о том, что все остальные идеи порождаются неким «я». Реальное наличие этого «я» становится сомнительным и в конце концов полностью нереальным.
Но что же происходит, когда ты наконец понимаешь, что нет никакой такой штуки, которая называется «я»? Ты что, вдруг исчезаешь? Твоя личность лопается, как пузырь? Ты превращаешься в какого-то бездушного дзенского робота?
Ничего такого, конечно же, не происходит. Идея «я» разрушается, но то, на что эта бирка наклеивалась, никуда не девается. Просто ты понимаешь, что это было не самое удачное обозначение того, чем ты на самом деле являешься. Вот, что по этому поводу говорит Догэн: «Тот, кто обретает понимание, подобен отражению луны в воде; луна не намокает, и гладь воды не нарушена. Вся луна и всё небо отражаются в капле росы на травинке. Понимание не разрушает личности, как и луна не тонет в воде. Личность не скрывает понимания, как и росинка не скрывает неба и луны».
В общем, нет бывает так, что ты достигаешь какого-то великого просветления и от этого твоя душа исчезает. На самом деле твоя «душа» или «я», или что там ещё может быть, никогда и не существовали, кроме как в виде злосчастного концепта, доставляющего тебе немало неприятностей. Их не было и нет, так что и растворяться в «потоке просветления» просто нечему.
Но как же можно «забыть себя», как оставить эту идею своего «я»? Догэн говорит, что это происходит, когда мы забываем наши идеи о себе, когда перестаём концентрироваться исключительно на собственных переживаниях мира и изучаем то, как мир переживает нас. И это не так уж невозможно, как может показаться. По сути, ты это делаешь постоянно.
Но откуда у нас берётся эта идея «я»? Догэн на это отвечает так: «Вот плывёт человек в лодке и смотрит на берег, и ему кажется, что берег движется. Если же он следит за лодкой, то он знает, что движется лодка, а не берег. Так и мы, когда пытаемся постичь миллиарды дхарм, опираясь на неверные представления о теле и душе, ошибочно полагаем, что наше сознание или наша душа обладают постоянством». Другими словами, наша беда в том, что мы считаем свою сущность постоянной. Мы считаем, что эту неизменную сущность нужно защищать и сохранять, всячески оберегать и мстить за плохое с ней обращение, и мы завидуем другим, таким же не существующим сущностям, и занимаемся всем тем идиотизмом, которым мы занимаемся, чтобы доказать ценность своей сущности.
По поводу кажущейся неизменности этой сущности Догэн выдаёт следующую метафору: «От дров остаётся пепел; он уже никогда не станет снова дровами. Тем не менее, не следует считать, что пепел – это будущее того, что в прошлом было дровами». Дрова – это дрова, а пепел – это пепел. Нет никакого смысла говорить о какой-то сущности, которая перешла из состояния дров в состояние пепла.
Тогда, если представление о «я», переходящем из прошлого в будущее – это ошибка, то как же правильно? Догэн говорит: «Помни, что в мире Дхармы дрова находятся на месте дров. У них есть прошлое и будущее. Но хотя у них есть и прошлое, и будущее, они отрезаны. И пепел в мире Дхармы находится на месте пепла. У него есть прошлое, и есть будущее. Дрова, став пеплом, не станут вновь дровами». Наше прошлое и будущее отрезаны от настоящего. Мы не можем пересмотреть прошлое или быстренько перемотать в будущее. У нас есть лишь «сейчас» и только «здесь». И чтобы мы не упустили смысла метафоры, он добавляет: «Также и люди, умерев, не оживают».

[просто Соня]

Сон-буддизм

"Клятва" Наон Хйегына.
Наон Хйегын.

Я клянусь, где бы я не возрождался,
Никогда не отступать от мудрости дхармы.
Как Шакьямуни, с бесстрашным умом,
Как Вайрочана, с глубоким достижением просветления,
Как Манджушри, с великой мудростью,
Как Самантабхадра, с всеобъемлющей практикой,
Как Кшитигарбха, с безграничным телом,
Как Гуанинь через тридцать различных проявлений,
Во всех десяти направлениях, я появлюсь в каждом месте, без исключения,
Направляя всех чувствующих существ к воротам недостижимого.
Пусть те, кто услышат моё имя освободятся от трёх адов,
Те, кто увидят моё тело достигнут просветления.
Таким образом, я буду продолжать просветлять весь мир целую вечность,
До тех пор, пока не останется ни Будды, ни разумных существ.
Я молюсь небесным драконам и восьми типам защитников дхармы,
Чтобы они не раставаясь со мной всегда защищали меня.
Независимо от того, какое препятствие возникнет,
Очистите мой путь и помогите воплотить в реальность эту великую клятву

Письмо министру Мок Ин-Гилю.
Наон Хйегын (1320~1376).

Дело достижения просветления не зависит от того, мирянин вы или монах, новичок или
опытный практик. Это также не зависит от влияния ваших прошлых жизней. Внезапное
пробуждение зависит единственно от ясной веры практикующего. Поэтому Будда сказал:
"Вера – это корень, рождающий благо. Она помогает постичь великую дхарму всеобщего
единства. Вера развивает мудрость и приводит нас к великому месту Вайрочаны".
Когда вы занимаетесь домашними делами, работаете с общественностью в министерстве,
принимаете гостей для небольшой беседы, едите или пьёте чай, идёте, стоите, сидите или
лежите, что бы вы не делали, пожалуйста, спрашивайте себя, "Что всё это?" Если вы просто
будете задавать себе этот вопрос непрерывно, медитируя на истину не зная отдыха, вы не
заметите, как вдруг приметесь громко смеяться. Тогда вы наконец поймёте, что не нужно
брить голову, носить робу, покидать дом, практиковать аскетизм или сидеть на подушке как
монах, чтобы пережить опыт пробуждения.




***

Глядя на свет луны,
Песню кукушки слышу.
Новые звуки в ней...
Тихо качается дверь.
Ли Сон Чоль Сыним.

Когда я кого-то люблю, я переполняюсь счастьем. Если кто-то грустит и у него нет жизненных сил – это потому, что он не любит. Потому что только лишь желать любви – это не значит любить. Если хотите быть счастливыми, чтобы вас любили, вы должны преподнести свою любовь любимому человеку. Вы должны дарить любовь всем кто вас окружает. Давайте заботиться о людях, чтобы они развивались, чтобы они были счастливы. Тот, кто вместо того, чтобы давать любовь ожидает её, постоянно чувствует своё ущемление. Семья, которая могла бы быть счастливой, становиться тюрьмою, а человек пустыней. Любовь, при которой желаешь прежде получить что-либо от других, не настоящая любовь, а скрывающийся за маской любви эгоизм. Такая любовь делает человека одиноким.
Хотите получить счастье, дарите любовь. Давайте дарить чистую любовь, не ожидая чтобы вас оценили или ответили взаимностью. В таких случаях я переполняюсь счастьем.
Кван-Док сыним.

Трактаты.
Мастер Вон Хё (617-686).
Вдохновение в практику.
Пробуди свой ум и практику (pdf 194 Kb.).
Наон Хйегын (1320~1376).
Письмо министру Мок Ин-Гилю.
"Клятва" Наон Хйегына.
Ён Сон (1864~1940).
Изначальный Ум Наивысшего Просветления.
Как работать с хваду.
Хваду "Кто я?"
Записи о просветлении.
Слово Дхармы.
Поток золотого песка (Сон Чоль сыним. pdf 1,21 Mb.).
Мудрость каменного льва (Кусан сыним. pdf 557 Kb.).
Посыпание Будды пеплом (Учение Дзэн Мастера Сеонг Сана. pdf 5,11 Mb.). Облако.
Найди сокровище внутри себя (Тэхэн Кын сыним. pdf 1,16 Mb.).
"Весь мир – один цветок" (сборник 365-ти коанов 78-го патриарха дзэн Дэ Сон сынима. odt 180 Kb.).
Жизнь дзэн, жизнь момента (Учение Дзэн-мастера Ву Бонга. pdf 3,20 Mb.).
История развития сон-буддизма.
Обычай пожертвования фонарей (pdf 1,05 Mb.).
Вон Кванг Са. Наш новый храм в Европе (pdf 5,26 Mb.).
Тексты для церемоний на корейском (pdf 8,15 Mb.). Облако.
Традиция корейского сон-буддийского ордена Чоге (аудио, видео).


Устремляясь к объектам желания, ты поражаешь свой ум ядом сансары. Остановись! Не теряй времени на сомнения и споры, живи не беспокоясь о несовершенстве. Отпусти свой страх и расслабься в невыдуманной таковости. Созерцая без усилий, ты потеряешь свой труп и познаешь покой истинного освобождения. Хо!
Чой для Нары. 22.04.2009г. 16:00.