5 Чань, дзен, дао-приправа

[просто Соня]

Записи о просветлении
Сэн Цань (?–606).
Введение
Из записей чаньских мастеров мы не можем создать полное представление о жизни Сэн
Цаня, III Патриарха Чань, известно лишь, что IV Патриарх Дао Синь был его личным слугой
в течение 20 лет. Это может служить доказательством существования Сэн Цаня, хотя и
неизвестно, откуда он родом. Кроме трактата "Записи о просветлении", есть только одна
надпись о его учении на каменной плите в его память. Вот её содержание: "Одновременно
практикуйте спокойствие и пробуждённость. Созерцайте тщательно, но не созерцайте
дхармы, не созерцайте ум, не созерцайте тело. Когда в уме нет имён, тело пусто и дхармы –
сновидения. Нечего достигать, и просветление не познаётся. Это называется свобода".
Среди учёных дуддологов нет уверенности, что именно Сэн Цань был автором этого
трактата. Некоторые приписывают его Ню Toy, говоря, что Ню Toy написал этот трактат
после трактата "Песня Ума", чтобы подправить его смысл.
Этот трактат переведён с корейского языка. Перевод на корейский язык осуществлён
достопочтенным Сон Чоль сынимом с китайского оригинала, который также был
использован переводчиком. Трактат уже переводился на рускйй язык Е.А. Торчиновым и был
опубликован в альманахе "Буддизм в переводах", выпуск 1, СПб. 1993, "Андреев и сыновья".
Данный перевод произведён не в целях полемики с предыдущим, но для того, чтобы показать
отличие научного перевода буддийских текстов от перевода, принадлежащего конкретно
буддийской традиции Сон.
1.Великий Путь не труден,
Надо лишь избегать предпочтений,
2. Когда ненависти и любви нет,
Есть свет и ясность.
3. Если присутствует мельчайшее различение
Земля и небо отдаляются друг от друга,
4. Поэтому, если хочешь вступить на Путь,
Ничему не следуй и ничему не противоречь!
5. Борьба между утверждением и отрицанием
Приносит болезнь в Ум,
6. Если тайное значение не познано
Бесполезно даже пытаться успокоить мысли.
7. Путь – великая вселенная,
Избытка и недостатка нет.
8. Выбирая одно, отвергая другое,
Нельзя познать Таковость.
9. Не влекись ни к мирским делам
Ни к немирскому.
10. Неси покой и Единое,
Заблуждения исчезнут сами собой.
11. Если, успокоив движение, вернёшься к покою,
Покой станет великим движением.
12. Застряв в противоположностях,
Как постигнуть Единое?
13. Если не проникать в Единое,
В противоположностях не будет успеха,
14. Станешь отвергать существование – пойдёшь в разрез с ним,
Станешь гоняться за пустотой – отвернёшься от неё.
15.Если много говоришь и много думаешь,
Несоответствие ещё больше,
16. Прекрати слова и мысли,
Сможешь проникать без препятствий во всё.
17. Возвратись к корням, учени,
Что следовать тому, что видишь, – терять практику.
18. И в свете этого пробуждения
Чётко возникнет Пустота.
19. Она кажется изменяющейся
Из-за множества ложных взглядов.
20. Среди которых нельзя найти истину,
А нужно лишь отбросить их все.
21. Не застревай в двух крайностях
Не ищи обретения их.
22. Как только вспомнишь – "правда" и "ложь"
Они разрушат твой Ум.
23. Два происходят из Одного
Но не держись и Одного.
24. Если Единый Ум не возникает,
Десять тысяч дхарм не-омрачены.
25. Нет омрачения, нет и дхарм,
Нет возникновения, что же назвать Умом?
26. Исчезает воспринимающий – нечего воспринимать,
Воспринимаемое исчезает – некому воспринимать.
27. Воспринимаемое воспринимается, так как есть воспринимающий,
Воспринимающий называется таковым, так как есть, что воспринимать.
28. Если желаешь познать эти противоположности,
Изначально – это Единая Пустота.
29. Где слиты все противоположности,
Из которой исходит всё существующее.
30. Не обращай внимания, грубое оно или утончённое,
Не так ли возникают привязанности?
31. Сущность Великого Пути безгранична,
Нет ни простого, ни сложного.
32. Те, кто, подобно лисе, сомневаются,
Чем больше спешат, тем задержатся больше.
33. Если привяжешься, утратишь меру
И свернёшь на ложный путь.
34. Положись на самоестественность,
Сущность постоянна, не приходит и не уходит.
35. Позволь собственной природе соединиться с Путём,
Беззаботно скитаясь, избавишься от омрачений.
36. Спутанность мышления – вразрез с истиной,
В омрачённом состоянии
37. Происходит утечка энергии,
Что же искать хорошего и плохого?
38. Если хочешь взойти на Единую Колесницу
Не ненавидь шесть пылинок.
39. Если не отвергать шесть пылинок
Практика станет равна Пробуждению.
40. Мудрый пребывает в не-деянии,
Глупец опутывает себя.
41.Дхармы не разнятся одна от другой,
Ложные взгляды возникают из привязанности.
42. Стремиться к Уму, используя Ум,
Не величайшее ли это заблуждение?
43. Лишь в неведении существует покой и беспокойство,
В Просветлении же нет приятного и неприятного.
44. Все противоположности
Возникают из ложных соотношений,
45. Это мираж, и сны во сне,
Как можно пытаться уцепиться за них?
46. Обретение и утрату, правильное и ложное
Сейчас же выброси вон!
47. Если Око не спит
Все сны исчезают сами по себе.
48. Если в уме нет различения,
Десять тысяч Дхарм приходят к Единой Таковости.
49. Сущность Единой Таковости непостижима,
Связи отброшены.
50. Все десять тысяч дхарм видятся равными,
Это возвращение к собственной природе.
51. Причины исчерпались,
Нет сравнений и сопоставлений.
52. Двигайся в покое, не будет движения,
Покойся в движении, и покоя не будет.
53. Здесь уже нет места двойственности,
Как же может существовать Единое?
54. В предельном и абсолютном
Установленных правил нет.
55. Сделай Ум спокойным и подобным всему
И всё, порождаемое им, схлынет.
56. Если лисьи сомнения убить до конца,
Возникнет непоколебимость.
57. Когда всё отброшено
И уцепиться не за что.
58. Мир сияет сам по себе,
Ум не утруждается внутри.
59. Мышлению и рассуждениям места нет,
И ощущения не измеримы.
60. Истинная таковость мира дхарм
Не знает "своего" и "чужого".
61. Быстро придёшь к тому,
Только скажи: "не-два".
62. Отсутствие двойственности – это равностность
Нет ничего, что можно было бы презирать.
63. И мудрецы десяти сторон света,
Все достигают этого состояния.
64. Где большое и малое не существует,
И одно мгновение – десять тысяч лет.
65. Нет ни существования, ни не-существования,
Десять сторон света прямо перед глазами,
66. Предельно малое равно с великим,
Границы относительности сломаны.
67. Предельно великое равно малому,
Не видно пределов и внешних различий,
68. Наличие – это отсутствие!
Отсутствие – это наличие!
69. Если я лгу,
Не стоит придерживаться обетов.
70. Одно – это Всё,
Всё – Одно.
71. Если только достигнешь этого,
Как не прекратиться омрачениям?
72. Просветлеть – это уничтожить двойственность,
Уничтожить двойственность – значит просветлеть!
73. Путь слов отброшен,
Прошлого, настоящего и будущего нет!!!
\

[просто Соня]

Добавлено спустя 9 минут 24 секунды:
Такуан Сохо
Письма мастера дзэн мастеру фехтования.
Тайное писание о непоколебимой мудрости

О бедственном положении тех, кто пребывает в неведении
Слово неведение подразумевает отсутствие просветления, другими словами, заблуждение.
Слово пребывать означает место, в котором ум останавливается.
Пребывание означает остановку ума, а остановка ума подразумевает, что сознание задерживается на каком-либо объекте.
В буддизме мы называем такую остановку ума заблуждением.

Непоколебимая мудрость всех будд

Слово непоколебимая подразумевает отсутствие движения.
Слово мудрость означает мудрость разума.
Хотя говорят, что мудрость не движется, это не означает, что она лишена жизни, словно бревно или камень. Мудрость движется туда, где сосредоточено внимание: вперед или назад, влево или вправо, в десяти направлениях и в восьми точках. Если же внимание нигде не останавливается, говорят, что УМ наделен непоколебимой мудростью.
Видеть перед собой что-то и не позволять вниманию фокусироваться на нем -- вот что такое непоколебимость. Ведь как только ум остановился, рождаются мысли, и в сознании воцаряется хаос. Когда хаос рассеивается, и мысли исчезают, остановившийся ум снова приходит в движение, но при этом пребывает в покое.
Если десять человек, вооруженных мечами, приблизятся к вам, размахивая своим оружием, и вы по очереди отразите каждый меч, не позволяя уму остановиться ни на одном из противников, ваши действия будут безупречными от начала и до конца.
Хотя вы при этом действуете десять раз против десяти человек, ваше внимание не задерживается ни на одном из них. Если при этом вы уверенно отражаете один за другим удары ваших противников, разве вас можно в чем-то упрекнуть?
у бодхисаттвы Каннон тысяча рук и только одно тело, если ум этого существа остановится на одной из рук, например, той, которая держит лук, остальные девятьсот девяносто девять окажутся бесполезными. Каждая из рук выполняет свою функцию лишь потому, что ум не задерживается ни в одном месте.
Почему у этого существа одно тело и целая тысяча рук? Такая форма выбрана, чтобы показать, что если непоколебимая мудрость пробуждена и проявляется в действиях, даже если тело имеет тысячу рук, каждая из них будет работать надлежащим образом.
Если вы сосредоточите внимание только на одном из листьев дерева, которое вы видите перед собой, вы не увидите всех остальных. Если же ваш глаз не привязан ни к одному конкретному одному конкретному листу, и кроме этого дерева ничто не занимает ваш ум, вы будете видеть все листья сразу, сколько бы их ни было. Если же ваш взгляд прикован к одному листу, других листьев словно вообще не существует.
Человек, который это постиг, не отличается от бодхисаттвы по имени Каннон с тысячей рук и тысячей глаз.

Религии различны, но в своих самых сокровенных проявлениях все они сводятся к единому пониманию.
Если в результате практики учения человек проходит весь путь от убеждений начинающего до непоколебимой мудрости, он при этом словно возвращается в исходную точку, на уровень начинающего.
Мы говорим, что высшее и низшее подобны друг другу. Буддизм, когда вы постигаете его глубины, возвращает вас к состоянию, в котором вы были, когда не знали ни о Будде, ни о буддистском Законе. В нем нет ни поэтичных высказываний, ни мудрых изречений.
Неведение и суровые испытания в начале практики, а также спокойствие и непоколебимая мудрость в конце сливаются в одно. На уровне непоколебимой мудрости нужды в мыслящем разуме больше нет, и человек погружается в состояние не- сознания- не- мысли. Когда он достигает глубочайшей точки, руки, ноги и тело знают, что нужно делать, но ум не имеет к этому никакого отношения.

Буддистский священник Буккоку писал:
Сознательно ни за чем не следя,
Пугало в горном поле стоит не напрасно.
Все остальное подобно этому.

Этот пример показывает нам, каково поведение людей, достигших совершенства на любом Пути. Хотя их руки, ноги и тело движутся, ум не останавливается ни на чем. Такой человек вообще не знает, где пребывает его ум. Он живет в состоянии не- сознания- не- мысли. Он достиг уровня пугала в горном поле.
Не нашедший своего пути к просветлению обычный человек изначально чужд непоколебимой мудрости, и она не придет к нему.
Можно изучать принцип. Можно изучать технику.
Принцип таков, как я объяснил: когда вы его постигли, ваше постижение незаметно. Со стороны кажется, что вы вообще отказались от концентрации внимания. Мы уже обсуждали это на примере пугала.
Но если вы не изучаете технику, а лишь заполняете себя принципом, руки и ноги у вас не будут работать. В вашем боевом искусстве изучение техники -- это тренировка тела. Если вы тренируетесь самоотверженно, пять положений тела станут для вас одним.
Чтобы быть совершенным мастером боевых искусств, даже если вы овладели принципом, вы должны достичь полной свободы в использовании техники. Техника и принцип напоминают два колеса одной телеги.

Промежуток, в который даже волосок не может войти

Такой промежуток, когда два события следуют друг за другом без промедления, когда ни одна мысль не может их разделить.
Когда вы хлопаете в ладоши и в следующее мгновение произносите громкое восклицание, в промежуток между хлопком и восклицанием не войдет даже волосок.
вы должны хлопнуть и в это самое мгновение издать звук.
Подобно этому, если в промежутке между ударом меча и вашим ответным действием не помещается даже волосок, меч вашего противника станет вашим собственным.
Для дзэнских диалогов характерно то же самое. В буддизме мы питаем отвращение к подобной остановке ума на высказывании или действии. Мы называем эту остановку болезнью ума. В качестве аналогии можно привести мяч, брошенный в горный ручей. В буддизме мы уважаем ум, который движется, подобно мячу, и нигде не останавливается ни на одно мгновение.

Непосредственность искры, и камня

Иногда говорят о непосредственности искры и камня. Стоит только вам ударить камень о камень, как появляется искра. Поскольку она появляется, когда вы ударяете камень о камень, между ударом и появлением искры нет ни промежутка, на размежевания. Это еще пример отсутствия промежутка, в котором останавливается ум.
Было бы ошибкой считать эту непосредственность просто быстротой следования одного движения за другим. Скорее это означает, что внимание не задерживается на вещах. Идея этого сравнения в том, что даже при наличии быстроты следования движений ум не должен останавливаться. Стоит только уму остановиться, и противник тут же воспользуется этим. Но даже если человек мысленно готовит себя к быстрым действиям и при случае пытается действовать стремительно, его ум будет скован этой предварительной подготовкой.

В дзэн, когда задают вопрос: "Что такое Будда", нужно поднять сжатый кулак. Когда спрашивают: "В чем подлинный смысл буддистского Закона?"', прежде чем вопрос перестанет звучать, нужно ответить: "Одинокая ветка цветущей сливы" или "Кипарис во дворе".
При этом важно не выбирать ответ и не думать о том, хороший он или плохой. В дзэн мы уважаем ум, который не останавливается. Ни цвет, ни запах не должны быть препятствием для такого ума. Такой бесстрастный ум называют дзэнским умом, или Высшим Смыслом.
Но если человек изрекает золотые слова и тайные заповеди, но при этом обдумывает все заранее и лишь потом говорит, его ум подвержен болезни пребывания в одном месте.
Разве нельзя сказать, что удар камня о камень и появление искры происходит быстрее, чем вспышка молнии?
Именно непоколебимая мудрость действует, когда человека окликнули, и он ответил "Что?" без промедления.
Останавливаться на чем-то, а затем, повинуясь страстному порыву, приходить в движение -- вот что такое болезнь пребывания, которой подвержен ум обычного человека. Отвечать на оклик без промедления -- вот что такое мудрость всех будд.
Будда и живые существа -- одно и то же. Постигшего это называют божеством, или буддой.
Хотя существует много путей, в основе каждого пути лежит ясность ума.

Можно долго говорить о воде, но уста от этого не увлажнятся. Можно полностью объяснить природу огня, но тело при этом не согреется.
Не прикасаясь к подлинной воде и подлинному огню, человек не познает этих вещей. Даже объяснение, основанное на знании книг, не углубит его понимания. Пищу также можно детально описать, но это не утолит голода.
Важно понять, что просветление зависит от настойчивости и количества приложенных усилий.

Добавлено спустя 1 секунду:
Такуан Сохо
Письма мастера дзэн мастеру фехтования.
Тайное писание о непоколебимой мудрости

О бедственном положении тех, кто пребывает в неведении
Слово неведение подразумевает отсутствие просветления, другими словами, заблуждение.
Слово пребывать означает место, в котором ум останавливается.
Пребывание означает остановку ума, а остановка ума подразумевает, что сознание задерживается на каком-либо объекте.
В буддизме мы называем такую остановку ума заблуждением.

Непоколебимая мудрость всех будд

Слово непоколебимая подразумевает отсутствие движения.
Слово мудрость означает мудрость разума.
Хотя говорят, что мудрость не движется, это не означает, что она лишена жизни, словно бревно или камень. Мудрость движется туда, где сосредоточено внимание: вперед или назад, влево или вправо, в десяти направлениях и в восьми точках. Если же внимание нигде не останавливается, говорят, что УМ наделен непоколебимой мудростью.
Видеть перед собой что-то и не позволять вниманию фокусироваться на нем -- вот что такое непоколебимость. Ведь как только ум остановился, рождаются мысли, и в сознании воцаряется хаос. Когда хаос рассеивается, и мысли исчезают, остановившийся ум снова приходит в движение, но при этом пребывает в покое.
Если десять человек, вооруженных мечами, приблизятся к вам, размахивая своим оружием, и вы по очереди отразите каждый меч, не позволяя уму остановиться ни на одном из противников, ваши действия будут безупречными от начала и до конца.
Хотя вы при этом действуете десять раз против десяти человек, ваше внимание не задерживается ни на одном из них. Если при этом вы уверенно отражаете один за другим удары ваших противников, разве вас можно в чем-то упрекнуть?
у бодхисаттвы Каннон тысяча рук и только одно тело, если ум этого существа остановится на одной из рук, например, той, которая держит лук, остальные девятьсот девяносто девять окажутся бесполезными. Каждая из рук выполняет свою функцию лишь потому, что ум не задерживается ни в одном месте.
Почему у этого существа одно тело и целая тысяча рук? Такая форма выбрана, чтобы показать, что если непоколебимая мудрость пробуждена и проявляется в действиях, даже если тело имеет тысячу рук, каждая из них будет работать надлежащим образом.
Если вы сосредоточите внимание только на одном из листьев дерева, которое вы видите перед собой, вы не увидите всех остальных. Если же ваш глаз не привязан ни к одному конкретному одному конкретному листу, и кроме этого дерева ничто не занимает ваш ум, вы будете видеть все листья сразу, сколько бы их ни было. Если же ваш взгляд прикован к одному листу, других листьев словно вообще не существует.
Человек, который это постиг, не отличается от бодхисаттвы по имени Каннон с тысячей рук и тысячей глаз.

Религии различны, но в своих самых сокровенных проявлениях все они сводятся к единому пониманию.
Если в результате практики учения человек проходит весь путь от убеждений начинающего до непоколебимой мудрости, он при этом словно возвращается в исходную точку, на уровень начинающего.
Мы говорим, что высшее и низшее подобны друг другу. Буддизм, когда вы постигаете его глубины, возвращает вас к состоянию, в котором вы были, когда не знали ни о Будде, ни о буддистском Законе. В нем нет ни поэтичных высказываний, ни мудрых изречений.
Неведение и суровые испытания в начале практики, а также спокойствие и непоколебимая мудрость в конце сливаются в одно. На уровне непоколебимой мудрости нужды в мыслящем разуме больше нет, и человек погружается в состояние не- сознания- не- мысли. Когда он достигает глубочайшей точки, руки, ноги и тело знают, что нужно делать, но ум не имеет к этому никакого отношения.

Буддистский священник Буккоку писал:
Сознательно ни за чем не следя,
Пугало в горном поле стоит не напрасно.
Все остальное подобно этому.

Этот пример показывает нам, каково поведение людей, достигших совершенства на любом Пути. Хотя их руки, ноги и тело движутся, ум не останавливается ни на чем. Такой человек вообще не знает, где пребывает его ум. Он живет в состоянии не- сознания- не- мысли. Он достиг уровня пугала в горном поле.
Не нашедший своего пути к просветлению обычный человек изначально чужд непоколебимой мудрости, и она не придет к нему.
Можно изучать принцип. Можно изучать технику.
Принцип таков, как я объяснил: когда вы его постигли, ваше постижение незаметно. Со стороны кажется, что вы вообще отказались от концентрации внимания. Мы уже обсуждали это на примере пугала.
Но если вы не изучаете технику, а лишь заполняете себя принципом, руки и ноги у вас не будут работать. В вашем боевом искусстве изучение техники -- это тренировка тела. Если вы тренируетесь самоотверженно, пять положений тела станут для вас одним.
Чтобы быть совершенным мастером боевых искусств, даже если вы овладели принципом, вы должны достичь полной свободы в использовании техники. Техника и принцип напоминают два колеса одной телеги.

Промежуток, в который даже волосок не может войти

Такой промежуток, когда два события следуют друг за другом без промедления, когда ни одна мысль не может их разделить.
Когда вы хлопаете в ладоши и в следующее мгновение произносите громкое восклицание, в промежуток между хлопком и восклицанием не войдет даже волосок.
вы должны хлопнуть и в это самое мгновение издать звук.
Подобно этому, если в промежутке между ударом меча и вашим ответным действием не помещается даже волосок, меч вашего противника станет вашим собственным.
Для дзэнских диалогов характерно то же самое. В буддизме мы питаем отвращение к подобной остановке ума на высказывании или действии. Мы называем эту остановку болезнью ума. В качестве аналогии можно привести мяч, брошенный в горный ручей. В буддизме мы уважаем ум, который движется, подобно мячу, и нигде не останавливается ни на одно мгновение.

Непосредственность искры, и камня

Иногда говорят о непосредственности искры и камня. Стоит только вам ударить камень о камень, как появляется искра. Поскольку она появляется, когда вы ударяете камень о камень, между ударом и появлением искры нет ни промежутка, на размежевания. Это еще пример отсутствия промежутка, в котором останавливается ум.
Было бы ошибкой считать эту непосредственность просто быстротой следования одного движения за другим. Скорее это означает, что внимание не задерживается на вещах. Идея этого сравнения в том, что даже при наличии быстроты следования движений ум не должен останавливаться. Стоит только уму остановиться, и противник тут же воспользуется этим. Но даже если человек мысленно готовит себя к быстрым действиям и при случае пытается действовать стремительно, его ум будет скован этой предварительной подготовкой.

В дзэн, когда задают вопрос: "Что такое Будда", нужно поднять сжатый кулак. Когда спрашивают: "В чем подлинный смысл буддистского Закона?"', прежде чем вопрос перестанет звучать, нужно ответить: "Одинокая ветка цветущей сливы" или "Кипарис во дворе".
При этом важно не выбирать ответ и не думать о том, хороший он или плохой. В дзэн мы уважаем ум, который не останавливается. Ни цвет, ни запах не должны быть препятствием для такого ума. Такой бесстрастный ум называют дзэнским умом, или Высшим Смыслом.
Но если человек изрекает золотые слова и тайные заповеди, но при этом обдумывает все заранее и лишь потом говорит, его ум подвержен болезни пребывания в одном месте.
Разве нельзя сказать, что удар камня о камень и появление искры происходит быстрее, чем вспышка молнии?
Именно непоколебимая мудрость действует, когда человека окликнули, и он ответил "Что?" без промедления.
Останавливаться на чем-то, а затем, повинуясь страстному порыву, приходить в движение -- вот что такое болезнь пребывания, которой подвержен ум обычного человека. Отвечать на оклик без промедления -- вот что такое мудрость всех будд.
Будда и живые существа -- одно и то же. Постигшего это называют божеством, или буддой.
Хотя существует много путей, в основе каждого пути лежит ясность ума.

Можно долго говорить о воде, но уста от этого не увлажнятся. Можно полностью объяснить природу огня, но тело при этом не согреется.
Не прикасаясь к подлинной воде и подлинному огню, человек не познает этих вещей. Даже объяснение, основанное на знании книг, не углубит его понимания. Пищу также можно детально описать, но это не утолит голода.
Важно понять, что просветление зависит от настойчивости и количества приложенных усилий.

[просто Соня]

Цветок безмолствует. Очерки Дзэн. - Дзэнкей Сибаяма

Преподобный Дзэнкэй Сибаяма, автор данной книги, является настоятелем монастыря Нандээндзи в Киото. Как настоящий мастер дзэн, он говорит и пишет, в то же время зная, что цветок не пишет и не говорит. Книга, переведенная на английский язык мисс Сумико Кудо, одной из его многообещающих учении, служит прологом к собранию речей настоятеля, произнесенных перед учениками и обычными слушателями. Щедро цитируя старых мастеров из Передачи Светильника, автор рассказывает о том, что такое дзэн и как он себя выражает. Для англоязычных жителей Запада данное произведение служит хорошим введением в его изучение. Дзэн можно определить как школу, которая настаивает на непосредственной передаче опыта сатори как ядра буддийских учений. В то время как большинство буддийских школ отталкиваются от отдельных учений или сутр, созданных Шакьямуни, дзэн опирается на сатори как на религиозный опыт Шакьямуни и рассматривает все учения и истолкования Будды как второстепенные.

***
Дзэн Буддизм - Кристмас Хамфриз

В этой книге Кристмас Хамфриз, основатель Лондонского буддийского общества, старейшей и самой большой буддийской организации в Европе, представляет все школы дзен, в том числе Риндзай и Сото, а также основы обучения и практику дзен — всеобъемлющей формы самопознания и реализацииистинной природы человека.

[просто Соня]

Дзен-секс - Судо Филип

Секс священен. Ошеломительность Дзен-Секса не в обещании научить испытывать супероргазм, а в его потенциальной возможности прочистить наши мозги - изменить наш взгляд на самих себя, на наши занятия любовью и на мир вообще.

[просто Соня]

Пробудись. Мир боевых искусств Идущим по Пути - Судо Филип

Книга является продолжением и завершением «Книги Пяти колец» Миямото Мусаси, так как Тосио Судо - это его последняя инкарнация. Додзё в переводе с японского означает «место Пути» — основного Пути жизни и смерти, который управляет природой и вселенной. Мы откроем для себя этот Путь через занятия в додзё. Додзё является космосом в миниатюре, в котором мы соприкасаемся с самими собой, со своими страхами, желаниями, устремлениями и привычками. Это место, в котором мы за короткое время можем узнать очень многое о том, кто мы есть, и как мы живем в этом мире.

[просто Соня]

Мир Дзэн. Сборник. Часть 1,2 (Аудиокнига)
https://www.youtube.com/watch?v=SHtxx7JXKQU
https://www.youtube.com/watch?v=kPfvqwth2gc



***
Дзенские притчи
https://www.youtube.com/watch?v=Hj11CO9rCEI&t=5s



Дзенские притчи
https://www.youtube.com/watch?v=UbeJqkmUPd8&t=3s



Дзенские притчи - Илья_Прудовский
https://www.youtube.com/watch?v=WKFRJBMW_w0



***
Притчи даосские, китайские, дзенские
https://www.youtube.com/watch?v=1PAgCuXR7h4&t=11s
https://www.youtube.com/watch?v=kPfvqwth2gc


***
Дзенские притчи: Притчи народов мира
https://www.youtube.com/watch?v=FWyFyYnPNo0


Мудрые притчи - Аудиокнигa | Дзен
https://www.youtube.com/watch?v=iKkAqgZEpDY&t=4s


***
Мастер Дзен - Притчи.
https://www.youtube.com/watch?v=WkGaFS6_BuA


Сунг Сан. Компас Дзэн. Часть 1,2 (Аудиокнига)
https://www.youtube.com/watch?v=7y3lITId6to
https://www.youtube.com/watch?v=PwsEHt6JldU&t=1s


***
Буддийские притчи
https://www.youtube.com/watch?v=km88s2WDfUc



***
Даосские притчи
https://www.youtube.com/watch?v=S7ttlwVPsPU&t=2s


***
Восточные притчи
https://www.youtube.com/watch?v=VWZLYOZp_Yk&t=1s


Суфийские притчи
https://www.youtube.com/watch?v=0bY-cIRn2hM&t=1s


--------------------------


***
Мудрые притчи - Аудиокнигa | Дзен
https://fb.yandex.com.tr/video/preview/ ... ory=series


***
БлагоДари | Аудиокнига - Притчи народов мира - Дзенские притчи.
https://yandex.kz/video/preview/14414758783592500735


***
Аудиокнига - Притчи о главном
https://yandex.kz/video/preview/17682867033430854033

[просто Соня]

Притчи

Более полно ознакомиться с этими притчами и легендами
можно в литературных источниках ,
которые были использованы при создании данного сборника.
1. Сэкида Кацуки "Практика дзен"
2. Тадеуш Голас "Руководство к просветлению для ленивых"
3. Алан Уотс "Путь дзен"
4. Д.Т.Судзуки "Наука Дзен - Ум Дзен"
5. Д.Т.Судзуки "Ум Дзен - Ум начинающего"
6. Д.Т.Судзуки "Мистицизм: христианский и буддистский"
7. Би Янь Лу "Скрижали лазурной скалы"
8. У-мэнь Хуэйкай "Застава без ворот"

 ***
Книга "Чуэн Дэн Лу" передает очаровательный рассказ о встрече Дао-синя с мудрецом Фа-юнем, который жил в уединенном храме на горе Нью-тоу и был таким праведником, что птицы подносили ему в дар цветы.
Однажды во время их разговора зарычал дикий зверь, и Дао-синь вскочил на ноги. Тогда Фа-юнь заметил: "Я вижу, это еще есть в тебе", - подразумевая, вероятно, инстинктивную "страсть" - страх. Вскоре после этого, оставшись один, Дао-синь начертил китайский иероглиф "Будда" на камне, где Фа-юнь имел обыкновение сидеть. Вернувшись, Фа-юнь захотел сесть, но увидел сакральное Имя и не решался сесть. "Я вижу, - сказал Дао-синь, - это еще есть в тебе".
При этих словах Фа-юнь полностью пробудился... и птицы перестали носить ему цветы.

***
По преданию, Чжао-чжоу (778-897?) получил пробуждение после следующего разговора с Нань-чжуаном:
- Что такое Дао? - спросил Чжао-чжоу.
- Твой обычный ум и есть Дао, - ответил учитель.
- Как можно вернуться к гармонии с ним?
- Стремясь к гармонии, ты неминуемо отклоняешься от нее.
- Но как можно познать Дао без стремления?
- Дао, - ответил учитель, - не принадлежит ни знанию, ни не-знанию. Знание - это ложное понимание. Незнание - это слепое неведение. Для действительно постигшего Дао оно подобно пустому небу. Зачем же притягивать сюда истину и ложь?

***
Однажды монах спросил Цуй-вэя, в чем суть буддизма. Не говоря ни слова, Цуй-вэй вывел его в сад и подвел к бамбуковой роще: "Вот высокий бамбук, а вот - низкий!"

***
Император династии Лян У-ди спросил великого наставника Дамо: "В чем высший смысл святых истин?"
Дамо ответил: "В беспредельно открытом нет святости". («Всеобъемлющая пустота и ничего святого»)
Государь спросил: "Кто говорит со мной?"
Дамо ответил: "Неведомо".

***
Монах спросил у Бокудзю:
- Мы одеваемся и едим каждый день. Как нам избежать необходимости одеваться и есть?
- Мы одеваемся, мы едим, - ответил мастер.
- Я не понимаю.
- Если ты не понимаешь, одевайся и ешь, - сказал Бокудзю.

***
Досин сказал Сосану:
- Как достичь освобождения?
- Кто держит тебя в рабстве?
- Никто.
- Тогда зачем тебе искать освобождения?

***
Однажды мастер и ученик работали в саду. Для подрезания деревьев они пользовались одним ножом. Неожиданно ученик обратился к мастеру:
- Дайте мне нож. -Мастер протянул его острием вперед.
- Позвольте мне взять за другой конец, - попросил ученик.
- А что ты будешь делать с другим концом? - ответил мастер.

***
- Я нахожусь подле вас уже давно, - сказал ученик мастеру, - но все же я не понимаю вас. Почему это так?
- Там, где ты не понимаешь, есть место для понимания, - ответил мастер.
- Как понимание возможно там, где оно невозможно?
- Корова родила слоненка; облак
***

Монах по имени Хуэй-чао спросил наставника Фа-яня: "Хуэй-чао спрашивает учителя, что такое Будда?"
Фа-янь сказал: "Ты - Хуэй-чао".

***
Монах спросил Далуна: "Физическое тело разрушается. А что такое неуничтожимое тело реальности?"
Далун сказал: "Горные цветы горят, как узор на парче. Потоки в долинах блещут голубизной, как индиго".

***
Как-то Бо говорит Танькэ:
- Я снова понял что такое Дзен - это очень просто.
- И что же это?
- Да нет же, еще проще!

***
Дхи спросил:
- Что такое Дзен?
- Действие не-действия, - ответил Бо.
- Это как-то очень сложно... - Дхи поморщился.
- Ерунда. Все очень просто - если ты не действуешь, и это действует - то это и есть действие не-действия.
- Мир прозрачен - пробормотал Дхи.
***

Как-то Дхи подошел к Бо с вопросом:
- Как уберечь человека от ошибок?
- Убей его.
- Ты имеешь в виду, что человек не может не ошибаться?
- Люби его!

***
Дхи спросил у старого Бо:
- Что такое Дзен?
- Ты что, ослеп?!

***
- Что же делать? - спросил Дхи.
- Забудь о себе и шаг за шагом внимательно иди вперед.

***
Дхи и Бо гуляли по опушке леса.
- Бо, друг мой - что же делать?, - спросил Дхи.
- Орел взлетает, орел парит - две ошибки, две истины.
- Я не понимаю, Бо...
- Когда орел взлетает, он трудится и изо всех сил машет крыльями, и в этом его истина. Когда орел взлетел, он не машет крыльями и не совершает усилий и парит свободно в потоке - и в этом вторая истина. Ошибки делает тот, кто не совершает усилий, когда надо взлететь, и совершает усилия, когда уже парит.

***
Дхи спросил у Бо:
- Бо, ты мудр, скажи мне - что происходит, когда я испытываю любовь, которая просто струится из моего сердца к никому? Разве можно любить никого?
- Любовь к никому? А кто это - "никто"?
- Наконец-то я всех вас нашел!

***
Как-то на проповедях Байчжана стал появляться некий старик.Байчжан спросил его, что он за человек. "Ныне я не принадлежу к человеческому роду, - ответил старик. - Но когда-то, во времена будды Кашьяпы, меня спросили: "Подвластен ли прозревший истину человек закону причинности существования?" Я ответил: "Не подвластен", и за это был превращен в лису на пятьсот перерождений. Прошу вас, своим мудрым словом помочь мне избавиться от лисьего облика. Осмелюсь спросить: "Подвластен ли прозревший истину человек закону причинности существования?"
"Прозревший истину человек не отличает себя от причинности существования", - ответил Байчжан. Услыхав эти слова, старик достиг просветления.
Он отвесил поклон и сказал: "Теперь я освободился от лисьего облика и должен покинуть свое тело, которое находится на горе. Прошу вас похоронить меня по монашескому чину". С этими словами он исчез.

***
Всякий раз, когда наставника Цзюйди спрашивали, что такое чань, он в ответ поднимал палец. Один юный послушник в подражание ему тоже стал поднимать палец, когда его спрашивали, чему учит его учитель. Услыхав об этом, Цзюйди взял нож и отрубил послушнику палец. Тот закричал от боли и побежал прочь. Цзюйди окликнул его и, когда он обернулся, снова поднял палец. В этот миг послушник внезапно достиг просветления.
Когда Цзюйди покидал этот мир, он позвал учеников и сказал: "Я получил 'чань одного пальца' от моего учителя Тяньлуна и за всю свою жизнь не смог исчерпать его смысл".
С этими словами он ушел из жизни.

***
Наставник Ю-эань однажды спросил монахов: "Цзи-чжун построил повозку с двумя колесами и сотней спиц. Если из нее вынуть ось, что станет с колесами?"

***
Монах по имени Цин-шуй сказал Цао-шаню: "Цин-шуй сир и беден. Не соблаговолит ли учитель помочь ему?"
Цао-шань спросил: "Цин-шуй?"
"Он самый", - ответил Цин-шуй.
Тогда Цао-шань сказал: "Цин-шуй уже выпил три чары отборного вина и все еще не замочил губ!"

***
Жуй-янь каждый день обращался к самому себе, говоря: "Господин!" И сам отвечал: "Слушаю".
После этого он вновь говорил себе: "Протрезвись!" И опять отвечал: "Слушаю".
"А потом, - продолжал он, - не позволяй другим обманывать себя".
"Слушаю, слушаю", - вновь говорил он сам себе.

***
Бокудзю всегда здесь
Мастер Бокудзю. Жил в пещере и часто в течение дня или ночи говорил вслух: «Бокудзю?», а затем сам отвечал: – «Я здесь».
Ученики тихонько посмеивались над ним. Но в последние годы своей жизни он уже не звал себя по имени.
Ученики как-то спросили его:
– Почему ты перестал это делать?
И он ответил:
– Раньше я терял себя, поэтому спрашивал, но теперь в этом нет необходимости. Бокудзю всегда здесь.

***
...На следующий день Дэ-шань вышел проповедовать и говорил совсем не то, что раньше. Янь-тоу, пришедший послушать проповедь, захлопал в ладоши, рассмеялся и сказал: "А все же наш старик понимает высшую истину. Во всей Поднебесной никто с ним не сравнится!"

***
Чжао-чжоу спросил Нань-цюаня: "Что такое дао?"
Нань-цюань ответил: "Обыкновенное сознание и есть дао".
Чжао-чжоу спросил: "Можно ли ему научиться?"
Нань-цюань ответил: "Если ты будешь стремиться к нему, ты отойдешь от него".
Чжао-чжоу спросил: "Если не стремиться к дао, то как его распознать?"
Нань-цюань ответил: "Дао не принадлежит к вещам известным и не принадлежит к вещам незнаемым. Знание - это обманчивое представление. Незнаемое - просто не существующее. Если ты хочешь постичь истину, которая рассеивает все сомнения, будь безбрежен и всеобъятен, как Великая Пустота. Тогда ты будешь вне "истинного" и "ложного"".
Услыхав эти слова, Чжао-чжоу достиг внезапного просветления.

***
Ананда спросил Кашьяпу: "Будда завещал тебе золототканое одеяние учителя. Что передал он тебе помимо этого?" Кашьяпа сказал: "Ананда!"
"Я здесь", - последовал ответ.
"Теперь ты можешь взять мой флаг наставника" - сказал Кашьяпа.

***
Шестой патриарх сказал: "Когда ты не думаешь о добре и не думаешь о зле - это и есть твой изначальный облик".
Услышав эти слова, Хуэй-мин достиг просветления.
Тут его прошиб пот, из глаз полились слезы, и он сказал с поклоном: "Вы открыли мне сокровенные слова и сокровенный смысл. Есть ли в учении что-нибудь более глубокое?"
"То, что я поведал тебе, - ответил Шестой патриарх, - вовсе не тайна. Если ты постигнешь свой изначальный облик, тайна всегда будет с тобой".
Хуэй-мин сказал: "Хотя я много лет учился у Хуан-мэя, я не смог уразуметь свой облик. Ныне же я, получив от вас наставление, уподобился человеку, который пьет воду и сам знает, холодная она или теплая. Могу ли я назвать вас своим учителем?"
"Мы оба ученики Хуан-мэя, - ответил Шестой патриарх, - но ты должен ценить то, чего достиг сам".

***
Один монах спросил наставника Фэнъ-аня: "Ни словом, ни молчанием не выразить смысла бытия. Как же поведать истину?"
Фэнъ-ань ответил: "Мне все видится весна на южном берегу Янцзы. Стайки птиц щебечут среди ароматных цветов".

***
Один монах спросил Нань-цюаня: "Существует ли истина, которой никто прежде не учил?"
"Да, существует", - сказал Нань-цюань.
"Что это за истина?" - вновь спросил монах.
Нань-цюань ответил: "Не это сознание, не этот Будда, не эти вещи".

***
Дамэй спросил Ма-цзу: "Что такое Будда?"
Ма-цзу ответил: "Это сознание и есть Будда".

***
Один неверующий философ попросил Будду: "Поведайте мне истину, не говоря и не безмолвствуя". Будда сидел в молчании.
Философ поклонился и сказал: "Вы, Высокочтимый, своей любовью и состраданием развеяли мои заблуждения и наставили меня на путь истины".
Когда философ ушел, Ананда спросил Будду, что же тот постиг? Будда ответил: "Добрый конь пускается вскачь, завидев тень от плетки".

***

Один монах спросил Ма-цзу: "Что такое Будда?"
Ма-цзу ответил: "Нет сознания, нет Будды".

***
Однажды наставник Шоу-шань выставил перед монахами свою палку-указку и дал им такое наставление: "Если вы назовете это палкой, вы обнаружите свою привязанность к иллюзии. Если вы не назовете это палкой, вы отвернетесь от действительности. Как вы теперь назовете это?"

***
Наставник Ши-сян спросил: "Как может идти дальше тот, кто добрался до вершины шеста высотой в сотню локтей?"
Другой старый учитель говорил: "Тот, кто сидит на вершине шеста высотой в сотню локтей, кое-чего достиг в учении, но все-таки не понял главного. От вершины шеста нужно идти дальше и быть самим собой во всех десяти пределах света".

***
Один монах спросил дзенского учителя Тосю:
- Действительно ли Будда утверждал, что все высказывания, какими бы банальными или неуважительными они ни были, являются частью абсолютной истины?
Наставник ответил:
- Да, это так.

***
Учитель Ши-гун спросил ученика, может ли тот схватить пустоту. Ученик сделал в воздухе хватательное движение рукой, но Ши-гун воскликнул:
- В твоей руке ничего нет!
Тогда ученик спросил:
- А как поступите вы?
В ответ Ши-гун схватил ученика за нос, дернул за него и прокричал:
- Вот как хватают пустоту!

***
Однажды к мастеру дзен пришел студент.
- Что ты можешь поведать мне о смерти? спросил студент.
- Ничего, - ответил тот. Я ведь живой мастер дзен, а не мертвый.



************************************************

101 дзенская история - Мудзю
Книга "101 Дзенская история" впервые была опубликована в 1939 году

 
Последняя поэма Хосина.

"Я пришел из великолепия
И возвращаюсь в великолепие.
Что это?"
Поэма была на одну строчку короче положенной по обычаю, поэтому ученик сказал:"Учитель, мы не дописали еще одну строчку."
Хосин с рычанием победившего льва вскричал:"Каа!.."- и покинул этот мир.
 
***
 
"56 лет я жил как можно лучше,
Свершая свой путь в этом мире.
Теперь дождь кончился.
Облака разошлись.
В синем небе - полная луна."
 
 ***

Письмо умирающему.

Басе написал следующее письмо одному из своих учеников, который был близок к смерти:
"Сущность твоего разума не была рождена и поэтому никогда не умрет. То, что тленно - не жизнь. Пустота - это не вакуум. У нее нет цвета, нет формы. Она не получает наслаждения от удовольствий и не страдает от боли.
Я знаю, ты очень, болен. Как хороший дзенский студент, ты мужественно встречаешь эту болезнь. Ты не можешь точно знать, кто страдает, но спроси себя:"Что является сущностью этого разума?" Думай только над этим.Больше тебе ничего не надо. Не делай ничего. Твой конец, который не имеет конца, похож на хлопья снега, тающего в чистом воздухе."

===================================

Пробуди свой ум и практику - Вон Хё
Пробуди свой ум и практику
Подвижник Вонхё из Бунхвангса

Ты всегда говоришь: «Сделаю в другой раз», – и твоя возможность сделать добро уменьшается.
Годы продолжают течь, и вдруг ты прибываешь к порогу смерти. Сломанная повозка не катится. Также и ты в преклонном возрасте не будешь практиковать. Лёжа ты становишься ленивым. Сколько же ты проживёшь, не практикуя, праздно проводя дни и ночи? Сколько же ты проживёшь с пустым телом, не развивая его на протяжении всей жизни? Это тело непременно погибнет. Что за тело ты получишь потом? Так разве это не срочно?! Разве это не срочно?!

[просто Соня]

Ён Сон - Изначальный Ум Наивысшего Просветления

Изначальный Ум Наивысшего Просветления.
Ён Сон.
Хотя истинная природа не имеет никакого названия или формы, она связывает прошлое и
настоящее, проникает во всю вселенную, существует как небо, земля и люди. Она – основа
всех законов природы и настолько большая и широкая, что нет ничего, что можно было бы с
ней сопоставить; настолько высокая, что нет ничего подобного ей. Кроме того, это
существовало до того, как появились небо и земля, поэтому нет никакого начала, и это будет
существовать после того, как всё исчезнет, поэтому нет никакого конца. Эта большая и
совершенная истинная природа Просветления означает, что небо, земля, и наше Я имеют
одну и ту же основу, так что вся вселенная и наше Я – разные части одного тела.Истинная природа равно пребывает в каждом теле. Если одни умнее других, это не означает,
что в них её больше. Кроме того, раз она не рождается, не умирает, и не имеет никакой
специфической формы или названия, когда она находится в небе, то становится частью
неба; в земле она становится частью земли, а в людях – частью людей. Это – основной ум
достижения Божественного Просветления.


***
Ён Сон - Хваду Кто я

– Как правильно работать с хваду "Кто я"?
– "Кто – я?" – это хваду, которое сосредотачивается на реальности нашего Я. Оно поднимает
следующие вопросы: "Кто это, которое ест, спит и говорит?" "Каково ваше изначальное
лицо?" или "Каким было ваше лицо прежде, чем вы родились от ваших родителей?" "Кто
носит это умирающее тело?"
Вот полезная подсказка к вашей практике: вы произносите "кто" немного дольше обычного и в то же время, рождаете сильное сомнение в уме: "Что это, что говорит "кто". Сохраняя
искреннее сомнение, произносить слова, "кто – я" с долгими интервалами может быть также
полезно. Не позволять другим мыслям появиться – это сущность практики с хваду.

– Практикуя хваду в повседневной жизни в каждой ситуации мы спрашиваем "Кто?" Но по
моему в этом случае мы теряем наш ясный ум. Синее небо больше не синее небо, потому что появляется "Кто видит синее небо?" Каково ваше мнение?

– Вы спрашиваете: возможно ли не терять восприятие того, что происходит в настоящем
моменте, концентрируясь на хваду "Что это такое" или "Кто я" в повседневной жизни. Если я сохраняю хваду, смотря на синее небо, хваду ясен, но потерен ум, который видит синее небо здесь и сейчас. для людей, которые работают с хваду в повседневной жизни это становится проблемой.
Если мы пробуждаемся к хваду, то пробуждаемся сразу ко всем вещам. Синее небо и тот, кто видит синее небо – они не разное. Наблюдение синего неба и тот, кто наблюдает синее небо, так же не разное. Поэтому, когда мы смотрим на небо, сохраняя хваду, то если хваду ясен, небо также ясно. В конец концов, хваду исчезает, и синее небо – просто как это. Тот, кто видит, синее небо также исчезает.


Ён Сон - Как работать с хваду
Ён Сон.

Хваду (кит. хуатоу) Термин «хваду» используется как фактический синоним японского термина «коан»(кит. гунань)

Полностью сосредоточьтесь и сомненивайтесь в том, что вы полностью не понимаете. Если вы будете трудиться с уверенным сосредоточенным умом, зрение и слух успокоятся сами собой; забывая субъект и объект, горы, реки, и великая земля исчезнут, и простанство растворится перед вами. Когда вы достигните этого уровня, невежество разрушится без остатка".
Ученик спросил: "Как мне избавиться от заблуждений, которые продолжают появляться в уме?"
Ён Сон ответил:
"Возникает ли заблуждение или нет, оставьте его в покое и не пробуйте избавиться от него.
Заблуждения возникают ещё больше, когда вы пытаетесь от них избавиться. Так, если вы
исследуете хваду, не будучи обеспокоенным, возникает заблуждение или нет, оно исчезнет
само по себе. Кроме того, не пробуйте избавиться от заблуждений, используя хваду; если заблуждения завладели вашим умом не смотря на то, что вы сосредотачиваетесь только на хваду, немедленно отпустите хваду и естественно расслабьте ваш ум. Тогда, если вы возобновите исследование, ваш ум снова станет чистым и ясным. Когда вы исследуете хваду, уверенно подвергайте его сомнению с расслабленным телом и умом. Если вы берётесь за хваду второпях, ваш ум перенапрегается. Всё это потому что ваш ум слишком торопится.
С другой стороны, если вы будете невнимательны, то потеряете хваду. Вы не должны исследовать хваду слишком напряжённо, и не должны быть слишком вялыми. Если
струна натянута слабо, звук не будет правильным, но если её перетенуть, она может лопнуть;
к практике подходите точно так же.
Это похоже на то, как некто блуждает глубоко в горах, когда внезапно горы и реки
заканчиваются. Оказавшись в такой ситуации, если вы смело совершаете ещё один шаг,
обрубая привязанности, то увидете новый мир, где цветы ярки, и их расцветы подобны
изумрудам.
работа с хваду заключает в себе вопрошание и исследование того, что вы не знаете. Если вы попробуете приблизиться к нему с категоризацией и аналитическим умом, то будете неспособны решить его даже за 10000 лет. Когда вы исследуете хваду, вы должны сохранять непрерывность, словно комар, сидящий на железной корове. Просто исследуйте и сомневайтесь относительно хваду с сосредоточенным умом, не позволяя появляться знанию или размышлениям. Подобно тому, как по наступлению тёплой весны, распускаются цветы, так, когда ваше исследование созревает, вы естественным образом познаете истину.

[просто Соня]

Ши Ван Мин - Успокоение ума

Успокоение Ума
ШИ ВАН МИН (VI в. н. э.)

“Успокоение Ума” — прекрасный трактат, который поможет практиковать. Во-первых, он показывает основной метод практики, во-вторых, объясняет, как практиковать этот метод, и, в-третьих, автор советует нам принять естественный подход к нашей повседневной жизни, который позволит избежать беспокойства и омраченности.

УСПОКОЕНИЕ УМА
Чрезмерное знание ведет к беспокойству
Лучше успокоить Ум
Лучше объединить Ум.
От излишнего думания ослабевает воля
Чем больше знаешь, тем больше в уме беспорядка.
Беспорядочный Ум — причина всех омрачений,
Ослабленная воля преграждает путь Дао
Не думайте, что нечего бояться;
Несчастья возникают, как пузыри в кипящей воде
Вода, что капает беспрестанно
Заполнит четыре моря
Частички невытертой пыли
Станут пятью горами.
Труд небольшой, но смысл велик.

Сознание — неукрощенная лошадь,
Ум — бешеная обезьяна.
Если сознание неспокойно
Тело будет болеть и умрет.
Достигнутые удовольствия быстротечны,
Страдание же пребывает всегда.
Остерегайтесь впечатлений и следов
Чем меньше вы оставите их, тем лучше.
Сидящий ровно в тени деревьев,
Следов и впечатлений не оставит.
Страдание рождения и несчастье в старости
Возникают только в наших мыслях.
Если думание прекращено,
Рожденье и смерть уничтожаются полностью
Не умирает, не рождается,
Без формы и имени,
Дао пусто и успокоено
Десять тысяч вещей равны.
Будьте прочны, как гора Тай
И стойки, как золотая стена.

************************************
Мастер Фу - Король Ум

Трактат "Король Ум" был написан мастером Фу, мирянином, который известен также как Фу Ю, жившим в годы правления императора У Ди династии Лян. Он женился в 16 лет Сперва зарабатывал на жизнь ловлей рыбы, но позже встретил одного индийского монаха, который убедил его бросить рыбную ловлю и заняться сельским хозяйством. Неизвестно, как он практиковал и как обрёл просветление, мы знаем только, что случилось это во время работы. Он написал об этом известное стихотворение:

Пустая рука держит мотыгу.
Ноги идут, сидя верхом на быке
Вот человек переходит мост,
Мост течёт, а река стоит!

"Если вы отбросите одну мысль, это будет один опыт Ума Будды. Если вы отбросите все мысли, Ум Будды станет непрерывным".
Эти два предложения взяты из Сутры Школы Чистой Земли (цзинь ту цзун), которая называется Сутра Видения Будды в бесконечных жизнях (гуань у лян шоу фо цзин). Мастер Фу принадлежал к чаньскому направлению, но его идеи Чистого Ума, часто перекликаются с идеями Школы Чистой Земли.

Король Ум.

Рассмотрите ум – это король пустоты
Он неуловим и неясен
Не имея очертаний и формы
Он имеет великую власть,
Он может уничтожить все бедствия
И сделать совершенными достоинства.
Хотя его сущность пуста,
Он – мера всех дхарм.
Когда вы созерцаете, он бесформен,
Когда Вы зовёте, он отвечает эхом!
Это великий хозяин Дхармы,
Доносящий сутры через барьеры восприятия.

Как существуют
Солёность воды
И прозрачность цвета,
Хотя форма их не видна
Так и Король Ум
Пребывает в теле.
Он возникает и уходит из ваших глаз,
Откликаясь на внешнее, следуя эмоциям.

Когда он беззаботен и без препятствий,
Все попытки успешны.
Когда вы реализовали подлинный Ум,
Ум видит Будду.
Ум – Будда
Будда – это Ум.
Каждая мысль – это Ум Будды.
Ум Будды опирается на Будду.

Если хотите достичь этого быстро
Будьте бдительны и дисциплинированы.
Чистота обетов очищает Ум,

Вне этого Ума-Короля
Другого Будды нет.

Если вы ищете состояние Будды,
Не загрязняйтесь ни одной вещью,
Хотя природа Ума пуста
Жадность и гнев реальны.

Входя в эти двери Дхармы
Сидя прямо, вы становитесь Буддой,
Достигая другого берега,
Вы приходите к совершенству.

Настоящие последователи Дао
Созерцают свой собственный Ум.

Знающий Будда – внутри,
Снаружи нечего искать.
Прямо сейчас Ум – это Будда!
Прямо сейчас Будда – это Ум!
Сияющий Ум знает Будду,
Просветлённый знает Ум.
Отдельно от Ума нет Будды!
Отдельно от Будды нет Ума!

Не являющиеся Буддой не проникнут в Это
Эта задача им не под силу.
Эта задача им не под силу,
Схватывание пустоты и упрочение покоя,
Освобождающие ум.
Но увы ни Будды, ни бодхисаттвы,
Не поставят их на этот Путь.

Великое существование сияющего Ума
Пробуждено к этому тонкому звуку,
Природа ума и тела прекрасна,
Не нужно её изменять.

Так мудрый приводит
Ум к покою
И успокаивает его,

Не говорите, что Король Ум
Пуст и бессущностен,
Он побуждает тело
Делать добро и зло.

Он ни существует ни не-существует,
Возникает и исчезает непредсказуемо.

Когда природа Ума отходит от Пустоты,
Ум может стать обычным или святым.

Мы призываем друг друга
Заботливо его охранять,
Чтобы в момент возникновения
Он снова плыл свободно.

Мудрость чистого Ума
Так же ценна как золото Дхарма – хранилище Праджни
Внутри ума и тела.

Дхарма – сокровищница не-деяния,
Не глубока и не мелка.
Все Будды и бодхисаттвы
Постигли этот истинный Ум.
Те, чья практика верна,
Не пребывают в прошлом, настоящем и будущем!


************************************

Ню Тоу Фа Цзун - Песня ума



Песня ума.

Природа ума это не-возникновение
Изначально нет ни одной дхармы,
Найденный – невидим
Не нужно что-либо делать,
Ум светел, спокоен и самодостаточен.
Когда единство ума нарушено,
Все дхармы истолковываются неверно.
Он возникает без тени возникновения
Возникновение и вспышка – одно и тоже
Желая очистить Ум, Не найдёшь, что очищать.
Практикуя успокоение Ума
Вы ещё слабы, чтобы отринуть страдание
Когда рожденье и смерть забыты –
Это Истинная Природа!
Этот высочайший принцип нельзя объяснить,
Он не свободен и не связан.
Яркий и всепроникающий,
Он всегда у вас перед носом.
Впереди вас нет ничего,
Ничего, но всегда что-то есть

Не морочьте голову, проверяя это,
Сущность пуста и лишена признаков
Мысли приходят и уходят,
И последующая не отличается от предыдущей,
Если последующая не возникает,
Предыдущая убивает себя.
Ничего в прошлом, настоящем и будущем!
Ни ума! Ни Будды!
Чувствующие существа не имеют ума;
За пределами не-Ума они прозревают,
Их омрачения растут,
Если они разделяют обычное и святое.
Выбросить двойственность – вот лекарство
Ясное, светлое, чистое.
Не требуется усилий и мастерства,
Делайте так, как делают дети.
Воистину знание
Опасно ловушками убеждений.
Пробуждённость без блуждания
Ум успокоен, но ясен
Все вещи реальны и вечны
Бесчисленны, но одноприродны.
Стоя, сидя, идя
Не привязывайтесь ни к чему
Если нет никакой цели
Как можно свернуть с Пути?

В уме нет различении и тождеств,
Он не быстр и не медленен,
Ясность и покой таковы, как они есть.
Словами не объяснить.
В Уме нет отвращения ни к чему,
И нет нужды в сдерживании желаний.
Позвольте Уму плыть свободно.
Ни ясен, ни туманен,
Ни глубок, ни мелок,
Изначально не стар
И сейчас не нов.
Сейчас он не-пребывание!
Сейчас – это изначальный Ум!
Изначально он не существует,
Он есть только сейчас.

Бодхи существовало всегда,
Не надо его беречь,
Омрачений никогда не было
Незачем от них избавляться.
Остановлено мышление, забыты цепляния.
Осознание – это неразличие.
В Едином Уме нет мыслей,
Что же до потерь и достижений,
Почему одно зовётся плохим, другое – хорошим?
Всё, что движется,
На самом деле неизменно и вечно.
Нет ни лекарства, ни болезни
Когда вы омрачены, нужно отбросить заблуждения
Просветлев, вы не увидите разницы.
Иначально ничего нельзя приобрести
Какая же польза от отбрасывания?

Не разрушайте мнений обычных людей,
Учите лишь прекращению мыслей.
Когда мысли ушли, Ум исчезает
Когда Ум исчез, прекращается действие
Когда не нужно поддерживать Пустоту,
Это Ясное Понимание.

Полностью прекращая рождение и смерть,
Ум вступает в первооснову
Внутри Ума нет хода вещей,
Внутри хода вещей нет Ума,
Если Ум спокоен, ход вещей тоже таков,
Ни принимая, ни отвергая
Ум исчезает вместе с обстоятельствами,
Когда нечему возникать,
Присутствует спокойствие и Полная Ясность,
И в вечно чистой воде Ума
Возникает отражение Бодхи.

Истинная природа не устанавливает близость и дистанцию,
Уважение или бесчестье её не касаются,
Вечный день как ночь,
Вечная ночь – как день,
Снаружи кажущийся бестолковым
Внутри ум пуст и в согласии с истиной
Те, кто не вовлекается в ход вещей,
Сильные и великие люди.

Нет ни живых существ, ни восприятия,
Когда нет восприятия есть постоянство.
Полностью проникая во всё,
Ум распространяется всюду.

Думание вносит нечистоту,
Омрачая и смущая Ум
Практикуя уничтожение активности,
Вы только сделаете его более беспорядочным.

Десять тысяч дхарм везде,
Но дверь только одна.
Не вход и не выход,
В действительности нет ничего
Только запредельная мудрость.
Изначальный Ландшафт беспределен
Его не понять умом
Подлинное просветление – это не просветление
Истинная пустота не пуста.
Все Будды прошлого, настоящего и будущего
Опирались на этот основной принцип,
Даже кончик волоска этого принципа
Содержит столько миров, сколько в Ганге песчинок.

Не связывайте себя ни с чем
Не останавливайте Ум нигде
Когда Ум нигде не пребывает
Полная Ясность проявляет себя.
Покой и не-возникновение
Пребывают свободно в безграничном пространстве и времени.
Движение и покой равны.
Солнце мудрости спокойно.
Свет самадхи лучится.

После того, как все связи утрачены,
А дух понят и погружён в суть,
Не вставайте с сидения Дхармы,
Отходя ко сну в пустой комнате.
Результат в практике – это успокоение,
Свобода и простота в жизни,
Нет действий и нечего достигать,
Не опираясь ни на что, проявляешься истинно.
Не-возникновение – это знание возникновения
Вечность происходит сейчас.
Только мудрый поймёт,
Что просветление вне слов.

[просто Соня]

Дзэн от А до Я - Саген Миямото



Миямото Саген
Дзэн от А до Я

На самом деле единственное, что имеет значение – ваш личный опыт: как вы проживаете каждый миг вашей жизни, как интерпретируете его и реагируете на происходящее. Дзэн часто называют «прямым знанием», потому что он может прорезаться, подобно ножу, проходящему сквозь масло, сквозь расплывчатость и неопределенность повседневности прямо к сердцу реальности.
«Точно так же, как для укрощения теленка человек привязывает его к столбу, так же крепко необходимо привязать и свой собственный ум к предмету, на котором сосредоточиваешься».

***
Риндзай совершал утреннюю прогулку с посохом в руке. Он поднял посох перед глазами вопрошающего и сказал:
– Наблюдайте! Это посох. Если вы можете его наблюдать, нет никакой нужды никуда идти.

***
Каким же всетаки образом достигается это успокоение сознания? Основная идея практики состоит в том, что мы «просто сидим», наблюдая за нашими мыслями, их появлением и затуханием, отстраняясь от них, оставаясь непредвзятым и не привязанным к чему бы то ни было. Мы становимся пассивным наблюдателем наших мыслительных процессов, стараемся «прикусить свой собственный язык», как любят повторять мастера Дзэн. Естественно наблюдать за своим собственным сознанием довольно парадоксальное занятие; Но именно это парадоксальное и полное противоречий состояние сознания и есть основная цель, к которой стремится Дзэн.

Счет дыхания

Когда мы считаем наши вдохи и выдохи, следим за дыханием, то не ставим себе целью прекратить мыслительный процесс, остановить все наши мысли. Дело совсем не в этом! Что мы пытаемся сделать, так это отпустить наше сознание, позволить ему блуждать, где оно хочет, но не давать ему привязываться к чемулибо. Будут приходить случайные мысли, но физические ощущения придут и исчезнут. Сложность этого упражнения в том, чтобы позволить чувствам приходить и течь сквозь вас, не цепляя и не привязывая вас к себе. Когда вы ухватитесь за какуюто мысль или рассуждение (а это будет происходить – и, поверьте мне, довольно часто – особенно в самом начале практики), не упрекайте себя и не злитесь. Мягко и спокойно вернитесь к счету дыхания и снова начните все с самого начала со счета «раз».
Поначалу будет очень трудно добраться даже до десяти – не просто досчитать до десяти, а дойти до десяти без отвлечений на свои мысли и рассуждения.
В практике школы Сото отсчет вдохов и выдохов вскоре вытесняется просто следованием за дыханием, осознанием вдохов и выдохов, производимых через ноздри – практика, известная как шикан-тацза. В процессе таких занятий ученикам, как правило, удается сохранить отстраненность на протяжении довольно долгого времени; если же они все-таки попадают в ловушку своих мыслей, все, что им необходимо сделать, – это просто вернуться к отслеживанию собственного дыхания.

Шикан-тацза

Считается, что шикан-тацза представляет собой один из наиболее продвинутых и сложных для поддержания концентрации уровней практики дзадзэн. Практикующий в этом случае не имеет вспомогательных средств; все, что он делает, – просто сидит, сохраняя образ и уподобляясь дереву или горе, непреклонно и отрешенно наблюдая за миром вокруг. Мысли, чувства, даже само желание и стремление достичь сатори – все это осталось позади. В шикан-тацза сам процесс практики дзадзэн является высочайшим уровнем проявления природы Буддизма. Больше ничего не нужно.
Некоторые адепты школы Сото идут еще дальше и перекладывают подобное отношение на все свое отношение к практике, утверждая, что поскольку дзадзэн – это лучшее, чего мы способны достичь, то и само сатори становится очень даже нежелательным, так как в этом случае оно создает своего рода привязанность, порождает желание достичь определенной цели. Это очень простая и суровая философия, требующая от адептов безграничной веры.

***
Мумон: «Как изумительно! Кто бы, скажите мне, не хотел пройти сквозь эти ворота, преодолеть эту преграду? Для этого тебе придется сосредоточиваться день и ночь, спрашивать себя, задавать вопрос каждой из всех 369 своих костей и 84000 пор. Не пытайся трактовать Му как небытие, как нечто несуществующее, и не размышляй об этом, не забивай себе голову терминологией бытия и небытия… в конечном итоге ты будешь чувствовать себя так, как будто проглотил раскаленный докрасна металлический шар, который ты не в силах извергнуть обратно… когда ты отогнал прочь, избавился от всех иллюзорных мыслей и надуманных отличий… ты уподобишься немому человеку, который видел сон – но не может говорить о нем»
«Как только ты начинаешь думать «да» или «нет»,
Твои дни сочтены.»»

Вопрос
К дзэнскому Мастеру пришел ученик и спросил:
– Почему одни люди красивы, а другие безобразны, одни умны, а другие глупы?
Мастер повел его в сад и сказал:
– Вот это дерево большое, а это – маленькое. Я часто сидел под этими деревьями и думал, почему так? Но когда я отбросил ум, то исчез сам вопрос. Сейчас я знаю, что это дерево большое, а это – маленькое. Нет никакой проблемы!

Я цвету
Басе, Мастера Дзэн, попросили:
– Расскажите чтонибудь о своих беседах. Вы говорите и при этом выступаете против слов. Вы говорите: «Тот, кто знает, молчит!» Но ведь вы не молчите! Как это понять?
Басе ответил:
– Говорят другие, я цвету!

«Открой свою собственную сокровищницу и черпай сокровища оттуда».
Такуан написал 8 китайских символов:
Этот день не повторится дважды.
Мгновение дороже сокровищ.
Этот день больше не придет.
Каждая минута – бесценное сокровище.

Дзэн Дзесю
Дзесю начал изучать Дзэн в 60-летнем возрасте. В возрасте 80-ти лет он реализовал Дзэн, Дзесю учил с 80 до 120 лет.
Однажды ученик спросил его:
«Если у меня нет ничего в голове, что мне делать?»
Дзесю ответил: «Выбрось его оттуда».
«Но если у меня нет ничего, как же я могу это выбросить?» – продолжал спрашивать ученик.
«Ну, – сказал Дзесю, – тогда вытащи его».

***
На следующем, более глубоком уровне, когда мы успокаиваем наше «сознание обезьяны» и тем самым позволяем всему ментальному «мусору» опуститься на дно, сознание обычно поворачивается внутрь; мы достигаем следующего состояния. Это уже не просто расслабление – теперь нам доступно своего рода эмоциональное прозрение и особая проницательность. Все современные психотерапевтические методики, в той или иной степени использующие практики Дзэн и другие медитативные методы, оперируют именно на этом уровне.
Если в процессе практики дзадзэн вас постоянно преследуют воспоминания о прошлых эмоциональных травмах, то вам следует найти специалиста, который поможет вам преодолеть этот барьер. Дело в том, что найдется не так уж много людей, способных справиться с этим в одиночку.

***
Бокудзю всегда здесь
Мастер Бокудзю. Жил в пещере и часто в течение дня или ночи говорил вслух: «Бокудзю?», а затем сам отвечал: – «Я здесь». Ученики тихонько посмеивались над ним. Но в последние годы своей жизни он уже не звал себя по имени. Ученики как-то спросили его:
– Почему ты перестал это делать?
И он ответил:
– Раньше я терял себя, поэтому спрашивал, но теперь в этом нет необходимости. Бокудзю всегда здесь.


-----------------------------
МУШИН – термин Дзэн, обозначающий состояние «без сознания». Описывает состояние, которого можно достичь при выполнении определенных действий, когда телесный опыт и практика позволяют телу взять все выполнение работы на себя, полностью освободив при этом сознание, лишенное теперь необходимости контролировать весь процесс выполнения работы.
НИРВАНА – состояние небытия.
РАКУ – грубый стиль японского гончарного искусства. Отличительной черной этого стиля является «контролируемое» несовершенство.
САБИ – японский термин, обозначающий безмятежность, грусть и одиночество.
ХАРА – японский термин, обозначающий область живота и духовный центр человека.
ШИКАН-ТАЦЗА – состояние полной осознанности и готовности, достигаемое за счет отслеживания дыхания, каждого вдоха и выдоха, производимого через нос. Представляет собой один из самых трудных вариантов исполнения практики дзадзэн.
ЭНСО – в каллиграфии: большой одноцветный круг, выполненный одним сплошным мазком, вокруг которого наносятся комментарии и пояснения.
ЮЙГЕН – японский термин, обозначающий что-то, что дает возможность хотя бы краем глаза увидеть Безмерное и Непостижимое.