5 Чань, дзен, дао-приправа

Модератор: просто Соня

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 10079
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: 5 Чань, дзен, дао-приправа

Сообщение 19 май 2025, 13:39

Ошо - Вечное дао.
Книга содержит два цикла бесед.
Первый из них — третья часть бесед Мастера по книге Лао-цзы «Дао Дэ Цзин». «Ваша бедность не от недостатка Информации, вы бедны бытием. Вы нищие, и вы продолжаете прикрывать свою нищету, накапливая вещи. А знания — это тоже вещь: слова, теории, философии, системы, теологии — все это вещи, тонкие, абстрактные, но все же вещи. Вы не растете, вы остаетесь прежними, но создаете иллюзию, что вы пришли к знанию. Эти сутры Лао-цзы нужно понимать в этом смысле».


Изображение


Изображение


Погоня за знаниями.

Истинное знание не имеет прошлого, не имеет будущего, у него есть только настоящее. настоящее — не часть времени. Настоящее — это перекресток с вечностью. Это точка, в которой встречаются вечное и временное.
Время горизонтально, оно движется по горизонтали. Вечность вертикальна, она идет вглубь и вверх. В этом смысл креста Иисуса: время пересекает вечность, или вечность пересекает время. Руки Иисуса — это время, они движутся в прошлое и будущее: распятые во времени, воскресающие в вечности. Его существо вертикально — сущность каждого вертикальна.
Знания создают будущее, будущее создает беспокойство. Чем больше вы знаете, тем больше тревожитесь, беспокоитесь — никогда не расслабляетесь, все время дрожите внутри. Это патология.

Человек истинного знания живет здесь. Этот момент — все, словно никакого завтра не существует — и его действительно не существует, его никогда не было, это часть все той же игры ума.
Завтра — это сон сведущего человека. Этот момент есть все, этот момент тотален. Истинное знание движется в этот момент вертикально, оно идет все глубже, глубже и глубже. В человеке истинного знания есть глубина, даже его поверхность есть не что иное, как часть глубины. У него нет ничего внешнего, его внешность также есть часть глубины. А сведущий человек? В нем нет глубины, его глубина — тоже часть его внешности.
Вот на что это похоже: мать знает, что ребенок — ее, а отец имеет сведения, что ребенок — его. У отца есть только вера. Только мать знает! Все знания — это вера. Истинное знание не есть вера, это знание.
Это ваше восприятие, ваше видение, ваш рост. Оно похоже на мать — ребенок растет в ее утробе, и она знает, что ребенок — ее часть, ее собственное продолжение, ее сущность, плоть и кровь. Отец находится снаружи, у него нет внутренней связи с ребенком. Он просто верит, что ребенок его.
Сведущий человек верит, что он знает. Человек истинного знания знает . Знание — это трансформация в вашем существе, оно похоже на беременность, вы должны выносить его, вы должны родить самого себя; это воскресение в вечности, это поворот от времени и движение в не-время, это переход от ума к не-уму: но это нечто настолько потрясающее, что вы знаете — это происходит в вас.

В чем разница между бытием и информацией, знаниями? Разница та же, что и между информацией и истинным знанием. Истинное знание и есть бытие. Это не нечто прибавленное к вам, это нечто, во что вы растете. Знания, сведения — нечто прибавленное к вам. Человек знания невесом. Ему нечего носить. Он может лететь в небо, потому что земля может притягивать только тяжести. Он не приземленный. Истинное знание скромно — вообще не имеет никакого отношения к эго, даже как противоположность.

Это Одно — есть ты. Очень маленькое семя, почти невидимое для вас. До тех пор, пока вы не будете искать глубоко и долго, с постоянством и терпением, вы не найдете его. Это семя внутри вас, это ваша внутренность, и весь этот огромный мир есть не что иное, как вы, написанные на большом холсте. Вы и есть мир.Есть лишь одна возможность войти в контакт с высшим прямо, Немедленно, и эта возможность — внутри вас. Закройте все двери и окна и двигайтесь внутрь.
— Рабия, выйди наружу! Посмотри на славу Господа! Что за прекрасное утро!
Рабия ответила:
— Хасан, лучше ты, наоборот, войди внутрь, и ты увидишь самого Бога.Так что лучше ты войди внутрь!

Стоит открыть Бога внутри, как все становится божественным. Если вы не открыли его внутри и продолжаете спрашивать: «Где Бог?», — вы никогда не достигнете, потому что он живет внутри вас Стоит открыть Бога внутри, как все становится божественным. Если вы не открыли его внутри и продолжаете спрашивать: «Где Бог?», — вы никогда не достигнете, потому что он живет внутри вас.

Что вы ищете? То, что вы ищете, уже находится внутри вас. Религия есть поиск того, что уже есть. Тот, кто смотрел внутрь, всегда находил — нужен только взгляд, обращение, возвращение сознания. Только глубокий взгляд. В этом вся суть медитации: перестаньте бегать, посидите тихо, с закрытыми окна ми и дверями, устройтесь внутри, отдохните внутри, расслабьтесь внутри, пусть шум немного утихнет — затем начинайте смотреть.
Сначала вы будете словно идти наощупь, в начале будет слишком темно, но по мере того, как вы привыкаете к темноте, ее качество начинает меняться. Это похоже на то, как вы входите с улицы — жаркий день, и солнце палит безжалостно — вы входите в комнату внутри своего дома и ничего не видите; все кажется темным, потому что глаза настроены на солнце, глаза привыкли к слишком яркому свету.— глазам понадобится немного времени, чтобы приспособиться, вот и все. Нужно терпение. Когда вы пойдете внутрь, ничего не будет видно — не будьте нетерпеливы, не говорите уже через минуту, что все будды лгут — они говорят, что внутри блаженство, а я ничего не вижу. Не будьте так нетерпеливы. Подождите. Пусть внутри все займет свои места — на это нужно время. Вы создавали там беспорядок в течение стольких жизней, и теперь потребуется немного времени, чтобы привести вещи в порядок — немного терпения, больше ничего не нужно.

В этом суть замечательной фразы Лао-цзы ву-вэй: делать, не делая. Просто ничего не делайте, и это случится; вот что такое делание через недеяние. Просто закройте глаза и ждите, ждите, ждите — и вы увидите, как беспорядок слой за слоем отпадает, устраняется, вещи становятся на свои места, приходит тишина; и мало-помалу тьма становится светом, и вы видите то Одно, через познание которого познается все.
Сидите тихо, сидите спокойно, ничего не делая, и трава растет сама по себе. А затем — усилие, достижение, деяние — безмолвное. Какая потрясающая и необъятная тишина нисходит на вас...
Когда не поет ни одна птица,
гора еще тише.
Когда нет никакого действия, даже птицы больше не поют, ничего нет, все тихо и спокойно, вы внезапно осознаете, что с самого начала не было никакого недостатка; вы всегда были тем, что вы ищете.

Ум и время — не две вещи, но две стороны одного и того же. Когда они исчезают, впервые вы есть. И спросите просветленных — все они говорят одно и то же: что это должно быть достигнуто без всяких усилий с вашей стороны Отбросьте все усилия, просто сядьте тихо, смотря внутрь — ву-вэй.

Не делайте ничего!

Он ищет и ищет, и наступает момент, когда он понимает полную абсурдность этого поиска, поскольку вы можете искать нечто, чего еще нет в вас, что находится в будущем; но как вы можете искать то, что уже есть? Через поиск вы упустите это. Как вы можете искать самого искателя? Ищущий может искать что угодно, кроме самого себя.
Для поиска нужна дистанция между ищущим иискомым. Когда дистанции нет — а ее нет — ищущий есть искомое.
Когда это становится ясно... но это становится ясно после многих поисков; — не бросайте поиск — это выясняется после многих неудач, когда все надежды потеряны. Это становится ясным лишь тогда, когда вы сделали все, что могли, сделали все, что можно сделать, не оставив ничего — тогда вы просто садитесь; поиск отпадает от вас; никакой надежды, никакой возможности достичь этой цели; в момент абсолютного разочарования выотбрасываете поиск.
Старайтесь изо всех сил, это необходимо! Я не говорю, что вы можете прямо сейчас отбросить поиск — как вы можете отбросить его,если вы еще ничего не сделали? Ищите настойчиво. Сделайте все, что вы можете, вложите в поиск всю свою энергию — но я не говорю, что через него вы достигнете. Без него вы никогда не достигнете, и через него никто никогда не достиг. Вам придется пройти через него. Идите в него, и затем наступит момент, когда вы выйдете, свободные от всяких поисков. Внезапно вы обращаетесь внутрь, потому что поиск всегда направлен вовне — а внутри вас находится то, что превыше всех направлений. Вы можете назвать это одиннадцатым направлением.
Внутри вас находится нечто такое, что нужно не искать, а только понять. Это происходит в единый миг, даже не в единый миг в долю секунды; и даже не в долю секунды — это происходит не во времени. Поиск останавливается, ищущий уходит, внезапно это есть. Оно всегда было здесь.

***
Знания — это накопление чужого опыта, а мудрость — накопление вашего собственного. Мудрость есть накопление собственного опыта, знания есть чужой опыт, собранный вами. Понимание — это не накопление, вы не накапливаете ни чужой опыт, ни свой собственный. Вам не нужно копить, вы растете. Понимание всегда свежо, мудрость немного пыльная и старая; мудрость всегда принадлежит прошлому, вашему прошломую.
Понимание относится к вашему существу, его нельзя стереть — вы не можете промыть мозги Будде; на самом деле, он сам полностью промыл свой мозг, он сам протер доску своего ума — как вы можете очистить его? Он не накапливает — он живет от момента к моменту, и через это его существо растет. Если через жизнь растет ваше знание, это мудрость; если через жизнь растет ваше существо, это понимание; а если ваши накопления увеличиваются без жизни, это знания. Понимание — это реальное цветение существа. Человек понимания подобен зеркалу. Зеркало ничего не хранит. Зеркало всегда живет непосредственно в настоящем; кто бы ни встал перед ним — оно отражает; понимание абсолютно другое. Это ваше присутствие, подобное зеркалу. Это отклик. ответ не приходит из памяти, ответ не приходит из опыта; ответ — это отклик в этот самый момент. Понимание всегда здесь и сейчас. И живите. Живите абсолютно свободно, так интенсивно, чтобы каждый миг превращался в вечность. Если вы проживаете момент интенсивно, он превращается в вечность. Если вы проживаете момент интенсивно, вы движетесь в вертикальное, вы отбрасываете горизонталь.
когда человек, пришедший к глубокому пониманию своего существа, рубит дрова, он просто рубит дрова. Там больше никого нет. На самом деле, дровосека нет — только рубка дров. Того, кто рубит, нет, потому что он остался в прошлом. Когда он ест, он просто ест. Один великий мастер дзен сказал: «Когда сидишь — сиди, когда идешь — иди, — и, самое главное, без колебаний».
Каждый момент, что бы вы ни делали — делайте это тотально. Простые вещи — принимая ванну, принимайте ее тотально, забудьте обо всем мире; сидя, сидите; когда идете, идите и, самое главное, без колебаний; сидите под душем, и пусть все существование падает на вас. Растворитесь в этих прекрасных каплях воды, падающих на вас. Мелочи: вы убираете дом, готовите пищу, идете на утреннюю прогулку — делайте их тотально, тогда никакая медитация не нужна.
Медитация есть не что иное, как способ научиться делать вещи тотально — когда вы научились, сделайте всю свою жизнь медитацией, забудьте обо всех медитациях, пусть жизнь будет единственным законом, пусть жизнь будет единственной медитацией. И тогда время исчезает. когда время исчезает, исчезает и смерть. Тогда вы не боитесь смерти. Вы прожили свою жизнь. Если вы прожили свою жизнь, смерть становится самой высокой ее вершиной. Смерть есть кульминация жизни, ее пик, крещендо. Вы пережили все маленькие волны — и затем приходит величайшая волна. Вы умираете! И это вы также должны прожить во всей тотальности. И тогда человек готов умереть. Эта готовность есть смерть самой смерти.

- Сколько нужно терпения? Разве мы в самом деле ничего не можем сделать?

Да, в самом деле, нет ничего, что вы можете сделать. Деятель — это барьер. Вы — препятствие. Отбросьте это «я» и этого деятеля. Жизнь случ ется, это не действие; и все великое и прекрасное случает ся. Вы не можете сделать это, вы можете только позволить этому случиться, пожалуйста, позвольте это; все, что вам нужно сделать — это позволить. Позвольте — пусть это произойдет. Это всегда за углом, вы так близко! Это всегда готово случиться, в любой момент, но вы не позволяете, вы продолжаете толкать реку. Плывите с ней, теките с ней.

Лao-цзы говорит:
Изучающий знания изо дня в день
стремится научиться,
изучающий Д ао изо дня в день
стремится потерять.
Постоянно теряя, он достигает недеяния.
Через недеяние свершается все.
Тот, кто завоевывает мир,
часто делает это через недеяние.
Кто вынужден делать что-то,
уже не в состоянии овладеть миром.

*i**
.
...Рядом со мной стояла большая ваза, и в ней плавали две золотые рыбки. Вдруг младшая рыбка остановилась и спросила вторую:
— Ты веришь в Бога?
У этой молодой рыбки был очень философский вид — она была искателем. Старшая рыбка тоном гуру сказала:
— Да; в противном случае, как ты думаешь, кто меняет нам воду каждый день? Если Бога нет — кто же меняет нам воду каждый день?

Все концепции Бога похожи на эту — кто, по вашему мнению, создал мир? Кто, по-вашему, продолжает управлять миром, контролировать мир? Мелкие умы, мелкие идеи. Бог — не концепция, Бог — метафора.
Так что помните, когда я говорю «Бог запретил», я не имею в виду, что есть кто-то, кто запретил. Я просто имею в виду, что это способвыражения. Сущ ест вование запрещает знание. Существование позволяет невинность и запрещает знание, потому что в невинности часть сливается с целым, остается с целым, остается единой с целым — а в тот момент, когда часть начинает знать, возникает эго, кристаллизуется эго. Часть больше не течет вместе с целым, теперь у нее есть собственный ум — чтобы делать, не делать; теперь у него есть собственный выбор, собственные симпатии и антипатии.
рай не географическое место, это психологическое состояние ума. Невинность есть рай, знания есть изгнание.
Знание в целом есть соблазн стать чем-то, чем вы не являетесь. Все это знание создает будущее, рождает желание стать тем, чем вы не являетесь.
Невинность означает наслаждение тем, что вы есть, знание означает усилие стать тем, чем вы не являетесь.
Всякое знание создает этот разрыв между вашим бытием и становлением. Оно создает мечту. Невинность говорит, что вы есть, вам не нужно становиться. Иначе это невозможно — вы часть целого, вы имеете то же качество, что и целое, вы святы.
Невинность говорит, что вы уже это. Не нужно ничего делать. Вы должны просто наслаждаться этим, праздновать и радоваться. Знание говорит: «Такой, какой ты есть, ты ни на что не годен, ты ничто; ты должен стать как боги. Попытайся! Сделай усилие! Делай! Дисциплинируй себя!»
Рай — это ничто, рай — это способность наслаждаться прямо здесь и сейчас. Вы в раю, и все же вы потеряли его, потому что не можете наслаждаться здесь и сейчас. Вы думаете, планируете на будущее — где-нибудь, когда вы станете подобны богам, вы будете наслаждаться. Знание создает будущее. Знание создает желание. Знание создает становление.
Знание — это мир. Когда Иисус говорит: «Мое царство не от мира сего», он имеет в виду мир становления. Он не подразумевает этот мир деревьев, поющих птиц, дождей, небес и облаков, нет; когда он говорит «не от мира сего», он не имеет в виду мир, что окружает вас; он подразумевает мир, который окружает ваш ум и ваше существо, мир становления, желания, — то, что Будда называет танха, желание быть чем-то другим, отличным от того, что вы уже есть. Но это невозможно. Вы будете в постоянном аду. Вы можете быть только тем, чем уже являетесь, ничто другое невозможно. Вы пытаетесь сделать невозможное. Вы не можете быть ничем иным. Разве это возможно?
Так что рай — не вопрос географии, это вопрос внутреннего пространства.

Знание создает разрыв, оно делает вас старым — в противном случае вы всегда оставались бы как дети. И когда Иисус говорит — он говорит совершенно правильно, — что «Пока вы не станете как дети, вы не войдете в мое царство Божие», — это тайный ключ, который вновь открывает двери рая. Знание изгоняет вас, не Бог.
Знания — это средство для борьбы с целым; а как вы можете бороться с целым? Это подобно тому, как капля океана борется с океаном; она будет несчастна, очень и очень несчастны — адское мучение. Как может капля бороться с океаном? Она всегда будет в проигрыше, а это и есть ад — всегда проигрыш, всегда поражение, всегда неудача.
Лао-цзы говорит: знание — единственный грех. И все те, которые пробудились к своей внутренней невинности, говорят то же самое. Отбросьте знания и снова станьте невинными, похожими на детей. Верните свое утраченное детство — и внезапно вы стали мудрецом, святым. Ничто не потеряно. Ничто не преграждает вам путь, кроме этого желания стать чем-то другим.

Лао-цзы говорит:
Изучающий знания изо дня в день стремится научиться,
изучающий Д ао изо дня в день стремится потерять.


вы продолжаете цепляться за свои мучения; вы все время мечтаете, что однажды где-то случится экстаз, но продолжаете цепляться за свои мучения, вы не бросаете их. страдание не цепляется за вас, оно не может за вас зацепиться, знание не может цепляться к вам — вы цепляетесь за него. Вы не просто цепляетесь — вы постоянно взращиваете его, вы помогаете ему расти все больше и больше. Прямо противоположен изучающий Дао, изучающий истину, а не знания, изучающий бытие, а не становление. Он продолжает терять день за днем, он разгружает себя, он разобучается. Единственное, чему он учится — он учится, как разучить ся. Единственное, что его интересует — как полностью разгрузить себя. И это величайшая капитуляция. Легко отдать свое богатство, потому что оно находится вне вас, оно снаружи! Но ваши знания становятся внутренним явлением, они, они текут в вашей крови, они становятся вашим костным мозгом; их трудно отдать. Легко научиться чему-то; очень и очень трудно разучиться. Как разучиться, если вы знаете нечто? Как это отбросить? Оно так глубоко в вас. Пока вы не пойдете за пределы ума — поскольку вы идентифицируетесь с умом, — вы не можете отбросить это, потому что тогда вы думаете: «Это я». Тогда вы думаете, что ваши знания есть ваше существо. Двигайтесь! Все медитации — это техники, чтобы двигаться от ума, чтобы удалиться от ума на некоторое расстояние, чтобы стать немного отделенным от него и перестать идентифицироваться с ним,, что бы превзойти ум, стать наблюдателем на холме — чтобы вы могли видеть, что происходит в уме. Лишь тогда, когда вы отдельны от ума,

Изучающий Д ао изо дня в день стремится потерять. Он стремится терять день изо дня. В этом состоит его обучение — он учится, разучиваясь день за днем. Приходит момент, когда он снова становится ребенком, ничего не знающим. Приходит момент, когда он снова вступает в рай. Он стал зрелым — подобным ребенку, но зрелым; ребенком, невинным — но бдительным, осознанным, сознательным. Теперь он достигает большей чистоты, поскольку чистоту, в которой нет осознанности, неизбежно приходится терять.

Изучающий Д ао изо дня в день стремится потерять.
Постоянно теряя, он достигает недеяния.


Будьте как можно более внимательны. Будьте как можно более медитативны. «медитация» от «медицина», это слово означало технику, чтобы стать целым, технику, чтобы стать здоровым. Будьте внимательны, слушайте как можно более медитативно. Когда вы слушаете медитативно, вы понимаете; когда вы слушаете концентрированно, вы заучиваете. Если вы слушаете с концентрацией, вы будете приобретать знания; если вы слушаете медитативно, вы будете терять знания.

Когда вы слушаете внимательно, внимание означает напряжение — это значит, что вы напряжены, вы хотите усвоить, узнать. концентрация — это путь к знаниям. Медитация — это несфокусированный ум, вы просто безмолвно слушаете, без всякого напряжения в уме, без стремления узнать и выучить, нет — в полной расслабленности, в состоянии позволения, открыто. Вы слушаете не для того, чтобы узнать, вы просто слушаете, чтобы понять. Это разные способы слушания.

Постоянно теряя, он достигает недеяния.

Постепенно вы не будете знать ничего и не сможете делать. Постепенно, по мере того, как знания исчезают в вас, делание тоже исчезнет. Вы станете бытием, тогда вы сможете быть, но вы не будете деятелем. . Нет, я не имею в виду, что вы ничего не делаете; я имею в виду, что вы становитесь не-деятелем. Вещи начинают происходить. Вы не делаете их, они случаются. Деятель, оператор, уходит, растворяется, исчезает — и когда он уходит, эго больше нигде не найти.

Нет, эго не может сдаться. Но если вы начнете раз-обучаться, однажды вы вдруг обнаружите, что эго никогда не существовало! «Как его сдать?» Его не было с самого начала, оно никогда не существовало. Внезапно вы начинаете смотреть внутрь себя и не находите его там — нет ни следа. Его никогда там не было. Это было ложное представление, которое приходит через делание.

когда вы становитесь деятелем, вы становитесь центром — конечно, фальшивым центром, вы не можете быть настоящий центром, потому что вы не отделены от существования.
Когда деятель исчезнет, вещи будут продолжаться. Через недеяние свершается все. Все происходит благодаря действию целого. И когда вы не боретесь, вы тоже становитесь проводником целого, проходом, флейтой, пустой изнутри, и целое продолжает петь через вас.
Даже сейчас, вопреки вам, они иногда приходят. Иногда вы внезапно чувствуете приближение тишины, вы не знаете, откуда она приходит — неожиданно, как гром среди ясного неба; она приходит, потому что в этот момент вы почему-то позабыли о борьбе. Вы забыли — быть может, вы устали — вы забыли бороться, и внезапно все прекрасно.
Но небо не всегда остается таким открытым. Снова собираются облака, потому что вы начинаете заново. Как раз в тот момент, когда вы чувствуете, что все прекрасно, вы вдруг начинаете что-то делать; ум начинает думать: «Как долго продлится этот момент? Я могу потерять его, поэтому я должен сделать что-то, чтобы защитить, обезопасить его!» Итак, вы вмешались. Флейта больше не пуста, она наполнена вами, музыка не течет, она потеряна. И когда она потеряна, вы думаете: «Смотри, тебе следовало сделать больше». Именно из-за ваших усилий вы потеряли ее, но ваш ум продолжает говорить, что вы должны были сделать больше, и тогда она бы не ушла.
Это чистая радость — видеть, как вещи случаются сами по себе. И когда это происходит без вашего участия, Это восхитительно.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 10079
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: 5 Чань, дзен, дао-приправа

Сообщение 19 май 2025, 18:03

Завоевание мира через недеяние.

Постоянно теряя, он достигает недеяния.
Через недеяние свершается все.
Тот, кто завоевывает мир,
часто делает это через недеяние.
Кто вынужден делат ь что-то,
уже не в состоянии овладеть миром.


Того, кто познал недеяние, нельзя убить, потому что убить можно только эго. Эго можно уничтожить, сущность — никогда.

Глава 4
«Парень! Как мы растрясли эту штуку!»

***

Медитация есть раз-обучение, раз-обучение есть медитация. Что вы делаете, когда медитируете? Вы просто раз-учиваете ум; мало-помалу, слой за слоем, вы отбрасываете ум. Вы похожи на лук, вы продолжаете счищать с себя шелуху: один слой — самый поверхностный — отброшен, появляется другой слой, вы снимаете его и тоже выбрасываете, появляется следующий — и так далее. Но однажды последний слой снят, и в ваших руках ничего нет. Вся луковица исчезла. Вы оглядываетесь вокруг и не можете найти себя.
Это точка, к которой ведет медитация. Теперь это больше не медитация, это превратилось в самадхи.
Медитация — это раз-обучение. Очистите вашу луковицу. Это трудно, потому что вы отождествились с этой луковицей, вы думаете, что это слои и есть вы, так что снимать шелуху трудно и к тому же болезненно, потому что это больше похоже на то, как вы сдираете с себя кожу; вы стали слишком привязаны к этой шелухе. Но стоит вам узнать, стоит вам отбросить один слой, как вы чувствуете возникающую свежесть. Вы обновляетесь. Затем растет мужество, затем — надежда. Затем вы чувствуете большую уверенность. Затем вы можете очистить следующий слой. Чем больше вы счищаете, тем более тихим, счастливым и блаженным вы становитесь.
Теперь вы на правильном пути. Теперь недалек час, когда вы отбросите всю луковицу.
Есть два способа достичь просветления: первый — внезапный, и второй — постепенный. Внезапное просветление случается очень редко, но оно случается. Постепенный путь легче, потому что я не требую, чтобы вы отбросили сразу всю луковицу; это будет слишком.
Чем ближе вы подходите, тем больше вы цепляетесь за последние слои, потому что вы чувствуете: «Это происходит благодаря этому слою». Это происходит не благодаря какому-то слою, это происходит оттого, что вы находитесь ближе к центру.

Я не собираюсь помогать вам остановиться где бы то ни было, пока не случится пустота. Цель — это ничто, шуньята: все слои исчезли, и в руках — только пустота. Вы остались одни, без всяких переживаний.
Духовность — не переживание. Она означает приход, окончательное возвращение к самому переживающему. Это не переживание; все переживания принадлежат миру, потому что они относятся к разным слоям луковицы, они не принадлежат вам.

***
объясните, что такое человеческая свобода воли

...И это продолжается бесконечно! Все прошлое поедается настоящим. А все настоящее будет съедено будущим. Жизнь глубоко взаимосвязана. Она похожа на сеть. Вы — просто пересечение двух нитей, вас нет, вы — просто узелок между двумя протянутыми нитями. Когда вы понимаете это — вы смеетесь, по-настоящему смеетесь! А вы носили такую огромную тяжесть! Просто посмотрите внутрь: вас нет; просто космические лучи, создающие на своем пути некое сплетение, паутину, узор... Несколько дней вы здесь, а потом вы исчезаете; затем снова вы будете здесь — и снова исчезнете. Откуда вы приходите? Куда вы уходите вновь? В целое! Вы исчезаете, чтобы отдохнуть. Затем вы снова здесь. Приходит весна, и деревья начинают расцветать, птицы начинают петь — новая жизнь; а затем она уходит, и все отдыхает. Затем снова приходит весна. Много-много раз вы были здесь, много-много раз вы будете здесь; но стоит вам понять, что вас нет, что целое продолжает играть через вас, стоит вам понять это — и тогда больше не нужно вновь и вновь бросать вас в тело, это не нужно; вы отдыхаете в целом — это мы назвали мокшей, нирваной. Это мы назвали окончательной свободой.

На Западе понять это очень трудно, так как, когда вы говорите о свободе, они думают о свободе воли, а когда Восток говорит о свободе, он говорит о свободе от всякой свободной воли. Свобода означает быть свободным от вас. На Западе свобода означает свободу от всех препятствий, ограничений — но вы остаетесь, это ваш а свобода. Когда мы на Востоке говорим о свободе, вы не остаетесь в ней — вы есть неотъемлемая часть рабства, вы неотделимы от рабства. Свобода остается, не вы; вот что такое мокша. Это не значит, что вы становитесь свободным — напротив, вы освобождаетесь от себя. Нет никакой самости. Самость просто исчезает — это была ложная идея, произвольная концепция. Полезная, но не истинная.

- О сознает ли целое себя?

Целое ни сознательно, ни несознательно — целое сверхсознательно, потому что нет никакого разделения между «я» и осознанием. И когда вы становитесь едины с целым, вы также ни сознательны, ни несознательны. Либо вы и сознательны, и несознательны. Если вы можете себе представить — это трудно представить — если вы можете представить состояние, в котором нет «я», а есть только осознание — нет никого, кто осознает, есть только осознание,

***

говорю, чтобы соблазнить вас безмолвием. Я пользуюсь словами, чтобы вы могли повернуться в сторону бессловесного существования. Книги нужны, чтобы вести вас за пределы — это мосты.
Мне придется пользоваться словами, чтобы передать вам весть безмолвия. Между словами, между строками, изредка — если вы находитесь со мной достаточно долго — вы однажды можете услышать тишину; и тогда книги не нужны,.Нужно все оставить позади. Но сейчас вы не готовы. Когда вы готовы, никакие книги не нужны. Никто не достигал через книги, но книги могут помочь вам выйти за пределы. Все писания говорят одно и то же.

Превыше чести и бесчестья.

Лао-цзы говорит:
Тот, кто знает, не говорит;
тот, кто говорит, не знает.
Заткни его щели,
закрой его двери,
притупи его проницательность,
распутай его сети,
умерь его блеск,
приглуши его шум —
вот мистическое единство.
Тогда любовь и ненависть
не могут коснуться его.
Он недосягаем для прибыли и убытка.
Ему безразличны честь и бесчестие.
Вот почему он всегда уважаем в мире.


Тот, кто знает , не говорит ;
тот, кто говорит , не знает .

Исходя из его собственного принципа, если он знает, он не должен говорить. Если он говорит, значит, он не знает. Если он не знает, то как он может говорить?
Он говорит только одно: не обманывайтесь словами. Они — не истина; они могут походить на истину, но они — не истина. Живой момент невозможно выразить.Живое можно узнать, только пережив его.

...Не вы любите, не вы делаете — это нечто, что случается с вами; вы неожиданно попадаете в вихрь. Вас охватывает сила, большая, чем вы. Вы перестаете быть собой, вы захвачены. Только полюбив, можно узнать любовь, — став даже не любящим, но самой любовью. Если вы любите, любовь еще не случилась.
Затем следует второй план, глубже, чем голова — план сердца.
Там вы вовсе не хозяин. Вы не можете контролировать; любовь становится хозяином, вы становитесь рабом. Она полностью овладевает вами.

Но ум все же может что-то сказать о любви, потому что сердце недалеко от головы. Ум может получить некоторые проблески, поэтому возможны поэзия, живопись, музыка. Все это — отблески сердца в голове.
Но есть и третий слой вашего бытия, последний слой, субстрат, самое основание. Это ваше сущест во. Голова думает, сердце чувствует, существо просто есть.
Бог, истина, экстаз, нирвана, просветление — они относятся к существу. Голова об этом даже не слышала. У нее бывают небольшие проблески относительно второго слоя — слоя сердца, любви; но она и не слышала о существовании еще одного слоя, более глубокого, чем сердце... В сердце возможен небольшой проблеск существа, потому чтооно ближе к нему. Поэтому у любящих возможно понимание молитвы, поскольку молитва совсем как любовь. Итак, первый шаг — это шаг от головы к сердцу. А второй шаг — от сердца к существу.

Лао-цзы говорит:
Тот, кто знает , не говорит ...
Все те, которые познали, не говорили. Вы не поверите, потому что Будда говорил без перерыва сорок лет. Сорок лет, каждый день, он говорил, говорил и говорил. И все же те, кто познал Будду, говорят, что он не сказал ни единого слова. те из вас, кто узнает меня, узнают также, что я не сказал ни единого слова.

... Зенон отвечал: «Все обучение подобно галерее; когда вы готовы слушать тишину, вы входите в храм — тогда все разговоры прекращаются». От этого слова, «стоа» — «галерея», — вся философия стала известна как «стоицизм».
Все слова могут быть, самое большее, галереей; они ведут вас к внутреннему храму. Лао-цзы говорит нечто подобное галерее — это похоже на дверь. Если вы понимаете, вы отбросите все слова, язык — на самом деле, вы отбросите весь ум. Вы должны оставить свой ум там же, где оставили ботинки — на галерее. Лишь тогда вы вступаете во внутреннее святилище бытия.
Тот, кто знает , не говорит ... Даже если он говорит, он говорит только против слов. Этим он не хочет ничего сказать, он просто хочет уничтожить все слова внутри вас. Он просто хочет создать внутри вас вакуум, а слова, безусловно, можно разрушить только словами. Яд можно уничтожить только ядом. У вас в ноге шип — чтобы вытащить его, нужен другой шип. Все, что я говорю —- это другой шип, который нужен, чтобы вытащить те шипы, которые сидят в вашем существе. Как только первый шип вынут, второй становится ненужным — вы выбрасываете оба. Знающие пользуются словами, чтобы вытащить другие слова, которые укоренились в вас. Как только вы пусты — делу конец.

Заткни его щели...
Если вы хотите достичь тишины, заткните щели. Смотрите только тогда, внутреннему когда это абсолютно необходимо! Смотрите на мирпустыми глазами — чтобы не смотреть ни на что. Возможно, вы чувствовали это, сталкиваясь с просветленным. Он видит вас, но не смотрит на вас. Он смотрит и не смотрит. Его глаза — как пустые зеркала. Он не безразличен; но он также и не заинтересован. Он слышит, но не слушает. Если вы говорите что-то, он слышит; но если вы останавливаетесь на полуслове, он не спрашивает об окончании фразы. Даже если вы останавливаетесь в середине предложения — для него это конец; рассказ окончен! Он не любопытен. Ум прекращает накопление.
Если человек настолько беспокоен и любопытен, что не может держать глаза закрытыми в течение двадцати четырех часов, его не стоит принимать в монастырь. Но если вы можете держать глаза закрытыми в течение двадцати четырех часов, это подвиг, потому что ум настолько беспокоен, и он непрерывно требует информации — и если вы не даете ему информации, он начинает задыхаться, он начинает умирать.
Сенсорное голодание было одним из самых распространенных методов на Востоке. Тот, кто хочет достичь экстаза, самадхи, должен учиться жить без постоянного стремления насытить ум.

Заткни его щели,
закрой его двери,
притупи его проницательность,
распутай его сети,
умерь его блеск,
приглуши его шум —
вот мистическое единство.


Тогда вы приходите к познанию того, что есть одно. Это мистическое единство, общность.Я повторю еще раз: Заткни его щели...
Как можно меньше пользуйтесь органами чувств вы используете их без всякой необходимости — их использование можно сократить на девяносто девять процентов, одного процента будет достаточно; и вы будете удивлены: когда вы пользуетесь чувствами минимально, они становятся необычайно острыми, поскольку в них концентрируется вся энергия.
Если вы не смотрите на всех и на вся, — ваши глаза настолько чисты, без единого облачка... Обычно вы постоянно видите предметы, такое множество предметов... этот цветок розы — всего лишь один из них; ваши глаза так пыльны, что эта роза не может цвести для вас.

Чем больше вы используете органы чувств, тем больше они пресыщаются. Они теряют остроту, чувствительность; становятся пыльными.
Заткни его щели,
закрой его двери...
И вы всегда ходите через одни и те же двери и попадаете в одни и те же неприятности, но никогда не осознаете, что это повторяется, что это замкнутый круг — вы попали в порочный круг.
Закройте все эти двери. В начале будет трудно, потому что вы будете ощущать это почти как самоубийство. Самадхи действительно напоминает самоубийство. Единственное различие в том, что ни одно самоубийство не бывает таким тотальным, как самадхи. Но это не только самоубийство, это также и воскресение. Это крест и воскресение. Старое умирает, и рождается новое. И тогда вы можете вернуться в мир — но вы возвращаетесь совершенно иными. Тогда мир не мешает вам.

Тогда вы центрированы в своем существе, если вы укоренились и обосновались там, — вам ничто не мешает. Вы остаетесь в мире, но этого мира нет. Вы идете в самую темную ночь, но внутренний свет никогда не покидает вас. Вы живете в этом внутреннем свете.
Закрой его двери,
притупи его проницательность...


...распутай его сети...
Как вы можете распутать их?. Единственный способ распутать их — создать дистанцию.
И это должно быть ключом для всей жизни. Вы должны сохранять дистанцию. Все, что происходит, происходит в пьесе, в спектакле. Вы — свидетель, вы не должны соединяться с ним. Если вы соединяетесь, вы запутываетесь. Если вы остаетесь в стороне и можете смотреть спектакль со стороны, ваш ум никогда не попадется в ловушку. Если вы далеко, ум сохраняет кристальную ясность. Вся путаница происходит от идентификации.

лишь тогда энергия поворачивает внутрь, и этот поворот есть экстаз. Вот почему я называю это «инстаз», а не «экстаз»— потому что это поворот внутрь, движение внутрь, движение к собственному существу. Теперь вы не смотрите в разные стороны. Вы не ориентированы на будущее. Вы просто пытаетесь узнать, кто вы. Весь мир исчез. Произошло пробуждение, и тогда вы будете тотально экстатичны.
Ключ у вас. Сокровище у вас. Вы забыли и то и другое. Когда энергия поворачивает внутрь — это ключ. Энергия, повернувшая внутрь — это ключ, он отпирает дверь; и внезапно сокровище всех сокровищ — здесь.

Смотрите на вещи и сердцем. Направьте на вещи мягкий свет сердца, смотрите также через свет любви.
...приглуши его шум...
Ум — это постоянный шум внутри; это хаос — непрерывный; шторм, который все длится и длится. Приглушите его, иначе он не позволит вам услышать тихую музыку жизни. Он не даст вам увидеть изящество жизни. Он не позволит вам чувствовать.

Как приглушить этот внутренний шум? Что делать? Три вещи. Первое: если вы смотрите внутрь и чувствуете там бурю, просто сядьте на берегу — не бросайтесь туда. Река движется — сидите на берегу, пусть она течет. Ничего не делайте. Учитесь искусству действовать, не делая. Просто сидите и смотрите. Это действительно великий секрет. Если вы можете смотреть и наблюдать суматоху ума, она постепенно успокоится сама. Это похоже на то, что вы входите в дом, и пыль поднимается в воздух; вы садитесь, и пыль оседает на место. Если вы начнете успокаивать пыль, вы еще больше поднимете ее. Поэтому не прыгайте и не пытайтесь заглушить шум. Кто будет пытаться? И как вы будете пытаться? Вы только растревожите еще более глубокие слои. Не делайте ничего, просто сядьте. И это сидение есть медитация.

В дзенских монастырях ничего не делают. Они знают великий секрет Лао-цзы: не делать, просто сидеть, просто наблюдать. Все устраивается само собой. Почему? Потому, что оставаться в беспорядке не естественно. Если вы ничего не делаете, все устроится само собой — как может что-то вечно оставаться неустроенным?

...приглуши его шум —
Вот мистическое единство.
Тогда лю бовь и ненависть не могут коснуться его.
Он недосягаем для прибыли и убытка.
Ему безразличны честь и бесчестие.
Вот почему он всегда уважаем в мир
е.

Когда вы достигли своего сокровенного ядра, единого, дуальность исчезает. Любовь и ненависть, честь и бесчестие, поражение и успех — все исчезает. Исчезает и величайшая дуальность — дуальность души и тела, Бога и мира. огда все — одно, безбрежный океан единства. Все пронизано этим океаническим чувством. Оно экстатично. Это величайшее благословение, которое может случиться — это благословение единства.

***

У вас болит голова — попытайтесь наслаждаться и наблюдать это.
Неожиданно вы почувствуете дистанцию, возникающую между вами и головной болью. Стук в голове продолжается, но теперь голова — далеко. Если вы продолжите, постепенно вы почувствуете, что головная боль по-прежнему здесь, но она — не часть вас; где-то на самой периферии мира по-прежнему немного стучит в голове, но это не принадлежит вам. Ваше сознание — совершенно другое, оно полностью отдельно от этого. Нет никакого отождествления.
Но начните наслаждением, празднованием.

В чем разница меж ду молитвой и медитацией?

Медитация — не диалог; это безмолвие.
...А затем следует третий слой существа: диалог снова невозможен, потому что там больше никого нет. Есть только вы, в своей кристальной чистоте. В абсолютной тишине.
...третий слой — глубочайшее ядро, за пределами которого нет ничего; это сущность. Абсолютное безмолвие; и абсолютное одиночество. . В центре все становится одним. . Это безмолвие и есть медитация.

Когда человек далеко от ума, он находится в состоянии медитации; но он снова отождест вляется с умом; он снова засыпает. Это разочаровывает. Не могли бы вы сказать что-нибудь об этом?

всякий раз, когда вы видите, что отождествляетесь с умом — вспомните, снова станьте бдительны, немного встряхнитесь. Вместо того, чтобы вкладывать энергию в разочарование, вложите ее во вспоминание. Вспомните снова, и вы снова будете бдительны, а ум будет далеко. Это будет происходить вновь и вновь: вы будете засыпать снова,снова и снова, и вам придется вытаскивать себя из сна. Не отчаивайтесь. Это естественно, это само собой разумеется — вы жили с умом так долго, вы жили в отождествлении с умом так долго, что вполне естественно, что вы вновь и вновь забываете. Но чувствуйте себя счастливыми в те даже моменты, когда вы становитесь бдительными, сознательными, осознающими — потому что есть миллионы людей, которые проживают всю свою жизнь и ни на миг не становятся осознающими, ни мгновения не осознают, что происходит, ни мгновения не знают, кто они.

Чувствуйте себя счастливыми. Не будьте разочарованы. Всегда интерпретируйте вещи позитивно, потому что одна негативность ведет к другой; а позитивность ведет к Другой позитивности. Если вы разочарованы, самовспоминание будет приходить к вам все реже и реже, потому что оно никогда не приходит в разочарованный ум, в несчастный ум, гневный ум — оно никогда не приходит! Тогда оно будет приходить все реже и реже, а вы будете чувство вать все большее и большее разочарование; и чем более вы будете разочарованы, тем реже оно будет приходить — оно совершенно исчезнет.
Чувствуйте позитивность; даже если это случается на одно мгновение, благодарите Бога, будьте признательны, с вами случилось нечто величественное — даже если это всего лишь миг, что с того? Если это может случиться на один миг, это может случиться на всю жизнь! У вас никогда не бывает двух моментов одновременно. Если это может случиться на одно мгновение, у вас есть ключ! Одно мгновение — это вся жизнь, одно мгновение — это вся вечность, И если вы можете помнить одно мгновение, вы можете помнить всегда. Будьте позитивны, будьте признательны и благодарны, и вы увидите, что вспоминание увеличится. Приходит день, когда вы больше не спите. Он приходит; он приходил к таким же людям, как вы, он пришел ко мне — я такой же, как вы. В этом нет ничего особенного. Вы так же способны на это, как любой другой. Просто относитесь немного более позитивно к тому, что происходит, и этого достаточно.

Когда бываешь свидетелем, ощущение такое, что часть моего ума наблюдает другую часть моего ума. Не могли бы вы сказать что-то об этом?

Когда человек наблюдает, он приходит к пониманию, что одна часть ума наблюдает другую часть. Теперь вы должны осознать, кто осознает эти две части, кто осознает: Это — одна часть, это — другая». Естественно, вы не можете быть ни той частью, ни другой, вы должны превзойти обе. Вы — трансцендентальное, которое всегда превосходит. Вы не то, что можете наблюдать. Что бы вы ни наблюдали — вы никогда не это. Вы — наблюдатель, наблюдатель на холме.
Жизнь сама по себе, если жить ею здесь и сейчас — не проблема. Откладывание создает проблемы, и тогда вы продолжаете накапливать. Тогда вы нагромождаете вокруг себзя так много, что жить становится почти невозможно — вы парализованы, искалечены, вы в смирительной рубашке, в заключении. Разбирайтесь с вещами от момента к моменту, не давайте им накапливаться внутри вас. Не копите. Жизнь действительно прекрасна. только для человека жизнь — проблема, потому что только человек научился этому фокусу — откладывать. Мелочи становятся больше.
Затем наступает момент, когда вы не можете с ними справиться.
Хорошо прожитая жизнь — прожитая от момента к моменту, осознанная, бдительная, без откладывания, становится молитвенной; а молитва мало-помалу превращается в медитацию. Тогда вы даже не молитесь, потому что слова мешают. Тогда ваша молитва становится безмолвной. Когда молитва безмолвна, это медитация.
Поэтому, чтобы понять, что существование прекрасно, священно, что существование есть блаженство, благословение, вы должны жить по-другому — не откладывая. Вот что значит жить от момента к моменту.

Лао-цзы говорит, что для великого человека нет великих проблем, потому что он никогда не дает проблемам становиться большими; он всегда решает их, когда они очень малы. И если вы разрешаете проблемы от момента к моменту, вы всегда свежи, не отягощены их бременем; на вашем существе никогда не оседает,пыль. В следующий миг вы ускользаете — свежий, вы выскальзываете в следующее мгновение, как змея ускользает из старой кожи; старое остается позади — появляется свежая и молодая кожа. Тогда жизнь — тайна, а не проблема, которую нужно решить. Ее нужно проживать, и проживать тотально. Тогда вы чувствуете благодарность. Тогда это было благословением.

Достигни совершенства в недеянии.
Будь внимателен в безусильности.
Вкуси от сутствие вкуса.
Действуя, ничего не делай


Ни единой мысли, никакой ряби на озере его сознания, все тихо, никакого желания, никакого шума, он посмотрел на последнюю исчезающую звезду и стал просветленным. И когда люди спрашивали его: «Как ты достиг?», — он говорил: «Когда я прекратил искать. Когда я перестал действовать — тогда, в глубоком бездействии, это случилось». Это всегда происходит так.
Достигни совершенства в недеянии.
Будь внимателен к незанятости.
Вкуси отсутствие вкуса.


Бог не имеет вкуса, потому что вкус может существовать только в дуальности. Если что-то хорошо, значит, что-то другое должно быть плохим. Если что-то божественно, значит, что-то другое должно быть злом. Отсутствие вкуса означает недуальность, адвайта — не два.

Начало и конец.

Ум — такой, каков он есть — бегает как сумасшедший. Замедлите этот процесс. Уговорите его ходить быстрым шагом, но не бежать. Затем убедите его ходить медленно, а не быстро. Затем уговорите его не ходить вообще, а просто спокойно стоять... Постепенно склоняйте его к более медленным процессам. Когда ум замедлится, вы сможете увидеть промежутки между двумя мыслями — и в этих промежутках вы найдете себя. В этих интервалах, когда одна мысль ушла, а вторая еще не пришла — одно облако уплыло, а второе не пришло — оно приближается; но между ними, в этом промежутке, в этом пространстве вы можете увидеть голубое небо. Это голубое небо — вы. И как только у вас появится проблеск того, кто вы есть, вы все больше и больше будете замедлять ум, потому что это такое блаженство! Активность ума есть ад, неактивность ума — рай; а совершенное исчезновение ума есть мокша.

Если вы не хотите медитировать — бросьте эту идею. В этом нет ничего плохого: для вас нужный момент еще не настал. Подождите. Делайте что-нибудь другое, то, что вы действительно хотите делать сейчас. Пусть это будет вашей медитацией. Вечность не спешит. Бог не спешит. Он умеет ждать! Делайте то, что хотите делать вы — времени достаточно. Если это не подходящий момент для вашей медитации — пусть будет так. И не чувствуйте вину! А если это момент для вашей медитации, идите в нее тотально. Как можно идти в долгое путешествие с равнодушным умом? Разве можно отправляться в путешествие только частью своего существа? Другая часть будет тянуть вас назад, тянуть вас в разных направлениях.

Вы сказали , что в жизни нет целей. И все же все мы находимся здесь с целью просветления. Пожалуйста, скажите об этом.

Просветление — это не поиск, это реализация. Это не цель. Это сама природа жизни. Жизнь, такая, какая она есть — просветленная. К ней ничего не нужно добавлять, в ней нечего исправлять. Жизнь совершенна. Это не движение от несовершенства к совершенству, это движение от совершенства к совершенству.
Вы здесь для того, чтобы достичь чего-то. Это действует как барьер. Отбросьте этот барьер. Просто будьте здесь! Забудьте о всякой цели, у жизни нет никакой цели. Жизнь и есть цель — разве она может иметь какую-то другую цель? . У жизни нет цели, и как раз поэтому она так прекрасна.
Вы — уже то, чем стараетесь стать. Чем больше вы стараетесь, тем больше вы будете упускать. Затем вы оставляете все усилия, просто принимаете себя, становитесь этим — и внезапно оно здесь! Оно всегда было здесь, но вы искали слишком серьезно — и упускали по этой единственной причине.
Вы находитесь здесь, чтобы достичь чего-то — просветления, самадхи, сатори или еще чего-то. Для меня все эти слова — ерунда, потому что они дают вам новый ряд желания. Она снова открывают дверь желания.
Теперь вы внезапно начинаете играть в новые игры — просветление, медитация, йога, Бог, иной мир, другой берег! Ум снова чувствует себя в своей тарелке: открылся новый мир желания; теперь вы будете догонять эти цели.
Этот мир, по крайней мере, есть нечто определенное, твердое; а тот берег, тот мир, иной мир — абсолютная фантазия. Теперь вы в еще более глубокой канаве, чем раньше. С первым вы можете понять: это бесполезно; что касается второго, понадобятся миллионы жизней, чтобы понять, что это тоже бесполезно.
Когда человек приходит к открытию, что все цели тщетны — все без исключения цели тщетны, — тогда делать нечего, остается просто быть. Человек расслабляется, расслабляется тотально, поскольку делать нечего — напряжения нет. Внезапно ваши ограничения тают, как тает снег на утреннем солнце. Когда делать нечего, вы исчезаете, эго исчезает. Когда делать нечего, быть нечем, достигать нечего — кем вы будете? Все отождествления испаряются. Это и есть просветление.
Тогда вы начинаете совершенно другую жизнь. Вы становитесь живым от мгновения к мгновению; идти некуда— что бы ни предлагала вам жизнь, вы принимаете это с глубокой благодарностью. . Именно это я называю стать богом. Как только вы начинаете играть, живя в этом мгновении, вы стали богом.
Я здесь для того, чтобы убедить вас: вы уже боги. Вы, быть может, пришли сюда, чтобы стать богами — это ваше путешествие, меня это не интересует. Я знаю, для чего я здесь: только чтобы убедить вас еще раз посмотреть на свое собственное лицо, искать внутри и не ходить вовне в поисках того, что не существует.
Жизнь есть бесцельная игра, игра бесконечных сил — прекрасная, если у вас нет достигающего ума; безобразная, если вы амбициозны и хотите стать кем-то, быть кем-то, делать что-то. Расслабьтесь. Полностью отбросьте прошлое. Лишь этот момент существует, и этот момент — вечность. И эта жизнь — единственная, не думайте о другом береге. Я должен повторить это, потому что знаю: вы будете забывать, забывать и забывать — вы уже то, что вы ищете. Пусть это будет основной мантрой. Если вы смогли понять эту мантру, вы поняли все.
Испытайте ее. Цели... вы уже отдали им слишком много жизней. Теперь попробуйте жить от момента к моменту, как будто будущего нет. В начале это будет только «как будто», но мало-помалу вы начнете осознавать, что это «как будто» — единственная реальность. Вскоре вы осознаете, что эта игра есть единственная реальность.

***
Лао-цзы не говорит: перестаньте работать; он говорит: перестаньте совершать усилия. Делайте, не совершая усилий, делайте естественно. Он не помогает вам стать ленивыми,

***
Когда я начинаю осознавать свои мысли или дыхание, они немедленно меняются. Это естественно, или это застарелая привычка не принимать то, что есть?


становитесь осознанными очень медленно и постепенно, не форсируйте концентрацию на дыхании. Есть две разные вещи: вы можете форсировать концентрацию, и тогда то, что я говорил, не случится; наоборот, вы будете чувствовать себя истощенным.
Если вы концентрируетесь на дыхании, это означает, что вы заставляете себя дышать, вы сужаете свое сознание и смотрите на свое дыхание — вы будете в напряжении. Тогда вы не сможете увидеть цветы, солнце, небо, песок и море — нет, потому что, когда вы видите их, вы забудете о своей концентрации...
Концентрация не есть осознанность. Осознанность — нечто совершенно другое: вы просто осознаете без всяких усилий. Если вы забываете, это тоже нормально — забывайте. Не чувствуйте себя виноватыми. Когда вы вспомните — снова посмотрите. Нужна расслабленная осознанность, иначе в дыхании может возникнуть такое напряжение, что оно может оказаться роковым — оно может быть опасным для тела, вы создадите себе много болезней.
Итак — не концентрация, а простая алертность; она дает действительно совершенно другое качество. Вы будете чувствовать огромную nблагодать, покой, гармонию.

Недавно вы сказали, что для того, чтобы достичь просветления, нужно сначала пройти через тотальное разочарование, когда человек полностью теряет надеж ду. Но разве можно потерять надежду, если ты знаешь, что Мастер помогает тебе своим присутствием?

Вечное дао.

Погоня за знаниями.
Не делайте ничего!
Завоевание мира через недеяние.
«Парень! Как мы растрясли эту штуку!»
Превыше чести и бесчестья.
Я никогда не покину вас!
Трудное и легкое.
Это королева, клеопатра.
Начало и конец.
Что дальше?
Не важно, что написано. Важно, как понято.

Пред.

Эзотерическая литература