5 Чань, дзен, дао-приправа

[просто Соня]

Ошо - Вечное дао.

Книга содержит два цикла бесед.
Первый из них — третья часть бесед Мастера по книге Лао-цзы «Дао Дэ Цзин». «Ваша бедность не от недостатка Информации, вы бедны бытием. Вы нищие, и вы продолжаете прикрывать свою нищету, накапливая вещи. А знания — это тоже вещь: слова, теории, философии, системы, теологии — все это вещи, тонкие, абстрактные, но все же вещи. Вы не растете, вы остаетесь прежними, но создаете иллюзию, что вы пришли к знанию. Эти сутры Лао-цзы нужно понимать в этом смысле».

Погоня за знаниями.

Истинное знание не имеет прошлого, не имеет будущего, у него есть только настоящее. настоящее — не часть времени. Настоящее — это перекресток с вечностью. Это точка, в которой встречаются вечное и временное.
Время горизонтально, оно движется по горизонтали. Вечность вертикальна, она идет вглубь и вверх. В этом смысл креста Иисуса: время пересекает вечность, или вечность пересекает время. Руки Иисуса — это время, они движутся в прошлое и будущее: распятые во времени, воскресающие в вечности. Его существо вертикально — сущность каждого вертикальна.
Знания создают будущее, будущее создает беспокойство. Чем больше вы знаете, тем больше тревожитесь, беспокоитесь — никогда не расслабляетесь, все время дрожите внутри. Это патология.

Человек истинного знания живет здесь. Этот момент — все, словно никакого завтра не существует — и его действительно не существует, его никогда не было, это часть все той же игры ума.
Завтра — это сон сведущего человека. Этот момент есть все, этот момент тотален. Истинное знание движется в этот момент вертикально, оно идет все глубже, глубже и глубже. В человеке истинного знания есть глубина, даже его поверхность есть не что иное, как часть глубины. У него нет ничего внешнего, его внешность также есть часть глубины. А сведущий человек? В нем нет глубины, его глубина — тоже часть его внешности.
Вот на что это похоже: мать знает, что ребенок — ее, а отец имеет сведения, что ребенок — его. У отца есть только вера. Только мать знает! Все знания — это вера. Истинное знание не есть вера, это знание.
Это ваше восприятие, ваше видение, ваш рост. Оно похоже на мать — ребенок растет в ее утробе, и она знает, что ребенок — ее часть, ее собственное продолжение, ее сущность, плоть и кровь. Отец находится снаружи, у него нет внутренней связи с ребенком. Он просто верит, что ребенок его.
Сведущий человек верит, что он знает. Человек истинного знания знает . Знание — это трансформация в вашем существе, оно похоже на беременность, вы должны выносить его, вы должны родить самого себя; это воскресение в вечности, это поворот от времени и движение в не-время, это переход от ума к не-уму: но это нечто настолько потрясающее, что вы знаете — это происходит в вас.

В чем разница между бытием и информацией, знаниями? Разница та же, что и между информацией и истинным знанием. Истинное знание и есть бытие. Это не нечто прибавленное к вам, это нечто, во что вы растете. Знания, сведения — нечто прибавленное к вам. Человек знания невесом. Ему нечего носить. Он может лететь в небо, потому что земля может притягивать только тяжести. Он не приземленный. Истинное знание скромно — вообще не имеет никакого отношения к эго, даже как противоположность.

Это Одно — есть ты. Очень маленькое семя, почти невидимое для вас. До тех пор, пока вы не будете искать глубоко и долго, с постоянством и терпением, вы не найдете его. Это семя внутри вас, это ваша внутренность, и весь этот огромный мир есть не что иное, как вы, написанные на большом холсте. Вы и есть мир.Есть лишь одна возможность войти в контакт с высшим прямо, Немедленно, и эта возможность — внутри вас. Закройте все двери и окна и двигайтесь внутрь.
— Рабия, выйди наружу! Посмотри на славу Господа! Что за прекрасное утро!
Рабия ответила:
— Хасан, лучше ты, наоборот, войди внутрь, и ты увидишь самого Бога.Так что лучше ты войди внутрь!

Стоит открыть Бога внутри, как все становится божественным. Если вы не открыли его внутри и продолжаете спрашивать: «Где Бог?», — вы никогда не достигнете, потому что он живет внутри вас Стоит открыть Бога внутри, как все становится божественным. Если вы не открыли его внутри и продолжаете спрашивать: «Где Бог?», — вы никогда не достигнете, потому что он живет внутри вас.

Что вы ищете? То, что вы ищете, уже находится внутри вас. Религия есть поиск того, что уже есть. Тот, кто смотрел внутрь, всегда находил — нужен только взгляд, обращение, возвращение сознания. Только глубокий взгляд. В этом вся суть медитации: перестаньте бегать, посидите тихо, с закрытыми окна ми и дверями, устройтесь внутри, отдохните внутри, расслабьтесь внутри, пусть шум немного утихнет — затем начинайте смотреть.
Сначала вы будете словно идти наощупь, в начале будет слишком темно, но по мере того, как вы привыкаете к темноте, ее качество начинает меняться. Это похоже на то, как вы входите с улицы — жаркий день, и солнце палит безжалостно — вы входите в комнату внутри своего дома и ничего не видите; все кажется темным, потому что глаза настроены на солнце, глаза привыкли к слишком яркому свету.— глазам понадобится немного времени, чтобы приспособиться, вот и все. Нужно терпение. Когда вы пойдете внутрь, ничего не будет видно — не будьте нетерпеливы, не говорите уже через минуту, что все будды лгут — они говорят, что внутри блаженство, а я ничего не вижу. Не будьте так нетерпеливы. Подождите. Пусть внутри все займет свои места — на это нужно время. Вы создавали там беспорядок в течение стольких жизней, и теперь потребуется немного времени, чтобы привести вещи в порядок — немного терпения, больше ничего не нужно.

В этом суть замечательной фразы Лао-цзы ву-вэй: делать, не делая. Просто ничего не делайте, и это случится; вот что такое делание через недеяние. Просто закройте глаза и ждите, ждите, ждите — и вы увидите, как беспорядок слой за слоем отпадает, устраняется, вещи становятся на свои места, приходит тишина; и мало-помалу тьма становится светом, и вы видите то Одно, через познание которого познается все.
Сидите тихо, сидите спокойно, ничего не делая, и трава растет сама по себе. А затем — усилие, достижение, деяние — безмолвное. Какая потрясающая и необъятная тишина нисходит на вас...
Когда не поет ни одна птица,
гора еще тише.
Когда нет никакого действия, даже птицы больше не поют, ничего нет, все тихо и спокойно, вы внезапно осознаете, что с самого начала не было никакого недостатка; вы всегда были тем, что вы ищете.

Ум и время — не две вещи, но две стороны одного и того же. Когда они исчезают, впервые вы есть. И спросите просветленных — все они говорят одно и то же: что это должно быть достигнуто без всяких усилий с вашей стороны Отбросьте все усилия, просто сядьте тихо, смотря внутрь — ву-вэй.

Не делайте ничего!

Он ищет и ищет, и наступает момент, когда он понимает полную абсурдность этого поиска, поскольку вы можете искать нечто, чего еще нет в вас, что находится в будущем; но как вы можете искать то, что уже есть? Через поиск вы упустите это. Как вы можете искать самого искателя? Ищущий может искать что угодно, кроме самого себя.
Для поиска нужна дистанция между ищущим иискомым. Когда дистанции нет — а ее нет — ищущий есть искомое.
Когда это становится ясно... но это становится ясно после многих поисков; — не бросайте поиск — это выясняется после многих неудач, когда все надежды потеряны. Это становится ясным лишь тогда, когда вы сделали все, что могли, сделали все, что можно сделать, не оставив ничего — тогда вы просто садитесь; поиск отпадает от вас; никакой надежды, никакой возможности достичь этой цели; в момент абсолютного разочарования выотбрасываете поиск.
Старайтесь изо всех сил, это необходимо! Я не говорю, что вы можете прямо сейчас отбросить поиск — как вы можете отбросить его,если вы еще ничего не сделали? Ищите настойчиво. Сделайте все, что вы можете, вложите в поиск всю свою энергию — но я не говорю, что через него вы достигнете. Без него вы никогда не достигнете, и через него никто никогда не достиг. Вам придется пройти через него. Идите в него, и затем наступит момент, когда вы выйдете, свободные от всяких поисков. Внезапно вы обращаетесь внутрь, потому что поиск всегда направлен вовне — а внутри вас находится то, что превыше всех направлений. Вы можете назвать это одиннадцатым направлением.
Внутри вас находится нечто такое, что нужно не искать, а только понять. Это происходит в единый миг, даже не в единый миг в долю секунды; и даже не в долю секунды — это происходит не во времени. Поиск останавливается, ищущий уходит, внезапно это есть. Оно всегда было здесь.

***
Знания — это накопление чужого опыта, а мудрость — накопление вашего собственного. Мудрость есть накопление собственного опыта, знания есть чужой опыт, собранный вами. Понимание — это не накопление, вы не накапливаете ни чужой опыт, ни свой собственный. Вам не нужно копить, вы растете. Понимание всегда свежо, мудрость немного пыльная и старая; мудрость всегда принадлежит прошлому, вашему прошломую.
Понимание относится к вашему существу, его нельзя стереть — вы не можете промыть мозги Будде; на самом деле, он сам полностью промыл свой мозг, он сам протер доску своего ума — как вы можете очистить его? Он не накапливает — он живет от момента к моменту, и через это его существо растет. Если через жизнь растет ваше знание, это мудрость; если через жизнь растет ваше существо, это понимание; а если ваши накопления увеличиваются без жизни, это знания. Понимание — это реальное цветение существа. Человек понимания подобен зеркалу. Зеркало ничего не хранит. Зеркало всегда живет непосредственно в настоящем; кто бы ни встал перед ним — оно отражает; понимание абсолютно другое. Это ваше присутствие, подобное зеркалу. Это отклик. ответ не приходит из памяти, ответ не приходит из опыта; ответ — это отклик в этот самый момент. Понимание всегда здесь и сейчас. И живите. Живите абсолютно свободно, так интенсивно, чтобы каждый миг превращался в вечность. Если вы проживаете момент интенсивно, он превращается в вечность. Если вы проживаете момент интенсивно, вы движетесь в вертикальное, вы отбрасываете горизонталь.
когда человек, пришедший к глубокому пониманию своего существа, рубит дрова, он просто рубит дрова. Там больше никого нет. На самом деле, дровосека нет — только рубка дров. Того, кто рубит, нет, потому что он остался в прошлом. Когда он ест, он просто ест. Один великий мастер дзен сказал: «Когда сидишь — сиди, когда идешь — иди, — и, самое главное, без колебаний».
Каждый момент, что бы вы ни делали — делайте это тотально. Простые вещи — принимая ванну, принимайте ее тотально, забудьте обо всем мире; сидя, сидите; когда идете, идите и, самое главное, без колебаний; сидите под душем, и пусть все существование падает на вас. Растворитесь в этих прекрасных каплях воды, падающих на вас. Мелочи: вы убираете дом, готовите пищу, идете на утреннюю прогулку — делайте их тотально, тогда никакая медитация не нужна.
Медитация есть не что иное, как способ научиться делать вещи тотально — когда вы научились, сделайте всю свою жизнь медитацией, забудьте обо всех медитациях, пусть жизнь будет единственным законом, пусть жизнь будет единственной медитацией. И тогда время исчезает. когда время исчезает, исчезает и смерть. Тогда вы не боитесь смерти. Вы прожили свою жизнь. Если вы прожили свою жизнь, смерть становится самой высокой ее вершиной. Смерть есть кульминация жизни, ее пик, крещендо. Вы пережили все маленькие волны — и затем приходит величайшая волна. Вы умираете! И это вы также должны прожить во всей тотальности. И тогда человек готов умереть. Эта готовность есть смерть самой смерти.

- Сколько нужно терпения? Разве мы в самом деле ничего не можем сделать?

Да, в самом деле, нет ничего, что вы можете сделать. Деятель — это барьер. Вы — препятствие. Отбросьте это «я» и этого деятеля. Жизнь случ ется, это не действие; и все великое и прекрасное случает ся. Вы не можете сделать это, вы можете только позволить этому случиться, пожалуйста, позвольте это; все, что вам нужно сделать — это позволить. Позвольте — пусть это произойдет. Это всегда за углом, вы так близко! Это всегда готово случиться, в любой момент, но вы не позволяете, вы продолжаете толкать реку. Плывите с ней, теките с ней.

Лao-цзы говорит:
Изучающий знания изо дня в день
стремится научиться,
изучающий Д ао изо дня в день
стремится потерять.
Постоянно теряя, он достигает недеяния.
Через недеяние свершается все.
Тот, кто завоевывает мир,
часто делает это через недеяние.
Кто вынужден делать что-то,
уже не в состоянии овладеть миром.

*i**
.
...Рядом со мной стояла большая ваза, и в ней плавали две золотые рыбки. Вдруг младшая рыбка остановилась и спросила вторую:
— Ты веришь в Бога?
У этой молодой рыбки был очень философский вид — она была искателем. Старшая рыбка тоном гуру сказала:
— Да; в противном случае, как ты думаешь, кто меняет нам воду каждый день? Если Бога нет — кто же меняет нам воду каждый день?

Все концепции Бога похожи на эту — кто, по вашему мнению, создал мир? Кто, по-вашему, продолжает управлять миром, контролировать мир? Мелкие умы, мелкие идеи. Бог — не концепция, Бог — метафора.
Так что помните, когда я говорю «Бог запретил», я не имею в виду, что есть кто-то, кто запретил. Я просто имею в виду, что это способвыражения. Сущ ест вование запрещает знание. Существование позволяет невинность и запрещает знание, потому что в невинности часть сливается с целым, остается с целым, остается единой с целым — а в тот момент, когда часть начинает знать, возникает эго, кристаллизуется эго. Часть больше не течет вместе с целым, теперь у нее есть собственный ум — чтобы делать, не делать; теперь у него есть собственный выбор, собственные симпатии и антипатии.
рай не географическое место, это психологическое состояние ума. Невинность есть рай, знания есть изгнание.
Знание в целом есть соблазн стать чем-то, чем вы не являетесь. Все это знание создает будущее, рождает желание стать тем, чем вы не являетесь.
Невинность означает наслаждение тем, что вы есть, знание означает усилие стать тем, чем вы не являетесь.
Всякое знание создает этот разрыв между вашим бытием и становлением. Оно создает мечту. Невинность говорит, что вы есть, вам не нужно становиться. Иначе это невозможно — вы часть целого, вы имеете то же качество, что и целое, вы святы.
Невинность говорит, что вы уже это. Не нужно ничего делать. Вы должны просто наслаждаться этим, праздновать и радоваться. Знание говорит: «Такой, какой ты есть, ты ни на что не годен, ты ничто; ты должен стать как боги. Попытайся! Сделай усилие! Делай! Дисциплинируй себя!»
Рай — это ничто, рай — это способность наслаждаться прямо здесь и сейчас. Вы в раю, и все же вы потеряли его, потому что не можете наслаждаться здесь и сейчас. Вы думаете, планируете на будущее — где-нибудь, когда вы станете подобны богам, вы будете наслаждаться. Знание создает будущее. Знание создает желание. Знание создает становление.
Знание — это мир. Когда Иисус говорит: «Мое царство не от мира сего», он имеет в виду мир становления. Он не подразумевает этот мир деревьев, поющих птиц, дождей, небес и облаков, нет; когда он говорит «не от мира сего», он не имеет в виду мир, что окружает вас; он подразумевает мир, который окружает ваш ум и ваше существо, мир становления, желания, — то, что Будда называет танха, желание быть чем-то другим, отличным от того, что вы уже есть. Но это невозможно. Вы будете в постоянном аду. Вы можете быть только тем, чем уже являетесь, ничто другое невозможно. Вы пытаетесь сделать невозможное. Вы не можете быть ничем иным. Разве это возможно?
Так что рай — не вопрос географии, это вопрос внутреннего пространства.

Знание создает разрыв, оно делает вас старым — в противном случае вы всегда оставались бы как дети. И когда Иисус говорит — он говорит совершенно правильно, — что «Пока вы не станете как дети, вы не войдете в мое царство Божие», — это тайный ключ, который вновь открывает двери рая. Знание изгоняет вас, не Бог.
Знания — это средство для борьбы с целым; а как вы можете бороться с целым? Это подобно тому, как капля океана борется с океаном; она будет несчастна, очень и очень несчастны — адское мучение. Как может капля бороться с океаном? Она всегда будет в проигрыше, а это и есть ад — всегда проигрыш, всегда поражение, всегда неудача.
Лао-цзы говорит: знание — единственный грех. И все те, которые пробудились к своей внутренней невинности, говорят то же самое. Отбросьте знания и снова станьте невинными, похожими на детей. Верните свое утраченное детство — и внезапно вы стали мудрецом, святым. Ничто не потеряно. Ничто не преграждает вам путь, кроме этого желания стать чем-то другим.

Лао-цзы говорит:
Изучающий знания изо дня в день стремится научиться,
изучающий Д ао изо дня в день стремится потерять.

вы продолжаете цепляться за свои мучения; вы все время мечтаете, что однажды где-то случится экстаз, но продолжаете цепляться за свои мучения, вы не бросаете их. страдание не цепляется за вас, оно не может за вас зацепиться, знание не может цепляться к вам — вы цепляетесь за него. Вы не просто цепляетесь — вы постоянно взращиваете его, вы помогаете ему расти все больше и больше. Прямо противоположен изучающий Дао, изучающий истину, а не знания, изучающий бытие, а не становление. Он продолжает терять день за днем, он разгружает себя, он разобучается. Единственное, чему он учится — он учится, как разучить ся. Единственное, что его интересует — как полностью разгрузить себя. И это величайшая капитуляция. Легко отдать свое богатство, потому что оно находится вне вас, оно снаружи! Но ваши знания становятся внутренним явлением, они, они текут в вашей крови, они становятся вашим костным мозгом; их трудно отдать. Легко научиться чему-то; очень и очень трудно разучиться. Как разучиться, если вы знаете нечто? Как это отбросить? Оно так глубоко в вас. Пока вы не пойдете за пределы ума — поскольку вы идентифицируетесь с умом, — вы не можете отбросить это, потому что тогда вы думаете: «Это я». Тогда вы думаете, что ваши знания есть ваше существо. Двигайтесь! Все медитации — это техники, чтобы двигаться от ума, чтобы удалиться от ума на некоторое расстояние, чтобы стать немного отделенным от него и перестать идентифицироваться с ним,, что бы превзойти ум, стать наблюдателем на холме — чтобы вы могли видеть, что происходит в уме. Лишь тогда, когда вы отдельны от ума,

Изучающий Д ао изо дня в день стремится потерять. Он стремится терять день изо дня. В этом состоит его обучение — он учится, разучиваясь день за днем. Приходит момент, когда он снова становится ребенком, ничего не знающим. Приходит момент, когда он снова вступает в рай. Он стал зрелым — подобным ребенку, но зрелым; ребенком, невинным — но бдительным, осознанным, сознательным. Теперь он достигает большей чистоты, поскольку чистоту, в которой нет осознанности, неизбежно приходится терять.

Изучающий Д ао изо дня в день стремится потерять.
Постоянно теряя, он достигает недеяния.

Будьте как можно более внимательны. Будьте как можно более медитативны. «медитация» от «медицина», это слово означало технику, чтобы стать целым, технику, чтобы стать здоровым. Будьте внимательны, слушайте как можно более медитативно. Когда вы слушаете медитативно, вы понимаете; когда вы слушаете концентрированно, вы заучиваете. Если вы слушаете с концентрацией, вы будете приобретать знания; если вы слушаете медитативно, вы будете терять знания.

Когда вы слушаете внимательно, внимание означает напряжение — это значит, что вы напряжены, вы хотите усвоить, узнать. концентрация — это путь к знаниям. Медитация — это несфокусированный ум, вы просто безмолвно слушаете, без всякого напряжения в уме, без стремления узнать и выучить, нет — в полной расслабленности, в состоянии позволения, открыто. Вы слушаете не для того, чтобы узнать, вы просто слушаете, чтобы понять. Это разные способы слушания.

Постоянно теряя, он достигает недеяния.

Постепенно вы не будете знать ничего и не сможете делать. Постепенно, по мере того, как знания исчезают в вас, делание тоже исчезнет. Вы станете бытием, тогда вы сможете быть, но вы не будете деятелем. . Нет, я не имею в виду, что вы ничего не делаете; я имею в виду, что вы становитесь не-деятелем. Вещи начинают происходить. Вы не делаете их, они случаются. Деятель, оператор, уходит, растворяется, исчезает — и когда он уходит, эго больше нигде не найти.

Нет, эго не может сдаться. Но если вы начнете раз-обучаться, однажды вы вдруг обнаружите, что эго никогда не существовало! «Как его сдать?» Его не было с самого начала, оно никогда не существовало. Внезапно вы начинаете смотреть внутрь себя и не находите его там — нет ни следа. Его никогда там не было. Это было ложное представление, которое приходит через делание.

когда вы становитесь деятелем, вы становитесь центром — конечно, фальшивым центром, вы не можете быть настоящий центром, потому что вы не отделены от существования.
Когда деятель исчезнет, вещи будут продолжаться. Через недеяние свершается все. Все происходит благодаря действию целого. И когда вы не боретесь, вы тоже становитесь проводником целого, проходом, флейтой, пустой изнутри, и целое продолжает петь через вас.
Даже сейчас, вопреки вам, они иногда приходят. Иногда вы внезапно чувствуете приближение тишины, вы не знаете, откуда она приходит — неожиданно, как гром среди ясного неба; она приходит, потому что в этот момент вы почему-то позабыли о борьбе. Вы забыли — быть может, вы устали — вы забыли бороться, и внезапно все прекрасно.
Но небо не всегда остается таким открытым. Снова собираются облака, потому что вы начинаете заново. Как раз в тот момент, когда вы чувствуете, что все прекрасно, вы вдруг начинаете что-то делать; ум начинает думать: «Как долго продлится этот момент? Я могу потерять его, поэтому я должен сделать что-то, чтобы защитить, обезопасить его!» Итак, вы вмешались. Флейта больше не пуста, она наполнена вами, музыка не течет, она потеряна. И когда она потеряна, вы думаете: «Смотри, тебе следовало сделать больше». Именно из-за ваших усилий вы потеряли ее, но ваш ум продолжает говорить, что вы должны были сделать больше, и тогда она бы не ушла.
Это чистая радость — видеть, как вещи случаются сами по себе. И когда это происходит без вашего участия, Это восхитительно.

[просто Соня]

Завоевание мира через недеяние.

Постоянно теряя, он достигает недеяния.
Через недеяние свершается все.
Тот, кто завоевывает мир,
часто делает это через недеяние.
Кто вынужден делат ь что-то,
уже не в состоянии овладеть миром.

Того, кто познал недеяние, нельзя убить, потому что убить можно только эго. Эго можно уничтожить, сущность — никогда.

Глава 4
«Парень! Как мы растрясли эту штуку!»

***

Медитация есть раз-обучение, раз-обучение есть медитация. Что вы делаете, когда медитируете? Вы просто раз-учиваете ум; мало-помалу, слой за слоем, вы отбрасываете ум. Вы похожи на лук, вы продолжаете счищать с себя шелуху: один слой — самый поверхностный — отброшен, появляется другой слой, вы снимаете его и тоже выбрасываете, появляется следующий — и так далее. Но однажды последний слой снят, и в ваших руках ничего нет. Вся луковица исчезла. Вы оглядываетесь вокруг и не можете найти себя.
Это точка, к которой ведет медитация. Теперь это больше не медитация, это превратилось в самадхи.
Медитация — это раз-обучение. Очистите вашу луковицу. Это трудно, потому что вы отождествились с этой луковицей, вы думаете, что это слои и есть вы, так что снимать шелуху трудно и к тому же болезненно, потому что это больше похоже на то, как вы сдираете с себя кожу; вы стали слишком привязаны к этой шелухе. Но стоит вам узнать, стоит вам отбросить один слой, как вы чувствуете возникающую свежесть. Вы обновляетесь. Затем растет мужество, затем — надежда. Затем вы чувствуете большую уверенность. Затем вы можете очистить следующий слой. Чем больше вы счищаете, тем более тихим, счастливым и блаженным вы становитесь.
Теперь вы на правильном пути. Теперь недалек час, когда вы отбросите всю луковицу.
Есть два способа достичь просветления: первый — внезапный, и второй — постепенный. Внезапное просветление случается очень редко, но оно случается. Постепенный путь легче, потому что я не требую, чтобы вы отбросили сразу всю луковицу; это будет слишком.
Чем ближе вы подходите, тем больше вы цепляетесь за последние слои, потому что вы чувствуете: «Это происходит благодаря этому слою». Это происходит не благодаря какому-то слою, это происходит оттого, что вы находитесь ближе к центру.

Я не собираюсь помогать вам остановиться где бы то ни было, пока не случится пустота. Цель — это ничто, шуньята: все слои исчезли, и в руках — только пустота. Вы остались одни, без всяких переживаний.
Духовность — не переживание. Она означает приход, окончательное возвращение к самому переживающему. Это не переживание; все переживания принадлежат миру, потому что они относятся к разным слоям луковицы, они не принадлежат вам.

***
объясните, что такое человеческая свобода воли

...И это продолжается бесконечно! Все прошлое поедается настоящим. А все настоящее будет съедено будущим. Жизнь глубоко взаимосвязана. Она похожа на сеть. Вы — просто пересечение двух нитей, вас нет, вы — просто узелок между двумя протянутыми нитями. Когда вы понимаете это — вы смеетесь, по-настоящему смеетесь! А вы носили такую огромную тяжесть! Просто посмотрите внутрь: вас нет; просто космические лучи, создающие на своем пути некое сплетение, паутину, узор... Несколько дней вы здесь, а потом вы исчезаете; затем снова вы будете здесь — и снова исчезнете. Откуда вы приходите? Куда вы уходите вновь? В целое! Вы исчезаете, чтобы отдохнуть. Затем вы снова здесь. Приходит весна, и деревья начинают расцветать, птицы начинают петь — новая жизнь; а затем она уходит, и все отдыхает. Затем снова приходит весна. Много-много раз вы были здесь, много-много раз вы будете здесь; но стоит вам понять, что вас нет, что целое продолжает играть через вас, стоит вам понять это — и тогда больше не нужно вновь и вновь бросать вас в тело, это не нужно; вы отдыхаете в целом — это мы назвали мокшей, нирваной. Это мы назвали окончательной свободой.

На Западе понять это очень трудно, так как, когда вы говорите о свободе, они думают о свободе воли, а когда Восток говорит о свободе, он говорит о свободе от всякой свободной воли. Свобода означает быть свободным от вас. На Западе свобода означает свободу от всех препятствий, ограничений — но вы остаетесь, это ваш а свобода. Когда мы на Востоке говорим о свободе, вы не остаетесь в ней — вы есть неотъемлемая часть рабства, вы неотделимы от рабства. Свобода остается, не вы; вот что такое мокша. Это не значит, что вы становитесь свободным — напротив, вы освобождаетесь от себя. Нет никакой самости. Самость просто исчезает — это была ложная идея, произвольная концепция. Полезная, но не истинная.

- О сознает ли целое себя?

Целое ни сознательно, ни несознательно — целое сверхсознательно, потому что нет никакого разделения между «я» и осознанием. И когда вы становитесь едины с целым, вы также ни сознательны, ни несознательны. Либо вы и сознательны, и несознательны. Если вы можете себе представить — это трудно представить — если вы можете представить состояние, в котором нет «я», а есть только осознание — нет никого, кто осознает, есть только осознание,

***

говорю, чтобы соблазнить вас безмолвием. Я пользуюсь словами, чтобы вы могли повернуться в сторону бессловесного существования. Книги нужны, чтобы вести вас за пределы — это мосты.
Мне придется пользоваться словами, чтобы передать вам весть безмолвия. Между словами, между строками, изредка — если вы находитесь со мной достаточно долго — вы однажды можете услышать тишину; и тогда книги не нужны,.Нужно все оставить позади. Но сейчас вы не готовы. Когда вы готовы, никакие книги не нужны. Никто не достигал через книги, но книги могут помочь вам выйти за пределы. Все писания говорят одно и то же.

Превыше чести и бесчестья.

Лао-цзы говорит:
Тот, кто знает, не говорит;
тот, кто говорит, не знает.
Заткни его щели,
закрой его двери,
притупи его проницательность,
распутай его сети,
умерь его блеск,
приглуши его шум —
вот мистическое единство.
Тогда любовь и ненависть
не могут коснуться его.
Он недосягаем для прибыли и убытка.
Ему безразличны честь и бесчестие.
Вот почему он всегда уважаем в мире.

Тот, кто знает , не говорит ;
тот, кто говорит , не знает .
Исходя из его собственного принципа, если он знает, он не должен говорить. Если он говорит, значит, он не знает. Если он не знает, то как он может говорить?
Он говорит только одно: не обманывайтесь словами. Они — не истина; они могут походить на истину, но они — не истина. Живой момент невозможно выразить.Живое можно узнать, только пережив его.

...Не вы любите, не вы делаете — это нечто, что случается с вами; вы неожиданно попадаете в вихрь. Вас охватывает сила, большая, чем вы. Вы перестаете быть собой, вы захвачены. Только полюбив, можно узнать любовь, — став даже не любящим, но самой любовью. Если вы любите, любовь еще не случилась.
Затем следует второй план, глубже, чем голова — план сердца.
Там вы вовсе не хозяин. Вы не можете контролировать; любовь становится хозяином, вы становитесь рабом. Она полностью овладевает вами.

Но ум все же может что-то сказать о любви, потому что сердце недалеко от головы. Ум может получить некоторые проблески, поэтому возможны поэзия, живопись, музыка. Все это — отблески сердца в голове.
Но есть и третий слой вашего бытия, последний слой, субстрат, самое основание. Это ваше сущест во. Голова думает, сердце чувствует, существо просто есть.
Бог, истина, экстаз, нирвана, просветление — они относятся к существу. Голова об этом даже не слышала. У нее бывают небольшие проблески относительно второго слоя — слоя сердца, любви; но она и не слышала о существовании еще одного слоя, более глубокого, чем сердце... В сердце возможен небольшой проблеск существа, потому чтооно ближе к нему. Поэтому у любящих возможно понимание молитвы, поскольку молитва совсем как любовь. Итак, первый шаг — это шаг от головы к сердцу. А второй шаг — от сердца к существу.

Лао-цзы говорит:
Тот, кто знает , не говорит ...
Все те, которые познали, не говорили. Вы не поверите, потому что Будда говорил без перерыва сорок лет. Сорок лет, каждый день, он говорил, говорил и говорил. И все же те, кто познал Будду, говорят, что он не сказал ни единого слова. те из вас, кто узнает меня, узнают также, что я не сказал ни единого слова.

... Зенон отвечал: «Все обучение подобно галерее; когда вы готовы слушать тишину, вы входите в храм — тогда все разговоры прекращаются». От этого слова, «стоа» — «галерея», — вся философия стала известна как «стоицизм».
Все слова могут быть, самое большее, галереей; они ведут вас к внутреннему храму. Лао-цзы говорит нечто подобное галерее — это похоже на дверь. Если вы понимаете, вы отбросите все слова, язык — на самом деле, вы отбросите весь ум. Вы должны оставить свой ум там же, где оставили ботинки — на галерее. Лишь тогда вы вступаете во внутреннее святилище бытия.
Тот, кто знает , не говорит ... Даже если он говорит, он говорит только против слов. Этим он не хочет ничего сказать, он просто хочет уничтожить все слова внутри вас. Он просто хочет создать внутри вас вакуум, а слова, безусловно, можно разрушить только словами. Яд можно уничтожить только ядом. У вас в ноге шип — чтобы вытащить его, нужен другой шип. Все, что я говорю —- это другой шип, который нужен, чтобы вытащить те шипы, которые сидят в вашем существе. Как только первый шип вынут, второй становится ненужным — вы выбрасываете оба. Знающие пользуются словами, чтобы вытащить другие слова, которые укоренились в вас. Как только вы пусты — делу конец.

Заткни его щели...
Если вы хотите достичь тишины, заткните щели. Смотрите только тогда, внутреннему когда это абсолютно необходимо! Смотрите на мирпустыми глазами — чтобы не смотреть ни на что. Возможно, вы чувствовали это, сталкиваясь с просветленным. Он видит вас, но не смотрит на вас. Он смотрит и не смотрит. Его глаза — как пустые зеркала. Он не безразличен; но он также и не заинтересован. Он слышит, но не слушает. Если вы говорите что-то, он слышит; но если вы останавливаетесь на полуслове, он не спрашивает об окончании фразы. Даже если вы останавливаетесь в середине предложения — для него это конец; рассказ окончен! Он не любопытен. Ум прекращает накопление.
Если человек настолько беспокоен и любопытен, что не может держать глаза закрытыми в течение двадцати четырех часов, его не стоит принимать в монастырь. Но если вы можете держать глаза закрытыми в течение двадцати четырех часов, это подвиг, потому что ум настолько беспокоен, и он непрерывно требует информации — и если вы не даете ему информации, он начинает задыхаться, он начинает умирать.
Сенсорное голодание было одним из самых распространенных методов на Востоке. Тот, кто хочет достичь экстаза, самадхи, должен учиться жить без постоянного стремления насытить ум.

Заткни его щели,
закрой его двери,
притупи его проницательность,
распутай его сети,
умерь его блеск,
приглуши его шум —
вот мистическое единство.

Тогда вы приходите к познанию того, что есть одно. Это мистическое единство, общность.Я повторю еще раз: Заткни его щели...
Как можно меньше пользуйтесь органами чувств вы используете их без всякой необходимости — их использование можно сократить на девяносто девять процентов, одного процента будет достаточно; и вы будете удивлены: когда вы пользуетесь чувствами минимально, они становятся необычайно острыми, поскольку в них концентрируется вся энергия.
Если вы не смотрите на всех и на вся, — ваши глаза настолько чисты, без единого облачка... Обычно вы постоянно видите предметы, такое множество предметов... этот цветок розы — всего лишь один из них; ваши глаза так пыльны, что эта роза не может цвести для вас.

Чем больше вы используете органы чувств, тем больше они пресыщаются. Они теряют остроту, чувствительность; становятся пыльными.
Заткни его щели,
закрой его двери...
И вы всегда ходите через одни и те же двери и попадаете в одни и те же неприятности, но никогда не осознаете, что это повторяется, что это замкнутый круг — вы попали в порочный круг.
Закройте все эти двери. В начале будет трудно, потому что вы будете ощущать это почти как самоубийство. Самадхи действительно напоминает самоубийство. Единственное различие в том, что ни одно самоубийство не бывает таким тотальным, как самадхи. Но это не только самоубийство, это также и воскресение. Это крест и воскресение. Старое умирает, и рождается новое. И тогда вы можете вернуться в мир — но вы возвращаетесь совершенно иными. Тогда мир не мешает вам.

Тогда вы центрированы в своем существе, если вы укоренились и обосновались там, — вам ничто не мешает. Вы остаетесь в мире, но этого мира нет. Вы идете в самую темную ночь, но внутренний свет никогда не покидает вас. Вы живете в этом внутреннем свете.
Закрой его двери,
притупи его проницательность...

...распутай его сети...
Как вы можете распутать их?. Единственный способ распутать их — создать дистанцию.
И это должно быть ключом для всей жизни. Вы должны сохранять дистанцию. Все, что происходит, происходит в пьесе, в спектакле. Вы — свидетель, вы не должны соединяться с ним. Если вы соединяетесь, вы запутываетесь. Если вы остаетесь в стороне и можете смотреть спектакль со стороны, ваш ум никогда не попадется в ловушку. Если вы далеко, ум сохраняет кристальную ясность. Вся путаница происходит от идентификации.

лишь тогда энергия поворачивает внутрь, и этот поворот есть экстаз. Вот почему я называю это «инстаз», а не «экстаз»— потому что это поворот внутрь, движение внутрь, движение к собственному существу. Теперь вы не смотрите в разные стороны. Вы не ориентированы на будущее. Вы просто пытаетесь узнать, кто вы. Весь мир исчез. Произошло пробуждение, и тогда вы будете тотально экстатичны.
Ключ у вас. Сокровище у вас. Вы забыли и то и другое. Когда энергия поворачивает внутрь — это ключ. Энергия, повернувшая внутрь — это ключ, он отпирает дверь; и внезапно сокровище всех сокровищ — здесь.

Смотрите на вещи и сердцем. Направьте на вещи мягкий свет сердца, смотрите также через свет любви.
...приглуши его шум...
Ум — это постоянный шум внутри; это хаос — непрерывный; шторм, который все длится и длится. Приглушите его, иначе он не позволит вам услышать тихую музыку жизни. Он не даст вам увидеть изящество жизни. Он не позволит вам чувствовать.

Как приглушить этот внутренний шум? Что делать? Три вещи. Первое: если вы смотрите внутрь и чувствуете там бурю, просто сядьте на берегу — не бросайтесь туда. Река движется — сидите на берегу, пусть она течет. Ничего не делайте. Учитесь искусству действовать, не делая. Просто сидите и смотрите. Это действительно великий секрет. Если вы можете смотреть и наблюдать суматоху ума, она постепенно успокоится сама. Это похоже на то, что вы входите в дом, и пыль поднимается в воздух; вы садитесь, и пыль оседает на место. Если вы начнете успокаивать пыль, вы еще больше поднимете ее. Поэтому не прыгайте и не пытайтесь заглушить шум. Кто будет пытаться? И как вы будете пытаться? Вы только растревожите еще более глубокие слои. Не делайте ничего, просто сядьте. И это сидение есть медитация.

В дзенских монастырях ничего не делают. Они знают великий секрет Лао-цзы: не делать, просто сидеть, просто наблюдать. Все устраивается само собой. Почему? Потому, что оставаться в беспорядке не естественно. Если вы ничего не делаете, все устроится само собой — как может что-то вечно оставаться неустроенным?

...приглуши его шум —
Вот мистическое единство.
Тогда лю бовь и ненависть не могут коснуться его.
Он недосягаем для прибыли и убытка.
Ему безразличны честь и бесчестие.
Вот почему он всегда уважаем в мире.

Когда вы достигли своего сокровенного ядра, единого, дуальность исчезает. Любовь и ненависть, честь и бесчестие, поражение и успех — все исчезает. Исчезает и величайшая дуальность — дуальность души и тела, Бога и мира. огда все — одно, безбрежный океан единства. Все пронизано этим океаническим чувством. Оно экстатично. Это величайшее благословение, которое может случиться — это благословение единства.

***

У вас болит голова — попытайтесь наслаждаться и наблюдать это.
Неожиданно вы почувствуете дистанцию, возникающую между вами и головной болью. Стук в голове продолжается, но теперь голова — далеко. Если вы продолжите, постепенно вы почувствуете, что головная боль по-прежнему здесь, но она — не часть вас; где-то на самой периферии мира по-прежнему немного стучит в голове, но это не принадлежит вам. Ваше сознание — совершенно другое, оно полностью отдельно от этого. Нет никакого отождествления.
Но начните наслаждением, празднованием.

В чем разница меж ду молитвой и медитацией?

Медитация — не диалог; это безмолвие.
...А затем следует третий слой существа: диалог снова невозможен, потому что там больше никого нет. Есть только вы, в своей кристальной чистоте. В абсолютной тишине.
...третий слой — глубочайшее ядро, за пределами которого нет ничего; это сущность. Абсолютное безмолвие; и абсолютное одиночество. . В центре все становится одним. . Это безмолвие и есть медитация.

Когда человек далеко от ума, он находится в состоянии медитации; но он снова отождест вляется с умом; он снова засыпает. Это разочаровывает. Не могли бы вы сказать что-нибудь об этом?

всякий раз, когда вы видите, что отождествляетесь с умом — вспомните, снова станьте бдительны, немного встряхнитесь. Вместо того, чтобы вкладывать энергию в разочарование, вложите ее во вспоминание. Вспомните снова, и вы снова будете бдительны, а ум будет далеко. Это будет происходить вновь и вновь: вы будете засыпать снова,снова и снова, и вам придется вытаскивать себя из сна. Не отчаивайтесь. Это естественно, это само собой разумеется — вы жили с умом так долго, вы жили в отождествлении с умом так долго, что вполне естественно, что вы вновь и вновь забываете. Но чувствуйте себя счастливыми в те даже моменты, когда вы становитесь бдительными, сознательными, осознающими — потому что есть миллионы людей, которые проживают всю свою жизнь и ни на миг не становятся осознающими, ни мгновения не осознают, что происходит, ни мгновения не знают, кто они.

Чувствуйте себя счастливыми. Не будьте разочарованы. Всегда интерпретируйте вещи позитивно, потому что одна негативность ведет к другой; а позитивность ведет к Другой позитивности. Если вы разочарованы, самовспоминание будет приходить к вам все реже и реже, потому что оно никогда не приходит в разочарованный ум, в несчастный ум, гневный ум — оно никогда не приходит! Тогда оно будет приходить все реже и реже, а вы будете чувство вать все большее и большее разочарование; и чем более вы будете разочарованы, тем реже оно будет приходить — оно совершенно исчезнет.
Чувствуйте позитивность; даже если это случается на одно мгновение, благодарите Бога, будьте признательны, с вами случилось нечто величественное — даже если это всего лишь миг, что с того? Если это может случиться на один миг, это может случиться на всю жизнь! У вас никогда не бывает двух моментов одновременно. Если это может случиться на одно мгновение, у вас есть ключ! Одно мгновение — это вся жизнь, одно мгновение — это вся вечность, И если вы можете помнить одно мгновение, вы можете помнить всегда. Будьте позитивны, будьте признательны и благодарны, и вы увидите, что вспоминание увеличится. Приходит день, когда вы больше не спите. Он приходит; он приходил к таким же людям, как вы, он пришел ко мне — я такой же, как вы. В этом нет ничего особенного. Вы так же способны на это, как любой другой. Просто относитесь немного более позитивно к тому, что происходит, и этого достаточно.

Когда бываешь свидетелем, ощущение такое, что часть моего ума наблюдает другую часть моего ума. Не могли бы вы сказать что-то об этом?

Когда человек наблюдает, он приходит к пониманию, что одна часть ума наблюдает другую часть. Теперь вы должны осознать, кто осознает эти две части, кто осознает: Это — одна часть, это — другая». Естественно, вы не можете быть ни той частью, ни другой, вы должны превзойти обе. Вы — трансцендентальное, которое всегда превосходит. Вы не то, что можете наблюдать. Что бы вы ни наблюдали — вы никогда не это. Вы — наблюдатель, наблюдатель на холме.
Жизнь сама по себе, если жить ею здесь и сейчас — не проблема. Откладывание создает проблемы, и тогда вы продолжаете накапливать. Тогда вы нагромождаете вокруг себзя так много, что жить становится почти невозможно — вы парализованы, искалечены, вы в смирительной рубашке, в заключении. Разбирайтесь с вещами от момента к моменту, не давайте им накапливаться внутри вас. Не копите. Жизнь действительно прекрасна. только для человека жизнь — проблема, потому что только человек научился этому фокусу — откладывать. Мелочи становятся больше.
Затем наступает момент, когда вы не можете с ними справиться.
Хорошо прожитая жизнь — прожитая от момента к моменту, осознанная, бдительная, без откладывания, становится молитвенной; а молитва мало-помалу превращается в медитацию. Тогда вы даже не молитесь, потому что слова мешают. Тогда ваша молитва становится безмолвной. Когда молитва безмолвна, это медитация.
Поэтому, чтобы понять, что существование прекрасно, священно, что существование есть блаженство, благословение, вы должны жить по-другому — не откладывая. Вот что значит жить от момента к моменту.

Лао-цзы говорит, что для великого человека нет великих проблем, потому что он никогда не дает проблемам становиться большими; он всегда решает их, когда они очень малы. И если вы разрешаете проблемы от момента к моменту, вы всегда свежи, не отягощены их бременем; на вашем существе никогда не оседает,пыль. В следующий миг вы ускользаете — свежий, вы выскальзываете в следующее мгновение, как змея ускользает из старой кожи; старое остается позади — появляется свежая и молодая кожа. Тогда жизнь — тайна, а не проблема, которую нужно решить. Ее нужно проживать, и проживать тотально. Тогда вы чувствуете благодарность. Тогда это было благословением.

Достигни совершенства в недеянии.
Будь внимателен в безусильности.
Вкуси от сутствие вкуса.
Действуя, ничего не делай

Ни единой мысли, никакой ряби на озере его сознания, все тихо, никакого желания, никакого шума, он посмотрел на последнюю исчезающую звезду и стал просветленным. И когда люди спрашивали его: «Как ты достиг?», — он говорил: «Когда я прекратил искать. Когда я перестал действовать — тогда, в глубоком бездействии, это случилось». Это всегда происходит так.
Достигни совершенства в недеянии.
Будь внимателен к незанятости.
Вкуси отсутствие вкуса.

Бог не имеет вкуса, потому что вкус может существовать только в дуальности. Если что-то хорошо, значит, что-то другое должно быть плохим. Если что-то божественно, значит, что-то другое должно быть злом. Отсутствие вкуса означает недуальность, адвайта — не два.

Начало и конец.

Ум — такой, каков он есть — бегает как сумасшедший. Замедлите этот процесс. Уговорите его ходить быстрым шагом, но не бежать. Затем убедите его ходить медленно, а не быстро. Затем уговорите его не ходить вообще, а просто спокойно стоять... Постепенно склоняйте его к более медленным процессам. Когда ум замедлится, вы сможете увидеть промежутки между двумя мыслями — и в этих промежутках вы найдете себя. В этих интервалах, когда одна мысль ушла, а вторая еще не пришла — одно облако уплыло, а второе не пришло — оно приближается; но между ними, в этом промежутке, в этом пространстве вы можете увидеть голубое небо. Это голубое небо — вы. И как только у вас появится проблеск того, кто вы есть, вы все больше и больше будете замедлять ум, потому что это такое блаженство! Активность ума есть ад, неактивность ума — рай; а совершенное исчезновение ума есть мокша.

Если вы не хотите медитировать — бросьте эту идею. В этом нет ничего плохого: для вас нужный момент еще не настал. Подождите. Делайте что-нибудь другое, то, что вы действительно хотите делать сейчас. Пусть это будет вашей медитацией. Вечность не спешит. Бог не спешит. Он умеет ждать! Делайте то, что хотите делать вы — времени достаточно. Если это не подходящий момент для вашей медитации — пусть будет так. И не чувствуйте вину! А если это момент для вашей медитации, идите в нее тотально. Как можно идти в долгое путешествие с равнодушным умом? Разве можно отправляться в путешествие только частью своего существа? Другая часть будет тянуть вас назад, тянуть вас в разных направлениях.

Вы сказали , что в жизни нет целей. И все же все мы находимся здесь с целью просветления. Пожалуйста, скажите об этом.

Просветление — это не поиск, это реализация. Это не цель. Это сама природа жизни. Жизнь, такая, какая она есть — просветленная. К ней ничего не нужно добавлять, в ней нечего исправлять. Жизнь совершенна. Это не движение от несовершенства к совершенству, это движение от совершенства к совершенству.
Вы здесь для того, чтобы достичь чего-то. Это действует как барьер. Отбросьте этот барьер. Просто будьте здесь! Забудьте о всякой цели, у жизни нет никакой цели. Жизнь и есть цель — разве она может иметь какую-то другую цель? . У жизни нет цели, и как раз поэтому она так прекрасна.
Вы — уже то, чем стараетесь стать. Чем больше вы стараетесь, тем больше вы будете упускать. Затем вы оставляете все усилия, просто принимаете себя, становитесь этим — и внезапно оно здесь! Оно всегда было здесь, но вы искали слишком серьезно — и упускали по этой единственной причине.
Вы находитесь здесь, чтобы достичь чего-то — просветления, самадхи, сатори или еще чего-то. Для меня все эти слова — ерунда, потому что они дают вам новый ряд желания. Она снова открывают дверь желания.
Теперь вы внезапно начинаете играть в новые игры — просветление, медитация, йога, Бог, иной мир, другой берег! Ум снова чувствует себя в своей тарелке: открылся новый мир желания; теперь вы будете догонять эти цели.
Этот мир, по крайней мере, есть нечто определенное, твердое; а тот берег, тот мир, иной мир — абсолютная фантазия. Теперь вы в еще более глубокой канаве, чем раньше. С первым вы можете понять: это бесполезно; что касается второго, понадобятся миллионы жизней, чтобы понять, что это тоже бесполезно.
Когда человек приходит к открытию, что все цели тщетны — все без исключения цели тщетны, — тогда делать нечего, остается просто быть. Человек расслабляется, расслабляется тотально, поскольку делать нечего — напряжения нет. Внезапно ваши ограничения тают, как тает снег на утреннем солнце. Когда делать нечего, вы исчезаете, эго исчезает. Когда делать нечего, быть нечем, достигать нечего — кем вы будете? Все отождествления испаряются. Это и есть просветление.
Тогда вы начинаете совершенно другую жизнь. Вы становитесь живым от мгновения к мгновению; идти некуда— что бы ни предлагала вам жизнь, вы принимаете это с глубокой благодарностью. . Именно это я называю стать богом. Как только вы начинаете играть, живя в этом мгновении, вы стали богом.
Я здесь для того, чтобы убедить вас: вы уже боги. Вы, быть может, пришли сюда, чтобы стать богами — это ваше путешествие, меня это не интересует. Я знаю, для чего я здесь: только чтобы убедить вас еще раз посмотреть на свое собственное лицо, искать внутри и не ходить вовне в поисках того, что не существует.
Жизнь есть бесцельная игра, игра бесконечных сил — прекрасная, если у вас нет достигающего ума; безобразная, если вы амбициозны и хотите стать кем-то, быть кем-то, делать что-то. Расслабьтесь. Полностью отбросьте прошлое. Лишь этот момент существует, и этот момент — вечность. И эта жизнь — единственная, не думайте о другом береге. Я должен повторить это, потому что знаю: вы будете забывать, забывать и забывать — вы уже то, что вы ищете. Пусть это будет основной мантрой. Если вы смогли понять эту мантру, вы поняли все.
Испытайте ее. Цели... вы уже отдали им слишком много жизней. Теперь попробуйте жить от момента к моменту, как будто будущего нет. В начале это будет только «как будто», но мало-помалу вы начнете осознавать, что это «как будто» — единственная реальность. Вскоре вы осознаете, что эта игра есть единственная реальность.

***
Лао-цзы не говорит: перестаньте работать; он говорит: перестаньте совершать усилия. Делайте, не совершая усилий, делайте естественно. Он не помогает вам стать ленивыми,

***
Когда я начинаю осознавать свои мысли или дыхание, они немедленно меняются. Это естественно, или это застарелая привычка не принимать то, что есть?

становитесь осознанными очень медленно и постепенно, не форсируйте концентрацию на дыхании. Есть две разные вещи: вы можете форсировать концентрацию, и тогда то, что я говорил, не случится; наоборот, вы будете чувствовать себя истощенным.
Если вы концентрируетесь на дыхании, это означает, что вы заставляете себя дышать, вы сужаете свое сознание и смотрите на свое дыхание — вы будете в напряжении. Тогда вы не сможете увидеть цветы, солнце, небо, песок и море — нет, потому что, когда вы видите их, вы забудете о своей концентрации...
Концентрация не есть осознанность. Осознанность — нечто совершенно другое: вы просто осознаете без всяких усилий. Если вы забываете, это тоже нормально — забывайте. Не чувствуйте себя виноватыми. Когда вы вспомните — снова посмотрите. Нужна расслабленная осознанность, иначе в дыхании может возникнуть такое напряжение, что оно может оказаться роковым — оно может быть опасным для тела, вы создадите себе много болезней.
Итак — не концентрация, а простая алертность; она дает действительно совершенно другое качество. Вы будете чувствовать огромную nблагодать, покой, гармонию.

Недавно вы сказали, что для того, чтобы достичь просветления, нужно сначала пройти через тотальное разочарование, когда человек полностью теряет надеж ду. Но разве можно потерять надежду, если ты знаешь, что Мастер помогает тебе своим присутствием?

Вечное дао.

Погоня за знаниями.
Не делайте ничего!
Завоевание мира через недеяние.
«Парень! Как мы растрясли эту штуку!»
Превыше чести и бесчестья.
Я никогда не покину вас!
Трудное и легкое.
Это королева, клеопатра.
Начало и конец.
Что дальше?

[просто Соня]

Нерожденный. Жизнь и учение мастера дзэн Банкэя

Дзэнский мастер Банкэй Етаку жил в период расцвета японской культуры при Токугава.
каким-то образом до наших дней дошло его учение, дзэн Нерожденного. Нерожденное присуще нам всем, нужно только уметь пребывать в нем, жить в нем. И тогда, возможно, уже не нужны становятся ни коаны, ни мондо, — тогда испытываешь пробуждение.

***

Дзэн Банкэя - Ёшито Хакеда, Питер Хаскел,

В книгу включены наиболее яркие и достоверные записи учения Банкэя, одного из величайших проповедников японского Дзэн, стоящего в одном ряду с такими известными учителями Дзэн, как Хакуин и Догэн.
Основную часть книги составляют проповеди и наставления Банкэя. Кроме того, это издание содержит некоторые письма Банкэя, его поэтические произведения и ряд материалов из различных сборников, составленных после его смерти. В книге живо представлена история жизни Банкэя и глубоко освещены особенности Дзэн, существовавшего в ту эпоху.

https://www.koob.ru/etaku/bankei_zen



Нерожденное (фусё). Каллиграфия Банкэя.
Проповеди Банкэя, учителя Дзэн
Часть I
Слушайте внимательно

Человек, достигший Нерожденного, находится у истока всех будд. То, что нерождено, является источником всего сущего, началом всех вещей. Нет ничего «первоначальнее» Нерожденного, ничего, предшествующего ему.

вместо того, чтобы пытаться достичь состояния Будды, всегда пребывайте в этом Нерожденном Уме Будды. В таком случае, когда вы спите, вы пребываете в Уме Будды, и когда бодрствуете, вы пребываете в Уме Будды. Вы всегда живой будда, и нет такого момента, когда вы им не являетесь. Поскольку вы всегда остаетесь буддой, вам не нужно достигать какого-то другого особого состояния будды. Вместо того, чтобы становиться буддой, гораздо проще выбрать кратчайший путь — оставаться буддой!»
...
Первоначально мысли не имеют никакой субстанции. Поэтому если они отражаются, дайте им отражаться; если они возникают, дайте им возникать; если они прекращаются, дайте им прекратиться. Покуда вы не привязываетесь к этим отраженным следам, заблуждения не возникнут. И тогда, сколько бы следов ни отражалось, это не будет иметь никакого значения. Даже если возникнут сто, тысяча мыслей, это будет равносильно тому, как если бы они вообще не возникли. Никаких проблем перед вами не будет стоять — никаких мыслей не надо будет «отгонять», никаких мыслей не надо будет «пресекать». Поймите это хорошо!»

Пусть возникают мысли
«Причина, почему люди не понимают разницы между мыслями и заблуждением, состоит в том, что каждый думает, что все мысли существуют в глубине и выходят оттуда. Но изначально не существует такой субстанции «в глубине», откуда выходят мысли. На самом деле вы сохраняете то, что видите и слышите, и время от времени, при определенных условиях, впечатления, создаваемые с помощью этих чувственных восприятий, вновь и вновь предстают перед вами со всеми подробностями. Поэтому когда они напоминают о себе, не изгоняйте их, но и не привязывайтесь к ним.Не занимайтесь ими, и им ничего не останётся, как исчезнуть. Разве это не то же самое, как если бы они не возникали? Таким образом, никаких плохих мыслей вам не' потребуется изгонять, прилагая усилия, и вы не будете себя укорять из-за того, что они появились. Так как Ум Будды чудесно просветляющий, впечатления, полученные в прошлом, напоминают о себе. В таком случае вы совершаете ошибку, определяя как «заблуждение» то, что таковым не является. Заблуждение означает мучительное состояние, агонию, создаваемую мыслью, питающейся мыслью. Как глупо мучиться, обманывая себя, обменивать драгоценный Ум Будды, думать о том, о сем, размышлять о пустом и ненужном! Первым делом нужно всегда быть начеку, дабы не создавать мысли и не обменивать Нерожденный Ум Будды»

* * *
Вода и лёд
«Так как Ум Будды, которым каждый из вас обладает с рождения, «не создан», он не имеет в себе и крупицы заблуждения. Среди зимы вода замерзает и превращается в лёд, но, когда он растает, он весь становится той же водой, которая в океане. Когда вы постигаете нерожденную природу Ума Будды, как бы саму воду, вы можете свободно опустить в нее руки!»

Пресечение мыслей.
«Так как Нерожденный Ум Будды чудесно просветляющий, он свободен даже от малейшей эгоистической наклонности. Поэтому он легко приспосабливается и, когда оказывается в различного рода ситуациях, создаются условия для возникновения мыслей. Плохого в этом ничего нет, когда вы на них не обращаете внимания, но если вы станете заниматься ими и будете развивать их дальше, вы их не сможете остановить, и тогда вы отринете чудесно просветляющую [силу] Ума Будды и будете жить в плену у иллюзий. Но, так как изначально Ум Будды является чудесно просветляющим и все различающим, то когда вы не принимаете этих мыслей, содержащих заблуждения, и стремитесь остановить их, вы втягиваетесь в это занятие и создаете противостояние между тем, кто останавливает, и останавливаемым. Если вы пытаетесь пресечь мысль с помощью мысли, этому не будет конца. Это похоже на смывание крови кровью. Даже если вам удастся смыть первоначальную кровь, кровь, которой вы смывали ее, останется в виде пятна».

* * *
Зеркало
«Так как этот Ум Будды Нерожденный и чудесно просветляющий, он в тысячу, десять тысяч раз ярче зеркала и все, что существует, он может воспринимать и различать. Любые формы, появляющиеся перед зеркалом, тотчас же отражаются в нем. Это происходит потому, что по своей природе зеркало не может иметь сознательного намерения. У него нет желания отвергнуть или не отвергать появляющиеся перед ним предметы, нет потребности удалять или не удалять предметы, которые оно отражает. Таково свойство сверкающего зеркала. Но Ум Будды в тысячу, десять тысяч раз чудеснее зеркала!
С помощью активно действующей силы чудесно просветляющего Ума Будды каждая вещь, возникающая перед вашим взором, воспринимается в отдельности и опознается без каких-либо усилий с вашей стороны. Следовательно, даже если вы не стремитесь что-либо воспринимать, вы тем не менее воспринимаете тысячи различных впечатлений. Даже самые разнообразные добрые и злые мысли запечатлеваются с помощью чудесно просветляющего Ума Будды.

Не существует такой вещи, как просветление
Люди не сознают, что в них присутствует Ум Будды, которым они наделены в полной мере, получив его при рождении. Поэтому они утрачивают свободу и говорят о желании «действовать в согласии с изначальным умом». Когда ты осознаешь, что Ум Будды, который ты получил Нерожденный и чудесно просветляющий, ты будешь свободен в своих действиях, и это есть проявление чудесно просветляющего Ума Будды, который является Нерожденным.

монах сказал: «Я нахожу себя неспособным контролировать свои страстные желания и заблуждения. Что мне в таком случае делать? Я убедился в своем бессилии и нуждаюсь в вашей помощи».
Учитель ответил: «Твое желание контролировать страсти и заблуждения само по себе есть заблуждение, обмен Ума Будды на заблуждение! Заблуждения нематериальны, когда они возникают, фактически они лишь тени, увиденного и услышанного, которые время от времени возникают в соответствующих условиях».
Монах спросил: «Что такое просветление?»
Учитель ответил так: «Не существует такой вещи, как просветление. Это совершенно ошибочное представление. Придти к полному осознанию того, что Ум Будды, который ты получил при рождении, Нерожденный и чудесно просветляющий, вот это и есть просветление. Незнание этого порождает заблуждения. Так как Изначальный Ум Будды нерожденный, он действует без мысли и без помышлений о достижении просветления. Так как Ум Будды нерожденный, у него вообще нет мыслей. Мысли порождают заблуждения. Когда возникновение мыслей прекращается, заблуждение также исчезает. И когда ты освободишься от иллюзий, говорить о желании достичь «просветления», безусловно, не будет иметь смысла.».

Когда возникают мысли
Один послушник, подросток четырнадцати-пятнадцати лет, сказал: «Когда я совершаю дзадзэн, мысли, как мне кажется, возникают. Что мне тогда делать?»
Учитель отвечал: «Замечать и просматривать каждую мысль в потоке разнообразных мыслей есть не что иное, как функция Ума Будды. Так как Ум Будды Нерожденный и чудесно просветляющий, любая вещь, запечатленная в твоем уме, потом о себе напоминает. В Уме Будды нет ни мыслей, ни «вещей». Поэтому когда ты сам не будешь себя занимать ими, не будешь пытаться избавиться от них или пресечь их, ты легко будешь действовать в согласии с Нерожденным Умом Будды».

Пусть каждая вещь самой себе заботится
Твое желание достичь состояния будды как можно быстрее, бесполезное прежде всего. Так как Ум Будды, который ты получил от родителей, нерожденный и чудесно просветляющий, все узнается и определяется без участия рационального ума — прежде, чем возникнет хоть одна мысль. Не занимай свой ум [понятиями | — «просветленный» или «заблуждающийся», а просто пребывай в том состоянии, в котором все поддается узнаванию и различению. Пусть каждая вещь сама о себе заботится, и что бы ни произошло, все будет прекрасным образом исполнено, независимо от того, хочешь ты этого или нет. Это и есть [работа] Ума Будды и его чудесно просветляющей активной силы. Как зеркало с отшлифованной поверхностью отражает все, что находится передним, так и все вещи и каждая из них, существующие во внешнем мире, воспринимаются такими, какие они есть, без единой мысли с вашей стороны, невольно и непреднамеренно. Если вы будете ясно сознавать, что мысль есть то, что вы сами создаете при контакте с внешним миром, это и будет закладкой основания для религиозного служения. Ум Будды нерожденный, он -- активная чудесно просветляющая сила и изначально в нас присутствует».

Противостояние
-- «Я замечаю, что из-за моих укоренившихся дурных привычек, у меня то и дело возникают мысли и, когда я отвлекаюсь из-за них, я не могу глубоко, всем сердцем ощущать Нерожденное. Что мне делать, чтобы целиком полагаться [на Нерожденный Ум Будды]?»
Учитель отвечал: «Когда ты стараешься остановить возникающие мысли, ты создаешь противостояние между умом, который останавливает, и умом останавливаемым. Поэтому твой ум никогда не будет спокойным. Нужно просто знать, что мысли — не первосущие проявления. Их возникновение и исчезновение носит всего лишь временный характер, представляя собой реакцию на то, что ты видишь и слышишь. Сами они не содержат в себе никакой сущности».

Работать с помощью Ума Будды
«Каждый с рождения обладает Нерожденным Умом Будды. Поэтому нельзя говорить об установлении в первый раз, сейчас единства с ним, ибо это противоречит действительности! Твоя поглощенность работой есть проявление Нерожденного Ума. Освободившись от таких заблуждений, ты будешь делать свою работу легко и радостно. Это и есть слияние с Умом Будды, слияние с Нерожденным и Неуничтожимым».

Путешественники
Один монах сказал: «Я не могу согласиться с утверждением, что кто-нибудь подобный мне может познать Нерожденный Ум Будды, как и я, не занимаясь религиозной практикой и не достигнув просветления».
Учитель сказал: «.... Следовательно, когда вы обращаетесь к Уму Будды, которым обладает каждый из вас, как оно и есть, и достигаете спокойствия ума без ненужной траты сил с вашей стороны, это и есть драгоценный истинный путь»

Родители
Монахиня спросила: «Оба мои родителя живы. Что я должна делать, чтобы исполнить мой дочерний долг перед ними?»
Учитель отвечал: « Достаточно одного — пребывать в Уме Будды, который ты получила от родителей при рождении, как оно и есть. Это и будет истинным почитанием родителей. Не делать этого значит пренебрегать долгом перед родителями».

Специалисты по самообману
Учитель сказал: «Вы все родились свободными от каких-либо заблуждений, но неправильное воспитание сделало свое дело, и в результате вы превратили полученный при рождении Ум Будды в высшей степени непросветленное существо. Вы перенимали все ошибочные действия, которые люди и приобрели привычки, сделавшись специалистами по самообману. Именно потому, что Ум Будды является чудесно [функционирующим], вы, беря пример с других, совершаете ошибки, которые превращаются в привычки и становятся вашей второй натурой. Но когда вы узнаете о существовании этой драгоценности у вас пробудится вера, и вы захотите освободиться от заблуждений. Тогда вы сразу же изменитесь и будете пребывать в изначальном Нерожденном, как это и есть в действительности. Именно потому, что Ум Будды является чудесно просветляющим вы являетесь заблудшими, а также именно потому, что Ум Будды является чудесно просветляющим, вы являетесь просветленными. Поскольку вы не знаете об этой драгоценности — Уме Будды, вы думаете, что заблуждения имеют огромную ценность, хотя они приносят вам столько вреда. И вы цените их так высоко, что в ослеплении расточаете свою жизнь! Это ль не безрассудство? Это ль не свидетельство скудоумия?»

Живой Ум Будды
«Кто постоянно ощущает Ум Будды во всей полноте, неразлучен с Умом Будды. Он с ним, когда ложится спать, когда встает после сна, когда останавливается, сидит, стоит, спит, просыпается, ривает, хранит молчание; когда ест рис, пьет чай, когда одевается. Все время он пребывает в Уме Будды, и нет ни одного мгновения, чтобы он не пребывал в нем. Такой человек живет в состоянии совершенной свободы.».

Трезвенник
Один мирянин сказал: «Я знаю, что мысли, порождаемые заблуждением, не существуют изначально, но так как поток моих мыслей не прекращается даже на одно мгновение, я не могу познать Нерожденное».
Учитель отвечал: «Когда ты появился на свет, единственное, что у тебя было, — это Нерожденный Ум Будды. Однако по мере того, как ты рос, ты усваивал то, что совершали окружающие. Так что взрослея, ты приучался обманывать себя, и твой заблуждающийся ум получил полную свободу порождать разного рода мысли. Мыслей не существует в твоей изначальной первородной сущности. Поэтому в том уме, который твердо знает и верит в свою нерожденную буддическую природу, мысли просто исчезают. Это похоже на человека, имеющего пристрастие к вину, который был вынужден прекратить пить, так как вино вредило его здоровью. То же можно сказать о мыслях, порожденных заблуждениями. Если позволить им только возникать и исчезать, не принимая и не отвергая их, они тотчас же исчезнут в Уме Нерожденного».

Искоренять заблуждения есть тоже заблуждение
Один монах спросил: «Я думаю, что до сих пор не смог преодолеть все мои пороки и заблуждения. Что мне делать, чтобы их искоренить?»
Учитель отвечал: «Пытаться искоренить заблуждения есть тоже заблуждение. Заблуждения не имеют первоначального существования. Ты сам их порождаешь оттого, что не можешь быть беспристрастным».

В данный момент
Один монах, сказал: «Во время проповеди вчера вечером вы говорили, что каждый человек наделен от рождения Умом Будды. Хотя я благодарен вам за вашу проповедь, думаю, что если бы каждый человек обладал Умом Будды, заблуждения не возникали бы в умах людей».
Учитель спросил: «В данный момент, когда ты говоришь это, какие заблуждения возникают?»
Монах три раза пал ниц и удалился.

Монах из Сэндая
Некий монах из Сэндая спросил: «Как мне познать изначальный ум?»
Учитель отвечал: «Отдельно от человека, сейчас со мной разговаривающего, нет изначального ума. Этот изначальный ум трансцендентен мысли и легко все различает. Доказательством этого разве не является тот факт, что когда я спрашиваю тебя о чем-нибудь, имеющем отношение к Сэндаю, ты отвечаешь, не задумываясь?»

Свобода от мыслей
Некий мирянин сказал: «Несколько лет назад я спрашивал вас о том, как не допускать возникновения нежелательных мыслей, и вы сказали мне: «Позволяй им самим возникать и исчезать, когда им хочется». Но хотя я серьезно отнесся к вашему совету, я увидел, что мне не легко позволять моим мыслям возникать и исчезать подобным образом».
Учитель сказал: «Ты столкнулся с трудностью из-за того, что думаешь, что существует какой-то особый способ позволять мыслям возникать и исчезать, когда им хочется».

Просто
Учитель сказал: «Познайте дающий жизнь, активно действующий живой Ум Будды! [люди в] неправильно истолковывают Дзэн, пытаясь достичь просветления с помощью дзадзэн или ища «того, кто видит и слышит». То и другое — заблуждение. «Дзадзэн» означает сидеть спокойно со спокойным умом. Это слово служит также вторым названием для изначального ума. Когда вы медитируете сидя, вы просто сидите, когда вы медитируете на ходу, вы просто ходите. Если бы ваш рот был бы таким большим, что вы могли бы проглотить небо и землю, то буддизм невозможно было бы описать с помощью слов. Те, кто говорит о буддизме, как правило, только обманывают людей.

В уме, который вы получили от ваших родителей при рождении, нет и крупицы заблуждения, Поэтому когда вы не можете это осознать и настойчиво утверждаете: «Я заблуждаюсь, потому что я непросветленный», вы к тому же несправедливо обвиняете своих родителей! Будды прошлого и люди, ныне живущие, едины. Нет разницы между ними. Позвольте в качестве аналогии привести такой пример. Океанской водой наполнены различные сосуды. Когда настала зима, вода в них замерзла, и в зависимости оттого, каким был сосуд, большим, маленьким, круглым или прямоугольным, лед принял такую же форму. Но когда лед растаял и превратился в воду, вода во всех сосудах стала такой же, как в океане. Не зная живого будды, вы думаете, что станете буддой, когда соберете плоды религиозного служения и придёте к «просветлению». Разве не достойно жалости думать так? ».

Не существует даже крупицы заблуждения
Некий посетитель, который был монахом, сказал: «Я исполняю то, что относится к религиозной практике, с целью достичь просветления. Я хотел бы знать ваше мнение об этом».
Учитель отвечал: «Просветление существует только как противо положное состоянию заблуждения. А так как каждый является буддой по своей сущности, не существует даже крупицы заблуждения. Так чего же ты хочешь достичь?»
Монах возразил: «Мне кажется такой ответ глупым. Ведь все древние мудрецы, начиная с самого Дарумы, пришли к полному познанию и реализации Дхармы, когда достигли просветления».
Учитель в ответ сказал: «Именно, будучи «глупым», татхагата спасает чувствующих существ. Не приходить и не уходить, а просто оставаться таким, каким ты изначально являешься, и сохранять ум свободным от заблуждений. Это присуще именно татхагате. Такими же были все патриархи древности».

Дзосэн
Монах, которого звали Дзосэн', сказал: «Меня очень мучит [вопрос] смерти, и поэтому я прихожу к вашему Преподобию. Я думаю, что нет вопроса более важного для человека».
Учитель сказал: «Такое состояние духа является основополагающим для изучения буддизма. Если ты будешь сохранять его и не утратишь решимости, ты не собьешься с Пути».
[Дзосэн] спросил: «Что означает «достичь состояния будды»?»
[Учитель] ответил: «До конца утвердись в том, что я тебе говорю, имей веру и отбрось все сомнения и тогда ты сможешь достичь состояния будды».
Спустя некоторое время [Дзосэн] сказал: «Недавно я ощутил, что мой ум стал таким огромным и бескрайним, как небо, и ни на чем не останавливался. «Должно быть, это то!» — подумал я, но, поразмыслив, решил, что лучше мне здесь не задерживаться».
Учитель заметил: «Это твоя способность различать. Познай то, что находится перед способностью различать».
По другому случаю Дзосэн сказал: «Я счастлив, что моя решимость особенно укрепилась за последнее время».
Учитель в ответ сказал: «Такое тоже обязательно должно случиться».

Однажды Учитель Дзэн Тайре сказал [Дзесэну]: «Вы производите впечатление серьезного человека, но любите [повторять] одно и то же»
Дзосэн отвечал: «Совсем нет. Есть просто нечто, что я никогда не устаю слушать».
Как раз в тот момент вышел Учитель и, сев на свое место, сказал: «Когда бы вам ни приходилось слышать это и сколько бы ни было раз, вам это всегда приносило пользу. Поэтому не думайте, что это [просто повторение] одного и того же. Когда вы обнаруживаете что-то ценное, то всякий раз, слушая об этом, вы получаете большую пользу».

Существует/не существует
Один посетитель, бывший монахом, вышел вперед и сказал: «Оно не существует; оно не не существует; оно не находится в абсолютной пустоте».
Учитель сказал: «Сейчас, в этот момент где оно находится?»
Придя в замешательство, монах удалился.

Человек, достигший Нерожденного, находится у истока всех будд. То, что нерождено, является источником всего сущего, началом всех вещей. Нет ничего «первоначальнее» Нерожденного, ничего, предшествующего ему.

вместо того, чтобы пытаться достичь состояния Будды, всегда пребывайте в этом Нерожденном Уме Будды. В таком случае, когда вы спите, вы пребываете в Уме Будды, и когда бодрствуете, вы пребываете в Уме Будды. Вы всегда живой будда, и нет такого момента, когда вы им не являетесь. Поскольку вы всегда остаетесь буддой, вам не нужно достигать какого-то другого особого состояния будды. Вместо того, чтобы становиться буддой, гораздо проще выбрать кратчайший путь — оставаться буддой!»
...
Первоначально мысли не имеют никакой субстанции. Поэтому если они отражаются, дайте им отражаться; если они возникают, дайте им возникать; если они прекращаются, дайте им прекратиться. Покуда вы не привязываетесь к этим отраженным следам, заблуждения не возникнут. И тогда, сколько бы следов ни отражалось, это не будет иметь никакого значения. Даже если возникнут сто, тысяча мыслей, это будет равносильно тому, как если бы они вообще не возникли. Никаких проблем перед вами не будет стоять — никаких мыслей не надо будет «отгонять», никаких мыслей не надо будет «пресекать». Поймите это хорошо!»

Пусть возникают мысли
«Причина, почему люди не понимают разницы между мыслями и заблуждением, состоит в том, что каждый думает, что все мысли существуют в глубине и выходят оттуда. Но изначально не существует такой субстанции «в глубине», откуда выходят мысли. На самом деле вы сохраняете то, что видите и слышите, и время от времени, при определенных условиях, впечатления, создаваемые с помощью этих чувственных восприятий, вновь и вновь предстают перед вами со всеми подробностями. Поэтому когда они напоминают о себе, не изгоняйте их, но и не привязывайтесь к ним.Не занимайтесь ими, и им ничего не останётся, как исчезнуть. Разве это не то же самое, как если бы они не возникали? Таким образом, никаких плохих мыслей вам не' потребуется изгонять, прилагая усилия, и вы не будете себя укорять из-за того, что они появились. Так как Ум Будды чудесно просветляющий, впечатления, полученные в прошлом, напоминают о себе. В таком случае вы совершаете ошибку, определяя как «заблуждение» то, что таковым не является. Заблуждение означает мучительное состояние, агонию, создаваемую мыслью, питающейся мыслью. Как глупо мучиться, обманывая себя, обменивать драгоценный Ум Будды, думать о том, о сем, размышлять о пустом и ненужном! Первым делом нужно всегда быть начеку, дабы не создавать мысли и не обменивать Нерожденный Ум Будды»

* * *
Вода и лёд
«Так как Ум Будды, которым каждый из вас обладает с рождения, «не создан», он не имеет в себе и крупицы заблуждения. Среди зимы вода замерзает и превращается в лёд, но, когда он растает, он весь становится той же водой, которая в океане. Когда вы постигаете нерожденную природу Ума Будды, как бы саму воду, вы можете свободно опустить в нее руки!»

Пресечение мыслей.

«Так как Нерожденный Ум Будды чудесно просветляющий, он свободен даже от малейшей эгоистической наклонности. Поэтому он легко приспосабливается и, когда оказывается в различного рода ситуациях, создаются условия для возникновения мыслей. Плохого в этом ничего нет, когда вы на них не обращаете внимания, но если вы станете заниматься ими и будете развивать их дальше, вы их не сможете остановить, и тогда вы отринете чудесно просветляющую [силу] Ума Будды и будете жить в плену у иллюзий. Но, так как изначально Ум Будды является чудесно просветляющим и все различающим, то когда вы не принимаете этих мыслей, содержащих заблуждения, и стремитесь остановить их, вы втягиваетесь в это занятие и создаете противостояние между тем, кто останавливает, и останавливаемым. Если вы пытаетесь пресечь мысль с помощью мысли, этому не будет конца. Это похоже на смывание крови кровью. Даже если вам удастся смыть первоначальную кровь, кровь, которой вы смывали ее, останется в виде пятна».

* * *
Зеркало
«Так как этот Ум Будды Нерожденный и чудесно просветляющий, он в тысячу, десять тысяч раз ярче зеркала и все, что существует, он может воспринимать и различать. Любые формы, появляющиеся перед зеркалом, тотчас же отражаются в нем. Это происходит потому, что по своей природе зеркало не может иметь сознательного намерения. У него нет желания отвергнуть или не отвергать появляющиеся перед ним предметы, нет потребности удалять или не удалять предметы, которые оно отражает. Таково свойство сверкающего зеркала. Но Ум Будды в тысячу, десять тысяч раз чудеснее зеркала!
С помощью активно действующей силы чудесно просветляющего Ума Будды каждая вещь, возникающая перед вашим взором, воспринимается в отдельности и опознается без каких-либо усилий с вашей стороны. Следовательно, даже если вы не стремитесь что-либо воспринимать, вы тем не менее воспринимаете тысячи различных впечатлений. Даже самые разнообразные добрые и злые мысли запечатлеваются с помощью чудесно просветляющего Ума Будды.

Не существует такой вещи, как просветление
Люди не сознают, что в них присутствует Ум Будды, которым они наделены в полной мере, получив его при рождении. Поэтому они утрачивают свободу и говорят о желании «действовать в согласии с изначальным умом». Когда ты осознаешь, что Ум Будды, который ты получил Нерожденный и чудесно просветляющий, ты будешь свободен в своих действиях, и это есть проявление чудесно просветляющего Ума Будды, который является Нерожденным.

Тогда монах сказал: «Я нахожу себя неспособным контролировать свои страстные желания и заблуждения. Что мне в таком случае делать? Я убедился в своем бессилии и нуждаюсь в вашей помощи».
Учитель ответил: «Твое желание контролировать страсти и заблуждения само по себе есть заблуждение, обмен Ума Будды на заблуждение! Заблуждения нематериальны, когда они возникают, фактически они лишь тени, увиденного и услышанного, которые время от времени возникают в соответствующих условиях».
Монах спросил: «Что такое просветление?»
Учитель ответил так: «Не существует такой вещи, как просветление. Это совершенно ошибочное представление. Придти к полному осознанию того, что Ум Будды, который ты получил при рождении, Нерожденный и чудесно просветляющий, вот это и есть просветление. Незнание этого порождает заблуждения. Так как Изначальный Ум Будды нерожденный, он действует без мысли и без помышлений о достижении просветления. Так как Ум Будды нерожденный, у него вообще нет мыслей. Мысли порождают заблуждения. Когда возникновение мыслей прекращается, заблуждение также исчезает. И когда ты освободишься от иллюзий, говорить о желании достичь «просветления», безусловно, не будет иметь смысла.».

Когда возникают мысли
Один послушник, подросток четырнадцати-пятнадцати лет, сказал: «Когда я совершаю дзадзэн, мысли, как мне кажется, возникают. Что мне тогда делать?»
Учитель отвечал: «Замечать и просматривать каждую мысль в потоке разнообразных мыслей есть не что иное, как функция Ума Будды. Так как Ум Будды Нерожденный и чудесно просветляющий, любая вещь, запечатленная в твоем уме, потом о себе напоминает. В Уме Будды нет ни мыслей, ни «вещей». Поэтому когда ты сам не будешь себя занимать ими, не будешь пытаться избавиться от них или пресечь их, ты легко будешь действовать в согласии с Нерожденным Умом Будды».

* * *

Пусть каждая вещь самой себе заботится
Твое желание достичь состояния будды как можно быстрее, бесполезное прежде всего. Так как Ум Будды, который ты получил от родителей, нерожденный и чудесно просветляющий, все узнается и определяется без участия рационального ума — прежде, чем возникнет хоть одна мысль. Не занимай свой ум [понятиями | — «просветленный» или «заблуждающийся», а просто пребывай в том состоянии, в котором все поддается узнаванию и различению. Пусть каждая вещь сама о себе заботится, и что бы ни произошло, все будет прекрасным образом исполнено, независимо от того, хочешь ты этого или нет. Это и есть [работа] Ума Будды и его чудесно просветляющей активной силы. Как зеркало с отшлифованной поверхностью отражает все, что находится передним, так и все вещи и каждая из них, существующие во внешнем мире, воспринимаются такими, какие они есть, без единой мысли с вашей стороны, невольно и непреднамеренно. Если вы будете ясно сознавать, что мысль есть то, что вы сами создаете при контакте с внешним миром, это и будет закладкой основания для религиозного служения. Ум Будды нерожденный, он -- активная чудесно просветляющая сила и изначально в нас присутствует».

Хого (Поучения)
Противостояние
-- «Я замечаю, что из-за моих укоренившихся дурных привычек, у меня то и дело возникают мысли и, когда я отвлекаюсь из-за них, я не могу глубоко, всем сердцем ощущать Нерожденное. Что мне делать, чтобы целиком полагаться [на Нерожденный Ум Будды]?»
Учитель отвечал: «Когда ты стараешься остановить возникающие мысли, ты создаешь противостояние между умом, который останавливает, и умом останавливаемым. Поэтому твой ум никогда не будет спокойным. Нужно просто знать, что мысли — не первосущие проявления. Их возникновение и исчезновение носит всего лишь временный характер, представляя собой реакцию на то, что ты видишь и слышишь. Сами они не содержат в себе никакой сущности».

Работать с помощью Ума Будды
«Каждый с рождения обладает Нерожденным Умом Будды. Поэтому нельзя говорить об установлении в первый раз, сейчас единства с ним, ибо это противоречит действительности! Твоя поглощенность работой есть проявление Нерожденного Ума. Освободившись от таких заблуждений, ты будешь делать свою работу легко и радостно. Это и есть слияние с Умом Будды, слияние с Нерожденным и Неуничтожимым».

Путешественники
Один монах сказал: «Я не могу согласиться с утверждением, что кто-нибудь подобный мне может познать Нерожденный Ум Будды, как и я, не занимаясь религиозной практикой и не достигнув просветления».
Учитель сказал: «.... Следовательно, когда вы обращаетесь к Уму Будды, которым обладает каждый из вас, как оно и есть, и достигаете спокойствия ума без ненужной траты сил с вашей стороны, это и есть драгоценный истинный путь»

Родители
Монахиня спросила: «Оба мои родителя живы. Что я должна делать, чтобы исполнить мой дочерний долг перед ними?»
Учитель отвечал: « Достаточно одного — пребывать в Уме Будды, который ты получила от родителей при рождении, как оно и есть. Это и будет истинным почитанием родителей. Не делать этого значит пренебрегать долгом перед родителями».

Специалисты по самообману
Учитель сказал: «Вы все родились свободными от каких-либо заблуждений, но неправильное воспитание сделало свое дело, и в результате вы превратили полученный при рождении Ум Будды в высшей степени непросветленное существо. Вы перенимали все ошибочные действия, которые люди и приобрели привычки, сделавшись специалистами по самообману. Именно потому, что Ум Будды является чудесно [функционирующим], вы, беря пример с других, совершаете ошибки, которые превращаются в привычки и становятся вашей второй натурой. Но когда вы узнаете о существовании этой драгоценности у вас пробудится вера, и вы захотите освободиться от заблуждений. Тогда вы сразу же изменитесь и будете пребывать в изначальном Нерожденном, как это и есть в действительности. Именно потому, что Ум Будды является чудесно просветляющим вы являетесь заблудшими, а также именно потому, что Ум Будды является чудесно просветляющим, вы являетесь просветленными. Поскольку вы не знаете об этой драгоценности — Уме Будды, вы думаете, что заблуждения имеют огромную ценность, хотя они приносят вам столько вреда. И вы цените их так высоко, что в ослеплении расточаете свою жизнь! Это ль не безрассудство? Это ль не свидетельство скудоумия?»

Живой Ум Будды
«Кто постоянно ощущает Ум Будды во всей полноте, неразлучен с Умом Будды. Он с ним, когда ложится спать, когда встает после сна, когда останавливается, сидит, стоит, спит, просыпается, ривает, хранит молчание; когда ест рис, пьет чай, когда одевается. Все время он пребывает в Уме Будды, и нет ни одного мгновения, чтобы он не пребывал в нем. Такой человек живет в состоянии совершенной свободы.».

Трезвенник
Один мирянин сказал: «Я знаю, что мысли, порождаемые заблуждением, не существуют изначально, но так как поток моих мыслей не прекращается даже на одно мгновение, я не могу познать Нерожденное».
Учитель отвечал: «Когда ты появился на свет, единственное, что у тебя было, — это Нерожденный Ум Будды. Однако по мере того, как ты рос, ты усваивал то, что совершали окружающие. Так что взрослея, ты приучался обманывать себя, и твой заблуждающийся ум получил полную свободу порождать разного рода мысли. Мыслей не существует в твоей изначальной первородной сущности. Поэтому в том уме, который твердо знает и верит в свою нерожденную буддическую природу, мысли просто исчезают. Это похоже на человека, имеющего пристрастие к вину, который был вынужден прекратить пить, так как вино вредило его здоровью. То же можно сказать о мыслях, порожденных заблуждениями. Если позволить им только возникать и исчезать, не принимая и не отвергая их, они тотчас же исчезнут в Уме Нерожденного».

Искоренять заблуждения есть тоже заблуждение
Один монах спросил: «Я думаю, что до сих пор не смог преодолеть все мои пороки и заблуждения. Что мне делать, чтобы их искоренить?»
Учитель отвечал: «Пытаться искоренить заблуждения есть тоже заблуждение. Заблуждения не имеют первоначального существования. Ты сам их порождаешь оттого, что не можешь быть беспристрастным».

В данный момент
Один монах, сказал: «Во время проповеди вчера вечером вы говорили, что каждый человек наделен от рождения Умом Будды. Хотя я благодарен вам за вашу проповедь, думаю, что если бы каждый человек обладал Умом Будды, заблуждения не возникали бы в умах людей».
Учитель спросил: «В данный момент, когда ты говоришь это, какие заблуждения возникают?»
Монах три раза пал ниц и удалился.

Монах из Сэндая
Некий монах из Сэндая спросил: «Как мне познать изначальный ум?»
Учитель отвечал: «Отдельно от человека, сейчас со мной разговаривающего, нет изначального ума. Этот изначальный ум трансцендентен мысли и легко все различает. Доказательством этого разве не является тот факт, что когда я спрашиваю тебя о чем-нибудь, имеющем отношение к Сэндаю, ты отвечаешь, не задумываясь?»

Свобода от мыслей
Некий мирянин сказал: «Несколько лет назад я спрашивал вас о том, как не допускать возникновения нежелательных мыслей, и вы сказали мне: «Позволяй им самим возникать и исчезать, когда им хочется». Но хотя я серьезно отнесся к вашему совету, я увидел, что мне не легко позволять моим мыслям возникать и исчезать подобным образом».
Учитель сказал: «Ты столкнулся с трудностью из-за того, что думаешь, что существует какой-то особый способ позволять мыслям возникать и исчезать, когда им хочется».

Просто
Учитель сказал: «Познайте дающий жизнь, активно действующий живой Ум Будды! [люди в] неправильно истолковывают Дзэн, пытаясь достичь просветления с помощью дзадзэн или ища «того, кто видит и слышит». То и другое — заблуждение. «Дзадзэн» означает сидеть спокойно со спокойным умом. Это слово служит также вторым названием для изначального ума. Когда вы медитируете сидя, вы просто сидите, когда вы медитируете на ходу, вы просто ходите. Если бы ваш рот был бы таким большим, что вы могли бы проглотить небо и землю, то буддизм невозможно было бы описать с помощью слов. Те, кто говорит о буддизме, как правило, только обманывают людей.

В уме, который вы получили от ваших родителей при рождении, нет и крупицы заблуждения, Поэтому когда вы не можете это осознать и настойчиво утверждаете: «Я заблуждаюсь, потому что я непросветленный», вы к тому же несправедливо обвиняете своих родителей! Будды прошлого и люди, ныне живущие, едины. Нет разницы между ними. Позвольте в качестве аналогии привести такой пример. Океанской водой наполнены различные сосуды. Когда настала зима, вода в них замерзла, и в зависимости оттого, каким был сосуд, большим, маленьким, круглым или прямоугольным, лед принял такую же форму. Но когда лед растаял и превратился в воду, вода во всех сосудах стала
такой же, как в океане. Не зная живого будды, вы думаете, что станете буддой, когда соберете плоды религиозного служения и придёте к «просветлению». Разве не достойно жалости думать так? ».

Не существует даже крупицы заблуждения
Некий посетитель, который был монахом, сказал: «Я исполняю то, что относится к религиозной практике, с целью достичь просветления. Я хотел бы знать ваше мнение об этом».
Учитель отвечал: «Просветление существует только как противо положное состоянию заблуждения. А так как каждый является буддой по своей сущности, не существует даже крупицы заблуждения. Так чего же ты хочешь достичь?»
Монах возразил: «Мне кажется такой ответ глупым. Ведь все древние мудрецы, начиная с самого Дарумы, пришли к полному познанию и реализации Дхармы, когда достигли просветления».
Учитель в ответ сказал: «Именно, будучи «глупым», татхагата спасает чувствующих существ. Не приходить и не уходить, а просто оставаться таким, каким ты изначально являешься, и сохранять ум свободным от заблуждений. Это присуще именно татхагате. Такими же были все патриархи древности».

Дзосэн
Монах, которого звали Дзосэн', сказал: «Меня очень мучит [вопрос] смерти, и поэтому я прихожу к вашему Преподобию. Я думаю, что нет вопроса более важного для человека».
Учитель сказал: «Такое состояние духа является основополагаю щим для изучения буддизма. Если ты будешь сохранять его и не утратишь решимости, ты не собьешься с Пути».
[Дзосэн] спросил: «Что означает «достичь состояния будды»?»
[Учитель] ответил: «До конца утвердись в том, что я тебе говорю, имей веру и отбрось все сомнения и тогда ты сможешь достичь состояния будды».
Спустя некоторое время [Дзосэн] сказал: «Недавно я ощутил, что мой ум стал таким огромным и бескрайним, как небо, и ни на чем не останавливался. «Должно быть, это то!» — подумал я, но, поразмыслив, решил, что лучше мне здесь не задерживаться».
Учитель заметил: «Это твоя способность различать. Познай то, что находится перед способностью различать».
По другому случаю Дзосэн сказал: «Я счастлив, что моя решимость особенно укрепилась за последнее время».
Учитель в ответ сказал: «Такое тоже обязательно должно случиться».

Однажды Учитель Дзэн Тайре сказал [Дзесэну]: «Вы производите впечатление серьезного человека, но любите [повторять] одно и то же»
Дзосэн отвечал: «Совсем нет. Есть просто нечто, что я никогда не устаю слушать».
Как раз в тот момент вышел Учитель и, сев на свое место, сказал: «Когда бы вам ни приходилось слышать это и сколько бы ни было раз, вам это всегда приносило пользу. Поэтому не думайте, что это [просто повторение] одного и того же. Когда вы обнаруживаете что-то ценное, то всякий раз, слушая об этом, вы получаете большую пользу».

Существует / не существует
Один посетитель, бывший монахом, вышел вперед и сказал: «Оно не существует; оно не не существует; оно не находится в абсолютной пустоте».
Учитель сказал: «Сейчас, в этот момент где оно находится?»
Придя в замешательство, монах удалился.

[просто Соня]

Тот, кто видит и слышит
Один мирянин сказал: «В течение ряда лет я исповедую учение древних адептов, [стремясь найти ответ на вопрос:! «Кто в нас видит и слышит?» Каким путем я могу найти того, кто видит и слышит? Я искал неустанно, но до сих пор его не нашел».
Учитель отвечал: «Моя школа есть Школа Ума Будды, и согласно ее учению нет разделения между «тем, кто видит и слышит» и тем, кто ищет [его]. Если ты будешь искать вне себя, ты никогда не найдешь его, даже если обойдешь весь мир. Единый Ум, нерожденный, который есть у каждого человека, видит зрительные образы, воздействующие на зрение, слышит звуки, достигающие ушей, словом, встречаясь с объектами шести чувств, он запечатлевает все, что видится, слышится, ощущается, осознается, не оставляя ничего сокрытым».

Женщина, боящаяся грома
Одна женщина сказала: «....Пожалуйста, помогите мне избавиться от этого страха».
Учитель сказал: «Когда ты родилась, чувства страха вообще не было, был только Нерожденный Ум Будды. Необоснованные страхи — это фантомы мысли, создаваемые уже после рождения. Имей абсолютную веру в буддическую природу твоего ума, и тогда ты не будешь бояться»

Она всем в совершенстве управляет
Изначальный ум не имеет желаний и свободен от заблуждений. Нет никаких желаний у врожденной, чудесно просветляющей, активно действующей силы, и однако она всем в совершенстве управляет. Даже желание достичь состояния будды носит искусственный характер. Когда ты поймешь, что все желания ты создаешь сам, и не отдавая предпочтения частностям, будешь просто таким, каким ты есть по своей природе, ты познаешь свою глубинную сущность».

Куда идти?
Некий мирянин спросил: «Если я стану буддой, куда я пойду?»
Учитель ответил: «Если ты станешь буддой, некуда будет идти. Ты заполнишь всю необъятную вселенную от края до края. Если же ты станешь каким-нибудь другим существом, найдется место, куда пойти».

***
Я только указываю прямо на то, что вижу.

* * *
Полное признание факта
Однажды я спросил Учителя: «Дурные привычки досаждают мне постоянно. Смогу я избавиться от них, все время контролируя себя?»
Учитель сказал: «Если ты поймешь, что такой вещи, как дурные привычки, изначально не существует, ты увидишь, что избавляться не от чего.»
Я ответил: «Я согласен, что изначально дурные привычки не существуют, и не имею никаких сомнений на этот счет. Однако время
от времени мои дурные привычки проявляются в действиях, но этого не происходит, когда я принимаю меры. Поэтому даже если я
полностью признаю, что изначально дурные привычки не существуют, все-таки не лучше ли для меня в повседневной жизни принимать меры против них?»
Учитель сказал: «Это не полное признание факта».
Теперь, после того, как я глубоко вник в мудрые слова Учителя, я понял до конца, как эта истина проявляется в жизни.

Стихотворения

***
Природа сущности пустая и просветляющая,
так пусть каждая вещь о самой себе заботится.
Больше нет ничего, что я мог бы вам передать.

***
Экспромт
Вселенский великий глупец!
Не гневается, когда унижен, не возносится, когда хвалят!
Идти туда, куда меня ведут обстоятельства —
на север, юг, восток или запад.
Не пряча между небом и землею своей
безобразности и неуклюжести.

***
Она вмещает прошлое и настоящее:
все вселенную заключает в себе.
Взглянув, ее не увидишь, [но] позови и она ответит.
Лютня без струн, мелодия без звуков.
Ей нет дела до того, мирянин ты или состоишь монахом.

***
Когда получаешь знания прямым путем,
отбросив слова и буквы,
Идя вперед или назад возвращаясь,
чем бы ты ни занимался,
Каждое твое деяние рождает освежающий бриз.
Ум приспособляется ко всем обстоятельствам,
но не возникает и не исчезает.

***
о владении копьем
Великое Начало действует не по уставу.
Для каждого случая у него свои сроки,
не слишком ранние, не слишком поздние.
Выпад вперед, передвижение, удаление — во всех этих
действиях мысли мысль не участвует.
Когда ты с Умом в согласии, руки и ноги
будут действовать, как им нужно.

***
Весной цветение вишни,
Осенью осенние листья.
Разнообразные формы природы,
Все они — слова Закона.
Вещи и события —
Лишь продукт обстоятельств.

***
Нерожденный и неуничтожимый
Изначальный ум.
Привязанный к этому
Эфемерному горящему дому6,
Ты сам зажигаешь огонь, раздуваешь пламя,
В котором сгораешь.
Вернись назад
К тому времени,
Когда ты родился,
И там не сможешь вспомнить вообще ничего.
Сохраняй свой ум таким, каким он был,
Когда ты пришел в этот мир.
И сразу твое «я»
Станет живым «так пришедшим»
Представления о том,
Что хорошо и что плохо,
Все исходят
От тебя самого.
В зимнее время костер
Приносит отраду.
Но когда наступает лето,
Как он досаждает!
И бриз, который
Ты так любил летом,
Уже раздражает тебя,
А осень еще не пришла.

***
Когда ты думаешь о прошлом,
Оно кажется тебе вчерашним сновидением.
Осознай это, и ты увидишь, что
Все есть просто обман.
Поскольку все же этот бренный мир
Нереален,
Вместо того, чтобы держать в уме мысли
О разных вещах, иди и пой.

Существует только изначальный ум
В прошлом и будущем тоже.
Не держи в голове мысли
О каких-то вещах, пусть они исчезнут!
Когда ты не будешь привязан к миру вещей,
Бренный мир перестанет существовать.
Ничего не останется, совсем ничего.
Это и есть «живой татхагата».
Ты сам создал Демона ума.
И когда он тебя безжалостно мучит,
Ты один виноват и больше никто.
Когда ты поступаешь плохо,
Твой ум — демон.
Нет ада,
Находящегося вне тебя.
Проклиная ад,
Стремясь попасть на небо,
Ты сам создаешь себе мучения
В мире радости.
Думаешь, что добро
Есть ненависть ко злу,
И не знаешь, что зло
Есть исполненный ненависти ум.
Ты говоришь, добро
Есть делание добра.
Однако зло
Есть ум, рождающий эти слова.
Добро и зло
Скатай в один комок,
В бумагу заверни и Отшвырни его —
Забудь совсем о нем!

Это — фантом,
Ослепляющий.
Он заставляет нас принимать иллюзорный мир
За реальность.
Представлений о том, как должно поступать,
Не существовало никогда вначале.
Сражаться из-за того, что правильно и неправильно —
Есть деяния «я».
Также просветление и заблуждения
Никогда не существовали вначале
Если ты будешь думать: ум,
Который достигает просветления —
Это ум «мой»,
Твои мысли будут сражаться одна с другой.
Теперь достичь просветления
Я не стремлюсь непрестанно,
И результат таков,
Что, просыпаясь утром, я чувствую себя весьма хорошо.
Молиться о спасении в будущем мире,
Молиться об исполнении своих эгоистических желаний
Означает все больше и больше прибавлять
Эгоцентризма и высокомерия.
Теперь я устал
Молиться о спасении тоже,
Я просто двигаюсь непринужденно,
Делая вдох и выдох.
Умри — потом живи.
День и ночь существуют в мире.
Когда ты пройдешь через них, ты сможешь
В своей руке держать мир!

Привыкнув в миру обусловленному,
Привыкнув к миру преходящему,
Когда ты так околдован,
Ты терпишь крах.
Ум, необусловленный, —
Изначально нерожден.
То, что обусловлено, не имеет существования.
И поэтому заблуждения не существует.
Хотя годы ползут вперед,
Сам ум никогда не стареет,
Тот ум, который
Всегда один и тот же.
Чудесно! Изумительно!
Ты искал и нашел, наконец,
Того, кто никогда не состарится,
Того единственного!
Чистая Страна,
Где живут спокойно,
Здесь всегда. Она не удалена от нас
Когда кто-то бросает тебе чайную чашку,
Поймай ее!
Поймай ее ловко с помощью мягкого хлопка,
Хлопка твоего озаренного светом ума!Из твоих собственных уст.

[просто Соня]

Некий человек спросил об изречениях учителей.
Учитель сказал: «Понять одно изречение, ломать голову над другим [и так с] десятью миллионами слов — этому не будет конца. Если ты по-настоящему поймешь то, что я говорю, из твоих уст ся драгоценные слова и мудрые изречения.»

Веер самурая
Когда Учитель находился в Кориндзи, к нему пришел самурай. Подняв свой веер, самурай сказал: «Когда эта вещь появляется в сфере бытия, она называется веером; однако изначально она не существует. Знаете ли Вы, что представляет собой эта вещь в момент, когда она нисходит с Неба?»
Учитель сказал: «Знаю.»
Самурай спросил: «Что вы знаете?»
Учитель ответил: «Я знаю, что я не знаю.»
Восхищённый самурай вздохнув произнес: «Сам великий Саге сказал, что: «Знание — состоит в том, чтобы говорить не знаю , о том о чем не знаешь.»
Учитель покачал головой выражая несогласие, и заметил:«Вовсе не об этом речь.»

...кто считает себя знатоком Дзэн. Увы! Как жалки эти беспомощные монахи, не желающие отличаться от большинства и не способные подняться над уровнем обычного мирянина. В прошлом устанавливали рубеж между жизнью и смертью, заживо погребая учеников в могиле. Всё это, без исключения, совершалось с определенной целью, но сейчас стали слепо подражать людям прошлого в тщетной надежде получить такой же результат. Однако, если плохой мастер возьмется за тело человека из Чу многие лишаться кончика носа.

«Во всех моих действиях я показывал тебе эту сущность Ума — в речи и молчании, движении и покое. Если ты не понимаешь, как я могу тебе помочь?»

Примечания

Чжуань Цзы: «...К чему вся эта раздражительность и надменность, как будто вы несете большой барабан и ищете пропавшего ребенка. Арктическому гусю не нужно ежедневно купаться, чтобы оставаться белым; ворону не нужно ежедневно краситься, чтобы быть черным...»
... «Дзэн дикой лисы» — распространенный эпитет, употребляемый в отношении тех, кто утверждает, что достиг просветления, хотя в действительности его не достигал.

...Лин-чи лу (Риндзай року): «...Что вы ищите в этом царстве обусловленных превращений? Все это, включая двенадцать разделов учения Трех Колесниц, — просто макулатура, которой вытираются ...»

... Согласно характерному для буддийской школы Чистой Страны взгляду, в наш век вырождения человек не может прийти к просветлению с помощью собственных усилий. Он может полагаться только на «другую силу», которая есть спасительное милосердие Амитабхи

...Состояния совершенной целостности и сосредоточения во время медитации.

...Старинное выражение в учении Дзэн, означающее состояние, при котором ученик целиком поглощен какой-нибудь проблемой, так что все его существо становится этой проблемой. «Клубок сомнений» часто рассматривается как предшествующее просветлению (сатори) состояние. ские выражения из учения Дзэн, по традиции используемые японскими монахами в практике мондо.
... Глаз мудрости, с помощью которого бодхисаттва проникает в истинное состояние всего сущего с тем, чтобы спасти существа.
....Му буквально означает «нет», но от ученика, изучающего коан, обычно требуют полного сосредоточения на самом звуке.

Когда ум, подобно воде, возвращается в свое первоначальное бесформенное состояние, он становится текучим, прозрачным, и ничто не преграждает его свободное течение. Банкэй сравнивает ум затвердевший, принявший определенные
формы, с замерзшей водой в сосуде, в которую можно свободно опустить руку, только когда она растает.

***
-- «Кто есть тот, кто видит и слышит?» — коан, впервые ставший известным в Японии в средние века.
-- Буквально «восьмое сознание» или алайя. Йогачара различает восемь видов сознания, из которых восьмое — алайя, или сознание-хранилище, содержит «семена» всех мыслей и ощущений. сознание алайя пронизано впечатлениями из внешнего мира и только когда они исчезают, появляется конечная реальность — чистый необусловленный ум Таковости.
- Современные главные направления японской школы Риндзай ведут начало от Юань-ву и его преемников...использованию коанов и придавал особое значение коану Му
***
Известное выражение из Лин-чи лу. Иногда переводится как «человек, не имеющий дел» или «человек, которому нечем заниматься». Оно означает состояние свободы и легкости, присущее просветленному человеку, которому не нужно
решать никаких проблем, преодолевать препятствий и которому больше ничего не нужно искать. Все уже достигнуто, в том числе состояние будды и поэтому ему не о чем больше беспокоиться.
***
Слово «я» (яп ми) здесь означает тело и ум.
изначальный ум не есть нечто внешнее, а наша истинная сущность. при достижении просветления остается только истинное «я» и всякий дуализм исчезает. То есть зеркальный ум, который ясно отражает все существующее,.
***
В буддизме школы Сингон буква «а» символизирует вечную реальность, являющуюся основанием вселенной и олицетворяемую космическим Буддой Махавайрочаной. Это выражено в формуле адзихомпусе — «[То, что символизирует] буква А, есть изначально нерожденное».
. ***
Все учение Банкэя можно свести к одной заповеди: «Пребывайте в Нерожденном!» И он часто повторял этот призыв. «Нерожденное» означает то, что является врожденным, изначальным, несотворенным. Однако Банкэй первым сделал его основанием своего учения. Не обретать или осуществлять Нерожденное, говорит он, а просто пребывать в нем, потому что Нерожденное — не состояние, которое нужно создать: оно уже здесь, совершенное и полное, разум такой, какой он есть. Не существует специального метода для того, чтобы познать Нерожденное. Нужно быть просто самим собой, быть совершенно естественным, непосредственным во всех своих действиях., Это означает «позволять мыслям возникать и исчезать, как им хочется» и так же поступать в отношении восприятий органов чувств,

Ум, каким описывает его Банкэй, есть динамический механизм, отражающий, регистрирующий и восстанавливающий наши впечатления о мире, как живое зеркало, находящееся в постоянном движении, меняющееся каждое мгновение. В этом зеркале мысли и чувства приходят и уходят, появляясь, исчезая и снова возникая в зависимости от обстоятельств, сами по себе не будучи ни хорошими, ни плохими. Однако в отличие от человека, познавшего Нерожденное, импульсивный человек страдает от привязанностей. Он никогда не бывает самим собой, потому что он раб своих чувств, которые являются лишь преходящими мыслями, но он этого не сознает. Поэтому он постоянно «отключен», окутан мыслями и чувствами, которые препятствуют свободному течению ума. Все исправится, убеждает Банкэй, если мы только отойдем в сторону и не будем мешать. даже когда они внимательно слушают его, то автоматически фиксируют и замечают все, что их окружает. Никто намеренно не пытается делать это; все происходит само собой. Так действует Нерожденное. ... в первую очередь нужно дать уйти нашему эгоцентризму, разрушить его основание и искоренить вредные привычки. Эти распространенные японские термины Банкэй употребляет при рассмотрении главных составляющих заблуждения. Эгоцентризм лежит в основании ложного «я». Это «эго» низменного плана, заставляющее нас судить о вещах с крайне собственнической точки зрения. Такое отношение поддерживается дурными привычками, недостатками характера, которые, как и эгоцентризм, порождаются внешними условиями. С рождения мы заимствуем ряд отрицательных качеств, которые в конце концов укореняются в нас настолько основательно, что мы начинаем считать их нашим истинным «я». Однако в отличии от Нерожденного Ума Будды, ни отрицательные привычки, ни эгоцентризм не являются врожденными. Они внедрились в нас извне после нашего рождения. Когда мы поддаемся иллюзиям, мы временно лишаемся Ума Будды, с которым появились на свет, и заменяем его этими приобретенными рефлексами.
Когда это происходит, возникает двойственность, и мы лишаемся единого изначального Нерожденного и «рождаемся» в том или ином мире другой в соответствии с нашим состоянием, втянутые в непрерывную трансмиграцию. Единственный выход из этой западни — пойти обратным путем туда, откуда мы пришли, вернуться в необусловленное, несотворенное, нерожденное.
«То, что мы получаем от наших родителей при рождении, есть только Нерожденный Ум Будды и ничто другое»; «Ум Будды нерожденный и чудесно просветляющий и все управляется в совершенстве Нерожденным»; «Пребывайте в Нерожденном Уме Будды!» это основные положения учения Банкэя, его катехизис Нерожденного. истина о Нерожденном проста и конкретна и каждый может ее понять.
Это означало принципиальное неприятие им коанов.

Тридцать дней пребывания в Нерожденном
«Каждый пусть выполняет неукоснительно то, что я вам говорю, и следуя моим наставлениям, начните с пребывания в Нерожденном в течение тридцати дней. Научитесь пребывать в Нерожденном это ваше естественное состояние. Пребывать в Нерожденном вам будет легко! Так как то, что нерождено, есть Ум Будды, вы будете всегда поступать так, как укажет Ум Будды. Тогда вы будете живыми буддами, разве не так? Поэтому слушайте меня так, как если бы вы все только что родились и начинаете все сначала. Слушайте так, как если бы только что родились и впервые слушаете меня. Если в вашем уме не засело никакого устойчивого понятия, с одного слова вы тотчас же поймете и достигнете полной реализации Дхармы». Он считал, что Дзэн с коанами в целом представляет собой бесполезную методику. Изучение классического китайского языка он объявил ненужной обузой, и отказался от коанов, считая этот метод искусственным приемом. Нет необходимости заставлять людей изучать изречения древних китайских монахов, когда можно просто обратить их взгляд на их собственные «дела», на то, как действует Нерожденное здесь и сейчас в их настоящей жизни.

[просто Соня]

Цветок безмолвствует. Очерки дзэн- Дзэнкэй Сибаяма.

Дзэн заявляет о себе как об «особой вести, передающейся вне текстов и не зависимой от словесной формы», но именно мастера дзэн наиболее говорливы и склонны к разнообразному письменному творчеству. Почти каждый известный мастер оставил после себя Речения, которые в той или иной степени полны парадоксальных выражений, абсолютно не укладывающихся в обычные логические пределы человеческого понимания. Но на самом деле эти высказывания связаны с самыми добрыми и благожелательными побуждениями мастера, который хочет, чтобы ученикам открылся высший способ видения вещей, позволяющий им освободиться от цепких оков относительности.
Преподобный Дзэнкэй Сибаяма, автор данной книги, является настоятелем монастыря Нандээн– дзи в Киото. Как настоящий мастер дзэн, он говорит и пишет, в то же время зная, что цветок не пишет и не говорит. Щедро цитируя старых мастеров из Передачи Светильника, автор рассказывает о том, что такое дзэн и как он себя выражает.

Цветок безмолвствует. Очерки дзэн
ВЕДЕНИЕ

Нам не следовало бы слишком поспешно делать заключение о том, что существует только одна истина и что Восток и Запад в конечном счете одинаковы. Однако если мы пробудим в себе нашу истинную человеческую природу, то поймем, что под толщей всех различий скрывается общий источник, от которого зависит счастье человечества. Одной из наиболее примечательных особенностей дзэн является то, что он заведомо не сводится ни к мистике, ни к юмору, ни к диалектике, но целиком практичен, прозаичен и крепко стоит на земле.
В любом случае давайте не забывать, что дзэн хочет заставить нас смотреть прямо в саму действительность и быть самой действительностью, с тем чтобы мы могли сказать вместе с Мейстером Экхартом: «Христос ежеминутно рождается в моей душе», или что «естество Бога есть мое естество». Нам следует иметь это в виду, если мы хотим понять дзэн, о котором рассказывает в своей книге преподобный Дзэнкэй Сибаяма.
Дайсэцу Т. Судзуки

ХАРАКТЕРНЫЕ ОСОБЕННОСТИ ДЗЭН

Сатори — это религиозная основа личности Будды Шакьямуни, а в доктринах Если рассматривать дзэн в широком смысле, то он означает Истину, или Абсолют, и не ограничивается только буддизмом, но является источником всех религий и философий. В этом случае дзэн перестает быть просто ядром буддизма, но оказывается тем, от чего зависит углубление и оживление любой религии и философии. Например, можно говорить о христианском дзэн или о даосском дзэн, могут существовать дзэнские интерпретации христианства и даосизма. Однажды к моему учителю пришел британский джентльмен и пожелал у пего учиться. качестве коана мой учитель дал ему известное христианское высказывание «...».
«Дао — это абсолютное Единство» — сегодня также признано как дзэнский коан.
В сегодняшней Японии многие настаивают на том, что необходимо делать различие между дзэнской школой буддизма и дзэн в чистом виде. Они утверждают, что дзэн, как саму Истину, следует понимать в его широчайшем смысле, как опору для всего человечества, поскольку он помогает формировать и совершенствовать человеческий характер и углублять мышление.

Эйсай так поясняет свои взгляды: «С точки зрения утверждения все сутры выражают дзэн. С точки зрения отрицания нет такого слова, которое бы не выражало дзэн». Здесь утвердительная позиция совпадает с отрицательной и обе они указывают не на что иное, как на саму Истину.
Однако сразу освободиться от цепей неведения и различающего рассудка трудно. Требуется очень сильная воля, а также искренность в поиске своей подлинной личности внутри себя. Поэтому дзэн невозможен без напряженной подготовки и недостижим простыми, мгновенными средствами.

ДЗЭНСКАЯ ПРАКТИКА

если попытаться обобщить пути духовного развития этих мастеров, можно обнаружить более или менее сходные модели. Все начинается с крайне интенсивных религиозных исканий; затем происходят упорные, намеренные поиски и тренинг, после чего наступает духовный кризис, или ощущение бездны; и наконец, приходит момент пробуждения.
В любом монастыре от обучающегося монаха особенно строго требуется исполнение следующих трех условий. Это необходимые требования, без которых дзэнская практика не будет иметь успеха. Нужно: 1.Иметь твердую веру и решимость при достижении успеха в собственной практике. 2. Проявлять сильную волю к соблюдению строгой дисциплины. 3. Испытывать великое сомнение, т. е. духовную жажду, на основе которой в ходе поиска истины обретается праджня (истинная мудрость). усиленная практика дзадзэн подразумевает не только молчаливое сидение в позе лотоса. Помимо остановки физических движений требуется, чтобы человек отбросил все мысли и осознал свое «я». Фактически он должен находиться в состоянии не-мышления, не-сознания и не-формы, при котором нет ни того, кто сидит, ни земли под ним в качестве опоры. Старые мастера дзэн сравнивали такое состояние не-мышления с «всепоглощающей тьмой» или с «заточением в ледяной пещере с толщиной стен в десять 43 тысяч миль». Иными словами, человек должен слиться с истинным «Я», или чистой истинной абсолютной субъективностью, которая уже не может быть объективирована.

Человек должен быть готов к смертельному риску, но даже в этом случае достижение сатори может не состояться. Поэтому с давних пор дзэн продолжает оставаться путем только для немногих гениев.

Хакуин был мастером, лично пережившим такие трудные дни. Он сравнивает испытанное им состояние с чувством скалолаза, который, взбираясь на крутой утес, теряет опору под ногами. Его жизнь висит на волоске — на хрупком вьющемся горном растении, за которое он цепляется изо всех сил. Хакуин утверждает, что в такой ситуации надо разжать пальцы; другими словами, он предлагает скалолазу однажды умереть.

Когда дзэн говорит о не-сознании и о «не-я», это не имеет отношения к какой-либо идее и не подразумевает какой-то концептуальной спекуляции. Не-сознание должно быть испытано индивидуально, как реальный факт.
Достичь его не просто. Если человек, задумываясь о трудностях, колеблется в своем поиске, тогда время, когда он будет созерцать духовным оком новый мир, никогда не наступит.
«Узри свое „Я», каким оно было до твоего рождения! » или «Прежде нежели был Авраам, Я есмь», — это высказывание также может считаться дзэнским коаном.

Дзэнская подготовка направлена на отбрасывание всякого различающего сознания. На практике процесс расставания человека с различающим сознанием совсем не прост. Как долго будет продолжаться темная ночь бессознательного, трудно предугадать. Это зависит от конкретного индивида. Однако в конце концов, причем весьма неожиданно, наступает благословенный момент пробуждения, и монах возвращается из бездны.
Японский мастер дзэн эпохи Токугава по имени Сидо Бунан написал стихотворение-вака: Умри живя, стань совершенно мертвым, И что бы ты ни делал после — все хорошо. Целью дзэнской подготовки является такая смерть в жизни, когда сущностью «я» фактически становится не-сознание и не-форма, после чего оно воскресает как истинное «Я» не-сознания и не-формы. Таким образом, в дзэн наиболее важен факт воскресения человека из бездны бессознательного.

После прорыва сквозь предел великого сомнения должна воссиять мудрость-праджня (истинная мудрость), а затем требуется дальнейшая тренировка, чтобы человек мог свободно жить в дзэн, действуя в мире так, словно он родился заново. Однако те, кто намерен пережить его в себе, должны быть готовы к трудностям и не должны искушать себя поисками короткого пути.

Если согласиться с тем, что дзэн действительно является высшим путем к Истине, становится очевидно, что осилить подготовку, требуемую для достижения великого момента сатори, может не каждый. Следует еще раз подчеркнуть, что настоящий дзэн — это очень трудный путь и лишь немногие религиозно одаренные люди при благоприятных условиях могут достичь сатори.

Дого Энти (769—835),: — Какова сущность дзэн?
— Она недостижима и непознаваема, — ответил Сэкито.
— Можно ли к этому что-либо добавить? — на что Сэкито сказал:
— Как чисто и широко небо. Ничто не потревожит проплывающего белого облака.

[просто Соня]

«ДЗАДЗЭН ВАСАН»
«Песнь дзадзэн», сочиненная Хакуином

Все существа изначально будды.
Это как лед и вода,
Без воды не бывает льда;
Вне живых существ где искать будд?
Не зная, как близка истина,
Люди ищут ее вдалеке — какая жалость!
Это все равно что стоять в воде
И просить воды, изнывая от жажды.
Они словно сын богача,
Что потерялся в толпе бедняков.
Причина наших блужданий
В том, что мы находимся во тьме неведения.
Погружаясь в нее все глубже,
Как мы избавимся от рождения-и-смерти?

Что касается дзадзэн, которому учит махаяна,
Никакая хвала не сможет по-настоящему восславить его.
Благодать даже однократного погружения в дзадзэн
Стирает бесчисленные грехи, накопленные в прошлом.
Сами собой исчезают ложные тропы, ведущие нас к злу,
Зато Чистая Земля оказывается совсем рядом.
Тот, кто хоть однажды со всем смирением
Внемлет этой истине,
Восславит ее и верно будет ей следовать,
Будет вознагражден бесчисленными заслугами.
Но если обратить взор внутрь самого
И узреть истину собственной природы, —
Собственной природы, которая есть не-природа, —
Тогда выйдешь за пределы круга логических ухищрений.
Для тебя откроются врата единства
причины и следствия,
За которыми пролегает путь недвойственности.
Ты поймешь, что твоя форма есть форма не-формы,
Что твой уход-и-возвращение происходит там, где ты пребываешь;
И то, что ты мыслишь, есть мысль не-мысли,
И твоя песня-и-танец — это сам голос Дхармы.
Сколь безграничны и свободны небеса самадхи!
Как освежающе светла луна четверичной мудрости!
Чего же тебе не хватает в этот момент!
Нирвана простирается перед тобой,
Земля Чистоты пребывает с тобой.
Твоя личность есть тело будды.

с помощью нескольких простых линий Хакуин изобразил прекрасные очертания горы Фудзи и написал: «Моя возлюбленная — это милая Фудзи, сидящая на облаках. Как я желаю увидеть ее белоснежную кожу!»
Таковость или Единая Истина ведет нас к полному освобождению. Платье из облаков символизирует всевозможные дуалистические чувства, которые застилают глаза и мешают видеть Истину. Хакуин призывает нас разогнать облака неведения, привязанности, иллюзии и вернуться к совершенно обнаженному, истинному «Я». Иными словами, он побуждает нас уловить наше «изначальное истинное Я» всем сердцем и душой, поскольку именно такой опыт является самой жизнью и духом дзэн.

...На карикатуре изображены одноглазое чудовище и слепец. Уродливое чудовище с одним огромным как фара глазом во лбу разъяренно глядит на слепого, который беззаботно и смело смотрит вверх. Подпись Хакуина такова:
«Эй, я — одноглазое чудовище. Ты не боишься? »
— «А чего мне бояться одноглазого, у меня вообще нет глаз. Это ты должно меня бояться».

что хочет нам поведать Хакуин? Разве некоторые из нас не обижают других своим самомнением, думая, что они входят в мировую элиту, раз их духовный взор устремлен на Истину? Разве мы, того не зная, не смущаем окружающих нас людей, погрязнув в жалком самодовольстве? Дзэн всегда призывает нас преодолевать дуализм мира и открывать глаза на абсолютное царство Единства. Есть люди, которым удалось отбросить дуалистический мир, но затем они подхватывают другую болезнь — привязанность к Единству, и тем самым вновь теряют свободу. Таких людей и можно было бы назвать «одноглазыми чудовищами». нам не следует заточать себя в глубинах недуалистической духовной цивилизации. Чтобы стать действительными хозяевами всего этого, нам следует раз и навсегда отбросить даже это абсолютное царство Единства и совершенствовать свою духовность до тех пор, пока мы не сможем сказать себе: «А чего мне бояться одноглазого?

Однажды монах сказал мастеру дзэн Дзёсю:
— Я все отбросил и в моем сознании ничего не осталось. Что вы на это скажете?
— Брось э т о ! — резко ответил Дзёсю. Монах не ожидал такого ответа и настаивал:
— Я же сказал, что во мне ничего не осталось, что же мне бросить?
— В таком случае, продолжай с ним носиться, — сказал Дзёсю и прекратил разговор. Монах хвалил себя, заявляя, что все отбросил, но он не знал, насколько это постыдно — хвастаться тем, что он все отверг. Он цеплялся за Единство и поэтому вовсе не был свободен.

Есть другая известная картина Хакуина — портрет Бодхидхармы, выполненный в символическом, свободном стиле. На этой картине написано: «Так рад тебя видеть! Мне нечего сказать!»
После многолетних настойчивых поисков, когда человек наконец обретает свою истинную духовную обитель, найдутся ли у него подходящие слова, чтобы выразить радость от этого нового приобретения? Мастер дзэн Мумон провел шесть лет в напряженной подготовке, размышляя над знаменитым коаном му (ничто).
My — особый дзэнский термин, который указывает на суть учения дзэн. Он переводится как «ничто», но не имеет никакого отношения к простому отрицанию или утверждению.
Однажды, услышав стук барабана, приглашавший к приему пищи, он внезапно достиг просветления. Описывая этот исключительный момент, наступивший после столь долгих лет упорной практики, он сказал: «Это похоже на то, как если бы немой пытался рассказать, что ему снилось». Естественно, что когда человек достигает прозрения нового мира, имеющего совершенно иной порядок, он оказывается не способен найти слова для выражения своего реального опыта.

слово дзадзэн используют в значении «спокойное сидение». В других случаях под дзадзэн понимают психическую концентрацию посредством спокойного сидения. В обоих случаях, это слово используют в смысле, близком к значению слова дхьяна, и подразумевают дисциплину и тренировку. В таком аспекте дзадзэн понимается как средство достижения сатори.

Догэн (1200—1253) говорил: «Дзадзэн — это не средство тренировки; это практика освобождения». И еще: «То, что существенно, — это дзадзэн. Это истинное учение, должным образом передаваемое». Здесь понятие дзадзэн указывает на «то, что существенно», а также на «истинное учение, должным образом передаваемое ». Оно означает сам опыт дзэн, к которому восходят все его учения. Таким образом, понятие дзадзэн не укладывается в санскритский термин дхьяна. Глубина и широта его значения совершенно иного рода.
Шестой патриарх Хуэй-нэн (638—713) был одним из тех, кто утвердил дзэн в Китае. Он дает дзадзэн следующее определение: «Посреди добра-и-зла ни одна мысль не шелохнется в уме: это называют дза. Прозрение собственной природы, абсолютный покой: это называют дзэн».
Насколько мы можем судить, здесь дза не означает простого сидения со скрещенными ногами, а подразумевает противостояние «посреди добра-и-зла» движению различающего сознания. Этический термин «добро-и-зло» здесь использован для обобщения всех дуалистических различий, которые мы склонны делать в своей повседневной жизни. Дза означает отбрасывание всего этого. Дзэн, согласно Хуэй-нэну, есть «прозрение собственной природы и абсолютный покой». Иными словами, дзэн — это осознание нашей истинной природы и неподверженность поверхностному волнению нашего ума. Это не что иное, как сам опыт просветления. Когда «среди добра-и-зла ни одна мысль не шелохнется», может осуществиться «прозрение собственной природы». Таким образом, и дза и дзэн указывают на факт глубокого религиозного опыта.
Дзэн — это универсальная истина, приносящая мудрость. Всякая религия и любая культура должны воспользоваться всеми духовными ценностями, которые предлагает дзэн.

Когда «ты сам» обретаешь свою дзэнскую личность, то живешь в качестве истинного человека, для которого «работать — это дзэн, сидеть — это дзэн». Подлинный дух дзэн существует в этом самадхи, в котором такой человек фактически живет и утверждает Истину всей своей жизнью. Тогда он живет дзэнской жизнью не-деяния.

Ч а с т ь I. Вступление «Все существа изначально будды».

В дзэнских текстах, конечно, можно найти бесчисленные варианты ответа на вопрос «Что есть будда?»
— Что есть будда?
— Кто есть ты? —ответил мастер. Его иронический ответ означал: «Ты, который только что спросил меня, что есть будда, и есть сам будда, разве не так?» Унго видел будду в действительном «я» монаха.

Монах по имени Этё спросил мастера Хогэна Бунэки:
— Что есть будда?
— Ты есть Этё, — ответил мастер. Этот ответ Хогэна означает: «Почему ты ищешь будду отдельно от Этё, который сидит перед тобой? Там, где Этё является целиком и полностью Этё, там ты и видишь будду».

Хакуин показывает нам путь к идеальной дзэнской личности в нашем существе, — в том, что мы есть здесь и сейчас. Есть такая дзэнская фраза: «В твоей руке — сверкающий бриллиант»: драгоценный камень, который каждый так высоко ценит и настойчиво ищет, на самом деле находится в руке того, кто его ищет. истинная и бесценная драгоценность не похожа на алмазы и жемчуга, которые можно найти где-либо. Вы рождены с ней, и она — в ваших руках. Здесь драгоценный бриллиант символизирует природу будды, или природу Дхармы. Дзэн пытается пробудить присущую нам с рождения природу будды и дать возможность жить просветленными. Это и есть цель дзэн.

«Что такое природа будды, или природа Дхармы, данная нам от рождения?» просветленного называют мудростью большого круглого зеркала. Символом этого большого совершенного зеркала является круг. Зеркало не обладает никаким эго и у него нет ума. Если к нему подносят цветок, оно отражает цветок; если к нему приближается птица, оно отражает птицу. Оно показывает прекрасный объект как прекрасный, а безобразный— как безобразный. Все предстает в нем так, как есть на самом деле. Зеркало не имеет признаков различающего ума или самосознания. Если что-нибудь оказывается перед ним, оно просто его отражает; если что-нибудь исчезает, зеркало просто не препятствует этому. Хочется зеркалу этого или нет, никаких следов на нем не остается. Такую непривязанность, состояние не-сознания или подлинно свободную работу зеркала сравнивают с чистой и прозрачной мудростью будды. Кроме того, перед зеркалом все равны. Мужчины и женщины, старики и дети — ко всем зеркало относится одинаково. Для него большая гора равна маленькому камешку, алмаз — осколку стекла. Все равно всему. Такой незапятнанный и прозрачный ум, абсолютно честный и беспристрастный, совершенно неразличаю щий, называют природой будды, природой Дхармы или природой «Я». Дзэн учит, что мы изначально несем в себе эту природу будды, или природу Дхармы. Того, кто пробудился к этой истине, называют просветленным, или буддой.

Хакуин обращается к противопоставлению воды и льда. Это как лед и вода, Без воды не бывает льда; Вне живых существ где искать будд? Вода не имеет формы, а у льда она есть. Вода — жидкость, которая может свободно течь, а лед тверд и неподвижен. Вода помогает расти растениям и дает жизнь рыбам, а лед повреждает растения и убивает рыбу. В этом смысле вода и лед — противоположности. В природе они проявляют себя по-разному, однако их составные части — одни и те же. Если мы даже слегка подогреем лед, он немедленно превратится в воду.
Чтобы стать водой, льду потребуется нагревание. Зто означает, что человеку необходимо пройти реальную подготовку. Мы находимся в теснейшем родстве с Буддой. Не зная этого, мы обращаем наш взор наружу и пытаемся что-либо найти. Хакуин продолжает: «Это все равно что стоять в воде и просить воды, изнывая от жажды».
...
— Ученики хотят понять будду. Что есть будда? Хякудзё ответил:
— Он похож на человека, который ищет быка, сидя на немэ— Что же произойдет, когда он это осознает?
— Он будет похож на человека, который едет домой верхом на быке.

Хакуин стремится разъяснить не только учение дзэн, но и удел человека в целом, сравнивая его с ситуацией, когда просят воду те, кто в ней находится

Ч а с т ь II: Основной текст «Дзадзэн васан»

Следующий известный дзэнский стих принадлежит Сидо Бунану, японскому мастеру дзэн середины эпохи Токугава: Умри живя, стань совершенно мертвым, И что бы ты ни делал после — все хорошо. то, что он имеет в виду — неизбежный процесс, через который должен пройти человек в ходе дзэнской подготовки. Если пересказать этот стих в более простых выражениях, то он будет звучать так: «Уничтожь обыденное дуалистическое сознание». не было ни одного случая просветления без предварительного напряженного и трудного подготовительного процесса. Исан: « Просто скажи мне, каким было твое «Я» до твоего рождения, когда еще не было разницы между востоком и западом»
... знание и интеллект уступают глубинному опыту. Мы можем знать, что вода утоляет жажду. Однако это знание имеет подлинное значение только тогда, когда человек реально утоляет жажду, выпив воды. Этю: «Нарисованным пирожным нельзя утолить голод».
Однажды, убирая в саду, Кёгэн вынес корзину с мусором и выбросил его в бамбуковых зарослях за домом. При этом маленький камешек громко ударился о ствол бамбука. В этот момент Кёгэн почувствовал, как он сам и вся вселенная разбились вдребезги, и его внутренний мрак мгновенно рассеялся. Он разразился смехом. Это был момент, когда он наконец достиг великого просветления. Он «узрел истину собственного „Я», каким оно было до его рождения»
...в дзэн практика абсолютно необходима. Без нее дзэн лишен жизни и духа.

Мы никогда не найдем тех слов, с помощью которых сможем описать факт «узрения истины собственной природы». Мастер Мумон говорил: «Это как будто немому приснился сон. С ним это было. И все».

Хакуин призывает нас узреть царство, где объект и субъект еще не разделены, где «ты» и «я» составляют одно целое, и затем — жить и действовать в этом новом измерении. Мастер дзэн, поэтически описывая такую дзэнскую жизнь, говорит: Когда я зачерпываю воду, в моих руках оказывается луна; Когда я срываю цветок, благоухает мое платье. Зачерпывая воду, я сам становлюсь водой и отражаю луну. Срывая цветок, я сам становлюсь цветком, и все мое тело источает аромат. Такой образ жизни присущ человеку, проживающему в мире дзэн. Нет никаких различий, которые могли бы его смутить. Он совершенно свободен и абсолютно ничем не ограничен. Хакуин говорит: «Сколь безграничны и свободны небеса самадхи!»

— Пожалуйста, покажите мне сущность дзэн.
— Смотри под ноги! — сразу же отозвался Санко. Этот ответ означает: «Смотри туда, где ты сейчас стоишь», т. е. то, что дзэн не существует вне того самого места, где мы находимся в данный момент. Человек дзэн, который узрел истину собственной природы, живет в царстве, где время и пространство составляют одно целое. Хакуин утверждает, что рай находится не где-либо, а «в этом месте и сейчас».
Чтобы человек был вправе заявить: «Где ты стоишь, там — Земля Чистоты »,— он должен «узреть истину собственной природы ».

Идеальный человек дзэн — тот святой дурак, который изо дня в день сохраняет полноту жизни и не отчаивается, даже если его усилия никогда не будут вознаграждены. С этого и начинается истинная жизнь дзэн, когда все мы искренне становимся великими дураками и спокойно и невозмутимо продолжаем делать все возможное, хорошо сознавая при этом, что наши усилия никогда не будут вознаграждены.

[просто Соня]

ШЕСТЬ РИСУНКОВ О ПРИРУЧЕНИИ БЫКА

Эйсай говорит «Он абсолютно неназываем, но в силу необходимости я называю его „Ум"». Под «Умом» здесь имеется в виду религиозная Истина, или ум Будды, являющийся нашим конечным пунктом или обителью, в которой мы в итоге обретаем высший мир. Таким образом, бык-ум можно также назвать «Истинным Быком». Итак, если говорить о быке-уме, то изначально он есть «абсолютно чистый и незапятнанный Белый Бык». Это вечный «бык-ум», к которому не пристает грязь и который не может одичать. Кроме того, это «Истинный Бык», который тождествен небу и земле и един со всем сущим на земле.

Отмывание черного быка

Поистине, во вселенной нет ничего, что находилось бы за пределами Истины. Вследствие своего неведения мы не способны ощутить великое блаженство объятий абсолютного бытия и даже не подозреваем о том, что обладаем совершенно чистым и безукоризненно белым быком– умом. Истинный Бык, совершенно чистый и безукоризненно белый, должен быть показан, с одной стороны, как белый бык просветления, и с другой — как черный бык неведения.

Пастух На рассвете

первые слова, которые произнес Будда момент просветления, были таковы: «Удивительно, удивительно, как удивительно! Всякое земное существо наделено мудростью и достоинствами Татхагаты. Только из-за неведения и привязанности человек не может это осознать!» Я могу заменить слова «мудрость и достоинства Татхагаты» на «совершенно чистый и безукоризненно белый бык-ум», поскольку они являются синонимами. Бык-ум неизменно присутствует в каждом из нас. Мы прячем чистого и белого быка-ума, которым обладаем, за темными облаками неведения, привязанности и иллюзий. . Процесс, в ходе которого дикий бык, существующий отдельно от пастуха, постепенно приручается и наконец становится с пастухом одним целым, и процесс, при котором черный бык постепенно становится белым, обнаруживая свои изначальные черты, выражают одну и ту же идею. Другими словами, приручение дикого быка, посредством чего тот становится истинным быком-умом, и отмывание черного быка указывают на движение к нашему духовному пробуждению и осуществлению в себе жизни Будды. Дзэн называет это «пробуждением истинного „Я» и осознанием изначального смысла жизни».

Привязь веры

В отличие от других созданий человек может размышлять и понимать, насколько он слаб и безобразен. Поэтому он имеет представление о том, что есть идеальная личность, и стремится к ее воплощению в себе. Именно в этом состоит достоинство и гордость человека. Кроме того, эта особенность дает нам возможность глубже вглядеться в человеческую жизнь, и мы начинаем понимать, «Вера» означает жажду радости пробуждения к Вечности и Абсолюту, счастье раствориться в Будде. Это искреннее стремление к обретению быка– ума.
Привязь символизирует «веру». Теперь привязь прикреплена (пробуждена мысль веры), и впервые пастух и бык-ум связаны ею. рвение в поиске истины и усердие в вопрошании о действительном подкрепляются верой.

Кнут стремления

Кнут в руке пастуха символизирует волю, усердие и мужество, которые нужны для достижения цели. Если нам предстоит в чем-либо добиться успеха и довести дело до конца, одного лишь знания или желания будет недостаточно. Чтобы не ослаблять усилий на протяжении определенного периода времени, необходимо мужество. Но более всего это относится к дисциплинированию нашей личности. Разве можно проникнуть к истоку жизни и обрести радость духовного умиротворения без неустрашимой воли и усилий? «Неотшлифованный драгоценный камень никогда не будет играть», это вечная истина. Быть может, всем нам без исключения присуща истинная природа будды (быка-ума), но если для прорыва из тьмы нашего глубоко укорененного неведения к свету Белого Быка не будут приложены искренние усилия, она так и останется сокровищем, погребенным в недрах. Кнут в руке пастуха означает силу, с которой надо бить и направлять дикого быка, постоянно стремящегося вырваться на волю.

Круг

Круг вполне можно сравнить с тщательно отполированным зеркалом. Тщательно отполированное зеркало, даже если ему нечего отражать, не является некоей пустотой. Оно обладает абсолютной силой для отражения всех вещей. И при этом на нем нет ни царапины, ни грязи. Поэтому издавна образ зеркала использовали для указания на «истинный Ум, истинную Природу». Истинный Ум и истинная Природа, т. е. сам Дух, присутствуют в нас постоянно, независимо от состояния нашего ума — просветленного или находящегося в неведении, и все мы, включая всю вселенную, погружены в этот Дух. сознаем мы это или нет, мы живем прямо в нем. В этом смысле просветление или неведение — не более чем тени, падающие на природу будды, и эта природа будды (или сама наша духовность) никогда не увеличивается и не уменьшается, никогда не очищается и не загрязняется, но всегда сохраняет свою прозрачность. Именно по этой причине на пятом из «Шести рисунков о приручении быка» изображена основа духовного достижения в виде пустого круга.

Первый рисунок: ПРОБУЖДЕНИЕ ВЕРЫ

Одна мысль о вере — это основа,
Которая ведет человека сквозь многие перерождения.
Достоин я сожаления, — как тот, кто ничего не знает о просветлении
И нагромождает одну кучу пыли поверх другой, куда б ни шел.
Приходит время — дикие травы зеленеют,
День за днем раскрываются в буйном изобилии цветы.
Я устремился к дому, но еще не знаю, где он.
Слезы текут, и платок мой не просыхает.

Комментарий
Мысль о вере, однажды пробужденная, навсегда становится основой пути. Поэтому на голове быка заметно белое пятно.
Первый шаг на пути к религии — это «опустошение себя»
Человек должен открыто смотреть в лицо своей собственной «мерзости и беспомощности », т. е. самой жизни какова она есть, и противостоять глубоким противоречиям и страданиям, которые называются «неотвратимой кармой». Он должен основательно проникнуть в свое внутреннее «я», выйти за его крайние пределы и впасть в безрассудство от того, что «,,я"никоим образом не может быть спасено».
«Опустошение себя» рождается из горчайшего опыта, из бездны отчаяния и мучительной боли, из ниспадения души и тела перед Абсолютом. Эта острота осознания собственной беспомощности и безнадежности своего «я», иначе говоря, эта глубина погружения в свое внутреннее «я» и отречение от него, является ключом, открывающим человеку путь к религии. И то, как это называется — «спасением», «просветлением» или «умиротворением », не имеет существенного значения.Сёнин, сетовал: «Я — самый недостойный человек, который наверняка отправится в ад!»
«Вверить себя» означает «опустошить себя». Как можно ожидать пробуждения истинного «Я» и приобрести реальную основу для новой жизни без отречения и без опустошения? Дзэн говорит: «Однажды умереть Великой Смертью ». Но прежде всего мы должны «опорожнить» сосуд, который называется «я». «Мысль о вере, некогда пробужденная, навсегда станет основой пути». Свет веры, зажженный таким образом, будет вселять преданность, поддерживать стремление, увеличивать понимание. Тогда, в свою очередь, стремление и понимание будут углублять веру и преданность.
«Преданность достигается посредством понимания, а понимание — посредством преданности». «Преданность и понимание, когда они действуют вместе, закладывают основу для деятельности». Итак, основой для прохождения пути всегда является мысль о «вере».

Второй рисунок: ПЕРВОЕ ВХОЖДЕНИЕ

О, брат мой бык, скажи мне:
Как получилось, что столь поздно ты указал мне мои ошибки?
Как много кальп я блуждал вдали от дома!
Как долго я гонялся за нереальными вещами!
Всякая мысль сводится к не-мысли,
Всякое размышление не оставляет после себя и следа.
Теперь я делаю свои первые шаги по пути
К осуществлению не-деяния.

Комментарий
Вера, уже пробужденная, совершенствуется с каждым мгновением. Внезапно приходит осознание, ум озаряется радостью.
Все начинается с вершины; поэтому голова быка теперь совершенно бела

Тот факт, что мысль о «вере» пробудилась в глубине нашего ума, означает, что родилась жажда чего– то более великого, чем человеческая мощь. Если только эта «жажда» пробудилась, человеческий дух уже не успокоится, пока не достигнет конечной цели. Эта внутренняя духовная сила способствует «очищению с каждым мгновением».

— Несмотря на ваши столь доброжелательные наставления, я все же ничего не вижу.
Хакуин подбодрил его: — Не спешите расстраиваться, удвойте ваши усилия и попытайтесь практиковать еще три года. И если по истечении этого времени вы окажетесь все-таки не способны прийти к чему-либо, отрубите мне голову!
На протяжении трех лет священник усиленно тренировался, но результата все не было. Выбившись из сил, он предстал перед Хакуином и сказал: — Я ничего не вижу!
— Неужели! Попытайтесь в последний раз еще три месяца. Сказав так и прослезившись, Хакуин сбил с ног почтенного священника, которому в то время было уже около семидесяти. Но и, несмотря на такую встряску, священник не смог достичь осознания. В конце концов он явился к Хакуину и, заливаясь горькими слезами, произнес:
— Вы так любезно пытались меня наставить, но я все равно не могу ничего видеть из-за бремени своей кармы. В ответ Хакуин прокричал:
— Теперь уже ничем нельзя помочь! Вам нет смысла дольше жить!
— Как бы там ни было, спасибо за то, что вы столь благосклонно наставляли меня все эти годы. Своей смертью я искуплю зря потраченное время.

Так, попрощавшись сквозь слезы, он с тяжелым сердцем покинул мастера. Старый священник пошел горной тропой Сатта. С обрыва открывался вид неописуемой красоты. Он сел на придорожный камень и решил в последний раз полюбоваться пейзажем, сокрушаясь о своей судьбе. Сам того не сознавая, он погрузился в глубокую медитацию, позабыв о себе и о приближении ночи. Прошло время и первые слабые лучи утренней зари окрасили небо на востоке. В беспамятстве священник встал, чтобы наконец броситься в пропасть, но когда он уже был готов шагнуть с обрыва, сквозь облака прорвалось солнце. Он почувствовал, словно электрический ток пробежал по его телу, и тьма в его уме рассеялась.

Даже сегодня монахи проводят в монастырях долгие годы подготовки. Очевидно, что не всякому под силу выдержать такие испытания. Нам следует знать, что заложить в себе несокрушимое основание для жизни — задача не из легких. Давайте же поразмыслим о себе утром, всмотримся в себя вечером и продолжим «очищать» свою жизнь, самосовершенствуясь и делая все возможное, чтобы жить в истине (махапраджня) и любви (маха– каруна).
Если я стираю свою одежду с искренним сердцем, то с каждым моим движением она становится все более чистой. Проявив искреннее усердие, мы наверняка испытаем подлинную радость.

Третий рисунок: ЕЩЕ НЕ ВПОЛНЕ НАСТОЯЩИЙ

Как много лет и зим миновало с тех пор, как я начал кормить и пасти тебя, о брат мой бык!
Ты уже почти готов один выйти в чистое поле, став совершенно белым.
Тебя уже не соблазнишь сочной зеленой травой,
Ты приближаешься к Гималайским горам (цели нашего путешествия).
В то время как правильные мысли сведены к Единому,
Поток по-прежнему несет путаные, иллюзорные мысли.
Только когда все эти загрязнения будут тщательно смыты,
Истинный ум окажется недосягаем для шести состояний сознания.

Тэссю Ямаока заявлял, что до конца жизни собирается переписать Трипигпаку Его друг заметил:
— За какую же трудную работу ты взялся!
— Это совсем нетрудно,
— Разве? .
— Просто я каждый день пишу по странице.
«Каждый день по странице». Восхитительная позиция! Радость, скорбь или тяжесть работы — все воспринимается так, как есть, как единственная повседневная, моментальная истина. Такому способу жизни присуща спокойная умиротворенность.
Хуэй-нэн, шестой патриарх дзэн, учил «пребывать в единстве с абсолютным действием» и говорил, чтобы мы «жили одним истинным Умом, уходя, приходя или оставаясь на месте».
Не указывал ли он нам на то, чтобы мы продолжали свою дисциплину, принимая все, с чем бы ни сталкивались в данный момент жизни, как такую вот «страницу в день»? «Постепенное совершенствование», т. е. неустанное прилежание,— вот и все, что требуется в дзэнской подготовке.

Четвертый рисунок: ИСТИННЫЙ УМ

Это цветок удумбара, раскрывшийся посреди огня. Полностью избавленный от ек и где животное? Как беспредельно пуст мир за всех ограничений, он совершенно независим. Он чист и от всего свободен; на нем нет ни пылинки. Привязь уже не нужна. Где теперь человпределами эры Пустоты!

Комментарий
Иллюзии больше не правят, властвует один только истинный Ум. Чистый, незапятнанный, спокойный: все тело теперь совершенно белое. Когда подготовка достигает пика, весь налет человеческой скверны полностью смывается. Ясность, в которой нельзя выделять переднюю и заднюю части, сияет ровным светом. Все совершенно прозрачно. Это непревзойденная мирная безмятежность, в которой тем не менее присутствует ощущение абсолютной устойчивости, неподверженности никаким колебаниям. «Только один истинный Ум», «чистый, незапятнанный и безмятежный» или «совершенно белый » — таковы фразы для выражения этого опыта.

...Один последователь син, проделав длинный путь, прибыл к Соно и спросил ее:
— Как мне умиротворить свой-ум в соответствии с учением о другой силе?
— Утром и вечером, что бы с вами ни происходило, говорите: «Я благодарен за все. Мне совершенно не на что жаловаться»,
— С тех пор как я получил ваше наставление, полностью следовал ему. И все же мой ум не находит покоя. Что мне теперь делать?
— Я благодарен за все. Мне совершенно не на что жаловаться! — тотчас же ответила Соно. И в эту же минуту ученик, возможно благодаря своему прилежанию, смог открыть свой духовный глаз и вернулся домой, преисполненный большой радости.
Искренняя вера Соно обладает великой мощью и энергией.
Когда вера подвижника достигает подобной стадии, различие между собственной и посторонними силами исчезает.

Пятый рисунок: ОБА ПОЗАБЫТЫ

Нет больше человека, нет больше быка — о них нет никаких вестей. Прежняя тропа оставлена — ни друзей, ни душ. Туман окутывает все и окружающие скалы погружены в абсолютное безмолвие. Ум пуст, не осталось никаких мыслей,
Комментарий
Как человек, так и Дхарма позабыты; мальчик и бык спят. Есть только великая Пустота, извечно выходящая за пределы всех форм. Все это называется великим освобождением, жизнью будд и патриархов.

[просто Соня]

Записи бесед Линь-цзи

Настоящий том объединяет два важных памятника китайской письменной культуры — так называемые юйлу, записи бесед величайших чаньских наставников: "Линь цзи лу" Линь-цзи И-сюаня (XI в.), "китайского Сократа", и "Пан цзюй ши лу" Пан Юня. Памятники содержат богатейший материал, позволяющий судить о состоянии чаньской традиции в конце эпохи Тан (618—907), о методе и практике чань в целом и специфической их модификации у данных авторов. Говоря о своеобразии практики Линь-цзи, стоит упомянуть хотя бы комплекс своеобразных технических приемов, призванных пробудить интуицию (ведь только с помощью интуиции, согласно чань, может быть постигнута истина), среди которых ориентация на шок ("шоковая терапия"), вызываемая не только физическим воздействием, но и словом. "Враждебное" отношение чань-буддистов к слову как к средству передачи истины по иронии судьбы не помешало им оказаться чуть ли не единственными передатчиками разговорного языка эпохи, насыщенного старыми идиомами, простонародными выражениями, вульгаризмами, употребление которых отвергалось учеными-литераторами. И потому чаньский текст чрезвычайно труден для перевода: он таит в себе массу загадок, требует многочисленных примечаний-комментариев.
Комментированный перевод памятников, выполненный И. С. Гуревич, сопровождается очерком исторической грамматики китайского языка эпохи Тан на материале чаньских юйлу.

https://www.rulit.me/books/zapisi-besed ... 00652.html

[просто Соня]

Алан Уотс
Бунтарский Дзен

японский вариант дзэна – это практика «борьбы огня с огнем», преодоления «себя, наблюдающего за собой» путем доведения этого состояния до той степени интенсивности, когда происходит взрыв. Как же далеки от японской монастырской системы слова Лин-Цзы: «В буддизме нет места для усилий. Будь обыкновенным человеком – и никем более. Ешь свою пищу, мочись и испражняйся, а когда устал – ляг и отдохни. Невежда посмеется надо мной, но мудрый поймет…» Вот как это выразил Сьянг-Йен: Нет никакой пользы в искусственной дисциплине, Ведь, куда бы я ни шел, Я проявляю извечное Дао. На этом уровне беспокойству и тревожности нет места в человеческой жизни, ибо нет места для ошибки. Если мы живем – мы живем, если мы умираем – мы умираем, если мы страдаем – мы страдаем, если мы дрожим от страха – мы дрожим от страха. Все очень просто. В дзэне человек не стыдится того, что он умирает, испытывает чувство страха, изнывает от жары.
Поскольку если даже вы и не понимаете этих истин, то само ваше непонимание также есть ТО. Без тусклых звезд не существовало бы ярких, а без окружающей темноты не существовало бы звезд вообще.
Иудейско-христианское миропонимание насквозь проникнуто моральной необходимостью. быть неправым, заблуждаться – значит пробуждать к жизни метафизические чувство страха и ощущение вины – состояние вечно тяготеющего проклятия, совершенно непропорционального по отношению к степени содеянного. Абсолютная моральность разрушает мораль в ее основе, поскольку санкции, к которым она прибегает в борьбе со злом, слишком суровы. Дзэн привлекателен тем, что за завесой реальности он открывает бесконечное пространство человеческого «я», в котором отсутствует необходимость чувствовать вину или обвинять, и где «я», по сути дела, неотделимо от Бога.
Однако западному человеку следует учитывать, что его собственная культура – это настолько цельная и завершенная система взглядов, что он, как продукт этой культуры, бессознательно руководствуется ее постулатами. Он должен достичь такого полного согласия с Господом Богом и собственной совестью, чтобы быть в состоянии принять их или отказаться от них без страха или сопротивления. Он должен быть свободен от желания оправдывать себя.
Почему мы говорим: «Я думаю», но не говорим: «Я заставляю биться свое сердце?»

По замечательному выражению Юн-мена, «каждый день – добрый день». Или как об этом сказано в одном древнекитайском трактате:
Если ты хочешь постичь конечную истину,
Не заботься о том, что правда, а что заблуждение,
Ибо конфликт между правдой и заблуждением –
Это болезнь ума.
Мир оказывается вне категорий истинного и ложного, когда в нем нет никаких ограничений, или, другими словами, когда мы начинаем видеть конкретную ситуацию не как таковую, но в ее взаимосвязи со всем окружающим миром. Внутри этой комнаты «верх» и «низ» ясно различимы, но вовне ее, – в межзвездном пространстве, – такого отличия нет.
Внутри ограниченного конвенциями человеческого сообщества существуют ясные различия между добром и злом. Однако эти различия исчезают, когда человеческие проблемы рассматриваются как неотъемлемая часть всего мира природы.