Книга содержит два цикла бесед.
Первый из них — третья часть бесед Мастера по книге Лао-цзы «Дао Дэ Цзин». «Ваша бедность не от недостатка Информации, вы бедны бытием. Вы нищие, и вы продолжаете прикрывать свою нищету, накапливая вещи. А знания — это тоже вещь: слова, теории, философии, системы, теологии — все это вещи, тонкие, абстрактные, но все же вещи. Вы не растете, вы остаетесь прежними, но создаете иллюзию, что вы пришли к знанию. Эти сутры Лао-цзы нужно понимать в этом смысле».


Погоня за знаниями.
Истинное знание не имеет прошлого, не имеет будущего, у него есть только настоящее. настоящее — не часть времени. Настоящее — это перекресток с вечностью. Это точка, в которой встречаются вечное и временное.
Время горизонтально, оно движется по горизонтали. Вечность вертикальна, она идет вглубь и вверх. В этом смысл креста Иисуса: время пересекает вечность, или вечность пересекает время. Руки Иисуса — это время, они движутся в прошлое и будущее: распятые во времени, воскресающие в вечности. Его существо вертикально — сущность каждого вертикальна.
Знания создают будущее, будущее создает беспокойство. Чем больше вы знаете, тем больше тревожитесь, беспокоитесь — никогда не расслабляетесь, все время дрожите внутри. Это патология.
Человек истинного знания живет здесь. Этот момент — все, словно никакого завтра не существует — и его действительно не существует, его никогда не было, это часть все той же игры ума.
Завтра — это сон сведущего человека. Этот момент есть все, этот момент тотален. Истинное знание движется в этот момент вертикально, оно идет все глубже, глубже и глубже. В человеке истинного знания есть глубина, даже его поверхность есть не что иное, как часть глубины. У него нет ничего внешнего, его внешность также есть часть глубины. А сведущий человек? В нем нет глубины, его глубина — тоже часть его внешности.
Вот на что это похоже: мать знает, что ребенок — ее, а отец имеет сведения, что ребенок — его. У отца есть только вера. Только мать знает! Все знания — это вера. Истинное знание не есть вера, это знание.
Это ваше восприятие, ваше видение, ваш рост. Оно похоже на мать — ребенок растет в ее утробе, и она знает, что ребенок — ее часть, ее собственное продолжение, ее сущность, плоть и кровь. Отец находится снаружи, у него нет внутренней связи с ребенком. Он просто верит, что ребенок его.
Сведущий человек верит, что он знает. Человек истинного знания знает . Знание — это трансформация в вашем существе, оно похоже на беременность, вы должны выносить его, вы должны родить самого себя; это воскресение в вечности, это поворот от времени и движение в не-время, это переход от ума к не-уму: но это нечто настолько потрясающее, что вы знаете — это происходит в вас.
В чем разница между бытием и информацией, знаниями? Разница та же, что и между информацией и истинным знанием. Истинное знание и есть бытие. Это не нечто прибавленное к вам, это нечто, во что вы растете. Знания, сведения — нечто прибавленное к вам. Человек знания невесом. Ему нечего носить. Он может лететь в небо, потому что земля может притягивать только тяжести. Он не приземленный. Истинное знание скромно — вообще не имеет никакого отношения к эго, даже как противоположность.
Это Одно — есть ты. Очень маленькое семя, почти невидимое для вас. До тех пор, пока вы не будете искать глубоко и долго, с постоянством и терпением, вы не найдете его. Это семя внутри вас, это ваша внутренность, и весь этот огромный мир есть не что иное, как вы, написанные на большом холсте. Вы и есть мир.Есть лишь одна возможность войти в контакт с высшим прямо, Немедленно, и эта возможность — внутри вас. Закройте все двери и окна и двигайтесь внутрь.
— Рабия, выйди наружу! Посмотри на славу Господа! Что за прекрасное утро!
Рабия ответила:
— Хасан, лучше ты, наоборот, войди внутрь, и ты увидишь самого Бога.Так что лучше ты войди внутрь!
Стоит открыть Бога внутри, как все становится божественным. Если вы не открыли его внутри и продолжаете спрашивать: «Где Бог?», — вы никогда не достигнете, потому что он живет внутри вас Стоит открыть Бога внутри, как все становится божественным. Если вы не открыли его внутри и продолжаете спрашивать: «Где Бог?», — вы никогда не достигнете, потому что он живет внутри вас.
Что вы ищете? То, что вы ищете, уже находится внутри вас. Религия есть поиск того, что уже есть. Тот, кто смотрел внутрь, всегда находил — нужен только взгляд, обращение, возвращение сознания. Только глубокий взгляд. В этом вся суть медитации: перестаньте бегать, посидите тихо, с закрытыми окна ми и дверями, устройтесь внутри, отдохните внутри, расслабьтесь внутри, пусть шум немного утихнет — затем начинайте смотреть.
Сначала вы будете словно идти наощупь, в начале будет слишком темно, но по мере того, как вы привыкаете к темноте, ее качество начинает меняться. Это похоже на то, как вы входите с улицы — жаркий день, и солнце палит безжалостно — вы входите в комнату внутри своего дома и ничего не видите; все кажется темным, потому что глаза настроены на солнце, глаза привыкли к слишком яркому свету.— глазам понадобится немного времени, чтобы приспособиться, вот и все. Нужно терпение. Когда вы пойдете внутрь, ничего не будет видно — не будьте нетерпеливы, не говорите уже через минуту, что все будды лгут — они говорят, что внутри блаженство, а я ничего не вижу. Не будьте так нетерпеливы. Подождите. Пусть внутри все займет свои места — на это нужно время. Вы создавали там беспорядок в течение стольких жизней, и теперь потребуется немного времени, чтобы привести вещи в порядок — немного терпения, больше ничего не нужно.
В этом суть замечательной фразы Лао-цзы ву-вэй: делать, не делая. Просто ничего не делайте, и это случится; вот что такое делание через недеяние. Просто закройте глаза и ждите, ждите, ждите — и вы увидите, как беспорядок слой за слоем отпадает, устраняется, вещи становятся на свои места, приходит тишина; и мало-помалу тьма становится светом, и вы видите то Одно, через познание которого познается все.
Сидите тихо, сидите спокойно, ничего не делая, и трава растет сама по себе. А затем — усилие, достижение, деяние — безмолвное. Какая потрясающая и необъятная тишина нисходит на вас...
Когда не поет ни одна птица,
гора еще тише.
Когда нет никакого действия, даже птицы больше не поют, ничего нет, все тихо и спокойно, вы внезапно осознаете, что с самого начала не было никакого недостатка; вы всегда были тем, что вы ищете.
Ум и время — не две вещи, но две стороны одного и того же. Когда они исчезают, впервые вы есть. И спросите просветленных — все они говорят одно и то же: что это должно быть достигнуто без всяких усилий с вашей стороны Отбросьте все усилия, просто сядьте тихо, смотря внутрь — ву-вэй.
Не делайте ничего!
Он ищет и ищет, и наступает момент, когда он понимает полную абсурдность этого поиска, поскольку вы можете искать нечто, чего еще нет в вас, что находится в будущем; но как вы можете искать то, что уже есть? Через поиск вы упустите это. Как вы можете искать самого искателя? Ищущий может искать что угодно, кроме самого себя.
Для поиска нужна дистанция между ищущим иискомым. Когда дистанции нет — а ее нет — ищущий есть искомое.
Когда это становится ясно... но это становится ясно после многих поисков; — не бросайте поиск — это выясняется после многих неудач, когда все надежды потеряны. Это становится ясным лишь тогда, когда вы сделали все, что могли, сделали все, что можно сделать, не оставив ничего — тогда вы просто садитесь; поиск отпадает от вас; никакой надежды, никакой возможности достичь этой цели; в момент абсолютного разочарования выотбрасываете поиск.
Старайтесь изо всех сил, это необходимо! Я не говорю, что вы можете прямо сейчас отбросить поиск — как вы можете отбросить его,если вы еще ничего не сделали? Ищите настойчиво. Сделайте все, что вы можете, вложите в поиск всю свою энергию — но я не говорю, что через него вы достигнете. Без него вы никогда не достигнете, и через него никто никогда не достиг. Вам придется пройти через него. Идите в него, и затем наступит момент, когда вы выйдете, свободные от всяких поисков. Внезапно вы обращаетесь внутрь, потому что поиск всегда направлен вовне — а внутри вас находится то, что превыше всех направлений. Вы можете назвать это одиннадцатым направлением.
Внутри вас находится нечто такое, что нужно не искать, а только понять. Это происходит в единый миг, даже не в единый миг в долю секунды; и даже не в долю секунды — это происходит не во времени. Поиск останавливается, ищущий уходит, внезапно это есть. Оно всегда было здесь.
***
Знания — это накопление чужого опыта, а мудрость — накопление вашего собственного. Мудрость есть накопление собственного опыта, знания есть чужой опыт, собранный вами. Понимание — это не накопление, вы не накапливаете ни чужой опыт, ни свой собственный. Вам не нужно копить, вы растете. Понимание всегда свежо, мудрость немного пыльная и старая; мудрость всегда принадлежит прошлому, вашему прошломую.
Понимание относится к вашему существу, его нельзя стереть — вы не можете промыть мозги Будде; на самом деле, он сам полностью промыл свой мозг, он сам протер доску своего ума — как вы можете очистить его? Он не накапливает — он живет от момента к моменту, и через это его существо растет. Если через жизнь растет ваше знание, это мудрость; если через жизнь растет ваше существо, это понимание; а если ваши накопления увеличиваются без жизни, это знания. Понимание — это реальное цветение существа. Человек понимания подобен зеркалу. Зеркало ничего не хранит. Зеркало всегда живет непосредственно в настоящем; кто бы ни встал перед ним — оно отражает; понимание абсолютно другое. Это ваше присутствие, подобное зеркалу. Это отклик. ответ не приходит из памяти, ответ не приходит из опыта; ответ — это отклик в этот самый момент. Понимание всегда здесь и сейчас. И живите. Живите абсолютно свободно, так интенсивно, чтобы каждый миг превращался в вечность. Если вы проживаете момент интенсивно, он превращается в вечность. Если вы проживаете момент интенсивно, вы движетесь в вертикальное, вы отбрасываете горизонталь.
когда человек, пришедший к глубокому пониманию своего существа, рубит дрова, он просто рубит дрова. Там больше никого нет. На самом деле, дровосека нет — только рубка дров. Того, кто рубит, нет, потому что он остался в прошлом. Когда он ест, он просто ест. Один великий мастер дзен сказал: «Когда сидишь — сиди, когда идешь — иди, — и, самое главное, без колебаний».
Каждый момент, что бы вы ни делали — делайте это тотально. Простые вещи — принимая ванну, принимайте ее тотально, забудьте обо всем мире; сидя, сидите; когда идете, идите и, самое главное, без колебаний; сидите под душем, и пусть все существование падает на вас. Растворитесь в этих прекрасных каплях воды, падающих на вас. Мелочи: вы убираете дом, готовите пищу, идете на утреннюю прогулку — делайте их тотально, тогда никакая медитация не нужна.
Медитация есть не что иное, как способ научиться делать вещи тотально — когда вы научились, сделайте всю свою жизнь медитацией, забудьте обо всех медитациях, пусть жизнь будет единственным законом, пусть жизнь будет единственной медитацией. И тогда время исчезает. когда время исчезает, исчезает и смерть. Тогда вы не боитесь смерти. Вы прожили свою жизнь. Если вы прожили свою жизнь, смерть становится самой высокой ее вершиной. Смерть есть кульминация жизни, ее пик, крещендо. Вы пережили все маленькие волны — и затем приходит величайшая волна. Вы умираете! И это вы также должны прожить во всей тотальности. И тогда человек готов умереть. Эта готовность есть смерть самой смерти.
- Сколько нужно терпения? Разве мы в самом деле ничего не можем сделать?
Да, в самом деле, нет ничего, что вы можете сделать. Деятель — это барьер. Вы — препятствие. Отбросьте это «я» и этого деятеля. Жизнь случ ется, это не действие; и все великое и прекрасное случает ся. Вы не можете сделать это, вы можете только позволить этому случиться, пожалуйста, позвольте это; все, что вам нужно сделать — это позволить. Позвольте — пусть это произойдет. Это всегда за углом, вы так близко! Это всегда готово случиться, в любой момент, но вы не позволяете, вы продолжаете толкать реку. Плывите с ней, теките с ней.
Лao-цзы говорит:
Изучающий знания изо дня в день
стремится научиться,
изучающий Д ао изо дня в день
стремится потерять.
Постоянно теряя, он достигает недеяния.
Через недеяние свершается все.
Тот, кто завоевывает мир,
часто делает это через недеяние.
Кто вынужден делать что-то,
уже не в состоянии овладеть миром.
*i**
.
...Рядом со мной стояла большая ваза, и в ней плавали две золотые рыбки. Вдруг младшая рыбка остановилась и спросила вторую:
— Ты веришь в Бога?
У этой молодой рыбки был очень философский вид — она была искателем. Старшая рыбка тоном гуру сказала:
— Да; в противном случае, как ты думаешь, кто меняет нам воду каждый день? Если Бога нет — кто же меняет нам воду каждый день?
Все концепции Бога похожи на эту — кто, по вашему мнению, создал мир? Кто, по-вашему, продолжает управлять миром, контролировать мир? Мелкие умы, мелкие идеи. Бог — не концепция, Бог — метафора.
Так что помните, когда я говорю «Бог запретил», я не имею в виду, что есть кто-то, кто запретил. Я просто имею в виду, что это способвыражения. Сущ ест вование запрещает знание. Существование позволяет невинность и запрещает знание, потому что в невинности часть сливается с целым, остается с целым, остается единой с целым — а в тот момент, когда часть начинает знать, возникает эго, кристаллизуется эго. Часть больше не течет вместе с целым, теперь у нее есть собственный ум — чтобы делать, не делать; теперь у него есть собственный выбор, собственные симпатии и антипатии.
рай не географическое место, это психологическое состояние ума. Невинность есть рай, знания есть изгнание.
Знание в целом есть соблазн стать чем-то, чем вы не являетесь. Все это знание создает будущее, рождает желание стать тем, чем вы не являетесь.
Невинность означает наслаждение тем, что вы есть, знание означает усилие стать тем, чем вы не являетесь.
Всякое знание создает этот разрыв между вашим бытием и становлением. Оно создает мечту. Невинность говорит, что вы есть, вам не нужно становиться. Иначе это невозможно — вы часть целого, вы имеете то же качество, что и целое, вы святы.
Невинность говорит, что вы уже это. Не нужно ничего делать. Вы должны просто наслаждаться этим, праздновать и радоваться. Знание говорит: «Такой, какой ты есть, ты ни на что не годен, ты ничто; ты должен стать как боги. Попытайся! Сделай усилие! Делай! Дисциплинируй себя!»
Рай — это ничто, рай — это способность наслаждаться прямо здесь и сейчас. Вы в раю, и все же вы потеряли его, потому что не можете наслаждаться здесь и сейчас. Вы думаете, планируете на будущее — где-нибудь, когда вы станете подобны богам, вы будете наслаждаться. Знание создает будущее. Знание создает желание. Знание создает становление.
Знание — это мир. Когда Иисус говорит: «Мое царство не от мира сего», он имеет в виду мир становления. Он не подразумевает этот мир деревьев, поющих птиц, дождей, небес и облаков, нет; когда он говорит «не от мира сего», он не имеет в виду мир, что окружает вас; он подразумевает мир, который окружает ваш ум и ваше существо, мир становления, желания, — то, что Будда называет танха, желание быть чем-то другим, отличным от того, что вы уже есть. Но это невозможно. Вы будете в постоянном аду. Вы можете быть только тем, чем уже являетесь, ничто другое невозможно. Вы пытаетесь сделать невозможное. Вы не можете быть ничем иным. Разве это возможно?
Так что рай — не вопрос географии, это вопрос внутреннего пространства.
Знание создает разрыв, оно делает вас старым — в противном случае вы всегда оставались бы как дети. И когда Иисус говорит — он говорит совершенно правильно, — что «Пока вы не станете как дети, вы не войдете в мое царство Божие», — это тайный ключ, который вновь открывает двери рая. Знание изгоняет вас, не Бог.
Знания — это средство для борьбы с целым; а как вы можете бороться с целым? Это подобно тому, как капля океана борется с океаном; она будет несчастна, очень и очень несчастны — адское мучение. Как может капля бороться с океаном? Она всегда будет в проигрыше, а это и есть ад — всегда проигрыш, всегда поражение, всегда неудача.
Лао-цзы говорит: знание — единственный грех. И все те, которые пробудились к своей внутренней невинности, говорят то же самое. Отбросьте знания и снова станьте невинными, похожими на детей. Верните свое утраченное детство — и внезапно вы стали мудрецом, святым. Ничто не потеряно. Ничто не преграждает вам путь, кроме этого желания стать чем-то другим.
Лао-цзы говорит:
Изучающий знания изо дня в день стремится научиться,
изучающий Д ао изо дня в день стремится потерять.
вы продолжаете цепляться за свои мучения; вы все время мечтаете, что однажды где-то случится экстаз, но продолжаете цепляться за свои мучения, вы не бросаете их. страдание не цепляется за вас, оно не может за вас зацепиться, знание не может цепляться к вам — вы цепляетесь за него. Вы не просто цепляетесь — вы постоянно взращиваете его, вы помогаете ему расти все больше и больше. Прямо противоположен изучающий Дао, изучающий истину, а не знания, изучающий бытие, а не становление. Он продолжает терять день за днем, он разгружает себя, он разобучается. Единственное, чему он учится — он учится, как разучить ся. Единственное, что его интересует — как полностью разгрузить себя. И это величайшая капитуляция. Легко отдать свое богатство, потому что оно находится вне вас, оно снаружи! Но ваши знания становятся внутренним явлением, они, они текут в вашей крови, они становятся вашим костным мозгом; их трудно отдать. Легко научиться чему-то; очень и очень трудно разучиться. Как разучиться, если вы знаете нечто? Как это отбросить? Оно так глубоко в вас. Пока вы не пойдете за пределы ума — поскольку вы идентифицируетесь с умом, — вы не можете отбросить это, потому что тогда вы думаете: «Это я». Тогда вы думаете, что ваши знания есть ваше существо. Двигайтесь! Все медитации — это техники, чтобы двигаться от ума, чтобы удалиться от ума на некоторое расстояние, чтобы стать немного отделенным от него и перестать идентифицироваться с ним,, что бы превзойти ум, стать наблюдателем на холме — чтобы вы могли видеть, что происходит в уме. Лишь тогда, когда вы отдельны от ума,
Изучающий Д ао изо дня в день стремится потерять. Он стремится терять день изо дня. В этом состоит его обучение — он учится, разучиваясь день за днем. Приходит момент, когда он снова становится ребенком, ничего не знающим. Приходит момент, когда он снова вступает в рай. Он стал зрелым — подобным ребенку, но зрелым; ребенком, невинным — но бдительным, осознанным, сознательным. Теперь он достигает большей чистоты, поскольку чистоту, в которой нет осознанности, неизбежно приходится терять.
Изучающий Д ао изо дня в день стремится потерять.
Постоянно теряя, он достигает недеяния.
Будьте как можно более внимательны. Будьте как можно более медитативны. «медитация» от «медицина», это слово означало технику, чтобы стать целым, технику, чтобы стать здоровым. Будьте внимательны, слушайте как можно более медитативно. Когда вы слушаете медитативно, вы понимаете; когда вы слушаете концентрированно, вы заучиваете. Если вы слушаете с концентрацией, вы будете приобретать знания; если вы слушаете медитативно, вы будете терять знания.
Когда вы слушаете внимательно, внимание означает напряжение — это значит, что вы напряжены, вы хотите усвоить, узнать. концентрация — это путь к знаниям. Медитация — это несфокусированный ум, вы просто безмолвно слушаете, без всякого напряжения в уме, без стремления узнать и выучить, нет — в полной расслабленности, в состоянии позволения, открыто. Вы слушаете не для того, чтобы узнать, вы просто слушаете, чтобы понять. Это разные способы слушания.
Постоянно теряя, он достигает недеяния.
Постепенно вы не будете знать ничего и не сможете делать. Постепенно, по мере того, как знания исчезают в вас, делание тоже исчезнет. Вы станете бытием, тогда вы сможете быть, но вы не будете деятелем. . Нет, я не имею в виду, что вы ничего не делаете; я имею в виду, что вы становитесь не-деятелем. Вещи начинают происходить. Вы не делаете их, они случаются. Деятель, оператор, уходит, растворяется, исчезает — и когда он уходит, эго больше нигде не найти.
Нет, эго не может сдаться. Но если вы начнете раз-обучаться, однажды вы вдруг обнаружите, что эго никогда не существовало! «Как его сдать?» Его не было с самого начала, оно никогда не существовало. Внезапно вы начинаете смотреть внутрь себя и не находите его там — нет ни следа. Его никогда там не было. Это было ложное представление, которое приходит через делание.
когда вы становитесь деятелем, вы становитесь центром — конечно, фальшивым центром, вы не можете быть настоящий центром, потому что вы не отделены от существования.
Когда деятель исчезнет, вещи будут продолжаться. Через недеяние свершается все. Все происходит благодаря действию целого. И когда вы не боретесь, вы тоже становитесь проводником целого, проходом, флейтой, пустой изнутри, и целое продолжает петь через вас.
Даже сейчас, вопреки вам, они иногда приходят. Иногда вы внезапно чувствуете приближение тишины, вы не знаете, откуда она приходит — неожиданно, как гром среди ясного неба; она приходит, потому что в этот момент вы почему-то позабыли о борьбе. Вы забыли — быть может, вы устали — вы забыли бороться, и внезапно все прекрасно.
Но небо не всегда остается таким открытым. Снова собираются облака, потому что вы начинаете заново. Как раз в тот момент, когда вы чувствуете, что все прекрасно, вы вдруг начинаете что-то делать; ум начинает думать: «Как долго продлится этот момент? Я могу потерять его, поэтому я должен сделать что-то, чтобы защитить, обезопасить его!» Итак, вы вмешались. Флейта больше не пуста, она наполнена вами, музыка не течет, она потеряна. И когда она потеряна, вы думаете: «Смотри, тебе следовало сделать больше». Именно из-за ваших усилий вы потеряли ее, но ваш ум продолжает говорить, что вы должны были сделать больше, и тогда она бы не ушла.
Это чистая радость — видеть, как вещи случаются сами по себе. И когда это происходит без вашего участия, Это восхитительно.