5 Чань, дзен, дао-приправа

Модератор: просто Соня

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 10711
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: 5 Чань, дзен, дао-приправа

Сообщение 08 янв 2026, 22:26

Дзэн и искусство игры на гитаре - Судо Филип
Филип Судо, соединяя мудрость Востока и Запада, превращает ее в универсальную философию жизни. Его книга, сочетающая глубину дзэн-буддизма и принципы игры на гитаре, поможет вам вернуть утраченную гармонию, раскрыть ваш духовный потенциал. Она состоит из 48 уроков, объясняющих, как научиться концентрироваться, как овладеть гитарной техникой и достичь высшего уровня дзэн.

Изображение
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 10711
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: 5 Чань, дзен, дао-приправа

Сообщение 08 янв 2026, 22:35

Коаны дзэн. История коана и его применение в школе риндзай - Сасаки Рут Фуллер

История зарождения и развития уникального метода дзэн-буддийской психопрактики — гун-ань (коан), описание различных видов коанов, избранные фрагменты из классической антологии коанов — все это и многое другое можно найти в данной книге.
Рут Фуллер Сасаки (1892-1967) — мастер дзэн, важная фигура в развитии буддизма в Соединенных Штатах.
большую часть жизни прожила в Японии. Стала первой американкой, которая достигла таких высот в иерархии японского дзэн. Была настоятельницей монастыря Рёсэн-ан, Дайтокудзи (Киото), а так же директором Первого американского института Дзэн в Японии. Ученица Т.Д. Судзуки и многих других Мастеров того времени. Сасаки сыграла важную роль в переводе на английский язык многих дзен текстов. Одним из самых важных был «Zen dust», история коан и коан исследования в Риндзай (Лин-чи) Дзэн. Ее стиль гармонично сочетает и академичность, и художественную выразительность, за которыми стоит собственный опыт авторов — последователей и знатоков дзэн-буддизма.

Изображение

Бросая веревку на тысячу футов вниз, я целюсь в глубины пруда.

Иссю Миура, Рут Фуллер Сасаки
Коаны Дзэн
II Изучение коана в риндзай-дзен

Один мастер сказал, что кэнсё подобно возвращению человека к жизни после того, как он разжал пальцы, вися над пропастью, упал и разбился насмерть. Другой мастер сказал, что кэнсё – это момент, когда умираешь великой смертью. А третий говорил о кэнсё как о состоянии, при котором ясно проявляется великая жизнь.

Для дзэнских монахов прозрение собственной истинной природы – первый принцип. Поэтому, всегда удерживая в своем уме данный нам коан, мы никогда не прекращаем искать кэнсё – ни днем, ни ночью.

– Несравненное чудесное Дао всех будд, – ответил мастер, – достигается только долгим усердием в занятиях, которыми трудно заниматься, и долгим терпением того, что трудно терпеть.
– Душа вашего ученика все еще неспокойна, – продолжил Дзинко. – Умоляю, мастер, успокойте мою душу.
– Принеси мне свою душу, и я успокою ее, – ответил мастер.
– Я искал свою душу, но не мог найти ее, – возразил Дзинко.
– Я успокоил твою душу, – ответил на это мастер.
При этих словах Дзинко достиг сатори.

Мне как-то сказали, что жемчужина образуется только тогда, когда раковина-жемчужница переносит боль от внедрения песчинки в ее плоть, борясь с ней и защищаясь от нее. Мы также, сражаясь со всевозможными трудностями и преодолевая их, стремимся образовать драгоценный камень духовной культуры.

Когда простой человек обретает знание, он становится мудрецом; когда мудрец обретает понимание, он становится простым человеком.

Обезьянка

Обезьянка тянется к луне, отраженной в воде.
Пока смерть не настигнет ее, она не сдается.
Если бы она отпустила ветку и исчезла в глубоком пруду,
Весь мир засиял бы ослепительной чистотой.

Прозрение собственной природы (продолжение)

«Если вы хотите искать Будду, то вам следует, прежде всего, прозреть собственную истинную природу. Слово «Будда» означает «Пробужденный». Если вы пробуждены, именно ваш собственный ум есть Будда. Глупо искать Будду в какой-то внешней форме, вне вашего ума. Например, человек, который ловит рыбу, прежде всего, должен посмотреть в воду: ведь ясно, что поскольку рыба является порождением воды, то вне ее рыбы нет. Точно так же тот, кто ищет Будду, должен в первую очередь посмотреть в свой собственный ум: ведь если Будда – это порождение ума, то вне его Будды нет.
Вы можете спросить: "Если, по вашим словам, вне ума нет Будды, то, как же тогда человек может пробудить собственный ум и добраться до его дна?"
Я отвечу так: кто задает этот вопрос – ум? Природа? Как вы называете этого спрашивающего – духом или душой? Где он пребывает? Вы сами должны внимательно изучить этот вопрос. Внимательно изучайте его, когда стоите; внимательно изучайте его, когда сидите. Когда едите свой рис, когда пьете чай, когда говорите или молчите – продолжайте изучать его сосредоточенно и серьезно. Ни при каких обстоятельствах не ищите ответ в учениях, сутрах или письменных источниках. Никогда не обращайтесь за объяснениями к учителям. Но когда деятельность вашего ума исчерпается и ваша способность чувствовать зайдет в тупик, когда вы окажетесь в состоянии кота, стерегущего мышь, или курицы, высиживающей яйца, – внезапно нахлынет ощущение великой жизни. Это момент, когда птица феникс вырывается из золотых силков, когда журавль ломает прутья своей клетки.
Вот почему древние говорили: «Для того чтобы освоить дзэн, нужны три существенных условия». Что это за три существенных условия? Первое – это великий корень веры; второе – великий ком сомнения; третье – это великая твердость намерения.
Что такое корень веры? Это не что иное, как убеждение в том, что каждый человек обладает своей собственной внутренней природой, которую он может прозреть, и в том, что существует высший Принцип, в который, можно проникнуть полностью. Только это. Но, даже имея искреннюю веру, если человек не вызовет в себе интенсивного сомнения при решении труднейших коанов, он не сможет понять их сути и проникнуть в них полностью. Однако даже если этот ком сомнений достаточно уплотнится, без твердости намерения его не разбить. Поэтому говорят, что для ленивых существ нирвана длится три асанкхея [Асанкхея («неизмеримое») – период неопределенно большой продолжительности времени] кальп. Для неустрашимых живых существ достижение состояния Будды происходит с быстротой мысли. Вы всегда должны проявлять рвение.
Изучение дзэн подобно добыче огня трением. Самое мудрое – это двигаться вперед без остановки. Если вы остановитесь при первых признаках тепла, а затем вновь встанете, когда появится первый запах дыма, то, даже если бы вы сверлили уже три асанкхея кальп, вам никогда уже не увидеть ни искры огня.

Место, где я родился, находится рядом с морем на расстоянии всего нескольких сот шагов от берега. Представьте, что в моей деревне есть человек, который не знает вкуса морской воды, и что он хочет пойти к берегу, чтобы лично познать этот вкус. Сможет ли он, сделав по направлению к берегу всего несколько или даже сотни шагов и вернувшись обратно, узнать горько-соленый вкус океанской воды? Но если человек идет вперед без остановки, пусть даже за несколько дней он достигнет берега и в тот момент, когда опустит кончик пальца в море и лизнет его, мгновенно узнает вкус воды далеких океанов и ближних морей, южных пляжей и северных побережий – по сути, всей морской воды мира».
Для разумного человека – одно слово; для быстрой лошади – один удар хлыст

Первое наставление, которое мы слышим, придя в содо, – «Откажись от своей жизни!» Но легко сказать – «откажись от своей жизни»; сделать это – очень трудно. Однако если мы раз и навсегда не положим конец тому, что называется «я», отрезав и выбросив его, то никогда не завершим своей практики. Если же мы сделаем это, то нам откроется странный, превосходящий все наши ожидания мир, в котором тот, кто отбросил свое «я», получает все, а тот, кто хватается за все свои иллюзорные понятия, в результате теряет все, даже самого себя.

«ваше пристальное изучение самих себя должно стать столь же безотлагательным, как спасение головы, если ее коснулось пламя; ваши усилия проникнуть в собственную изначальную природу должны быть столь же неустанными, как поиск необходимой вещи; ваше отношение к словесным учениям будд и патриархов должно быть столь же неприязненным, как отношение к смертельному врагу.
Не говорите: «Поскольку я всегда охвачен путаными мыслями, мне не хватает сил посвятить себя настоящему сосредоточению на коане».

С помощью коанов мы освобождаемся от крепко сковывавших нас цепей, выбираемся из топкого болота, в котором барахтались, и возвращаемся к неограниченной свободе открытого пространства.
«Мы пробуждаемся к реальности внезапно и воспринимаем явления непосредственно в данный момент»., реальность выступает все более ясно.
Далее приводятся некоторые коаны, помогающие нам делать свое понимание все более отчетливым. Тосоцу Эцу-осё в качестве тестов установил для своих учеников «три барьера».
1. Вы выдергиваете сорняки и изучаете глубокую тайну только для того, чтобы прозреть свою собственную изначальную природу. Где находится ваша изначальная природа в данный момент?
2. Тот, кто осознал свою собственную изначальную природу, избегает рождения-и-смерти. Когда свет ваших глаз падает на землю, как вы этого избегнете?
3. Тот, кто избежал рождения-и-смерти, знает, куда идет. Когда разделятся четыре великих элемента, составляющие ваше тело, где вы окажетесь?

Если сила кэнсё (сила прозрения собственной истинной природы) невелика, мы не сможем преодолеть карму, которая когда-то вцепилась в нас и препятствует нашему достижению. Но сделать эту различающую мудрость чистой достаточно трудно.

Стихи Тодзана Рёкая о Пяти рангах

Ранг «Видимого в реальном» означает ранг Абсолюта, – ранг, в котором человек испытывает «великую смерть», выкрикивает «Ка!», видит Дао и вступает в Принцип. Когда практикующий, внезапно врывается в этот ранг, «обширное небо исчезает и железная гора разрушается». «Сверху нет ни одной черепицы, чтобы покрыть его голову; снизу нет и пяди земли, чтобы стоять на ней». Иллюзорных страстей не существует, просветления не существует, сансары не существует, нирваны не существует. Это состояние тотальной пустой тверди, без звука и без запаха, подобной бездонному чистому пруду. Словно все облака оказались стерты с широкого неба.

бодхисаттва высшего уровня неизменно проводит свою повседневную жизнь в царстве праха, царстве всевозможных, постоянно меняющихся различений. Все, что появляется перед его глазами он рассматривает как свою собственную изначальную, истинную и чистую сущность. Это все равно что смотреть в гладкое зеркало и видеть в нем свое собственное лицо. Если он долгое время продолжает наблюдать все и вся с помощью своей лучистой интуиции, то все феномены сами собой станут зеркалом в оправе из драгоценных камней в его собственном доме, и он станет зеркалом в оправе из драгоценных камней в их домах. Это состояние, когда «ум и тело отброшены». Это подобно двум зеркалам, отражающим друг друга, когда между ними нет даже тени. Ум и объекты ума – это одно и то же; вещи и собственное «я» не отличны друг от друга. Это то, что известно как «самадхи зеркала в оправе из драгоценных камней». Именно о нем Нирвана сутра говорит: «Татхагата видит природу Будды своими собственными глазами». Если войти в это самадхи, то «даже когда вы будете отталкивать белого быка, он не уйдет»; мудрость всеобщей природы проявляет себя прямо перед вашими глазами.

В этом ранге махаянский бодхисаттва не остается в состоянии, которое он реализовал, но из центра моря-без-усилий он позволяет воссиять своему великому беспричинному состраданию.
Будьте восприимчивы и внимательны! Старайтесь и будьте бдительны!»
сущность дзэн проста. Это свобода, это действительность, это действие. Это повседневная жизнь.
III
Фрагменты из «антологии дзэнских фраз» (Дзэнрин Кусю)

До сих пор Дзэнрин кусю (или его вариант) остается настольной книгой любого \приверженца сандзэн День за днем и неделя за неделей – листая эту книгу ученик запоминает слова и фразы из разных мест, до тех пор, пока его ум постепенно не станет хранилищем множества знаменитых и прекрасных строк из произведений китайской литературы.

***

* Даэ! - Да! Так! Правильно! Верно! Хорошо! Именно!
* Pё! - Понятно! Ясно! Закончено! Готово!
*Тэн! - Вот! Именно! Так! Точно!
* Сан! - Размышляй дальше! Думай глубже! Изучай более тщательно! Вопрошай! Спрашивай!
* My! My! -Если использовать его как отрицание, то тогда оно означает «без», «не», «нет», «ничто», «никто».
* Кап!Кан! - «пограничный пункт», «препятствие, которое трудно преодолеть».

***

*Нёдзэ. - Так; подобным образом; таким образом. Именно так!
*Миё, миё! - Смотри, смотри! Осторожно, осторожно!
*Фусики.- [Я] не знаю.
*Фуэ.-[Я] не понимаю. [Я] не могу понять.

***

*Смотри, куда идешь! Смотри под ноги!
* Очевидно; совершенно ясно. Раскрыто!
* Будь умницей! Будь проницательным! Бди!
*Что это?
*Не позволяй себя обманывать!

***

*Дзоку о митомэтэ ко то насу.- Принять вора за своего.
*Хиндзю рэкинэн. - Гость, и хозяин ясно различимы.

***

*При каждом шаге поднимается чистый ветер.
*Даже хорошая вещь не столь хороша, как хорошо ничто.
* Солнце и луна сияют в горшке вечно.
*В котле с кипятком не найти холодного места.
* Единственный светильник, освещающий всю комнату.
*В хорошем разговоре всего не объясняют.

***
*Зачерпни воды – и в твоих руках окажется луна;
*Возьми в руки цветы – и твое платье пропитается их ароматом.
*Тысячи трав плачут росяными слезами, Одинокая сосна шепчет на ветру.
*Зачерпнув воды из ручья, ты приносишь ее вместе с луной.
*Десять лет прогрезил в лесу! Теперь смеешься на берегу озера,И смех твой – новый.
*Десять направлений не имеют оград,Четыре части света не имеют ворот.
*Быть может, вдалеке, за клубами тумана, Скрывается другое царство превосходной мысли?
*Десять лет я не мог вернуться;Теперь я позабыл дорогу, которой пришел.
*С наступлением ночи шепот ручья становится громче.С заходом солнца сгущаются краски холмов.
*Там, где не бывают солнце и луна, – Какой великолепный вид!
*Запах дракона в мертвом дереве,Глазное яблоко в высохшем черепе.
*Незримая птица поет: «Нам, нам».
Сойдя с облаков, я иду по разбросанным остроконечным вершинам.
*Осенний ветер, гуляющий над водами Вэй, Покрывает опавшими листьями всю Чанъань.
*Легкий ветер шевелит одинокую сосну,Этот звук приятнее слушать вблизи.
*Теперь, когда я полностью сбросил кожу,Существует только истинная реальность.
*Я встречаю его, но не знаю, кто он;
Я разговариваю с ним, но не знаю его имени.
*Когда ты узнаёшь природу [Ума] и плывешь по ее течению,
Не остается ни радости, ни печали.


***
*Колодец смотрит на осла,
Осел смотрит на колодец.
*Сидя на быке задом наперед,
Я въехал в зал Будды.
*Рис – в чаше, вода – в ведре.
*Труднее всего играть на флейте без отверстий.
*Хороший купец надёжно прячет свое добро и выглядит нищим.

***
*Над ним нет ни куска черепицы, чтобы он мог покрыть голову; под ним нет ни пяди земли, где бы он мог стоять.
*Все мы происходим из одного истока, но умираем – не от одного истока.
*Охотник на оленей не видит гор, скупец не видит людей.
*Он видит только излучины реки и изгибы тропы,
Не зная, что уже находится в стране бессмертных.
*Всякий голос – это голос Будды, всякая форма – это форма Будды.
*У диких гусей нет умысла, оставлять следы; вода не думает о том, чтобы принять их отражения.

***
*В горах еще спокойнее.
*Весной, по ту сторону времени, Цветет сухое дерево.
*Когда белоснежная/цапля стоит в снегу, краски неодинаковы.
*Две обезьяны хотят поймать Луну в воде.
*Когда чистое золото попадает в огонь,Его цвет становится еще ярче.
*Нескончаемо высятся далекие горы,Синева громоздится на синеву.
*Один взрыв моего смеха Пугает небо и землю.
*Когда бы ты его ни взял,Оно всегда новое.
В Древнем Китае в качестве копилки использовали открытую с одного конца бамбуковую трубку, диаметр которой соответствовал размеру монет.
*Вечно и неизменно Оно само открывается перед людьми.

***

*Когда рассеиваются облака Сянтана, Появляются вечерние горы;
Когда тают снега Башу,Текут весенние ручьи.
*Луна за моим окном Обычно одна и та же,
Но когда зацветает слива, Луна становится другой.
*Для спокойной медитации Не нужны ни горы, ни реки;
Когда уничтожается ум, Даже огонь освежает.
*С посохом за спиной,Он не обращает внимания на людей;
Быстро добравшись до мириад остроконечных вершин, Он идет своим путем.
*Когда ваш дух высок,Поднимите свой дух.
В отсутствии стиля Есть некий стиль.
*Белые цапли опустились на поле – Тысячи снежинок!
Желтые соловьи уселись на дерево – Цветущая ветка!
*В бамбуковую корзину без дна Я положил белую луну;
В чаше безмыслия Я храню чистый ветер.
*Бамбуковые тени подметают ступени,Не поднимая пыли.
Лунный свет пронизывает весь пруд, Не потревожив воды.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 10711
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: 5 Чань, дзен, дао-приправа

Сообщение 08 янв 2026, 22:53

Ошо - Дао. История и учения
Дао призывает идти по жизни. Пройти весь этот путь, ни к чему не стремясь. Куда бы ни вела жизнь, двигайтесь вместе с ней. Вы приходите из жизни, вы часть жизни, разве может жизнь причинить вам вред? Не стоит бояться.
Дао означает существование. Оно верит в настоящий момент, не имея представления о будущем. Когда вы научитесь жить в настоящем моменте в чистоте, безмолвии, спонтанности, ваша жизнь изменится. Ее измените не вы, а Дао. Не заставляйте реку течь, просто позвольте ей достичь океана.

Учение Ошо о Дао, изложенное в книге «Дао: история и учения», раскрывает Дао как поток самой жизни, призывая принимать настоящее, жить в потоке, без цели, с чистотой и безмолвием, как «путь следования жизни» в противоположность жестким религиям. Он reinterpretирует даосизм, подчеркивая спонтанность, «океаническую» растворенность в бытии, а не ритуалы, и стремится вернуть человека к его изначальному, естественному состоянию.
Дао как Существование: Дао — это не Бог и не доктрина, а сам процесс бытия, настоящее, которое нужно проживать, а не планировать.
Следование Пути: Вместо стремлений и целей, «идти по жизни» вместе с ней, куда бы она ни вела, растворяясь в каждом моменте.
Отказ от Ритуалов: Он критиковал мертвые, ритуализированные религии, считая, что они отвлекают от истинного духовного опыта, в то время как Дао – это живой опыт.
Естественность: Цель — вернуться к естественному состоянию человека, неразделенности с миром, к «божественности», обретаемой через медитацию и спонтанность, как в его медитативных техниках, таких как «Голубая книга медитаций» (Blue Book of Meditations).
Кратко говоря: Книга «Дао: история и учения» — это интерпретация древних даосских идей, адаптированная Ошо для современного человека, чтобы жить спонтанно, в гармонии с потоком бытия, через осознанность и отказ от ложных целей.


Изображение

ЛИСТ ПАДАЕТ НА ЗЕМЛЮ И ЗАМИРАЕТ

сухой лист медленно падал с дерева и шевелился на ветру. Если ветер дул на север, лист двигался на север, если ветер дул на юг, лист двигался на юг, вдруг ветер стих, и лист покорно упал на землю. Он даже не пытался пойти своим путем. Если ветер дул на север, лист двигался на север, если ветер дул на юг, лист двигался на юг, вдруг ветер стих, и лист упал на землю и лежал на ней удивительно красиво. Лао Цзы достиг просветления сидя под деревом. Он наблюдал за падающим листом — некуда было спешить. Лист медленно раскачивался из стороны в сторону на ветру. Он наблюдал за листом. Лист упал на землю и замер, и внутри Лао Цзы тоже что-то замерло и успокоилось. С этого момента он превратился в человека, который ничего не делает. Ветры дуют сами по себе, сущее позаботится о себе само. Потом опять подул ветер, и он поднялся в небо — в этом не было никакой проблемы. Вдруг я понял. С того дня я стал сухим листом, и неуловимое недостающее звено наконец восполнилось. Недостающее звено заключалось в следующем: прилагая усилия, вы можете добиться многих вещей, но вы не можете постичь истину. В конечном итоге вам приходится отказаться от усилий — и вдруг все становится на свои места, вы находитесь в гармонии. Вы больше не задаете направление, вы не приказываете ветрам: «Дуй на юг, потому что я лечу на юг». У вас нет конечного пункта назначения, судьба всего — ваша судьба, вы неотделимы. Вы больше не рассуждаете с точки зрения индивидуальности, вы стали частью целого, и куда движется целое, туда движетесь и вы. Если целое меняет его разум, вы меняете ваш разум, если целое прекращает свое путешествие, это прекрасно, если нет — вы двигаетесь вместе с ним. Вот что значит «жить в согласии». Когда в вас не осталось и капли вашего ума, когда вы стали не-умом, целое живет вами, течет сквозь вас. Теперь дышите не вы, целое делает это за вас. Все становится благословением. Как вы можете теперь быть напряжены? Чем-то обеспокоенны? Все беспокойства существуют только потому, что противопоставили судьбу индивида судьбе целого — вы плывете против течения. Вот секрет всех ваших неудач — вы плывете против течения. Вы обеспокоены, напряжены, борьба настолько тяжела и бессмысленна. В один прекрасный день вы устанете, и все это будет выглядеть как неудача, разочарование. Мудрый человек отказывается плыть против течения и позволяет реке нести его туда, куда она течет. Если она течет куда-нибудь — хорошо, если нет, тоже хорошо — тогда вы вдруг становитесь спокойны. Только тогда наступает настоящая медитация, а все усилия отброшены. Но сначала вам нужно совершить усилие, иначе вы никогда не поймете, что оно должно быть отброшено. Я могу дать вам цветок, но как мне дать вам его аромат? Прочистите нос и вдохните его сами
...
О Лао Цзы он сказал своим ученикам : «этот человек как дракон. Никто не знает, как он ходит. Никто не знает, как он живет. Никто не знает, как он летает. Никогда не идите с ним рядом — он как пропасть. Он как смерть».

Чжуан Цзы: Естественный и обычный

Часть 3
«Просто значит правильно»

Чжуан Цзы говорил: «Просто значит правильно. Начните правильно, и вам будет легко. Продолжайте легко, и вы будете правы. Правильный путь идти легко — позабыть правильный путь и забыть, что путь легок». росто значит правильно». Просто будьте обычным, будьте никем. внутренний мир может расцвести только тогда, когда нет никакого внешнего напряжения, когда вы никуда не ходите, просто отдыхаете. Тогда внутренний мир расцветает. Великое всегда происходит, когда вы ничего не делаете. Кьеркегор сказал: «Я разговаривал с Богом в течение долгих лет, но потом понял, что это глупо. И я прекратил разговаривать, я замолчал. Затем, по прошествии многих лет, я понял, что и тишина не помогает. И я сделал третий шаг, я стал слушать. Сначала я разговаривал, затем молчал, а потом начал слушать». Когда вы слушаете, ваше состояние отличается от того, когда вы просто молчите, потому что молчание негативно, а слушание позитивно. слушать — осознанная пассивность, ожидание чего-то, ничего не говоря. У него есть интенсивность.Но кажется, что слушать совершенно бесполезно, особенно слушать неизвестное, вы не знаете, где оно. Но Чжуан Цзы сказал: «Религия начинается только тогда, когда ты понял бесполезность действия и пришел к полярной противоположности бездействия, неактивности, пассивности и бесполезности».

Человек должен перейти к противоположному полюсу — только тогда человек омолаживается. Целый день вы бодрствуете, а всю ночь спите. Какой толк от сна? Это потеря времени — и при том немалого. Но когда вы засыпаете, вы переходите от полезного к бесполезному. И вот почему с утра вы чувствуете себя таким отдохнувшим, свежим, не обремененным заботами. Вся пыль стерта, зеркало опять чисто. Вы чувствуете чистоту с утра. Как это случается? Это случается благодаря бесполезному. Вот почему медитация может дать вам прекрасные моменты, потому что это самая бесполезная вещь в мире. Вы ничего не делаете, вы просто переходите в тишину. Это лучше, чем сон, потому что во сне все, что происходиТ бессознательно.

Часть 4 Ли Цзы. Природа знания

Иногда, просто лежа на воде, не прикладывая никаких усилий, вы двигаетесь вместе с рекой — вы испытаете совершенно новые ощущения. Река несет вас на своих руках, река поддерживает вас, вы больше не враги — между вами есть какая-то внутренняя связь. Вы чувствуете связь с рекой, с ее энергией. Ваша энергия и энергия реки занимаются любовью. Вот это и есть оргазм. Иногда, когда вы просто сидите на месте, ничего не делая, к вам приходит понимание расслабленности. И на вас снисходит благодать. Иногда просто наблюдаете за звездами или деревьями, и вот оно. Вы ничего не делали. Иногда ничего возникает благодать. Когда вы выходите на прогулку, вы просто наслаждаетесь дуновением ветерка, солнцем, Вы просто наслаждаетесь, вы никуда не идете, в любой момент вы можете повернуть домой, нет никакой цели, вы просто наслаждаетесь прогулкой — и вдруг наступает момент полного расслабления. Следите за этими моментами, потому что это сигналы извне. Следите за ними, лелейте их, наслаждайтесь ими. Принимайте их с радостью, чтобы они становились все более доступными вам. Принимайте гостя с благодарностью, так чтобы он стал приходить все чаще. Дао говорит, что истинное происходит только тогда, когда вы находитесь в состоянии такой расслабленности, что вы не можете сказать: «Я есть». «Я есть» означает, что вы напряжены.

Ли Цзы спросил: «Ты знаешь, почему ты поражаешь цель? Откуда вы? Кто вы? Кем является тот, кто поразил мишень? Заглянули ли вы глубоко в источник своих энергий? Забудьте о мишени, посмотрите на лучника. Вы изучили искусство стрельбы из лука, а как насчет лучника? Теперь ты должен изучить лучника. И процессы очень разные. Ты научился стрельбе из лука, но если ты хочешь изучить лучника, тебе нужно будет разучиться стрелять». Учась, ты познаешь мир; разучиваясь —- самого себя. Изучая, ты аккумулируешь знания; разучиваясь, становишься человеком знания. Учась, ты накапливаешь; разучиваясь, ты обнажаешься, опустошаешься. Когда стрелок берет лук и стрелу в руки, его взгляд направлен на цель. Так что же делал Ли Цзы три года? Когда он брался за лук и стрелы, он смотрел на цель, но глубоко внутри он смотрел на себя. Цель становилась второстепенной. Стрела его сознания стала двояконаправленной — это то, что Гурджиев называет самовоспоминанием. Ты смотришь на меня, твои глаза направлены на меня. Если ты направлен на меня, ты забудешь о себе. Это что-то вроде самозабвения. Если ты смотришь на меня и одновременно можешь смотреть на себя, тогда наступает самосознание. Знание — это агрессия; осознание — это пассивность. Существует два типа сознания: первый называют Муи, а второй — Уи. Муи - естественный, расслабленный, а Уи - неестественный, напряженный. Когда ты борешься с жизнью, ты существуешь как Уи; когда же ты «течешь» по жизни, ты существуешь как Муи. Плывя, ты действуешь как Уи; держась на поверхности воды. Когда ты расслаблен (свободен), это естественное сознание в созвучии с целым, в созвучии с дао. Тогда пение птиц дополняет тишину. Тогда все позволено. Все двери открыты. Ты не сопротивляешься, не страдаешь, ты просто есть. Это состояние Муи. Вещи могут случаться сами по себе. Ты был рожден независимо от твоей воли. Ты молод — постареешь. Однажды ты умрешь. Все происходит. Деятель — это ложная иллюзия. Будь в состоянии Муи. Очень трудно достичь этого состояния легкости и очень легко его потерять — потому что в течение многих столетий, многих жизней мы практиковали деятельность. А когда моменты бездействия входят в нашу жизнь, весь наш предыдущий опыт выступает против, наша привычка против этого, весь механизм против этого. Эти моменты бездействия — это прорыв, и ваше прошлое будет сражаться, чтобы вновь закрыть двери.

Часть 5 Ко Хсуан: Ни доктрины, ни учения

Они познали потусторонний мир, и в тот момент, когда вы познаете его, вы испаритесь, вы не сможете больше существовать. Вы должны умереть, чтобы Бог существовал. Это даосский инсайт. Дао — это другое имя Бога, гораздо более красивое, чем Бог, потому что слово «Бог» стало «загрязненным». В этом отношении Дао удивительно красиво. Вы не можете поклоняться Дао, потому что в нем отсутствует идея личности. Дао просто означает высшее начало, которое держит вместе все сущее. Сущее — это не хаос, в этом можно быть уверенным. Это космос. В нем большой порядок, существенный порядок, и имя этому порядку Дао. Дао означает гармонию сущего. Это понимание в чистом виде. Вы можете назвать его Дхарма, так Будда называл Дао. Слово, которое наиболее близко по значению к Дао, — силу женского начала — это «Природа», с большой буквы Ко Хсуан говорил: «Это только для искателей запредельной жизни» воскрешение не случится, если только вас не распяли. Первое, с чем нужно определиться, есть ли у вас глубокое желание постичь истину. Готовы ли вы рискнуть всем ради нее, даже своей жизнью, Сначала вы должны пресытиться так называемыми земными желаниями. Окунитесь в эти желания. Вы должны понять всю тщетность этих вещей. Когда это понимание снизойдет на вас, только тогда вы сможете стать искателем запредельного. Иначе если вы притворитесь искателем, вы возьмете с собой в путешествие весь свой мир, все свои желания. Настоящая молитва рождается из любви к истине, какой бы она ни была. Если вы настоящий искатель, вы становитесь женственным. Вы как чрево, вы принимаете. Вы опустошаете себя, чтобы создать место для того, чтобы принимать. И в этом состоит все искусство медитации вот что советовали учителя сделать своим ученикам: опустошить себя полностью, стать ничем. И в момент, когда вы станете ничем, истина снизойдет на вас, вы преисполнитесь истины. Сначала вы должны стать пустым внутри, а потом вы наполнитесь Богом или как вы это называете.

Ко Хсуан говорит в предисловии: «Я получил эти слова от священного хранителя Золотых Врат». Это не таинственное название — «Золотые Врата». Это даосский способ сказать, что Бог — это не человек, а Врата — выход в сущее. И если вы пустой внутри, то дверь откроется внутри вас. Ваше Эго блокирует дверь, вы блокируете дверь, кроме вас, нет другой преграды. Не стойте на пути, и вдруг Золотые Врата откроются. Они называются золотыми, потому что в тот момент, когда вы проходите сквозь них, вы — чистое золото. Пыль исчезнет, она трансформируется, она становится святой. Это определение алхимии: превращение пыли в святое, превращение металла в золото. И это происходит, если вы станете просто приемником. Вы должны стать небытием. Существует только одно чудо — то, что вы станете абсолютно пустым внутри. Смерть Эго — единственное чудо, если оно произойдет, значит, вы прошли сквозь Золотые Врата. Вы познали, что такое вечность, вы вышли за границы времени.

Посмотрите на свои молитвы. Сама идея получить что-то, прося об этом, абсурдна. Будьте молчаливы. Дао — это не путь молитвы, а путь медитации. Высшее Дао не имеет формы, хотя оно и рождает, и питает небо и землю. оно питает вас, вы питаемы им. Все сущее дышит им. Это биение сердца космоса. Это опыт без названия, но нам необходимо как-то назвать его, поэтому мы называем его Дао. Это произвольно. Вы можете назвать его по-другому — Бог, Логос, Дхарма, Истина, Нирвана — все эти названия прекрасны, потому что у него нет своего названия, подойдет любое из этих.

ПРАКТИЧНЫЙ ПУТЬ

«Дао» означает Путь— они ничего не говорят о цели. Они говорят: цель сама о себе позаботится, вам не нужно беспокоиться о цели. Дао призывает идти по жизни. Пройти весь этот путь, ни к чему не стремясь. Куда бы ни вела жизнь, двигайтесь вместе с ней. Вы приходите из жизни, вы часть жизни, разве может жизнь причинить вам вред? Не стоит бояться. следовать за течением, позволить реке принести вас туда, куда она течет, потому что любая река обязательно впадает в океан. Поэтому не волнуйтесь, вы достигнете океана. Нет необходимости быть в напряжении. не существует никакой цели. Сам разговор о цели был для начинающих, для детей. Путешествие есть цель. Само путешествие и есть цель. Оно вечно. Оно бесконечно.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

Пред.

Эзотерическая литература