5 Чань, дзен, дао-приправа

[просто Соня]

Сюнрю Судзуки - "Не Всегда Так". Практикуя истинный дух Дзен

https://www.youtube.com/watch?v=nuy3zdZwpy8&t=2s



Спокойствие Ума

"Спокойствие ума находится там, где выдох заканчивается, и, таким образом, если мы выдыхаем без усилий, не пытаясь выдохнуть, мы открываем дверь в состояние совершенного умственного покоя"

Сикантадза, дзадзен — означает просто быть собой. Когда мы ничего не ожидаем, мы можем быть теми, кто мы есть. Это наш путь — жить полной жизнью каждое мгновение. Эта практика не имеет конца. Мы говорим: "каждое мгновение", но в нашей практике даже "мгновение" это уже очень долго, потому что "в это мгновение" сознание уже занято следованием за дыханием. Есть выражение: "В каждом щелчке пальцев заключены бесчисленные мгновения". Говоря так, мы можем выделить чувство присутствия в каждом мгновении времени. Тогда ум абсолютно спокоен. Поэтому каждый день в течении какого-нибудь времени пробуйте сидеть в Сикантадза, неподвижно, не ожидая абсолютно ничего, как будто это последняя секунда вашей жизни. Мгновение за мгновением вы чувствуете это последнее мгновение. В каждом вдохе и выдохе бесчисленное множество таких мгновений. Твоё намерение быть в каждом из них.

В первую очередь практикуйте выдох мягкий и без усилий, затем вдох. Спокойствие ума находится там, где выдох заканчивается, и, таким образом, если мы выдыхаем без усилий, не пытаясь выдохнуть, мы открываем дверь в состояние совершенного умственного покоя. Ты больше не существуешь. Выдыхая таким образом, вдох естественно начнётся там, где закончится выдох. И с этим вдохом энергия наполнит твоё тело, пронизывая тебя насквозь, наполняя силой и свежестью. И ты почувствуешь себя полностью освежённым. И снова выдыхая, ты продолжаешь это ощущение свежести и силы, отпуская его в пустоту. Так, секунда за секундой, без усилий мы продолжаем практику Сикантадза. Даже если практика недостаточно хороша, ты можешь практиковать. Дыхание постепенно исчезнет. Ты сам постепенно исчезнешь, растворяясь в пустоте. Вдыхая без усилий, ты естественно возвратишься к себе так или иначе. Выдыхая, ты постепенно растворишься в пустоте — станешь чистым листом бумаги. Это Сикантадза.

Самый важный момент это выдох. Вместо того, чтобы ощущать себя во время вдоха, растворяйся в пустоте во время выдоха. Практикуя так в последнее мгновение своей жизни, вам нечего будет бояться. Вы нацелены на пустоту. Выдыхая, вы едины со всем. И если вы до сих пор живы, то естественно вы вдохнёте снова. "О! К счастью или нет, но я до сих пор жив!!". Затем снова выдох и растворение в пустоте. Может, вы и не знаете, что это за чувство. Когда ты больше заинтересован во вдохе, а не в выдохе ты легко приходишь в ярость. Вы всегда цепляетесь за жизнь. Позаботиться о выдохе очень важно. Умереть гораздо важнее, чем цепляться за жизнь.
Всегда, когда мы стараемся выжить, у нас возникают проблемы. Вместо того чтобы пытаться активно существовать, мы можем спокойно позволить себе умереть и растворится в пустоте, тогда всё естественным образом встанет на свои места. Будда позаботится о нас. растворение в пустоте мы можем почувствовать как пребывание в материнских объятиях, и тогда мы можем ощутить себя так, словно мать снова заботится о нас. Мгновение за мгновением не теряйте нить практики Сикантадза.

Различные виды религиозных практик стремятся к тому же самому. Когда люди распевают "Наму Амида Буцу", они хотят стать детьми Будды Амиды. Вот почему они практикуют повторение его имени. То же верно и по отношению к нашей практике дзадзен. Если мы знаем, как практиковать Сикантадза, а они знают, как повторять имя Будды Чистой Земли, тогда нет никакой разницы. Наслаждаясь, мы свободны. Мы чувствуем свободу выразить себя потому, что мы готовы раствориться в пустоте, уйти в небытиё. Пытаясь жить так активно и пытаясь достичь чего-либо, мы не можем раскрыть себя. Только маленькая часть нас будет выражена. То огромное сознание, что мы есть, появляется из пустоты. Это и есть Сикантадза, поняли? И это совсем не трудно, если вы на самом деле попробуете от всего сердца по-настоящему. Спасибо вам большое.

Выразите себя полностью

Безо всякой идеи о времени наша практика продолжается в бесконечность. Мгновение за мгновением вы продолжаете быть сами собой. Это не так просто. Возможно, вы не сможете удержать это даже на мгновение во время медитации. Вам придётся сделать большое усилие. И только потом вы сможете практиковать, продолжая и растягивая это ощущение мгновение за мгновением. В конечном итоге это пронизает всю вашу каждодневную жизнь.Просто будь собой. Это и есть настоящая практика — это ваша реальная жизнь.

Свобода от Всего

 “Если вы можете сидеть, переживая Сикантадза мгновение за мгновением, смысл вашей жизни предстанет в другом свете. Вы обретёте свободу от всего”.

...Зная, что не умираю, я был несерьёзен, и из-за этого я пережил очень тяжёлые минуты. Если бы я знал, что я умираю, я бы больше не дёргался и был бы спокоен. Я думал, что у меня есть время, и поэтому был несерьёзен.
 В то время, когда я буду умирать, различные демоны и прекрасные женщины будут счастливы присоединится ко мне, и я буду счастлив составить им компанию. Всё с нами, и в совершенном спокойствии мы счастливы быть единым со всем. Если у вас нет идеи о моменте, который следует за этим, вы естественно принимаете всё так, как оно есть, вы видите вещи такими, какие они есть. Это совершенная мудрость. Если вы можете сидеть, переживая Сикантадза мгновение за мгновением, смысл вашей жизни предстанет в другом свете. Вы обретёте свободу от всего. Это основной момент. Обычно мы не свободны от того, что окружает нас, но переживая Сикантадза, мы обретаем совершенную свободу. Наслаждение миром приходит, когда мы не привязаны ни к чему.
 Ты становишься счастлив по-настоящему, и счастье будет постоянным, именно это мы подразумеваем под "непривязанностью". настоящее счастье всегда будет с тобой, и оно будет подбадривать тебя и в твоих неприятностях, и в счастливые мгновения твоей жизни
Если на пути вы повстречаете непреодолимую преграду, размером с Непальскую гору, которая выглядит так, словно её нельзя обойти, способ прорваться всегда есть. Даже зная, что вы умрёте — это не проблема. Всё нормально. Вы всегда счастливы, и ничто не может разочаровать вас. И любой образ жизни, который вы выберете, будет иметь совершенно другой аромат.
Я упираю на тяжёлую, трудную практику: "Не жди следующего момента!", "Не двигайся!". Что заставляет вас двигаться в практике дзадзен всё глубже и глубже, так это каждодневное усилие в практике сидячей медитации.
Известные слова учителя Доген Дзенджи: "Попадание в цель — результат девяноста девяти промахов". Последняя стрела попадает в цель, но только после девяностa девяти промахов. То есть промах это нормально. Каждый раз стреляя, стреляйте с уверенностью. Тогда ты уверен, что попадёшь в цель. "Девяносто девять промахов — это нормально. Я буду продолжать стрелять в цель" Каждый раз ты, когда ты сидишь в дзадзен, старайся изо всех сил. Возможно, тебе кажется, что дзадзен это скрещивание ног на 40 минут, но самый важный момент — это вложить в свою практику все усилия, физические и духовные. Сконцентрируйтесь на своём дыхании. , ваше дыхание должно полностью быть гармонизировано. Если позвоночник не выпрямлен, ваше дыхание будет недостаточно глубоким. Естественно, требуется время, чтобы развить необходимое для этого усилие сознания и тела. Пробуждение не приходит до тех пор, пока ваше тело и ум не придут в состояние слаженности.
Что бы вы ни делали, делайте то, что вы делаете, не ожидая ничьей помощи. Не умаляй своё усилие, ища где бы укрыться. Заботься о себе и расти ввысь; вот и весь совет.

Прыгая со 100-футовой мачты

"… весь секрет в том, чтобы сказать "Да!" и спрыгнуть отсюда. Тогда не возникнет никаких проблем. Это означает просто быть собой в настоящий момент, всегда быть собой без цепляния за прошлого себя".
Есть известный коан о человеке, который забрался на самый верх стофутового столба. Пока он остаётся наверху, он не может считаться просветлённым. Только спрыгнув вниз с этого столба, он может стать просветлённым.
А если ты попытаешься остановиться на верхушке столба, ты не сможешь там сидеть, потому что столб постоянно растёт, становясь всё выше и выше. Это проблема, так что даже не вспоминайте об остановке наверху. Забыть о верхушке столба, это находится там, где вы есть прямо сейчас. Не пытаться жить тем или иным образом, не цепляться за прошлое и будущее, но просто быть прямо здесь. Понимаете? Это и есть Сикантадза. Забыть этот момент и продолжаться в следующий. Это единственно возможный путь.
.... Тогда не возникнет никаких проблем. Это означает просто быть собой в настоящий момент, всегда быть собой без цепляния за прошлого себя.

Основная задача каждого последующего момента таким образом заключается в выкидывании задачи из головы и продолжения своей практики. Доген говорит: "Изучать Буддизм значит изучать себя. Изучать себя значит забывать себя в каждое мгновение". Тогда всё на пути будет вам в помощь. Всё станет поддержкой на пути к просветлению. Каждый момент в полном присутствии будьте собой по-настоящему. В этот момент, где находится природа Будды? Природа Будды это ваше "Да!". Это самое "Да!" и есть Природа Будды как она есть. Та природа Будды, которую, вы думаете, вы носите внутри себя, совсем не природа Будды. Когда вы становитесь сами собой или когда вы забываете всё о себе и говорите "Да!", это и есть истинная природа Будды. Эта истинная природа не является ничем, что может проявиться в будущем; она всегда уже здесь.
Постоянная практика необходима, поэтому не опускайте рук. Прелесть практики в её бесконечности. Никто не может сказать, что наш путь труден или лёгок. Он совсем не труден. Каждый может, но постоянность трудна.

наилучший путь избежать кармы — это дать ей работать с необъятностью пространства. Если у нас нет понятия "я", карма не знает, что ей делать: "Эй, где же мой друг и партнёр?!

Наслаждайтесь жизнью

"Единственный путь — это наслаждаться своей жизнью. если вы практикуете дзадзен, считая вдохи и выдохи со скоростью улитки, вы можете наслаждаться своей жизнью, возможно, даже больше, чем во время полёта на Луну. Вот зачем мы практикуем дзадзен. Самое главное — это быть способным наслаждаться жизнью, не сбивая себя с толку различными вещами". Вместо поиска успеха в мире объектов, мы пробуем глубже переживать мгновения нашей повседневной жизни. Это цель дзадзен.

Медитируя, мы практикуем счёт вдохов и выдохов. здесь важен внутренний настрой. Считая в уме каждую цифру, мы обнаруживаем, что жизнь бесконечно глубока. Считать каждый цикл дыхания — значит дышать, полностью задействовав наш ум и тело. Мы считаем каждую цифру, вкладывая в это всё могущество вселенной. когда вы искренне прочувствуете счёт своего дыхания, вы исполнитесь глубокой благодарности. Изменив своё понимание происходящего и стиль жизни,  вы можете насладится каждым мгновением своей обновлённой жизни. Такая практика приносит в жизнь стабильность и смысл.

Шествуй как слон

“Вместо галопа мы движемся медленно, точно корова или слон. Если вы можете двигаться медленно безо всякой идеи о достижениях и приобретениях, вы уже хороший ученик дзен“.

Как говорит Доген : "Зачем оставлять своё место (для сидения)?" Наш путь — это продвижение шаг за шагом, испытывая чувство признательности к нашей повседневности. Тогда мы способны увидеть, где мы и что мы делаем.
Вы можете практиковать истинный Дзен здесь, наблюдая себя шаг за шагом.
Бодхидхарма говорит Эка: "Хочешь войти в ворота практики, отрежь себя от вещей объективного мира и избавься от эмоций и мыслительной деятельности внутри. Когда ты будешь как кирпич или каменная стена, ты встанешь на Путь".

Мы практикуем не для того, чтобы достичь просветления, но для того, чтобы выразить свою истинную природу. Даже то, что вы думаете, является выражением вашей истинной природы, когда вы сидите в дзадзен. Истинная природа в нас всегда говорит о Буддизме. Что бы мы ни делали, мы выражаем природу Будды.

...Эка сказал Бодхидхарме, что его практика была постоянна и непрерывна, и Бодхидхарма спросил: "Тогда, кто ты такой? Кто тот, кто постоянно практикует?"

Письма из Пустоты

Сикантадза — это практика или актуализация пустоты. Невозможно прийти к полному пониманию пустоты  посредством мысли или полагаясь на свои чувства. Вот почему мы практикуем дзадзен. Хотя мы и не имеем сношений с миром пустоты, всё же мы ощущаем нечто такое, что намекает нам на то, что там происходит, и это, вы могли бы сказать, и есть пробуждение.
то, что говорил Будда, было всего лишь письмом из пустоты, просто намёк, предположение, воспомоществование от него.Если хотите суметь прочесть письмо из мира Будды, необходимо понимать этот мир.
Измерение — это нечто, что мы прибавляем к реальности завися от своих систем измерения, мы полагаем, что шкала для сравнений существует на самом деле. Ничего подобного нет. Не существует. . Мы "опорожняем", освобождаем свой опыт от концепций о большом и маленьком, хорошем и плохом потому, что мера исходит от нас самих. . мы вынуждены использовать свою субъективную оценку. Чтобы освободиться от субъективности, мы практикуем дзадзен, привыкая принимать вещи такими, как они есть, безо всяких концепций о плохом и хорошем, маленьком или большом.

Сама по себе вещь есть пустота, но так как вы добавляете что-нибудь к ней, вы искажаете действительность. Сидя в Сикантадза, не включайте свою мыслительную машину. Это значит не полагаться ни на один орган чувств или ум и просто получить письмо из пустоты. Это и есть Сикантадза.
мы очищаем своё наблюдение мира. Наблюдая и принимая всё, как оно есть, нам больше не надо подменять одно другим. Вот что имеется в виду под "опорожнением" вещей. Если мы опорожним их, позволяя быть как есть, всё встанет на свои места. Очищать наш опыт переживаний и наблюдать всё, как оно есть, — значит понять мир пустоты.
В своей практике Сикантадза мы никуда не стремимся потому, что в стремлении всегда есть "я". Стремясь достичь что-нибудь, мы продолжаем концепцию "я". наше усилие направлено на избавление от эгоцентрированной деятельности. Так мы очищаем наш опыт переживания реальности.

Бурый рис — то, что надо

Когда мы полностью переварим еду, что будет с ней дальше? Произойдёт трансформация, она изменит свою химическую структуру и разойдётся по всему нашему телу. В этом процессе она умрёт в нас. Есть и переваривать еду естественно для нас, так как мы постоянно меняемся. Этот органический процесс называется "пустота". Мы называем этот процесс пустотой потому, что у него нету никакой специальной, определённой формы. Он имеет какую-то форму, но она непостоянна. Меняясь, она переносит нашу жизненную энергию.
Формы непостоянны. Вы можете поинтересоваться: " что же тогда эта вселенная?" Пустота это не то, что можно понять, слетав в космос. Пустоту можно понять, тщательно пережёвывая рис. Это и есть настоящая пустота.

Дзен, направляясь в уборную

Изучать что-либо значит испытывать признательность к этому чему-то. Быть признательным значит быть непривязанным. Становясь непривязанным к вещам, всё становиться нашим.идти за пределы всего, включая себя самого и позволить "себе" быть, не вмешиваясь. Это и есть дзадзен. Практикуя дзадзен, мы очищаемся от различных привязанностей.
Если мы знаем, как очистить наше сознание, у нас не наберётся столько проблем. Точно так же, как мы ходим каждый день в уборную, мы практикуем дзадзен каждый день. Мы чистим свою уборную не потому, что она грязна. Не важно, в каком она состоянии, мы драим её до тех пор, пока не сможем этого делать безо всяких концепций о чистоте и загрязнённости. Так это превращается в настоящую практику дзадзен. Перенести такое отношение на всё, что мы делаем в жизни, может показаться нелёгким делом, однако это довольно просто. Наша лень создаёт трудности, больше ничего. Поэтому мы так упираем на выносливость, терпение и постоянство в нашей практике. Не должно быть никаких остановок; продолжайте практику мгновение за мгновением.

Повседневность, похожая на фильм

Наша повседневность похожа на фильм, показываемый на широкоформатном экране. Во время практики вы начинаете понимать, что ваше сознание как экран.
Белый экран не то, что вы можете достичь; это то, что у вас всегда есть. Вы не чувствуете его потому, что ваш ум слишком занят. Время от времени вы должны перестать занимать себя и сделать экран снова белого цвета. Это дзадзен. Это основа нашей повседневной жизни и нашей медитативной практики.
Когда мы просто практикуем дзадзен без идей о чём бы то ни было, мы очень расслаблены. Так как расслабиться в нашей обычной позе очень трудно, мы принимаем позу для дзадзен. Чтобы правильно сесть, мы следуем инструкциям, собранными разными людьми из прошлого на основании их опыта. Они обнаружили, что поза для дзадзен гораздо лучше лежания или стояния. Если вы практикуете дзадзен, следуя инструкциям, у вас всё получиться.

[просто Соня]

Возвращаясь к безграничному сознанию

“Однако, когда мы практикуем дзадзен, безграничное сознание не контролирует обезьяний ум, просто обезьяний ум затихает, и сознание активизируется по-настоящему”.

Смысл "сесшин" — стать одним с нашей практикой. Когда обезьяний умишко захватывает позиции большого сознания, мы, естественно, становимся обезьяной. Поэтому обезьяний ум должен иметь своего хозяина, которым является безграничное сознание.
Однако, когда мы практикуем дзадзен, безграничное сознание не контролирует обезьяний ум, просто обезьяний ум затихает, и сознание активизируется по-настоящему. Большую часть своего времени мы вовлечены в деятельность своего ума. Поэтому нам нужно практиковать дзадзен и быть полностью вовлечёнными в процесс возвращения к своему обычному, безграничному сознанию.

В дзадзен мы не пытаемся остановить мысли или отключить слух и зрение. Если что-то появляется в вашем уме, не обращайте внимания. Если вы слышите что-нибудь, вы слышите это и принимаете, не вслушиваясь. "О" — и всё. Никакой другой деятельности не должно возникнуть в дзадзен. Звук — это первичная деятельность. Другая, вторичная деятельность, это: "А что это был за звук?" Услышав звук, вы услышали звук. И всё. Не пытайтесь выяснить, что это. Просто открыто слушайте звук. Просто откройте глаза и смотрите на что-то. Сидя долгое время и глядя в одну и ту же точку на стене, могут начать появляться различные картинки: "Это выглядит как река" или "совсем как дракон". Потом вам подумается, что вам не надо бы думать, но вы видите всякие разные штуки. Задерживаться на рассматривании картинок — хорошее средство, чтобы убить время, но это не "сесшин".

Как-то раз Доген сказал: "Даже если вы думаете, что учение совершенно и правильно, когда кто-нибудь предложит вам лучший путь, вы должны изменить своё понимание". В таком ключе мы улучшаем своё понимание учения вечно. Потому что ты думаешь, что это правильно сегодня, ты следуешь определённым правилам, но у тебя всегда есть место для того, чтобы изменить свою идею. Это и есть мягкий, гибкий ум.
Вы в состоянии поменять свои идеи потому, что вы знаете, какой на самом деле обезьяной является ваше мышление. если вы видите лучшую дорогу, вы скажете: "Эй, обезьяна, будет гораздо лучше, если мы пойдём этим путём!"
Если вы привяжетесь к своей жадности или злости, или к любой другой эмоции, если вы прилипнете к своему думанию, к своему обезьяньему уму, вы не сможете измениться. Ваше сознание не будет гибким.

В нашей практике мы полагаемся на нечто очень большое и сидим в этом огромном пространстве.
любые трудности происходят в этом бескрайнем пространстве. Пока вы не теряете ощущения того, что вы находитесь в пространстве Будды, вы будете в состоянии продолжать сидеть, невзирая на мелкие неприятности. Захотев убежать от трудностей и пытаясь улучшить практику, вы создаёте очередную проблему для себя. Если вы находитесь там, где находитесь, у вас есть шанс быть признательным к вашей ситуации, и вы можете принять себя полностью без попыток что-либо изменить. Это и есть наша практика.
Существовать в безграничном сознании является актом веры, отличающейся от обычной веры в определённую идею или существо. Это означает доверие тому, что поддерживает нас и нашу деятельность, включая мышление и наши чувства. Всё это поддерживается чем-то огромным, бесформенным и бесцветным. Оно непредставимо, но существует как нечто не материальное и не духовное. Что-то такое существует, в чьём пространстве существуем мы. Это ощущение абсолюта.

Если вы достаточно храбры, чтобы броситься в дзадзен как в омут с головой на целых семь дней, тогда толика понимания помогут вашей жёсткости и упрямству растворится. Практически все проблемы, которые вы создали из-за вашего упрямого ума, исчезнут. На "сесшин" мы концентрируемся на переживании правильной практики. Оставив все желания получить что-либо, мы просто сидим з д е с ь.И если станет слишком трудно — отдохните, но давайте всё-таки продолжать практику.

Внутренняя поддержка

мы не ищем помощи извне потому, что прочно защищены изнутри. Это наш дух. Мы непрерывно защищены изнутри, всегда, поэтому и не ожидаем помощи ниоткуда. Это действительно так, но когда мы читаем сутры, мы молимся самым обычным образом.
В одной из молитв мы говорим: "Пусть два колеса (Колесо Дхармы и Колесо Материальности) храма крутятся беспрепятственно, и пусть все несчастья, которые могут прийти в страну и храм, несчастья, такие как война, эпидемии, голод, пожары, ураганы, да пройдут они стороной".
Хотя мы традиционно говорим так, мы не совсем это имеем в виду.
Мы придерживаемся нашего пути и читаем сутры не для того, чтобы просить о помощи. Это не наш дух. Это не дух дзен. Читая сутры, мы создаём чувство недвойственности, идеального спокойствия и чувство сильного убеждения в нашей практике.

Практикуя таким образом, мы всегда одно целое с миром Будды, где нет кармической деятельности, и, так практикуя, наша повседневная жизнь будет защищена подобной вездесущей силой. Таким образом, мы не создаём никакой кармы. Мы за пределами кармического мира. Обладая таким духом и таким пониманием, мы придерживаемся нашего пути.
Если мы слишком увлечены идеей времени или заботой о материальном мире, мы теряем наш путь.

Есть различные способы практики: следовать за дыханием, считать вдохи и выдохи или практика коана. Сейчас я рекомендую следование за дыханием. Если вам это тяжело даётся, тогда счёт вдохов и выдохов поможет вам. Вы будете знать точно, что вы делаете. Как только вы потеряете нить в практике, вы сразу же увидите это.

Будь добр к себе

Если у нас нет тёплого чувства огромного удовлетворения в нашей практике, то это не настоящая практика. смысл всех инструкций — это поощрить вас быть добрее к самому себе. Не надо считать вдохи-выдохи только для того, чтобы избежать мыслей, это надо делать для того, чтобы позаботиться о своём дыхании наилучшим образом.
Если ты мягок и добр к своему дыханию, вдох за вдохом у вас появится освежающее тёплое чувство. Ощущая это, вы заботитесь о своей практике, и теперь вы будете полностью ею удовлетворены. Когда вы добры к самому себе, естественно, вы придёте к ощущению удовлетворённости.
Мать заботится о своём дитя, даже если она не знает, как сделать его счастливым. Похожим образом, когда вы заботитесь о своём дыхании, в вашей заботе присутствует теплота.
Мирянин вы или священник, эта практика продолжится в вашу повседневность. Заботясь о том, что вы делаете, вы станете чувствовать себя хорошо.

Тозан Риокай достигал просветления много раз. Однажды, пересекая реку, он увидел своё отражение в воде и написал: "Не пытайтесь узнать, кто же вы". В действительности это вы в реке. Вы можете сказать, что это всего лишь ваша тень или отражение, но вглядевшись с теплотою в сердце, вы поймёте, что это вы и есть... И всё же видя себя в зеркале или в воде, с теплотою в сердце вы видите себя. И вы всегда в том, что вы делаете.
Когда вы делаете что-то с теплотой и благодарностью, Манчжушри, бодхисаттва мудрости, всегда находится там и там же ваше истинное я. Вам не надо спрашивать себя, где же Манчжушри и что он делает. Когда вы делаете что-нибудь добросердечно и с тепло настроенным умом — это и есть настоящая практика. Так мы приводим в порядок свою жизнь и так мы общаемся с людьми.
Кто-то из находящихся здесь священники, кто-то нет, каждый пойдёт своим путём. Женатые и неженатые по-своему практикуют в обыденной жизни. Несмотря на то, что ситуации у нас разные, практика у нас одна, и мы все встречаем Манчжушри. он повсюду с каждым и со всем. Что бы ты ни делал, как бы не практиковал, в том, что ты делаешь, всегда присутствует Манчжушри. Секрет в том, чтобы не забывать милосердия Будды, заботящегося обо всём. Теряя это из виду, становится неважным всё, что мы делаем, всё напрасно и бессмысленно.

мы делаем упор на теплосердечности и мягком, уютном дзадзен. Та теплота, что присутствует в нашей практике, и есть просветление или,милосердие Будды, сознание Будды. Это не вопрос подсчёта дыхательных циклов или следования за своим дыханием. Если подсчёт дыхания скучен, попробуйте просто следовать за дыханием. Весь смысл в том, чтобы во время вдохов и выдохов заботиться о дыхании так, как мать присматривающая за своим дитём. Если младенец улыбается и мать улыбнётся. Если младенец плачет, мать волнуется. Такого рода близкие, интимные отношения со своей практикой и есть смысл всех усилий.

Уважение к вещам

Видеть Будду в огромной золотой статуе легче, но увидев Будду в стебельке травы, ваша радость будет гораздо сильнее, иного качества. Мы должны прикладывать усилие в практику уважения.
Если вы не забудете, насколько это важно, вы обнаружите, как обращаться с людьми, как обращаться с вещами и как обращаться с самим собой.
Вот то, что мы называем путём Бодхисаттвы. мы находим способ практиковать наш путь каждое мгновение.
Уважая растения, мы увидим их по-настоящему, их силу и красоту их цветов.
Хотя любовь и важна, но отделённая от уважения и искренности, она не сможет существовать. Она существует в безграничном сознании и чистой искренности и уважении. Давайте же очень стараться обнаружить, как из стебелька травы нам сделать огромную статую Будды.

Соблюдая заповеди

“Если вы пытаетесь следовать заповедям, это не соблюдение заповедей. Соблюдая их, не пытаясь ничего соблюдать — вот истинное соблюдение заповедей”.

мы говорим "Произноси слова сутры ушами". Это и есть самоотдача, самозабвение в прямом смысле.
Если вы пытаетесь следовать заповедям, это не соблюдение заповедей. Соблюдая их, не пытаясь ничего соблюдать — вот истинное соблюдение заповедей. Понимая заповеди как выражение нашей истинной природы, есть Путь как он есть. Тогда не существует никаких заповедей. Выражая свою истинную природу, мы не нуждаемся ни в каких заповедях и мы не соблюдаем никаких заповедей. Также когда нам кажется, что не все заповеди мы в состоянии соблюсти, тогда мы можем выбрать те, которые мы чувствуем, что подходят нам больше. Заповеди — не правила, установленные кем-то. Правила следуют за случившимся, а не предшествуют событию или действию. Таким образом, следуя сущности заповедей, у нас есть шанс выбирать те, которые нужны именно нам. В любом случае какие-нибудь из заповедей будут сопровождать вас.

Учитель, считающий что то, что сделал его ученик — ошибка, не настоящий учитель. Ошибка ученика может быть и ошибка, но с другой стороны это выражение его истинной природы. Понимая это, мы испытываем уважение к истинной природе ученика и поэтому внимательны к тому, каким образом мы указываем на ошибки.

Без привязки к формальной позе вы естественным образом передаёте своё сознание другим различными путями, что бы вы ни делали. В том же самом состоянии сознания вы будете сидеть в кресле, стоять, работать или разговаривать. Это то состояние сознания, в котором вы не привязываетесь ни к чему и ни за что не цепляетесь. Это цель нашей практики.

Моя привычка — это рассеянность. Я очень забывчив. Учитывая, что я стал обращать на это внимание, пытаясь устранить это с тринадцати, с того времени, как я отправился на обучение к своему учителю, я до сих ничего не могу с этим поделать. Я забывчив не потому, что я стар, а потому, что это моя склонность.

В одном из буддийских писаний есть очень знаменитое место, объясняющее, что вода — это не просто вода. Для людей это вода, а для богов это драгоценность. Это дом для рыб. Та же самая вода выглядит совсем по-разному для разных существ.
Вода больше чем просто вода. Когда я пью воду, вода это всё. Весь мир это вода. Не существует ничего кроме воды. Когда мы пьём воду с таким к ней отношением, это просто вода и в то же время это больше, чем просто вода.
Когда мы "просто сидим" в медитации, мы включаем в себя абсолютно всё. Нет больше ничего, только ты. Это Сикантадза. Мы полностью становимся собой. У нас есть всё, и мы полностью удовлетворены. Нет ничего, что надо было бы достигать, поэтому наше сознание наполнено благодарностью и бесконечной радостью.

Секрет Дзен заключён в двух словах: "Не всегда так". Вот секрет учения. Это может быть так, но это не всегда так. Не попадаясь на удочку слов или правил. Когда вы достаточно смелы, чтобы принять то, что окружает вас, не говоря, что хорошо, а что плохо.
Мы практикуем дзадзен как человек на грани смерти. Не на что положиться, не на что опереться. . Давайте серьёзно практиковать, пока мы хоть немного живы.

Непосредственное переживание реальности

когда мы изучаем буддизм, необходимо иметь сильную убеждённость и изучать, вовлекая не только ум, но и тело. Даже если вы пришли на лекцию сонным, простой факт того, что вы пришли, принесёт вам капельку опыта просветления. Это и будет самим просветлением.
Непосредственный опыт придёт тогда, когда вы полностью одно целое с тем, что вы делаете; когда идея "себя" пропадает. Когда вы верите, что у вас есть какие-то проблемы, это значит, что ваша практика недостаточно хороша. Когда ваша практика достаточно хороша, всё, что вы видите, слышите, делаете, всё это прямое переживание реальности.не помня этого, мы увлечены суждениями, говоря "это правильно, а то — нет",.
Иногда мы можем сказать, что для буддиста нет ничего неправильного. Чтобы вы ни делали, вы знаете "это делает Будда, а не я" или "Будда виноват, а не я". Но если вы используете это как отговорку или самооправдание, тогда вы ничего не поняли. В Китае люди носят что-то на головах, может быть мёд или воду в больших кувшинах. Иногда кто-нибудь роняет кувшин. Конечно, это нехорошо, но пока ты не оборачиваешься и не делаешь из этого проблему, всё в порядке. Ты просто идёшь себе и идёшь, даже без кувшина с мёдом или водой на голове. Продолжать идти вперёд — это не ошибка. Но если ты скажешь, "О! Я потерял кувшин! О боже, что же мне делать!?" вот тогда это уже ошибка. Это не истинная практика.

Мастер меча должен суметь смахнуть клинком муху с кончика носа своего друга, не задев нос. Бояться отрезать его нос — это не истинная практика. Делая что-либо, делай это с решимостью сделать это! Фьюить! (Звук меча рассекающего воздух) Оставив идеи о мастерстве и дилетантстве, об опасности, ты просто делаешь это. Делая что-либо с таким убеждением, ты практикуешь верно. Это истинное пробуждение.
Этим убеждением надо осознать свою жизнь за пределами "успеха и неуспеха". За пределами страха, ты просто делаешь это. Такова истинная практика и таково сознание на Пути, которое видит за пределы двойственных идей о добре и зле, правильном и неправильном. Ты просто действуешь.
Вот как мы практикуем четыре Клятвы. Мы помогаем людям потому, что желаем помочь, а не потому, что думаем, что будем успешны. Сознательных существ неисчислимое множество, и мы не знаем, можем ли мы помочь им всем. И в то же время это не имеет значения. До тех пор, пока мы здесь, мы должны продолжать практику.
Не существует предела понимания учения. Понимаем мы или нет, мы всё так же продолжаем пытаться его понять.
Доген: "Мы не обсуждаем сравнительный смысл учения, но делаем упор на то, как его практиковать". Мы фокусируемся на том, как принять учение и жить это учение. Важно приобрести правильное отношение к изучению. мы делаем упор на истинную практику.
Если нет столба, по которому надо взбираться, будет трудно пережить чувство, когда вам придётся спрыгнуть.

вы готовы быть признательным всему, что вы видите. всё вокруг станет поощрять вашу практику. Если вы можете наслаждаться жизнью в её истинном понимании, тогда неважно, даже если вы ранены, всё в порядке. Даже если вы умираете, всё в порядке. Когда вас всё поощряет, и вы осознаёте, что всё вокруг всегда вам помогает, тогда нет разницы, живы ли вы или умерли. Всё в порядке. В совершенном порядке. Это и есть полное отрешение от мира.
Ваша практика будет достаточно активной, продолжаясь вечно, вне зависимости от жизни и смерти. В таком ключе может быть объяснено наше просветление. Как практиковать, полностью зависит от вас. Вы должны объяснить свою жизнь как буддиста по-своему.
Мой разговор всего лишь для поощрения вашей практики. Вы не можете следовать ему буквально, однако это может дать вам кое-какие намётки.

Истинное сосредоточение

“Вы принимаете своё мышление потому, что оно уже есть. Вы ничего не можете с ним поделать. Нет никакой надобности пытаться от него избавиться. Это не вопрос о том, хорошо это или плохо, но о том, как принять искренне с распахнутым умом то, что вы делаете”.

С древних времён основная цель практики была приведение сознания в состояние незамутнённости и покоя — вне зависимости от того, чем вы заняты. В состоянии безмятежности мы можем переживать признательность.
Знать кого-то значит воспринимать то, что вы чувствуете будучи с ним. Каждый имеет свою неповторимую индивидуальность, которая производит на свет множество чувств. Полностью ощутить эту индивидуальность и быть признательным за это значит быть в хороших отношениях. Так мы начинаем дружить. Быть дружелюбны значит быть полностью им признательным.
Чтобы быть признательным к вещам и людям, наше сознание должно быть спокойным и ясным. Поэтому мы практикуем дзадзен или, по-другому, "просто сидение" безо всяких идей о приобретении чего-либо.
Практика Дзен именно в том, как мы приобретаем спокойствие и ясность сознания, однако мы не можем достичь этого никаким специально вызванным состоянием ума. зеркальное сознание и есть практика дзен. достичь состояния зеркалоподобного сознания,
Разница между искусством Дзен и истинным Дзен в том, что вы уже обладаете истинным Дзен без всяких усилий. Пытаясь делать что-либо — теряешь это. Вы концентрируетесь на одной руке из тысячи. Вы теряете остальные 999 рук. Вот почему мы говорим: "Просто сиди". Это значит полностью отключить ум концентрироваться только на дыхании. Мы практикуем сосредоточение и позволяем нашему уму следовать за дыханием для того, чтобы не ввергать себя в деятельность, в которой мы теряем себя, пытаясь чего-нибудь добиться.
Искусство Дзен занято тем, как прочертить прямую линию, и тем, как контролировать ваш ум. Но Дзен на самом деле для всех, даже для тех, кто не может начертить прямую линию. Можешь нарисовать линию, возьми и просто нарисуй её, это Дзен. Для ребёнка это естественно, и даже если линия далека от того, чтобы называться прямой, она прекрасна.
Такая практика тоже не имеет ничего общего с нашей практикой. Практикуя, наша цель практиковать с горами и реками, с деревьями и камнями, со всем в мире, включая всю вселенную, и увидеть нас самих, находящихся в этом огромном космосе.
Когда мы практикуем в этом огромном мире, мы интуитивно знаем, куда нам идти. Когда то, что тебя окружает, подаёт тебе знак, указывая направление, даже если ты и понятия не имеешь о том, как следовать знакам, ты всё равно пойдёшь в правильном направлении.

Если вы знаете "я совершаю ошибку, но даже несмотря на это, моя практика не прервётся", тогда волноваться не о чем. Если своим истинным видением примете того себя, который весь в неправильном понимании практики, это и будет истинной практикой.
Вы принимаете своё мышление потому, что оно уже есть. Вы ничего не можете с ним поделать. Нет никакой надобности пытаться от него избавиться. Это не вопрос о том, хорошо это или плохо, но о том, как принять искренне с распахнутым умом то, что вы делаете. Это самое важное. Практикуя дзадзен, вы примете себя того, который думает о чём-то, без попыток избавиться от картинок, которые вы наблюдаете. Таким образом, ваша практика включает в себя всё, одну вещь за другой, и вы не теряете ясности спокойного сознания.
Такая практика безгранична. Взяв это за основу, мы обретаем истинную свободу. Оценивать себя в сравнительных терминах правильного и неправильного и, оценивая себя так, вы теряете из виду свою абсолютную, несравнимую ни с чем ценность. Определяя себя мерой безграничности, каждый найдёт свою истинную меру.

Куда бы я ни шёл, я встречаю себя

Большинство из нас хотят знать, что же такое своё я. вы никогда не увидите своё "я".
Ваша культура основана на идеях о самосовершенствовании. вы не против идеи о совершенствовании. Вы постоянно пытаетесь что-нибудь улучшить, однако буддисты не особенно крепко держатся за идею о совершенствовании.
"Не пытайся смотреть на себя объективно". не пытайся искать информацию о себе, которая была бы объективной правдой. Это информация. истинный вы совершенно отличны от любой информации, которая у вас есть о себе.
Вы реальный — это далеко не информация о вас. "Я иду своим собственным путём. Куда бы я ни шёл, я встречаю себя самого".
Когда тебя что-нибудь поражает, в этом и есть настоящий ты. До тех пор, пока вы будете пытаться совершенствовать себя, у вас будет оставаться центральная идея “себя”, что само по себе неправильная практика.
Когда вы опустошаете свой ум, оставляете всё и просто практикуете дзадзен с распахнутым умом, тогда всё, что бы вы не увидели, вы встречаете себя самого. Это и есть истинный вы, за пределами её, его, меня. До тех пор, пока вы цепляетесь за идею о себе и пытаетесь совершенствовать свою практику или открыть что-то для себя, пока вы пытаетесь создать улучшенный образ себя самих, ваша практика где-то блуждает. "Куда бы я ни шёл, я встречаю себя". Видя воду, он видит себя самого. Видеть воду достаточно для него, даже если он не видит своё в ней отражение.
Так что путь к пониманию себя не лежит через объективное понимание себя. Когда вы сидите таким образом, вы принимаете себя и вместе с этим принимаете всё, что вас окружает. Когда вы погружены в различные глупые проблемы, вы сидите вместе с ними. Вот так вот и сидите вместе со своими проблемами. Когда вы пытаетесь освободиться и избавится от своих проблем, это уже неверная практика.

Если вы привязываетесь к идее, которую сами и создали, например, идею себя или идею об объективной реальности, вы потеряетесь в том объективном мире, который вы сами и создали своим умом. Вы создаёте вещи одну за другой, без конца. Может существовать множество различных миров, которые вы творите, и создавать и любоваться этим всем может быть интересно, но вы не должны теряться в своих творениях.
Вместо того, чтобы оставаться порабощённым своим думающим умом, воображением или же эмоциональной деятельностью, мы просто думаем в истинном свете. Мысли приходят к нам от нашего истинного я, которое включает в себя всё. До того, как мы начинаем думать об этом, деревья, птицы и всё на свете думает. И когда они думают, они рычат или же они поют. Нет надобности и нам думать больше, чем думают они. Если мы видим вещи, как оно есть, то мышление уже присутствует в этом. Так как мы не цепляемся ни за один определённый стандарт для мышления, для нас нет ни истинного, ни ошибочного пути.

[просто Соня]

Песнь воззрения Трекчо светозарного великого совершенства - Шабкар Цогдрук Рангдрол (1781-1851)
Аудиокнига
https://www.youtube.com/watch?v=om7fiGTw-Xo

[просто Соня]

Содзюн Иккю - Предания о дзэнском монахе Иккю по прозвищу Безумное облако

Иккю Содзюн (1394–1481) – самый, пожалуй, знаменитый в Японии дзэнский монах. Согласно наиболее известной версии, он был сыном императора ГоКомацу. За свою жизнь Иккю встречался со многими людьми, оказавшимися у истоков формирования культуры эпохи Муромати – с актёром, автором пьес и создателем эстетической теории театра «Но» Дзэами Мотокиё (1363–1443), с автором пьес «Но» Компару Дзэнтику (1405–1471), который широко использовал философию Дзэн в своих пьесах. Мурата Дзюко (1422–1502), один из создателей чайной церемонии, обучался Дзэн у Иккю. Увлечения Иккю были чрезвычайно разносторонними, он занимался сложением китайских стихов, каллиграфией, монохромной живописью, играл на флейте сякухати и создавал композиции для неё. Таким образом, Иккю распространял дзэнский взгляд на мир не только проповедью, но и оказал огромное влияние на различные сферы культуры и искусства практическим применением философии Дзэн.

– А как понять «Форма – это и есть пустота»? – а Иккю отвечал:

Роса прозрачна,
Но такая как есть
Сама по себе,
На алой листве она –
Словно рубин.

[просто Соня]

ЭГОИЗМ, ВЫВЕРНУТЫЙ НАИЗНАНКУ - Я.В. Боцман.

«Знаю, что по природе каждая тварь желает стать как Бог», — говорил некогда христианский богослов Иоганн Экхарт. Если принять такой взгляд на эволюцию, то буддизм учит каким путем нужно следовать, чтобы осуществить свое природное желание, чтобы стать буддой, или «пробудившимся». Буддизм настаивает, что путешествие по этому пути для человека настолько же естественно, как дыхание. И не случайно именно дыхание, которое делает медитацию медитацией, становится важнейшим подспорьем в этом. Само утоление жажды осознания божественного подобия также мыслится естественным, поскольку считается, что божественное уже изначально присутствует в основании всего живого и в его памяти о себе. Тем более, что по словам чаньского патриарха Шень-Сю, «все буддийские учения изначально присутствуют в сознании каждого человека». Таким образом, остается малость — выбрать одно из буддийских учений и всего лишь вспомнить истоки своего родства. Буддизм не делает секрета из того, что этот процесс «восстановления памяти» может стать драматичным и болезненным, а поиск «божественных оснований себя» может затянуться на десятилетия — о том, что патриарх Бодхидхарма просидел семь лет в медитации, уставившись в стену, осведомлен каждый любознательный японский школьник. Авторитетные буддийские мыслители, в отличие, к примеру, от ряда не менее авторитетных христианских, настаивают на том, что достижение святости, то есть «просветления» — это в первую очередь результат большой и трудной внутренней работы, которую нельзя переложить на плечи церкви или религиозной общины, «Усердно трудитесь над своим спасением», — говорил Будда Шакьямуни. Таким образом, постижение божественного в буддизме по сути дела эквалентно постижению человеком самого себя. Удивительно, но именно благодаря своей направленности на внутренний мир человека буддизм заслужил со стороны европейской философской и религиозной мысли весьма внушительный список столь же хлестких, сколь и безосновательных квалификаций: «религия усталости» (О. Шпенглер), «корыстная магия» (С.Н. Трубецкой), «религия эгоизма» (В.С.Соловьев). Такой искаженный взгляд на буддизм коренится в присущей европейцам склонности рассматривать все неевропейские философские и религиозные доктрины через призму греческой метафизики, подспудно перестраивать их по «греческой модели» и затем хулить построенное. По меткому замечанию антрополога П’Битека такой взгляд является родом «интеллектуальной контрабанды», которую европейские ученые привносят во все не-европейские культуры, подспудно переделывая их в соответствии со своими ожиданиями и страхам.
Если вообще имеет смысл упоминать об эгоизме в контексте буддизма, то понимать эгоизм следует совершенно иначе. Как? «Каким бы это ни казалось противоречием, но мне кажется, что глубочайшие духовные переживания могут случиться лишь в те мгновения, когда эгоизм становится таким полным, что выходит за собственные пределы, как бы «выворачиваясь наизнанку»

обусловило появление той пронзительной исихастической ноты, которая звучит во всех без исключения текстах учения о «четырех благородных истинах». В отличие от западной, восточная традиция всегда предпочитала пространным объяснениям императив «приди и возьми», иначе говоря, практику теории. «Знающие не говорят, говорящие не знают», предупреждал Лао-цзы, и это предупреждение было воспринято Востоком настолько серьезно, что в некоторых направлениях буддизма говорение стало ассоциироваться с отсутствием знания, а занятия теорией — с демонстративным пренебрежением практикой. Только столкнувшись с необходимостью объяснять европейцам, всерьез заинтересовавшимся буддизмом (для которых путешествие всегда начинается с изучения карты), какого рода практика требуется и почему требуется именно она, буддизм поступился своей нелюбовью рассуждать на бумаге. Так, работы Д.Т.Судзуки обязаны своим появлением именно этому счастливому компромиссу.

Как и в ряде конкурирующих буддийских школ, в дзэн постулируется, что все существа обладают потенциальной возможностью достичь реализации, стать просветленными, поскольку изначально обладают «природой будды». Таким образом, западному «nobody is perfect» противопоставлено восточное, дзэнское «everybody is perfect». Важнейшим следствием этого глубоко укорененного в дзэн-буддизме постулата является поведенческая стратегия, основанная на деятельном, активном доверии к самому себе. Стратегия, глубоко чуждая «бдительному недоверию» христианства, центрированного вокруг идеи априорной греховности человеческого рода. предельная истинность бытия, а также и просветление как таковое, не могут быть описаны в конвенциях человеческого языка (поскольку «понятное» описание всегда подразумевает «общий» опыт), иными словами, не могут быть сведены к вербальным структурам, находятся вне оппозиционного поля субъект-объект и чужды всякому бинарному опозиционированию, без которого ничто вербальное вообще не может быть построено. Таким образом, в дзэн опыт абсолютного может быть описан только via negative, «через отрицание» того, чем он не является.
что хотя дзэн-буддизм несомненно является и мировоззрением, и мироощущением, каковые, несомненно, помножены на дзэнский психотренинг, но они не основаны на вере в бога. Сакрализуя все, дзэн не сакрализует ничего.
из
Буддизм четыре благородных истины

Оглавление
ЭГОИЗМ, ВЫВЕРНУТЫЙ НАИЗНАНКУ
ДХАММАПАДА
Далай-лама XIV. БУДДИЗМ ТИБЕТА
ЖЕЛЕЗНАЯ ФЛЕЙТА
П. Репс. ПЛОТЬ И КОСТИ ДЗЭН
Д. Т. Судзуки. ОСНОВЫ ДЗЭН-БУДДИЗМА
ПРИЛОЖЕНИЕ
СЭЙ-СЕНАГОН ЗАПИСКИ У ИЗГОЛОВЬЯ

[просто Соня]

Чаньские истины - Цзун-ми

Цзун-ми (Гуйфэн Цзун-ми, 780—841)
Цзун-ми (Гуйфэн Цзун-ми, 780—841) является одной из центральных фигур в истории буддизма в Китае и чрезвычайно интересным мыслителем китайского сред- невековья . Цзун-ми был патриархом школы Хуаянь (санскр . Аватамсака), основав- шей свое учение на одноименной индийской сутре . Одновременно Цзун-ми был и наставником буддизма школы Чань ветви Хэцзэ которая восходит к одному из учеников знаменитого шестого патриарха Чань Хуэй-нэна (ум . в 712 г.) по имени Хэцзэ Шэнь-хуэй .
С изучения текста «О началах человека» начинается традиционное буддийское образование в монастырях Японии . Трактат Цзун-ми «Предисловие ксобранию разъяс- нений истоков чаньских истин» предоставляет бесценный материал по эволюции чань-буддизма п Китае . Краткие заметки отех или иных чаньских направлениях в этом трактате зачастую являются единственным источником, на основании которо- го можно судить о чань-буддизме периода его становления в Китае

[просто Соня]

Облако Пустоты. Жизнеописание и наставления великого чаньского учителя Сюй-юня

Сюй-юнь (1840–1959) — самый знаменитый просветленный учитель традиции чань XX в. в Китае. Он обрел просветление без помощи учителей и возродил находящиеся в упадке учения исключительно силой своего собственного прозрения, став чем-то вроде живой легенды своего времени. Его жизнь и пример вызывают такие же чувства благоговения и вдохновения в умах китайских буддистов, какие тибетские буддисты испытывают к Миларепе.
Книга содержит автобиографию Сюй-юня и его наставления. Первое издание книги вышло в свет в 1996 под названием «Порожнее облако». В настоящее исправленное и дополненное издание, сверенное с оригиналом на китайском языке, вошли новые материалы, в том числе наставления Сюй-юня на второй чаньской семидневке.

[просто Соня]

День за днём хорошие дни - Кодо Саваки

Роси Кодо Саваки (1880 — 1965) — один из самых известных японских мастеров дзэн-буддизма XX века.

https://www.youtube.com/watch?v=FG19Eb05qPs

День за днём хорошие дни
В прошлом году мне задали вопрос, какому знаку китайского гороскопа соответствует мой год рождения. Это год дракона. На что тот человек сказал: "Теперь я понимаю, почему ты никогда никого не слушаешь. Дракон идёт налево, когда ты правишь им направо, он не любит, что ты любишь, он объявляет неправильным, что ты считаешь правильным. Меня не удивляет, что ты дракон". После смерти моего отца нас всех поделили между родственниками или взяли на работу в качестве прислуги. Только меня в начале никто не хотел брать, поскольку я был таким наглым.

Счастье — это жизнь, какая она есть
Всё хорошо, как оно есть. Ничто не должно быть каким-то определённым образом. Но это также означает и то, что мы довольны и своей индивидуальной жизнью, какая она есть. Иначе это просто пустые слова. Важно принять нашу судьбу, какая она есть, и найти в этом "всё есть, как оно есть" самое большое счастье.

Очки кармы
Действовать в качестве части космического механизма, не пытаясь совершить невозможное, также называется "думать на основе не-думанья" или "отпустить мысли" (Эти выражения используются Догэном: "Сиди спокойно и сконцентрировано как великая гора и думай на основе не-думанья. Как думать на основе не-думанья? Отпусти мысли. Это искусство дзадзэн". В качестве примера используется небо, которое не бегает за облаками, но и не мешает им). Это дзадзэн: Практика простого сидения без какого-либо умысла. Дзадзэн — это не средство достижения просветления. Дзадзэн — это вообще не средство. Поэтому я всегда говорю: "Дзадзэн ничего не приносит!". Но форма дзадзэн — это самая прекрасная поза, какую можно принять этим телом. Есть даже люди, которые говорят, что дьявол бежит со всех ног, когда он видит позу дзадзэн. Среди всех поз, которые может принять человек, поза дзадзэн самая возвышенная и исполненная достоинства. Потому что в ней манифестирует себя возвышенность самой вселенной. Космический механизм — возвышенный. Когда тело является единым целым с космическим механизмом, то не удивительно, что форма дзадзэн производит такое впечатление. Что могло бы быть лучше того факта, что мы, люди, можем практиковать дзадзэн?
"Самое большое единое целое с самым маленьким, потому что нет сравнения. Самое маленькое единое целое с самым большим, потому что их ничего не разделяет".
Поэтому Догэн Дзэндзи говорит "Освободись ото всех связей, оставь все дела. Не думай о "хорошо" и "плохо", не суди о "правильно" и "неправильно". Твои ум и сознание бегают по кругу — дай им успокоиться. Прекрати оценивать всё своими мыслями и мнениями. И не пытайся сделать из себя Будду" " Поверни свет и брось его на себя, научись делать один шаг назад... Если ты хочешь видеть вещи, какие они есть, то должен — здесь и сейчас — быть полностью самим собой, какой ты есть". Он призывает нас не следовать своей кармической обусловленности
Забудь такие мысли как "Я хочу стать Буддой!". Или: "Я хочу то и это...". Не путайся с такими мыслями и просто сиди дзадзэн. Вот и весь секрет. Это истинный образ реальности. В практике дзадзэн манифестируется истинный образ реальности. Истинный образ неба и земли: Гора высокая, море широкое, трава зелёная, цветы цветут. Только люди неспособны видеть этот образ таким, какой он есть. Мы смотрим на всё через фильтр нашего кармического, обусловленного восприятия.

Не видно зимней травы.
На покрытой снегом земле: Цапля,
скрыта в своём собственном образе.
Когда белая цапля садится на покрытую снегом землю, то действительно можно сказать, что она скрывается в своём собственном образе, поскольку белое исчезает в белом. Тот, кто таким образом становится прозрачным, отпускает свои особенности. Я больше не "я". Эта прозрачность не служит никакой цели. Она просто означает, что я забываю самого себя тем, что становлюсь самому себе прозрачным. И об этом же идёт речь в поклоне

Мы даем задушить себя нашему эго
Гакэн — это то, что сегодня называется "-изм". Слог "кэн" касается с одной стороны твоих личных ожиданий: Если я сделаю это, то получу то, если сделаю то, то получу это; А с другой стороны он касается также и твоего личного, самовольного мнения. Какую бы позицию ты ни занял, там всегда есть доля такого самовольного мнения. Это значит, что каждый из нас имеет склонность самовольно судить о том, что ему принесёт то или иное действие и соответственно выполнять его или нет — не принимая во внимание всех остальных. А это выражается в мышлении. У каждого есть его собственный образ мышления. Корень этого мышления — гати, невежество, поэтому неудивительно, что такое мышление полно противоречий

***
Как делание простирания, так и принимание простирания по своей сути пусты, и их нельзя схватить. Когда двое кланяются друг другу, то они дают своим эго маленькую паузу. Поскольку до тех пор, пока эго не отдыхает, мы не можем действительно поклониться. Обе стороны безразрывно связаны друг с другом посредством поклона. Поэтому, когда ты кланяешься, то должен отпустить своё эго. И ты точно также отпускаешь своё эго, когда кто-то кланяется тебе, и ты просто кланяешься в ответ. Тогда между этими двумя сторонами нет ни малейшего разрыва. "Здесь скрещиваются пути, и сердца общаются друг с другом за пределами мыслей". Ученик, выполняющий поклон, и учитель, принимающий поклон, становятся единым целым. Заслуга этого поклона лежит за пределами мыслей. Эту заслугу нельзя получить даже самой усердной учёбой. Только поклон, в котором ты отпускаешь своё эго, обладает подобной заслугой. Когда ты кланяешься или принимаешь поклон, то выходишь за рамки твоего бытия заурядным человеком. Такаяма призывает нас посмотреть за пределы наших ограниченных современных рамок. Поклон означает именно это. Поклониться значит склонить то, что нам дороже всего: свою голову.

"Ум сам обустраивает свой дом. Ум, думающий плохое, сам создаёт своё несчастье. То, что осуществляется, — это мысль. Ни мать и ни отец не могут создавать нас и нашу реальность. Если мы просто направим свои мысли на правильное, то найдём счастье. Если мудрец укротит аппетит своих шести чувств как черепаха, втягивающая свои конечности, и если он обладает контролем над своими мыслями как город, который окружает ров, то он, несомненно, освободится от будущего несчастья")

"Ни формы, ни пустоты"
В Хання Сингё говорится: "Форма есть пустота, пустота есть форма" Форма — это то, что называется "явлениями" в философии Йогачара иными словами: объекты нашего восприятия, вещи.
("Центральное учение школы Йогачара: все воспринимаемые явления появляются только на основе ума и не имеют сущности. Поэтому всё восприятие - умственные проекции"),
Означает ли это, что ничего не существует? Нет «пустота есть форма". "Ни формы, ни пустоты".
Достигнув этого пункта, радость и горе, форма и пустота больше не выводят его из равновесия. Он больше ни к чему не привязан, и ...
"Когда солнце светит, тепло в траве на берегу"

Когда он так дремал, то с реки подул ветер:
"Под мостом дует прохладный ветерок"

"Если кто-то спросит о Року,
то покажи ему на ясную луну, которую носит вода"

Каждый день в жизни Року был таким ясным и светящимся как эта луна.

Ненужная ноша
...Вдруг он услышал шаги, и когда взглянул сквозь бамбук, то уставился прямо в её глаза. В это мгновение они оба пробудились ото сна своих безначальных иллюзий. Это означает, что они отпустили 4 взгляда эго — невежество, собственные мнения, сравнение с другими и самовлюблённость.
...Она полностью отпустила своё эго, с обеих сторон — только раскаяние. Таким образом они оба были очищены.
Если мы однажды хорошенько подумаем над этим, то заметим, что с самого начала у нас нет ничего, за что мы должны были бы хвататься. Какую ненужную ношу мы таскаем с собой! Если ты просто поймёшь, что всё то, что ты считал необходимым, на самом деле излишне, то день за днём у тебя будут хорошие дни.

Мы отличаемся друг от друга только тем, за что цепляемся
"Что нам мешает в том, что другие думают иначе, чем мы? Разве не у каждого из нас есть свой ум, и не каждый думает на свой лад? То, что ты считаешь правильным, я считаю неправильным. То, что я считаю правильным, ты считаешь неправильным? Разве мы не оба просто заурядные люди?".

Это цитата принца Сётоку из 10 пункта его конституции 17 пунктов (считается первым государственно-правовым документом Японии. Принц Сётоку написал этот текст в 604 году."
Пришло время становиться взрослым
Что означает стать взрослым? Это означает обладать религией. Но что означает обладать религией? Люди считают, что каждая вера и каждая религия отличается от других. Но если бы в учении Будды действительно существовали различные веры, то это не было бы истинным учением Будды. Тот, кто рецитирует имя Будды, просто рецитирует имя Будды. Кто практикует дзадзэн, изо всех сил практикует дзадзэн. Кто читает сутры, читает сутры. Сто процентов, без сравнения: это учение Будды.

Ничто в мире не должно быть лишним
Дзэн-мастер Сосан (804-901. Он и патриарх Тодзан считаются основателями школы Сото) говорил о бесформенном теле чистой и всеохватывающей природы бодрствования. Бесформенное тело чистой и всеохватывающей природы бодрствования — общий корень, из которого происходит и небо, и земля, и я. Старые мастера также говорят о единстве "я" и десяти тысячи вещей. Практиковать Путь Будды означает использовать это тело космическим образом, тем образом, который выходит за границы времени и пространства: Как бесформенное тело чистой и всеохватывающей природы бодрствования.

Вечная иллюзия: я...

Гати — это невежество. Ты не знаешь, почему родился. Прежде чем ты осознал этот факт, тебя выбросили на свет. Твоя жизнь не имеет цели, как длинное блуждание в ночи. Ты ничего не знаешь, и ты не знаешь даже этого. Поэтому твоё невежество такое коварное.
Гакэн — это твоё собственное мнение. Ты считаешь себя умным. Каждый из нас верит в свой разум, в своё личное суждение. Так начинаются ссоры.
Гаман — это сравнение с другими. Будда не думает о выигрыше и проигрыше. Поэтому практика "Наму Амидабуцу" говорит о свете, который освещает всю вселенную без каких-либо препятствий. Он также говорит: безграничная жизнь. для нас должно быть важным создать человека по облику и подобию Бога. Для этого необходимо заниматься более нужными вещами, чем сравнивать себя с другими, кто окажется на пару сантиметров выше или дальше. Масштабом должен являться Шакьямуни или Амитабха.
Если ты проигрываешь, то просто проигрывай.
Когда ...., у которого сгорел его дом, спросил Рёкана, как ему избежать несчастья, то Рёкан ответил: "В несчастье будь несчастлив, когда ты умираешь, то должен просто умирать. Так ты избежишь любого несчастья". Как всё-таки это по-детски, волноваться из-за победы или поражения.
Есть ещё гаай, самовлюблённость. Ты любишь себя самого больше всего. Для тебя не все равны — нет, вот это вот здесь, ты сам, это самое важное.

[просто Соня]

Каждый из нас заполняет всю вселенную
То, что заполняет всю вселенную, — огромное и просторное, без пятнышка и без границ — называется бесформенным телом чистой и всеохватывающей природы бодрствования. С одной стороны это означает тело Будды, но с другой стороны это в то же время означает и каждого из нас. Вопрос только в том, действительно ли каждый из нас может найти это тело или нет.
Ответ звучит так: Да, каждый может овладеть этим телом, причём сейчас, в это мгновение. Это означает создавать человека по образу и подобию Бога. Тут важна точная форма. Например, попробуй сложить руки в гассё (Традиционный поклон со сложенными руками, как для молитвы) и поспорить с кем-нибудь. Лучше всего, если ты в это же время ещё и рецитируешь имя Амитабха Будды или Дхарани (по своей функции не отличается от мантры). Разве это не странно? С руками в гассё ты не можешь ссориться.

"Мы должны смотреть за границы настоящего времени". Это значит, что мы должны иметь в себе достаточно свободного пространства, чтобы взглянуть на само время.
Ты должен начать с самого себя. Речь идёт о тебе. На самом же деле важным является только это мгновение, здесь и сейчас. Никто из нас не может быть уверен, что завтра он снова увидит восходящее солнце.
Тебе даже не нужно ждать до завтра. Буддизм учит, что в то время, которое тебе нужно, чтобы щёлкнуть пальцами, вселенная появляется и исчезает 65 раз. Это время появления и исчезновения называется ксана. Вот сейчас я щёлкнул пальцами, и прошли 65 ксан. В каждой из этих ксан мы умираем и рождаемся заново. Поэтому неудивительно, что мы не знаем, когда умрём. Мне уже 80, и не так важно, когда и где я умру. Я делаю, что хочу, говорю, что хочу, и меня ещё за это и кормят — чего ещё мне надо?

Секрет религии лежит в поклоне
Ещё одна важная практика — это поклон. Поклон —тут лежит секрет буддизма. В этом смысле поклон ничем не отличается от дзадзэн. Практика буддизма не такая сложная. Практика означает просто поклониться. имя Будды — это практика. Дзадзэн — это практика. Речь идёт о том, чтобы просто делать это. Практика означает просто полностью делать то, что ты сейчас делаешь. Если ты полностью делаешь это, то тогда всё, действительно всё, что ты делаешь, единое целое с дзадзэн. Ходьба — это дзадзэн. Сидение — это дзадзэн. В речи и молчании, как в действии, так и в тишине твоё тело найдёт мир и покой.
Поэтому иметь ум веры означает быть полностью единым целым со всем, что ты делаешь. Будь единым целым со своей жизнью. Такого человека называют Буддой, пробуждённым. говорят о светящемся облике такого Будды. Пришло время становиться взрослыми. Мы должны на практике осуществлять Путь Будды в нашей повседневной жизни.

Прекратить огонь!
Мастер Тодзан (806-869. он и его ученик Сосан основали школу Сото. Он достиг просветления, когда переходил через реку и увидел в воде своё отражение: "Это я, но я — не это!") призывает нас ещё раз взглянуть на всё с точки зрения смерти. Если мы думаем обо всём таким образом, то думаем бесформенным телом чистой и всеохватывающей природы бодрствования. Ссоры происходят тогда, когда мы думаем о вещах, в то время как нас тащат по жизни за шкирку, и мы бьём во все стороны руками и ногами. Тот, кто смотрит на жизнь из смерти, не сделает ошибок. Но поскольку мы не можем так просто умереть, то вместо этого практикуем дзадзэн. Дзадзэн — это не работа. Дзадзэн означает попрощаться с миром людей.

Когда ты сидишь, то ты Будда
Дзадзэн велик и безграничен, тело Будды заполняет всю вселенную.
Догэн Дзэндзи говорит о "горе счастья": Все Будды собираются в этом месте, поэтому это место — место высшего счастья. Где бы мы ни сидели, мы сидим на горе счастья, мы сидим в Чистой Земле Амитабха Будды. Это действительно для любого места.
Место практики лежит прямо под твоими ногами

Указания по дзадзэн

Догэн говорит: "Если в начале Пути ты не обладаешь правильным умом, то твои 10000 шагов никуда не приведут тебя!". "Дзадзэн не приносит абсолютно ничего!".

Сикантадза — это форма дзадзэн, какой она передавалась от патриарха к патриарху до сегодняшнего дня. Догэн называет её "той одной великой вещью практики длинною в жизнь".
Однажды я наткнулся на высказывание Догэна в Бэндохо: "Не пытайся выделяться среди других... Не жди большого просветления — это бесполезно". Тут у меня как пелена с глаз упала. Мы все вместе идём по Пути Будды. И на Пути Будды речь не идёт о том, чтобы первым попасть в рай.

3) Просто только сидеть
Просто практикуй дзадзэн. Не дай сбить себя с Пути твоим чувствам и ни за чем не бегай. Будь просто самим собой. Дзадзэн означает полностью быть самим собой, всё равно, что ты делаешь. Какой бы изнурительной ни была твоя жизнь, не теряй из виду самого себя. Самая важная часть колеса — это ось. Покой оси позволяет колесу крутиться. Если ты полностью присутствуешь при каждом из твоих шагов, то найдёшь в них вкус самого большого счастья в жизни. Поэтому смысл дзадзэн состоит в том, чтобы познакомиться с самим собой. Во время дзадзэн мы не ищем ничего внешнего, мы ищем самих себя. Искать самого себя означает стать полностью единым целым с самим собой. Обычно наш сумасшедший ум прыгает как обезьяна, и мы бегаем за объектами нашего восприятия как дикая лошадь, не познавая самих себя. Когда ты просто практикуешь дзадзэн, то сможешь трезво взглянуть на самого себя.
Просто сидеть означает стать единым целым со вселенной. Каждым вдохом и выдохом ты вдыхаешь и выдыхаешь всю вселенную. С точки зрения дзадзэн всё хорошо так, как оно есть, идёт дождь или нет. Если ты бросишь всё, что у тебя есть, в практику простого сидения, то мир покажется тебе больше, чем ты мог мечтать, сидя в своём маленьком, личном ящике.
"Практикуй Путь, как если бы ты хотел погасить огонь на своей голове. Помни, насколько ненадёжно твоё тело и твоя жизнь".
"Поверни свет и освети самого себя, научись делать шаг назад. Тело и ум разрешатся сами собой, и появится твоё изначальное лицо. Если ты хочешь видеть вещи такими, какие они есть, то должен — здесь и сейчас — наконец-то полностью быть самим собой, какой ты есть".
Кто бы ни практиковал дзадзэн правильным образом, он сразу же станет Буддой.
"Каждый из нас является сосудом учения Будды. Не думай, что ты исключение. Каждый человек — это подходящий сосуд учения. Это отличает нас от зверей". Мы никогда не должны забывать, что все без исключения представляем собой сосуды учения Будды.
Догэн объясняет, что все Будды и патриархи тоже были заурядными людьми. Будучи таковыми, они обладали своей собственной плохой кармой. Не все из них имели хороший характер, некоторые были и очень глупы. Но сегодня мы всё же почитаем их как Будд и патриархов. А с другой стороны это означает и то, что мы, заурядные люди, сейчас имеем возможность идти по Пути Будды. Мы не должны извиняться тем, что менее талантливы, чем старые патриархи. Догэн спрашивает: "Если в этой жизни ты не примешь решения идти по Пути Будды, то когда ты сделаешь это? Только если ты примешь его прямо сейчас, то Путь откроется перед тобой!".
Драгоценный камень сверкает, если его полируют. Это так и для каждого из нас, если мы практикуем. Поэтому так важно посвятить себя практике своими руками, ногами и всем сердцем.

"Твоя жизнь-и-смерть — это не что иное, как жизнь Буды. Хотеть с отвращением выбросить жизнь-и-смерть означает потерять жизнь Будды. Окостенеть в жизни-и-смерти и цепляться за них тоже означает потерять жизнь Будды, потому что так ты останавливаешь деятельность Будды. Только если ты не испытываешь ни отвращения, ни страстного желания, то находишься в уме Будды. Но не пытайся оценить этого своим собственным умом, не выражай этого словами. Просто забудь своё тело и ум, оставь их и брось себя в дом Будды. Ведомый со стороны Будды, тем, что ты просто следуешь, — без напряжения тела или старания ума — ты, освободившись от жизни-и-смерти, сам будешь Буддой. Почему ты хочешь застывать в своём уме? Дзадзэн означает практиковать телом и умом.

Нам должно хватить того основания, что поскольку Будда Шакьямуни практиковал дзадзэн, то мы делаем то же самое. Это не означает имитировать Будду. Нет, мы сами должны стать Шакьямуни. Мы должны манифестировать Будду нашим собственным телом, со всеми потрохами. Если ты делаешь то, что делает Будда, то сам одним прыжком становишься Буддой.
Когда Догэн Дзэндзи говорит о Пути Будды, то он имеет в виду все дела повседневной жизни. В Сёбогэндзо он подробно объясняет, как монах должен совершать свою нужду. В своих наставлениях по поводу кухни Догэн говорит, что монахи должны обращаться с рисом и овощами так почтительно, как будто бы они были самим Буддой. Потому что для Догэн Дзэндзи сама повседневная жизнь и есть Путь Будды. Он призывает нас жить Путь Будды. Он не любил, когда люди говорили о "школе Дзэн", поскольку Пути Будды нельзя учить в школе. Дзэн выражается в жизни.
Истинна наша практика или нет, зависит от того, двигаем ли мы нашими мускулами согласно учению или нет.
ты становишься целым Буддой в то мгновение, когда живёшь хотя бы чуть-чуть как Будда.
Мы — это кусок мяса, который становится 5 футов высотой и доживает до 50 лет. То, как мы обращаемся с этим куском мяса, определяет пробуждённые мы люди или заблуждающиеся. Если мы не будем внимательными, то этот кусок мяса не делает ничего кроме как бегать за едой. В нашей практике речь идёт о том, чтобы использовать это тело как будто бы оно было телом Будды. Это означает сделать один шаг вперёд, находясь на вершине столба (В одной знаменитой истории Дзэн мастер сказал своему ученику сделать один шаг вперёд, когда тот находится на вершине столба, высотой в 100 футов. Здесь речь идёт о том, чтобы в любой ситуации в жизни стараться изо всех сил, ни на секунду не задумываясь над вопросом "А что это лично мне принесёт?").
Практика означает бросить своё тело в дом Будды. Когда ты практикуешь дзадзэн, то будь с дзадзэн единым целым. Когда ты читаешь сутры, то будь единым целым с сутрами. Если ты отдыхаешь, то будь единым целым с отдыхом. Но когда мы на самом деле живём этим мгновением? Обычно мы не находимся в нём, и поэтому живём, витая в облаках. Не так легко просто работать во время работы, просто сидеть во время сидения, просто давать, когда даёшь, и просто принимать, когда принимаешь. Бросить себя в дом Будды означает в любой момент делать именно то, что ты делаешь. Просто делать.

Если ты стреляешь из ружья, то промахнёшься, если ствол отойдёт от цели хотя бы на миллиметр.
В дзадзэн, который практикую я и который я советую другим, речь идёт о практике простого сидения Если ты действительно интересуешься дзадзэн, то должен изучать эти тексты. Догэн пишет: "Практика Дзэн — это дзадзэн".
речь о том, чтобы настроить длину наших волн на Будду. Искусство дзадзэн в том, чтобы настроить приём на Будду. Форма — это дух, отношение — это Путь. Этот Путь манифестируется в простом сидении, и сатори светит в нашей практике без того, чтобы мы даже на одну секунду задумывались над тем, что хотим иметь его. Сатори — это обратная сторона практики простого сидения.
"Практика начинается посреди иллюзии, ты достигнешь доказательства до того, как заметишь это". То, что называется здесь "посреди иллюзии" — это наше тело. Это не значит, что этот мешок мяса, настолько глубоко погружённый в иллюзию, вдруг перестаёт существовать. Просто этот мешок мяса со всеми своими иллюзиями становится Буддой, когда он практикует дзадзэн.
Для Догэна практика дзадзэн была практикой всех Будд и патриархов. Эдзё Дзэндзи призывает нас сидеть как Будда.

О теле

"Сядь в правильную позу и выпрямись. Не отклоняйся ни направо, ни налево, ни вперед, ни назад. Уши лежат на одной линии с плечами, нос с пупком. Язык лежит на верхнем нёбе. Дыши через нос и держи губы и зубы закрытыми. Глаза не должны быть открыты ни слишком широко, ни слишком узко". Тело и ум не отделены друг от друга. Если поза твоего тела правильная, то и позиция твоего ума тоже правильная. Если твои уши находятся прямо над плечами, то это значит, что ты сидишь, не наклоняясь ни вперёд, ни назад. Если кончик твоего носа находится на одной линии с пупком, то ты сидишь, не искривляясь ни направо, ни налево. Вытяни затылок. Пусть твоя голова не висит, но и не поднимай подбородок вверх. Если ты втянешь подбородок, то затылок вытянется естественным образом. Но не тяни при этом наверх и плечи и не дай им упасть вперёд. Только позвоночник ты должен выпрямить наверх как можно лучше.
Ягодицы вытягиваются назад. Ты должен чувствовать, как будто бы твоё анальное отверстие было направлено назад.

в) Бока
Ты должен сидеть в дзадзэн с такой решимостью, как будто бы речь шла о твоей жизни. Твой дзадзэн должен поставить на колени тигра. Когда ты сидишь таким образом, то энергия собирается в твоих боках. Спустя несколько минут в дзадзэн тело становится тёплым, начиная с боков. "Всегда сосредотачивай свой ум в области тандэн. Таким образом ты поддерживаешь свою энергию жизни. даже в сто лет у тебя будут твёрдые зубы и здоровые ногти. Пока ты не лентяйничаешь, то будешь жить долгую жизнь.".

г) Глаза
"Держи глаза открытыми, ни слишком широко, ни слишком узко", не направляя их ни на какой определенный пункт. Не пялься по сторонам. Не думай о том, что видишь. Твой взгляд должен быть направлен вниз под углом в 45 градусов.

д) Рот
Рот всегда должен быть закрыт. Уголки рта слегка направлены вниз, как у лука. Ни в коем случае не дыши через рот и не надувай щёки. Твой язык должен естественным образом лежать прижатым к верхнему нёбу. Верхняя губа находится на нижней губе, верхние зубы на нижних. Посмотри на то, как изображают Бодхидхарму,

е) Дыхание
Дыши тихо через нос. Длина дыхания отличается от человека к человеку. Только в самом начале, когда ты принял правильную позу, то 1-2 раза глубоко выдохни через рот. Таким образом ты выдохнешь из своих лёгких весь использованный воздух. После этого вполне достаточно просто предоставить дыхание самому себе. Но не переставай слегка наклонять вперёд свой таз. Сосредоточься и никогда не забывай, что для хорошей позы, прежде всего, важно правильное положение таза.

ё) Движение тела
Потом раскачай верхнюю часть своего тела как маятник направо и налево. Начни с движений с наибольшей амплитудой, исходящих из боков. Постепенно уменьшай амплитуду так, чтобы через 7-8 раскачиваний ты сидел совершенно прямо. После того как ты нашёл свою позу подобным образом, сиди стабильно как огромная гора. В такой позе манифестируется состояние ума, которое Догэн Дзэндзи называет хисирё: отпускание мыслей. Догэн: "Раскачай тело слева направо. После этого сиди неподвижно как гора и думай на основе недуманья. Как думать на основе недуманья? Это отпускание думанья. Это и есть искусство дзадзэн". он описывает необходимое отношение словами "большое сердце": "Будь в своём сердце таким стабильным как великая гора и таким открытым как океан.

1) Куда девать ум?
Хакуин говорит положить ум как можно ниже, поскольку таким образом с Пути уходят препятствия. Но если ты подавлен, то лучше, сконцентрируйся на пункте между глаз или на макушке. Это поможет не только при подавленности, но и усталости. Если ты рассеян, то сконцентрируйся на кончике носа или тандэн, если это не поможет, то на ногах. Счёт вдохов и выдохов тоже может помочь при концентрации ума.
Твоё сознание должно быть чистым и свежим. Не пялься по сторонам сонливо. Рецитируй сутру. ё) Вспомни, что смерть не пожалеет тебя. Знаешь ли ты, когда она придёт за тобой? Действительно ли ты можешь себе позволить бессмысленно тратить время своей жизни?

3) Позиция ума

Ты должен полностью жить свою жизнь этого мгновения. У тебя мало времени. Ты должен бросить себя в дзадзэн, твой ум должен гореть от мысли: "Если я не найду освобождения в этой жизни, то когда!?". Если таким образом твоё тело и ум раскроются в дзадзэн, то ты не потратишь зря ни одной минуты, ни одной секунды своей жизни.
б) Ты должен практиковать с абсолютной решимостью. Не дай носить себя, как пустой бутылке на воде. Речь идёт о твоей жизни! Как ты можешь зевать или дремать? Твой дзадзэн должен обладать величеством могучего слона. Эта практика Дзэн заполняет всё. Она означает быть единым целым. Ты осуществляешь Путь каждым шагом, который делаешь, каждым пальцем, которым касаешься — тем, что бросаешь себя во всё, что делаешь, в любое время, в любом месте.
в) Ты должен стать прозрачным для самого себя. Распознай себя как вплетённого во вселенную. Так ты охватываешь всю вселенную одним взглядом. Смотри на фильм вечности кадр за кадром. Дзадзэн означает быть наедине с самим собой во всей вселенной. Это означает до конца исследовать это не имеющее сущности "я", познакомиться с ним. Не потому, что это тебе что-то даёт. Когда ты практикуешь дзадзэн, то должен перестать надеяться даже на самую мелочь.
...если ты стреляешь не в том направлении, то промахнёшься, сколько бы ни стрелял.

е) Дзадзэн — это прямая манифестация тела и ума Будды. Тебе должно быть ясно, что тот дзадзэн, который ты практикуешь в это мгновение, есть единое целое с дзадзэн всех Будд. Между твоим дзадзэн и дзадзэн всех Будд не влезет даже волосок, там нет ни малейшего места для "лучше" или "хуже".
ё) Не бегай ни за своими иллюзиями, ни от них. Даже если 84000 мыслей и чувств начнут играть с тобой свою игру, дай им просто пройти мимо, как будто бы они были только отражениями в зеркале — не цепляйся за них и не пытайся от них убежать. Ты как луна, отражённая на воде: всегда меняешься, постоянно в движении. Если ты не будешь внимательным, то потеряешь самого себя из виду. Дзадзэн означает ясность и трезвость. Мы не должны обманывать себя дзадзэн.
ж) Дзадзэн — это ты сам, который делает себя самого самим собой. Ты сам и только ты сам. Ты сам, один во всей вселенной. Какая разница, смотрит на тебя кто-то или нет?
з) Если твой стакан наполнен водой, то когда в него добавят ещё, вода перельётся через край. Опустоши свой стакан! Это означает отношение, в котором ты отпускаешь свои мнения и взгляды и сначала слушаешь и принимаешь слова истинного учителя.
и) Смотри на корень, не беспокойся о ветках и листьях. Размышление не имеет к дзадзэн никакого отношения. Дзадзэн — это практика тела. Ты делаешь его своим телом. Если ты делаешь его, то ты Будда. Кто бы ни сидел — это дзадзэн. Кто бы ни сидел — это Будда.
й) Практика Дзэн означает полностью наполнить настоящее мгновение. Не теряй из виду этот день, не теряй из виду это место, не теряй из виду это мгновение, не теряй из виду самого себя. Живи свою жизнь с ногами, твёрдо стоящими на земле. Ты должен жить свою жизнь так, что будешь довольным, даже если бы у тебя сейчас закончился воздух, и ты упал замертво.

***
мы во время кинхин ходим всегда по прямой линии. При этом мы ходим настолько медленно, что глядя на это со стороны, не сразу ясно, ходим мы или стоим на месте.
Скорость шагов зависит от дыхания. Некоторые делают один полушаг с каждым вдохом и выдохом (вдох и выдох — один полушаг). Не двигай своего тела наверх или вниз, направо или налево, когда делаешь шаг. Когда идёшь, держи плечи и грудь неподвижно. Во время кинхина не делают быстрых или больших шагов.
Скорость шагов зависит от дыхания. Некоторые делают один полушаг с каждым вдохом и выдохом (вдох и выдох — один полушаг). Не двигай своего тела наверх или вниз, направо или налево, когда делаешь шаг. Когда идёшь, держи плечи и грудь неподвижно. Во время кинхина не делают быстрых или больших шагов.

[просто Соня]

Дхарма бездомного Кодо - Кодо Саваки

Другой перевод книги издавался под названием «Учение дзэн Бездомного Кодо».
В книге собраны высказывания современного японского мастера дзэн Кодо о различных аспектах жизни и практики дзадзэн, опубликованные его учеником, прожившем с ним в монастыре долгие годы. Прямые и бесхитростные, они выражают глубину его собственного постижения, мужество стоять на своих собственных ногах.