21 Ошо (Интеграция 1)

просто Соня · 19 янв 2026, 03:20

Идите в глубь известного

как только вы начали идти вглубь, погружаться вглубь,вы попали в новое измерение. Вы не идете в будущее; вы идете в настоящее, в глубь этого самого мгновения. в процесс восприятия вовлекается все ваше существо, вы просто пусты. Ваш ум здесь, ваше существо здесь все сфокусировано. Тогда вы можете идти вглубь. неизвестное — нечто спрятанное в известном. Известное — просто завеса. Поэтому не идите в будущее. Просто будьте здесь... БУДЬТЕ. В бытии вы концентрированы, и эта концентрация, абсолютная полнота вас в одном моменте вызывает кристаллизацию. В этот тотальный, напряженный, сконцентрированный миг вы ЕСТЬ. Это бытие, это происшествие становится дверью. И вы нашли ее, не искав. Поэтому: не ищите это и найдете.

Все методы нужны только для того, чтобы сделать вас более концентрированными, более насыщенными здесь и сейчас, чтобы помочь вам забыть прошлое и будущее.Когда танцуете, будьте танцем, не будьте танцором. И наступит момент, когда вы — только движение, когда нет двойственности. Недвойственное состояние есть медитация. Еда может стать медитацией — при условии, что нет того, кто ест.

Мы разделены, и мы действуем. Деятель упускает только одно: этот момент, настоящее. А в этом моменте есть все: все прошлое, все будущее... Этот самый миг просто тратится понапрасну, а именно он и есть жизнь. А настоящий миг просто гол, это атомарная вещь, которая очень бедна, в ней нет накоплений из прошлого и проекций на будущее. Это — лишь обнаженный, голый экзистенциальный миг. Он кажется бедным, но это единственно возможная жизнь. Он жив!
...
Вы осознаете это, просто чувствуя это шаг за шагом. Потом во внезапном взрыве вас уже нет: деятель исчез, и осталось только действие. С этим приходит свобода, приходит сознание, созерцание — вы становитесь полностью сознательным. Точнее, теперь вы — только сознание. Вот что я понимаю под медитацией,- просто вхождение глубоко внутрь, в настоящее. И для этого можно использовать что угодно.
...
Само присутствие «я» враждебно релаксации. Релаксация означает, что вы отсутствуете, а никакие усилия с вашей стороны не могут сделать вас отсутствующим. В этом смысле вы не можете расслабиться. Релаксация может прийти только тогда, когда вас нет. Напряжение начинается с желания того, чего нет. Это — напряжение между прошлым и будущим...
Расслабление экзистенциально; не делайте с ним ничего — просто поймите его. Вы можете понять напряжение, но не можете понять расслабление. Это невозможно. Вы можете понять только напряжение, так что поймите, что это такое, как оно проявляется, откуда берется, как оно существует, благодаря чему существует. Поймите напряжение полностью, и в ту минуту, как вы его поняли, создан момент, когда напряжения нет. Расслаблено не только тело. Расслаблено все существо.
Чем более цивилизованным становится человек, тем менее он в контакте со своим телом. Контакт утрачен — вот почему тело напряжено. У тела есть собственный автоматический механизм для расслабления. Но поскольку вас нет, оно не может расслабиться. Вы должны быть в нем, иначе автоматический механизм перестанет действовать. Он не может действовать без вашего присутствия. Ему нужны вы, он не может заснуть сам собой. утрачена релаксация, потому что утрачен контакт с телом. Чем цивилизованнее человек, тем более перегружен его интеллектуальный центр. Другие центры не функционируют. Умственный центр перегружен работой. Его заставляют чувствовать, а этого он не может. Ум может только думать. Эти необходимо понять. И, как следствие самого этого понимания, в вас начнутся перемены; само это понимание станет трансформацией.

Царство духа никогда не напряжено, но вы не в контакте с ним. Человек, который не контактирует со своим телом, не может быть в контакте с духом, потому что дух — это еще более глубокая область. Если вы не в контакте даже с вашими внешними границами, вы не можете соприкасаться и со своими внутренними центрами. Третья область —духовная, расслаблена... Она расслаблена всегда, даже сию минуту. Духовная область есть область расслабления. Там нет напряжения, потому что причины напряжения не могут существовать в третьей области. Нельзя жить без третьей области, потому что она есть вы. Это ваше существо, бытие. Она есть чистое существование. Вы не сознаете сферу духа, потому что так много напряжения скопилось в вашем геле и уме. Но если вы не напряжены в физической и умственной области, вы автоматически познаете блаженство духовного, расслабленность духовного. Оно приходит к вам; оно ждало вас. Само существование тела есть блаженство. И как только вы воспримете тело как божественный дар, вы вернетесь к нему. Вы полюбите его, вы будете чувствовать его и утонченность его чувств! Любите тело и вы почувствуете расслабление. Любовь расслабляет. Если вы любите кого-то, тогда с любовью приходит музыка расслабления. Тогда есть релаксация. Вы расслаблены. В любви нет прошлого, нет будущего. Она жива — нет промежутка, чтобы помнить о ней. Любовь живет в настоящем. Блаженство любви — это в большей или меньшей мере блаженство расслабления. То же происходит, если вы любите свое тело. Вы расслабляетесь, вы заботитесь о нем. Это не плохо — быть влюблейным в свое тело, это не нарциссизм. На самом деле это первый шаг к духовности. В сексе вы «прыгаете» в кого-то другого. Ваше сознание выходит за границы вашего тела. В медитации вы прыгаете из вашего тела в целое тело вселенной; становитесь единым с ней.
* **
Второй шаг «Динамической медитации» — шаг катарсиса. Все напряжения должны быть отброшены: вы едины с телом. Тело должно быть легким, поэтому движения должны быть энергичными. И настанет момент, когда вы утратите контроль (танец дервишей).
Продолжайте двигаться! Конечно, начать должны вы, но наступит момент, когда вы будете преодолены. Теперь вы можете совершить прыжок. Вы стали только танцующей частью во вселенной. Только теперь возможна третья стадия. Ваша личность будет утеряна, потому что все, что вы знаете о себе,— это только ярлыки.

Проявление праны в семи телах

Вопрос: Что такое прана, и как она проявляется в каждом из семи тел?
вдох в точности подобен рождению, а выдох аналогичен смерти. В течение одного лишь мига происходят оба эти события: вдыхая, вы рождаетесь, выдыхая — умираете. В одном мгновении — и жизнь, и смерть. Сама по себе мысль — это энергия. В ментальном теле энергия проявляется как приход и уход мысли; в физическом — как вдох и выдох. Вот почему вы можете повлиять на свое мышление, изменив дыхание. Между ними есть связь. Не позволив себе вдохнуть, вы не дадите войти мысли. Остановите дыхание в физическом теле, и мысль остановится в ментальном. Точно так же, как дыхание входит в нас извне, и воздух существует вне нашего тела, вне нашего ума существует и океан мысли. Мысль приходит и уходит. Ваше дыхание может в следующий миг стать моим дыханием, ваша мысль — моей мыслью. Каждый раз, когда вы выбрасываете в атмосферу свое дыхание, вы одновременно выкидываете и мысль. Прана — это энергия, совершающая вдох, а не сам вдох. Та энергия, которая творит вдох, та энергия, которая вбирает воздух, а затем выбрасывает наружу, есть прана.
...Вещи приходят и уходят: его не привлекает приход и не отвращает уход. Он просто свидетель. Он говорит: «Это происходит так же, как вдох и выдох». Анапана-сати йога. предлагает вам быть просто свидетелем своего входящего и исходящего дыхания.

Чем более вы ощутите полярность в физическом теле (эту одновременную жизнь и смерть, рождение и уход), тем более вы осознаете наличие второго тела. ..Когда же вы стали просто свидетелем этого процесса перехода противоположностей, вы говорите: «Это естественное явление. Оно не может существовать иначе...» Свидетельствование — вне жизни и смерти. Вдох и выдох — две разные вещи. Но если вы стали свидетелем, то вы уже ни то, ни другое. Теперь вы сами прана, свидетель, жизнь.
♦
Если вы осознали существование второго тела, стали его свидетелем — свидетелем влечения и отвращения — тогда вы можете познать и третье тело, астральное. Аналогично влияниям в эфирном теле в астральном есть свои магнетические силы. Магнетизм — это дыхание астрального тела. В один миг вы полны надежды, в следующий у вас ее нет; в один — вы уверены в себе, а в следующий — утратили всякую решимость. Когда магнетическая сила вошла в вас, вы — великий человек, когда же она вышла из вас, вы — ничто. И это чередуется точно так же, как день и ночь. Круг вертится, колесо вращается
*
Для пятого тела сама жизнь является атмосферой. Так что в пятом теле вхождение есть миг жизни, а исход есть миг смерти. Сама жизнь — не в вас. Она входит в вас и выходит из вас. Когда вы подошли к пятому телу и ощутили существование его, тогда вы знаете, что жизнь и смерть — только дыхание пятого тела (вхождение и исход). А ощутив это, вы узнали, что не можете умереть, И жизнь, и смерть — внешние явления, происходящие с вами. Вы есть нечто превосходящее и то, и другое. Но это трансцендентное чувство превосходства может возникнуть только тогда, когда вы осознали действие силы жизни и смерти в пятом теле.

Смерть существует в пятом теле. Это просто выход энергии. постичь смерть и принять ее как другой аспект жизни, наверно, труднее всего. Постичь жизнь и смерть как параллели, как одно и то же явление, как два аспекта одной и той же сути — это самое трудное.
*
Все, что касается шестого тела, понять еще труднее, потому что шестое тело — это уже не жизнь. После пятого тела пропадает «я», пропадает «эго». Теперь «эго» нет, вы стали едины со всем бытием. Теперь, что бы ни входило и ни выходило, это уже вам не принадлежит, потому что нет «я». шестое тело принадлежит этой обширной сфере творения и уничтожения, сфере сил Брахмы и Шивы. Там нет «эго»; все, что приходит и уходит, это — вы. Вы стали едины со вселенной. Шестое тело не эгоцентрично, оно является космическим. И в шестом теле познается все, что касается творения, все, о чем говорят религиозные учения мира. Человек в шестом теле, то есть тот, кто осознал шестое тело, будет воспринимать смерть кого-либо как свою собственную. Махавира не может убить и муравья, и не из-за какого-то принципа
н'енасилия, но потому, что это его собственная смерть. Каждая смерть — это его смерть. Когда вы осознаете это —- сотворение и разрушение, — осознаете в каждом мгновении вхождение сущностей в бытие и уход из него, тогда вы обретете сознание шестого тела.

*
В седьмом теле все становится еще более сложным. Будда назвал седьмое тело Нирвана-майя-коша (телом нирваны, телом просветления), Истина, абсолют — в седьмом теле. Седьмое тело последнее. В нем нет даже творения и разрушения, но есть Бытие и не-Бытие.
В седьмом теле Бытие и не-Бытие — существование и не-существование — суть два дыхания. Не нужно отождествляться ни с тем, ни с другим. Все религии были основаны теми, кто постиг
седьмое тело. Язык седьмого тела может состоять самое большее из двух понятий: Бытие и не-Бытие. Будда говорит языкам не-Бытия (языком выходящего дыхания): «Реальность есть ничто». В то же время Шанкара говорит языком Бытия (входящего дыхания): «Окончательная реальность есть Брахман». Шанкара пользуется позитивными категориями, А Будда негативными. Но это единственный выбор, который здесь возможен.
Третья категория — это реальность, о которой ничего нельзя сказать. Самое большее, что может быть высказано, это то, что реальность есть «Абсолютное Бытие» или же «Абсолютное не-Бытие», ибо седьмое тело превосходит все концепции. До седьмого тела описать что-то возможно. Я могу что-то сказать об этой комнате, если выйду из нее. Если я покину ее и войду в другую, то смогу вспомнить нечто об этой комнате, что-то сказать о ней. Но если я выйду из комнаты и упаду в бездну, то не смогу ничего сказать даже о ней. дальше седьмого тела идти некуда; оно последнее. За ним — бестелесность. В седьмом теле приходится выбирать между Бытием и не-Бытием, то есть между языком утверждения и отрицания. Здесь есть только две возможности. Будда говорит: «Не остается ничего», а анкара утверждает: «Все остается».
*
Так что прана — это энергия, космическая энергия. Вначале она проявляется как дыхание, а затем — в других формах. Вступив в седьмое тело, вы очистились. Вы более не разделены: для вас уже не существует полюсов. Тогда это Адвайта (недуализм), тогда это Единство.

просто Соня · 19 янв 2026, 03:21

ПРИЛОЖЕНИЕ
Техники, изобретенные Бхагаваном «Динамическая (Хаотическая) медитация»

«Динамическая медитация» — это основная техника. Все техники медитации начинают с активности, чтобы привести человека в состояние полного недеяния. Они начинают с тела, действуют через сердце и уводят вас к молчанию, тишине, покою «не-ума», чистого сознания.
включайтесь в эти техники полностью, всем вашим существом, но нет ничего такого, что вам надлежит достигнуть. Играйте с техникой и наслаждайтесь ею. И наслаждайтесь собой в ней.

Первая стадия: десять минут глубокого быстрого дыхания через нос. Пусть ваше тело будет настолько расслабленным, насколько возможно; затем начинайте глубокое, быстрое, беспорядочное дыхание — настолько глубокое и быстрое, насколько возможно. Дышите интенсивно в течение десяти минут. Не останавливайтесь, будьте полностью в этом. Если тело хочет двигаться во время этого дыхания, позвольте ему, содействуйте ему полностью.

Вторая стадия: десять минут катарсиса, полного содействия любой энергии, которую породило дыхание. Делайте акцент на совершенном «будь, что будет». позвольте случиться тому, что случится. Не подавляйте ничего. плачьте, танцуйте. Смейтесь, кричите, вопите, прыгайте, дергайтесь — все, что вам хочется делать, делайте.

Третья стадия: десять минут выкрикивания Ху-ху-ху. Поднимите руки над головой и подпрыгивайте вверх-вниз, продолжая выкрикивать Ху-ху-ху. Прыгая, твердо приземляйтесь на ступни ног, чтобы этот звук проникал глубоко в половой центр. Истощите себя совершенно.

Четвертая стадия: десять минут полной остановки., застывшего пребывания в той позе, в какой вы есть. Дыханием была пробуждена энергия, очищена катарсисом и поднята суффийской мантрой Ху. И теперь позвольте ей действовать глубоко внутри вас. Энергия — это движение. Если вы больше не выбрасываете ее вовне, она начинает работать внутри.

Пятая стадия: пятнадцати минут танца, празднования, благодарения за блаженство, которое вы испытали. для тех, кто не может производить шум, энергию нужно удерживать внутри: все звуки удерживаются внутри. это очень глубокая форма медитации. Потому что энергия, сдерживаемая внутри, может глубоко проникнуть внутрь. Ее стадии те же, что описаны выше. Позвольте вашему телу взорваться катарсисом во второй стадии, не производя звуков. Освобождение, очищение произойдет исключительно через движения тела. Не подавляйте ничего. Если хотите вопить, позвольте воплю вырваться через ваше тело. Потом в третьей стадии вбивайте звук Ху глубоко внутрь. Держите звук внутри, но будьте полностью с ним, будьте насыщены им, концентрируйте его в себе.

Тарабарщина

Как и динамическая медитация, тарабарщина — техника, дающая глубокий катарсис. Говорят, что ее впервые использовал сотни лет назад суффииский мистик по имени Гиббор. Бхагаван Шри приспособил ее для современных условий. Будучи один или в группе, закройте глаза и начинайте произвнос.ить бессмысленные звуки — тарабарщину. На пятнадцать минут полностью уйдите в тарабарщину. Позвольте себе выразить все, что нуждается в выражении внутри вас. Выбросьте все новое. Ум всегда думает словами. Тарабарщина позволяет сломать этот обычай... Не подавляя ваших мыслей, вы можете выбросить их прочь — в тарабарщину. Пусть ваше тело точно так же будет выразительным.
Потом лягте на живот на 15 минут и чувствуйте, что вы растворяетесь, смешиваетесь с матерью-землей... С каждым выдохом чувствуйте, что вы смешиваетесь с землей под вами.
Если медитация происходит не в помещении, предлагается небольшая вариация. Не закрывайте глаз, оставьте их открытыми и выбрасывайте тарабарщину в ясное небо над вами. Не фокусируйтесь ни на чем. Просто смотрите глубоко в небо и выбрасывайте все, что внутри вас есть. Начните сидя, но потом, если вы захотите встать, или лечь, или двигаться, как угодно, позвольте телу делать это.
В следующей пятнадцатиминутной стадии сядьте или лягте на спину и смотрите глубоко в небо. Чувствуйте, как будто вы растворяетесь в небе.

Девавани

Девавани значит «божественный голос». воображайте, что божество говорит через вас, божество движется через вас (посредством вас). Вы — просто канал, божественный сосуд...
Первая стадия: просто спокойно сидите.
Вторая стадия: позвольте себе стать проводником божественного голоса. Начните с мягкого произношения ла...ла...ла... до тех пор, пока непонятные слова не станут сходить с ваших губ. Здесь вы позволяете себе быть именно проводником, каналом божественной энергии. Тарабарщина — это делание, латихан — это позволение, разрешение. Тарабарщина помогает высвободиться тому, что внутри вас; латихан же позволяет чему-то течь через вас.
Третья стадия: теперь позвольте божественной энергии течь также и через тело. Если вы позволите своему телу быть мягким и расслабленным, вскоре вы почувствуете движение тонких энергий внутри. Пусть эти энергии движут вашим телом — мягко, нежно. Четвертая стадия: просто лягте и будьте совершенно неподвижным.

Медитация- молитва

молитва. Это — глубокое сопричастие, глубокая любовь между вами и всем бытием. Но все еще существует двойственность, которая прекращается в медитации, когда вы не общаетесь с чем-то вне себя, вы не состоите в общении с божеством или бытием. Вы стали единым с ними и со всем сущим.
«Для меня молитва значит чувство, а молиться значит плыть в потоке природы. «Она (молитва) может изменить вас, но если она не изменит вас, это просто трюк. «Я тоже предлагаю вам молиться, но молитва должна быть энергетическим явлением».
«Просто погрузитесь в молчание, просто откройте себя. Поднимите обе руки ладонями вверх, голову вверх к небу и просто чувствуйте, как бытие течет через вас. Когда энергия (или прана)
стекает по вашим рукам, чувствуйте легкую дрожь. Будьте, как лист на ветру, дрожащим. Позвольте этому случиться, помогайте этому. Тогда пусть все ваше тело вибрирует энергией. Просто позвольте случиться тому, что случилось.
После двуХ-трех минут или когда вы почувствуете себя наполненным энергией совершенно, склонитесь и поцелуйте землю. Станьте просто проводником, чтобы позволить божественной энергии слиться с землей. Опять почувствуйте, что вы течете с землей: небо и земля, верх и низ, инь и янь, мужское и женское... Плывите по течению, смешивайтесь, бросьте себя полностью, вас нет. Вы стали одним, растворились, смешались. Отдых обязателен, иначе будете чувствовать себя как будто пьяным или в ступоре. Это слияние с энергией и есть молитва. Она изменяет вас. А когда изменяетесь вы, меняется и все бытие.

Медитация Мандала

Цель этой техники — создать в вас круг энергии, и тогда естественно возникнет центрирование. Эта техника начинается с усиленной активности, и каждая следующая стадия более спокойна, чем предыдущая, вплоть до того, что в четвертой стадии вы остаетесь в абсолютной неподвижности — в абсолютном молчании — и тогда может произойти медитация.
Вторая стадия: в течение 15 минут вы сидите с закрытыми глазами и вращаете тело из стороны в сторону кругообразными движениями. Чувствуйте, будто вы — просто тростник, качаемый ветром. Сдайтесь ветру... Качание должно быть медленным, нежным, расслабленным, естественным. Теперь энергия течет вверх по телу. Вы почувствуете ее сконцентрированной у пупка. Третья стадия: лягте на спину, откройте глаза и в течение 15 минут вращайте их по часовой стрелке, по кругу, широко. Начните медленно, а потом двигайте глазами все быстрее и быстрее. Много напряжений собирается в мышцах сзади глаз. На этой стадии эти мышцы расслабятся. Энергия, двигавшаяся вверх по телу, направляется в третий глаз. Вы центрируетесь в третьем глазе (внутреннем глазе, расположенном на уровне межбровья).
Четвертая стадия: закройте глаза, лежите совершенно неподвижно и полностью расслабьтесь. Все напряжения тела сняты, и в нем —- изобилие энергии. Теперь энергия, не сдерживаемая более напряжениями, сможет работать внутри вас, очищать вас, купать вас.
Замечание: важно, чтобы вы позволили опуститься вашей нижней челюсти: пусть она просто висит (рот открыт) в течение всего упражнения, особенно во второй и третьей стадии.

Медитация Кундалини

В вас пробудится большое количество энергии Кундалини. Вы почувствуете, что живете ею, вибрируете ею. После того, как энергия пробуждена, танец служит для того, чтобы рассеять ее, вернуть ее вселенной, бытию. И тогда наступит молчание, неподвижность.
Техника разделена на четыре 15-минутные стадии.
Первая стадия: 15 минут позвольте вашему телу трястись, дергаться. Пусть тело дергается, начиная с рук и ног, где собраны все нервные окончания тела. Держите глаза расслабленными, мышцы лица расслабленными. Пусть все сотрясается, вибрирует. Вначале это должны делать вы, но через несколько минут дергание станет непроизвольным. Если в вашем теле не будет напряжений, тряска перейдет с рук, ног и головы на все тело, пока не подчинит его полностью, пока вы сами не станете тряской.
Вторая стадия: 15 минут позвольте пробужденной энергии выразить себя в танце. В вас было пробуждено больше энергии, чем привыкло вмещать ваше тело. Без танца вы будете чувствовать беспокойство, неудобство.
Третья стадия: стоя или сидя, оставайтесь совершенно неподвижным в течение 15 минут. Пусть играет мягкая музыка. Позвольте себе раствориться в ней.
Четвертая стадия: 15 минут лежите и будьте. Нет ничего, кроме молчания, неподвижности. Все застыло — внутри и вне.

Надабрахма

Первая стадия: в течение 30 минут сидите в расслабленной позе с закрытыми глазами. Начинайте гудеть (жужжать, мычать) с закрытым ртом, достаточно громко, чтобы вызвать вибрацию во всем теле. Гудение должно быть достаточно громким. Ощущайте свое тело как пустую трубу, пустой сосуд, наполненный только вибрациями гудения. Настанет момент, когда вы будете только слушателем: гудение будет происходить само собой. Оно активизирует мозг, очищает его, помогает в его лечении.

Вторая стадия: со все еще закрытыми глазами, начинайте разводить руки вверх ладонями круговыми движениями: правая рука идет вправо, левая — влево. Круги должны быть широкими, двигайте руками как можно медленнее. Может быть, временами вы не будете чувствовать, что они движутся.
Через семь с половиной минут начинайте движение руками в обратном направлении: ладони повернуты вниз, а руки движутся по кругу внутрь к вашему телу. Еще семь с половиной минут. Воображайте, что вбираете энергию в себя. Когда снова будете двигать наружу, воображайте, что энергия уходит вовне.

Третья стадия: перестаньте двигать руками и сидите в молчании 15 минут, без каких-либо движений.

Шива-нётра (медитация третьего глаза)

Для этой медитации нужен синий свет — цвет третьего глаза. Эта медитация длится час и состоит из двух стадий по десять минут каждая, повторяющаяся трижды.
Первая стадия: сидите совершенно неподвижно и глядите на синий свет. Ваш взгляд должен быть рассеен и ненапряжен. Неважно, что вы будете моргать. Сначала свет должен быть приглушен, а затем постепенно и плавно должен достигать полной силы и также плавно затем приглушаться. Нарастание и убывание освещения должно повторяться трижды в каждой из трех десятиминутных стадий со светом.
Вторая стадия: закройте глаза и медленно, плавно раскачивайтесь из стороны в сторону. Когда вы наклоняетесь из одной стороны в другую, энергия из каждого из двух глаз переходит в третий глаз. Качайтесь медленно, как будто вы — дерево, раскачиваемое легким ветром. Повторить 1 и 2 стадии три раза.

Смех
смех так прекрасен, это такое глубокое очищение! Просто смейтесь пять минут. Сначала это будете делать вы, но вскоре вскоре смех станет спонтанным.

***************

просто Соня · 19 янв 2026, 03:30

Ошо - Великий вызов. Жизнь за пределами обыденности

Ошо
Великий вызов. Жизнь за пределами обыденности

Глава 1
Полет одинокого к одинокому
Пожалуйста, объясни, что ты имеешь в виду под йогой, йогом и медитацией.

Первое, что необходимо помнить о медитации, — это то, что ее невозможно делать. Во всем мире у людей существует представление, что медитация — это то, что нужно делать. Но это не делание, не действие, это то, что случается. Не вы идете в нее, а она приходит к вам и проникает в вас. Она разрушает вас нынешних и воссоздает вас в новом качестве. Это настолько жизненное и настолько бесконечное явление, что оно не может быть частью ваших действий.
Тогда что же нужно делать? Вы можете только создать ситуацию, в которой медитация случится. Все, что вы можете делать, это быть уязвимым и открытым существованию. мы стали «жизненепроницаемыми» — жизнь не может в нас проникнуть. Медитация — это открытость во всех направлениях, открытость всему. Ум, который стремится к безопасности, стремится к покою, стремится к определенности, не может быть медитативным умом. Только ум, который открыт всему, что предлагает жизнь, принимая абсолютно все, что происходит, даже смерть, может создать такую ситуацию, в которой случится медитация. Так что единственное, что можно сделать, — это быть восприимчивым к медитации, быть тотально восприимчивым — не к частному событию, а ко всему, что происходит.

Медитация — это это существование без каких-либо условий, без каких-либо желаний, без каких-либо ожиданий. Если есть хоть какие-то ожидания, ваша открытость не будет полной. Ни одна ваша частичка не должна оставаться закрытой. Медитация — это только лишь создание принимающей ситуации, в которой что-то может случиться, и все, что вы можете делать, — это просто ждать. Ум, который ждет… Ждет неизвестного; вы не можете ничего себе даже представить; то, что может произойти, остается для вас неизвестным. Ум, который ждет неизвестного, — медитативный ум.

Вы не должны быть в «знающем» настроении, вы должны быть полностью невежественны; только тогда неизвестное может к вам прийти. В тот момент, когда ваше неведение осознает себя, в тот момент, когда вы знаете, что не знаете, вы начинаете ждать неизвестного. Это осознанное неведение. В тот момент, когда вы осознаете свое неведение, вы достигаете точки, в которой начинается истинное знание.
Человек, который думает, что что-то знает, обречен быть нерелигиозным. Но в тот момент, когда вы осознаете свое неведение, эго растворяется, потому что исчезает пространство, в котором эго могло бы существовать. Самый большой удар по эго — это осознать свое неведение; самая большая поддержка для эго — заявлять о своем знании. Ваш ум должен полностью осознавать свое неведение. А осознать свое неведение можно только тогда, когда вы поймете, что все накопленное, заимствованное знание — на самом деле незнание. Это не знание, это просто информация, а информация — еще не знание, как бы вам ни казалось по-другому. Человек, который знает, не настаивает на своем знании; он колеблется.
Вы должны осознать следующий факт: то, что вы не познали сами, не может стать вашим знанием. Вы не можете позаимствовать знание: в этом разница между богословским и религиозным умом. Знание приходит, когда эго нет, поэтому эго не может обладать знанием. Идти в медитацию — значит выйти за пределы накопленных вами знаний. В тот момент, когда вы выходите за пределы знаний, начинается познание. И познающий — это нечто совсем иное: он никогда не скажет, что он знает, он всегда осознает свое невежество. И чем больше он его осознает, тем более восприимчивым ко всему новому он становится.

Медитативный ум живет от момента к моменту. Он ничего не накапливает, он лишь проживает каждый момент. Медитативный ум никогда не выходит за пределы здесь и сейчас, он всегда в настоящем, восприимчивый к каждому приходящему мгновению. Лишь момент между прошлым и будущим — вот единственное, что существует. Если бы на земле не было человечества, не было бы ни прошлого, ни будущего. Было бы только настоящее — сейчас, только сейчас — без какого-либо течения времени, ненаступающее, неуходящее. Медитативный ум живет в этом «сейчас», для него это единственно возможная форма существования.
Каждое мгновение вы можете проживать лишь один момент, нет другого способа жить. Два момента никогда не приходят к вам одновременно; в вашем распоряжении всегда только один момент. И этот момент настолько мимолетный, что если вы поглощены прошлым или очарованы будущим, вы не сможете его уловить. Он пройдет мимо вас, вы его упустите. Только ум, который пребывает здесь и сейчас, только восприимчивый ум может создать ситуацию, в которой случается медитация.

Четвертое, о чем нужно сказать, — это серьезность. Серьезность — это напряжение, а в напряженный ум не приходит медитация.
Вам нужно воспринимать медитацию как игру. Только в момент расслабления, только в момент игры что-то может случиться. медитация не подразумевает никаких ожиданий, это нечто абсолютно бесцельное. Результат медитации и есть сама медитация. Нет ничего, что должно быть достигнуто — она не может быть средством. Медитация приходит только к тем, кто заинтересован в ней как в конечной цели. Приходит тишина — это нечто другое. Приходит покой — другое. Приходит божественное — все это другое. Это все следствия, производные; к ним нельзя стремиться, потому что само это стремление создает напряжение.
Приходит божественное: все становится божественным, все становится блаженным. Это происходит не напрямую, без стремления к нему, это тень медитации. Это одна из тайн жизни: того, что красиво, что подлинно, что прекрасно, невозможно добиться. Вы не можете гоняться за медитацией, вы не можете достичь ее напрямую, Ее нельзя делать средством, она не может быть средством. И серьезность — препятствие для нее. И расслабление создаст нужную ситуацию, создаст экстаз, и тогда для чего-то откроется дверь.

Йог —медитативный человек; человек, который живет медитативно, ест медитативно, спит медитативно. Вся его жизнь, все, что он делает, медитативно. Он относится к существованию как к игре. Йог живет только в настоящем. Жизнь для йога — это непрерывный поток без какой-либо цели и без ее достижения. Ваш первый шаг — это последний шаг. Тогда нет никакого бремени: жизнь становится просто лилой, игрой.

когда вы начинаете смеяться над собой, вы становитесь религиозны. Человек, который умеет смеяться над собой, не может быть серьезным: его жизнь похожа на игру без какого-либо результата, без какой-либо цели. Ничего не нужно достигать, все, что только возможно, есть в настоящем.
Ум, нацеленный на достижение, не может отделить себя от будущего, достигающий ум вынужден быть ориентированным на будущее. И, кроме того, такой ум основан на прошлом, потому что будущее — это не что иное, как проекция прошлого. Мы проецируем воспоминания прошлого на представления о будущем. Медитативный человек живет в настоящем, потому что нет другого способа действительно жить.

Йога — это не метод медитации, а способ создания ситуации, в которой медитация случается. И человек, который начал жить в настоящем и не озабочен никакими жизненными целями, — это йог, отрекшийся, саньясин.
Саньясин — единственный человек, который действительно живет. Саньяса — это не отречение, а посвящение в жизнь. Это отречение от мертвого прошлого и от нерожденного будущего. Это отречение от суицидальных тенденций и откладывания жизни. Это причащение к жизни. И йога — это не что иное, как посвящение в тайны жизни и метод создания ситуаций, в которых может случиться медитация.

У каждого человека, у каждой личности есть свой собственный путь, своя собственная дверь в реальность. Поэтому никто ни за кем не может следовать. Пока ты следуешь, ты не можешь стать йогом. Последователь никогда не будет йогом, потому что следование означает, что ты опять стремишься к безопасности: ты хочешь быть уверен, что достигнешь. Но то, что кому-то помогло, не обязательно поможет и тебе. Вернее, точно не поможет, потому что каждый человек уникален, каждый должен создать собственный путь.
Нет готового пути, который нужно преодолеть, чтобы куда-то прийти; ваша собственная жизнь и есть путь. Вы создаете путь и идете по нему, и чем активнее вы его создаете, тем дальше продвигаетесь. Путь одного человека не может быть пройден кем-то другим, потому что путь йоги — внутренний. На этом пути нет внешних обозначений и указателей, нет вообще никаких видимых знаков. Будда прошел определенный путь, но то был внутренний путь, и существовал он только для одного Будды. Никто другой не может пройти путь Будды.
Так что у каждого человека своя собственная йога. Каждый должен сам ее создать. Каждому придется вести поиск в полном одиночестве, в полной темноте. Но сам этот поиск будет светом, потому что осознание одиночества разрушает одиночество и создает храбрость. Если ты полностью осознаешь что ты одинок, страха нет. В таком случае ты понимаешь, что одиночество неизбежно. Именно в момент осознания своего тотального одиночества ты становишься йогом. Йог осознает тот очевидный факт, что природа каждого человека — абсолютное одиночество, и с этим ничего не поделаешь.
Но как только это осознание достигнуто, происходит взрыв. Теперь незачем убегать, потому что с осознанием становится очевидно, что возможности для бегства нет никакой. Человек остается наедине с самим собой, и он может жить один, но не чувствовать себя одиноким. Теперь он смотрит на всех по-другому — каждый одинок! И в нем возникает сострадание, сострадание к абсолютному одиночеству каждого человека.
Когда есть сострадание к другим, йог переживает опыт медитации. Этот опыт — стрела о двух концах: один конец направлен на медитацию, другой — на сострадание. В вашем внутреннем мире случается медитация, ваши внешние отношения наполняются состраданием.

Будда использовал два слова: праджна и каруна. Праджна означает медитацию, пик знания, каруна означает сострадание. Праджна, медитация — это пламя, а каруна, сострадание — это свет, который распространяется и заполняет весь мир. Оба они возникают одновременно — они едины.
Не нужно мыслить в понятиях этой йоги или той йоги, этой религии или той религии; подобное мышление по сути своей неверно. Мыслите в понятиях жизни, существования. Начните проживать каждый момент, который к вам приходит: проживайте его тотально, проживайте его в полном одиночестве. Проживайте жизнь от момента к моменту. Будьте открыты: открыты неизвестному. Принимайте все так, как есть. Отрицание и неприятие — вот единственный атеизм. Принятие — соглашающийся дух, который говорит «да» всему, который принимает все безусловно, — это религиозность.

Создайте ситуацию, и все будет происходить само собой. Допустим, я подготовил дом к приему гостя, но подготовка — это не гость. Он может прийти, а может и не прийти. слово гость, атитхи, очень красиво: оно означает человека, чей приход не имеет даты. Он может прийти в этот самый момент, а может быть, вы будете ждать его всю жизнь. Ожидание — это единственная проверка: если вы способны ждать, и ожидание вам не надоедает — это единственный показатель вашей любви. Более того, вы должны ждать с трепещущим сердцем, и ждать каждое мгновение, потому что любой момент может оказаться моментом взрыва.
Вам следует быть осознанными, вы должны непрерывно ждать, очень хорошо понимая, что, вполне вероятно, ничего и не произойдет, гость может не прийти.
С полным осознанием возможности, в полной неопределенности, сердце становится ожидающим. Сам его трепет есть ожидание; теперь само дыхание становится ожиданием Каждый момент вы осознаете все, что происходит, — дождь, цветы, звезды. Вы внимательны ко всему, потому что никто не знает, как гость придет. Никто не знает, когда он придет и как постучится в дверь.

йог — это человек, который всегда ждет и всегда бдителен. Даже во сне он ждет, потому что — кто знает? — гость может прийти ночью, никого не застать и уйти. Поэтому йог пробужден каждый момент — ожидая каждую минуту, надеясь вопреки всем неоправданным надеждам, несгибаемый перед лицом всех неопределенностей. И даже если один-единственный момент вы можете быть полностью поглощены ожиданием…
В Японии слову дхиана, медитация, соответствует слово задзен. Задзен означает просто сидеть и ждать, ничего не делая. Это не значит, что вы должны сидеть в одной позе пять часов; вы можете быть чем-то заняты и все-таки просто сидеть. жизнь может продолжаться, и все-таки есть неподвижность, все-таки есть ожидание, и все-таки нет делания. Это — медитация. Это — йога.
Это не отречение от жизни, а инициация в жизнь.
Не из чего делать выбор, нет нужды выбирать. Проживайте жизнь, глубоко в нее погрузитесь, будьте вовлечены в нее — и осознавайте свое одиночество. Каждый одинок. Что-то будет приходить, что-то — уходить, но ваше одиночество не может быть нарушено никогда, потому что это часть человеческой природы. Одиночество — это основа, фундамент. Из одиночества растет медитация, через одиночество происходит инициация в йогу, благодаря одиночеству, в конечном итоге, человек становится йогом и подлинной индивидуальностью. Каждый человек должен создать свою собственную йогу. Подлинный путь всегда индивидуален. Нужно быть достаточно мужественным, чтобы быть собой, принять себя и прыгнуть в неизвестное, отбросив все знания.
Бог — это абсолютное одиночество. Когда вы говорите: «Единство с богом», вы опять создаете другого. Бог для вас — средство уйти от себя. Теперь вы хотите стать едиными с богом, теперь бог является спасительным другим. Но вы не можете стать едиными с ним, потому что с ним вы уже едины. Ваше тотальное одиночество — это осознание того, что вы и есть божественное, что вы не отделены от него. Не может возникнуть никакого единства с богом, не может произойти никакого объединения, потому что объединение возможно только тогда, когда есть двое. И осознание своего полного одиночества означает не то, что теперь вы соединяетесь с божественным; оно означает понимание того, что вы и есть божественное, что вы — божественны! Сама терминология единства — пережиток дуализма.
Как только вы осознали свое тотальное одиночество, ума больше нет; ум — это ваше прошлое, ум — это другой. Обычно, когда вы остаетесь одни, ум продолжает говорить, он играет роль другого; между вами и вашим умом происходит диалог. Но когда вы тотально одиноки, вы действительно одни. Тогда нет ума, и нет бога; вы — божественны.

Поэтому невозможно сказать, что вы становитесь едиными с богом: это предполагает двойственность: бог — нечто одно, а вы — нечто другое. Даже говорить, что существование божественно, значит его разделять; не может быть небожественного существования. Есть божественность, она же есть существование. Сказать: «Есть существование» — достаточно. Сказать: «Есть божественное» — достаточно. нет ничего, что не было бы частью существования, ничего, что не было бы божественным.
Есть одно лишь существование, даже говорить о единстве неправильно. Вот почему мы предпочитаем слово адвайта. как только вы осознали свое тотальное одиночество, в этот самый момент вы узнаете, что двух нет.
Я не могу сказать, что вы станете едиными с божественным, потому что вы всегда им были; разделения не было никогда. Разделенность — ваша иллюзия; и из-за этой иллюзии вы создаете еще одну иллюзию — единства. Разделенность сама по себе иллюзия, умственная концепция, и теперь, чтобы отвергнуть ее, вы создаете другую концепцию — единства. Но если разделенность ошибочна, то и единство ошибочно.
Вы — один, а не единство. Нет никого другого. И в тот самый момент, когда другие исчезают, ум останавливается. Ум — это другой, и когда нет ума, нет и другого. Реальность — это свободное от идей, неконцептуализированное существование. Есть вы; нет никого, с кем быть разделенным, и нет никого, с кем быть единым. Вы в тотальном одиночестве — в самадхи.

***
самадхи и сушупти (сон без сновидений)

Во сне ум засыпает. В самадхи ум умирает. Так что сон и самадхи кажутся похожими, но на самом деле они различаются, потому что в самадхи ума больше нет. Когда вы просыпаетесь утром, ваш ум более крепок, более свеж, и вы снова воспринимаете двойственность. Но из самадхи нет возврата: вы не можете вернуться назад. Теперь целостность будет вечной. Так что самадхи и сушупти, сон без сновидений, имеют некоторое сходство. Можно сказать, что самадхи — это пробужденное сушупти, или можно сказать, что сушупти — это спящее самадхи.

просто Соня · 19 янв 2026, 04:17

Ошо - Мистический опыт

Эта книга содержит один из ранних циклов бесед Ошо, проведенных им во время медитационных лагерей в Нарголе и Гуджаратев 1970 году. В них он затрагивает глубинные вопросы эзотерики: тайны кундалини, семи тел и семи чакр, вопросы передачи энергии, шактипат.

Скрытый контент

ПРЕДИСЛОВИЕ
«Принимайте знаки, откуда бы они ни приходили: они вновь и вновь будут исчезать. Они не могут быть постоянным явлением, потому что пришли от другого... Молча принимайте все приходящее, будьте благодарны и идите дальше. Если вы чувствуете, что нечто пришло, а затем вновь исчезло, тогда ищите источник внутри себя, тот источник, из которого оно не может исчезнуть. Тогда добытое невозможно потерять, потому что ваше собственное сокровище бесконечно. Полученное от другого должно подтолкнуть вас к началу собственного поиска».

КУНДАЛИНИ — СПЯЩАЯ ЗМЕЯ

После контакта с высшим начинается новая работа. когда вы находите что-то значительное в жизни, это приносит огромную радость и блаженство, но гораздо большая радость и блаженство - когда вы делитесь этим с другими. Тот, кого Бог благословил блаженством, без отдыха начинает делиться им с другими. Так же, как раскрывшийся цветок распространяет свой аромат, туча проливается дождем или волна поднимается, чтобы обнять берег — точно так же, когда кто-то находит нечто из запредельного, его душа стремится наполнить все вокруг этим ароматом.

в существовании для нас важна только та истина, которую мы способны почувствовать, воспринять, уловить, понять и пережить. Если у меня нет ушей, я не смогу услышать даже мощный и оглушительный шум моря. Даже если океан будет реветь целую вечность, я не смогу услышать это. И даже если солнце придет ко мне на порог, я не смогу увидеть его, если у меня нет глаз. А если у меня нет рук, я никого не смогу потрогать, как бы мне этого ни хотелось.
Вот электрическая лампа, которая освещает всех нас. Если электрический ток не будет до нее доходить, вместо света здесь будет темнота. Это та же самая лампа, но она перестает работать, если через нее не проходит ток.
Но семя не обязательно становится деревом — только потому, что оно является семенем. Каждое семя имеет право стать деревом, но не становится. Хотя семя имеет потенциальную возможность стать деревом, его еще необходимо посадить и удобрить. Чтобы стать деревом, семя должно прорасти, распасться и умереть как семя. Только то семя преображается в дерево, которое готово распасться и исчезнуть в почве. И если мы одновременно посмотрим на семя и дерево, расположив их рядом, трудно поверить, что крохотное семя может превратиться в большое дерево. Это кажется невозможным.
Если бы семя могло говорить, оно могло бы сказать дереву то же самое: «Ты - Бог, а я - обычное семечко; разве я могу быть похожим на тебя?» Как может семя поверить, что в нем скрыто огромное дерево?
Но это факт: то, что сегодня является огромным деревом, когда-то было крошечным семенем, и вчерашнее семя завтра превратится в огромное дерево.
Бесконечные возможности скрываются в каждом из нас. Но до тех пор, пока мы не осознаем их, ни одно писание и ни один богочеловек не могут доказать их существование. И так и должно быть, потому что это обман чистой воды - верить в то, чего мы не знаем. Для нас лучше говорить, что мы не знаем, что такое Бог.

К несчастью, религии остановились на поклонении. Но разве может семя стать деревом, поклоняясь ему? Река не может стать океаном, сколько бы она ни поклонялась ему. И сколько бы яйцо ни поклонялось птице, оно не может раскрыть крылья навстречу небесам. Яйцо должно сломать свою скорлупу; сначала оно должно исчезнуть как яйцо. Когда цыпленок впервые выходит из скорлупы, он не может себе представить, что сможет летать. Видя птиц, он не может поверить, что он тоже может летать. Даже когда его мать летает, даже когда мать призывает его взлететь, ему не хватает смелости, он дрожит. Он сидит на краю ветки и набирается мужества. Как может тот, кто никогда не летал, верить, что он может летать и отправиться в долгий путь, в необъятное небо?
Я прекрасно знаю, что в эти три дня вы тоже собираетесь сидеть на ветвях сосны и удивляться: неужели путешествие в неизвестное возможно? Как бы громко я ни призывал вас прыгнуть, совершить скачок, взлететь, вы не будете верить в то, что можете летать. Как птица, ни разу не расправлявшая крыльев, может поверить в возможность полета? Есть только один путь: прыгнуть. Однажды вам придется прыгнуть, не зная, что это такое. Это должен быть прыжок в темноту, с него все начинается.

Кто-то хочет научиться плавать. Он не будет неправ, если скажет, что он не войдет в реку, не умея плавать. Это звучит правильно и логично — как он может шагнуть в воду до того, как научится плавать? Но учитель скажет, что, не входя в реку, он не может научиться плавать. И этот спор может продолжаться без конца. Каково решение? Тренер будет настаивать, чтобы сначала он вошел в воду; иначе плавание невозможно. И он прав. На самом деле, обучение начинается с вхождения в реку. Все умеют плавать; вы не должны этому учиться. Если вы умеете плавать, вы знаете, что этому не нужно учиться. Все умеют плавать, но не все знают, как плавать методически правильно. Вы получаете метод, овладеваете им только после того, как входите в реку. В начале вы размахиваете руками и ногами, как придется, но чем больше вы плаваете, проявляете настойчивость, тем искуснее вы это делаете. Все умеют размахивать руками и ногами, но если вы тренируетесь некоторое время, размахивание становится более систематичным. Поэтому те, кто знает, говорят, что плавать не учатся; плавание вспоминают.
Знающие говорят, что переживание Бога - это вспоминание. Это не нечто, чему мы должны выучиться сегодня. В тот день, когда мы придем к знанию, мы воскликнем: «А, так вот что значит плавать! Мы могли сделать это в любое время, мы знали это. Но нам никогда не хватало смелости совершить прыжок, мы все время слонялись на берегу реки». Шаг в воду совершенно необходим, и работа начинается только тогда, когда вы внутри.

Центр, о котором я говорю, скрыт в нашем мозге. только очень небольшая часть мозга активна; большая часть бездействует, и трудно сказать, что скрывается в этой большей части. Мозг — жилище того, что мы называем сверхчувствительностью, шестым чувством или третьим глазом. Этот центр закрыт и бездействует, но когда он откроется, мы увидим много новых измерений в жизни. Материя исчезнет, и проявится Бог; форма потеряется, и откроется бесформенное; образ растворится, и будет известен оригинал; смерть прекратится, и откроется дверь в бессмертие. Но центр, из которого это видно, в данный момент закрыт. Как его активизировать?

Как я говорил, лампа остается в бездействии, пока электрический ток не доходит до нее. Подключите ток — и лампочка оживет. Она всегда ждет, когда ток дойдет до нее. Но электрический ток не может проявиться сам по себе, даже если он движется по проводу; ему тоже необходима лампочка. Ток и лампочка одинаково необходимы, чтобы свет стал проявленным. Жизненная сила находится внутри нас, но она не может проявиться, пока не достигнет центра, который может сделать проявление возможным.

Если эта мертвая лампочка не знает, что такое электрический ток, она может думать что, то, что есть — это жизнь. Когда порыв ветра качнет ее в сторону, она скажет: «Я жива, потому что меня качает». Лампочка будет принимать это за свою жизнь, но что она скажет, когда электрический ток впервые достигнет ее? Она скажет: «Это неописуемо! Я не знаю, что со мной произошло. Всего одно мгновение назад я была наполнена тьмой, а теперь все есть свет, и его лучи разливаются во всех направлениях». Что может сказать семя в тот день, когда она вырастет в дерево? Оно могло бы сказать: «Я не знаю, что со мной случилось. Это невозможно рассказать. Я было крохотным зернышком, и я не знаю, что со мной теперь произошло. И так же трудно сказать, что случилось через меня».

Поэтому те, кто познал Бога, не говорят, что они познали сами; они говорят только, что не находят никакой связи между тем, чем они были, и тем, чем стали. Они говорят: «Теперь там, где раньше была тьма, все стало светом. Мы были колючками; теперь мы — цветущие цветы. Раньше мы были заморожены смертью, теперь мы течем вместе с жизнью. Нет, нет — скажут они — мы не познали, мы не реализовали». Знающие скажут: «Все это его милость; это случилось с нами по его милости, а не благодаря нашим усилиям».

Но это не значит, что никаких усилий не было. Это правда, что, когда вы познаете Бога, вы чувствуете, что это его милость, но чтобы получить эту милость, необходимо огромное усилие. Что это за усилие?
В одном смысле, это небольшое усилие; но в другом смысле оно огромно.
Полезно запомнить, что, то небольшое удовольствие, которое мы получаем от секса, не есть сексуальное удовольствие, на самом деле оно происходит от вибраций, которые возникают в бассейне жизненной энергии во время секса. От секса спящая змея чуть-чуть движется, и мы полагаем, что это главное удовольствие в жизни. Мы совершенно не осознаем того, что происходит, когда змея полностью пробуждается, движется через наше внутреннее существо и достигает высшего центра в мозге. Мы совершенно не осознаем этого.

Играть с ядовитыми змеями тоже не так уж опасно, потому что в худшем случае они могут лишить вас тела. Но играть с силой кундалини, о которой я говорю, действительно опасно; нет ничего опаснее этого. Но в чем опасность?
Это тоже вид смерти. Если энергия внутри пробуждается, вы умрете — такой, каковы вы сейчас — и родится совершенно новая индивидуальность, индивидуальность, которой вы никогда не были до пробуждения. И именно этот страх мешает людям стать религиозными. Это тот же страх, который, охватывая семя, мешает ему стать деревом. Величайшая опасность угрожает семени: оно будет похоронено в почве, и под воздействием воды и удобрений оно умрет как семя. Та же опасность подстерегает яйцо, когда оно растет и разбивает свою скорлупу. Затем оно должно умереть как яйцо, чтобы стать птицей. Таким же образом мы находимся в состоянии, предшествующем рождению чего-то еще не родившегося. Мы похожи на яйцо, которое собирается стать птицей. Но мы принимаем яйцо за весь мир и продолжаем ютиться в нем.
Когда поднимется эта энергия, вас больше не будет; для вас нет способа выжить. А если вы испугаетесь, вашей судьбой будет то, что Кабир описал в прекрасном двустишии. Кабир сказал прекрасно. Он говорит: «Лишь тот находит это, кто ищет, ныряя в глубины моря. Я же оказался глупцом, ибо продолжал сидеть на берегу, хотя я тоже искал». Когда кто-то спросил Кабира, почему он остался сидеть на берегу, он сказал: «Лишь тот находит это, кто ищет, ныряя в глубины моря. Я же оказался глупцом, ибо я, боясь утонуть, продолжал сидеть на берегу».

Всякий, кто находил это, находил через поиски в глубинах. Вот что важно: готовность утонуть, готовность исчезнуть. Если нужно назвать это одним словом — хотя это и не очень радостное слово — это смерть, готовность к смерти. А тот, кто будет бояться утонуть, конечно, выживет, но он выживет только как яйцо; он никогда не станет птицей на крыле. Тот, кто будет бояться утонуть, конечно, выживет, но выживет только как семя; он никогда не станет деревом. Но какая польза в том, чтобы выжить как семя? Это будет действительно хуже смерти.

Итак, есть большая опасность. Опасность в том, что личность, которой я был вчера, не выживет; когда энергия пробудится, она полностью трансформирует меня. Проснутся новые центры, неожиданно возникнет новая индивидуальность, придут новые ощущения — все будет новым. Если вы готовы к новому, вы должны набраться мужества расстаться со старым.
Но старое держит нас такой жесткой хваткой, оно связывает нас по рукам и ногам так сильно, что жизненная энергия не может поднять головы, не может подняться вверх.

В действительности, только тогда, когда мы вложили в медитацию всю нашу энергию, возникает необходимость в том, чтобы запасная энергия, лежащая в резервуаре, проснулась и пришла нам на помощь. Только тогда жизненная сила начинает подниматься, не раньше. До этого она спит в кунде, в бассейне. Пока хотя бы малая часть нашей собственной энергии остается неиспользованной, нам приходится зависеть от нее. Резервные силы используются только тогда, когда у нас больше не остается энергии. Лишь тогда требуется жизненная сила. Этот центр активизируется только тогда, когда мы все поставили на карту. Лишь тогда становится необходимым почерпнуть энергию из резервуара, из центра — лишь в том случае.
...Но даже этой энергии недостаточно для медитации. Даже когда вы бежите, спасая свою жизнь, преследуемые вооруженным человеком, вы бежите не в полную силу. В медитации вы должны поставить на карту гораздо больше, чем это. Вам придется выложить все возможное. И в тот момент, когда вы коснетесь точки, где вся ваша энергия целиком будет вложена в действие, вы обнаружите, что вы соединены с какой-то другой энергией, что некая скрытая энергия внутри вас начала просыпаться.
Вы наверняка испытаете пробуждение этой необычайной энергии. Это похоже на то, как если бы к вам внезапно подключили электрический ток. Вы почувствуете, что некая энергия внутри вас, лежащая внизу, у сексуального центра, начала подниматься вверх. Она горячая, как пылающее пламя, и в то же время она прохладна, как утренний бриз. Она похожа на укол острого шипа, и в то же время она мягкая, как цветок.
Пожалуйста, не сдерживайте себя ни в чем, когда эта энергия движется вверх. Полностью отпустите себя, подобно человеку, который отдается реке и просто плывет по течению. Коротко говоря, «отпустите себя» - это ключ.
Одежды должны быть как можно свободнее, Линия талии, вместе со всем остальным телом, должна быть свободной. Сидя в медитации, держите все тело свободно и расслабленно.

вы должны находиться в молчании постарайтесь говорить как можно меньше. Используйте как можно меньше слов, как в телеграммах.
должны обходиться минимальным количеством произнесенных слов.
Таким же образом, использование органов должно быть сведено до минимума. Например, пользуйтесь глазами все меньше и меньше. Пользуясь ими, опускайте взгляд к земле или поднимайте его вверх и смотрите на небо. Наблюдайте море.
Когда вы ходите, опускайте взгляд и ограничьте поле зрения до четырех футов. И держите глаза открытыми только наполовину, чтобы они концентрировались на кончике вашего носа.

Чем больше отдыха вы дадите своим чувствам, тем лучше. Чем больше у вас покоя, тем больше вы сохраняете энергии, которую можно использовать в медитации. Большинство из нас истощены и израсходованы, как использованный картридж. Мы растрачиваем себя полностью двадцать четыре часа. То немногое, что мы сохраняем в течение ночного сна, мы начинаем расходовать сразу после того, как встаем утром с постели. Растрачивание начинается с чтения газет и слушания радио. У нас нет никакого представления о том, что значит сохранение энергии, как можно сохранить много энергии. У вас нет представления о том, что вы расходуете энергию, когда просто фокусируете глаза и видите что-то. Настраивая уши, чтобы слышать что-то, вы снова тратите энергию. Даже когда вы думаете, энергия расходуется. И энергия расходуется также, когда вы говорите. Что бы мы ни делали, это требует энергии.

Этот час тишины будет просто ожиданием неведомого. Вы будете сидеть в безмолвии в течение часа, просто ожидая неизвестного гостя, которого вы никогда не видели и не слышали. Вы можете сидеть или лежать - как вам больше нравится. Но будьте восприимчивы, на один час станьте самой восприимчивостью. Будьте пассивны, но чувствительны к тому, что есть или должно случиться. Пусть это просто происходит. Будьте пассивны, но бдительны, и ожидайте, бодрствуйте в ожидании. И через эту тишину я попытаюсь общаться с вами, сказать вам то, что я должен сказать. Возможно, благодаря тишине вы поймете то, что не можете понять через слова.

Но что вы будете делать в свободные часы?
Вы должны быть молчаливыми. Здесь есть берег - пойдите, лягте на берегу и слушайте волны. Даже ночью всем, кто может, следует пойти на берег с постелью и спокойно спать на песке.

просто Соня · 19 янв 2026, 04:18

МАТЕРИЯ И БОГ — ОДНО

Трудно сказать, где мы начинаемся и где кончаемся. трудно сказать, где заканчивается наше тело. Тело, которое мы принимаем за свою границу, не имеет границ. Если солнце, находящееся на расстоянии в сто миллионов миль, остынет, мы немедленно замерзнем насмерть. Это значит, что солнце присутствует в нашем существе, оно есть часть нашего тела.
Повсюду вокруг нас течет воздушный океан, из которого мы черпаем нашу жизненную энергию - дыхание жизни. Если доступ воздуха прекратится, мы немедленно умрем. Где кончается тело? Если исследовать это до конца, окажется, что вся вселенная есть наше тело. Наше тело не имеет границ и конца. И если вы ищете правильно, вы обнаружите, что центр жизни - везде, и этот центр расширяется всюду. Но чтобы узнать это, надо испытать это, существенно, чтобы мы сами стали невероятно живой энергией.
То, что я называю медитацией, есть другое название освобождения потока энергии, который заблокирован в нас — любыми путями. Поэтому, когда вы входите в медитацию, скрытая энергия может проснуться с такой силой, что она соединяется с внешней энергией. Но как только это соединение происходит, мы становимся, подобны крошечным листикам, плавающим в бесконечном океане ветра. Тогда мы теряем наше отдельное существование и становимся одним с неизмеримым. Кабир говорит: «Я искал его, и искал долго. И пока я искал, в этом поиске я потерял себя. Конечно, я нашел его, но только тогда, когда меня больше не было. Кто теперь может сказать, что нашел? И как рассказать это?» Когда он впервые испытал Бога, он сказал: это похоже на то, как капля растворилась в океане. Вот его слова:
Ища все дальше и дальше, о мой друг, Кабир потерял себя. Капля растворилась в океане. Разве можно найти ее вновь?
В процессе поиска Кабир потерял себя. Капля растворилась в океане; разве можно ее отличить? Но позже он сказал, что На самом деле не капля вошла в океан, но сам океан вошел в каплю. Если капля растворилась в океане, еще есть шанс вернуть ее, но это гораздо труднее, когда океан растворился в капле. И в случае, когда капля входит в океан, капля может что-то сказать об этом. Но как трудно сказать что-то, когда сам океан растворился в капле. Поэтому
Ища все дальше и дальше, мой друг, Кабир потерял себя. Океан растворился в капле. Можно ли отыскать ее вновь? Это происходит не так, что, когда мы просто существуем как вибрации энергии, мы вступаем в океан энергии; это происходит почти наоборот. Когда мы становимся просто трепещущей вибрацией, живой вибрацией энергии, океан энергии входит в нас. На самом деле, очень трудно сказать, что происходит. Но это не значит, что мы не осознаем, что происходит. переживание и его выражение не всегда идут рука об руку. Мы не можем сказать то, что знаем. Наша способность знать, бесконечна, но способности слов очень ограниченны.

Когда сам Бог снисходит на нас, это абсолютно невозможно вместить в слова. И, тем не менее, мы знаем это, и знаем наверняка.
Но чтобы познать это, для нас важно стать, во всех отношениях, просто вибрациями энергии и ничем другим - как будто мы буря, ураган, кипящий фонтан энергии. Пусть это будет вибрация такой интенсивности, пусть каждая фибра нашего существа, каждое биение нашего сердца и каждый вдох будут полны такой ненасытной жаждой, такой молитвенностью и ожиданием, что мы станем самой жаждой, мы станем самой молитвой и ожиданием. Пусть само наше существо исчезнет. Только в этот момент происходит встреча с божественным.
И эта встреча происходит не в нас, но внутри. Спящая змея, спящий центр находится внутри нас. И именно из этого спящего центра энергия поднимается вверх и распространяется повсюду.
Семя лежит в почве; затем на дереве расцветает цветок. Цветок скрывается в семени; он не приходит снаружи. Но чтобы он проявился, необходим связующий ствол. Этот ствол, однако, растет из самого семени, как и цветок. Точно так же в нас заложена сила семени. Для того чтобы подняться, ей нужен ствол, и этот ствол тоже находится внутри нас.

Корень, по которому сила семени поднимается вверх и достигает цветка, лежит очень близко к тому, что мы знаем как свой позвоночник. Этот цветок называли разными именами. Те, кто испытал это, говорят, что это похоже на тысячелепестковый лотос. Что-то цветет, что-то расцветает в нашем мозге, как будто раскрывается тысячелепестковый лотос.
Но для того, чтобы он раскрылся, необходимо, чтобы энергия поднялась от основания и достигла верха, центра мозга. И когда эта энергия начнет спускаться, она будет сотрясать все ваше существо, подобно землетрясению. Эту тряску не следует останавливать; скорее, вы должны сотрудничать с ней. Обычно мы предпочитаем сдерживать ее. Многие люди приходят ко мне и говорят, что они боятся того, что может произойти с ними в медитации. Но если вы боитесь, никакой прогресс невозможен. Страх — наиболее нерелигиозное состояние ума. Нет большего греха, чем страх. Быть может, это самый тяжелый камень на вашей шее, который тянет вас вниз. Тот, кто хочет вступить в область энергии, тот, кто хочет отправиться в путешествие в храм высшей энергии, должен отбросить всякий страх; и если тело начинает дрожать и трястись или начинает танцевать - позвольте этому случиться легко и спонтанно.
Все техники йогических асан были случайно открыты в медитации, в разных состояниях медитации. Они не создавались независимо. В состоянии медитации тело принимало различные позиции - затем эти позиции были признаны как позы йоги. Постепенно выяснилась связь между телом и умом: когда ум находится в определенном состоянии, тело отвечает ему, самостоятельно принимая определенное положение. А затем было сформулировано: если тело принимает определенное положение, ум отвечает на это, приходя в соответствующее состояние.
если вы принимаете определенное положение тела, вскоре возникает соответственное состояние ума.Поэтому, если в процессе медитации ваше тело начнет определенным образом поворачиваться и кружиться, и если вы попытаетесь помешать этому, вы повредите состоянию медитации. Поэтому, пожалуйста, следите за тем, чтобы вы не вставали на пути у тела и не пытались остановить его движение. никто не находит Бога через танец, но люди танцуют, когда находят Бога. Что может сделать капля, когда океан входит в нее, если не танцевать? Что может сделать нищий, когда он внезапно находит сокровище неизмеримой ценности, если не танцевать?

//...?//
Это правда, что нигде нет никаких целей. Но почему? Причина в том, что природа бесцельна; причина в том, что есть то, что есть, и нет никаких причин. Цветок просто цветет, потому что цветение — его собственная радость. Цветок цветет в полную силу только потому, что в этом нет никакой цели. Человек должен быть таким же.

//...//
Первое: в этом мире материя и сознание — не две отдельные вещи. То, что мы называем материей, есть спящее сознание, а то, что нам известно как сознание, есть пробудившаяся материя. В реальности материя и сознание не отличаются; это разные проявления одного и того же. Сущее одно, и это одно есть Бог, или Брахман, или еще что-то - называйте это как угодно. Когда это одно спит, оно кажется материей, а когда оно пробуждается, это разум, или сознание.
Бог, может быть, умер, а может быть, и нет, но материя действительно умерла. По мере того, как наука все больше и больше углубляется в материю, обнаруживается, что материи больше нет, и остается только энергия, есть только энергия.
Когда наука копнула поглубже, обнаружилось, что есть только энергия, а когда духовность копнула глубже, обнаружилось, что есть только дух, или атман, или душа. А душа есть энергия.
Для дуальности нет места. Если вам нравится язык материи, вы можете сказать, что все есть материя. А если вам нравится язык разума, вы можете сказать, что все есть сознание. я предпочитаю язык сознания. Потому что всегда следует предпочитать язык высшего, не следует предпочитать язык низшего, где возможностей гораздо меньше. Между материалистом и идеалистом есть сходство; оба принимают только одно — или материю, или разум. Но есть и разница. В то время как материалист принимает первичное (и тем самым лишается высшего), идеалист принимает высшее, которое включает в себя первичное. Оно включает в себя все; оно не исключает. Я люблю язык духовности; и поэтому я говорю, что все есть сознание. Спящее сознание есть материя, пробужденное сознание есть сознание. Все есть сознание.

//...//
Вхождение в медитацию случается в единый миг, хотя можно прождать у ее дверей много жизней. Вхождение - дело одного момента. Даже «момент» не очень подходящее слово, потому что момент — это слишком долго. Если я скажу, что это случается в тысячную долю момента, это тоже будет неправильно, потому что даже тысячная доля - это время. В действительности, медитация - это вход в безвременное, во вневременное. Когда время прекращается, происходит вхождение в медитацию, случается медитация.
Вопрос труден. Если брать время, проведенное рядом с храмом, это будет бессчетное количество жизней. Трудно даже сосчитать, потому что это невероятно долгое время; оно неисчислимо. Но если вы принимаете во внимание только сам вход, то о нем нельзя говорить на языке времени, потому что это случается между двумя мгновениями. Это происходит в промежутке между двумя мгновениями. Это не может занимать времени, потому что вы не можете войти в вечное через время.
Если вы собираетесь попасть в центр, вы можете сделать это, только покинув окружность. Вы должны остановить свой бег и совершить прыжок. когда человек достиг центра, он совершил огромное путешествие, прошел тысячи миль по окружности, но не мог достичь. Нет, это совсем не вопрос времени.

- существуют ли ум, интеллект, вещество ума и эго отдельно от души, или Атмана.

Когда океан волнуется и шумит, мы называем это штормом. Точно так же, когда душа взволнована и беспокойна, это называется умом. А когда ум успокаивается, это снова душа. Ум — это беспокойное состояние души, а душа — спокойное и тихое состояние ума.
ум прекращает существование, когда находится в медитации. Но что значит «прекращает существовать»? Это значит, что волны, вздымающиеся в море души, успокоились. Только тогда вы знаете, что вы — душа. Пока вы взволнованы и беспокойны, вы знаете себя только как ум.
Беспокойный ум проявляется во многих формах — иногда как эго, иногда как интеллект, иногда как вещество ума. Это разные лица одного и того же беспокойного ума.
Атман и ум не отдельны. Атман и тело тоже не отдельны, поскольку субстанция, сущность, реальность одна, и все это есть трансформации одного и того же. И если вы знаете это одно, все конфликты с телом или умом, все споры приходят к концу. И когда вы войдете в это одно и познаете его, вы воскликнете: «Мой Бог, то, что я знал как тело, есть ты; то, что я знал как ум, есть ты; и то, что я знал как атман, — тоже ты!» Когда вы познали, остается только одно. И это одно так необъятно, так огромно, что все промежутки между познающим, познаваемым и знанием исчезают. Знающий и знаемое становятся одним. Один из риши Упанишад, спрашивает: «Кто тот, кто познает? Кто тот, кого познают? Кто тот, кто смотрел? Кто тот, кого увидели? Кто тот, кто пережил? И кто тот, кого переживали?» Нет, не остается даже этого разделения, когда вы можете различить познающего от познаваемого, когда вы можете сказать, что это два. Даже переживающий прекращает существование. Все расстояния, все промежутки, все разделения просто исчезают.
Но мысль будет вносить разделения, которых нет. Потому, что мысль не может объять и вместить целое, тотальность одним куском. Мысль - очень маленькое отверстие, через которое вещи можно видеть лишь по частям. Мысль - очень маленькое отверстие в уме, через которое мы пытаемся найти истину. Посредством мысли истина видна только фрагментарно; истина разбита на кусочки. Но когда вы отбрасываете мысли и входите в пространство, свободное от мыслей - это и есть медитация — тогда видно целое. И в тот день, когда становится видно целое, тотальность, вы восклицаете: «Боже мой, все это было одно, видимое в бесконечном множестве форм!»

-... сколько лет я потратил на то, чтобы войти в медитацию.

В блаженстве нет времени; блаженство безвременно. ... Иисус говорит вот что: если человек должен жить в аду мгновение, это мгновение покажется ему вечностью.
Несчастье по своей природе таково, что кажется бесконечным; кажется, оно не кончится никогда.
Несчастье растягивает время, в то время как счастье укорачивает его. Но в блаженстве время полностью исчезает; оно не укорачивается и не удлиняется. В блаженстве времени просто не существует. Когда вы будете в блаженстве, время для вас прекратится.

- ...сохраняется ли то, что известно как знание, только в состоянии свободы от мыслей, и исчезает ли оно в состоянии мышления?

Знание случается только в отсутствие мышления. Когда вы свободны от мыслей, вы знаете. Но если вы однажды познали, знание сохраняется в любом состоянии. Оно сохраняется даже в состоянии мышления. Тогда его невозможно потерять. Но его достижение возможно только в состоянии свободы от мыслей. Чтобы достичь его, вы должны быть свободны от мыслей.
Причина в том, что волны мыслей не позволяют уму стать зеркалом.
Достижение знания происходит в таком состоянии ума, когда ничто не движется, когда все спокойно и тихо. Только тогда достигается знание. Но после того как оно достигнуто, вы можете делать все, это не имеет значения. Конечно, знание достигается только в состоянии свободы от мыслей; но после того, как оно достигнуто, мышление не создает никаких проблем после того как вы достигаете знания, мышление становится бессильным. тишина ума необходима для реализации знания, но как только эта реализация произошла, больше ничего не требуется.

Но это приходит позже. А то, что приходит позже, не должно привноситься в начале Это будет вредно для вас в том смысле, что вы можете подумать: если мышление в дальнейшем не будет проблемой, почему оно должно быть проблемой сейчас?
Беспокойное море, волнующееся море не может правильно отражать луну. Но когда у нас есть правильный образ луны, мы увидим и узнаем ее даже в бликах, рассыпанных в волнах океана. Мы скажем: «Это ты».

просто Соня · 19 янв 2026, 04:19

МЕДИТАЦИЯ: СМЕРТЬ И ВОСКРЕСЕНИЕ

- ..есть ли опасность в пробуждении кундалини. Если да, то, что это за опасность? И почему нужно будить кундалини, если это опасно?

Если уголь собирается превратиться в алмаз, он должен умереть как уголь. Поэтому опасность достаточно велика. Если он собирается стать алмазом, он может сделать это, только если исчезнет как уголь. уголь не может остаться углем, если хочет стать алмазом. Поэтому уголь сталкивается с огромной опасностью.
Таким же образом человек сталкивается с огромной опасностью, если он находится на пути, ведущем к Богу. Он умрет как человек. Если река устремляется к встрече с морем, ее ждет огромная опасность. Она исчезнет, она не может этого избежать. Но что мы имеем в виду под опасностью? Исчезновение. Только тот может отправиться в путешествие к Богу, кто готов исчезнуть, умереть. Медитация гораздо опаснее смерти, поскольку смерть только срывает с вас одежду, медитация вырывает вас из вас.
Медитация есть абсолютная смерть.

В прошлом те, кто знал, говорили, что медитация есть смерть, тотальная смерть. В медитации меняются не только одежды, меняется все. Но если река хочет стать морем, она должна рискнуть своей жизнью. На самом деле, река ничего не теряет, когда впадает в море; она совершенно ничего не теряет, она вырастает до моря. И когда уголь превращается в алмаз, он ничего не теряет; он дорастает до алмаза. Но пока уголь остается углем, он боится потерять себя. И пока река остается рекой, она боится потеряться. Как она может знать, что, встретившись с морем, она ничего не потеряет, что она превратится в само море?
Человек встречается с той же опасностью в отношении медитации.

- ...почему мы должны рисковать, если опасность так очевидна.

чем больше мы рискуем, чем более опасно мы живем, тем более мы живы. И чем больше мы боимся, тем более мы мертвы. Умереть может только тот, кто жив. И чем более он жив, тем интенсивнее он может встретить смерть. Медитация - величайшая из существующих опасностей, потому что медитация есть дверь, ведущая к достижению самого значительного в жизни — высшего.
Но зачем вообще нужно идти в нее, если это опасно. Я говорю: в нее нужно идти именно потому, что это опасно. если это не опасно, потому что это не что иное, как смерть. И если есть опасность, вы должны идти, потому что там возможна жизнь в избытке. Конечно, опасность есть, и именно поэтому вы должны идти. И это величайшая из возможных опасностей. Но почему мы так боимся опасности? За всеми этими страхами стоит невежество. Мы боимся, что нас ждет конец; мы боимся исчезнуть; мы боимся, что можем умереть. Я разрушил все стены дома, в котором жил, и теперь я живу под открытым небом. И, как вы говорите, если дом полностью закрыт, он будет совершенно мертв, так и я говорю, что если он открыт и не защищен со всех сторон, он будет полон жизни. Я повторяю: когда он совершенно открыт и незащищен, он становится жизнью — жизнью в избытке. Это довольно опасно, но это жизнь в избытке».
Это вы встречаетесь с опасностью, а не Бог внутри вас. Если вы хотите спасти себя, вы потеряете Бога. А если вы хотите найти Бога, вам придется потерять себя.
Однажды кто-то спросил Иисуса: «Что я должен делать, чтобы найти Бога, о котором ты всегда говоришь?» Иисус сказал: «Ты ничего не должен делать, кроме одного: потерять себя. Не спасай себя». Этот человек сказал: «Что ты говоришь? Что я выиграю, если потеряю себя?» Иисус ответил: «Лишь тот, кто потеряет, найдет себя, а тот, кто спасет себя, потеряется навеки».

быть тотальным в чем-то есть блаженство, поскольку, когда вы тотально вовлечены, все скрытые энергии вашего тела собираются вместе и сотрудничают с вами. А когда вы разделены и расщеплены, вы в конфликте и боретесь с собой. если пробужденная кундалини встречает препятствия на своем пути, это означает только одно: что, с одной стороны, вы хотите пробудить ее, а с другой стороны, вы боитесь ее пробуждения. Вы готовитесь к медитации, и в то же время вам не хватает смелости прыгнуть в нее. Вы хотите плавать в реке, вы приходите на берег, и все же вы стоите у края воды, думая, что делать. Вам хочется плавать, и в то же время вы не хотите входить в воду. Это все равно, что вы хотите плавать у себя в комнате, как будто вы хотите работать руками и ногами, лежа на мягком диване и наслаждаясь плаванием. Нет, вы не можете наслаждаться плаванием, лежа на удобном диване в своей комнате. Это просто глупо. Настоящая радость плавания неотделима от опасности. Если вы половинчаты, ваша половинчатость будет мешать кундалини многими способами. Вот почему многие друзья почувствуют, что все остановилось. ...всевозможные оправдания: что нам мешает карма прежних жизней, что звезды не благоприятствуют, что еще не пришло время. что вы не делаете всего, что можете, чтобы пробудить кундалини. Если возникают какие-то препятствия, знайте, что вы прыгнули не в полную силу, и прыгните дальше. Привнесите в это всю свою энергию и полностью отпустите себя. Тогда кундалини не будет блокирована ни в одном центре.
Истина в том, что кундалини может совершить все путешествие в одно мгновение; но это может занять годы. Все дело в том, как вы делаете это - тотально или фрагментарно. Если наша воля, наш разум тотальны, все может произойти немедленно, в этот самый момент.
Если кундалини где-то встречает препятствие, это означает только одно: что вы не вложили в свои усилия всей энергии. Поэтому сотрудничайте с ней полно и привнесите в это всю свою энергию. В каждом из нас хранится бесконечная энергия, но мы никогда не стараемся сделать что-то изо всех сил. Мы всегда живем на периферии жизни, мы никогда не углубляемся в нее. Мы никогда не взываем к своим корням, корням нашего существа; мы никогда не обращаемся к ним и поэтому встречаем препятствия. других причин нет.

- Разве то, что делает индивидуум, не совершается, в действительности, самим Богом?

Бог делает все через индивидуума. Если вы спросите ветры: «Вы дуете?», - они ответят: «Нет, нас дуют». Если вы спросите деревья: «Вы растете?», — они ответят: «Нет, нас растут». Если вы спросите волны: «Вы бросаетесь на берег?», - они ответят: «Нет, нас бросает на берег». Это действия Бога.
Но человек говорит: «Я делаю». Именно здесь он отделяется от Бога. Именно здесь его эго берет верх, и он закрывается в своем эго. Именно в этот момент человек отходит от Бога как отдельная сущность. Бог берет верх в тот самый день, когда человек приходит к пониманию, что точно так же, как дуют ветры, морские волны обрушиваются на берег, растут деревья, цветут цветы, движутся звезды, им тоже движет нечто; есть кто-то внутри, кто движет им и говорит через него, он не отделен. В этот день, и только в этот день, Бог становится делателем.
Это иллюзия — что мы делаем. И только эта иллюзия делает нас несчастными и заставляет страдать. Только эта иллюзия служит стеной между нами и Богом. И в тот день, когда мы перестаем быть деятелями, все иллюзии прекращаются. Тогда остается лишь Бог.
В действительности, даже сейчас есть только Бог. Когда вы считаете себя деятелем, вы находитесь в иллюзии. Даже тогда только Бог - деятель, но вы не осознаете этого.
Когда человек думает, что он деятель это только мысль, идея, сон. Ему просто снится, что он деятель. На самом деле, все происходит. И если этот сон исчезает, происходит то, что, мы называем знанием или просветлением.
Даже когда вы говорите, что Бог заставляет вас делать что-то, иллюзия продолжается. тогда вы тоже остаетесь отдельной сущностью, между Богом и вами есть расстояние. Теперь вы верите, что Бог есть, но, кроме него, есть также и вы. Теперь вы верите, что Бог режиссер, а вы исполнитель.
Когда вы пробудитесь от сна эго, в котором вам снилось, что вы деятель, вы просто скажете: «Есть только Бог, меня нет». Вы скажете: «На самом деле, я никогда не существовал; это был сон, и он закончился». самое поразительное в них то, что, когда вы видите сон, он кажется абсолютной правдой. То, что утром вы признаете за ложь, снова станет правдой ночью, когда ваш сон возобновится. И осознание, которое есть у вас утром, вновь и вновь теряется.

КУНДАЛИНИ ПРЕОБРАЗУЕТ ВАС

- Вы сказали вчера, что наши кунды, или бассейны энергии, не отделены и не различны друг от друга, - они, в действительности, одна космическая кунда. действительно ли кунда едина? .

индивидуальность есть только в начале путешествия, а когда путешествие подходит к концу, индивидуальность тоже кончается. Тогда есть только целое, абсолют, единство, как бы вы это ни называли.
Так, все мы, такие, какие мы есть, кажемся разделенными как индивидуальности. Давайте поймем это с разных сторон. Если лист на дереве внезапно станет осознающим, тогда он будет воспринимать сходные листья как «других». Как он сможет понять, что листок, висящий на другой ветке - одно целое с ним? Что говорить о листе с другой ветки: он не может думать о другом листе на своей ветке, что это одно целое с ним. Может быть, лист на небольшом расстоянии от него, даже лист непосредственно рядом с ним покажется ему другим. Так будет потому, что сознание этого листка индивидуально.
Но если этот лист погрузится внутрь себя, он скоро обнаружит, что соседний лист висит на том же стволе, что и он, и что они оба получают свой жизненный сок из одного источника. Если этот лист пойдет глубже, он узнает, что не только его ствол, но даже и соседний с ним ствол — это часть того же дерева, и что их жизненная сила едина. И если он достигнет самых корней дерева, он поймет, что все эти ветви и все эти листья — такие же, как и он, части одного и того же дерева.
И если этот лист продолжит свое путешествие и войдет в сердце самой земли, из которой появляются соседние деревья, то он осознает, что вместе с его собственным деревом все остальные деревья - дети одной матери, матери-земли. И если рискованное предприятие этого листа продолжится еще дальше, он, в конце концов, откроет, что весь космос есть не что иное, как его собственное продолжение, его собственное разветвление. Итак, этот крошечный лист есть лишь одно проявление огромного существования.
Лист является отдельной индивидуальностью, когда он осознает себя как часть, и он прекратит быть индивидуальностью, когда он начнет осознавать себя как целое. И целое не может быть ограничено, то что ограничено, не может быть целым. Быть ограниченным значит, что что-то остается за границами, оно не может быть целым. Тогда оно меньше целого. Но за пределами целого ничего нет. пустота и целое есть два способа сказать об одном и том же. Или вы становитесь целым, или вы становитесь ничем.
Но, в конечном счете, даже это «я» должно уйти; без «ты» «я» бессмысленно. с окончательным уходом «я» даже Брахман или Абсолют станет бессмысленным. Вам придется стать безмолвным; вы будете в абсолютном молчании. «Меня нет». В первом случае: «Я есть Брахман», «Я есть все»; во втором случае: «Я ничто; все есть абсолютная пустота». даже сказать «Меня нет», нужно присутствие «я». даже это «я» исчезнет. вы становитесь безмолвным, вы становитесь молчаливым. из целого ли, или из пустоты, ничто — вы придете к высшей тишине.
Ранние переживания всегда будут ориентированными на «я». Но когда мы идем глубже, индивидуальность будет исчезать. Чем глубже переживание, тем больше размывается индивидуальность. Но если мы собьемся с пути во внутреннем путешествии, и будем бродить вокруг да около, тогда индивидуальность сохранится и, напротив, будет продолжать расти.
Например, человек стоит на краю колодца. Если он войдет в колодец, и будет идти все глубже и глубже, однажды он достигнет океана. В конце он узнает, что нет такой вещи, как колодец. Что такое колодец, на самом деле? Это просто отверстие в земле, через которое кто-то может заглянуть в океан; это маленькая дверь в великий океан. Каково значение колодца? Это маленькое отверстие, проход, через который вы можете войти в контакт с морем.
Вы неправы, если вы думаете о колодце в терминах воды; вода в колодце — это сам океан. Колодец — это посредник, через которого вы видите море. И когда это отверстие будет расширено, видение моря будет расширено в той же пропорции. в начале всех переживаний есть колодец, индивидуальность, а в конце есть океан, не-индивидуальность, Бог. В этом смысле кунда энергии едина, всеобъемлюща, космична. Если вы ныряете глубже, кунда прекратит быть вашей; тогда будет только вселенская кунда.

- Вы сказали, что все так называемые колодцы едины и уже соединены с океаном, который есть пустота. Если так, какая необходимость проходить через какую-либо садхану или духовную дисциплину для того, чтобы быть единым с пустотой?

пустота, означает целое. пустота — это все, что есть. Это не значит «ничто»; это значит «абсолют». Но прямо сейчас вы не можете понять, как пустота может быть целым, абсолютом. Колодец также может сказать: «Если мне нужно идти к океану только для того, чтобы узнать, что я ничто, зачем же мне вообще идти?» Колодец прав, говоря это. И он прав, отказываясь идти к морю, если это значит, что, в конце концов, колодец не существует. Факт состоит в том, что вас нет. Реальность состоит в том, что вы не колодец; вы - сам океан. Вы можете выбрать и остаться колодцем, но факт в том, что вы не колодец; это ложь: вы не колодец. И эта ложь будет продолжать причинять вам боль. В этой лжи нет возможности для какой-либо радости и блаженства.
Это правда, что колодец, достигая моря, исчезает, но с ним исчезнут и все его несчастья, все его беспокойства. Потому что все несчастья и тревоги неразрывно связаны с колодцем, индивидуальностью, эго. будет казаться, что колодец потерял себя, войдя в океан; он перестал быть кем-то. Но колодец не будет так думать: «Кто сказал, что я потерялся? Я стал самим океаном». Соседний колодец, который еще не видел моря, говорит: «Куда ты идешь, дурак? Зачем ты идешь туда, где ты прекратишь свое существование?» Но идущий в море колодец скажет: «Кто говорит, что это значит, быть ничем? Это правда: я умру как колодец, но я буду рожден как сам океан». Выбор всегда таков: хотите ли вы оставаться колодцем, или вы хотите стать океаном. Выбор между ничтожным и огромным, между частью и целым, между рабством и свободой. Но это дело опыта; это совсем не философия. А если колодец боится умереть, ему нужно будет порвать отношения с океаном. Потому что, общаясь с океаном, ему в любую минуту грозит опасность узнать, что он и есть сам океан. Тогда он всегда будет смотреть наружу и никогда — внутрь. Но тогда в будущем колодец сам умрет, несмотря на то, что он будет делать все, чтобы спастись. В самом усилии спастись он погибнет.

Иисус сказал: «Тот, кто спасает себя, умрет; спасется лишь тот, кто умрет добровольно». Если это правда, что вы умрете, входя в океан, то как вы собираетесь спастись, как колодец, и насколько долго? Если стать обширным океаном равноценно смерти, как вы собираетесь выжить маленьким колодцем, и как долго?
Так возникает страх смерти. Этот страх преследует колодец. Колодец не хочет идти в море из страха исчезнуть. Поэтому он держится на расстоянии от моря и продолжает быть колодцем. Но даже тогда страх смерти будет охватывать его, потому что, как только он отделит себя от моря, смерть приблизится к нему. В единстве с океаном для колодца есть надежда и жизнь; жизнь колодца неизбежно связана с океаном. Для того, кто отделен от океана, неизбежна смерть.
Вот почему мы все боимся смерти: мы боимся умереть и исчезнуть. Но смерти не избежать, это очевидно. И есть только два способа умереть. Один: когда вы прыгаете в океан и умираете. Это очень блаженная смерть, потому что вы, в действительности, не умираете, вы становитесь самим океаном. А другой вид смерти происходит, когда вы упрямо цепляетесь за колодец и все равно умираете. Если вы готовы потерять, то вы достигнете себя. И вы потеряете себя окончательно, если вы не готовы терять, если вы пытаетесь сохранить. Это парадокс: пытаясь спасти, вы сохраните все, кроме себя. Вы потеряете душу, которая и есть вы.

- Вы сказали, что отношение кислорода и углекислого газа в крови изменяется посредством глубокого дыхания. Пожалуйста, объясните, как это связано с пробуждением кундалини?»

дыхание играет огромную роль в пробуждении кундалини. Кундалини - это ваша спящая энергия. Кислород — величайшая помощь в пробуждении кундалини. Чем больше вы бьете по кундалини быстрым и интенсивным дыханием, тем быстрее она пробудится. Кислород, который, на самом деле, является жизненной силой, невидим. То, что мы называем нашей жизнью, есть процесс окисления; это как горение лампы. Говоря на языке науки, жизнь - это пылающий кислород. В людях, в деревьях, в лампе или в самом солнце — везде, где есть окисление, есть жизнь. Чем больше окисления, тем ярче ваше жизненное пламя. И кундалини есть это жизненное пламя. Окисление поднимает горение и течение кундалини. Таким образом, кислород очень эффективен для кундалини.

***
Храмы и мечети были построены именно поэтому: они предназначены, чтобы сохранять особый вид вибраций и энергии, которые способствуют росту искателей.
Иногда, посещая какое-то место, вы обнаружите, что ваши мысли внезапно изменились, хотя вы не знаете, что это особое место. Вы думаете, что изменение произошло само по себе. Временами вы обнаружите, что, посещая определенного человека, вы становитесь другим - не таким, каким вы были. Вы обнаружите, что другая часть вашей личности вышла вперед. Тогда вы думаете, что дело просто в смене настроения. Но все не так просто.
Даже физическое тело, с которым восемьдесят лет была соединена величайшая душа Будды, было не обычным телом. Оно было неизмеримо драгоценно и велико. Это тело впитывало и усваивало редчайшие вибрации Будды восемьдесят лет. Трудно сказать, случится ли такое явление на этой земле снова.ть в седьмое тело.

просто Соня · 19 янв 2026, 04:19

Когда мы входим в глубокую медитацию, тело становится инертным, а дыхание тонким, что, вероятно, вызывает недостаток кислорода в теле. Пожалуйста, объясните это в контексте медитации и самадхи — то есть экстаза».

В действительности, когда дыхание достигло своей полной интенсивности и между вами и вашим телом создается промежуток, когда ваша спящая и пробужденная части кажутся отделенными друг от друга, тогда вы начнете двигаться к своей пробужденной части. На этой стадии тело больше не нуждается в кислороде. Теперь хорошо, что тело входит в сон, что оно становится инертным, почти как мертвое. Теперь ваша жизненная сила не движется к телу, вместо этого она начинает двигаться к душе. тело нуждается в кислороде, душе же не нужен кислород.Тело нуждается в кислороде; а когда ваша жизненная сила движется к душе, телу требуется минимальное количество кислорода - только для того, чтобы поддерживать в нем жизнь.
Поэтому, так и должно быть - ваше дыхание замедляется и становится тонким и слабым. Дыхание использовалось, чтобы пробудить энергию, а когда энергия пробуждена, дыхание перестает быть полезным. Теперь ваше тело может функционировать с минимумом дыхания. И будут мгновения, когда оно совсем остановится. Ему нужно остановиться. когда вы достигаете точки баланса, которую мы называем самадхи, дыхание прекратится.
Нам знакомы только два способа дыхания: вдох и выдох. Но приходит мгновение — оно приходит на вершинах медитации - когда дыхание останавливается на полпути между вдохом и выдохом. Когда приходят такие мгновения, вы почувствуете, что ваше дыхание прекратилось, и что вы собираетесь умереть. Определенно, эти моменты будут приходить.

Когда вы идете в медитацию глубже, ваше дыхание становится медленнее и медленнее - как будто ваше дыхание становится реже. Это происходит потому, что в глубокой медитации вам не нужно никакого кислорода. Кислород был необходим на начальной стадии. Это похоже на то, как я поворачиваю ключ в замке, чтобы открыть дверь. Нужно ли продолжать поворачивать ключ после того, как он выполнил свою работу? Теперь ключ бесполезен. Он торчит в замке, а я в комнате. Вы можете спросить, почему я не использую ключ, когда я в комнате. Ключ сделал свое дело; он был предназначен только для того, чтобы войти в комнату.
Пока кундалини не пробуждена, вы будете использовать ключ дыхания со всей вашей силой. Но как только она пробудилась, дыхание становится ненужным. Теперь, когда вы находитесь во внутреннем путешествии, вашему телу будет требоваться очень немного кислорода. И тогда вам не нужно использовать волю для того, чтобы остановить дыхание; оно замедлится до остановки, и придет мгновение, когда будет казаться, что все пришло к мертвой точке. В действительности, это мгновение, когда дыхание остановилось на полпути между вдохом и выдохом, когда вы в состоянии полного равновесия - это экстаз, или самадхи. В это самое мгновение вы познаете существование.

Каково состояние дыхания в том, что мы называем сахадж самадхи, или естественный экстаз?

Человек, который двадцать четыре часа находится в сахадж самадхи, чей ум не колеблется, кто неподвижен и спокоен, кто укоренился в существовании, кто един с ним — его дыхание принимает ритм самого существования. И когда он ничего не делает - не ест, не разговаривает, не ходит - тогда дыхание становится для него огромным блаженством. Тогда просто бытие, просто дыхание приносят ему такую радость и блаженство, которые не может принести ничто иное. Его дыхание очень ритмично и гармонично; оно превращается в беззвучный звук, звук хлопка одной ладони.
Вкус этого неземного переживания можно получить посредством дыхания особым способом. Вот почему дисциплины дыхания - йогические и другие - в прошлом были очень развиты. Например, если человек сделает свое дыхание таким же ритмичным и гармоничным, как дыхание человека, находящегося в сахадж самадхи, он узнает, что такое спокойствие и тишина. Пранаяма и другие дыхательные техники были развиты посредством наблюдения способов дыхания и его эффектов у многих людей, укоренившихся в самадхи. И они очень полезны.
Дыхание в состоянии самадхи снижается до минимума, потому что в самадхи жизнь не так значительна, как существование или как бытие. Для человека в самадхи открывается совершенно новое измерение, которое принадлежит существованию, и в котором дыхание и тому подобные вещи не нужны. Теперь он прочно укоренился в этом измерении. Теперь он использует свое тело только когда ему нужно общаться с нами; в остальном он не использует тело.
Ни для чего другого ему не нужны тело, дыхание... И его дыхание становится минимальным; он дышит ровно столько, сколько необходимо, чтобы производить достаточно жизненных сил, чтобы сохранять себя в теле. Поэтому он может легко жить в месте с очень небольшим количеством кислорода.
Есть старые храмы и пещеры, в которых почти нет дверей и окон; в них нет никаких вентиляторов. Они противоречат санитарным нормам. Все эти древние храмы и пещеры не имеют отверстий, которые можно назвать окнами. Есть пещеры без всякой вентиляции; многие удивляются, как в них вообще входит воздух. Это так потому, что люди, жившие в них, не нуждались в большом количестве воздуха. они не хотели, чтобы в их святилища входило много воздуха, потому что вибрации внешнего мира, принесенные воздухом, могли разрушить остальные вибрации пещеры, которые нуждались в защите и сохранении. Сегодня это невозможно. Сегодня, чтобы снова сделать это возможным, придется построить длинную линию дисциплины дыхания. Чтобы сделать это возможным, нам нужны будут люди, достигшие самадхи.

Как буддийская техника анапанасати — постоянного наблюдения за дыханием — влияет на состояние кислорода в наших телах?
Анапанасати оказывает огромное влияние на кислород в нашем тебе. Этот вопрос нуждается в правильном понимании. Все, что вы делаете в жизни, каждая функция нашего тела ускоряется, когда вы уделяете ей внимание. Большинство телесных функций автоматические, вам не нужно уделять им внимание; но когда вы уделяете им внимание, вы влияете на них. Внимание действует на любую функцию тела.
Техника анапанасати имеет огромную ценность. Это способ наблюдения вашего дыхания. Вам не нужно с ним ничего делать; вам не нужно вмешиваться в дыхание или дышать каким-то особенным способом. Вам нужно только наблюдать его таким, какое оно есть. Но так же правда, что, как только вы начнете наблюдать его, ваше дыхание станет немного чаще. Это неизбежно. Когда вы наблюдаете, способ вашего дыхания изменится, и оно будет чаще, чем перед этим. И это изменение, и само наблюдение покажет результаты.
Но главная цель анапанасати не в том, чтобы привнести какие-то изменения в вашу модель дыхания; главная цель - просто наблюдать дыхание таким, какое оно есть. Потому что, когда вы наблюдаете дыхание, и наблюдаете его постоянно, постепенно вы начнете отделять себя от него; будет случаться промежуток между вами и вашим дыханием. Ведь когда кто-либо наблюдает что-то, немедленно наблюдатель становится отделенным от наблюдаемого. наблюдатель не может быть единым с наблюдаемым. В мгновение, когда вы превращаете что-то в наблюдаемое, вы отделяетесь от объекта наблюдения - вы становитесь отличным от него. С тех пор, как вы стали наблюдать свое дыхание, вы стали, отделены от него в самом процессе наблюдения. И тогда однажды вы обнаружите, что пока дыхание продолжается, вы отделены от него.

Анапанасати-йога приносит вам отделение от тела; вы действительно почувствуете это.
Вы можете попробовать анапанасати разными способами. Если вы наблюдаете то, как вы ходите - если вы просто наблюдаете, как правая ступня поднимается и двигается, а потом левая ступня поднимается и двигается — если вы только наблюдаете движение ваших стоп, за две недели вы обнаружите, что вы полностью отделены от своих ступней. Вы ясно увидите свои стопы как наблюдаемое, а сами останетесь наблюдающим. Деятельность ваших собственных стоп будет казаться вам механической. Такой человек может сказать, что в ходьбе он не ходит; говоря, он не говорит; принимая пищу, он не ест; во сне он не спит. И он прав.
Но понять такого человека, который стал наблюдателем на холме, трудно. Если он наблюдает свою ходьбу, если он действительно не ходит во время ходьбы, а только видит это, другим будет трудно даже понять это. Если он свидетель своего разговора, он не будет говорить; говоря, он будет оставаться только свидетелем. Анапанасати - важная техника, она делает вас свидетелем, свидетельствующей душой.

Почему после глубокого и быстрого дыхания тело начинает чувствовать легкость?

Мы определяем здорового человека как того, кто чувствует себя бестелесным. Тот, кто не чувствует свое тело, у кого есть чувство бестелесности - действительно здоровый человек. А если он отождествлен с определенной частью своего тела, то можно сказать, что эта часть его тела больна.
Когда количество кислорода увеличивается и кундалини пробуждается, вы начинаете испытывать ощущения, не принадлежащие телу, они принадлежат душе, или Атману. И из-за этих тонких переживаний вы будете одновременно чувствовать легкость, необычный вид невесомости. Многие люди чувствуют, что они левитируют. Не то чтобы они действительно левитировали - реальная левитация случается редко. Но благодаря ощущению полной невесомости вы чувствуете себя так, как будто вы левитируете. Если вы откроете глаза и посмотрите, вы обнаружите, что сидите на земле. Но откуда это чувство левитации?

Временами в процессе медитации кажется, что что-то внутри щелкает, и это переживание... Это также создает огромный жар.
Этого не нужно бояться. Страх не нужен, хотя это естественно, что вы чувствуете страх.

Необходимо ли прилагать усилия для глубокого дыхания и спрашивать «Кто я?» даже после шактипата или передачи энергии, или это произойдет естественно, само по себе?

Когда дыхание и спрашивание становятся естественными, этот вопрос не возникает. Тогда сам этот вопрос будет казаться неестественным. Дело в том, чтобы все стало естественным. Но много раз, гораздо раньше, чем это случится, ум будет убеждать вас поверить, что это уже случилось и что теперь бесполезно продолжать усилия. Пока ум продолжает убеждать вас, вы не должны расслабляться, вы не должны отказываться от усилий. До того времени вам необходимо продолжать спрашивать «Кто я?», потому что ум все еще есть, он все еще сохраняется. Именно ум спорит с вами и пытается убедить вас.
Когда-нибудь придет день, когда вы обнаружите, что что-либо делать больше не нужно. Тогда вы не сможете что-то сделать, даже если вы хотите, потому что вы можете спрашивать «Кто я?» только до тех пор, пока вы не знаете, кто вы. В день, когда вы узнаете, кто вы, вопрос больше не возникнет. Тогда будет очень глупо задавать его, потому что вы знаете. Мы исследуем до тех пор, пока мы не знаем; как только мы узнаем, дело закончено. Когда вы осознаете, кто вы, мир вопросов придет к концу. А когда вы прыгнули в запредельное, делать больше нечего. Тогда, что бы вы ни делали, это медитация. Тогда ваше молчание — это медитация, и ваша речь — тоже. Безразлично, что вы делаете.

Под влиянием шактипата, или передачи энергии, глубокое дыхание происходит само по себе. Но временами тело расслабляется, и дыхание замедляется. Нужно ли продолжать прилагать усилий в течение таких интервалов?

Было бы хорошо, если бы вы делали это. Вопрос не в том, продолжается ли дыхание или замедляется. Не имеет особого значения, если дыхание останавливается. Вопрос в том, приложили ли вы достаточно усилий, или нет. Имеют значение ваши усилия, а не их результат. Дело в том, чтобы вы сделали все возможное, чтобы вы вложили всего себя.
Ум очень хитер в нахождении способов избегания. Он делает все, чтобы защитить себя. Он говорит: «Так как ничего не случается, самое подходящее время перестать прилагать усилия». Ум настолько искусен, что в течение дня он может внушить сотни способов избегания и сотни извинений и объяснений. Он может пойти на все, говоря, что если вы продолжите прилагать усилия, вы задохнетесь, умрете.
Не слушайте ум. Скажите своему уму: «Это блаженство - задохнуться и умереть». Другое дело, если дыхание останавливается само; но вы, со своей стороны, должны продолжать стараться. Вы должны не щадить себя. Не щадите себя даже слегка, потому что иногда это «слегка» может быть решающим и фатальным.
Никто не знает, что будет последней соломинкой на спине верблюда. Представьте, что вы положили верблюду на спину большой груз, но этого еще недостаточно, чтобы заставить его сесть. Может быть, недостает последней соломинки, которая решит исход, потому что решает всегда последняя соломинка. Не первая, а последняя соломинка. Может быть, вы уже нагрузили на верблюда 99,99 фунтов сена, и он ослабевает и готов сесть. Но он все еще ждет последней соломинки - 0,01 фунта.
Постарайтесь понять это так. Вы пытаетесь сломать висячий замок молотком. Вы девяносто девять раз сильно стукнули, а замок не ломается. И теперь, устав, вы делаете сотый удар очень мягко. Но замок ломается от этого мягкого удара. Таким образом, иногда очень маленькая вещь оказывается решающим фактором, иногда всего лишь соломинка становится решающей. Не говорите тогда, что вы сделали все и, тем не менее, упустили цель на расстоянии одного дюйма. Упустили ли вы ее на расстоянии одного дюйма или мили - это одно и то же. Если вы упустили ее, вы упустили ее целиком.

Чтобы вода превратилась в пар, нужны все сто градусов. Это не значит, что небольшая температура постепенно превратит воду в пар. Вода не изменится до того, как ее температура не достигнет ста градусов; ей нужно пройти весь путь. Поэтому последняя соломинка всегда отличает тех, кто положил ее, от тех, кто не положил.
Есть еще одна вещь, которую делает ум. В процессе медитации, наблюдая человека рядом, который делает все, что он может, вы думаете: даже он не достиг никакого успеха, что уж говорить о вас? Думая так, вы неправы. Ваши сто градусов не такие же, как сто градусов другого человека. Может быть, у другого человека в запасе гораздо больше энергии, чем у вас, и он не использует ее полностью, хотя он все делает лучше вас. Например, у одного человека в кармане пятьсот рупий, и он поставил в игре триста из них. А у вас в кармане только пять рупий, и вы поставили четыре из них. Так вот, вы поставили больше, чем он, вы перебьете его.
Вопрос не в том, сколько потратили вы или другой человек; вопрос в отношении между тем, что у вас есть, и тем, что вы поставили. Дело в отношении. Вы победите, если поставите все свои пять рупий. А другой человек проиграет, даже если поставит четыреста девяносто девять рупий. Чтобы победить, ему нужно поставить все пятьсот.
Окончательно важно то, что вы поставите себя тотально, что вы не будете жалеть даже унции энергии или усилий. Никогда не думайте, что вы сделали достаточно на сегодня, что вы еще попытаетесь попозже. В миг, когда вы так думаете, вы начинаете регрессировать, откатываться назад.
И часто случается, что такие мысли начинают нападать на вас именно тогда, когда приходит решающий час. В этот критический момент ваш ум пугается, как бы вы не исчезли в ничто. Это мгновение величайшей опасности для вас как эго, и также это мгновение величайшего решения, величайшего исполнения для вас как души. И в это мгновение ваш ум будет просить вас сдаться - под предлогом, что вы сделали достаточно, вода уже сильно нагрета, она может в любое мгновение превратиться в пар.
Когда ваш ум чувствует грозящую опасность и панику, знайте, что это наиболее решающий и драгоценный момент медитации - момент осуществления. Пока опасности нет, ум будет просить вас продолжать, но как только приблизится опасность - то есть точка кипения - ум попросит вас немедленно остановиться. Ум скажет вам, что вы уже напряжены до предела, энергии, чтобы продолжать идти дальше, не осталось.
Опасайтесь своего ума, когда наступит этот решающий момент. Это то драгоценное мгновение, когда вам нужно привнести всю свою энергию в действие. Если вы упустите это мгновение, вы можете упустить на годы. Иногда нужны годы, чтобы достичь температуры в девяносто девять градусов. И иногда вы упускаете тогда, когда вы почти дотронулись до отметки ста градусов. И вы упускаете из-за самых ничтожных мелочей.
Итак, не щадите себя, иначе вы упустите.

В действительности, у нас есть так мало; как мы можем позволить себе потерять это?

Вы как голый человек, который боится потерять свои одежды. Этот страх дает голому человеку фальшивое удовлетворение, что он чем-то владеет. Он получает удовольствие от иллюзии того, что у него есть одежды, что он не голый.
Я хочу сказать, что ваши сосуды действительно могут быть повреждены. И если это произойдет, это произойдет от вашего страха, а не из-за медитации. Страх определенно разрушит их; на самом деле, страх повредит ваши сосуды и многое другое. Но мы боимся не этого. Если вы боитесь, если вы озабочены, если вы напряжены, ваши кровеносные сосуды и многое другое повредится именно по этой причине. Но мы боимся не этого. Мы боимся медитации, которая не вредна. Напротив, она исцелит то, что в вас повреждено, то, что уже испорчено в вас.
Но мы цепляемся за наши страхи, мы находим в них прибежище. И мы продолжаем говорить: «Что, если это случится?» Мы делаем все, чтобы убежать от медитации. Если это так, я скажу: тогда зачем вообще идти? Этот страх, эта нерешительность, этот конфликт, опасны. Тогда не приближайтесь к этому, покончите с этим раз и навсегда.
Но мы двойственны; мы хотим делать и то и другое. Мы хотим медитировать, и в то же время хотим убежать от этого. И тогда этот конфликт действительно разрушает нас. Тогда мы без необходимости в хаосе. Тысячи людей без всякой необходимости находятся в беспорядке; они хотят найти Бога, и в то же время они боятся, как бы однажды не встретиться с ним лицом к лицу. Эта двойная связанность, этот расщепленный ум и есть проблема. Все наши трудности в том, что одна часть нашего ума хочет что-то делать, а другая часть не хочет. Сомнения и конфликт становятся самим нашим дыханием. Никогда не бывает так, что мы хотим что-то делать до конца. В день, когда это будет так, не будет ничего, что встанет на вашем пути. В тот день ваша жизнь приобретет динамичность, которой вы никогда не знали.
Но мы в нелепом состоянии; мы делаем один шаг вперед — и тут же отходим на шаг назад. Мы ставим один кирпич, чтобы построить дом, а в следующий миг убираем его. Поэтому у нас есть то и другое одновременно — удовольствие оттого, что мы строим дом, и печаль оттого, что мы не делаем это. Весь день мы возводили стену, а когда приходит ночь, мы ломаем ее своими собственными руками. И тогда мы скорбим о том, как трудно строить дом.
Мы должны попытаться понять эту двойственность нашего ума. И единственный способ понять это таков: будьте готовы к тому, что вы считаете худшим. Это воображаемое худшее таково: ваши кровеносные сосуды будут повреждены. Скажите, что вы будете делать, если спасете их на тридцать или сорок лет? Вы будете есть, спать и производить новых детей. Эти дети, в свою очередь, вырастут и станут мужьями и женами, такими же, как все. А когда вы умрете, вы оставите их, чтобы они беспокоились о том, что их кровеносные сосуды будут повреждены. Что вы еще собираетесь делать?
Если мы знаем, что в жизни, которую мы пытаемся спасти, нет ничего, что заслуживало бы спасения, - лишь тогда мы можем вложить себя целиком; иначе это невозможно. Нам должно быть совершенно ясно: то, что мы так энергично пытаемся спасти, не заслуживает усилий. Мы также должны знать, что ничего нельзя спасти, несмотря на все наши усилия. И если мы ясно это понимаем, не будет никаких проблем. Тогда вы будете готовы ко всему, даже к повреждению кровеносных сосудов.
Однако между двумя этими опытами существует различие. При опыте с сексом цветок ощущается как открывающийся вниз, при самадхи же все лепестки тянутся вверх. Такое различие может быть обнаружено только при прохождении через оба опыта. Вполне естественно, что цветок, раскрыващийся вниз, соединяет вас с низшей сферой реальности, в то время как цветок, раскрывающийся вверх, производит соединение с высшей сферой. Это цветение — не что иное, как раскрытие, делающее вас восприимчивым к иной реальности. Открывается дверь — дверь, через которую нечто входит в вас, чтобы произошел взрыв. Для взрыва вы должны подняться к сахасраре, а там Некто всегда ждет вас. Неправильно говорить, что некто придет, как только вы достигнете сахасрары; Некто уже здесь, Он ждет, когда вы подниметесь изнутри.

Сосуды, в действительности, не повредятся. В прошлом никогда такого не было. Если вы сделаете так, что это случится, это будет небывалым событием. Вы установите новый рекорд.

просто Соня · 19 янв 2026, 04:20

ВНЕШНЯЯ ПОМОЩЬ ПРИ ПОДНЯТИИ КУНДАЛИНИ

В случае если человек ждал достаточно долго, если он медитировал с неограниченным спокойствием, тогда шактипат тоже может произойти в форме Божественной благодати. Его длительное ожидание, его безграничное терпение, его непоколебимая преданность, его несокрушимая решимость разовьют способность принять бесконечное.

Когда эго умерло и человек больше не является индивидуальностью, личностью, — когда эти условия выполнены, тогда шактипат становится почти благодатью . Если человек в таком состоянии больше не личность, тогда шактипат очень близко подходит к грэйс. Тогда даже одно присутствие такого человека может вызвать переживание Божественного. Такой человек воспринимается и выглядит вполне обычно, но на самом деле он стал единым с Сущим, с Божественным. Скажем иначе: он стал рукой, которую Божественное протянуло вам, к тому же он совсем рядом. Такой человек полностью превращается в инструмент Божественного. Если он, обладая таким уровнем сознания, говорит от первого лица, мы обычно неправильно понимаем его. Говоря «я», он подразумевает Высшее Я, но нам трудно понять его язык.
Вот почему Кришна мог сказать Арджуне: «Оставь все и вручи себя Мне». Теперь его «Я» —это протянутая рука Того, Кто стоит за ним, говоря: «Вручи себя мне — Единому». Это слово — «Единый» — бесценно. Кришна говорит: «Вручи себя мне — Единому». «Я» никогда не бывает едино — оно множественно. Кришна же говорит с такого места, где «я» становится единым, а это уже не язык эго.

Вы говорили, что либо внутренняя энергия поднимается к Божественной, либо Божественное, нисходя, сливается с внутренним. Вы говорили, что первая — это подъем Кундалини, а вторая — благодать , благодать Божественного. Позже Вы подчеркнули, что, когда спящая внутренняя энергия встречается с мощной энергией Бесконечного, происходит взрыв самадхи. Обязателен ли союз проснувшейся Кундалини и грэйс (благодати) для самадхи? Или подобен ли подъем Кундалини к сахасраре тому, что происходит при нисхождении благодати?

Взрыв происходит, когда встречаются обе энергии. Поэтому спящая внутренняя энергия человека должна подняться к сахасраре, и только тогда становится возможным взрыв, объединение. Этот союз осуществим только на уровне сахасрары. Ваши двери закрыты, а солнце светит снаружи. Свет остается по ту сторону ваших дверей. Вы двигаетесь внутри вашего дома, вверх по лестнице, к дверям, но все же не встречаетесь с солнечным светом. И только распахнув двери, вы соприкасаетесь с солнечным светом.
Итак, конечной точкой Кундалини является сахасрара. Это та дверь, за которой нас ожидает грэйс, благодать. Божественное всегда ждет возле этой двери. Именно вас нет у двери; вы еще далеко внутри. Именно вам следует подойти. Именно здесь произойдет объединение, и оно примет форму взрыва. Такое событие называют взрывом, потому что эго немедленно исчезает; вас больше не существует. В результате взрыва спичка сгорает, но спичечный коробок существует по-прежнему. Спичка, которой являетесь вы, превратится в пепел и сольется с бесформенным. В происходящем больше не будет вас. Вы потеряны, разбиты и рассеяны, вас больше нет. Отныне вы не тот, кем были, оставаясь за закрытыми дверьми. Все, что было вашим, утрачено. Остается только Тот, кто ожидает снаружи у двери, а вы становитесь Его частью. Для этого недостаточно только вас. Для такого взрыва вам необходимо подняться вверх к бесконечной космической энергии. Спящую внутреннюю энергию следует пробудить и поднять вверх к сахасраре — туда, где всегда ждет космическая энергия. Путешествие Кундалини начинается из вашего спящего центра, а заканчивается на границе, за которой вы исчезаете.

ваша настоящая граница не ограничена формой физического тела; ваша настоящая граница — это сахасрара, — тот центр, за пределами которого вы прекращаете существование. Только выходя за пределы этой границы, вы исчезаете. Кундалини — это ваша спящая энергия. Границы ее простираются от сексуального центра до макушки головы. Именно поэтому мы постоянно отдаем себе отчет в возможности не отождествляться с различными частями тела, но нам не избавиться от отождествления с нашим лицом, головой. Следовательно, человек готов потерять все, но только не свой интеллект, свой ум.
Интеллект, ум, также находится рядом с сахасрарой, седьмой, и последней, чакрой. мы имеем две границы. Первая — это сексуальный центр; ниже его начинается мир природы. На уровне сознания сексуального центра нет различия между растительным, животным царствами и человеком. Этот центр — конечный предел для мира природы, в то время как для человека — это первая точка, пункт отправления. Когда мы полностью отождествляемся с уровнем сознания сексуального центра, мы тоже являемся животными.
Второй наш предел — ум, интеллект. Он располагается рядом с той границей, за пределами которой находится Божественное. Мы больше не являемся самими собой за пределами этой точки; за ней мы превращаемся в Божественное. Таковы две границы, между которыми движется наша внутренняя энергия.
Резервуар, в котором спит вся наша энергия, расположен рядом с сексуальным центром.
Те, кто понимает, говорят о двух целях — сексе и освобождении.
Я считаю секс и самадхи эквивалентными понятиям. В обоих случаях возникает союз, единение; оба события определенным образом являются взрывом. И в том и в другом случае вы теряете себя: в сексе — на мгновение, в самадхи — навсегда. В обоих случаях вы достигаете выхода. Первый — очень кратковременный взрыв, после которого вы вновь выкристаллизовываете себя, ибо то, куда вы уходили, — более низкая ступень, возврат к ней надолго невозможен. Но как только вы сливаетесь с Божественным, рекристаллизация исключается. Возврат невозможен. Это все равно, что взрослому человеку надеть одежду ребенка. Вы стали единым с Абсолютом, поэтому больше не можете снова превратиться в индивидуальность. Теперь индивидуальное «я» стало таким пресным и незначительным местом, что вы уже не можете войти в него. Вам даже трудно представить, как можно пребывать в нем. Здесь кончается проблема с индивидуальностью.
Однако между двумя этими опытами существует различие. При опыте с сексом цветок ощущается как открывающийся вниз, при самадхи же все лепестки тянутся вверх. Такое различие может быть обнаружено только при прохождении через оба опыта. Вполне естественно, что цветок, раскрывающийся вниз, соединяет вас с низшей сферой реальности, в то время как цветок, раскрывающийся вверх, производит соединение с высшей сферой. Это цветение — не что иное, как раскрытие, делающее вас восприимчивым к иной реальности. Открывается дверь — дверь, через которую нечто входит в вас, чтобы произошел взрыв. Для взрыва вы должны подняться к сахасраре, а там Некто всегда ждет вас. Неправильно говорить, что некто придет, как только вы достигнете сахасрары; Некто уже здесь, Он ждет, когда вы подниметесь изнутри.

именно Мастер распознает ученика. Ученик не может распознать Мастера. Подобной возможности просто нет, такого способа не существует. Если вам сложно распознать даже свое внутреннее существо, способны ли вы узнать Мастера?

ВОЗМУЖАНИЕ ИДУЩЕГО НА ПУТИ

Бог — это не личность, а энергия. Этим объясняется тот факт, что энергия не принимает во внимание индивидуальную личность. Например, дерево, растущее на берегу реки, получает питание от проносящегося мимо потока; оно расцветает весной, приносит плоды и вырастает огромным. А вот дерево, упавшее в этот же самый поток, может быть отнесено прочь быстрым течением. Река не имеет никакого отношения к этим деревьям. Она не заинтересована ни в том, чтобы питать первое, ни в том, чтобы разрушить второе. Река просто течет. Река — это текущая энергия, а не личность. Энергия Бога никого не принимает во внимание. В общем-то, не корректно говорить «энергия Бога», следует сказать, что Бог — это и есть энергия. Бог не думает о том, как себя вести; энергия подчиняется собственному непреложному закону, и этот извечный закон есть религия. Под религией здесь подразумеваются законы обращения с энергией, которая и есть Бог.
Если ваше поведение исполнено понимания, проницательности и соответствия этой энергии, тогда она становится для вас благословением, благодатью. Если вы поступаете вопреки законам энергии, она становится разрушительной. причиной всему также являетесь вы. Если вы хотите, чтобы Божественная энергия стала благословением, вы должны сделать над собой усилие, измениться. Следовательно, духовные практики преисполнены смысла.
В молитве вы манипулируете Богом: просите, настаиваете, ожидаете, требуете. В медитации же работаете над собой. При поклонении вы что-то делаете с Богом; при духовном же стремлении изменяете себя. Усилия духовного роста означают одно: вы трансформируете, преображаете себя таким образом, чтобы соответствовать, звучать в унисон с существованием, с религией, а не противостоять им. Река течет, но вас, словно крепкое дерево, не смывает течением. Напротив, воды реки укрепляют ваши корни, а не подмывают их. Когда мы воспринимаем Бога как энергию, моментально меняется вся структура религии.
Путешествие растягивается на многие жизни, однако существенные достижения внутреннего роста будут перенесены в следующую жизнь. Если человек готов к смерти, и она наконец, приходит, вовсе не обязательно, что смерть для него — тяжелое событие. Если человек, подобный Сократу, готов к встрече со смертью и приветствует ее с распростертыми объятиями, тогда для него смерть становится переживанием самадхи. Он принимает смерть так любовно и радостно, что обязательно увидит ту реальность, которая никогда не умирает.
Мы же встречаем смерть в таком смятении, что в момент ее прихода впадаем в бессознательность. Мы не познаем, не принимаем смерть осознанно. Именно поэтому, хотя и умираем множество раз, процесс смерти нам незнаком. Как только вы поймете, что такое смерть, самой идеи, что можно умереть, даже не возникнет. Тогда смерть наступает, а вы со стороны наблюдаете за ней. Но это должно происходить в состоянии полной осознанности.
Итак, смерть может стать благословением для одних, а благодать, — несчастьем для других. Следовательно, духовный рост двойствен: мы должны искать, взывать и продвигаться, но в то же время подготавливать себя к событию так, чтобы в момент, когда свет достигнет наших дверей, не ослепнуть.
Духовный искатель всю ответственность берет на себя. Быть ищущим — значит, за все отвечать самому. Если в моей жизни есть место печали, я отвечаю за нее. А если моя жизнь преисполнена счастья, ответственность за нее также несу только я. Когда я спокоен, то сам отвечаю за это; когда беспокоен, это только мое деяние. Никто, кроме меня, не отвечает за то состояние, в котором я нахожусь. Если я упал и сломал ногу, то это моя ошибка, я не виню в этом гравитацию.

«Господь приходит встретить того, кого Он любит». Каковы основания и причины для такого избирательного отношения?

Августин говорил: «Не гордись тем, что ты праведник, потому что Бог делает нас хорошими по своему желанию», А грешников он утешал: «Не печалься. По своему желанию Бог делает нас исчадьями ада». Говоря подобным образом, он выбивает эго из благопристойного гражданина и вынимает занозу угрызений совести из дурного человека.
...Писания — это слово просветленных. Однако тем, кто знает, нет нужды читать писания, их читают те, кто не знает, а различие в уровне понимания приводит к заблуждениям. Трактовка писаний принадлежит нам и не отражает истинный их смысл.
должно существовать два вида писаний — послания просветленных, которые следует хранить отдельно, и толкования, специально предназначенные для непросветленных. Книги, содержащие слово просветленных, люди не преминут сделать свои собственные заключения и тогда весь смысл сказанного меняется и перекручивается. Таким образом, искажается вся мудрость рода человеческого.

***
Если переживание истинно, поиск окончен, Тогда даже если Бог предложит спокойствие и благословение, человек вежливо откажется, предложив сохранить это для себя; ему больше ничего не нужно. Для выяснения истинности переживания ищите симптомы трансформации в глубине личности человека.

Можно создать множество ложных переживаний. Они ложны не в том смысле, что не существуют как таковые, а потому, что не являются духовными: это лишь психические процессы. У каждого духовного процесса есть своя психическая параллель. Следовательно, психическая параллель может быть создана теми, кто еще не достиг духовности, а лишь распространяется о своих достижениях. Но ничто не сравнимо с подлинным переживанием духа.
Подлинно духовный человек ничего не утверждает. Он никогда не скажет: «Я делаю шактипат; я делаю то-то и то-то и, как только это происходит, вы вовлекаетесь и становитесь привязанными ко мне». Такой человек стал никем, ничем. От одного его присутствия нечто начинает происходить с вами. Но он ни в коем случае не делает что-то с вами.
Когда происходит шактипат, это случается именно так — при помощи тени и окаменевшей шеи, Медиум, через которого течет Божественная энергия, должен быть полнейшей пустотой, совершенным вакуумом, иначе его голова может повернуться назад. Если сохраняется даже малейший намек на эго, всегда есть желание оглянуться, чтобы убедиться в результате. Как только это происходит, возникает ощущение «Я сделал это». Очень трудно избежать такого чувства.
Как только человек становится пустотой, тишиной, шактипат с легкостью происходит вокруг него — так с восходом солнца цветы раскрывают свои лепестки, так деревья питаются водами протекающей мимо реки. Но река никогда не утверждает, что поит множество деревьев, будто только благодаря ней они так буйно зеленеют. Река даже не догадывается об этом. К моменту цветения деревьев вода, напоившая их корни, уже достигает океана. Разве есть у нее время, чтобы подождать и посмотреть? Невозможно оглянуться назад. Если переживание происходит при подобных условиях, оно имеет духовную ценность. Но когда присутствует эго, деятель, когда кто-то утверждает, что он исполнитель, тогда это феномен психического порядка — это не более чем гипноз.
Гипноз немедленно требует бессознательности, сна; следовательно, его воздействие начинается со сна, а затем уже происходит все остальное. В медитации же все начинается с пробуждения, а затем акцент переносится на состояние постоянного наблюдения. вы остаетесь, абсолютно осознанны к тому, что происходит внутри вас.

Теперь что касается разницы между теми, с кем что-то происходит, и с теми, с кем ничего не происходит. У людей, с которыми ничего не происходит, более слабая сила воли. Они испуганы. Они боятся даже того, что это может случиться! Как странно устроен человек! Они решились медитировать; они пришли для того, чтобы медитация произошла, но теперь боятся, что она может действительно случиться.
Им также не известно, что это может произойти только с умными и смышлеными. между теми, с кем уже что-то происходит, и теми, кто пока ничего не испытал, дистанция очень мала. Просто вторым не хватает целеустремленности. Если человек собирается с силами, призывая на помощь мужество, самоотверженность и желание, отбрасывая все амбиции, переживание обязательно придет. Если я отдаюсь происходящему не в полную силу, то как со мной может произойти что-то? если человек не прилагает усилий на все сто процентов, с ним ничего не произойдет во время медитации; его старания не увенчаются успехом. один признался: «Я с ленцой относился к выполнению техник, не прилагая особых усилий, ибо полагал, что мне понадобится лишь немного больше времени, чтобы переживание произошло. Но сегодня я осознал, что так переживание никогда не случится. Поэтому сегодня я приложил все свои усилия, и переживание пришло ко мне».

Дело в том, что ум наш в замешательстве, он не знает, куда направиться. Скованный страхом, он никак не может решить. Стоя одновременно в двух лодках, вы никуда не доберетесь. Именно так и работает наш ум. Это шизофрения. Мы привносим усилия для того, чтобы идти вперед, а затем — точно такие же усилия, чтобы остановиться.
С огромным усердием тотально идите в переживание. Если человек полностью идет в переживание, с ним определенно начнут происходить изменения. Я говорю о весьма тонких научных вещах, а не о религиозных предрассудках. при максимальном усилии результат обязательно достигается. И другого способа нет, потому что Бог есть энергия и эта энергия не половинчата. Если человек искренен и усерден, даже Бог не в силах воспрепятствовать его успеху. И даже если Бога вообще нет, это становится не важным. Следите, чтобы при медитации была задействована вся ваша энергия. В момент, когда усилие станет полным — точно так и почка достигает момента распускания, — в тот самый момент достигается все.
быть восприимчивым и быть наполненным это две стороны одного переживания. Если выкачать весь воздух из этой комнаты, то моментально свежий воздух с улицы заполнит образовавшийся вакуум. Это не два отдельных происшествия, потому что по мере того как мы будем выкачивать воздух, свежий воздух будет наполнять комнату. Таков закон и внутреннего мира. Мы еще не вполне готовы со своей стороны.

просто Соня · 19 янв 2026, 04:20

ВНЕШНЯЯ ПОМОЩЬ ПРИ ПОДНЯТИИ КУНДАЛИНИ

В случае если человек ждал достаточно долго, если он медитировал с неограниченным спокойствием, тогда шактипат тоже может произойти в форме Божественной благодати. Его длительное ожидание, его безграничное терпение, его непоколебимая преданность, его несокрушимая решимость разовьют способность принять бесконечное.

Когда эго умерло и человек больше не является индивидуальностью, личностью, — когда эти условия выполнены, тогда шактипат становится почти благодатью . Если человек в таком состоянии больше не личность, тогда шактипат очень близко подходит к грэйс. Тогда даже одно присутствие такого человека может вызвать переживание Божественного. Такой человек воспринимается и выглядит вполне обычно, но на самом деле он стал единым с Сущим, с Божественным. Скажем иначе: он стал рукой, которую Божественное протянуло вам, к тому же он совсем рядом. Такой человек полностью превращается в инструмент Божественного. Если он, обладая таким уровнем сознания, говорит от первого лица, мы обычно неправильно понимаем его. Говоря «я», он подразумевает Высшее Я, но нам трудно понять его язык.
Вот почему Кришна мог сказать Арджуне: «Оставь все и вручи себя Мне». Теперь его «Я» —это протянутая рука Того, Кто стоит за ним, говоря: «Вручи себя мне — Единому». Это слово — «Единый» — бесценно. Кришна говорит: «Вручи себя мне — Единому». «Я» никогда не бывает едино — оно множественно. Кришна же говорит с такого места, где «я» становится единым, а это уже не язык эго.

Вы говорили, что либо внутренняя энергия поднимается к Божественной, либо Божественное, нисходя, сливается с внутренним. Вы говорили, что первая — это подъем Кундалини, а вторая — благодать , благодать Божественного. Позже Вы подчеркнули, что, когда спящая внутренняя энергия встречается с мощной энергией Бесконечного, происходит взрыв самадхи. Обязателен ли союз проснувшейся Кундалини и грэйс (благодати) для самадхи? Или подобен ли подъем Кундалини к сахасраре тому, что происходит при нисхождении благодати?

Взрыв происходит, когда встречаются обе энергии. Поэтому спящая внутренняя энергия человека должна подняться к сахасраре, и только тогда становится возможным взрыв, объединение. Этот союз осуществим только на уровне сахасрары. Ваши двери закрыты, а солнце светит снаружи. Свет остается по ту сторону ваших дверей. Вы двигаетесь внутри вашего дома, вверх по лестнице, к дверям, но все же не встречаетесь с солнечным светом. И только распахнув двери, вы соприкасаетесь с солнечным светом.
Итак, конечной точкой Кундалини является сахасрара. Это та дверь, за которой нас ожидает грэйс, благодать. Божественное всегда ждет возле этой двери. Именно вас нет у двери; вы еще далеко внутри. Именно вам следует подойти. Именно здесь произойдет объединение, и оно примет форму взрыва. Такое событие называют взрывом, потому что эго немедленно исчезает; вас больше не существует. В результате взрыва спичка сгорает, но спичечный коробок существует по-прежнему. Спичка, которой являетесь вы, превратится в пепел и сольется с бесформенным. В происходящем больше не будет вас. Вы потеряны, разбиты и рассеяны, вас больше нет. Отныне вы не тот, кем были, оставаясь за закрытыми дверьми. Все, что было вашим, утрачено. Остается только Тот, кто ожидает снаружи у двери, а вы становитесь Его частью. Для этого недостаточно только вас. Для такого взрыва вам необходимо подняться вверх к бесконечной космической энергии. Спящую внутреннюю энергию следует пробудить и поднять вверх к сахасраре — туда, где всегда ждет космическая энергия. Путешествие Кундалини начинается из вашего спящего центра, а заканчивается на границе, за которой вы исчезаете.

ваша настоящая граница не ограничена формой физического тела; ваша настоящая граница — это сахасрара, — тот центр, за пределами которого вы прекращаете существование. Только выходя за пределы этой границы, вы исчезаете. Кундалини — это ваша спящая энергия. Границы ее простираются от сексуального центра до макушки головы. Именно поэтому мы постоянно отдаем себе отчет в возможности не отождествляться с различными частями тела, но нам не избавиться от отождествления с нашим лицом, головой. Следовательно, человек готов потерять все, но только не свой интеллект, свой ум.
Интеллект, ум, также находится рядом с сахасрарой, седьмой, и последней, чакрой. мы имеем две границы. Первая — это сексуальный центр; ниже его начинается мир природы. На уровне сознания сексуального центра нет различия между растительным, животным царствами и человеком. Этот центр — конечный предел для мира природы, в то время как для человека — это первая точка, пункт отправления. Когда мы полностью отождествляемся с уровнем сознания сексуального центра, мы тоже являемся животными.
Второй наш предел — ум, интеллект. Он располагается рядом с той границей, за пределами которой находится Божественное. Мы больше не являемся самими собой за пределами этой точки; за ней мы превращаемся в Божественное. Таковы две границы, между которыми движется наша внутренняя энергия.
Резервуар, в котором спит вся наша энергия, расположен рядом с сексуальным центром.
Те, кто понимает, говорят о двух целях — сексе и освобождении.
Я считаю секс и самадхи эквивалентными понятиям. В обоих случаях возникает союз, единение; оба события определенным образом являются взрывом. И в том и в другом случае вы теряете себя: в сексе — на мгновение, в самадхи — навсегда. В обоих случаях вы достигаете выхода. Первый — очень кратковременный взрыв, после которого вы вновь выкристаллизовываете себя, ибо то, куда вы уходили, — более низкая ступень, возврат к ней надолго невозможен. Но как только вы сливаетесь с Божественным, рекристаллизация исключается. Возврат невозможен. Это все равно, что взрослому человеку надеть одежду ребенка. Вы стали единым с Абсолютом, поэтому больше не можете снова превратиться в индивидуальность. Теперь индивидуальное «я» стало таким пресным и незначительным местом, что вы уже не можете войти в него. Вам даже трудно представить, как можно пребывать в нем. Здесь кончается проблема с индивидуальностью.
Однако между двумя этими опытами существует различие. При опыте с сексом цветок ощущается как открывающийся вниз, при самадхи же все лепестки тянутся вверх. Такое различие может быть обнаружено только при прохождении через оба опыта. Вполне естественно, что цветок, раскрывающийся вниз, соединяет вас с низшей сферой реальности, в то время как цветок, раскрывающийся вверх, производит соединение с высшей сферой. Это цветение — не что иное, как раскрытие, делающее вас восприимчивым к иной реальности. Открывается дверь — дверь, через которую нечто входит в вас, чтобы произошел взрыв. Для взрыва вы должны подняться к сахасраре, а там Некто всегда ждет вас. Неправильно говорить, что некто придет, как только вы достигнете сахасрары; Некто уже здесь, Он ждет, когда вы подниметесь изнутри.

именно Мастер распознает ученика. Ученик не может распознать Мастера. Подобной возможности просто нет, такого способа не существует. Если вам сложно распознать даже свое внутреннее существо, способны ли вы узнать Мастера?

ВОЗМУЖАНИЕ ИДУЩЕГО НА ПУТИ

Бог — это не личность, а энергия. Этим объясняется тот факт, что энергия не принимает во внимание индивидуальную личность. Например, дерево, растущее на берегу реки, получает питание от проносящегося мимо потока; оно расцветает весной, приносит плоды и вырастает огромным. А вот дерево, упавшее в этот же самый поток, может быть отнесено прочь быстрым течением. Река не имеет никакого отношения к этим деревьям. Она не заинтересована ни в том, чтобы питать первое, ни в том, чтобы разрушить второе. Река просто течет. Река — это текущая энергия, а не личность. Энергия Бога никого не принимает во внимание. В общем-то, не корректно говорить «энергия Бога», следует сказать, что Бог — это и есть энергия. Бог не думает о том, как себя вести; энергия подчиняется собственному непреложному закону, и этот извечный закон есть религия. Под религией здесь подразумеваются законы обращения с энергией, которая и есть Бог.
Если ваше поведение исполнено понимания, проницательности и соответствия этой энергии, тогда она становится для вас благословением, благодатью. Если вы поступаете вопреки законам энергии, она становится разрушительной. причиной всему также являетесь вы. Если вы хотите, чтобы Божественная энергия стала благословением, вы должны сделать над собой усилие, измениться. Следовательно, духовные практики преисполнены смысла.
В молитве вы манипулируете Богом: просите, настаиваете, ожидаете, требуете. В медитации же работаете над собой. При поклонении вы что-то делаете с Богом; при духовном же стремлении изменяете себя. Усилия духовного роста означают одно: вы трансформируете, преображаете себя таким образом, чтобы соответствовать, звучать в унисон с существованием, с религией, а не противостоять им. Река течет, но вас, словно крепкое дерево, не смывает течением. Напротив, воды реки укрепляют ваши корни, а не подмывают их. Когда мы воспринимаем Бога как энергию, моментально меняется вся структура религии.
Путешествие растягивается на многие жизни, однако существенные достижения внутреннего роста будут перенесены в следующую жизнь. Если человек готов к смерти, и она наконец, приходит, вовсе не обязательно, что смерть для него — тяжелое событие. Если человек, подобный Сократу, готов к встрече со смертью и приветствует ее с распростертыми объятиями, тогда для него смерть становится переживанием самадхи. Он принимает смерть так любовно и радостно, что обязательно увидит ту реальность, которая никогда не умирает.
Мы же встречаем смерть в таком смятении, что в момент ее прихода впадаем в бессознательность. Мы не познаем, не принимаем смерть осознанно. Именно поэтому, хотя и умираем множество раз, процесс смерти нам незнаком. Как только вы поймете, что такое смерть, самой идеи, что можно умереть, даже не возникнет. Тогда смерть наступает, а вы со стороны наблюдаете за ней. Но это должно происходить в состоянии полной осознанности.
Итак, смерть может стать благословением для одних, а благодать, — несчастьем для других. Следовательно, духовный рост двойствен: мы должны искать, взывать и продвигаться, но в то же время подготавливать себя к событию так, чтобы в момент, когда свет достигнет наших дверей, не ослепнуть.
Духовный искатель всю ответственность берет на себя. Быть ищущим — значит, за все отвечать самому. Если в моей жизни есть место печали, я отвечаю за нее. А если моя жизнь преисполнена счастья, ответственность за нее также несу только я. Когда я спокоен, то сам отвечаю за это; когда беспокоен, это только мое деяние. Никто, кроме меня, не отвечает за то состояние, в котором я нахожусь. Если я упал и сломал ногу, то это моя ошибка, я не виню в этом гравитацию.

«Господь приходит встретить того, кого Он любит». Каковы основания и причины для такого избирательного отношения?

Августин говорил: «Не гордись тем, что ты праведник, потому что Бог делает нас хорошими по своему желанию», А грешников он утешал: «Не печалься. По своему желанию Бог делает нас исчадьями ада». Говоря подобным образом, он выбивает эго из благопристойного гражданина и вынимает занозу угрызений совести из дурного человека.
...Писания — это слово просветленных. Однако тем, кто знает, нет нужды читать писания, их читают те, кто не знает, а различие в уровне понимания приводит к заблуждениям. Трактовка писаний принадлежит нам и не отражает истинный их смысл.
должно существовать два вида писаний — послания просветленных, которые следует хранить отдельно, и толкования, специально предназначенные для непросветленных. Книги, содержащие слово просветленных, люди не преминут сделать свои собственные заключения и тогда весь смысл сказанного меняется и перекручивается. Таким образом, искажается вся мудрость рода человеческого.

***
Если переживание истинно, поиск окончен, Тогда даже если Бог предложит спокойствие и благословение, человек вежливо откажется, предложив сохранить это для себя; ему больше ничего не нужно. Для выяснения истинности переживания ищите симптомы трансформации в глубине личности человека.

Можно создать множество ложных переживаний. Они ложны не в том смысле, что не существуют как таковые, а потому, что не являются духовными: это лишь психические процессы. У каждого духовного процесса есть своя психическая параллель. Следовательно, психическая параллель может быть создана теми, кто еще не достиг духовности, а лишь распространяется о своих достижениях. Но ничто не сравнимо с подлинным переживанием духа.
Подлинно духовный человек ничего не утверждает. Он никогда не скажет: «Я делаю шактипат; я делаю то-то и то-то и, как только это происходит, вы вовлекаетесь и становитесь привязанными ко мне». Такой человек стал никем, ничем. От одного его присутствия нечто начинает происходить с вами. Но он ни в коем случае не делает что-то с вами.
Когда происходит шактипат, это случается именно так — при помощи тени и окаменевшей шеи, Медиум, через которого течет Божественная энергия, должен быть полнейшей пустотой, совершенным вакуумом, иначе его голова может повернуться назад. Если сохраняется даже малейший намек на эго, всегда есть желание оглянуться, чтобы убедиться в результате. Как только это происходит, возникает ощущение «Я сделал это». Очень трудно избежать такого чувства.
Как только человек становится пустотой, тишиной, шактипат с легкостью происходит вокруг него — так с восходом солнца цветы раскрывают свои лепестки, так деревья питаются водами протекающей мимо реки. Но река никогда не утверждает, что поит множество деревьев, будто только благодаря ней они так буйно зеленеют. Река даже не догадывается об этом. К моменту цветения деревьев вода, напоившая их корни, уже достигает океана. Разве есть у нее время, чтобы подождать и посмотреть? Невозможно оглянуться назад. Если переживание происходит при подобных условиях, оно имеет духовную ценность. Но когда присутствует эго, деятель, когда кто-то утверждает, что он исполнитель, тогда это феномен психического порядка — это не более чем гипноз.
Гипноз немедленно требует бессознательности, сна; следовательно, его воздействие начинается со сна, а затем уже происходит все остальное. В медитации же все начинается с пробуждения, а затем акцент переносится на состояние постоянного наблюдения. вы остаетесь, абсолютно осознанны к тому, что происходит внутри вас.

Теперь что касается разницы между теми, с кем что-то происходит, и с теми, с кем ничего не происходит. У людей, с которыми ничего не происходит, более слабая сила воли. Они испуганы. Они боятся даже того, что это может случиться! Как странно устроен человек! Они решились медитировать; они пришли для того, чтобы медитация произошла, но теперь боятся, что она может действительно случиться.
Им также не известно, что это может произойти только с умными и смышлеными. между теми, с кем уже что-то происходит, и теми, кто пока ничего не испытал, дистанция очень мала. Просто вторым не хватает целеустремленности. Если человек собирается с силами, призывая на помощь мужество, самоотверженность и желание, отбрасывая все амбиции, переживание обязательно придет. Если я отдаюсь происходящему не в полную силу, то как со мной может произойти что-то? если человек не прилагает усилий на все сто процентов, с ним ничего не произойдет во время медитации; его старания не увенчаются успехом. один признался: «Я с ленцой относился к выполнению техник, не прилагая особых усилий, ибо полагал, что мне понадобится лишь немного больше времени, чтобы переживание произошло. Но сегодня я осознал, что так переживание никогда не случится. Поэтому сегодня я приложил все свои усилия, и переживание пришло ко мне».

Дело в том, что ум наш в замешательстве, он не знает, куда направиться. Скованный страхом, он никак не может решить. Стоя одновременно в двух лодках, вы никуда не доберетесь. Именно так и работает наш ум. Это шизофрения. Мы привносим усилия для того, чтобы идти вперед, а затем — точно такие же усилия, чтобы остановиться.
С огромным усердием тотально идите в переживание. Если человек полностью идет в переживание, с ним определенно начнут происходить изменения. Я говорю о весьма тонких научных вещах, а не о религиозных предрассудках. при максимальном усилии результат обязательно достигается. И другого способа нет, потому что Бог есть энергия и эта энергия не половинчата. Если человек искренен и усерден, даже Бог не в силах воспрепятствовать его успеху. И даже если Бога вообще нет, это становится не важным. Следите, чтобы при медитации была задействована вся ваша энергия. В момент, когда усилие станет полным — точно так и почка достигает момента распускания, — в тот самый момент достигается все.
быть восприимчивым и быть наполненным это две стороны одного переживания. Если выкачать весь воздух из этой комнаты, то моментально свежий воздух с улицы заполнит образовавшийся вакуум. Это не два отдельных происшествия, потому что по мере того как мы будем выкачивать воздух, свежий воздух будет наполнять комнату. Таков закон и внутреннего мира. Мы еще не вполне готовы со своей стороны.

просто Соня · 19 янв 2026, 04:22

ПУТЬ КУНДАЛИНИ – ИСТИННОСТЬ И СВОБОДА

воображение может быть как истинным, так и ложным. Истинное воображение означает способность предвидеть будущее, т. е. мы можем визуализировать то, что еще не наступило. Но воображение, что случится то, чего быть не может, того, что не существует, является ложным воображением. Когда воображение используется в правильной перспективе, то оно становится наукой; на начальной стадии наука всегда является всего лишь воображением. Если я говорю, что наука — это воображение, и сумасшествие тоже воображение, не подумайте, что это одно и то же. Сумасшедший воображает несуществующее, то, что не имеет отношения к физическому миру. Ученый тоже воображает: он представляет вещи, имеющие непосредственное отношение к реальному миру. И если вначале так не кажется, то это вполне возможно в будущем.

Как только энергия пробудится, в вас непременно произойдут изменения. Вот почему я всегда говорю, что поведение является внешним критерием, а не внутренней причиной. Это критерий того, что происходит внутри. С каждой попыткой непременно начинает что-то происходить.
После пробуждения Кундалини тененция к насилию полностью исчезает. Медитирующий не только сторонится актов насилия, но внутри него не возникает даже тяги к такому поступку. Стремления совершить насилие, навредить другому, существуют только тогда, когда витальная энергия спит. Но как только она пробуждается, другой перестает быть другим, поэтому вы не можете хотеть причинить ему зло. Тогда вам не нужно будет подавлять насилие внутри себя, потому что тогда вы просто не сможете быть агрессивным. Если вам приходится подавлять агрессивность, знайте, что Кундалини не проснулась. Если после открытия глаз вы по-прежнему нащупываете путь при помощи палки, знайте, что глаза еще не могут видеть, сколько бы вы ни утверждали обратное, — ведь палку вы еще не отбросили.
С пробуждением в вашем поведении произойдет радикальная перемена, любые религиозные обеты, как, например, махаврата — ненасилие, целибат и полная осознанность, — становятся легкими и естественными для вас. Тогда знайте, что ваше переживание подлинно. Оно психическое, но, тем не менее, подлинное. Теперь вы можете отправиться дальше. Вы можете отправиться дальше, если вы на правильном пути, но не наоборот. Вы не можете навсегда остаться в четвертом теле, потому что не оно является целью. Есть и другие тела, которые вам придется преодолеть.
...
Это все равно как если бы вы стояли под деревом, а я сидел на одной из ветвей, и мы оба разговаривали. Я вижу машину, едущую вдалеке, и говорю, что через час она проедет мимо дерева. Вы скажете: «Ты что, пророк? Ты говоришь загадками. Не видно никакой машины. Я не верю тебе». Но через час появляется машина, и вы вынуждены припасть к моим ногам и сказать: «Любимый мастер, примите мой поклон. Вы — пророк». Разница же была лишь в том, что я находился на более высоком уровне, чем вы, — на дереве, — и поэтому я увидел машину на час раньше вас. Я не говорил о будущем, я говорил о настоящем. Но между моим настоящим временем и вашим — разница в один час, потому что я нахожусь на более высоком уровне. Для вас это станет настоящим через час, для меня это настоящее сейчас. Чем глубже человек погружен внутрь своего существа, тем большим чудом он становится для тех, кто все еще находится на поверхности,

Если человек достигает шестого, то там встречается с возможностью реализации в качестве Бога (Божественной реализации). Тогда уже вопрос об освобождении не возникает; человек становится един с тем, что есть. Утверждение «Я — есть Бог» — Ахам Брахман — принадлежит этому плану. Но остается еще один шаг — последний прыжок, — где нет ни ахама, ни Брахмана, где я и ты вообще не существует, где попросту нет ничего; там есть только полная и абсолютная пустота, вакуум. Это нирвана.

***
Медитирующим следует избегать безопасности. Безопасность — опаснейшая паутина привязанности для медитирующего. Если он хотя бы на секунду возжаждет безопасности, если он почувствует необходимость опереться на того, в чьем присутствии ему ничто не угрожает, а следовательно, он не собьется с пути, если он считает, что все время проведет под крылышком гуру, значит, он уже потерял свою дорогу. Для ищущего, безопасности не существует; опасность является благословением для ищущего. Чем больше опасность, тем больше возможность для ищущего для расширения души, для того, чтобы стать сильным и бесстрашным. Чем больше защита, тем слабее он становится. Принять помощь — это одно, но продолжать зависеть от другого — совсем иное.
Вам дается поддержка для того, чтобы вы могли стоять без посторонней помощи. Ее оказывают с намерением, что вскоре помощь уже не понадобится вам. Вы заметили, что когда отец учит ребенка ходить, то держит его руку, а не само дитя? Через несколько дней, малыш научится ходить, и отец отпустит его руку. Но вначале, для пущей уверенности, ребенок держится за руку отца, что означает его неготовность к самостоятельности. Если отец держит малыша за руку, знайте, что ребенок еще не умеет ходить, и было бы крайне опасно предоставить его самому себе. Отец хочет как можно скорее отпустить руку сына, вот почему он учит ребенка ходить. Если же отец продолжает держать руку ребенка из чистого удовольствия, знайте, что он враг своему ребенку. Вместо того чтобы вырастить сильного человека, твердо стоящего на собственных ногах, он взращивает инвалида, который всю свою жизнь будет зависеть от подпорок и костылей. Однако это дает удовольствие и удовлетворение отцу или так называемому гуру — ведь без их поддержки вы не можете ходить. Таким образом, они удовлетворяют собственное эго.
Но такой гуру не является настоящим гуру. Поэтому именно гуру следует отбросить руку медитирующего и твердо приказать ему идти самостоятельно. И не страшно, если он упадет несколько раз: он сможет подняться вновь. Для того чтобы подняться, человек должен упасть, необходимо несколько падений, чтобы избавиться от страха падения.

Ум пытается зацепиться за чью-то поддержку, так начинаются все привязанности. Подобное не должно происходить. Медитирующий не должен забывать, что целью его поиска не является безопасность. Он ищет истину, а не безопасность. Если он искренен в своем поиске истины, ему должно отбросить идею защищенности и безопасности. Фальшь предлагает защиту — к тому же немедленную, поэтому ищущий безопасность, немедленно подпадает под влияние лжи.
Опасен любой вид привязанности — и более всего привязанность к гуру, потому что это духовная зависимость. Сама фраза «духовная зависимость» содержит в себе противоречие. Духовная свобода преисполнена смысла, но духовное рабство?.. Но в этом мире любой вид рабства менее поработителен, чем рабство духовное. Тому есть причины. Четвертое тело, откуда поднимается дух свободы, все еще остается неразвитым. Большая часть человечества развилась только до третьего тела.
Когда интеллект устает и расслабляется, он вовлекается в очень неинтеллигентные, не умственные занятия. Все, что расслабляется после экстремального напряжения, превращается в свою противоположность. поэтому они отпускают интеллект. Это опасно, Чтобы порвать всяческие отношения с прошлым, они моментально хватаются за что-нибудь абсолютно противоположное.

Для роста осознанности необходимы страдания. Для того чтобы произошло понимание, необходима трансформация. Понимание — это усилие, садхана. Понимание нуждается в стремлении, понимание — это революция. В понимании происходит трансформация, меняется все. Старое должно смениться на новое. невозможно достичь истины, если быть просто последователем. Человек должен идти сам. Это путь абсолютного одиночества. Поэтому любая зависимость является препятствием.

ТАЙНЫ СЕМИ ТЕЛ И СЕМИ ЧАКР

Все природные элементы слепы и неосознанны внутри нас. Если мы начинаем осознавать их, происходит трансформация. Осознанность алхимична; элемент осознанности приносит изменение и трансформацию.
Эфирное тело, как я уже говорил, является телом эмоций. Второе тело связано со свадхистхана-чакрой. Здесь также имеется две возможности. Природным потенциалом является страх, ненависть, гнев и насилие. Эти условия наследуются нами от природы. Если человек останавливается на второй чакре, тогда прямо противоположные условия трансформации
— любовь, сострадание, бесстрашие, дружелюбие — не происходят. Препятствиями второй чакры на пути медитации являются ненависть, гнев и насилие, трансформировать которые просто необходимо. Если есть страх, его следует принять; бессмысленно прятать или подавлять его. Таковы условия второго тела, данные нам природой. Они преисполнены смыслом так же, как и секс наполнен значением. Только через секс возможно рождение физического тела. Прежде чем исчезнет одно тело, природа заранее беспокоится о появлении нового.
Страх, насилие, ненависть просто необходимы для второго плана; иначе человек не сможет выжить и защитить себя. Страх защищает его, гнев вовлекает в борьбу против других, насилие помогает спасти себя от насилия других. Все это является качествами второго тела, необходимыми для выживания, но обычно мы останавливаемся на этой стадии и не идем дальше. Если человек понимает природу страха, он становится бесстрашным. Принимающий наличие внутреннего страха и полностью исследующий его вскоре достигнет такого места, где ему захочется узнать, что же скрывается позади страха. Любопытство придаст ему сил взглянуть на вторую сторону монеты. Как только монета перевернется, он станет бесстрашный.

Третье, астральное тело также имеет два измерения. Изначально третье тело крутится вокруг сомнений и размышлений. При трансформации сомнение превращается в веру, размышления становятся вивек, осознанностью.
Невозможно достичь ясности и проницательности без использования процесса мышления. Есть люди не думающие, есть и те, кто поощряет их к этому. Они говорят: «Не думай; оставь все мысли». Прекращающий мыслить ввергает себя в невежество. Это никак нельзя назвать ясностью. Мощь проницательности достигается только после прохождения через тончайшие процессы мышления. Каково же значение вивек, проницательности, умения разбираться? В мыслях всегда присутствует сомнение, нерешительность. Только выйдя из колеса мыслей, возможно прийти к какому-то решению. Решение приходит в состоянии ясности, проницательности, находящейся за пределами мыслей. Вивек означает, что сила мысли достигла своего предела, что мы прошли ментальный процесс в таких подробностях, что все сомнения прояснились. Теперь осталось только чистое решение в своей сути.

только в определенные моменты, в минуты особой опасности мы действительно становимся бдительными. Когда опасность настолько велика, что невозможно позволить себе недостаток осознанности, мы пробуждаемся. Например, если к вашему горлу приставят нож, вы мгновенно прыгнете в осознанность. Кончик ножа в мгновение ока приведет вас к пятому телу. За исключением таких вот редких мгновений всю свою жизнь мы проводим в состоянии сомнамбулизма.
Конфликты и проблемы индивидуальности прекращают существование на пятом уровне. Но и здесь имеются свои препятствия. Вы приходите к познанию самого себя, само это знание преисполняет вас таким блаженством, что вы можете прекратить путешествие. Вы можете отказаться от дальнейшего поиска. Пятый уровень столь блажен, что вам может не хватить мужества продолжить поиск. Здесь блаженство раскрывается во всей своей полноте. Познавший себя человек переживает глубинную трансформацию. Но это еще не все; следует идти дальше.
В этом блаженстве следует быть очень бдительным. Здесь усилия направляются на то, чтобы не потеряться в блаженстве Оно притягивает нас к себе, затопляет, полностью растворяет нас. Не позволяйте себе раствориться, помните, что это тоже лишь переживание. Стойте в стороне, оставайтесь свидетелем. Пока есть переживание, есть и препятствие: предел еще не достигнут. В конечном состоянии переживания исчезают. Радостям и печалям приходит конец, то же происходит и с блаженством. Однако наш язык не идет дальше этой точки. Вот почему мы описываем Бога как сат-чит-ананду — истину-осознанность-блаженство. Это не форма Высшей сущности, но то предельное, что можно выразить словами. Блаженство — наивысшее выражение человека. Дальше пятого плана слова не идут. Но о самом пятом уровне сознания можно сказать: "Там есть блаженство, пробужденность, самореализация». Все это можно описать.
Когда ищущий отправляется в путь, он в основном ищет блаженства, а не истину. Измученный страданиями и беспокойством человек отправляется на поиски блаженства. Поэтому такой человек определенно остановится на достижениях пятого уровня
Тогда возникает вопрос: «Есть ананда: это очень хорошо. Я познал самого себя: это тоже хорошо. Но это только листья и цветы. А где же корни? Я знаю себя, я блажен, но откуда я возник? Где мои корни? Откуда я пришел? Где глубины моего существования? Из какого океана поднимается моя волна?»
Если вы стремитесь к истине, вы отправитесь за пределы пятого тела. Следовательно, с самого начала следует искать истину, а не блаженство; иначе путешествие будет легким до пятого уровня, на котором вы и остановитесь. Если же вы ищете истину, то вопроса об остановке даже не возникнет.
Но это не то место, в котором можно потеряться. Такое место еще встретится, но тогда вам не нужно будет терять себя, тогда вы просто потеряетесь. Между «потерять себя» и «потеряться» существует огромная разница. Иначе говоря, вы достигнете такого места, в котором при всем желании вы не сможете сохранить себя. Вы увидите, как вы теряетесь, но сделать ничего не сможете. И все же на пятом уровне вы можете потерять себя. Ваши усилия, ваши стремления здесь еще существуют — несмотря на то, что, на этом уровне эго безвозвратно умерло, я-есть по-прежнему присутствует. Следовательно, необходимо уяснить разницу между эго и я-есть.
Эго, ощущение «я» умрет, но ощущение «есть» останется. В этой фразе присутствуют два элемента «я» — эго и «есть» — асмита, ощущение сущности, бытия.
Космическому, шестому телу соответствует аджна-чакра. Здесь нет дуальности. Переживание блаженства достигает пика напряжения на пятом уровне, переживание существования, бытия — на шестом. Теперь утрачивается и асмита. «Я» теряется на пятом уровне, «есть» уходит, как только вы пересечете пятое тело. Но существование, татхата, таковость, будет ощущаться вами. Останется только то, что есть, что существует. Здесь будет восприятие, ощущение реальности, бытия — восприятие сознания. Но здесь сознание свободно от самости, теперь это больше не мое сознание. Просто сознание, не мое существование, а просто бытие.
Некоторые медитирующие останавливаются после достижения космического тела, потому что наступает состояние «Я — Брахман», когда меня нет, есть только Брахман. Чего же еще искать? Что еще осталось не найденным? Ничего. Теперь достигнуто все. Брахман означает тотальное. Достигший этого уровня говорит: «Брахман — вот предельная истина; Брахман — космическая реальность. За его пределами нет ничего».
Остановка на этом уровне вполне вероятна, ищущие задерживаются здесь в течение миллионов жизней, потому что кажется, что впереди ничего нет. Достигший реализации Брахмана, остановится в этой точке и не пойдет дальше. Этот уровень преодолеть крайне трудно, потому что нечего преодолевать. Для перехода необходимо пространство, место. Если я хочу выйти из комнаты, нужно место, куда я мог бы отправиться. Но теперь комната стала такой огромной, бесконечной и безграничной, что некуда больше идти. Так куда же мы отправимся на поиски? Открывать больше нечего, все уже открыто. Поэтому путешествие может остановиться в этой точке на многие жизни.

Конечным препятствием становится Брахман — последней преградой в предельном стремлении ищущего. Теперь остается только существование, но не существование по-прежнему остается непонятым и непознанным. Существование познано, но не-бытие еще предстоит осознать. Седьмое тело — тело нирваны, ему соответствует сахасрара-чакра. Относительно этой чакры ничего не может быть сказано. Мы можем говорить, в крайнем случае, вплоть до шестого уровня, да и то с великим трудом. Большинство наших высказываний окажутся неверными.
До пятого тела поиск ведется при помощи вполне научных методов; все поддается объяснению. На шестом уровне почва начинает уходить из-под ног; все кажется бессмысленным. Могут быть даны некоторые намеки, но, в конечном счете, указующий палец сдается, намеки исчезают, потому что устраняется сама сущность отдельного человека. Поэтому Брахман, абсолютная сущность, познается на шестом теле.
Ищущие Брахмана будут медитировать на аджна-чакру, находящуюся между бровями. Работающие полностью на этой чакре называют бесконечное расширение, которое они свидетельствуют, третьим глазом. При помощи третьего глаза они обозревают космическое, бесконечное.
И все же в путешествии остается еще один шаг — шаг в не-бытие, в не-существование. Существование — только половина дела, есть еще и не-существование. Есть свет, но с обратной стороны есть и тьма. Жизнь составляет одну часть, но есть еще и смерть. Поэтому необходимо познать еще и не-существование, пустоту, потому что предельной истины можно достичь, только познав обе стороны — бытие и не-бытие. Существование познано во всей полноте, и не-существование познано во всей полноте, только тогда процесс познания завершен и полон. Только тогда мы знаем целое, иначе переживание, опыт остается незавершенным. И шестого тела недостаточно, так как на этом уровне невозможно познать не-бытие. Поэтому достигший реализации Брахмана отрицает не-существование и называет его иллюзией. Он говорит, что быть — это истина, а не быть — ложь. Такого просто не существует, поэтому не возникает и самого вопроса о не-бытии.
Уровень нирваны означает пустоту, вакуум, откуда мы из существований прыгаем в не-существование. В космической теле нечто остается непознанным — то, чего нет, то, что полностью стерто. Поэтому седьмой уровень в некотором смысле является конечной смертью. Нирвана, как я уже говорил ранее, означает угасание пламени. То, что было «я», — стерто, то, что было «есть», — исчезло. Но теперь мы вновь приходим в существование, становясь едиными с целым. Теперь мы и есть Брахман, но и это придется оставить. Готовый к последнему прыжку познал как существование, так и не-существование.

Вы задаете мне вопрос, я даю ответ. Но мой ответ должен стать вашим стремлением. Он должен ускорить ваш поиск, Тогда вы поймете сказанное мной. И это поможет вам понять самого себя,
Именно поиск приводит вас к предельному.

все наши писания заканчиваются на пятом теле, поднимаясь, самое большее, до шестого. Люди с научным складом ума не говорят о находящемся за пределами пятого уровня. Отсюда начинается космическая реальность, безграничная и бесконечная, но мистики, подобные суфиям, говорят о ней. Сделать это неимоверно трудно, потому что вновь и вновь приходится противоречить самому себе. Если вы до конца прочитаете написанное таким человеком, то скажете, что это бред сумасшедшего. Он говорит то одно, то другое. Он говорит: «Бог есть», но тут же утверждает: «Бога нет». Он утверждает: «Я видел Его» и тут же вздыхает: «Как можно увидеть Его? Он не предмет, который можно увидеть глазами!» Эти мистики ставят такие вопросы, что непонятно, спрашивают ли они других или самих себя.
С шестого тела начинается мистицизм. Знайте, что если в религии нет мистицизма, значит, она заканчивается на пятом уровне. Но и мистицизм не является конечной стадией. Предельным является пустота, ничто. Религии, останавливающиеся на мистицизме, останавливаются на шестом теле. Пустота предельна, нигилизм пределен, потому что после пустоты нечего сказать.
Поиск адвайты, недуальности, начинается на пятом уровне. Поиск противоположностей заканчивается на четвертом. Все препятствия находятся внутри нас, все они полезны, потому что любое трансформированное препятствие становится средством дальнейшего продвижения.
На дороге лежит камень. Пока вы не понимаете, он остается препятствием для вас. Как только вы поймете, камень превратится для вас в лестницу. Пока нет понимания, вы кричите: «На моем пути камень! Как же я могу идти дальше?» Как только приходит понимание, вы взбираетесь на камень и идете дальше со словами: «Ты стал благословением для меня, потому что, взобравшись на тебя, я очутился на более высоком уровне, на котором я и продолжу свой путь. Ты был средством, я же принимал тебя за преграду», — скажете вы. Каждый камень на пути может стать как препятствием, так и посредником, проводником. Все зависит только от ваших поступков и вашего отношения. Определенно одно: не боритесь с камнем, иначе вы разобьете себе голову, и камень не сможет вам помочь. Если вы боретесь с камнем, он преградит вам дорогу, потому что там, где есть борьба, есть и остановка.
Поэтому ищущий должен быть бдительным к тенденции борьбы. Следует приложить все силы к попытке понять, под этим подразумевается стремление понять, данное природой. Посредством данного от рождения достигается еще не достигнутое. Это начальная точка. Если вы убегаете от находящегося в самом начале, достигнуть цели невозможно. Все сущее служит пониманию.

***
//...//

Допустим, я достиг седьмого уровня; я знаю, что достиг пустоты, а как насчет вас? Вы будете считать меня личностью, человеком; именно отношение ко мне как к индивидуальности и станет конечным покровом. Вы сможете избавиться от подобной концепции только в том случае, если переживание придет посредством бесформенного. Иначе говоря, тогда вы не сможете выяснить, откуда и каким образом пришло переживание. Понятие индивидуальности отпадет, когда вы не сможете обнаружить источник. Переживание не должно иметь источника. Глядя на приходящие солнечные лучи, вы можете считать солнце личностью. Но если луч приходит из ниоткуда, если дождь падает, а на небе нет ни единого облачка, тогда отпадает последняя завеса, вызванная персонификацией. По мере продолжения расстояние уменьшается, и конечное переживание благодати происходит, когда между вами никто не стоит. Сама мысль о посреднике является достаточной преградой. Пока вас двое, препятствий предостаточно: вы здесь, а другой там. Даже если другой больше не существует, вы по-прежнему остаетесь, вследствие чего ощущается присутствие другого. благодать нисходящая из ниоткуда без всякого источника, лучше всего. Ваша индивидуальность исчезнет, когда благодать придет из пустоты. Присутствие другого человека служит сохранению вашей индивидуальности, хотя он и работает на вас.

Если бы вы обладали полным знанием об излучении, исходящем от вас, то увидели бы, что комната, содержащая двоих, разделена на две половины и центром каждой из них стал один из двоих. Энергетические вибрации каждого из них противостоят друг другу, как вражеские армии на поле боя. Присутствие другого укрепляет ваше «я». Когда другой уходит, ситуация в комнате моментально меняется. Вы расслабляетесь. Напряженное до предела «я» позволяет себе передышку. Теперь оно раскидывается на софе и дышит свободно, потому что больше нет другого. Поэтому назначение уединения состоит в том, чтобы расслабить ваше эго, позволить ему ослабить хватку. Именно по этой причине вам гораздо легче около дерева, чем в компании другого человека.

Вот красивая история о Моисее. После того как Моисей увидел Господа, он стал прикрывать свое лицо, потому что смотреть на него стало крайне опасно. Взглянувшие на него исчезали. Его глаза стали бездонной пропастью. Люди боялись взгляда Моисея, поэтому он и прикрывал лицо. Его взгляд как магнитом притягивал к бездонной пропасти, притаившейся внутри. Людей парализовывал страх, потому что они не знали, куда может привести их этот взгляд и что может случиться потом. Человек, достигший седьмого, и последнего, уровня, далек от вас, но вы пытаетесь защитить себя, и между вами сохраняется преграда. Так что и в этом случае шактипат не может быть чистой. Она может быть неискаженной, если вы перестанете думать о таком человеке, как о личности, — но такое возможно только с потерей вашего «я». Достигнув состояния, лишенного присутствия эго, вы сможете получать шактипат со всех сторон, потому что тогда вопрос о получении ее от кого-то исчезает; шактипат превращается в благодать.

Когда человек приближается к последней ступени, он делает Бога другим, чтобы сохранить свое «я». Поэтому поклоняющиеся, верующие говорят: «Разве можем мы быть едины с Богом? Он — это Он, а мы — это мы. Мы недостойны праха у Его ног, а Он — Бог». Но под таким высказыванием подразумевается лишь одно: если вы хотите стать единым с Ним, вам придется утратить свое эго. Так что эти люди держат Господа на расстоянии и продолжают рационализировать. Они говорят: «Как мы можем быть едины с Ним? Он велик, Он Абсолют. Мы же — что черви земные, так о каком же единстве может идти речь?» Верующий говорит «Ты», чтобы спасти свое «я». В жизни верующего происходит множество чудесных переживаний, но все равно бхакта остается на четвертом уровне.

Атма садхак — тот, кто ищет себя, хатха-йог, идущий через аскетизм, самое большее достигает пятого плана. Самым сокровенным желанием такого садхака является желание достичь блаженства, освобождения от страданий. За всеми таким желаниями стоит «я». Он говорит: «Я хочу освобождения» — не освобождения от «я», но свободы для «я». Он говорит: «Я хочу быть свободен, я хочу блаженства». Его «я» сгущено и кристаллизовано, поэтому такой человек может достичь только пятою уровня.
Раджа-йоги достигают шестого уровня. Такой человек говорит: «Что есть ценного в этом «я»? Я — ничто; есть только Он, а не я; Брахман — это все». Раджа-йог готов расстаться с эго, но только не со своим существованием. Он говорит: «Я останусь как часть Брахмана; я един с Ним. Я и есть Брахман. Я отпущу себя, но мое внутреннее существо останется растворенным в Нем». Такой ищущий поднимается до шестого тела.
Медитирующий, подобный Будде, достигает седьмого уровня, потому что он готов отбросить все, даже Брахмана. Он готов потерять себя и утратить все. Он говорит: «Пусть останется то, что есть. С моей стороны нет желания оставить что-либо: я готов потерять все». Только когда человек готов утратить все, он достигает всего.
Тело нирваны достижимо, если мы готовы стать ничем. Тогда есть готовность познать даже смерть. Многие готовы познать жизнь. Поэтому стремящийся познать жизнь, остановится на шестом уровне. Но стремящийся познать и смерть, готов вступить в седьмое тело.

21 Ошо (Интеграция 1)

Re: 21 Ошо (Интеграция 1)

Re: 21 Ошо (Интеграция 1)

Re: 21 Ошо (Интеграция 1)

Re: 21 Ошо (Интеграция 1)

Re: 21 Ошо (Интеграция 1)

Re: 21 Ошо (Интеграция 1)

Re: 21 Ошо (Интеграция 1)

Re: 21 Ошо (Интеграция 1)

Re: 21 Ошо (Интеграция 1)

Re: 21 Ошо (Интеграция 1)