Беседы о Джапджи-сахиб гуру Нанака
https://www.koob.ru/osho/nastoyashee_imya
https://royallib.com/read/radgnish_bhag ... aka.html#0
https://www.rulit.me/books/nastoyashche ... 73030.html
Таинство любви
Любовь не имеет будущего и вчерашнего дня.
Она умирает и рождается в каждое мгновение.
Любовь есть разрушение — без завтра.
Кто желает быть любимым, тот не любит.
Пока просишь любви — ты пуст, и пустоту невозможно наполнить.
Любовь не в руках власти, не в амбиции, не в наслаждении.
Она не может быть приглашена или вызвана.
Любовь — сострадание, а сострадание — разум, и в нём любовь является высшей формой понимания.
Любить — значит ничего не требовать, ничего не ожидать.
Только такая любовь знает свободу.
Итог:
Любовь — не поиск, а присутствие.
Не мысль, а пламя без дыма.
Не воспоминание, а жизнь в мгновении.
Она возникает, когда всё остальное умолкло.
Добавлено спустя 36 минут 9 секунд:
Глава 9. Он торжествует в своих творениях
Божественная творческая сила
В мире, наполненном благодатью, Рама и Сита символизируют идеальные гармонию и баланс. Вселенная, по мере её творения, отражает безмерную мудрость Творца. В каждом аспекте жизни и мира проявляется Его сила, не ограниченная ничем, и лишь в единстве мужского и женского проявляется полнота.
Человек без Бога
Человек испытывает мучительное чувство бессмысленности, когда отдаляется от Бога. Это приводит к состоянию пустоты, где жизнь превращается в бесцельную беготню. Все усилия оказываются тщетными, а смерть становится неизбежной, поскольку человек застревает в эгоистичных стремлениях.
Мудрость Нанака
Нанак подчеркивает, что лишь через смирение и осознание своей беспомощности можно открыть путь к Богу. Он настаивает, что жизнь, поглощенная высокомерием, становится бессмысленной. Стыд, как форма молитвы, и смирение перед Богом становятся путеводной звездой на пути истинного понимания.
Магнитная сила Божьей благодати
Тот, кто пребывает в Божьей благодати, становится посредником Его силы, подобно флейте, издающей звуки не по собственной воле, а благодаря Творцу. Через смирение и полное освобождение от эго приходит истинное могуществo.
Слияние мужского и женского аспектов
Энергия Рамы и Ситы — это образ идеального союза мужской и женской силы. В этом слиянии находит выражение истинная гармония, которая может быть понята лишь через единство этих двух противоположных, но взаимодополняющих сил.
Смерть как учитель
Мудрец осознает смерть, как неизбежный процесс, который не следует бояться, а наоборот, нужно принять и понять. Смерть становится школой, где учат жить в согласии с бытием. Осознание своей смертности помогает освободиться от страха и пробудиться к истинной жизни.
Смирение и благодать
Нанак учит, что величие человека — в его способности быть смиренным и открытым для Божьей благодати. Как только человек освобождается от привязанностей и гордыни, Бог наполняет его своим присутствием, преображая его жизнь.
Любовь и свобода в отношениях с Богом
Бог в своей любви не ограничивает свободы человека, но и не оставляет его одиноким. Его любовь сочетает в себе привязанность и непривязанность, позволяя каждому найти свою истину. Это парадоксальный союз, в котором человек обретает свободу, оставаясь при этом в любви и покровительстве Бога.
Резюме:
Жизнь с Богом наполнена смыслом и гармонией. Путь к Нему лежит через смирение, отказ от высокомерия и осознание своей беспомощности. Истинная сила и свобода исходят от Бога, который дает человеку возможность быть собой, не ограничивая его свободы. Бог создаёт мир и наблюдает за ним, при этом оставаясь всегда рядом.
Глава 10. Терпение — золотых дел мастер
Самоограничение — это горн, терпение — золотых дел мастер,
Рассудок — наковальня; знание — молот,
Страх — мехи, строгость — пламя.
Переживание — это тигель, в который стекает нектар.
Монеты Слова чеканятся на монетном дворе истины.
Только те могут преуспеть, кому благоволит Господь.
Нанак говорит: один Его сочувствующий взгляд возвышает искателя.
Эпилог
Ветер — наставник; вода — отец; земля — великая мать,
Ночь и день — повивальная бабка и слуга, и вся вселенная играет с ними.
Добрые и злые дела сосчитывает в Его чертоге Дхарма,
И наши собственные поступки определяют, близки мы к Нему или далек и от Него.
Те, кто медитируют на Его имя и трудятся с полной отдачей, тем воздастся.
Лица их лучатся успехом,
И многие освобождаются через общение с ними.
Ограничивать себя — значит, придавать направление и цель собственной жизни, видеть ее как целое. Человек, не ограничивающий себя, пытается двигаться во всех направлениях сразу, не зная, ни куда он хочет попасть, ни чего достигнуть; его жизнь бесцельна. Он похож на слепца, стреляющего из лука. Жизнь, в которой присутствует самоограничение, — это жизнь человека, хорошо осознающего свою цель; он точно знает, куда пустит стрелу. Тот, кто стреляет как попало, скорее всего, промажет. Никакой силы, никакого могущества невозможно достичь без самоограничения.
Итак, первое качество, самоограничение, подразумевает наличие цели, направления. Как только у вас появляется цель, вы отпускаете все то, что не ведет вас к этой цели. Если вы хотите достичь чего-то одного, вам приходится жертвовать тысячью других вещей. Тот, кто пытается заполучить все, в результате оказывается ни с чем; приходится выбирать.
Вот вы пришли сюда, чтобы меня слушать. И для этого вам тоже пришлось практиковать некоторое самоограничение: вы оставили какое-то дело недоделанным, или вы могли бы лучше провести это время, или заключить в это время какую-нибудь выгодную сделку. Вы могли сделать очень много всего, но раз вы приняли решение прийти сюда, тем самым вы отвергли на этот срок все другие возможности.
В каждый момент у вас есть бесконечное множество возможностей, которые двигают вас в тысячу разных направлений. Человек вместо храма идет в публичный дом; другой все-таки предпочитает храм проститутке. Каждый из них практиковал самоограничение, оставив одну возможность и отвергая все другие.
Вы делаете шаг, и значит, не делаете тысячи других. Только тот не знает самоограничения, кто вообще не двигался с места. Тот, кто в пути, должен направлять каждый свой шаг с предельным осознаванием и пониманием.
Таким образом, мы имеем направление, путь и цель. Когда все три находятся в полной гармонии, вы достигаете самоограничения и уравновешенности. Нанак говорит, что это — печь, горн, в котором выгорает шлак и остается чистое золото. Выберите себе цель с полным осознаванием, и тогда ваша жизнь станет стрелой, пущенной в определенном направлении, а не слепым шатанием и тыканием по углам.
В этом — основное различие между человеком, ограничивающим себя, и человеком, которым владеют желания. Человек, раздираемый желаниями, стремится бежать в тысячу направлений одновременно. Он пытается сразу сделать тысячу разных вещей, и это постепенно сводит его с ума.
Он ест, а ум его в это время в его лавке; когда он сам в лавке, ум его занят сотней других вещей. Если бы у него была тысяча глаз, тысяча рук, тысяча ног, тысяча тел, можно было бы увидеть теперешнее состояние его ума: вся эта тысяча разбежалась бы в разных направлениях, и никогда бы не встретилась вновь.
Таково и ваше внутреннее состояние: ваш ум безо всяких ног разбегается в разных направлениях, раздирая вас на куски. Только тогда, когда вы станете цельным, будете вы достойны простереться у ног Господа.
С древнейших времен было создано множество учений о целостности человека. В исламе существует концепция, что если человек подвергся увечью, — а увечьем считается и отрезанный палец, и любая хирургическая операция, — он уже недостоин Бога. Вот почему мусульмане так боятся операций и избегают их, а если операция все же необходима, они чувствуют вину и боятся, что не подойдут Господу.
В Пуштунистане, если приходится ампутировать конечность, ее сохраняют, и когда человек умирает, хоронят вместе с ним, так, чтобы, когда он предстанет перед Богом, он был бы в полном составе. Сама идея того, что только обретя целостность, можно достичь Бога, — очень важна, но здесь, как обычно, поди следуют неверной интерпретации.
Индусы придерживаются той же самой концепции. Вы, должно быть, слышали старые истории: когда человека должны были сжечь на жертвенном огне, проверяли, все ли у него на месте, и даже если был отрезан всего лишь кончик мизинца, его признавали негодным.
Один принц так прищемил себе палец дверью во дворце, что палец оторвался. Принц этот был самоотверженным подвижником. Он повернулся к слуге и сказал: "Слава Богу! Иначе я мог бы погибнуть". Слуга изумился. "Не понимаю такой самоотверженности, — сказал он. — Ваше высочество оторвали себе палец, смотрите, кровь так и хлещет, а вы Бога благодарите! Это заходит слишком далеко."
Слуга был очень трезвый, рассудочный человек. "Погоди, время покажет", — ответил принц. Веру невозможно объяснить рационально, потому что ей нет доказательства.
И вот однажды принц и его слуга отправились на охоту. Они заплутали в джунглях и были захвачены в плен авдхутами, группой фанатиков, которым нужен был человек для того, чтобы принести его в жертву.
Сначала они схватили принца, но обнаружили, что у него не хватает одного пальца, поэтому он им не годился. Тогда они осмотрели слугу и обнаружили, что тело его — в целости и сохранности. Когда они готовили слугу к жертвоприношению, принц напомнил ему: "Не говорил ли я тебе, что Бог благоволит мне? Я спасен от гибели".
Иногда приходится долго ждать испытания, которое подтвердит истинность и правоту веры.
То, что людей приносили в жертву — тоже следствие неправильною понимания. Мудрецы утверждали, что лишь тот, кто является цельным внутри себя, может быть допущен до суда Божия.
То, что у вас не хватает пальца, не делает вас ущербными; человек не теряет в своей цельности, даже если ему отрубят голову.
Но если человек отсекает от себя свое осознавание, и ум его распадается на кусочки, тогда человек становится ущербным. Ваш ум подобен ртути: выньте ее из сосуда, где она хранилась, и она тут же разобьется на тысячи шариков, которые невозможно снова собрать вместе. Коснитесь одного шарика — и из него сразу получится десяток маленьких.
Вот каков ваш рассудок — он разбит на тысячи кусочков, и каждый кусочек идет какой-то своей дорогой. Когда вы станете пробужденным — если такое случится — и заглянете внутрь себя, вы увидите, что одна часть вас направляется на восток, другая — на запад, третья — на север, четвертая — на юг. Одна часть хочет зарабатывать деньги, другая — двигаться по духовному пути, и так далее.