21 Ошо (Интеграция 1)

Модератор: просто Соня

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 10446
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: 21 Ошо (Интеграция 1)

Сообщение 24 окт 2025, 06:29

Ошо - Настоящее Имя
Беседы о Джапджи-сахиб гуру Нанака

https://www.koob.ru/osho/nastoyashee_imya
https://royallib.com/read/radgnish_bhag ... aka.html#0
https://www.rulit.me/books/nastoyashche ... 73030.html

Изображение

Таинство любви

Любовь не имеет будущего и вчерашнего дня.
Она умирает и рождается в каждое мгновение.
Любовь есть разрушение — без завтра.
Кто желает быть любимым, тот не любит.
Пока просишь любви — ты пуст, и пустоту невозможно напол­нить.

Любовь не в руках власти, не в амбиции, не в наслаждении.
Она не может быть приглашена или вызвана.
Любовь — сострадание, а сострадание — разум, и в нём любовь является высшей формой понимания.

Любить — значит ничего не требовать, ничего не ожидать.
Только такая любовь знает свободу.

Итог:
Любовь — не поиск, а присутствие.
Не мысль, а пламя без дыма.
Не воспоминание, а жизнь в мгновении.
Она возникает, когда всё остальное умолкло.

Добавлено спустя 36 минут 9 секунд:
Глава 9. Он торжествует в своих творениях

Божественная творческая сила
В мире, наполненном благодатью, Рама и Сита символизируют идеальные гармонию и баланс. Вселенная, по мере её творения, отражает безмерную мудрость Творца. В каждом аспекте жизни и мира проявляется Его сила, не ограниченная ничем, и лишь в единстве мужского и женского проявляется полнота.

Человек без Бога
Человек испытывает мучительное чувство бессмысленности, когда отдаляется от Бога. Это приводит к состоянию пустоты, где жизнь превращается в бесцельную беготню. Все усилия оказываются тщетными, а смерть становится неизбежной, поскольку человек застревает в эгоистичных стремлениях.

Мудрость Нанака
Нанак подчеркивает, что лишь через смирение и осознание своей беспомощности можно открыть путь к Богу. Он настаивает, что жизнь, поглощенная высокомерием, становится бессмысленной. Стыд, как форма молитвы, и смирение перед Богом становятся путеводной звездой на пути истинного понимания.

Магнитная сила Божьей благодати
Тот, кто пребывает в Божьей благодати, становится посредником Его силы, подобно флейте, издающей звуки не по собственной воле, а благодаря Творцу. Через смирение и полное освобождение от эго приходит истинное могуществo.

Слияние мужского и женского аспектов
Энергия Рамы и Ситы — это образ идеального союза мужской и женской силы. В этом слиянии находит выражение истинная гармония, которая может быть понята лишь через единство этих двух противоположных, но взаимодополняющих сил.

Смерть как учитель
Мудрец осознает смерть, как неизбежный процесс, который не следует бояться, а наоборот, нужно принять и понять. Смерть становится школой, где учат жить в согласии с бытием. Осознание своей смертности помогает освободиться от страха и пробудиться к истинной жизни.

Смирение и благодать
Нанак учит, что величие человека — в его способности быть смиренным и открытым для Божьей благодати. Как только человек освобождается от привязанностей и гордыни, Бог наполняет его своим присутствием, преображая его жизнь.

Любовь и свобода в отношениях с Богом
Бог в своей любви не ограничивает свободы человека, но и не оставляет его одиноким. Его любовь сочетает в себе привязанность и непривязанность, позволяя каждому найти свою истину. Это парадоксальный союз, в котором человек обретает свободу, оставаясь при этом в любви и покровительстве Бога.

Резюме:
Жизнь с Богом наполнена смыслом и гармонией. Путь к Нему лежит через смирение, отказ от высокомерия и осознание своей беспомощности. Истинная сила и свобода исходят от Бога, который дает человеку возможность быть собой, не ограничивая его свободы. Бог создаёт мир и наблюдает за ним, при этом оставаясь всегда рядом.

Глава 10. Терпение — золотых дел мастер

Самоограничение — это горн, терпение — золотых дел мастер,
Рассудок — наковальня; знание — молот,
Страх — мехи, строгость — пламя.
Переживание — это тигель, в который стекает нектар.
Монеты Слова чеканятся на монетном дворе истины.
Только те могут преуспеть, кому благоволит Господь.
Нанак говорит: один Его сочувствующий взгляд возвышает искателя.

Эпилог

Ветер — наставник; вода — отец; земля — великая мать,
Ночь и день — повивальная бабка и слуга, и вся вселенная играет с ними.
Добрые и злые дела сосчитывает в Его чертоге Дхарма,
И наши собственные поступки определяют, близки мы к Нему или далек и от Него.
Те, кто медитируют на Его имя и трудятся с полной отдачей, тем воздастся.
Лица их лучатся успехом,
И многие освобождаются через общение с ними.

Ограничивать себя — значит, придавать направление и цель собственной жизни, видеть ее как целое. Человек, не ограничивающий себя, пытается двигаться во всех направлениях сразу, не зная, ни куда он хочет попасть, ни чего достигнуть; его жизнь бесцельна. Он похож на слепца, стреляющего из лука. Жизнь, в которой присутствует самоограничение, — это жизнь человека, хорошо осознающего свою цель; он точно знает, куда пустит стрелу. Тот, кто стреляет как попало, скорее всего, промажет. Никакой силы, никакого могущества невозможно достичь без самоограничения.

Итак, первое качество, самоограничение, подразумевает наличие цели, направления. Как только у вас появляется цель, вы отпускаете все то, что не ведет вас к этой цели. Если вы хотите достичь чего-то одного, вам приходится жертвовать тысячью других вещей. Тот, кто пытается заполучить все, в результате оказывается ни с чем; приходится выбирать.

Вот вы пришли сюда, чтобы меня слушать. И для этого вам тоже пришлось практиковать некоторое самоограничение: вы оставили какое-то дело недоделанным, или вы могли бы лучше провести это время, или заключить в это время какую-нибудь выгодную сделку. Вы могли сделать очень много всего, но раз вы приняли решение прийти сюда, тем самым вы отвергли на этот срок все другие возможности.

В каждый момент у вас есть бесконечное множество возможностей, которые двигают вас в тысячу разных направлений. Человек вместо храма идет в публичный дом; другой все-таки предпочитает храм проститутке. Каждый из них практиковал самоограничение, оставив одну возможность и отвергая все другие.

Вы делаете шаг, и значит, не делаете тысячи других. Только тот не знает самоограничения, кто вообще не двигался с места. Тот, кто в пути, должен направлять каждый свой шаг с предельным осознаванием и пониманием.

Таким образом, мы имеем направление, путь и цель. Когда все три находятся в полной гармонии, вы достигаете самоограничения и уравновешенности. Нанак говорит, что это — печь, горн, в котором выгорает шлак и остается чистое золото. Выберите себе цель с полным осознаванием, и тогда ваша жизнь станет стрелой, пущенной в определенном направлении, а не слепым шатанием и тыканием по углам.

В этом — основное различие между человеком, ограничивающим себя, и человеком, которым владеют желания. Человек, раздираемый желаниями, стремится бежать в тысячу направлений одновременно. Он пытается сразу сделать тысячу разных вещей, и это постепенно сводит его с ума.

Он ест, а ум его в это время в его лавке; когда он сам в лавке, ум его занят сотней других вещей. Если бы у него была тысяча глаз, тысяча рук, тысяча ног, тысяча тел, можно было бы увидеть теперешнее состояние его ума: вся эта тысяча разбежалась бы в разных направлениях, и никогда бы не встретилась вновь.

Таково и ваше внутреннее состояние: ваш ум безо всяких ног разбегается в разных направлениях, раздирая вас на куски. Только тогда, когда вы станете цельным, будете вы достойны простереться у ног Господа.

С древнейших времен было создано множество учений о целостности человека. В исламе существует концепция, что если человек подвергся увечью, — а увечьем считается и отрезанный палец, и любая хирургическая операция, — он уже недостоин Бога. Вот почему мусульмане так боятся операций и избегают их, а если операция все же необходима, они чувствуют вину и боятся, что не подойдут Господу.

В Пуштунистане, если приходится ампутировать конечность, ее сохраняют, и когда человек умирает, хоронят вместе с ним, так, чтобы, когда он предстанет перед Богом, он был бы в полном составе. Сама идея того, что только обретя целостность, можно достичь Бога, — очень важна, но здесь, как обычно, поди следуют неверной интерпретации.

Индусы придерживаются той же самой концепции. Вы, должно быть, слышали старые истории: когда человека должны были сжечь на жертвенном огне, проверяли, все ли у него на месте, и даже если был отрезан всего лишь кончик мизинца, его признавали негодным.

Один принц так прищемил себе палец дверью во дворце, что палец оторвался. Принц этот был самоотверженным подвижником. Он повернулся к слуге и сказал: "Слава Богу! Иначе я мог бы погибнуть". Слуга изумился. "Не понимаю такой самоотверженности, — сказал он. — Ваше высочество оторвали себе палец, смотрите, кровь так и хлещет, а вы Бога благодарите! Это заходит слишком далеко."

Слуга был очень трезвый, рассудочный человек. "Погоди, время покажет", — ответил принц. Веру невозможно объяснить рационально, потому что ей нет доказательства.

И вот однажды принц и его слуга отправились на охоту. Они заплутали в джунглях и были захвачены в плен авдхутами, группой фанатиков, которым нужен был человек для того, чтобы принести его в жертву.

Сначала они схватили принца, но обнаружили, что у него не хватает одного пальца, поэтому он им не годился. Тогда они осмотрели слугу и обнаружили, что тело его — в целости и сохранности. Когда они готовили слугу к жертвоприношению, принц напомнил ему: "Не говорил ли я тебе, что Бог благоволит мне? Я спасен от гибели".

Иногда приходится долго ждать испытания, которое подтвердит истинность и правоту веры.

То, что людей приносили в жертву — тоже следствие неправильною понимания. Мудрецы утверждали, что лишь тот, кто является цельным внутри себя, может быть допущен до суда Божия.

То, что у вас не хватает пальца, не делает вас ущербными; человек не теряет в своей цельности, даже если ему отрубят голову.

Но если человек отсекает от себя свое осознавание, и ум его распадается на кусочки, тогда человек становится ущербным. Ваш ум подобен ртути: выньте ее из сосуда, где она хранилась, и она тут же разобьется на тысячи шариков, которые невозможно снова собрать вместе. Коснитесь одного шарика — и из него сразу получится десяток маленьких.

Вот каков ваш рассудок — он разбит на тысячи кусочков, и каждый кусочек идет какой-то своей дорогой. Когда вы станете пробужденным — если такое случится — и заглянете внутрь себя, вы увидите, что одна часть вас направляется на восток, другая — на запад, третья — на север, четвертая — на юг. Одна часть хочет зарабатывать деньги, другая — двигаться по духовному пути, и так далее.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 10446
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: 21 Ошо (Интеграция 1)

Сообщение 06 ноя 2025, 21:50

Ошо - Суфии - верность истине
Человек - это парадокс. Причем это единственное животное, единственное существо, которому свойственна парадоксальность - и в этом его уникальность.


Конспект книги на стр. 37 этой ветки

Изображение

**К (гл. 1–3)**

**Глава 1.**
Ребёнок рождается невинным, но без потери невинности не бывает прозрения.
Просветление — не сохранённая чистота, а возвращённая.
Чтобы увидеть океан, рыбу нужно вынести на берег. Только боль отделения рождает жажду возвращения.
Потеря — условие осознания.
Общество, разрушая внутренний покой, создаёт возможность вернуться к себе.
Религия — антидот общества, обратный ток.
Будды рождаются там, где безумие достигло пика.
Чем выше градус цивилизации — тем ближе шанс пробуждения.
Примитив живёт в невинности, мудрый — в осознанной невинности.
Путь — утрата, затем возвращение.
Великая боль — ключ к радости.

**Глава 2.**
Истинный врач — тот, кто исцеляет присутствием.
Эго врача мешает, знание врача — барьер.
Когда исчезает «я знаю», Бог начинает действовать через человека.
Учись — и забудь выученное.
Техника нужна, чтобы потом раствориться в спонтанности.
Инстинкт — телесная спонтанность, интуиция — душевная.
Когда они соединяются, рождается целостность.
Истинное мастерство — в не-знании, где действует Бог, а не эго.
Знание — лестница, которую нужно отбросить.
Невинность и многознание встречаются — начинается творчество.

**Глава 3.**
Энергия — всё. Она — не внешняя и не внутренняя, она — единое течение.
Наблюдающий теряет, участвующий обретает.
Только вовлекаясь — познаёшь.
Не сопротивляйся — позволь энергии работать.
Не ищи знания о ней — будь в ней.
Философия мертва перед живым опытом.
Это алхимия, что превращает низшее в высшее.
Исчезни — и она использует тебя.
Никто не может употребить Бога неверно: до встречи тебя уже нет.
Мастер перед тобой, но ты должен открыться.
Когда обнажается сердце — встреча совершается.
Свидетельствуй эмоции, не направляй их ни вовне, ни внутрь.
Гнев, вину, ненависть не подавляй и не изливай — наблюдай, и они исчезают.
Быть свидетелем — высшая религия.

**Резюме и афоризмы**

– Потеря — врата возвращения.
– Невинность возвращённая осознанностью дороже первозданной.
– Знание нужно, чтобы его забыть.
– Тот, кто помогает без «я помогаю», становится каналом Бога.
– Энергия не нуждается в посреднике. Нужно исчезнуть в ней.
– Быть свидетелем — значит жить без вины и страха.


**К (гл. 5. Слой на слое)**

Мастер пишет, чтобы пробудить гнев.
Гнев — не ошибка ученика, а зеркало его слепоты.
Тот, кто возмущается, видит Мастера, но не себя.
Мастер возвращает ему зеркало.
Наблюдай гнев — и увидишь того, кто сердится.

Мир видится через фильтры: ощущения, эмоции, идеи, верования.
Мы слышим два процента реальности и строим из них весь роман.
Всё остальное воображаем.
Фильтры дают удобство, но воруют истину.

Суфии называют их слоями луковицы.
Религия — искусство снятия слоёв до пустоты.
Сердцевина — ничто. Фана.
Около неё тонкий слой индивидуальности — бака.
Даже он должен раствориться, чтобы войти в Бога.

Первый слой — искажённые ощущения.
Тело мертво от табу и страха.
Запах уничтожен дезодорантами, прикосновение — стыдом.
Жизнь подавлена цивилизацией.
Возврати тело к радости, к теплоте, к земле и траве.

Второй слой — обусловленность верой и идеологией.
Люди живут в клетках идей, а диалог становится невозможным.
Общение есть жизнь, верование — смерть.
Оставь все знания, будь в незнании, и тогда возможна встреча.

Третий слой — псевдоразум.
Ум логичен, но мертв. Он оправдывает, а не понимает.
Настоящий разум — ясность и открытость.
Он использует логику, чтобы выйти за её пределы.

Четвёртый слой — сентиментальность.
Псевдочувство, что плачет, но не действует.
Истинное сердце не может остаться без поступка.
Если чувствуешь и не делаешь — это обман.

Пятый слой — искажённый инстинкт.
Сексуальная энергия перемещена в голову.
Святые — просто испуганные.
Каждому центру — своя сфера, иначе всё становится неврозом.
Позволь телу быть естественным — и в нём воцарится гармония.

Шестой слой — интуиция, погребённая под предыдущими.
Она не рассуждает — вспыхивает.
Открытия рождаются в молчании, когда разум истощён.
Интуиция — внутренний гуру, внутренний проводник.

Седьмой слой — эго.
Псевдосамость, чувство особости, обидчивость на Мастера.
Пока есть эго, ты не слышишь истину.
Когда оно исчезает — остаётся пустота, и в ней Бог.

Мастер — зеркало.
Не обижайся на отражение — измени лицо.
Оставайся в зеркале, пока оно не станет твоим лицом.

---

**Резюме и афоризмы**

– Гнев, возникающий при встрече с Мастером, — начало очищения.
– Религия — не убеждение, а обнажение.
– Пока есть фильтры, ты живёшь в снах.
– Истина приходит только через раскрытое тело.
– Не думай о Мастере — смотри, что он пробудил в тебе.
– Чистая интуиция — внутренний Мастер, вечно на связи.
– Когда снимаешь все слои — остаётся ничто, и это ничто есть Бог.

**К (гл. 5 — «Слой на слое»)**

Гнев — инструмент Мастера.
Он вызывает его в ученике, чтобы тот увидел не Ошо, а себя.
Мастер — зеркало, в котором вспыхивает то, что в тебе спит.
Пока обвиняешь зеркало, остаёшься уродством.

Человек — луковица. Жизнь — искусство снимать слои.
Под обусловленностью и страхом — простое бытие.
В самом центре — фана, пустота, в которую всё возвращается.

Первый слой — искажённые ощущения. Тело мертво, страх подавил его.
Верни зрение, запах, прикосновение, тепло травы и ветра.
Пусть тело снова живет и любит.

Второй слой — верования и идеологии.
Каждый заключён в тюрьму своих определений.
Оставь все религии — и начнёшь слышать.

Третий слой — псевдорациональность.
Разум оправдывает ложь и называет это логикой.
Истинный разум — мост к молчанию.

Четвёртый слой — псевдочувство. Слёзы, что ничего не меняют.
Настоящее сердце всегда действует.

Пятый — искажённый инстинкт.
Сексуальная энергия поднята в голову, жизнь разъединена.
Каждому центру — своя работа, тогда возникает гармония.

Шестой — подавленная интуиция.
Она приходит вспышкой, когда разум исчерпан.
Интуиция — внутренний гуру, мгновенное знание без мысли.

Седьмой — эго, псевдосамость.
Последний покров, что прячет пустоту.
Когда он растворяется, остаётся ничто — и в нём Бог.

**Резюме и афоризмы**

– Гнев — начало зрения.
– Мастер бьёт не из злобы, а чтобы разбить оболочку.
– Тело — первая дверь в реальность.
– Вера — величайший фильтр. Неведение — чистое зеркало.
– Ложная логика отсекает жизнь.
– Чувство без действия мертво.
– Интуиция — вспышка из Бога.
– Сняв все слои, остановись: внутри нет ничего, и это ничего — всё.

**К (гл. 7. Полная пустота)**

Суфизм начинается не с веры, а с опыта.
Симаб отвечает Мулакабу: «Ты не сможешь понять, пока не переживёшь».
Знание без переживания — как вкус пирога, описанный словами.
Книги нужны, потому что ум воспитан ими: внутреннее говорит с нами через внешнее.
Но внешнее — только дверь.
Истина — не в словах, а в их исчезновении.

Суфизм — алхимия: превращение внешнего во внутреннее, свинца в золото, мира в Бога.
Это наука опыта, не философия, не вера.
Верование — псевдознание: ты не знаешь, но чувствуешь, будто знаешь.
Путь начинается с отказа от всех верований.
Нужно остаться в неведении — чистым, как лист, свободным от предположений.

Три пути: искусство, наука, философия.
Искусство проецирует — оно создаёт.
Наука открывает — она очищает.
Философия воображает — она варится в собственных мыслях.
Суфизм ближе к науке: он требует чистого наблюдения, без предвзятости, без желаний.
Чистое свидетельствование — дверь к Богу.

Главное препятствие — нафс, стихия желания.
Нафс видит не то, что есть, а то, чего хочет.
Он голоден и неутолим.
Чем больше ему даёшь, тем сильнее он требует.
Он подобен горизонту: всегда кажется рядом, но никогда не достижим.
Желание большего лишает тебя способности видеть близкое.
А Бог — ближе дыхания.

Страх пустоты рождает нафс.
Мы боимся внутренней тишины, заполняем её вещами, властью, людьми.
Но пустота — лик Бога.
Понять нафс — значит отбросить его.
Это и есть *тамбах* — поворот внутрь, покаяние как возвращение домой.
С него начинается путь.

После поворота приходит *хал* — мгновенные вспышки света,

**К (гл. 7. Полная пустота — часть II)**

Понимание — не путь к переживанию, а его след, тень, аромат.
Не понимание ведёт к опыту — опыт рождает понимание.
Бог не мысль и не гипотеза. Он не зависит от веры и неверия.
Истина не раскрывается — она есть.
Раскрываемся мы, а истина остаётся неподвижной, без времени.

Между Богом и человеком стоят только вера и неверие —
оба одинаково заслоняют.
Когда исчезают все убеждения, остаётся чистое видение.
Тогда и начинается знание, которое не имеет слов.

*«Если ты смотришь на рыбу и думаешь, что это пирог — тебе нужно меньше знания и больше понимания».*
Интеллект разделяет, интеллигентность соединяет.
Медитация — не думание, а чистая бдительность.
Когда нет знания — всё становится ясно.

Логика всегда выбирает крайности: «или — или».
Жизнь же говорит: «и — и».
Внешнее — путь к внутреннему, как пища — к насыщению.
Дух питается материей, как тело питается светом.
Слова — жест, не истина.
Палец не есть луна, но только через палец можно на неё указать.

Книги — карты внутреннего пути.
Им не нужно поклоняться, но и не нужно сжигать.
Карта — не территория, но без неё легче заблудиться.
Священные тексты — расписание поездов к Богу,
они не дорога, но помогают начать движение.

Суфий пользуется внешним, чтобы войти во внутреннее.
Он не разрывает мир на священное и мирское —
он превращает одно в другое.

Жизнь — единство центра и периферии,
поверхности и глубины.
Кто ненавидит внешнее, отсекает путь к внутреннему.
Любовь без тела невозможна; так и дух без формы — нем.

Ум же цепляется за последовательность:
если не нужны слова, зачем говорить?
Но слова нужны, пока ученик ещё не слышит молчание.
Мастер говорит, чтобы привести к тишине.
Когда связь установлена сердцем, он может замолчать.
Так Будда передал Махакашьяпе цветок вместо слов.

Слова могут быть ложью — и могут быть истиной.
Истинные слова живут изнутри, ложные — из ума.
Речь может убить душу, а может пробудить.

*«Это относится к тому, кто думает, что это к нему не относится».*
Так говорит Мастер, и это последнее зеркало.
Ум всегда ускользает: «Это не про меня».
Но всё сказанное Мастером — сказано тебе.
Пока ты исключаешь себя — ты в ловушке.
Только тот, кто перестаёт быть исключением,
становится исключительным.

**Резюме и афоризмы**

– Переживание рождает понимание, не наоборот.
– Бог не объект мысли, а состояние присутствия.

1. **К** — сухой динамитный остаток всего текста: слова-удары, плотные формулы, без пересказа.
2. **Резюме** — алмазы из текста, фразы взяты из самого источника (здесь — конденсат идей).
3. **Афоризмы** — короткие творческие выстрелы: без кавычек, начинаются с дефиса.

гл. 8 — Отдых от здравомыслия

Любовь разрушает фальшивый центр — эго; это встряска освобождает.
Эго не переживёт встречи с настоящей любовью; в её хаосе рождается новый центр.
Берите у здравомыслия отпуск — сознательное безумие лечит застывшее уравновешивание.
Любовь — алхимия: сначала убирает эго, затем даёт истинную кристаллизацию «Я».
Три сорта любви:
• любовь-1 — объект, обладание, ревность (я — оно) — ловушка;
• любовь-2 — качество субъекта, щедрость, свобода (я — ты) — расширение;
• любовь-3 — исчезновение субъект/объект, чистая любовь — божественное состояние.
Не держись за комфорт: выбирай настоящее — даже если оно разрушительно.
Детство — источник жизни; цивилизация отнимает радость, насаждает страх и вину.
Счастье — революционное действие: счастливый не продаётся обещаниям политиков и священников.
Страх — навязан: родители, общество, религия и власть питаются им; отбрось обусловленность.
Человечество — потенциал достоинства, не данность; достоинство требуется творить.
Глубокая благодарность и любовь часто немы — слова бедны; одна капля выражения хранит океан.

# Резюме и афоризмы

– Любовь не «добавляет», она снимает покровы: сначала хаос, потом центр.
– Учись сознательному безумию — это антидот застоявшемуся здравомыслию.
– От любви-1 уходи; стремись к любви-2; цель — любовь-3.
– Дети приходят как цветы; цивилизация умеет превращать цветы в статуи.
– Счастье разрушает рынки эксплуатации — будь лилией, не клиентом обещаний.
– Страх — не твой дар; он пришит извне. Отпусти родителей-обусловленности, и сострадание вырастет.
– Чем глубже чувство — тем громче молчание; малые капли слова всё равно переносят вкус океана.

– практическая подсказка: если любовь ведёт к разрушению — не убегай; проверь, рушится ли фальшивый центр.
– на вопрос о множественных связях: сначала научись любить правильно; обладание множит беду.
– о писательском ступоре: молчание — признак глубины; одна капля текста предпочтительнее тоски от пустоты.

**К (гл. 10 — Выбираясь из грязи и трясины)**

Внешний успех — маска внутренней неудачи.
Можно владеть всем миром — и не иметь себя.
Единственный успех — быть.

Обладание — замена отсутствия бытия.
Запад трудился над «иметь», Восток — над «быть».
Богач часто пуст, нищий может быть полон.

Анализ — игра ума с самим собой: бесконечные зеркала.
Медитация — выход из ума, не его лечение.
Проблему нельзя решить — её можно отбросить.
Психоанализ углубляет сон, медитация пробуждает.

Пока ты во сне, лев реален; проснись — и нет ни льва, ни страха.
Сновидение невозможно понять — только покинуть.
Медитация — не анализ сна, а пробуждение от сна.

Истинная помощь приходит не от метода, а от присутствия.
Фрейд лечил харизмой, не теорией; когда умер — всё умерло с ним.
Мастер исцеляет не знанием, а бытием.

Психотерапия лечит словами; суфизм, дзен, восток — тишиной.
Целит не лекарство, а живое присутствие.
Бог — единственный врач.

Хоффман, забудь анализировать — будь человеком.
Помогай не знанием, а жизнью.
Пациенту нужен не совет, а дыхание надежды.
Врач — тот, кто светится изнутри.

Сначала овладей техникой — потом забудь её.
Тогда рождается невинность мастера: ум — в теле, но не в голове.

Учитель — тот, кто говорит: «может быть».
Сомнение — дыхание мудрости.
Догма — смерть.

Внутренний голос — шёпот Бога.
Он тих, а ум кричит.
Слушай не умом — сердцем.
Не выбирай — позволь вести себя.
Риск — врата жизни.

Коммуна — оркестр душ, связанных одним центром.
Через любовь к Мастеру вы соединяетесь между собой.
Множество ручьёв становятся Гангом.
Слияние — не утрата, а расширение.

Саньяса — смерть эго и рождение сознания.
Потерять себя — стать бесконечным.

Логика рождает отчаяние.
Любовь — смысл.
Рациональный ум идёт к самоубийству;
сердце — к танцу.

Жизнь — чудо, пока ты жив.
Чудеса не делаются — они случаются.
Мир — одно сплошное чудо для видящего.

Любовь к женщине — путь к Богу:
сначала тело, потом сердце, потом душа, потом всё.
Каждая любовь — эхо божественной любви.

Не суди — ты не видишь контекста.
Ты видишь поступок, но не бытие.
Суждение говорит не о другом, а о тебе.
Когда это видишь, суждение исчезает.

Слова — инструменты внешнего, но стены для внутреннего.
В мире — говори, в душе — молчи.
Истина рождается, когда слово кончается.

Счастье — выбор.
Несчастье — тоже выбор.
Выбирай быть счастливым — и реальность меняется.

**Резюме и афоризмы**

– Внешний успех — утончённая форма бегства.
– Медитация — выход, не лечение сна.
– Врачевание без любви — механика без сердца.
– Мастер лечит присутствием.
– Сомнение — признак живого ума.
– Рискни — и Бог станет твоим направлением.
– Эго боится раствориться, но только в исчезновении рождается целое.
– Логика убивает, любовь воскресает.
– Судить — значит слепо смотреть наружу.
– Молчание — язык истины.
– Мир — чудо, если не спишь.
– Счастье — не дар, а решение: «да».

гл. 12 — Разное дыхание

Нечего достигать, и нет никого, кто мог бы достигнуть.
Цель — иллюзия, создающая будущее и отнимающая настоящее.
Жизнь — не движение к, а пребывание в.

Бог — не цель, а присутствие.
Он всегда здесь, но ты вечно где-то ещё.
Когда перестаёшь искать — находишь.
Искатель есть искомое.

Поиск — тонкая форма желания.
Новые имена целей не меняют сути —
будь то деньги, нирвана или Бог.
И пока ты ищешь, ты теряешь.
Просветление — не достижение,
а понимание, что достигать нечего.

— *Попытайся поднять платок.*
— *Попытайся?*
Можно поднять или не поднять — но нельзя пытаться.
Попытка — напряжение, усилие — сон.
Просветление приходит, когда делать больше нечего.

Паломничество истинно, паломник ложен.
Танец есть, танцора нет.
Радость — не действие, а исчезновение того, кто радуется.
Фана — пустота без центра.

Эго рождается вместе с целью.
Высшие цели — высшее эго.
Когда нет цели, исчезает и эго.
Остаётся ничто — и это всё.

Понимание — это смех и чашка чая.

Медитация — не то, что «надо».
Ничего «должны» не существует.
Долженство — из будущего,
а жизнь — только здесь.

Медитация не делается,
она случается, как дыхание.
Не усилие — расслабление.
Не метод — состояние.
Она приходит, когда некому ждать.

Медитация — твоя природа.
Как дыхание тела, так тишина — дыхание души.
Иногда это случается перед закатом,
в звуке дождя,
в паузе между мыслями.
Ты просто здесь — и всё.

Решать трудности не нужно.
Видеть, как ты их создаёшь, — достаточно.
Девяносто процентов исчезают, когда ты видишь.
Остальные растворяются в понимании.
Остаётся одно — тайна.
Тайна не решается, она цветёт.

Жизнь — не проблема, а чудо.

Семья — прошлое человечества.
Она спасла тело и убила душу.
Теперь время общины —
жизни без обладания, без собственности на любовь.

Община — не институт, а дыхание свободы.
Дети принадлежат жизни, не родителям.
Любовь — не частная территория.
Партнёрство — пока есть радость;
когда радость уходит, любовь благодарит и идёт дальше.

Никаких браков, никаких разводов —
есть только встреча и её завершение.
Любовь не может быть законом.
Она приходит, как ветер, и уходит, как песня.

В общине дети растут среди многих,
видят множество лиц любви,
и потому становятся свободными.
Семья рождает ревность, община — доверие.
Любовь открыта, не прячется за дверями.
Стыдно не любить, а убивать.
Любовь должна быть на виду,
чтобы дети знали — она существует.

Любовь — дыхание души.
Её нельзя удержать, как воздух.

Будды и Христы — тоже часть игры.
Не спасители, а играющие.
Жизнь — лила, космическая шутка.
Поняв это, смеёшься — и свободен.
Освобождение приходит в игривости.
Только ты можешь освободить себя,
но Мастер может сделать сердце доступным.

**Резюме и афоризмы**

– Искатель есть искомое.
– Попытка — тюрьма, присутствие — дверь.
– Просветление не приходит — оно раскрывается, когда некому ждать.
– Медитация — не действие, а состояние бытия.
– Видение разрушает трудности, не решение.
– Тайна остаётся, но перестаёт быть бедой.
– Любовь не собственность, а дыхание.
– Семья умерла; община — её возрождение в свободе.
– Любовь должна быть открытой, насилие — скрытым.
– Будда — не спаситель, а смех.
– Жизнь — игра, и тот, кто играет, — свободен.

гл. 13 — Узор внутри узора

Человек рождается свободным, но неопределённым.
Он — вопрос, не ответ.
Животные завершены, человек — незавершён.
Он процесс, не форма.

Семя дерева несёт программу.
Человек — нет.
Он должен сам соткать свой узор.
Создать себя из ничто.

Пока он не находит себя — он страдает.
Дукха — это забвение собственного центра.
Блаженство приходит, когда существование становится сущностью.
Когда дом найден.

Смысл жизни — стать подобным Богу: творцом, а не подражателем.
Каждое мгновение — творение себя заново.
Каждая ошибка — шаг в свет.
Тот, кто боится ошибиться, теряет возможность быть.

Человек — мост.
Нельзя строить дом на мосту.
Нужно идти.
Жертвовать известное ради неизвестного.
Прошлое — клетка, будущее — дверь.

Учителя дают карты, не истину.
Карта — не страна, но помогает идти.
Мудрость — пользоваться, не поклоняться.
Даже Будда лжёт, чтобы спасти из горящего дома.

Истории о Боге и человеке — не приговор, а план.
Адам не согрешил — он повзрослел.
Сказав «нет», он стал собой.
Бог благословил его на путь одиночества.

Мир — школа.
Падение — не наказание, а урок.
Каждому нужно выйти из рая, чтобы вернуться осознанным.
Адам становится Христом, когда говорит «да».

Сознание — не вещь, а росток.
Его нельзя дать, можно только вырастить.
Отбрасывай прошлое каждый день — иначе станешь тюрьмой самого себя.
Быть — значит постоянно умирать для вчерашнего.

Вот три узора Накшбанди:
1️⃣ **Ислам** — сдача, покой, тишина.
Отдай эго — и исчезнут конфликты.
2️⃣ **Иман** — доверие, религиозность, преданность.
Не концепция, а живое присутствие.
3️⃣ **Ишан** — искренность, добродетель, тотальность.
Полное вовлечение, без остатка.

Если эти три линии соединены — возникает карта освобождения.

История узника — притча о человеке.
Тюрьма — эго.
Жена — душа, ткачиха.
Она ткёт замок в ковре молитвы.
Сознание — кузнец, оно считывает узор.
Молитва — путь к пониманию узора.
Так рождается ключ.

Освобождение — это не бегство, а узнавание устройства замка.
Тайна спасения — в узоре внутри узора.

**Резюме и афоризмы**

* Человек — не существо, а становление.
* Свобода дана, но смысл — создать себя.
* Ошибка — инструмент роста, не позор.
* «Нет» делает тебя человеком, «да» — делает Богом.
* Религия — не вера, а карта, ведущая к себе.
* Медитация — прикосновение головы к узору.
* Каждый день — новый коврик.
* Эго — замок. Сознание — ключ.
* Бог — ткач, вплетающий вызов в ткань бытия.
* Узнай узор — и тюрьма исчезнет.


гл. 14 — Исключительный хаос

Рождение нового — всегда разрушение старого.
Космос рождается из хаоса, сознание — из крушения привычного.
Мастер сначала рушит, потом созидает.
Переход — всегда беспорядок.

Порядок утешает, но не рождает.
Хаос — не враг, а родильная боль истины.
Чтобы родиться, нужно умереть для вчерашнего.

Ошо говорит противоречиво — специально.
Он ломает веру, чтобы освободить от веры.
Он хочет не учеников, а свободных.
Слова — не истина, а инструмент разрушения ума.
Он не создает систему — он взрывает системы.

Истину нельзя передать.
Можно лишь очистить ум от привязанности.
Когда в тебе нет ничего, что цепляется — она вспыхивает.
Парадокс — его метод освобождения.

Ты ищешь, чтобы верить;
он разрушает, чтобы ты видел.
Когда нечему верить — начинается видение.
Когда нечего делать — начинается бытие.

Делание создаёт деятеля,
а деятеля нужно отбросить.
Медитация — не действие, а присутствие.
Любовь — не поступок, а исчезновение в другом.
Бог — не цель, а бездна, в которую нужно исчезнуть.

Просветление случается, когда тебя нет.
Оно не заслуга, не достижение,
а милость, которую некому принять.

Он говорит: я противоречив,
но последовательно в этом.
Моя последовательность — постоянная непоследовательность.


Ты борешься с течением — и чувствуешь, что жив.
Борьба питает эго.
Но чем сильнее «я есть», тем ближе смерть.
Эго живёт в конфликте, а страх смерти — его тень.
Пока есть «я», будет страдание.
Без «я» — одно празднование.

Река не нуждается в том, кто её толкает.
Она уже течёт к океану.
Ты можешь только позволить ей нести себя.
Блаженство приходит не через усилие,
а через согласие.

Только тот, кто не борется, живёт.
Борьба — болезнь, принятие — лекарство.
Даже борьбу нужно принять.
Осознай глупость — и руки сами остановятся.
Когда прекращается усилие,
возникает благодать.

–––

Убеждение — не преображение.
Вера — не доверие.
Убеждение от ума, доверие — от сердца.
Истина не требует доказательств.
Слушай не рассудком, а присутствием — и пламя Мастера зажжёт тебя.

–––

Религия — не принадлежность,
а дыхание благодарности.
Не организация, а поэзия бытия.
Быть религиозным — значит не иметь религии.
Религиозный человек — как цветок на масле:
он не вытесняет никого, просто благоухает.
Он не конкурирует, не спорит, не проповедует.
Он живёт и умирает в благодати.

–––

Факт — низшая истина.
Истина не обязана быть фактом.
Факт измеряется, истина переживается.
Красота розы не доказуема,
но она истинна.

Запад ищет причину, Восток — смысл.
Фрейд видит грязь,
суфий — лотос, выросший из грязи.
Запад унижает, Восток благословляет.
Даже грязь священна,
потому что рождает цветение.

–––

Эго выбирает ад, если там можно быть первым.
Но только без «я» есть рай.
Выбирай: или ты, или блаженство.
Два не помещаются.

–––

Истина выше факта, но между ними — установка.
Установка — мост.
Она работает, если веришь.
Сомнение разрушает мост.
Мастер создаёт установку,
чтобы привести тебя от факта к истине.

–––

Жизнь — не система, а чудо.
Свобода — высший закон.
В мире причины всё предсказуемо;
в мире истины — всё возможно.
Мир — случайность Бога.

Просветление — абсолютная свобода:
ничто не обусловлено, ничто не предопределено.
Ты — не следствие,
ты — возможность.

Животные — корни,
человек — рост,
Будда — цветок свободы.

**Резюме и афоризмы**

– Хаос — роды Бога.
– Чтобы создать, нужно разрушить.
– Парадокс — путь освобождения.
– Делание рождает эго, неделание рождает свет.
– Принятие лечит, борьба отравляет.
– Истина не факт, а переживание.
– Доверие глубже веры.
– Религиозность — аромат без имени.
– Лотос свят не вопреки грязи, а через неё.
– Эго выбирает ад, но свобода — без эго.
– Мастер даёт не знание, а прозрачность.
– Свобода — высший порядок хаоса.

-----------------------------
Комментарий составителя конспекта:

Ошо — не заманивает, а взвешивает. Он не щадит эго, но и не ломает сразу. Как Баба Яга, он сажает его на лопату — мягко, будто играючи, — и под шумок сжигает в печи. Его юмор — отвлекающий жест хирурга.

Он действительно делает то и другое: даёт вкус сладкого — чтобы человек подошёл ближе, и жар огня — чтобы не задержался у витрины. Он знает, что сегодня никто не идёт к монастырю пешком. Поэтому он сам ставит свой монастырь на ярмарке. Пусть придут из любопытства — но хоть один уйдёт с ожогом истины.

Вспоминаешь Бодхидхарму: девять лет лицом к стене — и одна отрубленная рука. Тогда ученик рождался из боли, теперь из лёгкости. Но мастер остаётся тем же: он ищет не дисциплину, а пламя.

Ошо понял, что время другое: ученик — не монах, а уставший потребитель. И потому он превращает проповедь в праздник.
Но праздник — не подмена, а троянский конь. Весёлый, яркий, полный анекдотов — он ввозит в город сознания зерно безмолвия.

– Настоящий мастер прячет клинок в цветке.
– Смех Ошо — это дым от горящего эго.
– Даже в цирке он остаётся алхимиком: превращает любопытство в жажду, а жажду — в пламя.

Мастер не играет на пульте, а сам есть инструмент.

И да — он предъявляет высочайшие требования не к форме, а к чистоте внутреннего материала. Он не ищет способных, он ищет горящих.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

Пред.

Эзотерическая литература