21 Ошо (Интеграция 1)

Модератор: просто Соня

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 10219
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: 21 Ошо (Интеграция 1)

Сообщение 17 май 2025, 10:10

Корни и Крылья. Тантра - высшее понимание
Книга включает в себя два цикла бесед Раджниша. «Корни и крылья» — беседы по дзен и
«Тантра — высшее понимание» — беседы по «Королевской песне» Сарахи — тибетского мастера тантры

(Конспект книги "Тантра - высшее понимание" уже находится в этой ветке)

https://yandex.ru/video/preview/8991840896018761097

Изображение
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 10219
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: 21 Ошо (Интеграция 1)

Сообщение 17 май 2025, 12:45

Ошо - Код Иисуса
Книга включает в себя 19 бесед Раджниша по каноническим Евангелиям.

Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_kod-iisusa.htm

https://rutube.ru/video/e9abc1b246dbc62 ... 24047a83e/

Изображение
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 10219
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: 21 Ошо (Интеграция 1)

Сообщение 20 май 2025, 13:15

Ошо - Том 12. Дхаммапада: вкус вечности.

Эта книга содержит два цикла бесед. Первый из них — третья часть бесед Мастера по книге Лао-цзы Дао Дэ Цзин.
Второй — последняя часть обширного цикла лекций по Дхаммападе Гаутамы Будды.
"Что бы я ни говорил здесь, это не просто комментарий сутр Будды; сутры Будды — лишь повод. Я высказываю нечто от своего собственного опыта. И я хотел бы, чтобы однажды он стал и вашим опытом. Это возможно. У всех вас есть потенциал, чтобы быть буддой".


Содержание:
Актуализация не-себя.
Просто выбрось все разом.
С любовью среди нелюбящих.
Музыка ближе всего.
Он — луна.
Жизнь, любовь, смех.
Ни вчера, ни сегодня, ни завтра.
Рожденный просветленным.
Ничем не владея, ничего не ожидая.
Забудь об этом.


Изображение

Актуализация не-себя.

Мастер выносит
Оскорбления и любое обращение
Не реагируя.
Ибо его армия — его дух.
Он никогда не гневен.
Он исполняет обещания.
Он никогда не колеблется, он решителен.
Это мое тело — последнее, говорит он!
Как вода на листе лотоса,
Как горчичное семя на острие иглы,
Он не цепляется.


https://rutube.ru/video/7c92e5ed745ba6c ... 3312794379

Он не может быть гордым — потому что его больше нет! Это очень странное достижение: в самом процессе достижения эго плавится, исчезает. Фактически, это происходит только когда эго больше нет. Это парадоксальное достижение: несомненное достижение, в котором нет достигающего. Точно как кусок сахара растворяется в чае, достигающий растворяется в своем достижении. Его больше нигде не найти. Он становится единым со своим достижением. Это не такое достижение, которым можно хвастаться, это просто естественное цветение. Он не гордится им. Розы не гордятся, лотосы не гордятся, конечно, как бы красивы они ни были. Рассвет не гордится, закат не гордится, звездная ночь не гордится, полная луна не гордится. Это естественно; об этом нечего сказать. Именно так должно быть. Нет речи о том, чтобы этим гордиться, в этом нет никакого увеличения собственной значимости. Остерегайся собственной значимости.

***

Поэтому ты будешь озадачен. Много раз ты найдешь мои слова противоречивыми — они такие и есть, и я не хочу скрывать этот факт. Они противоречивы, они абсурдны! Потому что в одно мгновение я говорю одно — и противоречу этому в следующее. Я совершенно не последователен — я последователен только в одном: в своей непоследовательности, это моя единственная последовательность. Я последовательно непоследователен, вот и все. Я всегда противоречив по той простой причине, что вы пришли сюда из разных бэкграундов, а я пытаюсь разрушить все бэкграунды, все обусловленности. Поэтому все зависит от вас.
Люди дзен сидят годами, ничего не делая — просто сидя, наблюдая... то, что снаружи и то, что внутри, наблюдая дыхание...

С любовью среди нелюбящих.

Он глубоко заглядывает в вещи
И видит их природу.
Он различает
И достигает конца пути.
Ничего не желая,
Он идет далыие один.
Он ничему не вредит.
Он никогда не убивает.
Он движется с любовью среди нелюбящих,
В мире и непривязанности...
Как горчичное зерно с острия иглы —
Ненависть осыпалась с него,
И похоть, и лицемерие, и гордость.

I
0н никого не оскорбляет,
И все же он говорит правду.
Его слова ясны,
Но никогда не жестоки.
Он ничего не хочет от этого мира
И ничего не хочет от следующего.
Он свободен.
Мастер смотрит в вещи глубоко
И видит их природу.
Он различает
И достигает конца пути.

Как только ты слышишь музыку собственного одиночества, тебе больше не понравится никакая другая музыка. Тогда любая другая музыка — это только шум; как бы красиво она ни была сложена, это шум.
...Таков и мой подход: ничего не подавляй — наблюдай. Ничего не нужно подавлять, все нужно наблюдать. Просто в наблюдении все начнет отпадать само собой. И тогда появится красота, потому что к тебе придет молчание, к тебе придет тишина, которая не навязана, не привита.

Музыка к медитации ближе всего. Музыка — это путь к медитации, и самый красивый путь. Медитация — это искусство слушания беззвучного звука, искусство слушания музыки молчания — то, что люди дзен называют звуком хлопка одной ладонью. Когда ты предельно олчалив, ни одна мысль не проходит у тебя в уме и нет ни тени ряби чувства в твоем сердце. Тогда ты начинаешь, впервые, слышать молчание.В молчании есть собственная музыка. Оно не мертво, оно живо, неописуемо живо. Фактически, ничего не живее молчания.Музыка помогает тебе снаружи попасть в резонанс со внутренним. Музыка — это средство;

***

Ничего не желая, ни в чем не сомневаясь,
За пределами суждения, и отчаяния,
И удовольствий чувств,
Он вышел за пределы времени.
Он чист и свободен.
Как он ясен.
Он — луна.
Он безмятежен.
Он сияет.
Ибо он путешествовал
Жизнь за жизнью
По грязной и предательской дороге иллюзии.
Он не дрожит,
Не думает, не колеблется.
Он нашел мир.
Спокойно
Он отпускает жизнь
Дома, удовольствия и желания.
Ничто во всем мироздании
не может его удержать.
Желание покинуло его,
Чтобы никогда не возвращаться.
Отчаяние покинуло его,
Чтобы никогда не возвращаться.

Глава 6
Жизнь, любовь, смех.

Будда говорит: «Мастер спокоен». Он глубоко вошел в свой центр, проник в свое существо до самого центра и утвердился там; теперь он в покое. Вся беготня отброшена; вся суета исчезла. Теперь он знает, что идти некуда. Он прибыл домой, он нашел свой предельный приют, предельный кров. Теперь он знает: «Это мой алтарь». Сидя в этом алтаре, он абсолютно спокоен. Ты не можешь увидеть, где он, но можешь почувствовать его спокойствие. Ты можешь почувствовать его как прохладный ветерок, ты можешь почувствовать его как изливающееся молчание. Если ты подойдешь к нему близко, внезапно к тебе прикоснется нечто невидимое. Твое сердце начнет танцевать. Дело не в том, что он что-то с тобой сделал, но ум может тебя обмануть, и ум начнет рационализировать.

Будда говорит: «Мастер спокоен». Он глубоко вошел в свой центр, проник в свое существо до самого центра и утвердился там; теперь он в покое. Вся беготня отброшена; вся суета исчезла. Теперь он знает, что идти некуда. Он прибыл домой, он нашел свой предельный приют, предельный кров. Теперь он знает: «Это мой алтарь». Сидя в этом алтаре, он абсолютно спокоен. Ты не можешь увидеть, где он, но можешь почувствовать его спокойствие. Ты можешь почувствовать его как прохладный ветерок, ты можешь почувствовать его как изливающееся молчание. Если ты подойдешь к нему близко, внезапно к тебе прикоснется нечто невидимое. Твое сердце начнет танцевать. Дело не в том, что он что-то с тобой сделал, но ум может тебя обмануть, и ум начнет рационализировать.

Ты просто переживаешь каждое мгновение с безмерным покоем, молчанием и радостью. И каждое мгновение становится таким ароматным, таким живым! Каждое мгновение становится таким благословением, которое невозможно вообразить, невозможно описать. Чтобы его знать, человек должен его знать; другого пути нет. Никто не может объяснить его тебе. Оно необъяснимо, невыразимо. Это величайшая тайна. Когда время исчезает, ум исчезает, что остается? То, что остается, этот простор... это твое настоящее существо — словами Будды, твое не-существо, твое не-я.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 10219
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: 21 Ошо (Интеграция 1)

Сообщение 15 июл 2025, 00:15

Ошо - Ма-цзы. Пустое зеркало

Ошо назвал эту серию бесед «Пустое зеркало» по той простой причине, что все учение состоит в следующем: «. Просто . И отражай…» Так же как снаружи существует бесконечное небо — оно неизмеримо, — внутри каждого из нас заключена такая же бесконечность. Мы стоим как раз посередине — между этими двумя бесконечностями — и можем пойти в любую сторону. Но границ вы не найдете, куда бы ни двигались, — ни снаружи, ни внутри.

Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_ma-czi- ... erkalo.htm

Изображение

The empty mirror
[Ma Tzu*]
...нужно лишь освободиться от грязи. Когда ум поглощен мыслями о жизни и смерти или о преднамеренном действии, это и есть грязь.
Ма-цзы


Я назвал эту книгу «Ма-цзы: пустое зеркало» по той простой причине, что все учение состоит в следующем: «Не реагируй. Просто будь. И отражай...»
Не реагируй». Да разве это возможно? С самого детства мы приучены реагировать.

Зеркало

— Обучаясь медитировать сидя, — продолжал Нангаку, — стремишься ли ты подражать сидящему Будде или намереваешься изучить сидячий дзэн? Если первое, то Будда не застыл в одной позе, если же второе, дзэн не состоит из сидения и лежания.
Дхарма вечно движется и не имеет обители. Потому нельзя привязываться к одной-единственной ее фазе или оставлять без внимания любую иную. Досидеться до того, чтобы стать Буддой, — значит убить Будду. Привязаться к сидячей позе — значит не суметь постичь саму суть учения.

Проблема с дзэн заключается в том, что он хочет, чтобы ты был совершенно простым, а не особенным. Он идет против желания ума — а желание это далеко не пустяк — ему четыре миллиона лет, и каждый несет его и себе через множество жизней. Ум не может понять, почему ты должен быть простым, если можешь быть особенным. Быть буддой — значит полностью отказаться от ума, стать пустым зеркалом.

Учитель не привязан к идеологии. Учитель — не миссионер. Учитель не будет программировать вас. Напротив, он распрограммирует вас. Он забирает у вас всю вашу идеологию, ваши предвзятые мнения, да и сам ваш ум, — таким образом, в вас начинает расти чистая пустота.

Нужно понимать, что просветление не может быть достигнуто, оно уже является частью твоей природы. Пытаясь достичь его, ты упустишь его. Нужно просто расслабиться и заглянуть вглубь себя — там ты найдешь будду во всем его великолепии.
Слово «достичь» предполагает, что нужно действовать, куда-то идти. Существует вероятность провала — но возможно, тебе повезет, а может, и нет
Но просветление — не достижение. Это просто воспоминание — словно забыл что-то и вдруг, в минуту безмолвия и покоя, приходит воспоминание.
Все, чему я учу вас, не является философией, это даже нельзя назвать учением. Это просто поможет вам расслабиться настолько, что вы сумеете вспомнить то, о чем полностью забыли.
Такое воспоминание — вовсе не достижение, ведь будда всегда был в вас. Потому слово «достижение» тут не годится. Но к ответу Ма-цзы следует отнестись с большим пониманием — он еще не знает, что означает слово «просветление». Он просто чувствует, что в его жизни чего-то недостает и, чтобы жизнь обрела значение и смысл, ему следует это что-то найти.

***
Погрузись в тишину.
Закрой глаза.
Почувствуй, как замерло твое тело.
А теперь обрати свой взгляд внутрь себя с полным осознанием.
Погружайся в себя насколько можешь.
Глубже и глубже...
Ты достигнешь пространства, которое мы зовем буддой.
Этот прекрасный вечер
может стать поворотной точкой твоей жизни,
если ты достаточно смел, чтобы продолжать,
чтобы лететь как стрела к самому центру себя.
Ты просто наблюдатель,
ты — пустое зеркало.

Расслабься.
Наблюдай. Ты — не твой ум. Ты — не твое тело.
Ты просто наблюдатель. Наблюдение — это ты.
В этом наблюдении — вся твоя вечность.
Благодаря наблюдению приходит экстаз,
все богатство, которое тебе предлагает бытие.
Чем глубже ты погружаешься, тем больше видишь,
тем безмолвнее, тем спокойнее ты становишься.
Это большое событие.
Каждый вечер ты все глубже уходишь в свое
просветление.
Огляди это пустое пространство, окружающее тебя.
Тебе следует помнить о нем все двадцать четыре часа в сутки,
после того как вернешься из путешествия вглубь себя.

Зерно, посаженное в землю
Встав на путь дзэн, вы выучили эти слова: «открытость», «радость» и «незащищенность»

Дхарма просто означает вашу глубинную природу. никто не объяснит вам, какова ваша дхарма. Вам следует самим открыть это. Живой источник бытия бьет где-то рядом. Почему бы не испить из него и не утолить жажду?
Некому наставлять зерно, нет таких книг, которые смогут помочь ему. Зерно идет на риск, пробиваясь к свету, и вы должны осознавать, что это немалый риск. Это смертельный риск. Ведь зерно должно умереть в земле — лишь тогда смогут пробиться ростки его потенциала.
Собственно говоря, это были смерть и воскресение. Зерно умирает и воскресает в виде множества цветов, множества фруктов, множества зерен. Говорят, что одно-единственное зернышко может одеть всю землю зеленым покровом. Какие возможности несет в себе маленькое зерно! Вы сами — живые зерна, зерна сознания. Самая ценная вещь во всем мироздании — сознание — кроется внутри вас. Зерно ищет свой путь во тьме и находит его.

Самадхи — санскритское слово. Его значение исполнено красоты. Оно означает состояние, где нет вопросов и ответов, состояние столь глубокого безмолвия, когда нет нужды даже задавать вопросы; ответы давно остались где-то позади, но и в вопросах уже нет нужды. Эта чистота — безмолвная чистота, и зовется она «самадхи». И в этом самадхи можно найти гармонию с сердцебиением Вселенной. Лишь в самадхи можно осуществить единение со всем. Иного пути нет.
Каждый день, который мы посвящаем медитации, — это шаг на пути к самадхи. Медитация — это начало, самадхи же — конец.
Дао для китайцев то же, что мы называем самадхи; японцы зовут это состояние сатори
Говоря вам во время медитаций: «Идите глубже, смотрите глубже», я пытаюсь изо всех сил сделать так, чтобы ваш пребывающий в спячке Третий глаз пробудился.
. Будду не создают — будду лишь вспоминают.

***
Погрузись в тишину.
Закрой глаза.
Почувствуй, как замерло твое тело.
А теперь обрати свой взгляд внутрь себя с полным
осознанием.
Погружайся в себя, насколько можешь.
Глубже и глубже...
Пока не достигнешь самих истоков своего существа...
Это совсем рядом — нужно лишь сделать шаг,
и ты — будда.
Какой прекрасный вечер!
танец дождя делает безмолвие лишь более полным,
твое самадхи — более глубоким.
Эти облака-будды
приплыли издалека,
так пусть же они остаются в небе.
Глубже и глубже —
нет причин для страха.
Это пространство — твое, и этот свет — твой.
Он говорит тебе, что ты станешь буддой,
он говорит, что ты не твое тело, ты не твой ум,
ты — просто свидетель.

Расслабься. Наблюдай.
Ты просто наблюдатель.
Наблюдение — это еще одно имя будды.
Наблюдение делает тебя пустым зеркалом,
зеркалом, отражающим все, не судящим ни о чем.
Собирай опыт, собирай аромат —
ведь близится время, когда тебя позовут назад.
Испробуй нектар,
вечный поток твоей жизни.
Пусть он проникнет в каждую твою жилочку,
ведь таким должен стать твой образ жизни.
Живой или мертвый, ты должен оставаться буддой.

Спелая слива

— Что есть будда?
— Это ум, находящийся в «здесь и сейчас», — ответил Ма-цзы.


мастер дзэн не рационален. По существу, он глубоко иррационален и абсурден, но в абсурдности и противоречивости своих высказываний ему каким-то образом удается донести до тебя ясную мысль. Сегодня он может говорить одно, завтра — что-то совершенно другое. Если попытаешься применить логику, может показаться, что тебя хотят запутать. Но одну и ту же вещь можно сказать по-разному. А мысль может быть донесена и сквозь противоречия.
Одно из величайших достижений дзэн состоит в том, что он не знает противоречий. Все здесь выражает одну и ту же истину, одну и ту же реальность. Истину невозможно выразить каким-либо образом. Но, желая выразить невыразимое, можно применять противоречивые слова. Они будут указывать на одно и то же.
Два разных пальца двух разных людей под разными углами могут указывать на одну и ту же луну.

Ма-цзы Особенно важной считал мысль о том, что будда не может существовать за пределами чьего-либо ума.

Слово «ум» можно понимать как ум обыденный, полный мыслей, эмоций, воспоминаний и привязанностей. И этот же ум можно представлять себе пустым. Вы можете освободить его от всех мыслей и эмоций. И в тот самый миг, когда ум станет пустым, различие между умом и не-умом исчезнет — здесь нет внутреннего противоречия.
Далеко не все мастера способны сказать: «Ум, находящийся в здесь и сейчас содержит в себе будду». Глав¬ным условием здесь является то, что ум пуст. Тогда сам ум и есть будда.
Будда говорил так: «Само это тело — будда. Сам этот ум — райский лотос». И в то же время он неоднократно повторял, что не существует ни тела, ни ума.
Что же он хотел выразить этим противоречием? Он просто хотел сказать, что, если не отождествлять себя с телом, это тело может стать буддой, как и любое другое тело в этом мире. Если же ум не наполнен мыслями, он столь же просторен, как само небо.
Будда не противоречит самому себе. Он просто использует противоречивые способы, чтобы указать вам на истину.
Но когда Эно говорит «ум», вы можете перевести его слова для себя как «не-ум». Он подразумевает «пустой ум», а это то же самое, что и «не-ум». Что остается в пустом уме? Только пространство. Вы можете называть это как вам вздумается — умом или не-умом. Это одно и то же, но не с точки зрения доктрины, а с точки зрения экзистенциального опыта.

Однажды монах по имени Та-мэй посетил занятия, которые проводил Ма-цзы. Та-мэй спросил учителя:
— Что есть будда?
— Это ум, находящийся в «здесь и сейчас», — ответил Ма-цзы.

Это то, чему учил Эно и чему Ма-цзы следовал всю свою жизнь.
ум никогда не пребывает в настоящем — он либо в прошлом, либо в будущем. В настоящем может пребывать лишь пустой ум. Вы можете называть его «умом в здесь и сейчас», или «не-умом». Истина может быть выражена обоими способами — как положительным, так и отрицательным. Ум, присутствующий в настоящем, на самом деле является не-умом. Для того, кто понимает настоящее, всякий ум исчезает. Ум может находиться в прошлом, ум может находиться в будущем, но в настоящем — никогда. И потому пребывание в настоящем означает, что ты вырвался из хватки ума.

Такуан писал так:
У луны нет намерения где-либо отражаться, и пруд не создан для того, чтобы отражать луну. Как спокойны воды Хиросавы!

Как спокойны воды Хиросавы!
Их не может потревожить даже отражение луны. Им все безразлично. Этот стих советует всем вам жить без всяких намерений, без цели, без честолюбивых устремлений. Что бы ни происходило, относитесь ко всему радостно, без тени недовольства.
Даже если к вам постучит смерть — приветствуйте ее приход.
Танцуйте, пойте песни. каждый мастер должен перед смертью написать хайку, содержа¬щую все его учение. Это демонстрирует две вещи: во-первых, они осознают приближение смерти, во-вторых, их это ни в коей мере не огорчает. Их хайку говорит о радости. Бытие дало вам все, не дожидаясь вашей просьбы. Человек, живущий с намерениями, неизбежно испытывает разочарования, ибо у бытия нет никаких обязательств по отношению к нему. Но если вы живете без всяких намерений и устремлений, все, о чем вы когда-либо мечтали, исполняется как по волшебству. Луна отражается в озере. Озеро никогда не просило об этом луну. У луны никогда не было подобных намерений. Бытие непредсказуемо. Не приносите с собой желаний, устремлений и ожиданий: все это ведет лишь к беспокойству. В ваших умах воцаряется хаос. Но если у вас нет никаких намерений... Как спокойны воды Хиросавы!
Луна отражается, не потревожив воды. До чего прекрасна эта луна! И озеро Хиросава принимает ее в свое лоно совершенно естественно, не задумываясь. Если бы луна не отразилась, озеро не испытало бы никакого огорчения. Есть луна, нет луны... какая разница! Озеро Хиросава безмолвствует. Таким должно быть ваше вну¬треннее сознание — безмолвным озером.

***
Погрузись в тишину.
Закрой глаза.
Почувствуй, как замерло твое тело.
А теперь обрати свой взгляд внутрь себя с полным осознанием.
Погружайся в себя, насколько можешь.
Глубже и глубже —
Пока не достигнешь самих истоков своего существа...
Оно совсем рядом — нужно лишь сделать шаг, и ты — будда.
Необходимы лишь абсолютная честность
и твердое намерение
взглянуть прямо в суть своего существа.
Там — зеркало, о котором мы говорили.
Это зеркало и есть будда.
Это твоя вечная сущность.
Глубже и глубже...
Ты должен идти вглубь, пока не найдешь себя.
Не сомневайся.
Не бойся ничего.
Безусловно, ты одинок,
но это одиночество — прекрасное переживание.
На этом пути ты не встретишься ни с кем, кроме себя.
Чтобы стало понятно: ты просто зеркало, отражающее твое тело, твой ум, отражающее все...

Расслабься. Наблюдай.
Ты просто наблюдатель, просто зеркало,
отражающее все.
У всех этих вещей
нет намерения отражаться,
как и у тебя нет намерения
ловить их отражение.
Просто будь безмолвен как Хиросава
и блаженствуй.
Этот вечер придет как благословение.
Настоящее становится не-умом, не-временем —
просто чистотой, безграничным простором.
Это твоя свобода.
Пусть это переживание глубоко просочится
во все фибры твоего существа.
Пропитайся им, утони в нем.
Возвращаясь, неси в себе
всю свежесть своей природы будды.
И запомни это пространство, этот путь —
ты должен носить его в себе все двадцать четыре
часа в сутки,
привносить его в каждый поступок.
Когда сидишь, стоишь, ходишь и спишь,
ты должен оставаться буддой.
Тогда само бытие становится непрерывным экстазом.

Возвращайся, но возвращайся как Будда:
с изяществом, с безмолвием, со спокойствием.
Посиди несколько минут, вспоминая место, где ты был,
вспоминая радость и безмолвие
зеркала, которым ты был,
вспоминая ту безграничную свободу,
которая приходит, когда ты — зеркало,
ни к чему не привязанное зеркало,
бездомное, одинокое зеркало.
Ты становишься Эверестом сознания.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 10219
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: 21 Ошо (Интеграция 1)

Сообщение 15 июл 2025, 00:15

Скрученный нос

Ма-цзы должен был схватить Хякудзё и скрутить ему нос, чтобы тот осознал, что он мыслит умом. А ум может приносить лишь боль, поскольку ум и есть боль.
Этот крик боли не исходил из ума. Это был ответ всего его существа. В этот момент учитель мог говорить — его ученик находился в нужном пространстве. Он не думал умом — вся его сущность проснулась от боли.
В эту минуту Хякудзё ни о чем не думал — он лишь испытывал боль. Ум был пуст, нос болел, и Ма-цзы не беспокоили ни боль, ни нос его ученика. Его беспокоило лишь то, чтобы его мысль дошла до сознания Хякудзё: никто и ничто не может никуда отсюда деться. Здесь, как и сейчас, невероятно просторно. Где бы кто-то ни находился, он здесь. Эти дикие гуси послужили всего лишь предлогом, чтобы объяснить Хякудзё, что ничто не движется, ничто никуда не уходит.

В это мгновение Хякудзё обрел просветление.
Осознав вечность и безграничность здесь и сейчас, он тут же провалился в пустоту своего сердца и понял истину. Он тут же осознал свою здесьность и сейчасность. Дикие гуси были лишь поводом.
А Ма-цзы не скрутил бы нос любому ученику. Любому Джону, Смиту, Джорджу.
Хякудзё же созрел — он уже на пороге. Достаточно одного-единственного толчка, чтобы он сделал шаг вовнутрь. Это великая мысль: нигде нет времени и нигде нет пространства, пространство — лишь здесь, время — лишь сейчас.
Это применимо не только к диким гусям. Это применимо ко всем вам и ко всему на свете — великая мысль и безмолвное наблюдение. Скрученный нос пробудил Хякудзё и помог ему обрести просветление.

Каждое мгновение существования готово открыть перед вами дверь для единения. Каждое мгновение особенное. Каждое мгновение несет в себе возможность обрести просветление — красивый закат, красивый рассвет, небо, полное звезд, или просто безмолвие. Нужно лишь оставаться просто наблюдателем, просто пустым зеркалом.
Перед пустым зеркалом иллюзии не задерживаются. Все иллюзии исчезают. Они могут оставаться, только если вы интересуетесь ими.

- Правда ли, что, лишь будучи никем, можно стать кем угодно?
когда ты никто, ты уже все. «Никто» и «все» — это одно и то же. И я знаю, что вы находитесь там, где должны находиться, и понимаете меня правильно.

***
Погрузись в тишину. Закрой глаза.
Почувствуй, как замерло твое тело.
А теперь обрати свой взгляд внутрь себя
с полным осознанием, немедля,
будто это самое последнее мгновение в твоей жизни.
Глубже и глубже.
Ты безошибочно достигнешь центра.
Центр твоей души является также и центром
Вселенной.
Истоки бытия питают тебя через центр твоей души.
Просто наблюдай безмолвие, покой,
бесконечное великолепие
своего существования.
Ты — будда, когда наблюдаешь;
все тот же ум, когда он пуст, становится буддой.
Будда — это лишь пустое зеркало —
никаких суждений,
лишь наблюдение,
лишь отражение,
и ты обрел.
Чтобы было понятнее,

Расслабься.
Наблюдай. Ты — не твой ум. Ты — не твое тело.
Ты просто наблюдатель. Наблюдение — это ты.
Это твое просветление.
Возрадуйся!
Пропитайся насквозь благословением,
внезапно пролившимся в самом центре твоего существа.
Этот центр должен стать и твоей оболочкой.
Медленно, медленно...
ты должен быть буддой в своих словах, своих поступках,
в своем безмолвии.
День ото дня будда должен становиться
самим сердцебиением в твоей груди.
Вечность бытия, всегда здесь.
Ты никогда нигде больше не был.
Ты всегда был здесь и сейчас.
Запомни это.
Возвращаясь,
принеси это воспоминание с собой.
Оно стало самой твоей жизнью, самой твоей сутью.

***
Будда и Путь по сути одно и то же. Когда продвигаешься по Пути, ты каждый день, дюйм за дюймом становишься буддой. Это подобно ваянию. Если ваяешь статую Будды Гаутамы, ты не можешь сделать это мгновенно — одним взмахом резца. Придется постепенно, кусок за куском, отсекать лишний мрамор, пока не возникнет скрытая в нем фигура Будды.
Именно это вы и делаете с собой во время медитации. Каждый день вы отбрасываете от себя что-то лишнее, пробираясь все глубже к сути своего существа. Каждый отброшенный кусок мрамора помогает вырисоваться хоть какой-то части фигуры.
Постепенно будда проступает во всей своей целостности. В эту минуту вы исчезаете. В эту минуту остается лишь будда, и будда — это вы. Путь, путешественник и цель суть различные стадии одного и того же явления.

мое сердце пусто. Чем более пустыми вы будете становиться, тем ближе вы мне будете. Вы сможете приблизиться ко мне, становясь пустым сердцем. Если ваше сердце пусто, вы вдруг окажетесь со мной на одной волне. Такая близость не вызывает никакой ревности.
Мое же определение близости таково, что вся Вселенная может быть близка со мной, не вызывая ничьей ревности, — такое было немыслимо в старину. Освободите свои сердца от всего, и с пустыми сердцами вы станете мне близки.

***
Погрузись в тишину. Закрой глаза.
Почувствуй, как замерло твое тело.
А теперь обрати свой взгляд внутрь себя
безоглядно, немедля,
будто это самое последнее мгновение
в твоей жизни.
Лишь действуя безоглядно,
как в самое последнее мгновение жизни,
ты можешь проникнуть взглядом
в истоки своего бытия,
своего бессмертия,
к себе — будде.
Глубже и глубже,
ибо тебе не грозит стать неудачником,
ты вновь обретешь свое потерянное царство.
Внутри, в центре твоей сущности
скрывался наблюдатель —
незримый, неузнанный, невозмутимый,
зеркало твоей сущности,
которое просто отражает.
Это зеркало можно назвать просто буддой,
и в каждом из вас он есть.
В нем нет ничего личного.
Это — универсально.

***
Расслабься.
Пусть там останутся твое тело и твой ум,
но помни, ты — лишь наблюдатель.
Ты ни то и ни другое.
Ты — лишь зеркало,
отражающее зеркало, не делающее суждений.
Ты — чистое отражение луны в озере.
Это и есть твоя истинная сущность,
действительность, где ты поистине находишься.
Это невозможно передать словами —
можно лишь пережить.
Это твое небо — не знающее границ небо.
В этот прекрасный вечер десять тысяч будд исчезли
в океане осознания,
став чистым сознанием.
И Аудитория Будды превратилась в озеро
отражающего сознания.
Возрадуйся же этому!
Пусть оно проникнет в каждую клетку твоего существа.
Чтобы постепенно каждое действие наполнилось твоей истинной сущностью, что
оставался буддой все двадцать четыре часа в сутки.
День, когда тебе не нужно будет медитировать,
станет величайшим днем твоей жизни.
Ведь будда не медитирует.
Будда есть медитация.
Собери весь свой опыт, помни путь —
не-ум — это путь...
и помни о благости, об экстазе,
льющихся на тебя потоком
в эту минуту.
Все эти цветы, все эти розы... возвращайся с их ароматом.

Охотник

Бык — это ваше «Я», поиск быка — медитация. Шаг за шагом вы познаете свой внутренний мир.
На первой карте изображено, как бык убежал в лес. Его хозяин стоит, оглядываясь, но быка нигде не видно.
На второй карте человек находит следы быка на земле и идет по следу.
На третьей карте человек замечает спину и хвост быка, прячущегося за большим деревом.
На четвертой карте он видит всего быка.
На пятой карте он ловит и удерживает быка.
На шестой он с большим трудом тянет его назад, к дому.
На седьмой он побеждает быка.
На восьмой он едет домой верхом на быке.
На девятой бык стоит в стойле, а человек играет на флейте.
На десятой изображен человек, столь обрадованный возвращением быка, что, взяв бутылку водки, он отправляется в кабак!
Десятая карта — завершающая. Это — опьянение от Вселенной. найдя себя, вы обнаружили источник нектара и можете пить из него все двадцать четыре часа в сутки.
Вы становитесь самим нектаром, самой эйфорией, самим экстазом. Вам боль¬ше ничего не нужно, просветление дает возможность пребывать в экстазе день ото дня.

***
Когда учитель, не сказав ни слова, поднимает брови, подпорки и жерди, стропила и балки крыш расплываются в улыбках. Есть еще одно место: сердце говорит с сердцем, полная луна и ветерок в полуоткрытом окне.

Учитель — дверь, открывшаяся во Вселенную; учитель — пустое сердце. Вы можете увидеть всю Вселенную сквозь эту дверь.
...подпорки и жерди, стропила и балки крыш расплываются в улыбках.
Даже подпорки и стропила улыбаются в присутствии учителя. Вся Вселенная улыбается в присутствии учителя по той простой причине, что хоть какая-то часть нас достигла полного раскрытия потенциала. И он — символ того, что мы тоже сможем достичь тех же вершин, тех же глубин.
Сердце ученика испытывает огромную радость в присутствии учителя — лишь его присутствия достаточно для радости. Он может не проронить ни единого слова, но само его присутствие уносит нас в другой мир безмолвия и покоя, любви и радости, благословения, о котором вы и не мечтали.
Присутствие мастера — просто свет в окружающей вас тьме.Если вы разовьете свой собственный свет, вы больше не будете нуждаться в присутствии учителя. Усилия учителя направлены на то, чтобы вы в нем перестали нуждаться, чтобы вы стали самодостаточны, чтобы вы начали сиять и лучиться, чтобы само бытие улыбалось вашим улыбающимся сердцам.

Впервые за всю историю человечества я использовал шутку для медитации. Благодаря ей возникает такое чувство, что каждый человек становится храбрым. Смеющееся же сердце — сердце игрока — оно просто решается на прыжок. А медитация — это прыжок в неведомое.

***
Погрузись в тишину. Закрой глаза.
Почувствуй, как замерло твое тело.
А теперь обрати свой взгляд внутрь себя —
безоглядно, немедля,
будто это самое последнее мгновение
в твоей жизни.
Запомни это мгновение навсегда —
возможно, это и есть последний момент твоей жизни.
Только в этом случае ты будешь погружаться
со всей безоглядностью.
Глубже и глубже — как можно глубже,
ведь это твое пространство,
твой источник жизни —
здесь нечего бояться.
В центре своего существа ты соединен с центром
Вселенной.
Твое пустое сердце станет дверью,
ведущей к сокровенному сердцу Вселенной.
И в то мгновение, когда ты почувствуешь,
что соединен с сокровенным,
все во Вселенной станет прекрасным, блаженным,
и не только жизнь, но и смерть также
станет танцем, праздником.
Просто смотри, наблюдай.

Расслабься.
Наблюдай. Ты — не твой ум. Ты — не твое тело.
Ты просто наблюдатель, ты далеко —
даже небо где-то внизу.
Это — самонаблюдение с высот.
Твое тело в глубоких долинах там, внизу.
Расстояние между твоим наблюдением и твоим
умом-телом измеряется качественно.
Его не перешагнуть.
А люди продолжают пребывать в неведении,
отождествляя себя с телом и умом.
Они забыли язык своей внутренней сущности,
своей внутренней природы,
своей вселенской сути,
своей вечности — вечности будды.
Этот прекрасный вечер...
Этот танец дождя вокруг аудитории Будды
и десять тысяч будд в полном безмолвии,
расслабленных, сконцентрированных...
Я уже вижу, здесь нет отдельных личностей —
лишь океан сознания. В это мгновение каждый из вас пьян,
пьян без всякого алкоголя.
Пусть это опьянение проникнет в каждую
клеточку твоего существа.
Скоро ты вернешься назад.
Наполни же свои ведра
нектаром из живого источника жизни
и принеси их с собой.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

просто СоняАватара пользователя
Сообщения: 10219
Зарегистрирован: 09 апр 2011, 20:33
Откуда: Москва

Re: 21 Ошо (Интеграция 1)

Сообщение 15 июл 2025, 00:16

К истоку

В дзэн это называется «передача светильника». Это подобно тому, как сближают две свечи — одну незажженную и другую — горящую. Приблизьте их еще, и в какой-то момент пламя с одной свечи перепрыгнет на другую. То же самое происходит и между учителем и учеником, когда они смотрят друг другу в глаза. Подлинный учитель — только путь, открытый и ничего не требующий взамен; вы ступаете на него и по нему вы приходите во Вселенную.

***
После просветления тебя уже нет. Ты становишься флейтой в руках бытия. Теперь за все в ответе бытие: за песню и за безмолвие. После просветления тебя уже нет — есть лишь бытие. Поскольку тебя нет, не существует и других. Нет никого. Вот почему когда человек обретает просветление, с ним просветление обретает и все бытие. Сам вопрос о том, чтобы делать что-то — даже делиться с другими, — отпадает. Ведь это тоже делание.
Оно делится само по себе.
Оно проливается дождем само по себе.
Все происходит само по себе.

***
Погрузись в тишину. Закрой глаза.
Почувствуй, как замерло твое тело.
А теперь обрати свой взор внутрь себя
с безоглядностью,
прямо в центр своего существа.
Это — лишь один шаг,
а центр твоего существа принадлежит
не только тебе,
это — центр всего бытия.
В центре мы — одно целое,
на периферии — мы различные сущности.
Глубже и глубже,
вонзайся, как стрела,
нащупай сам исток своей жизни.
Это — исток всего бытия.
Оставайся в центре,
стань наблюдателем своего тела, своего ума.
Лишь это наблюдение —
единственное в мире явление,
оно — вечно.
Все умирает.
Лишь это наблюдение стоит вне жизни и смерти.

Расслабься. Наблюдай.
Ты просто наблюдатель.
Наблюдение делает тебя пустым зеркалом.
Быть пустым зеркалом, не отражающим ничего —
величайшее переживание всей жизни.
В эту минуту ты окажешься в том же пространстве, что и будда.
Дюйм за дюймом ты проникаешь все глубже.
Вскоре будда станет твоим переживанием
на протяжении двадцати четырех часов в сутки.
Он будет проявляться во всех твоих действиях,
во всех твоих словах, жестах, в твоем молчании,
Он будет находиться в самом центре,
просто наблюдая,
но благодаря этому наблюдению
каждый твой шаг, каждое твое действие
наполнится невероятной красотой.
Возникнет непосредственность.
Вселенная, наполнится невероятной красотой.
Это наблюдение раскроет все двери,
Незримые цветы сыплются на тебя.
Собирай их, собери их столько, сколько сможешь
собрать.
Вскоре тебе придется возвращаться,
но возвращайся иным.
Возвращайся преображенным —
С новым светом в глазах,
с новой радостью в сердце,
с новым ощущением жизни.

Это мгновение

Сократ сказал: «Я не знаю». Яд уже налит в чашу. Но мир будет знать, что Сократ перед смертью сказал: «Я не знаю. Я знаю, что ничего не знаю. Я столь же невинен и невежествен, как ребенок». Но это — высшая точка мудрости. Когда вы ничего не знаете, ваш ум пуст, и вы входите в свое пустое сердце.

***
Погрузись в тишину. Закрой глаза.
Почувствуй, как замерло твое тело.
А теперь обрати свой взгляд внутрь себя
со всей безоглядностью, немедля,
будто это самое последнее мгновение в твоей жизни.
Глубже и глубже.
Ты безошибочно достигнешь центра.
Центр твоего существа и есть твоя вечность.
В тот миг, когда ты окажешься в центре,
ты станешь лишь свидетелем —
зеркалом, отражающим твой ум, твое тело,
но прекрасно знающим, что все это — пустота.
Пустое зеркало...
все двери в тайны бытия
открыты перед тобой.
Глубже и глубже...
Пусть этот вечер станет вехой твоей жизни.
Узнай в себе будду,
и веди себя как будда двадцать четыре часа в сутки,
минута за минутой.
Пусть изяществом и спокойствием
будут исполнены каждый твой жест,
каждый поступок.
Это и есть суть религии.
Все остальное — лишь
несущественные комментарии.
В слове «свидетель» заключены все тексты.

Осознай, что ты — не тело, ты — не ум.
Ты просто наблюдатель,
ты просто наблюдающее сознание.
Этот вечер великолепен,
и твое безмолвие
твое наблюдение прибавило ему невероятной красоты.
Какая роскошь — это мгновение. Какое безмолвие.

Не тревожит воды

— Совершенствование не имеет значения для обретения гармонии с Дао, нужно лишь освободиться от грязи. Когда ум поглощен мыслями о жизни и смерти или о преднамеренном действии, это и есть грязь. Постижение истины есть функция каждодневной свободы ума. Каждодневная свобода ума не знает обдуманных действий. Вся деятельность — хождение, стояние, сидение, лежание — все это реакции на ситуацию, ответ на обстоятельства: все это есть Дао.
лишь одна вещь — наблюдение — является твоей подлинной сущностью. Все остальное — то, что можно наблюдать, — может быть отделено от тебя. Оно становится другим.

Просветление зависит от мгновенного осознания, что ты не есть ни гнев, ни жадность, ни добро, ни сострадание. Все, что можно назвать, не является тобой. Ты — безымянный свидетель, спрятанный в глубине твоего же существа, отражающий все, что проходит мимо, — просто зеркало. Я назвал эту серию «Ма-цзы: пустое зеркало», по той простой причине, что все учение состоит в следующем: «Не реагируй. Просто будь. И отражай...» Тучи приплывают и уплывают, а небо всегда остается пустым. Тучи не оставляют на пустом небе никакого следа. Так же как снаружи существует бесконечное небо — оно неизмеримо, — внутри каждого из нас заключена такая же бесконечность. Мы стоим как раз посередине — между этими двумя бесконечностями — и можем пойти в любую сторону. Но вы не найдете границ, куда бы ни двигались, ни снаружи, ни внутри. Внутренняя бесконечность таит в себе куда более глубокую тайну — ведь она живая. Чем глубже вы в нее погружаетесь, тем глубже вы уходите в жизнь. И в самой глубине вы найдете лишь одно ее качество — качество зеркала. Вы отражаете все, и ничто на вас не может повлиять. Люди приходят и уходят. Богатство приходит и уходит, бедные становятся богатыми, богатые — бедными. Вокруг происходит множество вещей, но зеркало лишь отражает.
Ма-цзы пришел к истоку проблемы. Если вы способны понять его, значит, в какой-то момент неожиданно произойдет ваше пробуждение.

Все существа порождены умом, следовательно, ум есть основа всех существ.
есть множество рек, но природа воды едина.
И хотя существуют миллиарды родов деятельности, пустота неделима».

Пустой ум — основа всех дхарм, всех имен, всех существ. Пустой ум — основа всех вещей. Чтобы осознать, что пустой ум является основой всех вещей, единственное, что вам следует сделать, — это избавиться от всей той мебели, которой вы обставили свой ум. Все это мусор, уничтожающий ваш бесценный внутренний простор.
Вот почему Ма-цзы не употребляет этих двух слов вместе: «пустой» и «ум».
Для него «ум» сам по себе является «пустотой» — это еще одно имя «пустоты». И из пустоты возникает все. Вы же заглядывали внутрь зернышка и не видели там ни розы, ни листьев. А сейчас перед вами — огромный куст с тысячью листьев и сотней цветов. Откуда все это взялось? Да ниоткуда — из пустоты бытия возникает все.
И затем, в один прекрасный день, все исчезает. Цветы отцвели, листья опали, исчез и сам куст. Куда? Куда это все делось? Снова в покой — в пустоту.
Чтобы увидеть вещи такими, какие они есть, вы должны быть совершенно пустыми. Быть пустым зеркалом. Ваше зеркало должно быть совершенно чистым — без пыли, без мысли. Когда видишь вещи такими, какие они есть, жизнь становится праздником, танцем. Все бытие радуется и танцует — оно пьяно блаженством. Не радуется лишь человек, засоривший свой ум всяким хламом, не позволяющим ему отражать действительность бытия.

Затем Ма-цзы сказал: «Совершенствование не имеет значения для обретения гармонии с Дао».
Совершенствование не имеет значения... — не старайтесь совершенствоваться, просто будьте! Хотя бы один день постарайтесь не совершенствовать себя — хотя бы двадцать четыре часа. Дайте мне шанс! Будьте буддами, что бы ни происходило. Двадцать четыре часа... если вам удастся оставаться все время буддой... Жена уйдет — не печальтесь!
я не злюсь, не жалуюсь и не ворчу. Я радуюсь каждому новому дню жизни. Однажды утром я не проснусь; я буду радоваться этому тоже. Я просто радуюсь мысли, что как-то утром вы все будете пытаться разбудить меня, а я просто не стану просыпаться!

Ма-цзы сказал: «...нужно лишь освободиться от грязи. Когда ум поглощен мыслями о жизни и смерти или о преднамеренном действии, это и есть грязь». Как вы видели, он использует слово «ум» как экви¬валент понятия «не-ум». Когда ум загрязнен мыслями о жизни и смерти или о преднамеренном действии, это и есть грязь. Такой ум полон воображения, мыслей, воспоминаний и утопических представлений о будущем. Зеркало полностью покрыто слоями пыли. Вам не нужно совершенствовать себя, единственное, что вам нужно, — это стряхнуть пыль с зеркала.

Постижение истины — это не что-то особенное, оно есть функция каждодневной свободы ума. Просто оставляйте свой ум чистым, не засоренным, и весь мир предстанет перед вами в такой чистоте и красоте, что вы сможете испытывать лишь одно чувство — благодарность.
Никто не сможет загрязнить вас — вам решать, каким будет ваше зеркало. Если вы позволите пыли скапливаться на поверхности вашего зеркала — оно загрязнится. Если же вы не позволите…
Входя в лес,
она не колышет травы.
Входя в воду,
она не тревожит ее.

Здесь говорится о полной луне. Полная луна, входя в лес, не колышет даже травы. Она так безмолвна, ее движение исполнено такого изящества, что даже трава не колышется. Входя в воду — бросая на нее свое отражение — она не тревожит ее. Это и есть состояние пробужденного человека — будды. Где бы он ни находился — он всегда остается незагрязненным зеркалом. Ничто не остается на нем, ничто не оставляет следа. Все приходит и уходит, зеркало же остается чистым. Если ты можешь быть пустым — ты будда. Такая простая и очевидная вещь — она не требует никакого совершенствования.

***
Погрузись в тишину. Закрой глаза.
Почувствуй, как замерло твое тело.
А теперь обрати свой взгляд внутрь себя
с полной безоглядностью, немедля,
будто это самое последнее мгновение в твоей жизни.
Без этой безоглядности тебе не достичь
центра твоего существа.
Помни, другого раза, возможно, не будет.
Это — последний момент твоей жизни.
Глубже и глубже,
не зная страха.
Погружайся в центр, как стрела.
Это — исток твоей жизни,
а также исток всей Вселенной.
Это — последнее пристанище —
будда, пустое зеркало Ма-цзы.
Будь просто свидетелем,
пустым зеркалом, отражающим все,
не осуждающим ничего.

Расслабься.
Наблюдай. Ты — не твой ум. Ты — не твое тело.
Ты просто наблюдатель. Наблюдение — это ты.
Наблюдение делает тебя пустым зеркалом,
зеркалом, отражающим все, не определяющим ничего.
Это твоя вечность,
это — твоя неизменная природа будды.
Испытав это однажды,
пройдя путь до источника,
ты уже никогда не будешь прежним.
Наконец ты пробудишься как настоящий будда —
в глазах будды все является просветленным.
Зелень деревьев становится еще зеленее,
аромат роз приобретает
особый оттенок,
полная луна отражается в твоем зеркале,
не вызывая волнения на его поверхности.
Вся жизнь становится праздником,
карнавалом, весельем.
Этот вечер и это безмолвие
придают твоему опыту особую прелесть.
Ты растворяешься в океане сознания;
разделение забыто, единство осталось.
Неси в себе это опьянение, этот экстаз
все двадцать четыре часа. Иной религии нет.

Возвращайся, но возвращайся как Будда,
не колеблясь,
безмолвно и спокойно.
Вспомни переживание,
тебе придется жить с ним каждую секунду,
каждый день и каждую ночь,
говоря и безмолвствуя,
трудясь и отдыхая.
Будда остается в тебе, как подводное течение.
Ты получил главный ключ —
золотой ключ
ко всем дверям
тайн бытия.

Луноликий

Как-то Импо вез тележку, а Ма-цзы сидел, протянув ноги поперек дорожки. Импо сказал:
— Пожалуйста, учитель, убери ноги под себя.
— То, что протянуто, — ответил Ма-цзы, — не может быть втянуто!
— То, что едет вперед, не может поехать назад! — сказал Импо и толкнул тележку вперед.
Ноги Ма-цзы были побиты и изрезаны. Когда монахи вернулись в зал, туда вошел Ма-цзы с топором в руках и спросил:
— Где тот, кто искалечил мои ноги?
Импо вышел вперед и склонил голову, подставляя ее под удар.
Ма-цзы опустил топор на землю.

«Солнцеликие будды, луноликие будды».
В этом коротком афоризме Ма-цзы на пороге смерти выразил следующую мысль: «Ничто не изменится. Просто солнце заходит, и луна собирается взойти. Что касается меня — я вечен. Солнце ли на небе, луна ли на небе, я — здесь». Мастеру неведома смерть. Он знает вечность.

Мастер нисколько не опечален фактом своей скорой смерти. Он умирает с достоинством и спокойствием — умирает, как и жил. Он жил в безмолвии, в красоте — его смерть благословенна.
Ма-цзы прожил в Цзянси пятьдесят лет и умер
в возрасте восьмидесяти лет.
Послушайте хайку:
Долины и горы покрылись снегом — ничего не осталось.
Все пропало, он и сам исчез в просторах Вселенной, позади — нет ничего.

- Можно ли любить пространство пустоты?

Нет. Пустота станет объектом любви, но останешься и ты, влюбленный в пустоту. Медитация направлена на то, что ты должен исчезнуть. Исчезнув, ты не можешь сказать: «Я люблю пустоту». Это не твоя любовь, а универсальное явление — внезапное расцветание в пустоте, наполнение пустоты ароматом любви, сострадания и правды.
Здесь нет ничего твоего. Тебя больше нет. Ты растворяешься в просторах бытия. Тебя должно не стать — тогда это пустота. И в этой пустоте расцветают цветы — много роз и много лотосов. Много любви и много сострадания, и много красоты, много правды; все это великолепно и все это прекрасно, и все великолепие возникает само собой. Но ты не владеешь всем этим. Собственно говоря, ты всегда был барьером, из-за тебя эта пустота не могла проявиться. Но сейчас, когда тебя уже нет, пустота проявляется спонтанно, и она расцветает тысячью цветами.

***
Погрузись в тишину.
Закрой глаза.
Почувствуй, как замерло твое тело.
А теперь обрати свой взгляд внутрь себя
с полным осознанием,
будто это самое последнее мгновение в твоей жизни.
Глубже и глубже.
Ты безошибочно достигнешь центра.
Центр твоей души является также и центром
Вселенной.
Истоки бытия питают тебя
через центр твоей души.
Просто наблюдай безмолвие, покой,
бесконечное великолепие
своего существования.
Ты — будда, когда наблюдаешь;
все тот же ум, когда он пуст, становится буддой.
Будда — это лишь пустое зеркало,
никаких суждений,
лишь наблюдение,
лишь отражение,
и ты обрел.

Расслабься.
Наблюдай. Ты — не твой ум. Ты — не твое тело.
Ты просто наблюдатель. Наблюдение — это ты.
Наблюдатель не имеет мнения,
у него нет идей.
Ты — просто зеркало.
Всякая медитация есть не что иное,
как поиск пустого зеркала,
отражающего все,
но остающегося совершенно пустым.
Возрадуйся же этой пустоте,
и в ней появятся розы.

Пережитое просветление
будет оставаться с тобой все двадцать четыре
часа в сутки.
Запомни это мгновение,
запомни пространство, в котором ты оказался,
Пусть это переживание глубоко просочится
по всем фибрам твоего существа.
Пропитайся им, утони в нем.
Возвращаясь, неси в себе
всю влагу своей природы будды.
Десять тысяч будд исчезают в океане,
словно утренняя роса.
Это и есть величайшее чудо в мире.

Возвращайся, но возвращайся как Будда:
с изяществом, с безмолвием, со спокойствием.
Посиди несколько минут, отражая, как зеркало,
вспоминая свой внутренний мир.
Не важно, что написано. Важно, как понято.

Пред.

Эзотерическая литература