21 Ошо (Интеграция 1)

[просто Соня]

Корни и Крылья. Тантра - высшее понимание

Книга включает в себя два цикла бесед Раджниша. «Корни и крылья» — беседы по дзен и
«Тантра — высшее понимание» — беседы по «Королевской песне» Сарахи — тибетского мастера тантры

(Конспект книги "Тантра - высшее понимание" уже находится в этой ветке)

https://yandex.ru/video/preview/8991840896018761097

[просто Соня]

Ошо - Код Иисуса

Книга включает в себя 19 бесед Раджниша по каноническим Евангелиям.

Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_kod-iisusa.htm

https://rutube.ru/video/e9abc1b246dbc62 ... 24047a83e/

[просто Соня]

Ошо - Том 12. Дхаммапада: вкус вечности.

Эта книга содержит два цикла бесед. Первый из них — третья часть бесед Мастера по книге Лао-цзы Дао Дэ Цзин.
Второй — последняя часть обширного цикла лекций по Дхаммападе Гаутамы Будды.
"Что бы я ни говорил здесь, это не просто комментарий сутр Будды; сутры Будды — лишь повод. Я высказываю нечто от своего собственного опыта. И я хотел бы, чтобы однажды он стал и вашим опытом. Это возможно. У всех вас есть потенциал, чтобы быть буддой".

Содержание:
Актуализация не-себя.
Просто выбрось все разом.
С любовью среди нелюбящих.
Музыка ближе всего.
Он — луна.
Жизнь, любовь, смех.
Ни вчера, ни сегодня, ни завтра.
Рожденный просветленным.
Ничем не владея, ничего не ожидая.
Забудь об этом.



Актуализация не-себя.

Мастер выносит
Оскорбления и любое обращение
Не реагируя.
Ибо его армия — его дух.
Он никогда не гневен.
Он исполняет обещания.
Он никогда не колеблется, он решителен.
Это мое тело — последнее, говорит он!
Как вода на листе лотоса,
Как горчичное семя на острие иглы,
Он не цепляется.

https://rutube.ru/video/7c92e5ed745ba6c ... 3312794379

Он не может быть гордым — потому что его больше нет! Это очень странное достижение: в самом процессе достижения эго плавится, исчезает. Фактически, это происходит только когда эго больше нет. Это парадоксальное достижение: несомненное достижение, в котором нет достигающего. Точно как кусок сахара растворяется в чае, достигающий растворяется в своем достижении. Его больше нигде не найти. Он становится единым со своим достижением. Это не такое достижение, которым можно хвастаться, это просто естественное цветение. Он не гордится им. Розы не гордятся, лотосы не гордятся, конечно, как бы красивы они ни были. Рассвет не гордится, закат не гордится, звездная ночь не гордится, полная луна не гордится. Это естественно; об этом нечего сказать. Именно так должно быть. Нет речи о том, чтобы этим гордиться, в этом нет никакого увеличения собственной значимости. Остерегайся собственной значимости.

***

Поэтому ты будешь озадачен. Много раз ты найдешь мои слова противоречивыми — они такие и есть, и я не хочу скрывать этот факт. Они противоречивы, они абсурдны! Потому что в одно мгновение я говорю одно — и противоречу этому в следующее. Я совершенно не последователен — я последователен только в одном: в своей непоследовательности, это моя единственная последовательность. Я последовательно непоследователен, вот и все. Я всегда противоречив по той простой причине, что вы пришли сюда из разных бэкграундов, а я пытаюсь разрушить все бэкграунды, все обусловленности. Поэтому все зависит от вас.
Люди дзен сидят годами, ничего не делая — просто сидя, наблюдая... то, что снаружи и то, что внутри, наблюдая дыхание...

С любовью среди нелюбящих.

Он глубоко заглядывает в вещи
И видит их природу.
Он различает
И достигает конца пути.
Ничего не желая,
Он идет далыие один.
Он ничему не вредит.
Он никогда не убивает.
Он движется с любовью среди нелюбящих,
В мире и непривязанности...
Как горчичное зерно с острия иглы —
Ненависть осыпалась с него,
И похоть, и лицемерие, и гордость.

I
0н никого не оскорбляет,
И все же он говорит правду.
Его слова ясны,
Но никогда не жестоки.
Он ничего не хочет от этого мира
И ничего не хочет от следующего.
Он свободен.
Мастер смотрит в вещи глубоко
И видит их природу.
Он различает
И достигает конца пути.

Как только ты слышишь музыку собственного одиночества, тебе больше не понравится никакая другая музыка. Тогда любая другая музыка — это только шум; как бы красиво она ни была сложена, это шум.
...Таков и мой подход: ничего не подавляй — наблюдай. Ничего не нужно подавлять, все нужно наблюдать. Просто в наблюдении все начнет отпадать само собой. И тогда появится красота, потому что к тебе придет молчание, к тебе придет тишина, которая не навязана, не привита.

Музыка к медитации ближе всего. Музыка — это путь к медитации, и самый красивый путь. Медитация — это искусство слушания беззвучного звука, искусство слушания музыки молчания — то, что люди дзен называют звуком хлопка одной ладонью. Когда ты предельно олчалив, ни одна мысль не проходит у тебя в уме и нет ни тени ряби чувства в твоем сердце. Тогда ты начинаешь, впервые, слышать молчание.В молчании есть собственная музыка. Оно не мертво, оно живо, неописуемо живо. Фактически, ничего не живее молчания.Музыка помогает тебе снаружи попасть в резонанс со внутренним. Музыка — это средство;

***

Ничего не желая, ни в чем не сомневаясь,
За пределами суждения, и отчаяния,
И удовольствий чувств,
Он вышел за пределы времени.
Он чист и свободен.
Как он ясен.
Он — луна.
Он безмятежен.
Он сияет.
Ибо он путешествовал
Жизнь за жизнью
По грязной и предательской дороге иллюзии.
Он не дрожит,
Не думает, не колеблется.
Он нашел мир.
Спокойно
Он отпускает жизнь
Дома, удовольствия и желания.
Ничто во всем мироздании
не может его удержать.
Желание покинуло его,
Чтобы никогда не возвращаться.
Отчаяние покинуло его,
Чтобы никогда не возвращаться.

Глава 6
Жизнь, любовь, смех.

Будда говорит: «Мастер спокоен». Он глубоко вошел в свой центр, проник в свое существо до самого центра и утвердился там; теперь он в покое. Вся беготня отброшена; вся суета исчезла. Теперь он знает, что идти некуда. Он прибыл домой, он нашел свой предельный приют, предельный кров. Теперь он знает: «Это мой алтарь». Сидя в этом алтаре, он абсолютно спокоен. Ты не можешь увидеть, где он, но можешь почувствовать его спокойствие. Ты можешь почувствовать его как прохладный ветерок, ты можешь почувствовать его как изливающееся молчание. Если ты подойдешь к нему близко, внезапно к тебе прикоснется нечто невидимое. Твое сердце начнет танцевать. Дело не в том, что он что-то с тобой сделал, но ум может тебя обмануть, и ум начнет рационализировать.

Будда говорит: «Мастер спокоен». Он глубоко вошел в свой центр, проник в свое существо до самого центра и утвердился там; теперь он в покое. Вся беготня отброшена; вся суета исчезла. Теперь он знает, что идти некуда. Он прибыл домой, он нашел свой предельный приют, предельный кров. Теперь он знает: «Это мой алтарь». Сидя в этом алтаре, он абсолютно спокоен. Ты не можешь увидеть, где он, но можешь почувствовать его спокойствие. Ты можешь почувствовать его как прохладный ветерок, ты можешь почувствовать его как изливающееся молчание. Если ты подойдешь к нему близко, внезапно к тебе прикоснется нечто невидимое. Твое сердце начнет танцевать. Дело не в том, что он что-то с тобой сделал, но ум может тебя обмануть, и ум начнет рационализировать.

Ты просто переживаешь каждое мгновение с безмерным покоем, молчанием и радостью. И каждое мгновение становится таким ароматным, таким живым! Каждое мгновение становится таким благословением, которое невозможно вообразить, невозможно описать. Чтобы его знать, человек должен его знать; другого пути нет. Никто не может объяснить его тебе. Оно необъяснимо, невыразимо. Это величайшая тайна. Когда время исчезает, ум исчезает, что остается? То, что остается, этот простор... это твое настоящее существо — словами Будды, твое не-существо, твое не-я.

[просто Соня]

Ошо - Ма-цзы. Пустое зеркало

Ошо назвал эту серию бесед «Пустое зеркало» по той простой причине, что все учение состоит в следующем: «. Просто . И отражай…» Так же как снаружи существует бесконечное небо — оно неизмеримо, — внутри каждого из нас заключена такая же бесконечность. Мы стоим как раз посередине — между этими двумя бесконечностями — и можем пойти в любую сторону. Но границ вы не найдете, куда бы ни двигались, — ни снаружи, ни внутри.

Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_ma-czi- ... erkalo.htm



The empty mirror
[Ma Tzu*]
...нужно лишь освободиться от грязи. Когда ум поглощен мыслями о жизни и смерти или о преднамеренном действии, это и есть грязь.
Ма-цзы

Я назвал эту книгу «Ма-цзы: пустое зеркало» по той простой причине, что все учение состоит в следующем: «Не реагируй. Просто будь. И отражай...»
Не реагируй». Да разве это возможно? С самого детства мы приучены реагировать.

Зеркало

— Обучаясь медитировать сидя, — продолжал Нангаку, — стремишься ли ты подражать сидящему Будде или намереваешься изучить сидячий дзэн? Если первое, то Будда не застыл в одной позе, если же второе, дзэн не состоит из сидения и лежания.
Дхарма вечно движется и не имеет обители. Потому нельзя привязываться к одной-единственной ее фазе или оставлять без внимания любую иную. Досидеться до того, чтобы стать Буддой, — значит убить Будду. Привязаться к сидячей позе — значит не суметь постичь саму суть учения.

Проблема с дзэн заключается в том, что он хочет, чтобы ты был совершенно простым, а не особенным. Он идет против желания ума — а желание это далеко не пустяк — ему четыре миллиона лет, и каждый несет его и себе через множество жизней. Ум не может понять, почему ты должен быть простым, если можешь быть особенным. Быть буддой — значит полностью отказаться от ума, стать пустым зеркалом.

Учитель не привязан к идеологии. Учитель — не миссионер. Учитель не будет программировать вас. Напротив, он распрограммирует вас. Он забирает у вас всю вашу идеологию, ваши предвзятые мнения, да и сам ваш ум, — таким образом, в вас начинает расти чистая пустота.

Нужно понимать, что просветление не может быть достигнуто, оно уже является частью твоей природы. Пытаясь достичь его, ты упустишь его. Нужно просто расслабиться и заглянуть вглубь себя — там ты найдешь будду во всем его великолепии.
Слово «достичь» предполагает, что нужно действовать, куда-то идти. Существует вероятность провала — но возможно, тебе повезет, а может, и нет
Но просветление — не достижение. Это просто воспоминание — словно забыл что-то и вдруг, в минуту безмолвия и покоя, приходит воспоминание.
Все, чему я учу вас, не является философией, это даже нельзя назвать учением. Это просто поможет вам расслабиться настолько, что вы сумеете вспомнить то, о чем полностью забыли.
Такое воспоминание — вовсе не достижение, ведь будда всегда был в вас. Потому слово «достижение» тут не годится. Но к ответу Ма-цзы следует отнестись с большим пониманием — он еще не знает, что означает слово «просветление». Он просто чувствует, что в его жизни чего-то недостает и, чтобы жизнь обрела значение и смысл, ему следует это что-то найти.

***
Погрузись в тишину.
Закрой глаза.
Почувствуй, как замерло твое тело.
А теперь обрати свой взгляд внутрь себя с полным осознанием.
Погружайся в себя насколько можешь.
Глубже и глубже...
Ты достигнешь пространства, которое мы зовем буддой.
Этот прекрасный вечер
может стать поворотной точкой твоей жизни,
если ты достаточно смел, чтобы продолжать,
чтобы лететь как стрела к самому центру себя.
Ты просто наблюдатель,
ты — пустое зеркало.

Расслабься.
Наблюдай. Ты — не твой ум. Ты — не твое тело.
Ты просто наблюдатель. Наблюдение — это ты.
В этом наблюдении — вся твоя вечность.
Благодаря наблюдению приходит экстаз,
все богатство, которое тебе предлагает бытие.
Чем глубже ты погружаешься, тем больше видишь,
тем безмолвнее, тем спокойнее ты становишься.
Это большое событие.
Каждый вечер ты все глубже уходишь в свое
просветление.
Огляди это пустое пространство, окружающее тебя.
Тебе следует помнить о нем все двадцать четыре часа в сутки,
после того как вернешься из путешествия вглубь себя.

Зерно, посаженное в землю
Встав на путь дзэн, вы выучили эти слова: «открытость», «радость» и «незащищенность»

Дхарма просто означает вашу глубинную природу. никто не объяснит вам, какова ваша дхарма. Вам следует самим открыть это. Живой источник бытия бьет где-то рядом. Почему бы не испить из него и не утолить жажду?
Некому наставлять зерно, нет таких книг, которые смогут помочь ему. Зерно идет на риск, пробиваясь к свету, и вы должны осознавать, что это немалый риск. Это смертельный риск. Ведь зерно должно умереть в земле — лишь тогда смогут пробиться ростки его потенциала.
Собственно говоря, это были смерть и воскресение. Зерно умирает и воскресает в виде множества цветов, множества фруктов, множества зерен. Говорят, что одно-единственное зернышко может одеть всю землю зеленым покровом. Какие возможности несет в себе маленькое зерно! Вы сами — живые зерна, зерна сознания. Самая ценная вещь во всем мироздании — сознание — кроется внутри вас. Зерно ищет свой путь во тьме и находит его.

Самадхи — санскритское слово. Его значение исполнено красоты. Оно означает состояние, где нет вопросов и ответов, состояние столь глубокого безмолвия, когда нет нужды даже задавать вопросы; ответы давно остались где-то позади, но и в вопросах уже нет нужды. Эта чистота — безмолвная чистота, и зовется она «самадхи». И в этом самадхи можно найти гармонию с сердцебиением Вселенной. Лишь в самадхи можно осуществить единение со всем. Иного пути нет.
Каждый день, который мы посвящаем медитации, — это шаг на пути к самадхи. Медитация — это начало, самадхи же — конец.
Дао для китайцев то же, что мы называем самадхи; японцы зовут это состояние сатори
Говоря вам во время медитаций: «Идите глубже, смотрите глубже», я пытаюсь изо всех сил сделать так, чтобы ваш пребывающий в спячке Третий глаз пробудился.
. Будду не создают — будду лишь вспоминают.

***
Погрузись в тишину.
Закрой глаза.
Почувствуй, как замерло твое тело.
А теперь обрати свой взгляд внутрь себя с полным
осознанием.
Погружайся в себя, насколько можешь.
Глубже и глубже...
Пока не достигнешь самих истоков своего существа...
Это совсем рядом — нужно лишь сделать шаг,
и ты — будда.
Какой прекрасный вечер!
танец дождя делает безмолвие лишь более полным,
твое самадхи — более глубоким.
Эти облака-будды
приплыли издалека,
так пусть же они остаются в небе.
Глубже и глубже —
нет причин для страха.
Это пространство — твое, и этот свет — твой.
Он говорит тебе, что ты станешь буддой,
он говорит, что ты не твое тело, ты не твой ум,
ты — просто свидетель.

Расслабься. Наблюдай.
Ты просто наблюдатель.
Наблюдение — это еще одно имя будды.
Наблюдение делает тебя пустым зеркалом,
зеркалом, отражающим все, не судящим ни о чем.
Собирай опыт, собирай аромат —
ведь близится время, когда тебя позовут назад.
Испробуй нектар,
вечный поток твоей жизни.
Пусть он проникнет в каждую твою жилочку,
ведь таким должен стать твой образ жизни.
Живой или мертвый, ты должен оставаться буддой.

Спелая слива

— Что есть будда?
— Это ум, находящийся в «здесь и сейчас», — ответил Ма-цзы.

мастер дзэн не рационален. По существу, он глубоко иррационален и абсурден, но в абсурдности и противоречивости своих высказываний ему каким-то образом удается донести до тебя ясную мысль. Сегодня он может говорить одно, завтра — что-то совершенно другое. Если попытаешься применить логику, может показаться, что тебя хотят запутать. Но одну и ту же вещь можно сказать по-разному. А мысль может быть донесена и сквозь противоречия.
Одно из величайших достижений дзэн состоит в том, что он не знает противоречий. Все здесь выражает одну и ту же истину, одну и ту же реальность. Истину невозможно выразить каким-либо образом. Но, желая выразить невыразимое, можно применять противоречивые слова. Они будут указывать на одно и то же.
Два разных пальца двух разных людей под разными углами могут указывать на одну и ту же луну.

Ма-цзы Особенно важной считал мысль о том, что будда не может существовать за пределами чьего-либо ума.

Слово «ум» можно понимать как ум обыденный, полный мыслей, эмоций, воспоминаний и привязанностей. И этот же ум можно представлять себе пустым. Вы можете освободить его от всех мыслей и эмоций. И в тот самый миг, когда ум станет пустым, различие между умом и не-умом исчезнет — здесь нет внутреннего противоречия.
Далеко не все мастера способны сказать: «Ум, находящийся в здесь и сейчас содержит в себе будду». Глав¬ным условием здесь является то, что ум пуст. Тогда сам ум и есть будда.
Будда говорил так: «Само это тело — будда. Сам этот ум — райский лотос». И в то же время он неоднократно повторял, что не существует ни тела, ни ума.
Что же он хотел выразить этим противоречием? Он просто хотел сказать, что, если не отождествлять себя с телом, это тело может стать буддой, как и любое другое тело в этом мире. Если же ум не наполнен мыслями, он столь же просторен, как само небо.
Будда не противоречит самому себе. Он просто использует противоречивые способы, чтобы указать вам на истину.
Но когда Эно говорит «ум», вы можете перевести его слова для себя как «не-ум». Он подразумевает «пустой ум», а это то же самое, что и «не-ум». Что остается в пустом уме? Только пространство. Вы можете называть это как вам вздумается — умом или не-умом. Это одно и то же, но не с точки зрения доктрины, а с точки зрения экзистенциального опыта.

Однажды монах по имени Та-мэй посетил занятия, которые проводил Ма-цзы. Та-мэй спросил учителя:
— Что есть будда?
— Это ум, находящийся в «здесь и сейчас», — ответил Ма-цзы.

Это то, чему учил Эно и чему Ма-цзы следовал всю свою жизнь.
ум никогда не пребывает в настоящем — он либо в прошлом, либо в будущем. В настоящем может пребывать лишь пустой ум. Вы можете называть его «умом в здесь и сейчас», или «не-умом». Истина может быть выражена обоими способами — как положительным, так и отрицательным. Ум, присутствующий в настоящем, на самом деле является не-умом. Для того, кто понимает настоящее, всякий ум исчезает. Ум может находиться в прошлом, ум может находиться в будущем, но в настоящем — никогда. И потому пребывание в настоящем означает, что ты вырвался из хватки ума.

Такуан писал так:
У луны нет намерения где-либо отражаться, и пруд не создан для того, чтобы отражать луну. Как спокойны воды Хиросавы!

Как спокойны воды Хиросавы!
Их не может потревожить даже отражение луны. Им все безразлично. Этот стих советует всем вам жить без всяких намерений, без цели, без честолюбивых устремлений. Что бы ни происходило, относитесь ко всему радостно, без тени недовольства.
Даже если к вам постучит смерть — приветствуйте ее приход.
Танцуйте, пойте песни. каждый мастер должен перед смертью написать хайку, содержа¬щую все его учение. Это демонстрирует две вещи: во-первых, они осознают приближение смерти, во-вторых, их это ни в коей мере не огорчает. Их хайку говорит о радости. Бытие дало вам все, не дожидаясь вашей просьбы. Человек, живущий с намерениями, неизбежно испытывает разочарования, ибо у бытия нет никаких обязательств по отношению к нему. Но если вы живете без всяких намерений и устремлений, все, о чем вы когда-либо мечтали, исполняется как по волшебству. Луна отражается в озере. Озеро никогда не просило об этом луну. У луны никогда не было подобных намерений. Бытие непредсказуемо. Не приносите с собой желаний, устремлений и ожиданий: все это ведет лишь к беспокойству. В ваших умах воцаряется хаос. Но если у вас нет никаких намерений... Как спокойны воды Хиросавы!
Луна отражается, не потревожив воды. До чего прекрасна эта луна! И озеро Хиросава принимает ее в свое лоно совершенно естественно, не задумываясь. Если бы луна не отразилась, озеро не испытало бы никакого огорчения. Есть луна, нет луны... какая разница! Озеро Хиросава безмолвствует. Таким должно быть ваше вну¬треннее сознание — безмолвным озером.

***
Погрузись в тишину.
Закрой глаза.
Почувствуй, как замерло твое тело.
А теперь обрати свой взгляд внутрь себя с полным осознанием.
Погружайся в себя, насколько можешь.
Глубже и глубже —
Пока не достигнешь самих истоков своего существа...
Оно совсем рядом — нужно лишь сделать шаг, и ты — будда.
Необходимы лишь абсолютная честность
и твердое намерение
взглянуть прямо в суть своего существа.
Там — зеркало, о котором мы говорили.
Это зеркало и есть будда.
Это твоя вечная сущность.
Глубже и глубже...
Ты должен идти вглубь, пока не найдешь себя.
Не сомневайся.
Не бойся ничего.
Безусловно, ты одинок,
но это одиночество — прекрасное переживание.
На этом пути ты не встретишься ни с кем, кроме себя.
Чтобы стало понятно: ты просто зеркало, отражающее твое тело, твой ум, отражающее все...

Расслабься. Наблюдай.
Ты просто наблюдатель, просто зеркало,
отражающее все.
У всех этих вещей
нет намерения отражаться,
как и у тебя нет намерения
ловить их отражение.
Просто будь безмолвен как Хиросава
и блаженствуй.
Этот вечер придет как благословение.
Настоящее становится не-умом, не-временем —
просто чистотой, безграничным простором.
Это твоя свобода.
Пусть это переживание глубоко просочится
во все фибры твоего существа.
Пропитайся им, утони в нем.
Возвращаясь, неси в себе
всю свежесть своей природы будды.
И запомни это пространство, этот путь —
ты должен носить его в себе все двадцать четыре
часа в сутки,
привносить его в каждый поступок.
Когда сидишь, стоишь, ходишь и спишь,
ты должен оставаться буддой.
Тогда само бытие становится непрерывным экстазом.

Возвращайся, но возвращайся как Будда:
с изяществом, с безмолвием, со спокойствием.
Посиди несколько минут, вспоминая место, где ты был,
вспоминая радость и безмолвие
зеркала, которым ты был,
вспоминая ту безграничную свободу,
которая приходит, когда ты — зеркало,
ни к чему не привязанное зеркало,
бездомное, одинокое зеркало.
Ты становишься Эверестом сознания.

[просто Соня]

Скрученный нос

Ма-цзы должен был схватить Хякудзё и скрутить ему нос, чтобы тот осознал, что он мыслит умом. А ум может приносить лишь боль, поскольку ум и есть боль.
Этот крик боли не исходил из ума. Это был ответ всего его существа. В этот момент учитель мог говорить — его ученик находился в нужном пространстве. Он не думал умом — вся его сущность проснулась от боли.
В эту минуту Хякудзё ни о чем не думал — он лишь испытывал боль. Ум был пуст, нос болел, и Ма-цзы не беспокоили ни боль, ни нос его ученика. Его беспокоило лишь то, чтобы его мысль дошла до сознания Хякудзё: никто и ничто не может никуда отсюда деться. Здесь, как и сейчас, невероятно просторно. Где бы кто-то ни находился, он здесь. Эти дикие гуси послужили всего лишь предлогом, чтобы объяснить Хякудзё, что ничто не движется, ничто никуда не уходит.

В это мгновение Хякудзё обрел просветление.
Осознав вечность и безграничность здесь и сейчас, он тут же провалился в пустоту своего сердца и понял истину. Он тут же осознал свою здесьность и сейчасность. Дикие гуси были лишь поводом.
А Ма-цзы не скрутил бы нос любому ученику. Любому Джону, Смиту, Джорджу.
Хякудзё же созрел — он уже на пороге. Достаточно одного-единственного толчка, чтобы он сделал шаг вовнутрь. Это великая мысль: нигде нет времени и нигде нет пространства, пространство — лишь здесь, время — лишь сейчас.
Это применимо не только к диким гусям. Это применимо ко всем вам и ко всему на свете — великая мысль и безмолвное наблюдение. Скрученный нос пробудил Хякудзё и помог ему обрести просветление.

Каждое мгновение существования готово открыть перед вами дверь для единения. Каждое мгновение особенное. Каждое мгновение несет в себе возможность обрести просветление — красивый закат, красивый рассвет, небо, полное звезд, или просто безмолвие. Нужно лишь оставаться просто наблюдателем, просто пустым зеркалом.
Перед пустым зеркалом иллюзии не задерживаются. Все иллюзии исчезают. Они могут оставаться, только если вы интересуетесь ими.

- Правда ли, что, лишь будучи никем, можно стать кем угодно?
когда ты никто, ты уже все. «Никто» и «все» — это одно и то же. И я знаю, что вы находитесь там, где должны находиться, и понимаете меня правильно.

***
Погрузись в тишину. Закрой глаза.
Почувствуй, как замерло твое тело.
А теперь обрати свой взгляд внутрь себя
с полным осознанием, немедля,
будто это самое последнее мгновение в твоей жизни.
Глубже и глубже.
Ты безошибочно достигнешь центра.
Центр твоей души является также и центром
Вселенной.
Истоки бытия питают тебя через центр твоей души.
Просто наблюдай безмолвие, покой,
бесконечное великолепие
своего существования.
Ты — будда, когда наблюдаешь;
все тот же ум, когда он пуст, становится буддой.
Будда — это лишь пустое зеркало —
никаких суждений,
лишь наблюдение,
лишь отражение,
и ты обрел.
Чтобы было понятнее,

Расслабься.
Наблюдай. Ты — не твой ум. Ты — не твое тело.
Ты просто наблюдатель. Наблюдение — это ты.
Это твое просветление.
Возрадуйся!
Пропитайся насквозь благословением,
внезапно пролившимся в самом центре твоего существа.
Этот центр должен стать и твоей оболочкой.
Медленно, медленно...
ты должен быть буддой в своих словах, своих поступках,
в своем безмолвии.
День ото дня будда должен становиться
самим сердцебиением в твоей груди.
Вечность бытия, всегда здесь.
Ты никогда нигде больше не был.
Ты всегда был здесь и сейчас.
Запомни это.
Возвращаясь,
принеси это воспоминание с собой.
Оно стало самой твоей жизнью, самой твоей сутью.

***
Будда и Путь по сути одно и то же. Когда продвигаешься по Пути, ты каждый день, дюйм за дюймом становишься буддой. Это подобно ваянию. Если ваяешь статую Будды Гаутамы, ты не можешь сделать это мгновенно — одним взмахом резца. Придется постепенно, кусок за куском, отсекать лишний мрамор, пока не возникнет скрытая в нем фигура Будды.
Именно это вы и делаете с собой во время медитации. Каждый день вы отбрасываете от себя что-то лишнее, пробираясь все глубже к сути своего существа. Каждый отброшенный кусок мрамора помогает вырисоваться хоть какой-то части фигуры.
Постепенно будда проступает во всей своей целостности. В эту минуту вы исчезаете. В эту минуту остается лишь будда, и будда — это вы. Путь, путешественник и цель суть различные стадии одного и того же явления.

мое сердце пусто. Чем более пустыми вы будете становиться, тем ближе вы мне будете. Вы сможете приблизиться ко мне, становясь пустым сердцем. Если ваше сердце пусто, вы вдруг окажетесь со мной на одной волне. Такая близость не вызывает никакой ревности.
Мое же определение близости таково, что вся Вселенная может быть близка со мной, не вызывая ничьей ревности, — такое было немыслимо в старину. Освободите свои сердца от всего, и с пустыми сердцами вы станете мне близки.

***
Погрузись в тишину. Закрой глаза.
Почувствуй, как замерло твое тело.
А теперь обрати свой взгляд внутрь себя
безоглядно, немедля,
будто это самое последнее мгновение
в твоей жизни.
Лишь действуя безоглядно,
как в самое последнее мгновение жизни,
ты можешь проникнуть взглядом
в истоки своего бытия,
своего бессмертия,
к себе — будде.
Глубже и глубже,
ибо тебе не грозит стать неудачником,
ты вновь обретешь свое потерянное царство.
Внутри, в центре твоей сущности
скрывался наблюдатель —
незримый, неузнанный, невозмутимый,
зеркало твоей сущности,
которое просто отражает.
Это зеркало можно назвать просто буддой,
и в каждом из вас он есть.
В нем нет ничего личного.
Это — универсально.

***
Расслабься.
Пусть там останутся твое тело и твой ум,
но помни, ты — лишь наблюдатель.
Ты ни то и ни другое.
Ты — лишь зеркало,
отражающее зеркало, не делающее суждений.
Ты — чистое отражение луны в озере.
Это и есть твоя истинная сущность,
действительность, где ты поистине находишься.
Это невозможно передать словами —
можно лишь пережить.
Это твое небо — не знающее границ небо.
В этот прекрасный вечер десять тысяч будд исчезли
в океане осознания,
став чистым сознанием.
И Аудитория Будды превратилась в озеро
отражающего сознания.
Возрадуйся же этому!
Пусть оно проникнет в каждую клетку твоего существа.
Чтобы постепенно каждое действие наполнилось твоей истинной сущностью, что
оставался буддой все двадцать четыре часа в сутки.
День, когда тебе не нужно будет медитировать,
станет величайшим днем твоей жизни.
Ведь будда не медитирует.
Будда есть медитация.
Собери весь свой опыт, помни путь —
не-ум — это путь...
и помни о благости, об экстазе,
льющихся на тебя потоком
в эту минуту.
Все эти цветы, все эти розы... возвращайся с их ароматом.

Охотник

Бык — это ваше «Я», поиск быка — медитация. Шаг за шагом вы познаете свой внутренний мир.
На первой карте изображено, как бык убежал в лес. Его хозяин стоит, оглядываясь, но быка нигде не видно.
На второй карте человек находит следы быка на земле и идет по следу.
На третьей карте человек замечает спину и хвост быка, прячущегося за большим деревом.
На четвертой карте он видит всего быка.
На пятой карте он ловит и удерживает быка.
На шестой он с большим трудом тянет его назад, к дому.
На седьмой он побеждает быка.
На восьмой он едет домой верхом на быке.
На девятой бык стоит в стойле, а человек играет на флейте.
На десятой изображен человек, столь обрадованный возвращением быка, что, взяв бутылку водки, он отправляется в кабак!
Десятая карта — завершающая. Это — опьянение от Вселенной. найдя себя, вы обнаружили источник нектара и можете пить из него все двадцать четыре часа в сутки.
Вы становитесь самим нектаром, самой эйфорией, самим экстазом. Вам боль¬ше ничего не нужно, просветление дает возможность пребывать в экстазе день ото дня.

***
Когда учитель, не сказав ни слова, поднимает брови, подпорки и жерди, стропила и балки крыш расплываются в улыбках. Есть еще одно место: сердце говорит с сердцем, полная луна и ветерок в полуоткрытом окне.

Учитель — дверь, открывшаяся во Вселенную; учитель — пустое сердце. Вы можете увидеть всю Вселенную сквозь эту дверь.
...подпорки и жерди, стропила и балки крыш расплываются в улыбках.
Даже подпорки и стропила улыбаются в присутствии учителя. Вся Вселенная улыбается в присутствии учителя по той простой причине, что хоть какая-то часть нас достигла полного раскрытия потенциала. И он — символ того, что мы тоже сможем достичь тех же вершин, тех же глубин.
Сердце ученика испытывает огромную радость в присутствии учителя — лишь его присутствия достаточно для радости. Он может не проронить ни единого слова, но само его присутствие уносит нас в другой мир безмолвия и покоя, любви и радости, благословения, о котором вы и не мечтали.
Присутствие мастера — просто свет в окружающей вас тьме.Если вы разовьете свой собственный свет, вы больше не будете нуждаться в присутствии учителя. Усилия учителя направлены на то, чтобы вы в нем перестали нуждаться, чтобы вы стали самодостаточны, чтобы вы начали сиять и лучиться, чтобы само бытие улыбалось вашим улыбающимся сердцам.

Впервые за всю историю человечества я использовал шутку для медитации. Благодаря ей возникает такое чувство, что каждый человек становится храбрым. Смеющееся же сердце — сердце игрока — оно просто решается на прыжок. А медитация — это прыжок в неведомое.

***
Погрузись в тишину. Закрой глаза.
Почувствуй, как замерло твое тело.
А теперь обрати свой взгляд внутрь себя —
безоглядно, немедля,
будто это самое последнее мгновение
в твоей жизни.
Запомни это мгновение навсегда —
возможно, это и есть последний момент твоей жизни.
Только в этом случае ты будешь погружаться
со всей безоглядностью.
Глубже и глубже — как можно глубже,
ведь это твое пространство,
твой источник жизни —
здесь нечего бояться.
В центре своего существа ты соединен с центром
Вселенной.
Твое пустое сердце станет дверью,
ведущей к сокровенному сердцу Вселенной.
И в то мгновение, когда ты почувствуешь,
что соединен с сокровенным,
все во Вселенной станет прекрасным, блаженным,
и не только жизнь, но и смерть также
станет танцем, праздником.
Просто смотри, наблюдай.

Расслабься.
Наблюдай. Ты — не твой ум. Ты — не твое тело.
Ты просто наблюдатель, ты далеко —
даже небо где-то внизу.
Это — самонаблюдение с высот.
Твое тело в глубоких долинах там, внизу.
Расстояние между твоим наблюдением и твоим
умом-телом измеряется качественно.
Его не перешагнуть.
А люди продолжают пребывать в неведении,
отождествляя себя с телом и умом.
Они забыли язык своей внутренней сущности,
своей внутренней природы,
своей вселенской сути,
своей вечности — вечности будды.
Этот прекрасный вечер...
Этот танец дождя вокруг аудитории Будды
и десять тысяч будд в полном безмолвии,
расслабленных, сконцентрированных...
Я уже вижу, здесь нет отдельных личностей —
лишь океан сознания. В это мгновение каждый из вас пьян,
пьян без всякого алкоголя.
Пусть это опьянение проникнет в каждую
клеточку твоего существа.
Скоро ты вернешься назад.
Наполни же свои ведра
нектаром из живого источника жизни
и принеси их с собой.

[просто Соня]

К истоку

В дзэн это называется «передача светильника». Это подобно тому, как сближают две свечи — одну незажженную и другую — горящую. Приблизьте их еще, и в какой-то момент пламя с одной свечи перепрыгнет на другую. То же самое происходит и между учителем и учеником, когда они смотрят друг другу в глаза. Подлинный учитель — только путь, открытый и ничего не требующий взамен; вы ступаете на него и по нему вы приходите во Вселенную.

***
После просветления тебя уже нет. Ты становишься флейтой в руках бытия. Теперь за все в ответе бытие: за песню и за безмолвие. После просветления тебя уже нет — есть лишь бытие. Поскольку тебя нет, не существует и других. Нет никого. Вот почему когда человек обретает просветление, с ним просветление обретает и все бытие. Сам вопрос о том, чтобы делать что-то — даже делиться с другими, — отпадает. Ведь это тоже делание.
Оно делится само по себе.
Оно проливается дождем само по себе.
Все происходит само по себе.

***
Погрузись в тишину. Закрой глаза.
Почувствуй, как замерло твое тело.
А теперь обрати свой взор внутрь себя
с безоглядностью,
прямо в центр своего существа.
Это — лишь один шаг,
а центр твоего существа принадлежит
не только тебе,
это — центр всего бытия.
В центре мы — одно целое,
на периферии — мы различные сущности.
Глубже и глубже,
вонзайся, как стрела,
нащупай сам исток своей жизни.
Это — исток всего бытия.
Оставайся в центре,
стань наблюдателем своего тела, своего ума.
Лишь это наблюдение —
единственное в мире явление,
оно — вечно.
Все умирает.
Лишь это наблюдение стоит вне жизни и смерти.

Расслабься. Наблюдай.
Ты просто наблюдатель.
Наблюдение делает тебя пустым зеркалом.
Быть пустым зеркалом, не отражающим ничего —
величайшее переживание всей жизни.
В эту минуту ты окажешься в том же пространстве, что и будда.
Дюйм за дюймом ты проникаешь все глубже.
Вскоре будда станет твоим переживанием
на протяжении двадцати четырех часов в сутки.
Он будет проявляться во всех твоих действиях,
во всех твоих словах, жестах, в твоем молчании,
Он будет находиться в самом центре,
просто наблюдая,
но благодаря этому наблюдению
каждый твой шаг, каждое твое действие
наполнится невероятной красотой.
Возникнет непосредственность.
Вселенная, наполнится невероятной красотой.
Это наблюдение раскроет все двери,
Незримые цветы сыплются на тебя.
Собирай их, собери их столько, сколько сможешь
собрать.
Вскоре тебе придется возвращаться,
но возвращайся иным.
Возвращайся преображенным —
С новым светом в глазах,
с новой радостью в сердце,
с новым ощущением жизни.

Это мгновение

Сократ сказал: «Я не знаю». Яд уже налит в чашу. Но мир будет знать, что Сократ перед смертью сказал: «Я не знаю. Я знаю, что ничего не знаю. Я столь же невинен и невежествен, как ребенок». Но это — высшая точка мудрости. Когда вы ничего не знаете, ваш ум пуст, и вы входите в свое пустое сердце.

***
Погрузись в тишину. Закрой глаза.
Почувствуй, как замерло твое тело.
А теперь обрати свой взгляд внутрь себя
со всей безоглядностью, немедля,
будто это самое последнее мгновение в твоей жизни.
Глубже и глубже.
Ты безошибочно достигнешь центра.
Центр твоего существа и есть твоя вечность.
В тот миг, когда ты окажешься в центре,
ты станешь лишь свидетелем —
зеркалом, отражающим твой ум, твое тело,
но прекрасно знающим, что все это — пустота.
Пустое зеркало...
все двери в тайны бытия
открыты перед тобой.
Глубже и глубже...
Пусть этот вечер станет вехой твоей жизни.
Узнай в себе будду,
и веди себя как будда двадцать четыре часа в сутки,
минута за минутой.
Пусть изяществом и спокойствием
будут исполнены каждый твой жест,
каждый поступок.
Это и есть суть религии.
Все остальное — лишь
несущественные комментарии.
В слове «свидетель» заключены все тексты.

Осознай, что ты — не тело, ты — не ум.
Ты просто наблюдатель,
ты просто наблюдающее сознание.
Этот вечер великолепен,
и твое безмолвие
твое наблюдение прибавило ему невероятной красоты.
Какая роскошь — это мгновение. Какое безмолвие.

Не тревожит воды

— Совершенствование не имеет значения для обретения гармонии с Дао, нужно лишь освободиться от грязи. Когда ум поглощен мыслями о жизни и смерти или о преднамеренном действии, это и есть грязь. Постижение истины есть функция каждодневной свободы ума. Каждодневная свобода ума не знает обдуманных действий. Вся деятельность — хождение, стояние, сидение, лежание — все это реакции на ситуацию, ответ на обстоятельства: все это есть Дао.
лишь одна вещь — наблюдение — является твоей подлинной сущностью. Все остальное — то, что можно наблюдать, — может быть отделено от тебя. Оно становится другим.

Просветление зависит от мгновенного осознания, что ты не есть ни гнев, ни жадность, ни добро, ни сострадание. Все, что можно назвать, не является тобой. Ты — безымянный свидетель, спрятанный в глубине твоего же существа, отражающий все, что проходит мимо, — просто зеркало. Я назвал эту серию «Ма-цзы: пустое зеркало», по той простой причине, что все учение состоит в следующем: «Не реагируй. Просто будь. И отражай...» Тучи приплывают и уплывают, а небо всегда остается пустым. Тучи не оставляют на пустом небе никакого следа. Так же как снаружи существует бесконечное небо — оно неизмеримо, — внутри каждого из нас заключена такая же бесконечность. Мы стоим как раз посередине — между этими двумя бесконечностями — и можем пойти в любую сторону. Но вы не найдете границ, куда бы ни двигались, ни снаружи, ни внутри. Внутренняя бесконечность таит в себе куда более глубокую тайну — ведь она живая. Чем глубже вы в нее погружаетесь, тем глубже вы уходите в жизнь. И в самой глубине вы найдете лишь одно ее качество — качество зеркала. Вы отражаете все, и ничто на вас не может повлиять. Люди приходят и уходят. Богатство приходит и уходит, бедные становятся богатыми, богатые — бедными. Вокруг происходит множество вещей, но зеркало лишь отражает.
Ма-цзы пришел к истоку проблемы. Если вы способны понять его, значит, в какой-то момент неожиданно произойдет ваше пробуждение.

Все существа порождены умом, следовательно, ум есть основа всех существ.
есть множество рек, но природа воды едина.
И хотя существуют миллиарды родов деятельности, пустота неделима».

Пустой ум — основа всех дхарм, всех имен, всех существ. Пустой ум — основа всех вещей. Чтобы осознать, что пустой ум является основой всех вещей, единственное, что вам следует сделать, — это избавиться от всей той мебели, которой вы обставили свой ум. Все это мусор, уничтожающий ваш бесценный внутренний простор.
Вот почему Ма-цзы не употребляет этих двух слов вместе: «пустой» и «ум».
Для него «ум» сам по себе является «пустотой» — это еще одно имя «пустоты». И из пустоты возникает все. Вы же заглядывали внутрь зернышка и не видели там ни розы, ни листьев. А сейчас перед вами — огромный куст с тысячью листьев и сотней цветов. Откуда все это взялось? Да ниоткуда — из пустоты бытия возникает все.
И затем, в один прекрасный день, все исчезает. Цветы отцвели, листья опали, исчез и сам куст. Куда? Куда это все делось? Снова в покой — в пустоту.
Чтобы увидеть вещи такими, какие они есть, вы должны быть совершенно пустыми. Быть пустым зеркалом. Ваше зеркало должно быть совершенно чистым — без пыли, без мысли. Когда видишь вещи такими, какие они есть, жизнь становится праздником, танцем. Все бытие радуется и танцует — оно пьяно блаженством. Не радуется лишь человек, засоривший свой ум всяким хламом, не позволяющим ему отражать действительность бытия.

Затем Ма-цзы сказал: «Совершенствование не имеет значения для обретения гармонии с Дао».
Совершенствование не имеет значения... — не старайтесь совершенствоваться, просто будьте! Хотя бы один день постарайтесь не совершенствовать себя — хотя бы двадцать четыре часа. Дайте мне шанс! Будьте буддами, что бы ни происходило. Двадцать четыре часа... если вам удастся оставаться все время буддой... Жена уйдет — не печальтесь!
я не злюсь, не жалуюсь и не ворчу. Я радуюсь каждому новому дню жизни. Однажды утром я не проснусь; я буду радоваться этому тоже. Я просто радуюсь мысли, что как-то утром вы все будете пытаться разбудить меня, а я просто не стану просыпаться!

Ма-цзы сказал: «...нужно лишь освободиться от грязи. Когда ум поглощен мыслями о жизни и смерти или о преднамеренном действии, это и есть грязь». Как вы видели, он использует слово «ум» как экви¬валент понятия «не-ум». Когда ум загрязнен мыслями о жизни и смерти или о преднамеренном действии, это и есть грязь. Такой ум полон воображения, мыслей, воспоминаний и утопических представлений о будущем. Зеркало полностью покрыто слоями пыли. Вам не нужно совершенствовать себя, единственное, что вам нужно, — это стряхнуть пыль с зеркала.

Постижение истины — это не что-то особенное, оно есть функция каждодневной свободы ума. Просто оставляйте свой ум чистым, не засоренным, и весь мир предстанет перед вами в такой чистоте и красоте, что вы сможете испытывать лишь одно чувство — благодарность.
Никто не сможет загрязнить вас — вам решать, каким будет ваше зеркало. Если вы позволите пыли скапливаться на поверхности вашего зеркала — оно загрязнится. Если же вы не позволите…
Входя в лес,
она не колышет травы.
Входя в воду,
она не тревожит ее.
Здесь говорится о полной луне. Полная луна, входя в лес, не колышет даже травы. Она так безмолвна, ее движение исполнено такого изящества, что даже трава не колышется. Входя в воду — бросая на нее свое отражение — она не тревожит ее. Это и есть состояние пробужденного человека — будды. Где бы он ни находился — он всегда остается незагрязненным зеркалом. Ничто не остается на нем, ничто не оставляет следа. Все приходит и уходит, зеркало же остается чистым. Если ты можешь быть пустым — ты будда. Такая простая и очевидная вещь — она не требует никакого совершенствования.

***
Погрузись в тишину. Закрой глаза.
Почувствуй, как замерло твое тело.
А теперь обрати свой взгляд внутрь себя
с полной безоглядностью, немедля,
будто это самое последнее мгновение в твоей жизни.
Без этой безоглядности тебе не достичь
центра твоего существа.
Помни, другого раза, возможно, не будет.
Это — последний момент твоей жизни.
Глубже и глубже,
не зная страха.
Погружайся в центр, как стрела.
Это — исток твоей жизни,
а также исток всей Вселенной.
Это — последнее пристанище —
будда, пустое зеркало Ма-цзы.
Будь просто свидетелем,
пустым зеркалом, отражающим все,
не осуждающим ничего.

Расслабься.
Наблюдай. Ты — не твой ум. Ты — не твое тело.
Ты просто наблюдатель. Наблюдение — это ты.
Наблюдение делает тебя пустым зеркалом,
зеркалом, отражающим все, не определяющим ничего.
Это твоя вечность,
это — твоя неизменная природа будды.
Испытав это однажды,
пройдя путь до источника,
ты уже никогда не будешь прежним.
Наконец ты пробудишься как настоящий будда —
в глазах будды все является просветленным.
Зелень деревьев становится еще зеленее,
аромат роз приобретает
особый оттенок,
полная луна отражается в твоем зеркале,
не вызывая волнения на его поверхности.
Вся жизнь становится праздником,
карнавалом, весельем.
Этот вечер и это безмолвие
придают твоему опыту особую прелесть.
Ты растворяешься в океане сознания;
разделение забыто, единство осталось.
Неси в себе это опьянение, этот экстаз
все двадцать четыре часа. Иной религии нет.

Возвращайся, но возвращайся как Будда,
не колеблясь,
безмолвно и спокойно.
Вспомни переживание,
тебе придется жить с ним каждую секунду,
каждый день и каждую ночь,
говоря и безмолвствуя,
трудясь и отдыхая.
Будда остается в тебе, как подводное течение.
Ты получил главный ключ —
золотой ключ
ко всем дверям
тайн бытия.

Луноликий

Как-то Импо вез тележку, а Ма-цзы сидел, протянув ноги поперек дорожки. Импо сказал:
— Пожалуйста, учитель, убери ноги под себя.
— То, что протянуто, — ответил Ма-цзы, — не может быть втянуто!
— То, что едет вперед, не может поехать назад! — сказал Импо и толкнул тележку вперед.
Ноги Ма-цзы были побиты и изрезаны. Когда монахи вернулись в зал, туда вошел Ма-цзы с топором в руках и спросил:
— Где тот, кто искалечил мои ноги?
Импо вышел вперед и склонил голову, подставляя ее под удар.
Ма-цзы опустил топор на землю.

«Солнцеликие будды, луноликие будды».
В этом коротком афоризме Ма-цзы на пороге смерти выразил следующую мысль: «Ничто не изменится. Просто солнце заходит, и луна собирается взойти. Что касается меня — я вечен. Солнце ли на небе, луна ли на небе, я — здесь». Мастеру неведома смерть. Он знает вечность.

Мастер нисколько не опечален фактом своей скорой смерти. Он умирает с достоинством и спокойствием — умирает, как и жил. Он жил в безмолвии, в красоте — его смерть благословенна.
Ма-цзы прожил в Цзянси пятьдесят лет и умер
в возрасте восьмидесяти лет.
Послушайте хайку:
Долины и горы покрылись снегом — ничего не осталось.
Все пропало, он и сам исчез в просторах Вселенной, позади — нет ничего.

- Можно ли любить пространство пустоты?

Нет. Пустота станет объектом любви, но останешься и ты, влюбленный в пустоту. Медитация направлена на то, что ты должен исчезнуть. Исчезнув, ты не можешь сказать: «Я люблю пустоту». Это не твоя любовь, а универсальное явление — внезапное расцветание в пустоте, наполнение пустоты ароматом любви, сострадания и правды.
Здесь нет ничего твоего. Тебя больше нет. Ты растворяешься в просторах бытия. Тебя должно не стать — тогда это пустота. И в этой пустоте расцветают цветы — много роз и много лотосов. Много любви и много сострадания, и много красоты, много правды; все это великолепно и все это прекрасно, и все великолепие возникает само собой. Но ты не владеешь всем этим. Собственно говоря, ты всегда был барьером, из-за тебя эта пустота не могла проявиться. Но сейчас, когда тебя уже нет, пустота проявляется спонтанно, и она расцветает тысячью цветами.

***
Погрузись в тишину.
Закрой глаза.
Почувствуй, как замерло твое тело.
А теперь обрати свой взгляд внутрь себя
с полным осознанием,
будто это самое последнее мгновение в твоей жизни.
Глубже и глубже.
Ты безошибочно достигнешь центра.
Центр твоей души является также и центром
Вселенной.
Истоки бытия питают тебя
через центр твоей души.
Просто наблюдай безмолвие, покой,
бесконечное великолепие
своего существования.
Ты — будда, когда наблюдаешь;
все тот же ум, когда он пуст, становится буддой.
Будда — это лишь пустое зеркало,
никаких суждений,
лишь наблюдение,
лишь отражение,
и ты обрел.

Расслабься.
Наблюдай. Ты — не твой ум. Ты — не твое тело.
Ты просто наблюдатель. Наблюдение — это ты.
Наблюдатель не имеет мнения,
у него нет идей.
Ты — просто зеркало.
Всякая медитация есть не что иное,
как поиск пустого зеркала,
отражающего все,
но остающегося совершенно пустым.
Возрадуйся же этой пустоте,
и в ней появятся розы.

Пережитое просветление
будет оставаться с тобой все двадцать четыре
часа в сутки.
Запомни это мгновение,
запомни пространство, в котором ты оказался,
Пусть это переживание глубоко просочится
по всем фибрам твоего существа.
Пропитайся им, утони в нем.
Возвращаясь, неси в себе
всю влагу своей природы будды.
Десять тысяч будд исчезают в океане,
словно утренняя роса.
Это и есть величайшее чудо в мире.

Возвращайся, но возвращайся как Будда:
с изяществом, с безмолвием, со спокойствием.
Посиди несколько минут, отражая, как зеркало,
вспоминая свой внутренний мир.

[просто Соня]

Ошо
Главное – не раздумывай
Движение вглубь медитации. Личные беседы с современным мистиком

Полностью - тут:
https://iknigi.net/avtor-bhagavan-radzhnish-osho/90274-glavnoe-ne-razdumyvay-dvizhenie-vglub-meditacii-lichnye-besedy-s-sovremennym-mistikom-bhagavan-radzhnish-osho/read/page-1.html



https://yandex.ru/video/preview/15199799682130102001

https://www.youtube.com/watch?v=dKwzd6Vhluo

Глава 1. Сотрудничай с любовью

Что бы ни происходило, принимай это и наслаждайся этим, и ничему не сопротивляйся. Если чувствуешь, что тебе хочется поговорить, разговаривай. Если чувствуешь, что тебе хочется помолчать, будь в молчании – просто двигайся за своими чувствами. Никогда не сопротивляйся, ни секунды, потому что, как только ты начинаешь сопротивляться, ты сразу оказываешься разделенным надвое – и это создает проблему, тогда вся твоя жизнь становится расщепленной.
вас учили сопротивляться тому, что происходит. Вы создаете в себе победителя и проигравшего, вот так и возникает конфликт. Этот конфликт приводит к тому, что разрыв между этими частями все больше и больше увеличивается. Так что весь вопрос в том, как перекинуть мост через эту пропасть и как больше не создавать подобный разрыв.
У людей дзен есть очень красивое высказывание. Они говорят:

Когда сидишь,
просто сиди,
когда идешь,
просто иди…
главное —
не раздумывай.

Ты уже достаточно разделен, так что не продолжай это занятие. Это означает, что больше не должно быть никаких осуждений – как только ты начинаешь осуждать, начинается разделение.
Все хорошо! В глубоком принятии все становится блаженством. Именно так это и происходит – следуй за своим существом. Просто стань тенью своей внутренней целостности, и куда бы она тебя ни вела, ты должен следовать за ней, потому что нет никакой другой цели. И тогда ты почувствуешь, что на тебя нисходит невероятное расслабление.
Жизнь наполнена великой благодатью, но мы упускаем ее из-за этого конфликта. Благодать несет в себе красоту. Благодать – это просто аура, которая сопутствует тотальному расслаблению. Если ты двигаешься спонтанно, каждый момент сам решает, каким ему быть. Этот момент не собирается ничего решать за следующий, и ты просто остаешься ничем не связанным и не ограниченным. Следующий момент сам решит за себя; у тебя не должно быть никаких планов, никаких моделей поведения, никаких ожиданий.
Довольствуйся тем, что есть сегодня, не планируй ничего на завтра или даже на следующий момент. Закончится сегодняшний день, и тогда завтрашний день придет свежим и невинным и откроется перед тобой без чьей-либо помощи. Он откроется сам собой, и в нем не будет никакого прошлого. Это и есть благодать.
Понаблюдай за цветком, который раскрывается утром. Просто понаблюдай… это и есть благодать. Цветок не совершает никакого усилия – он просто функционирует согласно своей природе.
Именно это я и называю «отпусканием» – именно из этого все и случается. Так что дай этому шанс.
Единственное, о чем следует помнить, – это то, что ты должна пребывать в состоянии позволения, а оно больше похоже на не-делание, чем на делание. Все прекрасное случается само по себе, оно не может быть сделано, но ты должна позволить ему случиться – ведь ты можешь и помешать этому.
Любое делание – это, в определенном смысле, создание барьеров. Для того чтобы случилось нечто реальное, нет никакой необходимости что-то делать. Ты появилась на свет, однако ты ничего для этого не делала. Случилось такое потрясающее событие, как рождение, – и безо всякого участия с твоей стороны. Ты росла – однако ты ничего не делала для этого; рост происходил сам собой.
Просто сотрудничай с тем, что происходит прямо сейчас…
Если ты испытываешь потребность в борьбе, то борись со своим умом, а если ты хочешь с чем-то взаимодействовать, то взаимодействуй со своим сердцем.
Всегда сотрудничай с сердцем и борись с умом, и продолжай это делать до тех пор, пока ум полностью не исчезнет и сердце окончательно не возьмет бразды правления в свои руки. То, что проделывает твой ум, это естественно, но если ты не будешь сотрудничать с ним, тогда со временем он исчезнет сам собой. Но если ты будешь продолжать подпитывать его энергией.
Так что будь тотальной и сотрудничай со своим сердцем.
Что бы ни случилось, позволь этому быть. И ничего не планируй!

♦ ♦ ♦

Поэтому просто наблюдай и будь осознанным. Если приходит счастье, просто наблюдай за ним, но не отождествляй себя с ним. Когда приходит несчастье, снова просто наблюдай.
Это подобно наблюдению утром и вечером. Утром ты наблюдаешь, как встает солнце, и наслаждаешься этим. Когда солнце садится и опускается тьма, ты снова наблюдаешь и наслаждаешься.
Не используй слова «счастье» и «несчастье», потому они несут в себе суждения. Просто наблюдай, не делая никаких заключений, – вот это настроение A, а это настроение B. Настроение A ушло, пришло настроение B, а ты – просто наблюдатель. Внезапно ты осознаешь, что, когда ты обозначаешь счастье как настроение A, это уже не такое и счастье, а когда ты называешь несчастье просто настроением B, это не такое уж и несчастье. Просто называй их настроениями A и B, и тогда между ними и тобой возникнет дистанция.
Когда ты произносишь слово «счастье», то как бы говоришь, что хочешь удержать это состояние, ты не хочешь, чтобы оно уходило. Когда ты произносишь слово «несчастье», ты говоришь, что ты не хочешь этого, что этого быть не должно. Все эти слова произносятся неосознанно.
Просто будь наблюдателем – как будто ты сидишь на вершине горы, а внизу, в долине, проплывают облака, приходят рассветы и закаты… сменяются дни и ночи. Просто будь наблюдателем на холме, который далек от всего, что происходит внизу.

♦ ♦ ♦

Я медитировал, глядя на твой рисунок, и внезапно увидел, как что-то подобное смерти приблизилось ко мне… и я очень сильно испугался.
(С усмешкой.) Нет, не надо бояться!
Не бойся. Просто прими это. Это хороший опыт.
Если ты переживаешь что-то похожее на смерть, то умри; умри полностью, не цепляйся за жизнь. Как только ты перестанешь цепляться за жизнь, тебе станет доступна подлинная жизнь. Чем сильнее ты цепляешься за жизнь, тем сильнее ты привязываешься к смерти. Когда ты принимаешь смерть, эта жизнь исчезает и открывается иное измерение.
Продолжай экспериментировать с этой медитацией, и, если будет приходить слишком много страха, просто не борись с тем, что происходит, просто расслабься в этом. А если придет смерть, просто прими ее и упади в ее объятья.
Ты сразу же почувствуешь, что с тобой начнет происходить потрясающая трансформация. Это случается крайне редко, так что будь счастлив и благодарен за этот опыт… И не бойся!
♦ ♦ ♦
...
Это очень хорошо. Нужно радоваться тому, что ты становишься более спокойным!
Да! Но мне кажется, что я создаю некий конфликт, ожидая, что мои чувства должны вернуться ко мне…
Нет-нет, не создавай конфликта, потому что это естественный процесс. Ум все время создает противоречия.
Люди стремятся достигнуть более глубокого внутреннего единства. Они хотят обрести определенное спокойствие, найти то место внутри себя, где бы ничто не отвлекало их внимания. Но когда спокойствие приходит, они начинают бояться, потому что тогда они как будто исчезают. И тогда их внезапно охватывает паника. Они чувствуют себя так, как будто от них ускользает жизнь, и спокойствие ощущается ими как смерть. Но спокойствие – это и есть подлинная жизнь, и, если ты немного подождешь, ты поймешь это.

Спокойная любовь больше похожа на сострадание. Сострадание созидательно, и оно обладает спокойствием, потому что все, что целостно, содержит в себе качество спокойствия. Ты должен быть счастлив. И благодарен. Так что становись спокойным!

Глава 2. То, что связано с личностью, и то, что связано с существованием

♦ ♦ ♦

Попробуй закрыть глаза и почувствовать себя нераспустившимся цветком. Просто почувствуй, что ты бутон – полностью закрытый, закрытый так плотно, как только ты можешь себе это представить… Хорошо! А теперь начни раскрываться подобно цветку, представь, что сейчас утро и встает солнце. Раскрывайся медленно, расслабь свое тело. Открывайся… открывайся…
Нет никаких проблем. Ты просто не пробовал, вот и все.
Всякий раз, когда ты захочешь открыться, попробуй сначала противоположное. Запомни, это один из важных моментов. Если ты хочешь расслабиться, сначала создай в себе максимальное напряжение. Тогда ты уже автоматически не сможешь оставаться напряженным. Как только ты достигнешь предельной точки напряжения, ты обязательно расслабишься. Так что начинай работать над этим и расслабляйся.
Войди сначала в состояние, когда ты закрыт. Это состояние плода в утробе – голова опускается вниз, и ты снова оказываешься в утробе. Когда ты находишься в утробе, ты полностью закрыт, а когда ты рождаешься, ты начинаешь открываться.
Ты можешь проделывать это каждый вечер: перед тем как заснуть, на пять минут полностью закройся. Ты превратишься в маленького ребенка, находящегося в утробе, тебя будет окружать абсолютная темнота – ты не сможешь никуда пойти, в твоем распоряжении не будет ни одной двери, у тебя не будет никаких возможностей для общения, все связи будут разорваны. Оставайся в этом состоянии несколько минут, а когда ты уже не сможешь его выносить, вспомни о раскрывающемся утром цветке. Затем, оставаясь в состоянии открытости, погружайся в сон. Через неделю расскажешь мне об этом. А беспокоиться здесь не о чем!

Глава 3. Когда гнев фальшив, смех тоже фальшив

В глубокой медитации каждый рано или поздно приходит к переживанию смерти. Всегда, когда медитация затрагивает тебя глубоко, приходит переживание смерти – потому что в той самой точке, где ты соприкасаешься с собой, начинаешься ты и кончается твое эго. Поэтому твое эго проходит через переживание смерти – не совсем смерти, но… великой паники.
В следующий раз, когда это снова случится, не бойся, просто двигайся в это. Смерть так же прекрасна, как и жизнь. А все идеи относительно смерти – что это нечто такое, чего следует бояться, – основаны на абсолютно неверных представлениях. Да и представления о жизни также неверны, потому что под «жизнью» мы подразумеваем жизнь тела – вот почему смерть так пугает нас.
Если ты придешь к пониманию, что жизнь не ограничивается рамками тела – что тело является лишь поверхностным выражением жизни, ее внешним проявлением, а жизнь сама по себе бесформенна, – тогда смерть будет не чем иным, как дверью – дверью в запредельное, дверью к самому себе. Смерть – это возвращение к источнику.
Как только ты попадешь в свой источник, как только ты позволишь этому случиться, ты впервые станешь живым. И тогда ты узнаешь, что ты бессмертен; ничто не может уничтожить тебя, даже смерть. До тех пор пока ты не пройдешь через переживание смерти, мысль о ней будет преследовать тебя. Но как только ты примешь смерть, с нею будет покончено – смерть должна быть превзойдена. И чем скорее это произойдет, тем лучше.
Это было хорошее переживание, но ты неверно истолковал его. Это было просто указание на то, что рано или поздно это переживание вернется к тебе, но в следующий раз оно будет более глубоким. Позволь этому случиться. Если ты будешь слишком сильно бояться, тебе будет трудно расслабиться… А расслабиться необходимо…
Смерть ведет себя как сон: если ты не расслаблен, сон не придет. Если ты остаешься напряженным, как ты заснешь? Ты не можешь расслабиться, если в тебе присутствует даже совсем незначительный страх. Поэтому, как только смерть снова подступит к тебе, расслабься, как будто ты собираешься погрузиться в глубокий сон. Прими смерть и поприветствуй ее. Отдай себя смерти, позволь ей овладеть тобой. Сделай это!

♦ ♦ ♦
Сядь поудобнее, прими расслабленную позу и наблюдай за своим дыханием, но не изменяй его ритма, а дыши так, как ты дышишь обычно. Просто наблюдай, двигайся вместе с дыханием – воздух опускается в живот… живот поднимается. Ты просто двигаешься вместе с вдыхаемым воздухом. Затем на секунду дыхание останавливается… ты тоже останавливаешься. Потом следует выдох – обратное путешествие, – ты возвращаешься… В конце выдоха снова остановись на секунду.
Ты не должен ничего делать, ты должен просто наблюдать. Если появится даже незначительное делание, процесс наблюдения будет нарушен. Дыхание будет происходить само по себе, тебе не нужно ничего делать.
В буддийских техниках дыхание чрезвычайно красиво. Это дыхание свидетеля – ничего не должно делаться. У буддистов за дыханием просто наблюдают. И простое наблюдение за дыханием успокаивает ум и все существо.
Так что попробуй это… это очень просто. Закрой глаза и расслабься, и забудь обо всем, что осталось снаружи. Делай это в течение часа, а затем прервись на пятнадцать минут. В течение этих пятнадцати минут можешь делать все что угодно – можешь петь или мурлыкать… или делать что-то еще, но что-то обязательно нужно делать.. Ты можешь дышать, сколько тебе хочется, но с пятнадцатиминутными перерывами.

♦ ♦ ♦
Так что просто старайся оставаться подлинной и полностью соответствовать моменту. Если ты чувствуешь страх, пусть будет страх – не о чем беспокоиться. Просто дрожи, как лист на сильном ветру. Что ты можешь сделать? В этой жизни есть смерть, в ней много горя, много страданий, и каждый испытывает страх – это естественно. В этом нет ничего неправильного. Нет никакой необходимости в браваде, не нужно ничего демонстрировать, не нужно никому показывать, какая ты храбрая. Ты наполнена страхом, вот и переживай страх. Когда ты почувствуешь, что тебе хочется плакать, плачь. Когда почувствуешь, что тебе хочется смеяться, смейся; просто двигайся вместе с моментом.

[просто Соня]

Глава 4. Когда смерть – табу, страх возрастает

Ты уже начал медитировать? Как ты себя чувствуешь?
– –Последний раз вечером, когда я делал медитацию на стадии с мерцающим светом меня охватил панический страх. Я так и остался с ним, остался с этим страхом.
Это может вызвать страх… но позволь страху быть и, что бы ни происходило, оставайся с ним. Не пытайся избавиться от него тем или иным образом. В тот момент, когда ты пытаешься избавиться от него, ты разрушаешь его, ты разрушаешь его красоту.
Страх обладает своей собственной красотой, изяществом и своей собственной восприимчивостью. В действительности, страх – это очень тонкое проявление жизненности. Само слово «страх» негативно, а вот чувство страха – очень позитивно. Только все живое может испытывать страх; все мертвое лишено страха. Страх – это неотъемлемая часть живого бытия, часть утонченного бытия, часть хрупкого бытия.
Поэтому позволь страху быть. Дрожи от него, позволь ему сотрясать тебя до самого основания – и наслаждайся им как глубоко волнующим переживанием. Не занимай по отношению к страху никакой позиции. На самом деле, не стоит называть это состояние страхом; в тот момент, когда ты называешь его страхом, уже осуждаешь его; ты уже говоришь, что это что-то неправильное, что этого не должно быть. Ты уже приготовился к обороне, ты уже готов спасаться от него, ты уже бежишь от него прочь.

Эта очень важно – прекратить присваивать всему различные наименования. Просто наблюдай за этим чувством, за тем, каким образом это происходит. Позволяй этому быть и не навешивай на это ярлык – оставайся в неведении. Неведение – это глубоко медитативное состояние. Делай упор на том, чтобы продолжать оставаться в неведении, и не позволяй уму манипулировать тобой. Не позволяй уму использовать язык и слова, наименования и категории, потому что это вызовет целый процесс. Одно будет тянуть за собой другое, и это будет продолжаться и продолжаться.
Именно просто наблюдай – не называй это страхом. Стань боящимся и дрожащим – это прекрасно. Забейся в угол, накройся с головой одеялом и дрожи. Поступай так же, как поступает животное, когда оно боится. Что сделает маленький ребенок, если он испугается? Он закричит. А первобытный человек – как он поступит? Он упадет на колени и станет молить бога избавить его от страха.
Бог первобытного человека гораздо более живой, , потому что его возникновение обусловлено глубокой биологической нуждой – страхом: страхом перед неизвестностью, перед окружающей тебя пустотой; страхом перед огромностью этого мира; страхом перед тем, что ты здесь случайный гость; ну и, конечно же, страхом перед тем, что однажды тебя не станет, страхом перед небытием. Только первобытным людям было известно, что это такое, когда ты одержим страхом и твои волосы встают дыбом. Мы думаем, что это только так говорится, что на самом деле так не бывает, но так действительно случается.
Если ты позволишь страху овладеть тобой, твои волосы встанут дыбом. Тогда ты впервые узнаешь, что страх – это прекрасное явление. В этой сумятице, в этом циклоне ты узнаешь, что все же где-то внутри тебя есть такое место, которое абсолютно не затронуто страхом. А если его не может затронуть страх, то его не сможет затронуть и смерть. Кругом тьма и страх, и только небольшое пространство в центре находится за пределами этого. Не то чтобы ты пытаешься выйти за пределы страха, ты просто позволяешь страху тотально овладеть тобой – но внезапно ты начинаешь осознавать состояние, полностью отличное от страха.
Страх – это одна из дверей, через которую ты можешь проникнуть в свое существо. И это одна из наиболее подавленных в тебе эмоций.
Когда ты глубоко погружаешься в медитацию, либо страх, либо любовь станет дверью. Если в тебе была подавлена тема смерти, дверью будет страх. Если был подавлен секс, дверью будет любовь. Все хорошо… позволяй страху быть… Если ты позволяешь, то ничего не остается, – все, что позволяется, исчезает, потому что все это существует благодаря подавлению. Если ты что-то подавляешь в себе, тогда это существует, ты сам даешь ему существование. Если ты позволяешь этому быть, то со временем оно исчезает.

Глава 5. Сохранять легкость в хаосе жизни

– –Как это возможно – постоянно оставаться центрированным? Я все время сбиваюсь с пути.
Не создавай конфликта между состоянием центрированности и теми моментами, когда ты сбиваешься с пути. Будь текучим. Если ты создаешь конфликт, если ты боишься сбиться с пути, тогда вероятность того, что ты действительно с него собьешься, увеличивается – так как все, что ты пытаешься подавить, становится очень значительным. Все, от чего ты пытаешься отречься, становится очень притягательным. Поэтому не осуждай себя за то, что ты сбиваешься с пути. Более того, смотри на это спокойно. Если это случается, позволь этому быть; в этом нет ничего неправильного. Должно быть, в этом что-то есть, именно поэтому так происходит. Иногда даже сбиться с пути – хорошо.
Человек, который действительно хочет оставаться центрированным, вообще не должен беспокоиться ни о каком центрировании. Если ты беспокоишься об этом, само твое беспокойство не позволит тебе быть центрированным – для этого нужен ничем не озабоченный ум, невозмутимый ум. Поэтому сбиться с пути – это нормально, ничего неправильного в этом нет.

Перестань бороться с существованием. Прекрати все конфликты и откажись от самой идеи чего-то достигнуть – сдайся. А когда человек сдается, что он может сделать? Если ум сбивается с пути, пусть сбивается; если нет, это тоже нормально. Иногда ты будешь центрирован, иногда нет. Но глубоко внутри ты всегда будешь оставаться центрированным, потому что на самом деле не о чем беспокоиться. В противном случае все может стать причиной для беспокойства. Тогда состояние, когда ты сбиваешься с пути, воспринимается тобой как грех, которого ты не должен совершать, – так снова создается проблема.
Никогда не создавай в себе раздвоения. Если же ты пытаешься быть центрированным, грехом станет состояние, когда ты сбиваешься с пути. Именно так все религии и превратились в полную чепуху.
Прими это, будь сбитым с толку – ничего неправильного в этом нет.
Просто расслабься, будь в состоянии позволения, и тогда центрированность станет естественным следствием. Никто не способен сделать центрированность результатом своих усилий, она всегда является естественным следствием. Центрированность сама приходит к тому, кто расслаблен, и следует за ним как тень. Когда я говорю «расслаблен», я не имею в виду, что ты должен сделать расслабление своей целью, иначе тебе никогда не удастся расслабиться. Если ты будешь пытаться расслабиться, ты станешь напряженным.
Принимай все. Принимай и приветствуй все, что происходит с тобой. Нет ничего, что было бы неправильным, ничто не может быть неправильным – таким должно быть отношение к вещам. Все свято – даже состояние, когда ты сбиваешься с пути. Просто плыви по течению, и центрированность придет сама собой. Не делай никаких усилий. Не нужны никакие усилия, или, говоря иначе, необходимо отсутствие всяких усилий…
И все будет хорошо.

♦ ♦ ♦

Жизнь небезопасна, любовь небезопасна. Мы находимся в пустоте, посреди великого океана небытия. И это хорошо, что все обстоит именно так, иначе мы были бы мертвы. Жизнь может быть безопасной только в том случае, если вы мертвы; тогда все определенно.
Под камнем есть основание. А под цветком его нет; цветок совершенно незащищен. Легкий ветерок, и цветок может осыпаться, лепестки могут опасть и исчезнуть. Это чудо, что цветок существует. Жизнь – это чудо, потому что нет никаких причин для ее существования. Это просто чудо, что ты есть, ведь если бы ни это чудо, тебя бы здесь не было.
Ты становишься зрелой, когда полностью понимаешь и принимаешь это. И не только принимаешь, но и начинаешь находить в этом особую прелесть. Жизнь небезопасна – и это означает, что она свободна.
Но завтрашний день тем и прекрасен, что в нем заключена полная свобода. Никто не знает, что должно произойти; будешь ли ты дышать, будешь ли ты вообще жива – этого никто не знает. Красота жизни заключается как раз в том, что все погружено в хаос, все поставлено на карту и все существует только как возможность.
Не ищи сочувствия. Если ты будешь искать его, ты будешь чувствовать себя незащищенной. Прими небезопасность жизни. Тогда исчезнет само понятие незащищенности, и ты больше не будешь испытывать этого чувства. Если ты можешь существовать сегодня, если ты могла существовать вчера, завтра само позаботится о себе. Не думай о том, что будет завтра, иди по жизни легко и свободно.
Одного этого понимания достаточно, чтобы немедленно почувствовать легкость. Но эта легкость не имеет ничего общего с безопасностью, Эта легкость заключает в себе потрясающий хаос, и все же она остается легкостью, потому что в тебе нет никакого напряжения и ты не требуешь большего. Сохранять легкость в хаосе жизни – именно так должен жить человек.

Глава 6. Живи в опасности

Постепенно ты придешь к пониманию, что по отношению к ним существует нечто трансцендентное – то, что находится за пределами обоих этих состояний. Ты узнаешь, что ты – не пик и не бездна, не вершина и не долина. Ты узнаешь, что ты наблюдатель, свидетель. Что-то в твоем уме будет двигаться к вершинам, что-то устремится в долины, но всегда за пределами этого будет что-то еще – просто наблюдение, просто свидетельствование. Это и будешь ты. В уме сохранятся полярности, в тебе же их не будет – ты будешь самой трансценденцией, ты окажешься за пределами полярностей.
Запомни это слово – трансценденция. Ты станешь трансцендентным: ты выйдешь за пределы обоих полярностей. Обе эти полярности будут находиться в тебе, но ты не будешь ни одной из них; твоя башня окажется выше. Однажды ты войдешь в трансцендентное состояние, и тогда ты сможешь спокойно путешествовать – не по ровной плоскости, а между долинами и вершинами, – оставаясь таким уравновешенным, что ни одна ровная плоскость не может быть ровнее, чем это твое состояние.
...Жизнь – это вечное путешествие… нет никакого дома. Понять это состояние бездомности – значит понять жизнь.
Просто подожди и расслабься, и наблюдай за этими мгновениями в своем уме; не беспокойся об этом. Просто наблюдай и будь свидетелем. Просто принимай к сведению то, что происходит, вот и все. Не вовлекайся в работу ума, не отождествляйся с происходящим, оставайся в стороне, будь наблюдателем.

[просто Соня]

Глава 7. Прочное основание всего

Просто будь любовью, сделай любовь частью своего существа.
Жизнь не имеет никакой конечной цели. Жизнь бесцельна… И в этом ее красота! Горизонт все время отодвигается от тебя; ты никогда не сможешь достигнуть его, ты всегда будешь находиться на пути к нему – всегда приближаться, только приближаться. И если ты понимаешь это, то все напряжение твоего ума исчезает, потому что напряжение создается желанием достигнуть цели, желанием прибыть куда-то.
Ум постоянно стремится прибыть в какую-то точку, и жизнь представляет собой непрерывное отправление и прибытие – не успел прибыть, как снова отправляешься в путь. Этому нет конца. Жизнь никогда не бывает совершенной, и в этом ее совершенство. Это динамичный процесс, а не мертвое, неподвижное состояние. Жизнь не стоит на месте – она течет и течет… и нет никакого другого берега. Когда ты понимаешь это, ты начинаешь получать удовольствие от своего путешествия. Каждый шаг сам по себе является целью, и нет никакой другой цели. Однажды понимание этого прочно укоренится в самом центре твоего существа и расслабит тебя. Тогда уже больше не будет никакого напряжения – ведь если некуда идти, то и сбиться с пути невозможно.
Если есть цель, то есть и страх сбиться с пути. Если есть цель, то есть и страх потерпеть неудачу. Ты не можешь быть неудачником! Жизнь не допускает никаких поражений. Ведь если нет никаких целей, ты не можешь сказать, что потерпел поражение. А если ты все-таки терпишь поражение, так это оттого, что в своем уме ты приписал жизни какую-то цель
Когда ты понимаешь, что жизнь не может быть ограничена целью, не может быть ориентирована на цель, ты движешься в любом направлении без страха. Потому что нет никаких неудач, нет никакого успеха – и тогда не может быть и разочарований. Тогда каждый момент обладает своей внутренней ценностью; не то чтобы он куда-то вел, не то чтобы он был средством достижения какой-либо цели – он просто обладает своей собственной ценностью. Каждый момент – это алмаз, и ты движешься от одного алмаза к другому – и этому не будет конца. Жизнь всегда остается живой… нет никакой смерти. Жизнь не знает смерти – она продолжает изменять свои формы, очертания. Она бесконечна, и у нее нет никакой цели.
Так что просто будь в моменте… и будь любящим – потому что это единственный способ наслаждаться моментом.
Не должно быть никакого страха перед неудачей… Ты не можешь разочаровать меня; что бы ты ни сделал, я скажу: «Хорошо, все очень хорошо!»
И это именно то, что говорит жизнь: что бы ты ни делал, все хорошо! Она постоянно продолжает восклицать: здорово! Она говорит деревьям: прекрасно! Животным… даже камням жизнь не устает повторять: очень хорошо!
В Библии, в Ветхом Завете, говорится, что когда Бог создал мир, он посмотрел на него и сказал: «Хорошо!» И это прекрасно…если Бог существует, он обязательно должен был сказать: «Хорошо!»

***...
И так должно быть в отношении ко всему. Если ты пьешь чай, пей его так, как будто эта чашка будет для тебя последней. Пей его тотально… пребывая в состоянии глубокого почитания, молчания и молитвенного благоговения.
В человеке мир, в котором мы живем, становится чем-то сверхъестественным, в человеке совершается чудо. Человек – это всего лишь пылинка, но что-то божественное происходит в этой пылинке… в пылинке, и все же не просто пылинке.
Привноси в это всю свою энергию, и тогда каждое переживание будет для тебя тотальным взрывом.
...Чем глубже ты идешь внутрь, тем глубже ты способен погружаться в свое безмолвие.
Когда ты пассивен, наблюдай за тем, что происходит: тишина… больше тишины… еще больше. Ты достигаешь такой точки, где ты почти исчезаешь, – только тишина остается, и она становится даже слишком насыщенной. Бывают моменты, когда она становится даже невыносимой, поскольку ее слишком много, – но позволь это.
Со временем ты будешь способен вынести еще больше. И чем больше ты будешь способен вмещать в себя, тем больше будет случаться; это всегда будет зависеть от твоей способности что-то вмещать в себя. И никогда не жалуйся – жизнь всегда будет давать тебе именно то, что ты заслужил. В существовании нет места несправедливости, оно абсолютно справедливо.

***
просто доверяй, потому что сомнения бесполезны. Делай все, что в твоих силах, – а тотально это или нет, кто знает? Просто продолжай это делать – чем активнее твоя деятельность, тем тотальнее она будет становиться. Но в определенном смысле она никогда не может быть тотальной, потому что всегда сохраняется возможность еще большей тотальности. Ты мог бы сделать и больше – но не создавай из этого проблему.

***
Рабийя ответила:
– Я люблю Бога, и я люблю его так сильно, что вначале ненависть к дьяволу преследовала меня как тень. Но по мере того как моя любовь росла, по мере того как она становилась все сильнее и сильнее, такой же яркой, как солнечный свет, эта тень растворилась. Во всем моем существе не осталось никакой возможности для ненависти. Даже если сам дьявол явится ко мне, я предложу ему свою любовь, потому что ничего другого я уже не могу предложить… ничего другого во мне не осталось. Разве могут глаза любви распознать в ком-то дьявола? Для меня он будет богом, потому что в любви существует только Бог.

***
Просто уделяй все свое внимание «да». Если из ста вещей, о которых я тебе скажу, девяноста девяти тебе захочется сказать «нет», забудь про эти девяносто девять. А вот то единственное, чему ты хотел бы сказать «да», помни

♦ ♦ ♦
Не бойся, я с тобой… Просто сделай прыжок!

Глава 8. Вы не можете контролировать жизнь

Ты достаточно умен – и твой ум является для тебя бременем. Отбрось все свои умствования. Будь совершенно простым, почти идиотом – и наслаждайся жизнью. Только идиоты могут наслаждаться жизнью, так что попробуй быть идиотом.
Лао-цзы говорит: «Весь мир такой умный, только я идиот».

Глава 9. О несовершенстве
♦ ♦ ♦
Мысли можно сравнить с дымом, а тебя – с пламенем. Когда слишком много мыслей, пламя теряется в дыму. И тогда ты ощущаешь себя дымом – но я знаю, что там, где есть дым, обязательно должно быть и пламя. Дым не может существовать сам по себе.

***
Ты спасаешься бегством, но до тех пор, пока ты не сдашься, боль не исчезнет. Просто сдайся этому, позволь этому овладеть тобой: боль должна достигнуть предельной точки и стать почти невыносимой. Но не убегай от этого, позволь этому быть. Даже если ты почувствуешь, что вот-вот умрешь, умри. Не пытайся остановить это.
Сначала позволь боли овладеть тобой, она должна заполнить все твое тело. Тебе будет казаться, что ты находишься в аду. А боль будет становиться все интенсивней и интенсивней, ты будешь чувствовать, что она вот-вот разорвет тебя на части и ты умрешь.
А затем из тебя вырвется крик, и он будет таким, что ты даже не сможешь поверить, что он твой. Это будет неземной вопль – как будто духи вырываются на волю. Позволь этому случиться, будь тотален в этом, и тогда это оставит тебя. Не бойся. Это пройдет.

Глава 10. Используй эту ясность

…Но именно этого я и не знаю – как работать с этим прямо сейчас.
Просто будь наблюдателем. Перетерпи эту боль, позволь ей быть в тебе. Это не убьет тебя, так что не беспокойся. Это может оказаться достаточно болезненным – это и будет болезненно, – но это не убьет тебя. Просто наблюдай за этим, как если бы все это происходило с кем-то другим. В следующий раз, когда снова придет приступ боли, дистанцируйся от него, займи позицию стороннего наблюдателя. Просто наблюдай за тем, как возникает боль, как за болью приходит страдание, как начинаются спазмы в теле. Наблюдай за всем этим беспристрастно, не вовлекаясь и оставаясь безучастным к происходящему, ничего не предпринимая, а затем просто смотри…
В течение двух-трех дней со всем этим будет покончено, и ты выйдешь из этого очень свежим, таким свежим, каким не был никогда раньше. Это уйдет, но нужно завершить процесс – не пытайся избегать этого. Этот опыт может стать для тебя очень обогащающим.
Всегда следует поискать способы превращения беды в блаженство. Всегда существует какой-нибудь способ, нужно просто поискать его. И в этом основа искусства жизни: как превратить несчастье в праздник, а проклятие – в благословение, как использовать страдание для своего роста, а боль – для перерождения. Попробуй. Это должно быть прекрасно.

По своей сути боль совершенно бессмысленна – так почему же она существует? Почему человек страдает? И если ты не можешь увидеть причину боли, она становится невыносимой. Когда ты видишь ее причину, она больше не будет изолированным явлением, она будет частью твоей структуры. И в этой огромной картине жизни черное так же необходимо, как и белое, – в противном случае эта картина не могла бы существовать. Несчастье так же необходимо, как и счастье. Они – как два крыла, и как только ты поймешь это, ты будешь использовать оба этих крыла, чтобы парить в небесах существования. Тогда ты принимаешь и то и другое, и принимаешь с глубокой благодарностью. Даже страдание принимается, потому что теперь ты видишь, что и оно имеет смысл. Это шаг к чему-то большему, это часть гораздо большей гармонии. Теперь страдание не воспринимается как нечто отдельное, оно приобретает смысл.
Когда страдание приобретает смысл, ты превосходишь его. Теперь оно тебя не беспокоит. У тебя больше нет желания избавиться от него, потому что, если ты отбросишь его, ты отбросишь вместе с ним всю красоту жизни. В этот момент твое принятие становится тотальным, а когда принятие тотально, все раны исцеляются. И тогда человек достигает спокойствия Будды,
Во время коротких проблесков осознанности, когда эго становится объектом твоего внимания, оно теряет над тобой власть, становится бессильным, и именно поэтому ты чувствуешь себя так прекрасно. Ведь эго – это самое уродливое явление в жизни. Оно искажает сознание, делает его болезненным, заставляет его функционировать неправильно.

Принимать – значит быть сильным. Принимать – значит быть религиозным. Принимать без каких-либо оценок, без каких-либо условий означает двигаться в совершенно другое измерение – называйте его «божественное» или как угодно. И эта возможность поджидает тебя на каждом углу, ты можешь отбросить свои проблемы в любой момент.
Здесь не растрачивается ничего, кроме вашего времени. Как только вы поймете это, вы отбросите все проблемы и начнете наслаждаться и праздновать. Вместо того чтобы думать о своих проблемах, вы будете танцевать, петь, совершать длительные прогулки, плавать в реке.
Ты можешь войти в существование, используя многие способы; лишь через думание оно недоступно, поскольку думание – это способ избегать его.
Попробуй пережить этот проблеск прозрения и не бойся. Я знаю, что страх возникает, невероятный страх. Я знаю, как это трудно – жить без проблем. Я сам прошел через это.

[просто Соня]

Ошо - О Личности. Книга эго

https://chitat-online.org/str/o-lichnosti-kniga-ego-bhagavan-radzhnish-osho#tx



Предисловие

Эго – болезнь человека.
Поэтому никто не хочет быть простым, никто не хочет быть никем. Все мои усилия устремлены к тому, чтобы ты был в ладу с собой, чтобы ты принимал свое естество.
Становиться – это недуг, быть – исцеление. Но быть простым, целостным, здоровым, блаженным – а тебе этот вкус неведом.
Тебе говорили: стань Иисусом Христом. Некоторые общества призывают каждого стать богом. Безумный мир! Освободись от всяческих программ подобного рода. Если ты хочешь испытывать радость, покой, умиротворение и наслаждаться красотой бытия, от этой фальшивки, эго, нужно избавиться.
Я не хочу ничего тебя лишать. Я только хочу избавить тебя от эго, тем более что оно – просто иллюзия. Оно не является реальностью, так что на самом деле я ничего и не отбираю у тебя. Взамен я хочу дать тебе твое естество. Хотя и давать ничего не нужно: оно уже у тебя есть! Тебя просто следует встряхнуть, чтобы ты пробудился и изведал великолепие невинности.
Ты уже есть. Нет нужды становиться кем-то еще. В этом смысл простоты: с легкостью принимать себя таким, какой ты есть, не пытаясь стать кем-то, – путь становления бесконечен.
Ты ничем не рискуешь. Но сейчас ты гонишься за тенью, которую тебе никогда не догнать, и забываешь обо всех сокровищах, принесенных с собою в этот мир. Прежде чем твое эго насытится, тебя настигнет смерть. Жизнь слишком коротка, чтобы жертвовать ею ради дурацких игр эго.
Тебе нужно всего лишь понять это.

Представление об отделенном центре – корень эго.

Корнем эго является представление об отделенном центре. Ребенок рождается, не имея своего собственного центра.
если спросить Будду «Кто ты?», он будет хранить молчание, он не ответит. Он просто не сможет ответить, ведь он больше не разделен. Он – целостен. Однако в обычной жизни даже Будда вынужден прибегать к слову «Я».
И это бытие не отделено, оно не принадлежит тебе или мне; бытие – это бытие всего. Скалы, реки, горы, деревья – все является его частью. Оно всеобъемлюще, ничто не остается вне его. Все прошлое, все грядущее, эта огромная Вселенная – все охвачено им. И чем глубже ты станешь погружаться в себя, тем больше начнешь осознавать, что личностей не существует, индивидуальностей не существует. Существует лишь чистая Универсальность.
Эго – всего лишь полезный вымысел. Используй его, но не позволяй себя одурачить.

- Всегда ли нами руководит эго или случаются моменты, когда мы свободны от него?

Случаются моменты, свободные от экрана эго, – вопреки твоей воле, запомни. Каждый из нас так или иначе переживал подобные моменты.
К примеру, каждый раз, когда ночью ты проваливаешься в глубокий сон – столь глубокий, что отсутствуют даже сновидения, – эго испаряется, все иллюзии уходят прочь. Глубокий сон без сновидений – это маленькая смерть.
В таком сне эго исчезает полностью – ведь если ты не думаешь, не видишь снов, как ты можешь поддерживать вымысел?

Что же произошло за эти пару часов, когда ты спал глубоким сном – тем, что Патанджали (и йога) называет сушупти, сном без сновидений? Эго исчезает. Именно исчезновение эго придает тебе жизненных сил, возрождает тебя. С исчезновением эго, даже пребывая в бессознательном состоянии, ты ощущаешь присутствие Бога. Патанджали говорит, что нет большого различия между сушупти, сном без сновидений, и самадхи, высшим состоянием буддовости, – большого различия нет, однако оно все же имеется. Разница в состоянии сознания. В глубоком сне ты бессознателен, в самадхи ты пребываешь в сознании, но состояние одно и то же. Ты устремляешься к Богу, перемещаешься в центр Вселенной. Ты исчезаешь на периферии и попадаешь в центр. И именно этот контакт с центром помогает тебе восстановить силы.
Будучи иллюзией, эго способно исчезнуть. Наилучшее время для этого – глубокий сон без сновидений. Потому осознай огромную ценность сна, не пренебрегай им ни по какой причине.

Существуют другие моменты, когда эго исчезает само собой. В моменты приближающейся опасности: ты ведешь машину и вдруг понимаешь, что аварии не избежать. Ты потерял контроль над управлением, и кажется, что нет никакого шанса уцелеть. Ты вот-вот врежешься в дерево или в несущийся навстречу грузовик либо свалишься в реку – наверняка. В подобные моменты эго тебя покидает.
Вот потому опасные ситуации очень влекут. Люди взбираются на Эверест. Это глубокая медитация, отдают они себе в этом отчет или нет. В альпинизме кроется большой смысл. Восхождение в горы опасно – и чем оно опаснее, тем прекраснее. Ты ощутишь вспышки, яркие вспышки безэговости. Когда приходит опасность, ум останавливается. Ум может функционировать, лишь когда опасность не угрожает, в момент угрозы ему нечего сказать. Опасность будит в тебе спонтанность, и в этой спонтанности ты вдруг понимаешь, что ты – уже не эго.

Или же кому-то – ведь все люди разные, – тонким натурам способна отворить двери красота.
Или вид лотоса в пруду, заката либо парящей птицы – всего, что затрагивает твою внутреннюю чувственную струнку, всего, что захватывает тебя на мгновение всецело, так, что ты забываешь о себе, что ты словно перестаешь существовать, словно покидаешь себя, – тогда эго тебя тоже покидает. Оно – вымысел; ты вынужден подпитывать его. Но стоит тебе забыть о нем на миг, как оно испаряется.
И это замечательно, что случаются моменты, когда эго исчезает и ты ощущаешь проблески истинного и реального. Именно благодаря этим проблескам религия еще жива. Не благодаря священникам – они-то как раз сделали все, чтобы убить ее. И не благодаря этим так называемым верующим, толпящимся в церквах, мечетях и храмах. Вовсе они не верующие, а притворщики.

Религия не умерла благодаря таким редким моментам, происходящим в жизни почти каждого человека. Прислушивайся к ним, впитывай дух этих мгновений как можно интенсивнее, впускай их как можно чаще, создавай пространство, где бы их случалось больше. Это – верный путь к обретению Бога. Отринуть эго – значит обрести Бога.

Три «я» твоего «Я».

Как говорят люди дзэн: «Пока ты не познаешь свое истинное лицо, ты не сможешь познать Будду». Потому что Будда и есть твое истинное лицо.
Ты был рожден буддой, а живешь ложью.
В день, когда ты захочешь стать религиозным, отбрось религию. В день, когда пожелаешь ощутить связь с Богом, отбрось всяческие концепции Бога. В день, когда у тебя возникнет желание узнать, кто ты есть, отбрось все ответы, данные тебе раньше. Все заимствованное следует сжечь.
Истина – в тебе. Обнаружить ее можно лишь там. «Постижение своей внутренней природы и обретение буддовости. Прямой путь к человеческому сердцу». Не нужно никуда идти.
Истинная перемена должна произойти в тебе.Я не говорю, что ты должен совершенствоваться: совершенствование – очередная ложь.
Трансформация наступает не при совершенствовании, а при полном устранении личности.
Ложь велит: ищи истину. Совершенствуй свой характер, свою личность. Ищи истину, стань таким, стань эдаким. Ложь подсовывает тебе все новые программы: сделай вот это – и все будет в ажуре, обретешь вечное счастье. Сделай то, сделай это. Не вышло? Не расстраивайся, у меня еще припасены планы для тебя. Ложь подбрасывает тебе планы, а ты в попытках их осуществить спускаешь свою жизнь в трубу.
Вообще-то само стремление обрести истину тоже исходит от лжи. Это непросто понять, но это нужно понять.
Но поиски означают уход в сторону. Истина здесь, однако ложь заставляет тебя идти «куда-то туда». Истина сейчас, а ложь говорит «тогда» и «там». Ложь всегда о будущем, но никогда – о настоящем. А истина – это настоящее. Именно в этом мгновении! Она – здесь и сейчас…

Что такое психологическая эксплуатация? Психологическая эксплуатация – это запрет быть самим собой. Это отказ воспринимать человека таким, каков он есть на самом деле. Это неуважение. Как можно кого-то уважать, не принимая таким, как есть?
И ничего плохого нет в том, даже если она и животная. Животные прекрасны, равно как и деревья. Они и поныне наги в своей первозданной простоте. Когда ты видел парящую птицу – неужели ты не завидовал? Разве ты не замечал жизненную силу в бегущем по лесу олене? Не завидовал чистой радости живой энергии?
...Ведь есть еще и третье «Я», «Я-3». Это – твое истинное «Я», настоящее лицо, скрытое под «Я-1» и «Я-2». Это – трансцендентное. Это – буддовость. Неделимая чистая осознанность. Первое «я» – общественное, второе «я» – природное, третье «Я» – Божественное.
Пока ты не укоренен в своей буддовости, ты не сможешь расцвести. Ты не сможешь петь, не узнаешь праздника. А как ты сможешь узнать, что такое Бог, если не ощутил праздника? Если ты разучился танцевать – как ты сможешь молиться? Если ты разучился петь и любить, то для тебя Бог умер.
Бог – не мертв. Бог умер в тебе, лишь в тебе. Твое дерево высохло, сок в нем исчез. Тебе придется заново обретать корни. Где их отыскать? Корни обретаются здесь и сейчас.

Глава 2
Идеалы

... Просто не прекращай вопрошать «Кто я?»… «Кто я?»… «Кто я?»… и однажды ты почувствуешь: вопрос тоже исчез. Осталась лишь жажда – «Кто я?». Не сам вопрос, но жажда – все твое существо пульсирует жаждой знать «Кто я?».
Однажды ты увидишь, что даже ты исчез – осталась только жажда. И в этом кипучем, страстном состоянии твоего существа ты вдруг поймешь: произошел некий взрыв. Неожиданно ты столкнулся с самим собой и теперь знаешь, кто ты.
Обратись к своему сокровенному центру.

От реальности не убежать.

приглядись к фактам. Ты несчастен? Тогда загляни вглубь своего несчастья. Ты злишься? Обратись вглубь своей злости. . Это твоя жизнь, и тебе ее проживать. Не заимствуй ее у других. Бог любит оригиналы. Он никогда не отличался любовью к людям, словно вышедшим из-под копирки. Будь новым, будь оригинальным, уникальным, будь индивидуальностью, будь собой и зри в самую суть своих проблем.
Я могу сказать лишь одно: в твоей проблеме уже кроется ее решение. Проблема – это лишь семя. Стоит заглянуть в нее поглубже, как из нее пробьется решение. Твое невежество – это семя. Стоит углубиться – и из него расцветет знание. То, что ты дрожишь, коченеешь от холода, – это проблема. Погрузись в нее – и тепло поднимется оттуда.
В действительности тебе дано все – как вопрос, так и ответ, как проблема, так и ее решение, как невежество, так и знание. Просто загляни внутрь.

Просто жить – это бесценный дар, однако никто никогда не учил тебя испытывать благодарность к бытию. Напротив, все только сердились да ворчали. Естественно, когда все окружающее с самого начала указывает только на то, что ты – не тот, кем мог бы быть, постоянно навязывает тебе высокие идеалы, которым ты обязан следовать и которые должен воплотить в жизнь, твое естество никем не ценится. Восхваляется только твое будущее– а не просто остаться никем.
Постоянная обусловленность породила в тебе мысль: «Такой, как есть, я недостаточно хорош, чего-то недостает. Мне нужно быть где-то в другом месте – не здесь.
Даже если всю эту обусловленность отбросить – лишить тебя заданной программы, убрать из твоей головы все дурацкие идеи, – тебя по-прежнему станет преследовать ощущение, будто в тебе чего-то недостает; но это будет уже совершенно другой опыт. Слова останутся прежними – опыт будет иным. Ты ощущаешь несостоятельность потому, что можешь быть кем-то большим. забота – это то, что ты являешься всего лишь семенем. Ты не рожден деревом, а только семенем, и твоя задача – прорасти и распуститься прекрасными цветами, и эти цветы – твоя удовлетворенность, твоя реализованность.
Это цветение имеет отношение лишь к тебе; это – индивидуальный прогресс.
Богатство – это твоя аутентичность, искренность, твоя истина, твоя любовь, твое творчество, твоя чувствительность, твоя медитативность. Вот что является твоим истинным богатством.
Просто слушай свое сердце – своего единственного наставника.
В настоящем жизненном странствии твоим единственным наставником является лишь интуиция.
Отбрось все идеи – живи здесь и сейчас.

... Потому имманентным свойством идеала совершенства является его недостижимость – только в этом случае к нему стоит стремиться. Видишь противоречие? А это противоречие порождает шизофрению: ты пытаешься достичь невозможного, отлично осознавая при этом его недостижимость – обусловленную самой природой вещей.
Я люблю этот мир за его несовершенство. Он не идеален – потому в нем и не прекращаются изменения, будь он идеальным, ему давно бы уже пришел конец. Рост возможен только благодаря несовершенству.
Не заботься о совершенстве.
Не заботься о совершенстве. Замени слово «совершенство» словом «тотальность». Отбрось мысли о необходимости быть совершенным, думай о том, как быть тотальным.
Тотальность подарит тебе иное измерение.
Вот мое учение: будь тотальным, забудь о совершенстве. Что бы ты ни делал, делай это тотально – не идеально, а тотально.

Глава 3

//...//

...Эти мгновения – мгновения любви и медитации; эти моменты Божественны.
Божественный миг настает, когда ты полностью исчезаешь, – когда границы стираются, когда на время ты перестаешь существовать – есть только присутствие Бога.
Просматривая свою жизнь на исходе лет, понимаешь, что имя и слава не важны, все, что имеет значение в конечном счете, – это то, как ты проживал каждое мгновение своей жизни. Была ли она наполнена радостью? Была ли она праздником? А в мелочах – был ли ты счастлив? Принимая ванну, потягивая чай, моя полы, бродя по саду, беседуя с другом, сидя в тишине со своей возлюбленной, глядя на луну или просто слушая пение птиц – испытывал ли ты счастье в эти минуты? Было ли каждое мгновение преображено сиянием счастья? Излучало ли оно радость? Вот что имеет значение.

- Как мне побороть желание быть особенным?

А Бог и не оставил никаких способов, потому что он никогда не творит обыкновенных душ. Он уже наделил тебя особенной, экстраординарной душой. Он никогда не давал ее никому другому. Она сотворена лишь для тебя.
Нужно только осознать это.
Просто прислушайся к этому факту. Просто углубись в себя и приглядись – стремление быть особенным исчезнет. Когда ты поймешь, что ты уже особенный, желание стать им отпустит тебя.
Вот все мое послание: прими себя таким, какой ты есть, – ведь Бог принимает тебя. Бог уважает твою природу, а ты до сих пор не научился ее уважать. Будь несказанно счастлив оттого, что Бог дал тебе жизнь, что Бог позволил тебе существовать, видеть Его мир, слышать Его музыку, видеть Его звезды, видеть Его людей,– чего еще тебе желать? Радуйся! Я говорю снова и снова – радуйся всему этому! И в самом этом ликовании мало-помалу в тебе молнией вспыхнет осознание того, что ты неповторим.
Любое сравнение порождает конфликт.
Бог никогда не повторяется. Но тебя всегда учили быть кем-то другим. Тебя всегда учили быть таким, как кто-то другой.