21 Ошо (Интеграция 1)

[просто Соня]

Ошо - 3 шага к осознанности



Предисловие
Пробуждение означает, что сон закончился – не остается больше ничего из того, что было известно до сих пор. В настоящее время все, что можно вам сказать, и все, что может быть понято вами, будет на языке сна. Если я говорю, что вы получите счастье, тогда вы станете думать о счастье, которое познали во сне. Если я скажу, что вы не будете испытывать страданий, тогда вы будете думать о том же страдании, которое вы знали во сне.
Если вы будете думать, вы не достигнете. Вот почему все будды говорили: «Проснись и увидишь», потому что это находится за пределами того языка, который вы знаете, или же за пределами вашего понимания, которое у вас есть благодаря языку. Ни вашего счастья, ни вашего страдания нет. Не существует ни вашего покоя, ни вашего беспокойства. Ни вашего удовлетворения, ни вашего неудовлетворения – всего, что вы знали до сих пор, там нет. Писаний, которые вы знали до сих пор, тоже нет. Нет ваших понятий о рае и аде. Когда не будет вас, не будет также и ваших понятий. Если вы пробудитесь, только тогда вы сможете узнать. Немой человек не может описать вкус сахара, но он может им насладиться.

...Многие люди имели подобное видение Бога. Это не видение Бога, потому что у Бога нет ни формы, ни очертаний. Истина не имеет ни формы, ни качества.
Чтобы познать истину, которая пронизывает все, мы должны стать совершенно безмолвными и пустыми во всех смыслах. Если наше сознание отказалось от всякого выбора, стало умиротворенным и простым, если в нашем уме не текут никакие мысли, если в нем не пробуждаются никакие грезы…
Если наше сознание совершенно молчаливо, что мы будем знать в такой тишине?
В таком молчании уже что-то известно. В этой пустоте устанавливается связь и контакт с этим чем-то. В этом спокойствии устанавливается контакт с божественным состоянием. Этот контакт, эта связь, это понимание, эта осознанность, это восприятие – это восприятие божественности и истины.
...Другой тип знания приходит изнутри, точно так же как вода в колодце. Из колодца вы должны убрать всю грязь и все камни.
Если вы уберете информацию и станете простыми, то обнаружите, что внутри вас поднимается новая энергия. На свет начнет появляться что-то новое.
Легко отказаться от богатства, но трудно отказаться от мыслей. Очень трудно отбросить мысли .
Познать истину способен любой, кто отказывается от своих мыслей. Существует лишь одна преграда для познания истины, и это – стена из мыслей внутри.
Разрушение, безусловно, трудно. как их отбросить? Как могут мысли уйти? Они постоянно находятся внутри.
Все методы, используемые, чтобы собрать мысли, могут рассеять их, если мы повернем лицо в противоположную сторону. Как мы собрали мысли? Самый важный и глубочайший уровень собирания мыслей – это наша привязанность. Это чувство, что они принадлежат нам. Есть такое ощущение, будто мысли принадлежат нам.
Принадлежит ли вам хоть одна мысль? Просто немного задумайтесь, является ли хоть одна мысль вашей. Или же все ваши мысли приходят извне?
Для освобождения мысли и для пробуждения разума первое необходимое условие, первое необходимое осознание – это: «Ни одна мысль не принадлежит мне. Ни одна мысль не принадлежит мне». Вам следует разорвать отождествление с мыслями.
Мы начинаем отождествлять себя с каждой мыслью.

Внимательно понаблюдайте за своим умом, и вы поймете. Мыслей, которые были у вас вчера, сегодня больше нет. Мыслей, которые были накануне, сегодня нет. Мыслей, которые были у вас год назад, сегодня нет. Мыслей, которые у вас были десять лет назад, сегодня нет. как много из тех мыслей, которые прошли через ваш ум на протяжении этих лет, остаются сегодня? Мысли приходили и уходили. Вы – лишь гостиница, место отдыха. По ошибке вы считаете мысли своими. И как только вы начинаете думать, что они принадлежат вам, эти мысли начинают управлять вами, и начинает вырастать стена из мыслей.
Первое, что вы должны запомнить для свободы сознания – это знать, что ни одна мысль не является вашей.
Если ни одна мысль не принадлежит вам, если мысли приходят и уходят, то кто вы тогда? Кто вы в таком случае? Вы, определенно, не более чем свидетель. Вы, определенно, не более чем просто наблюдатель. Вы – только зритель.

Даже когда вы смотрите спектакль, вы отождествляетесь. Даже когда вы смотрите фильм, вы отождествляетесь. Просто вспомните… Ночью вам снился сон, а утром вы просыпались. Вы сказали себе, что сны приходят и уходят, а потом проживали день. Вы были ребенком и проживали детство, вы стали молодым человеком, вы состарились. Просто постарайтесь вспомнить – что это за вечный элемент внутри вас, который постоянно присутствовал все это время? Что постоянно присутствовало?
Кроме свидетеля, ничего больше не остается. Все остальное приходит и уходит. Детство приходит и уходит, молодость приходит и уходит, старость приходит и умирает. Рождение случается, смерть случается, бывает счастье, бывает несчастье, приходит солнечный свет, приходит тень, случается уважение, случается оскорбление. Все эти вещи приходят и уходят.
Что это за единственный элемент во всей жизни, который никогда не приходит и никогда не уходит? Этот единственный элемент – свидетель. Это не может быть что-то другое, что наблюдает все эти вещи: наблюдает, что появилось солнце, замечает, что солнце скрылось, наблюдает то, что пришла молодость, наблюдает, как приходит старость, видит, как приходит мысль, и наблюдает, как проходит мимо другая мысль. За исключением этой нити свидетеля все остальное внутри вас просто приходит и уходит. Ни один другой элемент не остается. Остается только одно, и это – способность видеть, способность наблюдать и быть наблюдателем, состояние свидетеля.

Будьте свидетелем на уровне мысли. Наблюдайте мысль, но не цепляйтесь за нее. Не цепляйтесь за мысль, наблюдайте за ней. Наблюдайте ее просто как свидетель. Тот, кто различает хорошие и плохие мысли: эта мысль – хорошая, и он хочет цепляться за хорошую мысль и избавляться от плохой мысли… Тот, кто различает хорошее и плохое, не может быть свидетелем.
Мысль не является ни хорошей, ни плохой, мысль – это только мысль.
Тот, кто является просто свидетелем мыслей и не осуждает, не думает о них как о хороших или плохих, у кого нет осуждения, кто не критикует и не восхваляет никакие мысли, тот будет удивлен: продолжая наблюдать подобным образом, он медленно, медленно обнаружит, что его мысли исчезли, его мысли стали пустыми. Мысли перестают приходить в сознание того, кто отбрасывает все чувства привязанности к своим мыслям.
Под чувствами привязанности я подразумеваю то, что он отбрасывает одновременно и любовь, и ненависть по отношению к ним.
Поэтому не надо ни бороться с мыслями, ни хвалить их, ни цепляться, ни отталкивать. Их нужно просто наблюдать. Это требует огромного мужества, потому что придет плохая мысль – и вам захочется ее оттолкнуть, придет также и хорошая мысль – и ваш ум захочет за нее зацепиться. Если вы не забудете медитировать с осознанностью и бдительностью над этой склонностью ума цепляться и отталкивать, она постепенно угаснет, и вы станете способны наблюдать мысль. Тот, кто способен наблюдать мысль, способен освободиться от мысли.
Вы не наблюдаете поток мыслей. Поэтому вы находитесь почти во сне. Внутри ум делает одно, а вы делаете что-то другое. Вы отсутствуете. Вы не присутствуете в себе. Вы не пробуждены в самом себе.
Мы бодрствуем в отношении того, что происходит вовне, мы спим в отношении того, что происходит внутри. В этом заключается страдание жизни, и в этом заключается невежество жизни, это – рабство жизни, и это – наши узы.
Мы должны пробудиться к тому, что происходит внутри. Тот, кто осознает весь поток мыслей, видит его, понимает его и остается свидетелем, проходит через очень необычные ощущения. Он начинает чувствовать на своем опыте, что все мысли, которые он свидетельствует без привязанности, перестают приходить. Все мысли, которые он способен наблюдать, теряют способность возникать – и наступает момент, когда не остается никаких мыслей. То, что остается – это разум.

Мыслители и просветленные – это небо и земля. Они знают, они не думают. Поглощен мыслями только тот, кто не знает.
Я говорил вам, что следует наблюдать за мыслями и позволить им сойти на нет, стать пустыми. Мысли исчезнут, как только вы станете осознанными. Мысли исчезают при помощи свидетельствования, когда мысли исчезают, ваш разум свободен. Свободный разум оставляет позади берег и входит в бескрайнее море.
Приходит момент, когда нет никаких мыслей, а вы есть. То, что пробуждено внутри вас – это свободный разум, освобожденный разум. Именно этот свободный разум способен познать истину. Скованный разум не способен познать истину.

[просто Соня]

Ошо - Лотос осознания[/B]
Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_solnce-voshodit-vecherom-lotos-osoznaniya.htm



Ты уже давно в контакте с медитацией, но просто еще не догадывался об этом. Отныне ты будешь осознавать это в полной мере. Удовлетворение и счастье показательны - это признак того, что в тебе начались перемены. Не надо принуждать - смакуй каждую секунду вливающегося в тебя счастья, наблюдай, как оно вливается, наблюдай за ситуацией, когда оно медитация начнет случаться сама по себе.
И она уже случается. Так что тебе остается лишь приноровиться и понять, как она происходит, медитации, то можешь ненароком растоптать свой росток. Поэтому не допускай никакого усилия, никакой воли.
Просто жди.
Ожидание - и есть молитва.
Жди, когда неизвестное войдет в тебя.
Жди, когда божественное оплодотворит тебя.
Делать сам ты ничего не можешь - можешь лишь ждать.

[просто Соня]

Ошо - Мистическая теология. Беседы о трактате святого Дионисия



Ошо Мистическая теология. Беседы о трактате святого Дионисия

Глава 1
Это моя молитва

Ты, о Троица, пребывающая за пределами всего сущего, направь нас к вершине мистического откровения, вознеси нас превыше всякого света и мысли, где в прозрачной тьме тайно глаголющей тишины скрыты простые, абсолютные и неизменные божественные истины. Ибо, хоть непроглядна и глубока тьма эта, она вместе с тем и кристально ясна. Незримая и неосязаемая, наполняет она наш незрячий разум дивными образами высшей красоты.
Вот моя молитва. Ты же, возлюбленный Тимофей, искренне погрузившись в мистическое созерцание, откажись от чувств, работы ума — всего, что можно ощутить или узнать, всего сущего и несуществующего. Ибо так ты сможешь невольно прийти к пониманию цельности того, кто за пределами всего сущего и всего знания. И так чрез неколебимое, полное и чистое отрешение от всего ты вознесешься к тому сиянию божественной тьмы, что за пределами бытия превосходит все и от всего избавлена.

Мир состоит из одной-единственной истины. Конечно, у истины есть два аспекта, но их нельзя отделить друг от друга. Внешний аспект проявляется в материи, а внутренний — в духе, как центр и периферия круга. Это разделение тысячью и одним способом проникло в ум человека. Разделены тело и душа. Разделено низшее и высшее. Разделены грех и добродетель. Разделены Восток и Запад.

...Это напоминает мне «Песню просветления» одного из мастеров дзэн, Юнг-чья:
Его не постичь,
От него не избавиться;
Его узнаешь в неспособности знать —
То, что говорит, когда ты безмолвен;
То, что безмолвно, когда ты говоришь.

Агнозия означает состояние незнания. Это и есть самадхи, это и есть медитация — состояние незнания.
Медитация создает это состояние — агнозию. Когда медитация помогает вам сжечь все ваше знание, снимая с вас громадное бремя обусловленности, когда она приводит вас к абсолютному молчанию, и вы начинаете походить на маленького ребенка, исполненного изумления и благоговейного трепета, — это состояние в Индии называют самадхи. Самадхи означает освобождение от всех проблем: нет больше ни вопросов, ни ответов; внутри наступает полная тишина. Нет больше ни веры, ни сомнения. Дионисий называет это состояние агнозией. Именно агнозия рождает понимание.

:
все Упанишады начинаются со следующей молитвы: «Направь нас, веди нас, будь нашим поводырем на пути из тьмы к свету. Мы обретаемся во тьме: О Боже, веди нас, направь нас, будь нашим поводырем, чтобы мы могли прийти к свету. Направь нас, веди нас, будь нашим поводырем из мира лжи в мир истины: . Мы живем в смерти, мы окружены ею — смерть окружает нас со всех сторон, как океан маленький остров. О Боже, веди нас от смерти к бессмертию, от времени к вечности: мритьор ма амритамгамай».
Дионисий также говорит: …направь нас к вершине мистического откровения…
Она учит вас смирению. Когда вы молитесь, вы капитулируете. В молитве вы принимаете свою агнозию. Вы говорите: «Я не знаю, куда идти, как Тебя найти. Я не знаю, с чего начать. Направь меня, пожалуйста». Достаточно уже одной только способности молиться; она вам поможет. Достаточно уже того, что вы можете глубоко поклониться существованию: вы теряете свое эгоистичное упрямство. Молитва помогает вам расслабиться, молитва дает вам шанс быть свободными.

И вот, освобожденные, вы начинаете двигаться в правильном направлении. Само освобождение помогает вам находить нужную дорогу, поскольку, когда вы свободны, вы всегда движетесь в правильном направлении. Вопрос не в направлении, а в вашей правильности или неправильности. Когда вам легко, когда вы расслаблены, когда вы чувствуете себя как дома, когда вы доверяете и любите существование, ничто не может пойти в неверном направлении. В этом предназначение молитвы.
Молитва — это отношение. Молитва не обязанность, а скорее качество. Назовите это «молитвенностью», и вы окажетесь ближе к истине. Молитва означает «молитвенность».
…направь нас к вершине мистического откровения, вознеси нас превыше всякого света и мысли…
те, кто утверждал, что бог находится за пределами мысли, всегда говорили также, что он есть свет.
Дионисий говорит, что это тоже проекция мысли. Но свет — это тоже мысль, проецируемая разумом. Выходя за пределы мысли, вы выходите также и за пределы света. бог — не свет и не тьма. Тогда что есть бог? Это — прозрачная тьма, светящаяся тьма.
Бог — это жизнь вместе со смертью, свет вместе с тьмой, материя вместе с сознанием. Вот почему в Упанишадах бога называют «оно». Конечно, слово «Оно» пишется с большой буквы, чтобы не путать его с вещью, с предметом потребления. Но бог — это «оно».

…где в прозрачной тьме тайно глаголющей тишины скрыты простые, абсолютные и неизменные божественные истины.
Бога можно познать, только погрузившись в полную тишину. Но это будет не мертвая тишина. Это тишина сада, где поют птицы, и распускаются цветы, где все наполнено жизнью.
Та тишина, к которой можно прийти через медитацию, через агнозию, это живая тишина. Она исполнена песен и музыки, радости и любви и совершенно лишена мыслей. Отсутствуют даже мысли о любви, радости и тишине. Но радость и любовь в ней присутствуют.

Ибо, хоть непроглядна и глубока тьма эта…
Она «непроглядна» в том смысле, что вы не можете понять, существует ли нечто на самом деле или нет. Но она… …вместе с тем и кристально ясна. Незримая и неосязаемая, наполняет она наш незрячий разум дивными образами высшей красоты. В ней есть красота, но нет идеи красоты. Вы слышите музыку, но не можете ее описать, не можете описать ее даже самому себе.
Все великие мастера не описывают, а инструктируют. Они не описывают бога, они только обучают вас тому, как вызвать остояние агнозии, состояние незнания, чтобы могло произойти познание.
Второй вид языка Дионисий называет «апофатическим». Это негативный язык, который применяется, чтобы говорить о том, чем бог не является.
Дионисий приводит этот язык в сравнение с человеком, который хочет высечь статую из мрамора. Он бьет по глыбе, откалывает от нее куски и отбрасывает камень за камнем. Так постепенно рождается статуя.
Все мастера выбирали via negativa, нети-нети, ни то ни другое. Если порой они все же и применяют описательный язык, то речь их тогда рассчитана на новичков, на начинающих, а не на более зрелых и сосредоточенных адептов. Обращаясь к ним, мастера всегда используют язык отрицания. Они всегда говорят: «Это не, это не, это не…» Они последовательно избавляются от ненужного. И в конце концов, когда они отбросили все лишнее, они говорят: «Вот теперь — то, что нужно!» Но и тогда они не станут ничего описывать, они только лишь произнесут: «Вот оно! Здесь, сейчас… эта тишина… эта агнозия… вот оно!» Дионисий говорит:
Это моя молитва. Ты же, возлюбленный Тимофей, искренне погрузившись в мистическое созерцание, откажись от чувств, работы ума — всего, что можно ощутить или узнать, всего сущего и несуществующего. Ибо так ты сможешь невольно прийти в той мере, в которой это возможно, к пониманию цельности того, кто за пределами всего сущего и всего знания. И так чрез неколебимое, полное и чистое отрешение от всего ты вознесешься к тому сиянию божественной тьмы, что за пределами бытия превосходит все и от всего избавлена.

Дионисий говорит:
Это моя молитва.
Настоящий мастер не может сказать ничего большего. Он не может вам приказывать. Он не может вам говорить: «Делай это! Ты должен это сделать!» Он не говорит слов «тебе следует» или «тебе не следует». Он ни в коей мере не пытается вам ничего навязать. Он просто за вас молится. Дионисий говорит: Это моя молитва. «Это всего лишь моя молитва, потому что посредством агнозии я пережил встречу со столь совершенной красотой, что желал бы разделить это с тобой. И если ты готов, это может произойти»

А вот и способ обрести такую готовность: искренне приложить все свои усилия — не серьезно, но искренне. Есть люди, которые всегда все делают без полной отдачи, и их жизнь протекает вяло. Они никогда ничего не достигают, потому что всегда себя берегут. Они никогда ничем не увлекаются с жаром, всем существом. Они всегда стоят на одном берегу и думают о том, как далек другой берег. А когда они порой все же и предпринимают что-то, то сразу берут двух лошадей: если одна падет, под рукой всегда есть другая. Но сознание способно распуститься как цветок лишь при условии внутренней органической цельности. Поэтому будьте искренни:
…в мистическом созерцании, откажись от чувств…
Дионисий говорит: «Наблюдай за своими чувствами. Ты не глаз, но сознание, находящееся за глазом. Глаз — это только окно, не отождествляй себя с ним. То же относится и к остальным чувствам: они только окна. За окном стоите вы — не превращайте себя в окно! Не начинайте думать: „Я — оконная рама”.
А ведь именно этим все и занимаются. Вы начинаете отождествлять себя с чувствами, с умом, с тысячами разных вещей. И совершенно забываете при этом, что вы едины и что это единство — свидетельствование, сознание, осознанность».
…откажись от чувств, работы ума…
Не вовлекайтесь в работу ума. Наблюдайте за тем, как мысли появляются и исчезают. Постепенно работа ума прекратится.
…всего, что можно ощутить или узнать…
И продолжайте отрекаться от всего, что можно ощутить и узнать, чтобы впасть в агнозию.
…всего сущего и несуществующего.

Ибо так ты можешь невольно прийти…
Обратите внимание на слова «невольно прийти». К богу невозможно прийти, заведомо зная путь, так как еще до встречи с богом знающий пропадает. Тогда как же к нему можно прийти намеренно? Бог всегда приходит нежданно. Он приходит в тот момент, когда вас нет. Когда вас нет, он вдруг вас собой наполняет. Он присутствует, когда вы отсутствуете.
…в той мере, в которой это возможно, к пониманию цельности того, кто за пределами всего сущего и всего знания. И так чрез неколебимое, полное и чистое отрешение от всего ты вознесешься к тому сиянию божественной тьмы, что за пределами бытия превосходит все и от всего избавлена.
Дионисий говорит о том же, что и Будда, который называл это нирваной, абсолютной свободой, о том же, что и Махавира, который называл это мокшей, высшей свободой. Он использует христианскую терминологию, христианскую упаковку, но внутренняя реальность от этого не меняется.
. Слушайте его сутры, погружаясь в молчание, медитируйте над каждым его словом. Если у вас появится хотя бы малейший проблеск агнозии, незнания, значит, вы натолкнулись на дверь, ведущую к божественному. Эта дверь находится поблизости, но ваше знание мешает вам ее найти.

[просто Соня]

Глава 2
Бог — чревовещатель

Второй вопрос
Я привязан даже к непривязаиности, к не-уму, к отсутствию не-ума. Я осознаю свое тонкое эго. Как выйти из этого порочного круга?
Я не призываю вас отбросить привязанности. Я призываю вас их понять. Этого достаточно. Посмотрите, что ваши привязанности собой представляют — без попыток их отбросить, без суждений и оценок. Просто посмотрите, что это такое. Каковы бы они ни были, они существуют. Что поделаешь? Они существуют — так же, как глаза, руки и ноги, определенный цвет ваших волос и кожи. Примите их! Революция начинается с этого принятия.
Когда вы принимаете свои привязанности и начинаете их понимать без намерения отбросить… Запомните: ваше понимание не может быть глубоким и целостным, если за ним стоит идея отбрасывания; эта идея будет мешать. Зачем отказываться от того, к чему вы привязаны? Бог не отказывался от своей привязанности к миру — зачем же вам отказываться от своей привязанности?
Я ни разу в жизни не отказывался ни от одной привязанности. Я снова и снова их рассматривал, наблюдал; а когда вы видите их насквозь, происходит чудо: внезапно вы обнаруживаете, что привязанности больше вас не связывают. Они никуда не исчезли, но стали далекими, как горизонт, и такими же несуществующими. Они больше вас не связывают. Вы можете жить в мире и вместе с тем ему не принадлежать.
В этом суть моего видения саньясы. Будьте как лист лотоса, который растет в озере, не касаясь воды. Тогда нет никакого порочного круга. Вы сами его создаете, а потом спрашиваете, как из него выйти. А любая попытка выйти будет снова и снова его создавать.

Третий вопрос Что означает быть религиозным? Каким будет главное качество религиозного человека после того, как наступит осознанность?

Для меня быть религиозным означает многое, поскольку религия — явление многомерное. Во-первых, это состояние отсутствия эго; прежде всего, это глубокое приятие собственной пустоты. Религия — это не лестница, по которой можно взобраться выше других. Это не стремление достичь некоторого превосходства; напротив, это расслабление в собственной обычности. Религиозный человек не чувствует себя выше или ниже других: он вообще никогда не сравнивает себя с другими. Он не может сравнивать, четко понимая, что сравнение будет вообще невозможным, так как двух одинаковых людей не существует. Как можно сравнивать непохожих людей? Я не пользуюсь словом «уникальный» для сравнения: уникальнее других, уникальнее кого-то еще. Каждый человек уникален! Уникальность — обыкновенное качество, самое обыкновенное. Религиозный человек в высшей степени обычен.

В Индии есть необычайно красивый трактат, составленный из одних только имен бога: «Вишну Сахасранам, Тысяча имен бога» — одни имена, ничего больше. Но эти имена, выражающие разные аспекты бога, необычайно красивы. Вот два имени из тысячи: «Бог есть высшая обычность» и «Бог есть высшая необычность». И обычность, и необычность — два имени бога.
Религиозный человек обычен, совершенно обычен. Он живет самой простой, самой скромной жизнью, не претендуя на необычность. И именно это и делает его необычным, так что два этих имени не противоречат друг другу.
Быть экстраординарным — желание очень ординарное. А вот стать обычным человеком — желание необычное, экстраординарное. Расслабиться в собственной обычности — самое необычное явление в мире. Когда вы расслабляетесь в своей обычности и начинаете наслаждаться обычными мелочами жизни… чашкой чая ранним утром, прогулкой по лесу, купанием в реке, слушанием пения птиц или просто отдыхом под деревом — «сидя в молчании, ничего не делая; весна приходит, и трава растет сама собой», — или приготовлением еды
...........
— То же самое. Рублю дрова и ношу воду из колодца.
-- В чем же тогда разница?
Тогда Ринзай рассмеялся. Он ответил:
— Разница есть. Раньше я колол дрова и носил воду, потому что я должен был это делать. Теперь для меня это радость. Изменилось качество, а работа осталась прежней!
Вы едите, и религиозный человек ест. Но качество этих процессов разное. В Упанишадах сказано: аннам брахман, «Еда — это бог». Религиозный человек ест так, будто он ест бога, поскольку все есть бог. Он пьет так, будто он пьет бога, поскольку все есть бог. С вашей точки зрения, он просто попивает чай — а он пьет бога!
Отсюда возникли дзэнские чайные храмы и чайная церемония. Мастер дзэн собирает учеников, заваривает чай, и они сидят молча, слушая, как кипит вода, и запах чая наполняет маленькую комнату. Комната в саду, возле пруда. Поют птицы, воздух благоухает, и все сидят в молчании. Мастер наливает чай, и они принимают его с большой благодарностью, с глубокой любовью. Это дар мастера — уже не обычный чай, вообще не чай, — словно мастер влил самого себя в чашки чая. Затем они пьют этот чай — молча, медитативно, молитвенно.
ваше внутреннее преображение должно преобразить и все мелочи жизни. Вот что я называю религиозным качеством. Все вокруг становится священным. Ванна, любовь, еда, сон — все становится священным, потому что, куда бы вы ни взглянули, повсюду бог, и что бы вы ни делали, вы делаете это вместе с ним.
Самое существенное качество религиозного человека в том, чтобы переживать жизнь как божественное. Бог для такого человека не личность, а вся энергия существования. Бог есть божественность; не личность, но качество. Такой человек дышит божественным и живет, окруженный божественным.
И ты спрашиваешь: «Каким будет главное качество религиозного человека после того, как наступит осознанность?»
Очень трудно сказать, потому что с разными людьми просветление случается по-разному. После достижения осознанности… осознанность, конечно, это путь, преображающий вас, делающий вас религиозными. Но никто не знает, что будет дальше. Мира начала петь и танцевать. Будда никогда не пел и не танцевал, как Мира. Мира никогда не сидела в молчании под деревом, как Бума. Слова Иисуса — как огонь. Слова Будды похожи на цветы лотоса, падающие из запредельного, в них нет огня. Иисус — это огонь. Он мог выгнать менял из храма — яростно, с кнутом в руке. Один безо всякой помощи он опрокинул вверх дном их прилавки и выгнал их вон из храма. Невозможно представить Будду на его месте. Иисус — это настоящий бунт, Будда — молчание.
Говорят, что Заратустра, родившись, смеялся. Это первое, что он сделал в своей жизни. Заратустра смеялся, и этот смех подспудно оставался с ним всю его жизнь. Он был самым жизнеутверждающим из всех будд. Он так глубоко любил жизнь, что, кроме нее, для него не существовало никакого другого бога.
Махавира отрекся от жизни, отрекся от мира. Но он не был беглецом, он не был трусом — вовсе нет. Он жил в джунглях, среди свирепых диких животных, голый, подвергаясь всевозможным опасностям и не имея никакого имущества. И он трудился изо всех сил, пожалуй, ни один человек за всю историю мира не прикладывал столько усилий для достижения высшего состояния не-ума. Будда обрел его благодаря расслаблению, а Махавира — благодаря усилию.

Поэтому я не могу вам сказать, каким будет главное качество религиозного человека после прихода осознанности. В основе всего, несомненно, будет осознанность — без нее никто не может стать религиозным, но о том, что будет потом, нельзя ничего с уверенностью сказать. Люди вели себя по-разному, но я считаю религиозными всех: Невозможно сказать, что случится, — и это хорошо. Иначе вы могли бы начать подражать; вот в чем опасность.
Придите к неведению, полному неведению, и тогда вам откроются все тайны: превзойдете все и будете от всего избавлены.

Глава 4
• Мистическое незнание

Мы должны приписать ему и утвердить за ним все свойства вещей, ибо он — причина всего сущего. Но вместе с тем он выше всего сущего и за его пределами пребывает, и потому следует нам совершенно отказаться от присвоения ему этих свойств. Притом не нужно полагать, что присвоение и отказ противоречат друг другу, ибо прежде всего он сам превосходит любой отказ и предшествует ему, будучи за пределами любого отрицания и утверждения.
Вот и благословенный Варфоломей утверждает, что истина божья велика и вместе с тем мала, а в Евангелии говорится, что она величественна и обширна и в то же время немногословна. Это представляется мне удивительным прозрением, поскольку о превосходящей все причине всего сущего можно поведать как многословно, так и посредством немногих слов, и даже бессловесно, ибо невыразим и непознаваем тот, кто возвышается за пределами бытия над всей природой. Открывается же он полностью лишь тем, кто, отвратившись от всего чистого и нечистого, отрекшись от покорения святых вершин, оставив позади все божественные звуки и свет, и ангельские гласы, вступает во мрак, где воистину пребывает тот, кто за пределами всего сущего.
По моему мнению, это означает, что все самое возвышенное и небесное из зримого и мыслимого не более чем образы вещей, подчиненных тому, кто все превосходит. Посредством них открывается его присутствие, превосходящее всякое разумение, основанное на умопостигаемых высотах горных селений.
И порой тот, кто освободился от видящего и отрешился от видимого, вступает в глубину поистине мистического мрака незнания, где он отбрасывает знание, приобретенное умом, припадая к незримому и неосязаемому — к самой сути того, кто пребывает за пределами всего сущего. Таким образом, после упразднения всякого знания он объединяется с лучшей частью себя — не с тварью, не с самим собой, не с другим, но с тем, кто недоступен внутреннему познанию, в совершенном неведении обретает он сверхразумное видение. Ведь не напрасно же благословенный Моисей прежде всего получает повеление не только самому очиститься, но и от неочищенных отдалиться, и только после полного очищения слышит он множество труб и видит множество огней, блистающих ясным и лучезарным сиянием. Затем оставляет он народ свой и предстает перед избранными священниками, взойдя на высочайшую из святых вершин. Но и после этого общается он не лично с богом и созерцает не его самого, ибо он незрим, а только то место, где он пребывает.

На Востоке бога мыслят не в роли художника или скульптора, его мыслят в виде танцора,. Танцор и танец неразделимы — их разделить невозможно: танцор — это танец, а танец — это танцор. По сути, в кульминационные моменты танцор целиком растворяется в танце, он сам им становится.
На Востоке бог как создатель и мир как творение рассматриваются не как два отдельных феномена, а как два аспекта одной реальности. Мир — это танец, а бог — это танцор, и, если он остановится хотя бы на одно мгновение, мир исчезнет.
В основе этой традиции лежит исходное представление о боге не как о творце, а как о творческом начале. И еще раз обратите внимание на разницу: бог — это не творец, а творчество, не личность, а энергия, присутствие. Восточное понимание природы бога достигло непревзойденных высот, и больше к нему уже нечего добавить.
Но для христиан такая мысль оказалась совершенно неприемлемой, и они назвали ее языческой. Если вы полагаете, что все вокруг божественно, то вы — язычник, человек крайне примитивный. Это значит, что вы еще не доросли до сложного мировоззрения и продолжаете относиться к жизни по-детски. Но это не ребячество, а лишь отношение, подобное мировоззрению ребенка. Именно это имел в виду Иисус, когда говорил: «Если не будете как дети, не войдете в Царство Небесное». Такое отношение не примитивно. Оно просто, но не примитивно. Оно ясно, предельно ясно, но не примитивно. На самом деле это наивысшее выражение религиозности.
Дионисий говорит, что те, кто мыслят противоположностями, кто разделяет сущее на создателя и созданное, цепляясь за тварный мир, являются непосвященными, профанами.
Поэтому христиане не могут поверить в то, что люди — боги. Провозгласить себя богом значит совершить грех, святотатство. Даже Иисус вынужден говорить обиняками, не напрямую. Она теряет всю ту остроту, что присуща выражению «ахам брахмасми» или словам Аль-Хилладж Мансура «Анальхак», что значит «Я есть высшая истина». Это прямые утверждения.
Но христиане отвергают подобную прямоту. Они называют эти утверждения эгоистичными, они называют эти утверждения языческими. На Востоке говорят, что все является божественным. Малейшая травинка столь же божественна, как и самая большая звезда, потому что не существует ничего, кроме бога. Существование становится синонимом бога.
Дионисий пишет Тимофею: «Остерегайся непосвященных». Он говорит о тех, кто продолжает повторять: «Мы — твари и не можем быть богами, не можем быть создателями».
В этом парадокс. Вы и творцы и твари — и то и другое. И каждое мгновение вы можете прожить либо в роли творца, либо в роли твари.
Нет ни одного человека, жизнь которого была бы настолько бедна, что он никогда не переживал бы чуда Человек может не верить в чудо, он может его отвергать, отворачиваться от него, даже пытаться забыть все случившееся, решив, что он это вообразил, выдумал. Но окна в чудесное порой распахиваются.
Медитация — это сознательное распахивание окон. Когда они открываются сами по себе, вы не владеете ситуацией. Да, созерцая прекрасный закат, вы можете ощутить в себе нечто от создателя, но вы не владеете ситуацией. Наблюдая за полетом птицы, вы можете слиться с ней настолько, что забудете о том, что остались на земле, а не парите в небе. Но вы не управляете этим слиянием. Медитация помогает вам взять контроль в свои руки.

…возомнили, будто за пределами бытия нет ничего…
Теперь Дионисий хочет сказать нечто в духе Гаутамы Будды. Он хочет рассказать об анатте. Будда мог выразить эту мысль напрямую.Бытие есть не что иное, как эго, спроецированное на высшие планы. Существование обходится и без эго, и без бытия; оно трансцендентально по отношению к бытию и небытию. О нем нельзя сказать, что оно представляет собой то или это. Ни то ни другое, neti-neti, — все, что можно сказать. Лучше всего вообще ничего не говорить, молчать, поскольку лишь через молчание вы можете что-то о нем сообщить. Прибегая к словам, вы фальсифицируете истину, так как ни одно слово не может заключать в себе истину целиком. Любое слово отражает лишь один из ее аспектов за счет других. Просветленные, те, кто познал истину во всей ее полноте, знают, что это неправильно.
Но Дионисий нашел способ выражения. Он говорит:
…эти люди думают, что за пределами бытия нет ничего, полагая, что могут уразуметь того, кто «соделал мрак покровом своим».
.
По-настоящему религиозный человек исчезает, испаряется. Он существует, но уже не как личность, его больше не ограничивают рамки эго. Его эго подобно расколотой скорлупе. Птенец улетел в небо, в за предельность.
Когда вы говорите «я знаю», вы соглашаетесь с наличием трех вещей: познающего, познаваемого и знания, которое обозначает отношение между ними. Вы делите мир на три части, но он един. Не существует ни познающего, ни познаваемого, ни знания, либо познающий вместе с познаваемым и есть знание.
Дионисий говорит: «Запомни, бог пребывает за пределами отрицания и утверждения. Он просто есть. Все, что вы думаете о нем, плод вашего воображения. Если вы хотите познать то, что существует, отбросьте воображение. Истину невозможно познать силой воображения, ее можно познать только с помощью медитации».
Он называет медитацию агнозией. Это прекрасно: состояние молчаливого незнания.
В Упанишадах сказано: «Знающие молчат, говорят те, кто не знают». Но если это говорится в Упанишадах, то к какой категории прикажете отнести Упанишады? Сократ говорит: «Я знаю только то, что ничего не знаю». Но он знает это, и это знание содержит в себе все остальное.
Верно, что истина наилучшим образом передается в молчании, но кто ее сможет понять?
Для этого вам потребуется невероятная осознанность, та, что поможет вам отделить себя от ума, от слов, от теорий, от философии, от теологии. Нужна невероятная осознанность, подобная острому мечу, рассекающему все путы и освобождающему.
Чтобы обозначить эту свободу, Дионисий прибегает к самому красивому слову, которое мне когда-либо приходилось слышать: агнозия. Будьте тихи и невежественны, как будто вас вообще не существует, как будто вы лишь глубокая пустота, ничто, и тайны вам откроются. Тогда бог сможет предстать перед вами обнаженным.
Говорят, что слово «БОГ» обозначает сразу три слова. «Б» — это «то», «О» — «что», а «Г» — «есть». Бог — это кодовое слово. Само по себе оно ничего не значит, оно лишь указывает на то, что есть. Но чтобы узнать «то, что есть», вам придется войти в определенное состояние: состояние абсолютной пустоты. То, что Будда называет шуньятой, пустотой, Дионисий зовет агнозией. Я называю это состояние медитацией, но все эти слова отображают одно и то же.
Если вы достигли агнозии, вы нашли обитель бога, нашли храм, где он живет. И этот храм находится не где-то снаружи, а у вас внутри. Он — в самом центре вашего существа.

[просто Соня]

Глава 5
Человек — изобретение жизни

Первый вопрос
Насколько логика соотносится с жизнью?

Логика совсем мала, жизнь безгранично велика. Логика утилитарна, ее изобрел человек. Жизнь не утилитарна и не является человеческим изобретением, наоборот, сам человек и есть изобретение жизни. Логика одномерна, жизнь многомерна. Но человека тысячелетиями воспитывали в той вере, что логика и жизнь — синонимы.
Такое воспитание убило всю радость человеческого сердца, уничтожив самое драгоценное в его существовании, оно отравило человеческую способность любить, потому что логика противоречит любви, противоречит блаженству, противоречит медитативности, противоречит божественности. Логика хороша на рынке: она строится на расчете, на математике. Логика годится для вещей, но не годится для людей.
За два дня до смерти Альберт Эйнштейн сказал: «Отправляясь в путешествие по миру науки, я был уверен, что дважды два — четыре. Теперь я уже не могу с уверенностью этого сказать. Вся моя уверенность испарилась. Проникая в тайны бытия, я обнаруживал, что наша логика применима только к самым поверхностным его проявлениям. Чем глубже вы проникаете, тем более она неуместна». Последнее, что он сказал перед смертью: «Теперь жизнь кажется мне загадкой, и я чувствую, что в жизни есть нечто совершенно непознаваемое».
Ты спрашиваешь: «Насколько логика адекватна жизни?»
Совсем ненамного — только на поверхности. Глубже логика становится не только неуместной, она становится смешной.
Так, например, логика признает или тьму, или свет, но не оба этих явления; логика признает или жизнь, или смерть, но никак не может допустить, что существует одновременно и то, и другое. Для нее это непостижимо. Тем не менее так оно и есть: жизнь это также и смерть. Свет это также и тьма.
Логика не может понять мысль Дионисия о светящейся тьме, для нее это просто безумие. Как она может быть прозрачной?
. Как электричество состоит из двух полюсов, положительного и отрицательного, так и все существование состоит из противоположностей. С логической точки зрения, они кажутся нам противоположностями; но если мы оставим логику в стороне, то они не противостоят, а дополняют друг друга: отрицательное не может существовать без положительного. Тогда как их можно называть противоположностями? они не противоположны, они взаимодополняемы.
В наши дни постепенно рождается совершенно иное видение,. Теория относительности вышла за пределы логики..
Физика вплотную приблизилась к мистицизму; это начало синтеза, предвестие встречи.
Будда сказал, что бог это гипотетическая реальность, что «я» это тоже гипотетическая реальность.
С логической точки зрения, они нужны — нужно наличие «я» и «ты», но потребность в них логическая, не экзистенциальная.
Но пока вы не придете в глубоко медитативное состояние, вы не сможете жить этой потрясающе нелогичной жизнью — она сведет вас с ума. Если вы не медитативны, то не переходите границу мира логики, иначе вы сойдете с ума.

Второй вопрос
как только я начинал чувствовать себя сознательным, я сразу же видел свою неосознанность. мне все больше начинает казаться, что осознанность — это состояние, которое следует только переживать, а не распознавать.

Ум может жить только в бессознательности. Переход к сознательности равнозначен смерти ума, а умирать никому не хочется. Ум существует только в глубокой бессознательности. Чем глубже ваша бессознательность, тем больше пищи для вашего ума.
Оставайтесь тихим, спокойным и собранным, как будто это вообще не имеет никакого значения.
Сознательны вы или нет, вы один и тот же. Если вы отдаете предпочтение сознательности, если вы говорите, что сознательность лучше бессознательности, тогда трудности неизбежны. Каждый раз, когда вы будете становиться сознательным, ваш ум исподволь будет за это цепляться, а цепляние само по себе удерживает ум. Ум живет за счет цепляния.
Вы должны научиться одному: проживать каждое мгновение таким, каково оно есть, не требуя его противоположности, не цепляясь за него, но и не отталкивая. Когда вы в мрачном расположении духа, отдайтесь ему целиком, не тревожьтесь из-за этого. Что плохого во мраке? Он по-своему красив: он такой бархатистый, в нем есть своя глубина. Живите им, любите его, наслаждайтесь им! Напитайтесь им как можно больше. Корни нуждаются в темноте, они не могут без нее расти. Поэтому позвольте своим корням ею напитаться. А на залитых солнцем вершинах позвольте расцвести своим цветам. Наслаждайтесь и ими. Цветы принадлежат вам в той же мере, что и корни, — ваше и то и другое.
Я из собственного опыта знаю, что жизнь нужно исчерпать целиком, все ее стороны. Да, включая даже самые темные ее стороны — они вносят свою лепту в богатство жизни.
Каждый раз, проводя разделение — «это хорошо, а это плохо», «это должно быть, а этого не должно быть», — вы создаете себе трудности. Жизнь — единое органическое целое.
Ринзай прав, когда он говорит: «Когда я голоден, я ем, а когда я хочу спать, я засыпаю. В этом вся моя садхана этом, больше я ничего не делаю».
Когда вы бессознательны, в нет ничего плохого; когда вы сознательны — в этом тоже нет ничего особенного. Приблизьте эти состояния друг к другу настолько, чтобы они до конца уравновесились, и ум исчезнет. Не нужно ничего узнавать, не нужно ничего превозносить.
И в тот миг, когда ум уходит навсегда, все становится богом, все становится божественным, все — блаженство, все — благословение.

Третий вопрос
У меня в жизни всего одна мечта: достичь физического бессмертия. Ты можешь помочь мне ее осуществить? Быстротечность жизни мне невыносима.

Достаточно того, что душа бессмертна. Нет никакой необходимости в бессмертии тела. В сущности, семидесяти лет жизни достаточно, чтобы насладиться; достаточно, чтобы пострадать; достаточно, чтобы обрести понимание; достаточно, чтобы его потерять. Семидесяти лет достаточно для чего угодно. И если вы будете всецело отдаваться тому, что вы делаете, за семьдесят лет вы сможете понять всю абсурдность телесного бытия.

Пытаться достичь того, что у нас уже есть, — самое абсурдное занятое в мире. Как вы можете этого достичь? Если вам это не удается, то не потому, что просветления достичь трудно, а потому, что оно у вас уже есть. Вы обречены на провал. Рано или поздно, потерпев много раз неудачу, вы поймете, в чем тут дело.. Если вы не очень твердолобы, это окажется проще. Тогда вы сможете довольно скоро увидеть: «Я уже совершенен» — и откажетесь от всех усилий им стать.

Противоречивость — одно из свойств моего послания, потому что, если вы хотите превратить полярные противоположности во взаимодополняющие элементы, вам придется принять противоречия.

Глава 7
Прозрачная тьма

Мы страстно желаем пребывать в этой прозрачной тьме, и посредством невидения и незнания узреть и познать того, кто превосходит и видение, и знание с помощью самого этого невидения и незнания. Это и есть истинное видение и знание. Посредством удаления от всех вещей желаем мы прославлять того, кто за пределами и превыше всего сущего.

Теология — это извращенная дисциплина: она мазохистка Это тонкий способ самоистязания, очень тонкий. Она говорит о том, о чем говорить невозможно. Она все время попадает в порочный круг противоречий — поскольку религия есть молчание,
Патанджали говорит, что бог не более чем произвольная гипотеза. При желании ее можно использовать, это лишь средство, помогающее медитировать. Вы чувствуете, как радикально звучит высказывание Патанджали — никем не превзойденного в методологии внутренних путешествий величайшего мастера йоги и методов медитации.
Весь мир полагает, что медитация — это путь к богу, что бог — ее конечная цель. Патанджали переворачивает всю ситуацию в обратную сторону: он говорит, медитация есть цель, а бог — только гипотеза. Если ваш ум незрел, и для медитации вам нужна его поддержка, ну что ж, вы можете ею воспользоваться. Но когда вы научитесь медитировать, откажитесь от нее. Это только помощь на начальном этапе.
Избавившись от ума, вы избавляетесь также и от бога, поскольку бог не что иное, как мысль, в нем возникающая. Избавившись от эго, вы избавляетесь и от бога, поскольку бог не что иное, как проекция эго. Эго означает «я», а бог — «ты». Как «ты» может существовать без «я»? Они могут либо существовать вместе, либо вместе исчезнуть, испариться. Эти явления существуют одновременно.
Что же тогда остается? Остается только то, для чего не нужны ни «я», ни «ты». Будда называет это истиной. Это не переживание, поскольку отсутствует тот, кто переживает, и то, что переживают. Это не знание, поскольку отсутствует познающий и объект познания.

Мы страстно желаем пребывать в этой прозрачной тьме…
Наше единственное желание — пребывать в этой тьме, в этой беспредельности, где не существует никаких различий, в этом совершенно чистом, бездонном мраке. Мы хотим в нем затеряться.
…и посредством невидения и незнания узреть и познать того…
Единственный способ узреть бога — это отказаться от зрения, единственный способ познать бога — это отбросить всякое знание. Ваше зрение всегда будет проекцией вашего эго.
Абсолютно все ваши методы видения и знания — вам придется отказаться от всех них. Вам придется стать абсолютно пустыми, привести себя в состояние незнания, агнозии. Только тогда вы сможете узреть и узнать того…
…кто превосходит и видение, и знание с помощью самого этого невидения и незнания.
Многие приходят ко мне и говорят: «Я хочу узреть бога». Забудьте об этом: если вы хотите узреть бога, вы никогда его не увидите. Для этого вам придется исчезнуть.
Я называю это состояние полным расслаблением вашего существа: когда нет ни поиска, ни исследования, ни вопросов, ни ответов, когда вы расслаблены настолько глубоко, что начинаете проваливаться в глубь самого себя. Вскоре вы ударитесь о каменное дно, и это послужит началом великих открытий. Вы больше не интересуетесь богом, бог начинает интересоваться вами.

Ибо это и есть истинное видение и знание. Посредством удаления от всех вещей желаем мы прославлять того, кто за пределами и превыше всего сущего.
он говорит не об отречении. Он говорит об отдалении от всех вещей. А это означает, что вы больше не смотрите на вещи как на вещи; это и есть отдаление, а не отречение. Отдаление от вещей означает: не смотрите на вещи как на вещи, потому что все вокруг исполнено богом. Все вокруг настолько полно, переполнено богом, что говорить о наличии вещей не верно. Нет ничего мертвого, все живет, по-разному, но живет. Человек, познавший бога, знает, что все существование живо, и что смерть — это ложь. А если смерть ложна, тогда в мире не остается ни единой «вещи».

Видящий, медитирующий человек возводит вещи до уровня личностей. Он даже начинает разговаривать с ними. Он говорит с деревьями, с животными, он одушевляет их.
Святой Франциск разговаривал с деревьями. Когда он умирал, то прямо перед смертью он поблагодарил своего осла. Он сказал ему: «Брат Осел, ты был мне великолепным слугой. Как мне выразить тебе свою благодарность?» Духовность выражается в том, чтобы назвать осла братом. Он возвышает осла до положения духовного существа. Франциск называет его братом!
Это отдаление от вещей. Вещи пропадают, и мир наполняется живыми существами.

Все, что он хочет сказать этим предложением, представлено в Упанишадах двумя словами: нети-нети, Истину легче понять, если она выражается через отрицание (via negativa), чем через утверждение (via affirmativa). Поскольку каждый раз, когда вы утверждаете, когда вы что-то говорите, когда вы приписываете богу некое качество, вы проводите разделение и придаете ему ограниченность.

Смысл via negativa состоит в том, что мы не приписываем богу никаких качеств. Вот что Дионисий имеет в виду, говоря о тьме: он столь темен, что вы не можете различить в нем ни единого его аспекта, ни единого качества. Бог становится чистой тьмой, пустотой; ее необходимо прочувствовать. А прочувствовать пустоту бога можно лишь тогда, когда вы сами себя опустошите. Бог есть ничто, и, когда я говорю «ничто», я это и имею в виду. Поэтому, если вы хотите ощутить бога, вам придется стать ничем. Будда называет это шуньятой, пустотой.
Но когда вы отнимаете у бога все качества, когда бог превращается в абсолютное ничто, только тогда те, кто на самом деле хотят познать истину, им заинтересуются. Те, кто готов потерять себя, кто готов в боге утонуть, сдаться, кто готов к смерти и возрождению в этой пустоте, — только эти немногие проявят интерес, и лишь они одни во всем мире могут считаться религиозными.

[просто Соня]

Глава 8
Настоящее волшебство

«Сейчас исследование бога». По сути, существовать в настоящем и значит исследовать бога. А бог есть всегда, бог всегда присутствует в настоящем.
Исследование текущего мгновения и есть истинное исследование бога.
Но эта сутра столь лаконична, ...- Просто «сейчас» и все… Сутры похожи на крохотные семена, которые таят в себе тысячи цветов. Но чтобы увидеть цветы, семена нужно посадить, вырастить, сберечь и дождаться осени.
По мере продвижения к высшему сначала приходит лаконичность — ваши высказывания начинают звучать как сутры, — а затем наступает полное безмолвие.
Наиболее важное изречение Дионисия звучит так:
…найдем мы не краткость речи, но совершенное безмолвие и незнание.
Даже Будда говорит: «Я не могу выразить словами то, что я познал, ибо ни одно слово не в силах вместить это знание». Дионисий же говорит: «Это состояние незнания, поэтому как можно вообще передать его словами?»
Согласно Дионисию, первой стадией является состояние, незнания. Вторым является состояние смутного знания. Вы осознаете, что знаете нечто, но что именно, еще не ясно. Это похоже на ранее утро, когда солнце еще не взошло и все вокруг окутано пеленой тумана. Уже не темно, но еще не светло. Что-то светится, что-то погружено во мрак. Отсюда берет начало выражение Дионисия: «светящаяся, прозрачная тьма».
Архат остается в состоянии незнания, в агнозии. Он бесследно растворяется во вселенском единстве. Бодхисатва спускается с этих высот.
Это нисхождение выглядит так: от незнания он переходит к смутному знанию, от смутного знания — к четко выраженным мыслям, от четко выраженных мыслей — к выражению, языку, словам; с помощью языка и слов он достигает ума слушателя; однако многое теряется

Глава 11
Настоящие алкоголики

Судя по тому, что я от тебя услышал, название этой серии бесед «Мистическая теология» содержит в себе явное противоречие.

Мистическое по природе своей противоречиво, Это не учение в которые вы можете верить. Вы можете быть мистиком, но ничего подобного мистицизму не существует. А когда человек становится мистиком, парадокс лишь усиливается, а не исчезает. Когда человек становится мистиком, самого человека не остается. Остается лишь тайна, но она лишена центра.
Одним из наиболее значительных трудов о мистическом в Западном полушарии является книга «Облако незнания». Это единственная на Западе книга, которая по духу близка Упанишадам, Дхаммападе и Дао Дэ Цзин. Ее автор отличался редкостной проницательностью.
Он называет мистическое облаком. Облако не имеет четкой формы и определенных границ. Оно постоянно меняет свои очертания, оно не статично. Оно ни секунды не остается без изменения. Оно находится в постоянном движении, все время меняется. И в нем нет ничего твердого, вещественного. Если вы попытаетесь его схватить, на ладони останется лишь туман и ничего больше. Ваши руки, может быть, намокнут, но, разжав кулак, вы не обнаружите на ладони никакого облака.
То же самое происходит и с мистиком: встречаясь с мистическим, он намокает, он промокает до нитки. Те страны, где алкоголь запрещался, назывались «сухими», а те, где он разрешался, — «мокрыми». Но единственный по-настоящему мокрый человек — это мистик. Он настоящий алкоголик!

Слово «теология» означает учение о боге, тео значит бог. Но учение совершенно неприменимо к богу. К богу применима лишь любовь, любовь к богу, но учения в применении к богу быть не может. Наличие таких людей, как Дионисий, Рамакришна, Бахауддин, является доказательством существования бога — и иных доказательств нет.
Целое охватывает и жизнь, и смерть. Если вы назовете бога жизнью, только жизнью, то ваше утверждение будет верно лишь наполовину. Опасность заключается в том, что полуправда кажется истиной, не будучи ею.
Мистическое отражает истину в целом; оно должно быть противоречивым. Где-то должна быть точка соприкосновения между любовью и логикой, поскольку существует и то и другое. Отсюда название «Мистическая теология».
Но встреча мистика с целым носит абсолютный характер; возврата к прошлому быть не может. Он преодолел ту границу, где возвращение еще могло случиться. Он растворился, как капля росы, которая упала с листа лотоса в озеро. Он сам стал озером. И теперь вся его речь полна противоречий, ведь, с одной стороны, она отражает видение росинки, а с другой — видение целого озера. С одной стороны, он будет отражать точку зрения части, а с другой — точку зрения целого. Именно поэтому речь всех мистиков исполнена стольких противоречий.
Отчасти поэтому интеллектуалы и выступают против мистиков. Им нужны постоянство и последовательность, а мистика не может быть ни последовательной, ни постоянной. Это невозможно по самой природе вещей. Мистику приходится быть противоречивым, и он ничего не может с этим поделать. Ему приходится говорить: «Я противоречив, поскольку во мне достаточно места для противоречий».
Логика ограниченна, а любовь бесконечна.

Глава 12
Совершенный мастер

В чем различие между мастером и совершенным мастером?

Совершенный мастер способен передать вам свою энергию, свой огонь. …
Например, випассана — совершенный прием Гаутамы Будды. Прошло уже двадцать пять столетий, но никто не смог добавить к этому ничего нового. К нему прибегали тысячи просветленных, но никто не смог его улучшить. Випассана совершенна; в ней есть все, что нужно. Поэтому Будда — совершенный мастер.
Патанджали — тоже совершенный мастер. Все, что он сделал в области йоги, похоже на крещендо. Прошло уже пять тысяч лет, однако его сутры остались свежими, как утренние розы. Они не устарели, они не могут устареть. То же верно и в отношении Лао-Цзы. Его Дао, его подход к высшей истине, кажется, невозможно улучшить.
Совершенных мастеров было очень немного. Индуисты называют их аватарами, джайны — тиртханкарами, а буддисты — буддами. На Западе совершенным мастером был Иисус, совершенным мастером был Моисей, совершенным мастером был Экхарт, совершенным мастером был Франциск Ассизский. Все, что они делали, они делали с такой тотальностью, что в своих действиях дошли до предела измерения. Больше добавить нечего, абсолютно все сделано.

В Упанишадах повсюду говорится: «Выйти за пределы времени означает познать бога, ибо он — вечность».
Дионисий говорит: …ни вечность, ни время…
И конечно, его утверждение гораздо более глубоко, нежели все утверждения Упанишад о боге как вечности

Мы недостаточно смелы для того, чтобы жить в неведении. Но тот, кто готов жить в неведении, испытывает невероятный восторг, поскольку его тишина бесконечна, а глубина неизмерима.
Знание поверхностно, а незнание глубоко. Знание лежит на поверхности, а незнание приводит к бездонной пропасти. С незнанием вы начинаете падать в пропасть существования. Дионисий дал нам одно прекрасное слово — агнозия — «незнание». Таков мир мистика
…его прикосновение непознаваемо; не есть он также ни истина, ни знание…
В Упанишадах сказано: «Бог есть сатчитананд». Сат, чит, ананд — его определяют через эти три слова. Сат — это истина, чит — сознание, а ананд — блаженство. Никто никогда еще не осмеливался сказать, что бог не есть истина, кроме Дионисия. Он говорит: «…ни истина». Отрицать больше нечего.
В индийских рукописях встречается еще одно определение: сатьям, шивам, сундарам. Бог есть истина, бог — добр, бог — прекрасен. Но Дионисий отрицает все качества, все возможные качества. Отсюда этот длинный-предлинный ряд отрицаний:
… ни царствование, ни мудрость; он не един, и не есть он единство…
Он не хочет оставить вам ни единой лазейки; иначе вы скажете, что бог — это мудрость, прагья. Об этом говорится в Упанишадах и Ведах: бог — это чистая мудрость.
…не един…
Бог не един. Шанкарачарья говорит, что бог един, что он — не-двойственность, он — единство. Дионисий говорит, что он не един, а также не является единством.
…и не есть он божественность…
Иначе вы могли бы сказать, что бог есть не что иное, как божественность, качество божественности. Он отрицает и это тоже. Он отбирает у бога все, все мыслимые качества.
…он — не добродетель; а также не есть он дух в том смысле, как мы это понимаем; он — ни сын……ни отец…
Сказать, что не существует бога как отца, бога как сына, означает разрушить всю церковь до самого основания! Не осталось ничего. К чему поклонение, к чему молитвы, к чему эти обряды…
…а также никакая иная вещь, известная нам…
Дионисий не хочет оставить ни одного из возможных представлений о боге, поэтому говорит:
…а также никакая иная вещь, известная нам или другим созданиям; он — не из числа существующих вещей, равно как и не из числа несуществующих, ничто сущее его не понимает. Поскольку он в себе сам…

Было много мистиков, которые говорили, что бога невозможно познать, что он непознаваем, но Дионисий — единственный, кто сказал, что бог и сам не знает. Не только мы не знаем его, но и сам он не знает. Не только мы пребываем в неведении, но и сам он в неведении пребывает.

Даже сегодня евреи не пишут слово «БОГ» целиком. Они пишут вместо этого «Б-Г». Они выбрасывают букву «О», чтобы мы знали, что любое произнесенное слово будет неполным. «О» — это также символ нуля, а ноль олицетворяет собой ядро, сердцевину всего существования; это — ничто, шунья. Манера евреев писать слово «БОГ» просто восхитительна: «Б-Г», где отсутствует «О», потому что бог воистину таков. Но когда вы берете «О» отдельно, то это — просто ноль. Это просто символ «ничто».
Таким образом, говорится, что бог — это абсолютное ничто. Богу невозможно поклоняться. Все, что вы можете сделать, это самим превратиться в ничто. Это и есть настоящее поклонение, это и есть молитва.
Этому я вас и учу: стать никем и ничем. Саньясу можно определить как образ жизни, при котором сохраняется лишь вера в ничто. Жить как ноль — вот в чем суть всей саньясы
. …нет для него ни словесного выражения, ни имени, ни знания; не есть он ни тьма…
Вплоть до этих строк он повторял, что бог — это тьма. Это лишь помогало вам немного приблизиться к высшей пустоте.
Дионисий внес значительный вклад в понимание этого вопроса. Он говорит:
…не существует также никакого утверждения или отрицания, которые могли бы в полной мере к нему относиться.
О том, существует он или нет, с определенностью сказать абсолютно ничего нельзя. Что же тогда прикажете делать? Необходимо отбросить все интеллектуальные суждения в отношении бога. Мы должны позабыть саму идею о том, что можно его познать. Мы должны расслабиться, погрузившись в себя, в свое неведение, полностью отказавшись от поиска каких бы то ни было знаний. И в этом состоянии агнозии, в этом состоянии незнания начинает происходить чудо, и вдруг вы чувствуете… Вы чувствуете не бога, не жизнь; то, что вы чувствуете, несводимо ни к одному слову. Ваше ощущение настолько обширно, что все слова становятся бессмысленными и неадекватными.
Махавира называет это мокшей, то есть свободой, и это слово гораздо прекрасней, чем слово «бог». Будда называет это нирваной — прекращением деятельности эго, смертью эго. Это слово звучит также гораздо более красиво, нежели слово «бог», поскольку свободе невозможно поклоняться.

Глава 14
Понимания достаточно

...А я принимаю вас такими, какие вы есть. Я люблю вас такими, какие вы есть. У меня нет никаких ожиданий. Я не хочу вас исправлять или улучшать, я не хочу сделать из вас великих, из ряда вон выходящих духовных личностей. Я люблю вас и вашу обычность, и вам это трудно принять. Вы будете отвергать мою любовь. Вот в чем вся сложность — не в моей любви, а в вашем отрицании. Вам действительно хочется, чтобы я вас наказывал!
А я вообще никого не наказываю. Вот в чем проблема, вот в чем вся сложность. Вы не можете принять мое ненаказывание. Я не внушаю вам никакого чувства вины. Я не говорю: «Не испытывайте отрицательных чувств, это грех». Я просто говорю: «Наблюдайте за ними, примите их. Это относится к вашему воспитанию. Они легко растворятся; спешить все равно некуда. Я ведь люблю вас со всеми вашими ограничениями и недостатками».
Бог — это органическое единство, это органическое созвучие, связывающее крохотную травинку и гигантскую звезду. Это духовное общение, это любовный роман. Бог — это любовный роман! И он продолжается вечно, у всех вокруг — вечный медовый месяц, кроме человека, потому что он давно диссонирует с этой грандиозной всеобщей гармонией.

Я ни в коем случае не являюсь могущественным. По сути, меня вообще нет. Со мной можно общаться лишь тогда, когда человек становится никем и ничем. Я пребываю в агнозии, живу в состоянии незнания, в состоянии тишины. Вы сможете общаться со мной, только если тоже войдете в это состояние, в состояние незнания. Поэтому я постоянно занимаюсь тем, что уничтожаю знание, Я должен лишить вас всех накопленных вами знаний. Все это нужно сжечь, сжечь дотла. Только когда вы превратитесь в не-ум, вы сможете увидеть и понять меня. Превратившись в не-ум, вы внезапно ощутите трансформацию, и ваше видение станет ясным.