21 Ошо (Интеграция 1)

[просто Соня]

Умри, Йог, умри - Ошо
беседы «Умри, йог, умри» были прочитаны в Пуне, Индия, с 1 по 10 октября 1978 года.

Горакх* — это первое звено в цепи. Через него родилась совершенно новая религия. Без Горакха не могло бы быть Кабира, Нанака, Даду, Ваджида, Фарида, Миры. Основной корень — это Горакх. С тех пор храм был воздвигнут высоко, и на этом храме появилось много золотых колонн. Но основание есть основание. Основание не видимо никому. Но на этом основании стоит вся структура, все стены, все высокие вершины. Вершинам мы поклоняемся, но люди просто забывают об основании. Горакх был забыт подобным образом.

*) https://ru.wikipedia.org/wiki/Горакшанатх



1. УМРИ, ЙОГ, УМРИ
2. ЗОВ НЕИЗВЕСТНОГО
3. ЖИВИТЕ СПОНТАННО
4. УВИДЕТЬ НЕВИДИМОЕ
5. ЖИТЬ В СЕРДЦЕ
6. САДХАНА — ПЛОД ПОНИМАНИЯ
7. БРОДИТЕ В УЕДИНЕНИИ
8. ПРИДИ, РАЗДАВАЙ ЛУННЫЙ СВЕТ, ОКУНИСЬ В НЕГО!
9. МЫСЛИ В ПАМЯТИ — РАЗУМ
10. МУЗЫКА — ЭТО САМЫЙ ЛЕГКИЙ МЕТОД МЕДИТАЦИИ

Глава 1
УМРИ, ЙОГ, УМРИ
Сутра:
Ни бытие, ни отсутствие бытия, ни пустота, ни полнота, в это невозможно поверить, и это выше органов восприятия. Это ребёнок, который сидит на короне на голове и говорит — как же его можно назвать по имени?
Он смеётся, играет, находясь в медитации; и днём, и ночью делится божественным знанием. Он смеётся, играет, но ум его не обеспокоен; такой безмятежный человек всегда с Богом.
И днём, и ночью он растворяет ум в не-уме, отбрасывает то, во что можно верить, и говорит о том, во что верить нельзя. Он оставляет надежду ради безнадёжного. Брама, творец, говорит: «Я твой слуга».
То, что течёт вниз, он направляет вверх, йог сжигает своё сексуальное желание. Он высвобождает свои объятия, сотрясает иллюзии; Вишну, который поддерживает вселенную, омывает его стопы.
Умри, йог, умри. Умри, ибо смерть сладка. Умри той смертью, которой умер Горакх — и прозрел.

Горакх говорит, что учит смерти, а смерть, через которую он прошёл — та смерть, после которой он стал просветлённым. Это была смерть сна, а не смерть его самого. Умерло только эго, а не он сам. Двойственность умерла. И родилась недвойственность. Время умерло, и он встретился с вечностью. Малое сломалось, а капля стала океаном. Да, определённо, когда капля стала океаном, с одной стороны, она умерла, капля умирает. А с другой стороны, она впервые обрела великую жизнь. Она живёт в этом океане.
Поэт Рахим сказал: «Капля равна океану: какое чудо, кому можно сказать об этом?» Рахим-искатель был удивлён, посмотрев на себя. Рахим говорит, что капля равна океану. «Насколько же это чудесно. Кому рассказать? Кто поверит в это? Всё настолько великолепно, кто признает, что капля росы и океана равны между собой? Всё существование заключено в атоме. Тут нет ничего малого, всё содержится в целом. Капля равна океану: какое чудо, кому сказать? Это настолько великолепно; если вы скажете об этом кому-то, он не поверит в это. Это настолько великолепно, что когда я впервые сам узнал об этом, мне не хотелось в это верить!»
Рахим-искатель был удивлён. «Когда я увидел это впервые, — говорит он, — я также был потрясён, потому что я всегда думал, что я маленький и ограниченный». Но человек ощущает свою безбрежность тогда, когда все границы сломаны, когда человек возвышается над малым.
В качестве эго вы не получаете ничего, вы только теряете. Когда вы создаёте эго, вы ничего не получаете, вы только всё теряете. Вы остаетесь каплей, крошечной каплей. И чем больше вы невежественны, тем меньше вы становитесь. Обман всё больше и больше усиливает эго. Чем больше вы плавитесь, тем больше вы становитесь, чем больше вы растворяетесь, тем более великими вы становитесь. Если вы растворяетесь полностью, если вы полностью испаряетесь, всё небо принадлежит вам. Упадите в океан — и вы станете океаном. Испаритесь, поднимитесь к небу — и вы станете огромным небом. Ваше бытие едино с существованием.
Научитесь искусству умирать. Умри, йог, умри. Смерть есть капля, стань океаном. Искусство смерти есть искусство достижения абсолютной жизни.

Ни бытие, ни отсутствие бытия, ни пустота, ни полнота, в это невозможно поверить, и это выше органов восприятия. Это ребёнок, который сидит с короной на голове и говорит — как же его можно назвать по имени?
Ни бытие, ни отсутствие бытия. Мы не можем сказать, что Бог есть. И мы не можем сказать, что Его нет. Подумайте, размышляйте. Бог есть — и Бога нет, Он соединён со всем, и потому Он выше всего. Ни верующий, ни атеист не знают Бога. Ни верующего, ни атеиста нельзя считать религиозными. Естественно, нельзя считать религиозным атеиста. Но те, кого вы называете верующими — они также нерелигиозны. И те, и другие выбирают только половину. Бог есть, и Его нет, и то, и другое истинное одновременно. Его бытие подобно небытию. Его полнота подобна пустоте. Его присутствие подобно отсутствию. В Боге все противоречия соединяются и разъединяются. Это самое главное противоречие: Он есть — и Его нет. Если вы говорите, что Он есть, это только половина; если вы скажете, что Его нет, это также будет только половиной. Если чего-то нет, куда это идёт? Даже тогда, когда этого нет, это должно быть где-то. Даже тогда, когда чего-то нет, это должно продолжать быть где-то.
Представьте себе дерево, большое дерево. На нём растут семена. Дерево умрёт, вы сажаете семена, и снова они прорастают и становятся деревьями. Что это были за семена? Это было не бытие дерева. Это была не форма дерева. Если бы вы сломали семя и открыли его, вы бы не нашли там дерева. И сколько бы вы ни искали, в семени нельзя найти дерева. Куда же делось дерево? Но в каком-то смысле дерево спрятано в семени. Его отсутствие знаменует собой присутствие. Оно было там и было проявлено, теперь оно отсутствует и проявлено потенциально, спрятано. Посадите семя в землю, ухаживайте за ним как следует, и снова оно станет деревом. Но после того как дерево прорастает, семени больше нет, они не могут существовать вместе. Дерево исчезает, становится семенем, семя исчезает, становится деревом.
Это две стороны одной и той же монеты. Вы не можете видеть обе стороны сразу, — или можете? Попытайтесь, монета маленькая, её можно вместить в руку. Попытайтесь увидеть обе стороны сразу. Это будет сложно сделать. Когда вы видите одну сторону, другая вам не видна, когда вы видите другую сторону, первая сторона вам не видна. Но если первая сторона вам не видна, можете ли вы сказать, что её нет?
Творение — это одна форма Бога, а уничтожение — другая Его сторона. Одна из Его форм есть присутствие, а другая форма есть отсутствие. Когда вы натягиваете струны вины, возникает музыка. Откуда она берётся? Где она была мгновением раньше? Она была в пустоте. Она, определённо, существовала. Если бы её не было, она не могла бы появиться. Она лежала спрятанная, в какой-то глубокой клетке. Когда вы прикоснулись к струнам, вы начали играть. Вы прикоснулись к струнам и дали им вдохновение. Песня лежала спящая. Она пробудила вас. Музыка не дала рождение звуку, она только пробудила его, пробудила спящего. Но кто дал рождение музыке? Ей никто не давал рождения.
Во вселенной ничто не может быть сотворено и ничто не может быть уничтожено. Теперь наука соглашается с этим.
Вы не можете сотворить или уничтожить небольшую частичку земли. Ничто не может быть добавлено к вселенной или уничтожено в ней. Всё остаётся в том же виде. Но всё равно, вещи появляются и исчезают. Это подобно тому, как актёры в спектакле исчезают за сценой и появляются вновь. Они просто исчезают и появляются на сцене вновь. Дерево остаётся позади и на сцену выходит семя, потом наоборот. Поднимается занавес, и семя вновь становится деревом.
Когда вы видите, как человек умирает что вы, на самом деле, видите? Вы видите потерю формы, теперь её больше нет. То, что было, становится теперь тем, чего нет, а то, чего нет, становится тем, что есть. Верующий выбирает половину, атеист также выбирает половину. И нет разницы между ними двумя. Каждый выбрал что-то одно. И тот, и другой выбрали какую-то одну сторону весов. Но нужно равновесие. Шкала состоит из двух сторон. Существование — это сумма того, что есть, и того, чего нет, плюс ещё кое-что.
Верующий боится, атеист также боится. Если вы поймёте страх верующего и страх атеиста, вы узнаете удивительную вещь: между ними двумя нет отличия. Основной корень один и тот же: страх. Верующий боится: «Я не знаю, что случится после смерти, я не знаю того, что было до того, как я родился. Я не знаю, останусь ли я один или нет? Жены не будет, друзей не станет, отца, матери, всей семьи не станет. Я всё устроил, и мне всё придётся оставить здесь. Буду путешествовать дальше один. Не будет спутников, не будет попутчиков». Если же я поверю в Бога, это даст мне хотя бы какое-то общество, спутников, по крайней мере, я буду с Богом».
Верующие верят в Бога из страха. Молитвы людей, которые склоняются на коленях перед Богом в храмах и мечетях, идут от страха. А когда вы молитесь от страха, ваши молитвы грязные. Даже храмы становятся грязными из-за наших молитв. Храмы превратились в центры борьбы, насилия, враждебности, соревнования. Храмы и мечети не делают ничего, они только борются друг с другом.
Верующие боятся. Атеисты также боятся. Когда я говорю вам, вы будете немного удивлены. Обычно люди думают, что если атеисты бы боялись, они бы были верующими и верили бы в Бога. Потому что когда верующие проповедуют атеистам, им не удаётся вызвать в них страх ада. Они приводят им очень живописные описания ада, очень подробные: они описывают адское пламя, грешников в кипящих котлах, дьяволов, монстров, которые будут жестоко вас мучить, бить и бросать в обжигающее пламя. Они терроризируют вас, но атеисты всё равно не боятся всего этого, они не верят в Бога, и потому люди думают, что они ничего не боятся. Но они ошибаются.
Каждый, кто глубоко всмотрится в человеческий ум, увидит, что атеисты отрицают Бога, потому что он также боится. Их отрицание также идёт от страха. Они боятся того, что Бог может существовать. Тогда будет существовать Бог и ад. Будет грех и добродетель. Если Бог существует, когда-то вам придётся отвечать перед ним. Если есть Бог, за нами кто-то постоянно наблюдает. Кто-то проверяет нас. Где-то ведётся запись наших жизней. И мы должны отвечать перед кем-то, мы не можем просто так уйти от этого. Если есть Бог, нам придётся преобразить себя. И тогда нам придётся жить такой жизнью, что нам придётся склонять пред Ним колени.
Если есть Бог, атеиста охватывает ещё один вид страха. Если есть Бог, ему придётся искать Его, придётся поставить свою жизнь на кон. Но всё не так просто. Было бы проще, если бы Бога не было. Тогда мы были бы свободными. Если вы свободны от Бога, вы также становитесь свободными от ада и рая. Нет ни страха ада, ни ощущения упущенного рая. Вы не боитесь того, что те, кто поклоняются в храме, отправятся на небеса, потому что рая нет. Кто-нибудь когда-нибудь был в раю? И кто туда отправится? Куда? Человек не может выдержать смерти. Какая добродетель? Какой грех?
Чарваки, родоначальники атеизма на Востоке, говорили: «Не беспокойтесь, наслаждайтесь тем, что вы едите, даже если вам для этого приходится занимать деньги!» Не беспокойтесь о том, чтобы вернуть обратно долг. Кого это должно волновать? Кто берёт взаймы, кто будет возвращать долги? Вы умираете, и всё остаётся позади вас, исчезает и ваше, и чужое. И ничего не остаётся. Если ничего не остаётся, так чего же бояться? Если вы хотите грешить, грешите. Если вы хотите делать зло, делайте. Живите свободно, так, как хотите. Но ваша жизнь мимолётна — отбросьте же все ваши беспокойства и живите красиво. Даже если вы раните кого-то другого, даже если вы совершаете насилие по отношению к кому-то другому, не беспокойтесь об этом. Какое насилие, какие раны? Это всё только фасад, который построили священники для того, чтобы испугать вас.
Не если мы посмотрим в ум самого Чарваки, мы увидим там присутствие того же страха. Он отрицает Бога из страха.
Вы замечали, что есть некоторые люди, которые отрицают существование духов просто из страха. Вы должны были знать таких людей, которые говорят: «Нет, духов нет!» Но когда они говорят: «Нет, нет...» Только посмотрите на их лица внимательно.
Помните о том, что обычно вы начинаете отрицать то, чего вы боитесь. Вы отрицаете для того, чтобы не помнить, потому что вы боитесь. Но возникает вопрос. Если этого нет, чего же боятся?
Нет вообще никакого отличия между верующим и атеистом. Один боится положительно, а другой боится отрицательно. Отличие только в положительном и отрицательном. Но боится и тот, и другой. Из страха атеист говорит, что Бог не существует. После того как вы поверите в Бога, за этим последует много другого, и он просто боится этого. Верующий говорит, что Бог есть, и он боится положительно. Он говорит: «Бог существует; если я не буду верить в Него, если я не буду молиться Ему, если я не буду преследовать Его, меня будут пытать».
Истинно религиозный человек говорит, что Бог — это и то, и другое. Бог находится выше всех писаний, концепций и верований как верующего, так и атеиста.

Бога нельзя познать. Тот, кто знает Бога, становится Богом. Между знающим и познаваемым не остаётся расстояния. Знающий, познаваемое и знание не остаются разделёнными. Знающий растворяется в познаваемом, и познаваемое растворяется в знающем. Именно поэтому это зовётся невероятным. Его глубина не может быть измерена, потому что нет больше того, кто измеряет глубину. «Ищите, ищите друзья, Кабир исчез».
Ни бытие, ни отсутствие бытия, ни пустота, ни полнота, в это невозможно поверить, и это выше органов восприятия. Это ребёнок, который сидит с короной на голове и говорит — как же его можно назвать по имени?
Когда кто-то готов обратиться к этому невероятному, когда кто-то находит в себе достаточно мужества для того, чтобы нырнуть в Него, это мужество можно определить так:
Умри, йог, умри. Умри, ибо смерть сладка. Умри той смертью, которой умер Горакх и прозрел.
Исчезни, умри, потом произойдёт видение, потом случится встреча. Исчезни, и тогда поиск окажется осуществлённым. Состояние такого человека меняется.
Это ребёнок, который сидит с короной на голове и говорит — как же его можно назвать по имени?
На его голове расцвёл тысяче-лепестковый лотос. В его уме рождается тишина. После того как все мысли покинули его, когда эго исчезло, когда нет больше даже ощущения своего я, когда этого ощущения больше не остаётся, когда остаётся только тишина, мир, спокойствие, пустота, это состояние называется самадхи. И тогда самадхи приносит плоды. Тогда вы становитесь пробужденными. Но в уме не течёт поток мыслей. Нет даже следов мыслей, ум становится тихим, спокойным, там нет путников, которые движутся в нём. Это ум без мыслей, ум без объектов мыслей. Вы — просто чистое зеркало, теперь в нём нет больше тени, нет отражения. В этом состоянии расцветает внутренний лотос. И тогда в вашем уме возникает тишина. И там не остаётся ничего. Вы существуете только как полая священная пустота.
Это ребёнок, который с короной на голове и говорит — как же его можно назвать по имени?
И потом слышен его невинный голос, как радостный лепет маленького ребёнка, как звуки, которые издаёт новорождённый. Слышны свежие, новые, девственные звуки новорождённого. Его звук услышан.
В этом состоянии Мухаммед услышал Коран. В этом состоянии находились видящие риши из Упанишад. В этом состоянии были рождены все самые важные писания мира. Они все выше человека. Человек не создавал их. Человеческие руки непричастны к их созданию. В этом состоянии через них тёк Бог, а человек только создал канал передачи.
Это ребёнок, который сидит с короной на голове и говорит — как же его можно назвать по имени?
Никакое имя не может быть дано ему, тому невинному звуку, который возникает внутри. Он не имеет имени. Также никакие атрибуты не могут быть присущи ему, потому что все атрибуты разделены на части, все атрибуты имеют границы, а он безграничный, бесконечный. Капля становится океаном. Капля испаряется и становится небом. Кто теперь будет говорить? Что можно сказать?

Добавлено спустя 1 минуту 2 секунды:

очень не глупый дядька был; только.. зачем ему столько ройс-рольсов захотелось, если учесть, что, чань буддизм как бы не рекомендует заморачиваться на материальных ценностях? сидел бы себе тихо, в своем ашраме в индии, нет блин, его в штаты потянуло доллары загребать..

Зачем? Неужели не ясно?
Ошо - великий трикстер, вселенский тролль.
Мало кто был толще его (после Иисуса).
По той же (или сходной) причине, почему Гурджиев на смертном ложе курил сигару.
Задача и метод таких учителей (включая Иисуса) - разбивать стереотипы мышления и восприятия.
Причем самым решительным и шокирующим образом.

[просто Соня]

Он смеётся, играет, находясь в медитации; и днём, и ночью делится божественным знанием.
Но что же такое божественное вдохновение. И днём, и ночью. То, как он ходит, как говорит... Если он молчит, в его молчании божественное присутствие, божественное вдохновение. Если он говорит, слова его вдохновляют. Если он танцует, это вдохновенный танец. Если же он сидит спокойно, он сидит спокойно в божественном вдохновении. Всё его бытие окружено божественным, он сдался целому. Теперь он не отделён. Вот почему он смеётся, играет. Теперь он стал частью божественной игры.
Он смеётся, играет, находясь в медитации...
Остаётся только чистое настоящее, в котором нет даже тени мысли.
А то, что есть прямо сейчас, в это мгновение, есть проявление Бога.
Живите в настоящем мгновении. Живите в настоящем мгновении. Тогда откуда взяться печали?
Вы когда-нибудь замечали то, что настоящее всегда полно соков, оно всегда блаженно? Когда вы становитесь печальными, только посмотрите: печаль — это либо реакция на прошлое, либо реакция на будущее. Вы когда-нибудь замечали, вы когда-нибудь принимали в расчёт эту маленькую истину: что в настоящем нет страданий, нет беспокойств? Именно поэтому настоящее никогда не приводит ум в беспокойство, беспокойства не охватывают ум. В настоящем нет страданий. Настоящее не знает о том, что такое страдания. Настоящее — это такое маленькое мгновение, что страдания не могут поместиться в него. В настоящее может вместиться только рай, для ада места уже не остаётся. Ад слишком большой. Настоящее может быть только в покое, оно может быть только в счастье, оно может представлять собой только самадхи.

И днём, и ночью он растворяет ум в не-уме...
Поэтому превратите ум в не-ум, полностью растворите ум, сделайте его чистым, не думайте о прошлом и будущем. Это мгновение пришло, обратите на него немного внимания прямо сейчас... через деревья пробивается солнечный свет, порывы ветра... где же несчастье? Как? Всё происходит прямо в это мгновение.
Войдите глубоко в это счастье. Пейте это счастье. Это вино стоит того, чтобы его пить. Есть такая таверна, и вы должны приобщиться.
Вы никогда не можете жить больше, чем в одном мгновении. Два мгновения никогда не соединяются вместе. Достаточно, живите в одном мгновении.
Иисус спросил своих учеников: «Вы видите, как полевые цветы цветут в поле? В чём заключается их красота? В чём заключается тайна их красоты? Обычные полевые цветы — но в чём таинство их красоты? Откуда берётся их благоухание? Говорю вам, — продолжал Иисус, -даже царь Соломон во всей своей славе и величии не был так красив, как полевые цветы». В чём же таинство их красоты? Только в одном. То, что ушло, ушло, а то, что ещё не наступило, ещё не наступило. У них нет беспокойств о завтрашнем дне, нет беспокойств о вчерашнем дне. Они просто есть».
Поэтому, как говорит Иисус своим ученикам, не думайте о завтрашнем дне. Оставьте все беспокойства. Не нужно беспокоиться сейчас. Там, где нет беспокойств, нет мышления, нет ума. А там, где нет ума, есть Бог. Когда наступает смерть ума, вы получаете опыт Бога.

Умри, йог, умри. Умри, ибо смерть сладка. Умри той смертью, которой умер Горакх — и прозрел.
Оставь надежду и останься без надежды.
Ум рождается из вашей надежды. Ум всё время требует большего. Ум всё время говорит: ещё, ещё. Сколько бы вы ему ни давали, этого мало, он хочет ещё больше. Эта болезнь, когда он требует ещё большего, настолько древняя, что, сколько бы вы ему ни давали, ум, по старой привычке, будет просить всё больше и больше. Он продолжает просить ещё и ещё. И он никогда не достигает того, чего хочет, никогда не говорит «достаточно». «Достаточно» никогда не приходит, полная остановка никогда не приходит.
И поэтому ум продолжает бегать. Все бегают, куда-то стремятся и умирают во время бега. Что ещё есть от колыбели до смертного одра, кроме погони за амбициями? Что проистекает от гнева? Кто когда-либо получал что-либо от этого?

Оставив надежду, он остаётся без надежды.
Слово «безнадёжный» означает того, кто отбросил все надежды. А тот, кто отбросил все надежды, не может быть безнадёжным в современном смысле этого слова.
Старый смысл слова «безнадёжный» — очень глубокий очень важный. Это слово означает того, чьи надежды ушли, его безнадёжное состояние также ушло. Никакие надежды не выживают, не остаётся также безнадёжности. Это состояние называется безнадёжным Нет надежд, нет сожалений. Вместе с надеждами чувство сожалений также пропадает. Как может быть неудачником тот, у кого нет амбиций, чтобы преуспеть? Как можно разочаровать того, у кого нет надежд?
Лао-цзы сказал: Никто не может победить меня, потому что в моём уме нет желания победить. Любой может прийти и победить меня Но никому не удастся этого сделать, потому что во мне нет желания победить».
. Когда ваше пространство пусто как от надежды, так и от безнадёжности: вот что такое отсутствие надежд. Так и должно быть. Если же использовать ваш смысл слова «безнадёжность», то фраза из этой сутры была бы лишена смысла.

Он смеётся, играет, находясь в медитации; и днём, и ночью делится божественным знанием. Он смеётся, играет, но ум его не обеспокоен; такой безмятежный всегда с Богом.
Смысл отсутствия надежд в том, что вы отбросили все надежды. Теперь вы больше не просите, вы больше не нищие. Теперь вы больше ничего не ждёте от будущего. Всё, что происходит, происходит, а всё, что не происходит, не происходит. Что бы ни происходило, вы находитесь в состоянии экстаза. Вы смеётесь, играете, вам не хватает медитации. В каком бы состоянии вы ни находились, вы довольны этим. Вы не хотите, чтобы произошли даже мельчайшие изменения. Он всё время давал, и Он будет продолжать давать вам. Вы живёте счастливо в каждое мгновение. Причём интересно то, что чем более счастливо вы живёте, тем ещё больше счастья приходит к вам. А чем несчастнее вы живёте, тем больше несчастья приходит к вам. Потому что всё, что мы создаём в нашем бытии, привлекает подобное. Мы становимся магнитом.
Есть известное высказывание Иисуса, которое гласит: «Тем, у кого есть, будет дано ещё больше, а у тех, у кого нет, будет отнято даже то, что у них есть». Это очень жестокое утверждение. Оно кажется, очень несправедливым. Но нет, в этих словах Иисуса вообще нет несправедливости. Это просто прямой факт жизни. Вот что происходит. Если вы блаженны, вы станете ещё более блаженными, если вы можете смеяться, к вашему смеху будет добавлено ещё больше измерений. Если вы можете танцевать, всё больше и больше ритмов будет приходить в ваш танец. Если вы можете петь, всё небо будет петь с вами, горные хребты будут петь с вами, луна и звёзды будут петь с вами. А если вы начнёте плакать, если вы начнёте чувствовать беспокойство, новое беспокойство начнёт прилетать к вам со всех сторон.
Вы начнёте привлекать то же самое, что есть внутри вас. Это абсолютный закон жизни. То, что есть в вас, каковы вы сами — то же самое будет приходить к вам. Вот почему счастливый человек будет становиться всё более и более счастливым. Умиротворённый человек будет становиться всё более и более умиротворённым. А обеспокоенный человек будет становиться всё больше и больше обеспокоенным, несчастный человек будет становиться всё больше и больше несчастным. Вы будете получать такой опыт. Несчастный человек практикует своё несчастье.
Однажды утром Мулла Насреддин отправился с кашлем и жалобами к своему врачу. Врач спросил у него: «Насреддин, как ты себя чувствуешь? Создаётся такое ощущение, что с твоим кашлем произошли улучшения».
Он ответил: «Почему не должно быть улучшений? Я практиковал и днём, и ночью три недели, звучание стало более ритмичным, инструмент оттачивался всё больше и больше — почему же он не должен улучшиться?»
Помните о том, что люди становятся всё более и более опытными в том, чтобы делать себя несчастными. Они стали просто артистами несчастья. Они создают несчастья даже тогда, когда их больше нет. Их искусство настолько большое, их опыт огромный, что они умудряются уколоться шипом даже там, где нет шипа. Цветы также превращаются в шипы для них.
Моё послание — это послание счастья: смеяться, играть, медитировать.
Религия не просит вас быть несчастными. Религия — это поиск блаженства и всех радостей вселенной. Мы назвали Бога Сат Чит Анандой: истиной, сознанием, блаженством. Религия это поиск высшего блаженства и всех радостей вселенной. Маленькие счастья нужно превратить в ступени храма. Тот, кто не может наслаждаться маленькими радостями — как он сможет выдержать это высшее наслаждение? Тот, кто не может выпить даже стакана воды — как он сможет выпить океан, который протекает через его горло?

Он смеётся, играет, но ум его не обеспокоен; такой безмятежный всегда с Богом.
И тогда наступает сатсанг. Тогда вы уже будете с божественным. Тогда Бог будет с вами, и не будет отличия.
И днём, и ночью он растворяет ум в не-уме, отбрасывает то, во что можно верить, и говорит о том, во что верить нельзя. Он оставляет надежду ради безнадёжного. Брама, творец, говорит: «Я твой слуга».

То, что течёт вниз, он направляет вверх.
Эти слова нужно понять. ... И есть ещё третье слово: молитва. Молитва — это наслаждение, которое движется вверх.
Энергия та же самая. В сексе энергия движется вниз, а в любви та же энергия останавливается посередине, в молитве та же самая энергия раскрывает свои крылья и летит в небо. Если вы идёте вниз, это секс, если вы идёте вверх, это самадхи. Между ними лежит любовь. Любовь — это дверь. Любовь — это дверь к тому и другому. .. Если же ваша энергия движется вверх, любовь становится дверью к самадхи. Любовь творит чудеса, это мост, потому что она посередине.
Грязь превращается в лотос, поэтому не бойтесь грязи. Поэтому одно из имён лотоса панкадж. Панкадж — это то, что рождается из панка, из грязи. Грязь превращается в лотос. Он такой ценный, такой красивый, это такая красота, которая проявляется в этом цветке.
Сначала вам нужно преобразить секс в любовь, а потом преобразить любовь в молитву. Если вы можете проделать эти три ступени, тысячелепестковый лотос может открыться внутри вас, ребёнок может родиться из этой пустоты на короне на голове.
Помните, ребёнок рождается благодаря сексу, а благодаря самадхи также рождается ребёнок. Этот ребёнок — это ваше внутреннее бытие. Этот ребёнок — это ваша тонкая форма, ваша божественная форма. Как будто бы Кришна рождается внутри вас, как будто бы наступил день рождения Кришны. Ребёнок Кришны рождается внутри вас.

Он высвобождает свои объятия, сотрясает иллюзии.
Постепенно перестаньте отождествлять себя с обычным, с низшим, с тем, что снаружи вас. Постепенно отбросьте представления о том, что есть смысл в этом. В этом смысла нет. Смысл спрятан внутри вас.
Если же вы сами расстанетесь с тем, что смерть всё равно отнимет у вас, вы получите безграничную награду. Вы будете благословлены. Смерть никогда не придёт снова к тому, кто оставляет всё перед тем, как смерть придёт. И тогда у такого человекам не остаётся ничего, что смерть могла бы отнять у него, потому что он сам и так уже оставил всё. Это называется санньясой, отречением.
Просто посмотрите с осознанностью. И постепенно вы станете сознательными. И вы обнаружите, что то, что в свете вашей осознанности выглядит бесполезным, бесполезно в действительности. Если вы воспринимаете что-то как бесполезное, вы не сможете сжимать это в кулаке. Вы высвободите свои объятия.

Умри, йог, умри. Умри, ибо смерть сладка. Умри той смертью, которой умер Горакх — и узрел.
Вы должны умереть в любви. Любовь — это смерть. И тот, кто умирает, обретает вечность, бессмертие.
Рахим не восхваляет любовь как самоотдачу и дарение. Он говорит, что вы должны жертвовать вашей жизнью как в поражении, так и в победе. Проигрываете вы или выигрываете, не важно, нужно пожертвовать жизнью. Только тогда... Эта любовь — не вопрос того, даёте вы или берете. Это не сделка. Вы должны поставить на кон всё. Это азартная игра.
Рахим говорит, что вы должны проехать по огню на скакуне из воска. Путь любви труден, и не каждый способен преуспеть.

Умри, йог, умри, смерть сладка.
Но в этой смерти есть великая сладость. Нет другого момента, который бы настолько же был полон нектара бессмертия, чем тот, когда вы умираете от медитации. Только такая смерть приносит вам знания: «То, что умерло, не я. Всё, что выживает после смерти, вот это я. Сущность выживает, неглавное сгорает, как пепел».
Я тоже учу смерти.
Умри, йог, умри, смерть сладка. Умри, как умер Горакх — и стал просветлённым.
Как говорит Горакх, он увидел это, когда умер. Вы также умрёте, вы также исчезнете. Научитесь этому искусству смерти. Если вы исчезнете, вы можете достигнуть. Достигает тот, кто умирает. Тот, кто хочет сделки, тот, кто хочет получить это меньшей ценой, просто обманывает себя.
Ни бытие, ни отсутствие бытия, ни пустота, ни полнота, в это невозможно поверить, и это выше органов восприятия. Это ребёнок, который сидит с короной на голове и говорит — как оке его можно назвать по имени?
Он смеётся, играет, находясь в медитации; и днём, и ночью делится божественным знанием. Он смеётся, играет, но ум его не обеспокоен; такой безмятежный человек всегда с Богом.
И днём, и ночью он растворяет ум в не-уме, отбрасывает то, во что можно верить, и говорит о том, во что верить нельзя. Он оставляет надежду ради безнадёжного. Брама, творец, говорит: «Я твой слуга».
То, что течёт вниз, он направляет вверх, йог сжигает своё сексуальное желание. Он высвобождает свои объятия, сотрясает иллюзии; Вишну, который поддерживает вселенную, омывает его стопы.
Умри, йог, умри. Умри, ибо смерть сладка. Умри той смертью, которой умер Горакх — и прозрел.

[просто Соня]

Глава 2
ЗОВ НЕИЗВЕСТНОГО
Аскетизм есть только один: это мужество идти в новое. Это мужество: спуститься в неизведанное. Это подобно тому, когда маленький ребёнок покидает материнское лоно.
Не следует думать, что у тебя нет крыльев. У тебя есть такие же крылья, как и у меня, только ты не уверена. А почему ты не уверена? Как ты можешь быть уверенной? Лети, и уверенность придёт.

Глава 3
ЖИВИТЕ СПОНТАННО
Люди думают, что есть вуаль, которая скрывает тайну существования. Но они ошибаются. Вуаль находится в ваших глазах. Вуаль скрывает вас, существование не в вуали. Существование обнажено, но вам нужны глаза для того, чтобы видеть его.

УВИДЕТЬ НЕВИДИМОЕ
Сутра:
Увидь невидимое, увидев, погрузись в него, и пусть незримое будет вечно в твоём сердце. Пусть Ганг миров поднимается к голове, и пей его чистейшую форму там. Она присутствует здесь, она прячется здесь, пусть ваши три мира будут созданы там. Открой здесь свою внутреннюю пустоту: так пробудились бесчисленные искатели.
О пандит, ты думал, что чтение — вот истина,— теперь ищи истину в жизни. Твои собственные деяния перенесут тебя на другой берег. Ни Веды, ни святые книги, ни учения не могут описать истину, вместо этого они скрывают её. Внутри пространства головы происходит вспышка света, истинный искатель осознаёт там.
Сказать это легко, жить трудно, но говорить и не жить — это лишь пустой звук. Кот съедает умного попугая-знатока, который читает толстые книги.
Учеником называют того, кто повторяет слова мастера; тот, кто цитирует мёртвых — внук, но кто живёт этим —он наш мастер, и мы его спутники. Тот, кто живёт этим, того я называю своим мастером, и он живой. Живите с мастером, пусть это будет спонтанно; если нет, живите одни.
Смейтесь, играйте, веселитесь; ни гнев, ни вожделение не остаются. Смейтесь, играйте, пойте песни; пусть ваше сознание будет центрированным.
Звуки —это замки, звуки — это ключи. Только звуки пробуждают звуки, только звуки близки звукам, звук растворяется в звуке.

Вопрос:
- Как энергия мышления может преобразиться в бытие?
ум находится в двух состояниях. Одно подвижное, мерцающее, нестабильное: это мысль.Другое спокойное, свободное от мерцания, тихое, спокойное, в котором нет волн. Это самадхи, реализация. Когда ум как озеро, полное волн, он наполнен мыслями. Если же озеро становится спокойным, если в нём нет волн, это бытие. Ум может находиться в обоих состояниях.
Обычно ум находится в состоянии мышления, потому что волны желаний распространяются. На озере круги из-за ветров. Озеро колеблется из-за порывов ветра. Точно так же распространяются круги ума из-за ветров желаний. Я хочу то, хочу это, хочу быть таким, хочу быть сяким. В вас постоянно присутствует это интенсивное внутреннее пламя желания стать кем-то, найти что-то, и оно продолжает гореть: вот откуда берутся круги. Как только желание ушло и ветры остановились, озеро становится спокойным, чувствуется бытие.
Именно поэтому все просветлённые говорили, что нужно понять желание, и всё остальное придёт с этим понимаем. Тот, кто понял желание, понял коренную причину безумства внутри себя. А тот, кто понял коренную причину, не будет больше питать её. Кто хочет сойти с ума? Кто хочет колебаться, пускать круги, кому нужна эта сумасшедшая гонка за мыслями? Кому хочется болеть мыслями?
Мысли — это болезни. Они всё время приводят к разочарованию, к напряжению, к отсутствию спокойствия. Мысли — это беспокойство. Только из-за мыслей не происходит опыт блаженства. Опыт блаженства приходит только в тот миг, когда мышление пропадает. Мысли не покидают вас до тех пор, пока ветры желаний текут.

Ты спрашиваешь, как энергия мышления преображается в бытие?
Поймите желания. Если вы принимаете всё как есть, желание пропадает. Будьте удовлетворёнными такими, как есть. Не нужно больше ничего требовать.Всё, что есть, приводит вас в высшее восхищение. Всё как есть, не нужно больше ничего другого. В этот миг наблюдайте: куда пропали мысли? Бытие чувствуется. Постепенно вы начинаете испытывать радость бытия. И пока вы испытываете радость бытия, разве вам хочется погружаться в мысли? Тот, кто связан с цветами, не станет искать шипов.
Вспомните слова Иисуса:«Блаженны те, кто последние: в Царствии Божьем они будут первыми; а те, кто первые здесь, там будут последними».
когда солнце жизни начинает садиться, тогда вам кажется, что у вас ничего не остаётся в руках, вы чувствуете, что вы пусты, как всегда. Вы столько бегали, но так никуда и не добрались. И тогда сожаление охватывает вас. Теперь ум думает о том, как достигнуть самадхи, как достигнуть Бога. И снова ум обманул вас. Это тот же язык достижения. Теперь у вас будут новые амбиции. Теперь форма этих амбиций будет религиозной, аромат будет религиозным, но душа будет оставаться той же. Хотите вы денег или религии, власти или Бога—до тех пор, пока у вас есть желания, ветра продолжают дуть, а ум продолжает давать круги. Какая разница, думаете вы о деньгах или религии? Религиозные или нерелигиозные—мысли есть мысли. А там, где есть мысли, там нет отдыха.
Я даю вам посвящение в отсутствие мыслей.
Вы сделали эту болезнь религиозной, это хорошо, но какая разница?
До тех пор, пока вы будете хотеть стать чем-то, до тех пор, пока вы будете наполнены какими-то амбициями, пока вы будете хотеть стать кем-то в будущем, пока вы будете думать о том, что будет завтра, поток мыслей будет течь в вас. И пока поток мыслей будет течь в вас, вы будете оставаться отрезанными от Бога.
Мысли—это препятствие, а отсутствие мыслей — это единение.

Горакх сказал:«Увидь невидимое, увидев, погрузись в него, и пусть незримое будет вечно в твоём сердце. Пусть Ганг миров поднимается к голове, и пей его чистейшую форму там».
Увидь невидимое, увидев, погрузись в него...
И потом вы не можете оставаться в таком состоянии. После того как вы увидели его, вы должны погружаться в него. Это нужно понять, реализовать. И поэтому то, что вы видите — этого не будет достаточно для того, чтобы воспринять это. Проблески, которые к вам приходят, должны соединиться с состоянием вашего бытия. Внутреннее прозрение не похоже на вспышку молнии, которая приходит и уходит. Оно подобно вечному пламени лампы, которая продолжает гореть внутри нас, чей свет льётся и льётся.
И пусть незримое будет вечно в твоём сердце.
Ум должен привлекать к незримому. А незримое должно занимать центральное место в нашем уме.
Пусть Ганг миров поднимается к голове, и пей его чистейшую форму там.
И этот Ганг энергии, которая раньше направлялась на желания, на амбиции, стремления, теперь будет направлена к миру.
Пусть Ганг миров поднимается к голове, и пей его чистейшую форму там.
То, что раньше текло вниз, теперь повернётся вверх, теперь это должно течь вверх.
Пейте там очищенную воду.
И после того как вы начнёте течь вверх, вы начинаете течь вертикально, подниматься, и тогда пейте чистый нектар, эликсир. Путь Бог будет в вашем сердце. Будьте в сердце Бога и пейте вечный нектар.
Бог пребывает в вашем сердце только тогда, когда ум не колышется.
... Потом озеро становится спокойным, ветры перестают дуть, наступает спокойствие, озеро погружается в медитацию, озеро входит в состояние самадхи, и теперь отражение луны видно. Теперь луна полностью отражается в озере.
Опыт приходит к вам подобным образом. Бог присутствует вокруг вас. Ночь полнолуния. И Бог всё время с вами. Полная луна снаружи—но озеро вашего ума дрожит. И поэтому отражение Бога не может возникнуть внутри вас. Вы не можете удержать его внутри себя. Он не может войти в ваше лоно. Он ломается.
Состояние бытия означает чистоту ума, спокойствие, волны желаний больше не дрожат. Теперь вы больше не можете ничего получить. Теперь вы не сможете кем-то стать. Продолжайте сидеть спокойно, тихо, и в этом состоянии расслабленности то, что есть, мгновенно начинает передаваться вам. И тогда луна не будет только снаружи. Луна войдёт также внутрь. И тогда пейте до отвала, пейте очищенную воду.
Открой здесь свою внутреннюю пустоту: так пробудились бесчисленные искатели.
Но что это значит:«так»? То спрятано здесь, присутствует здесь. То, что вы ищете, спрятано здесь. Куда же вы идёте?
Оно присутствует здесь, оно спрятано здесь.
То, что вы ищете,— всё это полностью присутствует здесь. Здесь, в настоящем времени, всё спрятано здесь. Это присутствует здесь, спрятано здесь. Но спрятанное не означает, что это должно прятаться от вас. Это спрятано, его пока нет, потому что покров мыслей скрывает от вас истину. Вы наполнены вашими мыслями—так откуда же вам взять умение узреть? Вы мерцаете.

Пусть ваши три мира будут созданы там.
есть ад, земля и небеса. Всё зависит от вашего видения. Как только ваше видение переменится, творение также переменится. Человек, который живёт в мыслях, живёт в аду. Человек, который живёт в своём бытии, живёт в раю. Тот, кто застрял между ними, живёт на земле.
Нижнее не то, что под землей, а верхнее не то, что в небе.Низшее означает мысль. А верхнее означает бытие. Низшее означает безумие. А верхнее означает освобождение. А земля находится между ними.
Будьте любящими, сострадательными—и вы начнёте подниматься. Вы начнёте двигаться вертикально. И это станет открытой дверью в небеса.«Выше»—так говорится просто потому, что это такое состояние, это высшее состояние сознания. Бытие — это ваше высшее состояние сознания, ваш внутренний Эверест. Но людям кажется, что есть что-то на горе Эверест. Вот почему туда ходят паломники. Но паломничество должно быть внутренним, Кайлас внутри вас. И то место, в котором ваше сознание становится самым умиротворённым—это место становится Эверестом. И вы начинаете летать в небе. Вы становитесь небом.
Большая часть людей живёт в аду. Очень немногие живут на земле. И очень редкие люди ощущают небеса. И все они находятся здесь, прямо сейчас. Всё, что вы хотите делать, всё, чем вы хотите стать, всё, чем вы хотите жить — всё зависит от нашего образа жизни.
Открой здесь свою внутреннюю пустоту...
Всё спрятано у вас прямо здесь, в вашей пустоте. Всё спрятано в вашей короне. Прямо здесь присутствует великолепие, свет светов. Бог присутствует, и милость Бога благословляет эту пустоту. Тот, кто растворяется в ней, становится просветлённым, становится интегрированным.
Открой здесь свою внутреннюю пустоту, будь удовлетворёнными вашей внутренней тишиной: так пробудились бесчисленные искатели.
И этого достаточно, достаточно только этого: вы должны связаться с вашей внутренней пустотой. Многие люди достигли высшего состояния йоги, нирвикальпа самадхи. Преданные, бхакты называют это самадхи-бытием.

[просто Соня]

Вы хотите просить Бога—что же вы будете просить? Если вам придётся просить, просите только Бога, и ничего больше.
Поэтому, если вы чего-то просите, просите Бога. Не просите больше ничего другого. Если вы чего-то просите, просите этого, ничего больше не стоит того, чтобы просить. Если вы просите, просите надёжного прибежища, чтобы ваша сдача была принята без отказов.
Идите к дверям Бога как к дверям возлюбленной, а не как нищие.
Возлюбленная в моём сердце,всё остальное —это лишь жертва твоим стопам, это священный миг, в который выбирается возлюбленная!
Открой свой бутон, многовековую привязанность. Моя боль становится рекой, она растворяется в дыхании реки воспоминания.
Возлюбленная муза, мелодия и ритм—вот что я хочу предложить своей песней. Это священный миг звучащей песни! Это священный миг выбора возлюбленной.
Сегодня сердце стучит песней, музыка неба потеряна в такой обильной приливной волне.
Возлюбленная моего сердца, ум и сердце очарованы колокольчиками на твоих ногах. Это священный миг, когда солнце взрывается. Это священный миг выбора моей возлюбленной. твои браслеты наполнены танцем.
О прекрасная, сладкая любовь сдалась в единении, это священное мгновение. Возлюбленная моего сердца, всё есть предложение твоим стопам; это священное мгновение выбора возлюбленной.
Точно так же, как возлюбленный всё ставит на карту ради своей возлюбленной, и так же, как возлюбленная ставит всё на карту ради своего возлюбленного, пусть ваши отношения будут такими. Не метод кнута и пряника, не метод желаний и ожиданий.
Не просите. Молитва приземляется, если вы будете просить. Пусть молитва будет лёгкой, свободной от прошения. Только тогда молитва может влететь высоко в небо. И чего вы будете просить? Ваш ум будет спрашивать, разве нет? А вы должны освободиться от ума. Но как вы освободитесь, если вы будете следовать его требованиям? Чего вы будете просить? Если вы просите, это также мысль, разве не так? Вы должны выбираться из мыслей, но как вы выберетесь, если вы будете идти на поводу своих мыслей? Чего вы будете просить? Если вы просите, этотакже мысли, не так ли? Вы должны полностью освободиться от мыслей, но как вы освободитесь от них, если вы постоянно будете идти у мыслей на поводу?
Не просите, станьте молчаливыми. Когда вы предстали перед Ним, молчаливой сдачи достаточно. Теките к его стопам, как воды Ганга. Омойте его стопы своей жизнью, и этого будет достаточно. И вы получите много, не прося ни о чём. тот, кто не просит, получает всё.
Тем не менее, если вы не можете ничего сделать, если вы должны чего-то просить, просите Бога. Потому что очень трудно развить в себе желание просить Бога. Только тот, чья любовь пробудилась внутри, может просить Бога.
Если в вашем сердце есть любовь, просите Бога.
Если внутри вас есть медитация, не просите ничего. Медитация - это высшее состояние у вершины. Не просите ничего. Оставайтесь спокойными, тихими, бессловесными, приближайтесь к Нему с почтением, растворитесь, исчезните. Вы получите много, на вас снизойдёт божественность. Благословение за благословением наполнит вас до самых краев.
Но если вы не можете молчать прямо сейчас и у вас должна начаться волна желаний, просите Бога. Это волна любви. Это второе предложение. Если же у вас ещё не выросла любовь, есть третье предложение.
Наполни моё сердце любовью сегодня, чтобы стать смеющейся лампой. Пусть мои глаза останутся роскошным бриллиантом, пусть мелодия не прерывается в горле. Я хочу смеяться и раздавать всем серебристый детский смех. Наполни сегодня моё сердце настолько, чтобы стать смеющейся лампой.
О любовью цветущие полевые цветы. Не поднимайте пока тёмной вуали с ваших бутонов. Я смеюсь с улыбкой.О прекрасное солнце-странник. Теперь смеётся ветка с цветками. Положите одеяло из солнечного света на цветы, чтобы почки новых цветов могли улыбаться. Несколько мгновений создают новую мелодию, и тогда губы могут петь со свободным сердцем. Наполни моё сердце любовью настолько, чтобы стать смеющимся светильником.
Первое: ничего не просите. Это медитация. Это бытие. Это состояние отсутствия мыслей. Второе: если вы просите, просите Бога. И тогда вы можете быть приняты. Просите Его милости. Но если у вас ещё нет столько любви, просто просите, чтобы ваше сердце наполнилось любовью.
Наполни моё сердце любовью сегодня, чтобы стать смеющейся лампой. Положи мне на губы каплю мёда сегодня, чтобы я мог петь и пить вино. Наполни моё сердце любовью настолько, чтобы стать смеющимся светильником.
Не соглашайтесь ни на что меньшее. Если вы согласитесь на меньшее, молитва полностью извратится, она перестанет быть молитвой.

Горакх говорит:«О пандит, ты думал, что чтение — вот истина,— теперь ищи истину в жизни. Твои собственные деяния перенесут тебя на другой берег».
Ты увидел благодаря изучению и чтению. А теперь ты должен практиковать, теперь ты должен видеть реальное, живя им. Теперь живи хотя бы немного истиной.
Только если ты будешь действовать, ты переправишься на другой берег. Твои практики перенесут тебя на другой берег.
Теперь ищи истину в жизни. Начни немного вносить своё знание в жизнь. Не думай. И пусть самадхи снизойдёт на тебя. Теперь ищи истину, живя ей.
Тот, кто действует, тот переправляется на другой берег. Переправляется на другой берег тот, кто знает. Только он сможет сделать лодку, которая сможет перенести его на другой берег. Чужие лодки не подойдут вам. В этом мире никакое заимствованное знание не подействует.
Внутри пространства головы происходит вспышка света, истинный искатель осознаёт там.
Истина находилась под покровом книг. Истина может быть познана только в молчаливом самадхи. Осознайте это прямо сейчас.
Истинный искатель знания, истинный учёный находит истину здесь, в тишине, в самадхи.
Горакх говорит: Сказать это легко, жить трудно.
Сказать легко, жить трудно. Жить этим очень трудно.
Когда смерть нападает на вас, действует только то, что вы в действительности знаете. Тот, кто знает, смотрит на смерть и смеётся.
Мансур смеялся. Люди сказали ему:«Мы убиваем тебя, почему ты смеёшься?» Мансур сказал:«Я смеюсь, потому что тот, кого вы убиваете -это не я. И вы не можете даже прикоснуться ко мне. Что уж говорить о том, чтобы убить?»
Мансур сказал:« Вы отрезаете мою руку, но я не есть моя рука. Вы отрезаете мою ногу, но я не есть моя нога. Теперь вы хотите отрубить мне голову, но я — не моя шея и не моя голова. Я —внутренний свидетель. Как же вы можете отрезать его? Никакое оружие не может расщепить его, никакой огонь не может сжечь его».
Учеником называют того, кто повторяет слова мастера; но кто живёт этим—он наш мастер.
Ученик—это тот, кто сидит, и слушает мастера, и повторяет. он ещё не знает себя, но он около источника знания. Источник не далёк. Горакх говорит:«Это студент, он мой сын. Однажды он растворится во мне. Он около источника. Он не оставит меня, не убежит. Если он повторяет мои слова, пусть повторяет. Постепенно он ухватит. Он и так уже ухватил многое, а вскоре он ухватит ещё больше. Его разум и так уже ухватил много, а вскоре его чувства снова ухватят ещё больше, и его длань достигнет также сердца».
Живите с мастером, пусть это будет спонтанно; если нет, живите одни.
Горакх сторонник независимости. Он говорит, чтобы вы делали всё из своего спонтанного мироощущения. Если вы живёте рядом с живым мастером и блаженство приходит спонтанно, и тогда живите рядом с ним. Если вы блаженны, скитаясь в одиночестве, скитайтесь в одиночестве, потому что Бог присутствует повсюду. Но не отпускайте спонтанного блаженства, воспринимайте его, как критерий. Вы можете быть спонтанными там, где вы находите своё осмысленное бытие.
Тот, кто живёт этим, того я называю своим мастером, и он живой.
Если у вас есть естественное стремление быть рядом с мастером...
Если у вас начинают течь жизненные соки, когда вы рядом с мастером, живите рядом с ним. Вкус, который вы чувствуете, когда вы рядом с мастером, не должен оставлять вас.
Если вам это нравится, путешествуйте с мастером; если нет, живите одни.
Вам не нужно ни о чём беспокоиться, скитайтесь в одиночестве в мире, будьте одни, если вам так больше нравится,—это не важно. Но сначала вы должны испытать вкус истинного источника. Пусть несколько капель истины упадут в ваше горло, пусть к вам придёт небольшой проблеск самадхи. Знание есть свобода. Знание есть независимость. Знание есть живой опыт.

самаграта — тотальность
Тело никогда не бросается в крайности. Ум бросается в крайности.
Тело спонтанно и естественно. Все недостатки и все беспокойства находятся в уме. Ум не слушает. Когда я говорю вам, чтобы вы жили тотально, я не говорю вам, чтобы вы бросались в крайности. Сам—это не крайность, это середина. Поэтому живите тотально и не бросайтесь в крайности. В этом нет противоречия. Это две стороны одной и то же монеты.

Вопрос: Расскажите что-нибудь о вирахе, неизведанной разлуке в моём сердце.
Ничего нельзя сказать о вирахе. Вираху можно испытать, но о ней ничего нельзя рассказать словами, она приходит со слезами. Разлука не говорит, она меняет. Вираха плачет. Вираха пробуждает. Вираха не говорит.
Ничего не может быть сказано про вираху. Но каждый, кто знакомится с любовью, начинает с ощущения разлуки. Если вы любите, разлука автоматически становится следствием любви. Чем глубже ваша любовь, тем больше ваша разлука.
Смысл вирахи заключается в том, что мы упускаем нашу истинную природу, мы не соединены с ней. Мы покидаем место нашего центра и скитаемся на поверхности мельничного жернова. Мы не ощущаем нашего бытия. Мы видим материальное, но не видим Бога. А он наш владыка. Мы упускаем Его, а слуги видны нам. Но когда любовь пробуждается, этот опыт начинает происходить. Первый опыт любви—вираха, а последний опыт любви—единение. Любовь начинается как агония и завершается как экстаз. Если вираха происходит, начинается поиск. Если вираха происходит, вас начинает пробуждать жажда к единению. Вираха означает то, что мы не должны быть такими, как раньше. Чего-то нам не хватает, что-то пустует.
Боль вирахи—очень тихая боль. Она становится молчаливой тогда, когда добирается внутрь. Когда вы говорите, она вырождается. Не говорите, она очень ценна. Вираха рыдает тихо, рыдает тихо и прячется.
Молитва не может быть высказана. Она не может быть выставлена напоказ. Вираха рыдает в тишине, тихо. И чем тише вы рыдаете при этом, тем глубже ваше чувство, и тем дальше оно достигает.

Луна вышла на небо—где же Ты можешь быть? Сердце в панике -где же Ты можешь быть? Луна вышла на небо—где же Ты можешь быть?
Весна омыла меня—где же Ты можешь быть? Луна вышла на небо — где же Ты можешь быть? Музыка булькает в моём горле, она едва достигает моих губ и возвращается обратно. В танце всё пропадает перед глазами. Прекрасный нектар проливается — где же Ты? Луна вышла на небо — где же Ты можешь быть?
Поиск Бога вырастает в вашем сердце, и он подобен тому зову, которым призывает возлюбленная своего возлюбленного в ночь полнолуния,—куда Ты ушёл? Луна вышла на небо — где же Ты можешь быть? Когда вы начинаете это чувствовать—отсутствие Бога,—внутри у вас появляется вираха.
Вираха—это опыт. Живите этим, и вы узнаете. Ее нельзя описать. Невозможно понять её. И трудность заключается в том, что ваши слёзы высушили ваши глаза, и ваше сердце совершенно опустело от любви. Нас научили не любить. Вот почему вы не испытали вирахи. Для вирахи вы сначала должны испытать любовь. Пусть ваше сердце вибрирует снова. Посмотрите снова на цветы, на листья, на луну и звёзды, на амбиции, на насилие, и пусть ваши глаза снова станут мокрыми. Научитесь снова плакать.
Когда вы видите, как цветёт роза, разве вы плачете? Нет, плакать в такой ситуации не подобает, так думаете вы. Роза цветёт—а вы не плачете? Неужели вы не можете пролить хотя две слезинки радости из-за этого? Вы когда-нибудь плакали, когда кто-то играет музыку?
Неужели птицы, парящие в небе, не вызывают у вас внутреннего желания быть свободными, как они? Когда вы видите сухое дерево, разве вы не осознаете, что вы стали подобными ему? Вы когда-нибудь плакали из-за того состояния, в котором находитесь? Разве вы не позволяли любви струиться через вас? Только тогда вы сможете понять вираху.

Пробудите любовь. Я знаю о том, что вы не можете мгновенно полюбить Бога. Именно поэтому я всё время говорю, что моё послание—это любовь. Знайте земную любовь, это та же любовь, которая возьмёт вас к божественной любви. Вы ещё не познали любовь. Вы были лишены любви—так как же вам познать божественную любовь? Если вы не любили в этом мире, вы никогда не полюбите Бога. Как человек, который никогда не плавал в маленьком резервуаре воды, сразу сможет начать плавать в океане? Это очень глубокий океан. Если вы хотите плавать, вы должны учиться около берега, где вода не такая глубокая; там вы не можете уйти под воду. И после того как вы научитесь плавать, вы можете плыть в глубину, и тогда вы сможете поплыть в глубину и не утонуть. Потом вам будет всё равно. И неважно, какой бы глубокой ни была вода: пловцу всё равно. Потому что он знает, как плавать. Но тот, кто не умеет плавать—для него есть разница, глубоко или нет. Он должен учиться на отмели. Насколько я вижу, насколько я знаю, мир — это отмель Бога. Здесь Его берег. Мир—это берег Бога. Поплавайте немного около берега, любите. И вы пропитаетесь Его любовью,станет влажными от любви. Эта любовь даст вам вкус, несмотря на то, что эта любовь не даст вам полного удовлетворения. Это особая характеристика этой любви. Она даёт вам вкус, но она не удовлетворяет вас. Она даёт вам проблеск, но она не удовлетворяет ваш голод. На самом деле, из-за этого проблеска в вас впервые вырастает голод, потому что вы почувствовали, что это возможно.
Единение женщины и мужчины—это очень глубокая любовь, но она сиюминутна. Но в это мгновение окно открывается. Через это окно время уничтожается, смерть уничтожается, расстояние уничтожается. Чувство «я» уничтожается, и вы уничтожаетесь. На мгновение! Но в этот миг начинает лить дождь несравненного вечного блаженства. После этого мгновения наступает очень тёмная ночь. И тогда возникает отдельность и великое страдание. Страдания больше, чем раньше. Раньше вы не знали этого блаженства это окно не открылось. Вы жили в закрытой комнате, вы знали только закрытые комнаты. Вам не с чем было сравнивать. Теперь вы увидели открытое небо, и вы увидели звёзды в небе. Теперь вы увидели отдалённую голубизну в небе. Вы увидели птиц, которые летали в небе. Окно открылось и закрылось, но теперь память об этом сохранилась у вас, и она мучает вас. Теперь вы не можете долго оставаться пленниками в этом доме. Сегодня или завтра вы раскроете свои крылья. Вы будете лететь через это окно.
Человеческая любовь, земная любовь открывает окна Бога. В обычной жизни мы получаем двойственный опыт. Из одного направления приходят мгновения блаженства, а из другого направления приходят мгновения печали. Это блаженство говорит, что оно было таким всегда, и пусть это мгновение будет вечным. Но никакие человеческие отношения не могут быть вечными, они приходят и уходят. И позже к человеку приходит депрессия. И тогда человек отправляется в поисках самадхи, в поисках высшего возлюбленного или возлюбленной, того, кто однажды обнимает вас—и Его объятия длятся вечность, кто встретился с вами—и уже никогда не расстаётся.
Как может тот, кто никогда не глотнул вина, искать таверну? Поймите, что вино этого мира—это всего лишь напиток, который только подготавливает вас к тому, чтобы вы были готовы отправиться в таверну Бога, чтобы вы сходили с ума. Вы поймёте любовь, поймёте вираху, и однажды к вам придёт мгновение блаженства, и вы также поймёте единение. Но вы не можете понять словами.

[просто Соня]

Смейтесь, играйте, веселитесь — ни гнев, ни вожделение не остаются.Смейтесь, играйте, пойте песни, пусть ваше сознание будет центрированным. Пойте песни.
Песни нужны, они должны присутствовать в вашем дыхании, и только тогда вы можете быть религиозными. Пусть ваше сознание будет центрированным.
Звуки—это замки, звуки—это ключи. Только звуки пробуждают звуки, только звуки близки звукам, звук растворяется в звуке.
Всё родилось от высшей музыки. Бог—это великий звук омкар. Звук Ом есть истина. Звук—это замок, это ключ. Этот высший звук есть замок, и он также есть ключ. Замок музыки, ключ музыки. Замок есть ритм, и ключ есть ритм. Внутри вас вырастет тихая музыка, пробудится тихая песня. Бессловесная, лишённая слов, чистая музыка пробудится. Достаточно, у вас есть ключ. Мир также представляет собой звук. Смысл звука—это проявленная музыка. Бог есть тишина. Смысл тишины — это звук, растворённый в первозданном звуке. И тогда вы можете танцевать и петь.

Вопрос: Какое доказательство существования Бога вы можете привести?
Доказательств нет. Есть—это и есть Бог. Всё, что есть—это Бог. Человек означает то, что человек—это дыхание Бога, и когда Бог снова вдыхает, человек перестаёт существовать. После того как Бог забирает свою зелень, дерево перестаёт существовать.
Вы слушаете тихо, спокойно, вы поглощены блаженством.Во всём этом есть доказательство существования Бога. Вы слышите звуки этих птиц? Это исчерпывающее доказательство. Но, возможно, вы хотите доказательств с точки зрения логики? Таких доказательств нет.

Что же это за сумасшедшая жажда, которая не научилась спрашивать; радость отсутствия желаний? Эта странная, неизвестная надежда потерять себя, потерять разум? Можно ли всё ещё надеяться в безнадёжном состоянии? Что это за потерянное благоухание, которое ищет потерянную весну и становится радостью сердца? Кто вонзил эти шипы в моё сердце? Кто раскидал этот аромат?
Что это за живая тьма, которая приходит и ищет меня, которая спонтанно разжигает во мне пламя любви? Чьи это глухие мечты, о которые разбивается всё, что приходит мне на ум? Что это за пламя, которое сегодня открывается свету, тысячам светильникам любви? Скажи мне, кто поднял эти шипы и воткнул мне в сердце? От кого исходит этот аромат?
Кто дышит внутри вас? Кто дышит в вашем сердце? Кто есть ваша жизнь? Ты просишь доказательств существования Бога? Это всё есть Бог. Бог есть. Нет ничего, кроме Него. То, что есть — это другое имя для Бога.
Существование нельзя отделять от Бога. Он спрятан в существовании. Существование пропитано Богом. Ищите здесь, ищите прямо сейчас—и вы найдёте Его подпись на каждом листке. Вы увидите, как Он спрятан в каждом камне. Иисус сказал:«Поднимите камень—и вы увидите меня, спрятанного в нём; сломайте палку—и вы сломаете меня!»
Эти доказательства бесполезны. Они только для детей. При этом не происходит преображения жизни. И поэтому я не привожу доказательств. Вместо этого я передаю опыт. Я говорю вам, чтобы вы пришли ко мне поближе и посидели тихо. Пойте. Танцуйте. И однажды придёт такой день, когда вас ударит молния. Когда это случится, неизвестно. Невозможно предсказать это. Этот гость приходит непредсказуемо. Внезапно он стоит перед вашими дверями. И в тот миг, в который вы готовы, в тот миг, в который вы чисты, когда у вас не остаётся пятен и вы становитесь спокойными—это происходит как раз в этот миг. И тогда вам больше не нужны доказательства. И тогда вы сами становитесь доказательством. Только опыт может стать доказательством. Ничто другое не может быть доказательством.

[просто Соня]

Глава 5
ЖИТЬ В СЕРДЦЕ
Сутра:/.../

Если вы умеете пить, что бы вы ни пили, будет вином.Если же вы не умеете пить, даже если на вас прольется дождь нектара, что вы будете делать с ним?
Вы верите в Бога? Тогда вы слепые верующие. Бога нужно познать, ничего не случится лишь только благодаря вашей вере. Вера дешёвая. Вера не стоит даже двух центов. Тот, кто верит, не религиозен. Его нужно познать. Всё меньшее не подойдёт. Но для того чтобы познать, нужно набраться мужества. Сутры Горакха могут сделать из вас мотыльков, а мотыльки таковы, что если они не найдут пламени, они сами становятся пламенем. Для знания мотылек должен стать горящей свечей. Для того чтобы познать, нужно поставить на карту жизнь.
Религия не для любопытных, религия не должна быть только на поверхности кожи, это азартная игра с жизнью. Вот почему только немногие люди набираются достаточно мужества для того, чтобы стать религиозными. Религия не для тех, кто боится, она не для трусов. Примите вызов жизни в её тотальности. В этом вызове душа созревает, бытие усиливается.
Пока вы живёте снаружи, вы ещё не знаете искусства жить внутри. Тот, кто снаружи, несчастен, а тот, кто внутри, счастлив. Счастье -это ваша природа. Счастье покоится внутри нас. И вы вышли наружу для того, чтобы искать его. Поиск означает определённый метод, посредством которого вы выполняете определённое условие.
просветлённые всегда говорили: если вы хотите быть счастливыми, вам некуда идти. Счастье—это ваше сокровище. Это основной закон религии: счастье не нужно зарабатывать, у вас и так уже есть счастье; счастье—это милость, прасад. Существование само по себе дало нам это. Но когда вы посмотрите на эту милость? Вы повернулись спиной к прасаду. Вы продолжаете бегать во вне. Вы не останавливаетесь даже на мгновение. В тот день, в который вы останавливаетесь, вы внезапно оказываетесь в состоянии шока, и вы не сможете поверить в это, вы останетесь без слов, немые:«Почему я так бессмысленно бегал? То, что я искал, присутствует передо мной».

Живите в сердце. Не сплетничайте...
И не говорите никому о том опыте, который есть у вас в сердце. Почему? Почему не говорить об этом опыте? Потому что тайна такова, что кому бы вы её ни рассказывали, он будет смеяться. И может случиться так, что вы ещё не способны наслаждаться чужим смехом. Горакх говорит: не открывайте тайн. Это новое откровение, о которое люди ломаются. И люди стремятся раскрыть его, а это откровение не проросло в них.
Не говорите о тайнах.
Поэтому когда внутри начинает булькать нектар, начинают цвести цветы, не говорите об этом никому, спокойно держите и защищайте их. Скажите это вашему мастеру, скажите это своим друзьям-ученикам, скажите это тем, кто может понять. Но не провозглашайте этого людям. Не говорите никому, что происходит у вас внутри. Наслаждайтесь спокойно, внутренне.Утоните в этом.
Так что когда в вас рождается внутренний нектар, внутренний вкус начинает возникать у вас. И ему не нужно время для того, чтобы прийти. Вам нужно просто обратиться внутрь—и всё проявится. Вы повернулись спиной к реке—вот почему вы жаждете. Смените ваше направление, повернитесь спиной к миру и лицом к себе. И вы будете удивлены: почему вы так долго жаждали? Вы начнёте рыдать, потому что вы так много потратили; и будете смеяться, потому что это так удивительно: вы искали то, что у вас есть. И вы не могли найти этого, потому что всё, что внутри, вы не можете найти снаружи. Вы можете найти это там, где оно есть.
Не говорите о тайне, говорите лишь слова, пропитанные нектаром.
Никогда не говорите, что случилось внутри вас, но ваши слова о нектаре прорвутся наружу. Вы должны говорить это только тогда, когда даже в том случае, если весь мир восстанет против вас, вам будет всё равно.
Живите в сердце.
Это должно быть вашим естественным состоянием. Это случится, когда вы полностью поглотитесь вашим бытием.
Помните вот о чём: несравненная революция происходит тогда, когда вы полностью поглощаетесь вашей душой. И тогда вы видите, что это не душа, это Бог. Бог кажется отделённым, потому что вы так далеки от своей души. В тот день, в который расстояние от вашего бытия исчезает, расстояние от Бога также исчезнет. И тогда бытие становится Богом. Тогда вы приобретаете один цвет. Тогда вы не двойственны.
То же самое происходит, когда вы становитесь едиными с Богом: происходит любовь. Это событие может случиться в любое время после того, как вы начнёте смотреть внутрь. Бог прячется там и ждёт вас.

слушай авадхута, живи в мире так: глаза пусть видят, уши пусть слышат, уста пусть молчат.
Живите в мире так, как зеркала. Зеркало отражает. Оно создаёт красивое отражение красивого человека, и уродливое отражение отвратительного человека. Но зеркало не говорит ничего. Зеркало не комментирует.
авадхута, живи в мире так: глаза пусть видят, уши пусть слышат, уста пусть молчат.
Смотрите, слушайте, проходите. Это только спектакль. Это фильм, который идёт на экране. Там лишь игра света и тени. Не поглощайтесь так этим зрелищем. Ваше эго только в делателе. В тот день, в который вы становитесь неделателями, ваше эго пропадает. И что тогда остаётся от эго? Есть только один: кто видит, видящий. Каким эго обладает зеркало? Тот, чьего эго нет больше, лишился своего бремени. Тот, кто не обременён, может лететь к Богу.
Отбрасывая своё бремя в потоке, Рахим переправляется на другой берег. Прижимая груз к своей голове, вы тонете посередине.
Каков груз? Эго, делатель. Как только вы становитесь свидетелями, вы оставляете своё бремя. Станьте свидетелями—и вы станете тихими. Зеркало всегда молчит. Отражения мерцают в нём, они возникают и исчезают, но зеркало остаётся свидетелем.

Рахим, этот путь любви необычайно скользок, но люди на него приходят с воловьими упряжками, тогда как даже муравьи поскальзываются на нём.
Есть такие люди, которые нагружают свои упряжки и пытаются ходить по этому пути, но на нём поскальзываются и падают даже муравьи. Если у вас есть хоть малейшее тонкое эго, вы упадёте, даже если эго маленькое, как муравей.
Натх говорит, чтобы ты хранил душу и не настаивал на спорах. Этот мир—сад шипов: делайте каждый шаг бдительно.
Горакх говорит, чтобы вы хранили душу. Пусть ваше эго пропадёт, и останется только бытие. Бытие и эго—это две разные вещи. Эго—это иллюзия. Это процесс, который вы создали. Бытие—это милость Бога. Бытие—это то, что вы принесли с собой. Эго—это то,что вы получили. Бытие подобно зеркалу. Это только свидетель. Эго стало делателем, оно страдает и наслаждается.
Натх говорит: храните душу.
Если ваше бытие остаётся, этого достаточно. Пусть эго уйдёт. Если эго не станет, бытие узнает о том, кто оно. Прямо сейчас никто не знает, кто он. Кто-то думает, что он врач. Кто-то думает, что он инженер. Кто-то думает, что он то или это. Бытие—это просто пустое зеркало. Натх говорит, чтобы ты хранил душу и не настаивал на спорах.
Тот, кто живёт снаружи, не может принять бытие, которое живёт внутри. Только тот, кто направляет свои глаза внутрь, кто открывает внутренний глаз, может сказать об этом. Поэтому не погружайтесь в бесполезные дебаты, не тратьте время впустую. Используйте время, которое вы тратите, с пользой на медитацию! Очень наблюдательные люди шагают осторожно, потому что на земле много шипов. И самая большая колючка—религиозная. Религиозные верования сбивают людей с пути медитации. И часто происходит так, что тот, кто участвует в обсуждениях существования Бога, не находит времени молиться. Это становится бессмысленным для него. Если споры о еде продолжаются, когда у вас будет время готовить пищу? Если вы будете спорить по поводу воды, откуда вам взять реку?

Если вы будете практиковать одно, вы получите всё. Рахим поливает только корни, и цветы с плодами рождаются в изобилии.
Рахим говорит, что когда вы практикуете что-то одно, вы получаете всё. Это одно присутствует внутри вас, и это вы.
...Отец сказал Светакету:«Это бесполезно. Кто ты? Узнай это. До тех пор, пока ты не познал своё бытие, ты ничего не познал. в нашем доме никогда не было лжебраминов. Мы называли себя браминами лишь после того, как познавали Браму, высшее. Помни об этом.В нашей семье никто не считался брамином до тех пор, пока не постигал Браму.
Рахим поливает только корни, тогда плоды и цветы рождаются в изобилии.
Не поливайте листья дерева, поливайте корни. Корни—это ваше бытие. Двери к божественному откроются через корни. Если вы будете поливать одни корни, у вас будут и листья, и ветви, и почки. Но вы должны поливать единое.
Должны быть уравновешенные асаны, уравновешенное питание, уравновешенный сон. Горакх говорит, что такой человек не умирает и не старится.
Как же практиковать этого единого? Как познать этого единого?
Уравновешенные асаны.
Научитесь сидеть. Помните, йога-асаны не означают только телесные позы. Пребывайте внутри, чтобы не было суеты.Внешние асаны—это только подготовка к внутренним асанам. Сидите тихо,чтобы внешнее тело не двигалось и не раскачивалось. Это только начало. Не позволяйте уму отклоняться, не должно быть волн. Асаны нужно делать так, чтобы ни тело, ни ум не двигались, чтобы внутреннее и внешнее остановили свои движения.«Остановили» означает то, чтобы не было желания.«Остановили» означает то, что нет амбиций.«Остановили» означает то, что нет движения волн, которые вырастают в уме. Теперь ум стал озером.
Что значит спокойный сон? Тот, чья поза стала центрированной, кто стал умелым в том, чтобы сидеть полностью в равновесии. Тот,волны чьих мыслей прошли. Смотрите на то, на что следует смотреть. Слушайте то, что нужно слушать. Говорите лишь то, что нужно говорить. И религиозность начнёт входить в вас сама по себе. И тогда ваш сон станет уравновешенным. Вот почему Кришна сказал, что йог спит, но он, вместе с тем, пробужден. Тело его спит, но внутри горит пламя. Сознание всегда остаётся.

Горакх говорит, что такой человек не умирает и не старится.
Это не значит, что вы не станете старыми. Ваше тело состарится, но сами вы не состаритесь. Ваше тело умрёт, а вы станете бессмертными.
Смерть обязательно придёт к вам. Только тот не умрёт, что обрёл центр, кто стал кристаллизованным, кто обрёл саньяму (самьяму рассматривают как процесс углубления концентрации на предмете проходящий через 3 стадии – дхарана, дхьяна, самадхи ).
И тогда не будет смерти, тогда вы будете испытывать вечное.
Ум не движется, дыхание успокаивается.
Если вы попадает в точности в центр, ум перестаёт волноваться. Он становится настолько неподвижным, что дыхание также прекращается. И тогда наступает самадхи. Ум не волнуется, дыхание успокаивается.
Помните: не бойтесь, когда наступает самадхи. Это происходит здесь ежедневно. Когда какой-то саньясин впервые ощущает самадхи, он пугается. Наступает страх, он боится того, что дыхание прервётся. Он чувствует, как будто бы он умирает. Но это не смерть, это начало новой жизни.
Умри, йог, умри. Смерть сладка. Умри той смертью, которой умер Горакх—и прозрел. Это начало этой смерти, после которой наступает высшая жизнь. Умри, йог, умри. Смерть сладка. Умри той смертью, которой умер Горакх—и прозрел. И то, что он увидел, вечное, бессмертное.


Глава 6
САДХАНА—ПЛОД ПОНИМАНИЯ

Если вы погрузитесь в глубь Будды, в глубь Махавиры, вы не увидите между ними различия. Есть только одно существо. Единое безоблачное небо, тихая музыка, тихий праздник блаженства.
Дзенские монахи правы, когда они говорят:«Существовал ли вообще Будда?» Они относятся к нему с таким почтением, но они говорят:«Существовал ли вообще Будда?» Будда никогда не существовал,. Но то, что случилось с Буддой, определённо, случилось.
Что-то случилось с Буддой. Наступил миг, когда мысли успокоились, когда они стали молчаливыми. Сознание стало чистым, как зеркало. Пусть ваше сознание станет тем же, посвятите этому своё время. Будет лучше, если вы станете самим Буддой. Вместо того чтобы погружаться в жизненную историю Горакха, лучше погрузитесь в Горакха. Если вы хотите что-то схватить, хватайте главное.
Не обязательно, чтобы те прекрасные истории, о которых мы говорим, случались. Это не обязательно. Это просто символы. Они не связаны с историей. Они связаны с внутренним бытием. Это поэтический способ высказывания.
Иисус был распят, и после распятия он воскрес. Это говорит о том, что такой человек, как Христос, не может умереть. Просветлённые не подвержены смерти, умирают только не просветлённые. Те, кто верят в то, что они есть тело, умирают. Как могут умереть те, кто познали, что они не есть тело? Для них крест означает новую жизнь. Для них крест — это трон. Они не умирают. Они живут в вечном нектаре и умирают в вечном нектаре. Их нектар продолжается, поток нектара продолжает течь и в теле, и помимо тела.
Неужели вы думаете, что если Кришна существовал, Гита стала от этого более ценной, а если его бы не было, она стала бы менее ценной? Какое сумасшествие вы предлагаете! Знаете ли вы, кто первым зажёг огонь? Учёные говорят, что огонь — это самое большое открытие в мире. Но мы не знаем, кто зажёг его первым. С тех пор прошло, по крайней мере, пятьдесят тысяч лет. И никто даже не знает имени этого человека. Но разве вы не будете печь хлеб на огне, если не знаете его имени? Будете ли вы сидеть около костра и мерзнуть, если не знаете его имя? Какая разница, где огонь был зажжен впервые и кто зажёг его? Мы знаем, что костер ценен сам по себе. Метод садханы подобен этому. Это огонь, ослепительный огонь. Если вы будете смелыми, прыгайте.
Умри, йог, умри. Умри, ибо смерть сладка. Умри той смертью, которой умер Горакх—и прозрел.
Прыгайте в этот огонь, в который соскользнул Горакх. Вы тоже сгорите дотла в этом огне отсутствия мыслей. Из вашего пепла родится новая форма, новый свет, новая жизнь, которая вечна.

Вопрос: В мирском смысле я полностью счастлив. Но всё равно я несчастен. И я не могу понять причину моего несчастья. Не могли бы вы подсказать мне её?
Именно поэтому я постоянно говорю, что только удовлетворённый в мирском смысле человек может стать религиозным.
Когда у вас есть всё так называемое удовлетворение, но всё равно вы несчастны, становится ясно, что в этом мире не может быть удовлетворённости.
Удовлетворённость—это тень пробуждения бытия. Удовлетворённость достигается только при встрече с Богом. А Бог сидит спрятанный внутри вас, но вы продолжаете бегать во вне. Вы повернулись спиной к Нему. И когда вы закроете ваши глаза? Когда вы посмотрите внутрь себя? Когда вы будете искать внутри искателя? Вы должны войти немного в соприкосновение с тем сознанием, которое внутри вас. Вы должны немного пустить корни. Удовлетворённость приходит только тогда, когда вы соединены со спрятанным внутренним мастером.
Я не отделён от Тебя, но, тем не менее, медленно умираю. Что я буду делать с этой жизнью?
Что я буду делать с этим Богом в тишине?
Познакомьтесь с Богом, вы должны войти с ним в какие-нибудь взаимоотношения. Вы должны любить Его, быть соединённым с Ним нитью любви. Даже грубая струна Его любви приносит бесконечный ливень счастья. То, чего вы не можете обрести, приобретя весь мир, вы приобретаете в миг самадхи. Богатство находится внутри. Вы пришли с богатством. Удовлетворённость—это ваша природа. Счастье не обязательно получать. Удовлетворение безусловно, потому что оно—внутренняя природа. Быть удовлетворённым — это естественное событие.
Точно так же, как природа огня должна быть горячей, природа человека—быть блаженным. счастье — это природа человека. Мы назвали эту природу Сат Чит Анандой, истиной-сознанием-блаженством.Истина—это то, что есть и никогда не будет уничтожено. То,что вечно. Сознание — это осознанность, пробуждение, медитация, самадхи. А блаженство—это кульминация. Тот, кто есть и кто поглощён медитацией—в нём вырастает благоухание блаженства.
Живите так, чтобы стать сознанием. И тот день, в который вы станете сознанием, станет днём, когда вырастет благоухание. Дерево истины носит цветы сознания, а благоухание блаженства высвобождается. Оставайтесь там, где вы есть, но начните искать внутри. Теперь познайте того единого, после познания которого вы обретаете всё. Все ваши желания мгновенно исполняются.

Вопрос: Почему жизнь такая прекрасная?Глаза закрываются, и я сажусь.
Неужели вы думаете, что в Раване Рамы будет меньше? Другое дело, что для Рам-Лилы Рама нужен разделённым на две части.
единственная цель моей работы с вами: немного счистить пыль с ваших глаз, чтобы ваши глаза могли стать зеркалом и чтобы вы начали отражать вещи как есть.
Медитация—это не что иное, как процесс охлаждения. Это метод, при помощи которого вы немного понижаете температуру своего тела. Люди сильно возбуждаются. Они не в себе. Тысячи желаний охватывают их. «Остановитесь—и вы придёте!» если вы остановитесь, вы увидите, что цель прямо здесь, прямо сейчас. Бог здесь—вот что мне хочется вам заявить. Бог прямо сейчас. Здесь и сейчас. Не откладывайте Его на завтра. Бог сейчас и здесь, в это мгновение. Пусть завеса спадёт с ваших глаз. В чём же она заключается? Это бессмысленное мышление. Вот почему истина не может быть проявлена.
Живите в Боге. Ешьте Бога, пейте Бога, окунитесь в Бога, пробудитесь в Боге, живите в Боге. Бог есть еда. Вкусите Его. И постепенно ваше распознавание станет твёрдым. Постепенно ваша жизнь окунётся в красоту. И вы увидите возлюбленную.
Где вы ищете? Если вы хотите найти Его, вы должны принести жертву прямо сейчас, потому что он здесь. Бог—это другое имя для существования. Единство происходит. погрузись в это, погрузись глубже и утони. Бог прекрасен, высшее — это красота. Бог—это музыка, высшая музыка.
Иисус говорил, что если у вас есть глаза, чтобы видеть, если у вас есть уши, чтобы слышать, вы узрите и услышите.
Я учу вас чувствительности. Пусть каждое ваше чувство станет необычайно чувствительным. Пусть каждое ваше чувство станет чувствительным во всей своей полноте. Пусть каждое ваше чувство горит как факел, который горит со всех сторон сразу. И тогда каждый опыт будет Его опытом.
Жизнь, определённо, прекрасна.

Вопрос: Как мы можем принять радости жизни,её печали с равным отношением?
Он даёт радость, Он даёт печали. И нет ничего другого, кроме Него.
И тогда страдание также наполняется своим величием. Печали не бесполезны. Печали полируют, печали очищают, печали пробуждают, они дают глубину. Только печали помогаю вам заслуживать радость. Поэтому не наполняйтесь враждебностью к страданиям. Пусть печали станут ступенями к Нему. Да, во время подъёма будут возникать трудности, я признаю это. Вы будете уставать, вы будете учащённо дышать, с вас будет катить пот ручьем,— я признаю это. Но всё это —ступени к храму. Его храм очень высокий. И есть много ступеней к Его храму. Его храм—это гора Эверест. На неё трудно взбираться, это точно, но чем труднее вам на неё взбираться, тем больше будет ваше блаженство.
Вы получили жизнь бесплатно. Подумайте немного: вы благодарили кого-нибудь? Вы благодарили Бога за то, что он дал вам жизнь?
То, что человек получает бесплатно, он не ценит. Но есть одно, что вы можете сделать, только заплатив за это цену: вам придётся взбираться на гору Бога. Вам просто придётся взбираться на гору. И вы будете страдать от этого. Если жизнь есть поиск истины, так радуйтесь тогда и принимайте в равной степени печали и радости, и тогда трудностей у вас не будет. И вопрос не в том, чтобы достигать, но в том, чтобы не достигать. Понимания достаточно: понимания того, что всё принадлежит Ему.
Иногда Ты меня топишь, а иногда помогаешь переправиться на другой берег.
Твоя любовь—это тень и свет, иногда она приносит смех, а иногда приносит слёзы; это сильнее меня!

[просто Соня]

Глава 7
БРОДИТЕ В УЕДИНЕНИИ

Остановитесь немного. Поймите это:«Кто я?» Пусть этот вопрос пробудится в вас, потому что когда вы будете знать ответ на этот вопрос в своей глубине, когда стрела этого вопроса пронзит вашу душу, таинство жизни поднимет свою вуаль.
Там, где есть желание, есть борьба, есть напряжение. И как только желания больше нет, в вашу жизнь приходит несравнимая ни с чем расслабленность. Как только желания покидают вас, осень проходит, и наступает весна.
Свободный человек—тот, кто ничего не хочет. Он не хочет Бога, он не хочет даже небес. Он понял бессмысленность желания, он понимает, что желание отклоняет, понимает, что желание вынуждает вас бежать. Тот, кто понял всю лихорадку желания, тот, кто понял все сумасшествие желания, тот, кто увидел весь облик желания, кто позволил желанию покинуть его и кто не впитал в себя нового желания, кто стал настолько пустым от желания,—обретает Бога. Бог и так уже наш. Как только желания покидают нас, глаза мгновенно открываются. Желание разрушается—и мгновенно Бог инкарнируется. Он был спрятан, он ждал, когда же желание покинет вас, чтобы явиться к вам лицом к лицу. Не следует думать, что только вы хотите увидеть Его, прикоснуться к Нему, Он тоже этого хочет. Но между вами стоит стена желания.
Каков смысл желания? Желание означает, что вы не хотите быть такими, как есть. Желание означает, что сегодня вы несчастны, а завтра будете счастливы. Желание означает: двигайтесь, бегите, достигайте. Когда вы отбрасываете желание, это означает, что вы удовлетворены тем состоянием, в котором вы находитесь. И у вас нет желания быть ещё чем-то. Всё желания—это желания быть чем-то. И поэтому всё желания выбивают вас из вашего центра. И как только вы окажетесь в вашем центре, преданный становится Богом.

Вы должны втянуть зрение в глаза, слух в уши, вы должны спрятать дыхание в кончик носа, и только состояние нирваны должно остаться. Прячьте зрение в глаза...
Прячьте способность глаз видеть и закройте глаза, чтобы вся энергия, которая раньше уходила на видение, накапливалась внутри, чтобы вы смогли увидеть себя.
...слух в уши
Не слушайте внешними ушами. Освободитесь от них и слушайте внутри.
...слух в уши, дыхание в кончик носа.
Достаточно уже дышать воздухом извне. Теперь ищите такого мгновения, когда внешнее дыхание прекращается, станьте умиротворёнными, чтобы не вдыхать и не выдыхать. И тогда вы почувствуете новую жизнь внутри, вы испытаете новое дыхание.
Остаётся только состояние нирваны.
И тогда ничего больше не остаётся, остаётся только состояние нирваны. Этот опыт—опыт Бога, этот опыт—освобождение, нирвана. Отличается только имя.
Остаётся только состояние нирваны.

Глава 8
ПРИДИ, РАЗДАВАЙ ЛУННЫЙ СВЕТ, ОКУНИСЬ В НЕГО!

Вопрос: Почему говорят, что Бог неописуем?

Всё в жизни неописуемо. Бог—это тотальность в жизни. Если всё в жизни неописуемо, объединение всего будет полностью неописуемо.
Можете ли вы описать любовь, если вас кто-то спросит, что такое любовь? Не следует думать, что вы не познали любовь.
Если кто-то спросит, что такое красота... Не стоит думать, что вы не испытали красоты.
Красоту нельзя определить, не может быть определения любви, но как, в таком случае, может быть определение Бога? Бог—это высшая красота и высшая любовь.
Но в чём заключается сладость? Сладость — это сладость! А что такое любовь? Любовь—это любовь. Весь этот малый опыт неописуем настолько, что широта также должна быть неописуемой. Какую бы картину вы ни нарисовали, она будет неправильной, она будет слишком маленькой. Любая доктрина покажется пустяковой.
Вот почему говорят, что Бог неописуем. Те, кто познали, говорят, что он неописуем. Те, кто не познали, делают описания Бога. Только те, кто не знают Бога, описывают Бога, они дают определения. Только они выбивают Его образы на камне. Только они создают доктрины о Боге, они создают писания. Те, кто познали, говорят, что Бог неописуем. Они не говорят о Боге. Они говорят только о том, как Его можно достигнуть.
Пейте воду—и вы познаете. Если вы пьёте, вы будете знать. Те, кто знают,будут показывать вам свежую воду. Они будут вам говорить:«Есть озеро. И я пью из него. Вы приходите, я возьму вас с собой. Приходите и возьмите меня за руку».
Те, кто знают, говорят о методах, при помощи которых можно достигнуть Бога. А те, кто не знают, придумывают всякие доказательства, они предлагают доказательства.

Бог—это чистое бытие. И поэтому Он неописуем. Бог—это чистейшая сущность. Картина цветка может быть сделана, но как вы можете сделать картину благоухания цветка? Цветок обладает телом и душой. В благоухании остаётся только душа, а тела больше нет.
Бог—это благоухание существования. Да, картина вины может быть сделана, но её игра, музыка, которая раздаётся—как вы можете сделать картину этой музыки? Сделал ли кто-то когда-либо картину музыки? Это можно испробовать на собственном опыте. Этим можно наслаждаться. Это можно испытать.
Поэтому не вовлекайтесь в определение Бога. Окунитесь в Бога. Носите Его. Пейте Его, ешьте Его и переварите Его. Пусть Бог станет вашей плотью и кровью. Не просите Его описания. Не попадайтесь в ловушку Его слов.
Приходите — и поделимся этим лунным сиянием, окунёмся в него, приходите!
Не говорите о лунном свете; если вы будете говорить о нём, вы потеряете кое-что. Это зависнет где-то в разговоре.
Приходите, будем наслаждаться лунным светом, окунёмся в него, пропитаемся им, приходите! Купайтесь в лунном свете, тоните в нём, пусть вас несёт, приходите, вкусите его!
Холодный, холодный лунный свет, лунный свет как рана, неконтролируемый холодок раны прекратится, из глаз потекут воды, они будут сомневаться, они будут мерзнуть. Приходи, приходи, собери урожай непосеянных снов. Приходи, насладимся этим лунным светом.
Мягкая, нежная флейта солнечных лучей, сандаловый аромат мистических садов, подобный звучанию флейты, мелодии,— этот звук волн как биение сердца музыки, окутанный любовью. Приходи, станцуем и потеряем себя в глубоких волнах; приходи, и приобщимся к этому свету.
Если мы отбросим определение Бога, доказательства Бога, неописуемые слова о Боге... Бог не может быть описан. Приходи и будь без мыслей. Живи в Боге. Испытай Бога.
Здесь я не определяю Бога. Если жажда возникнет в вашем сердце, я могу взять вас за руку и повести в это священное место. Приходите ко мне как искатели. Жажда искателя в чём-то другом. Она очень сильно отличается от жажды студента. Искатель спрашивает, как может прийти опыт. Студент спрашивает, как можно увеличить знание. Студент хочет украсить свою память. Искатель хочет зажечь свою жизнь.
Приходи, насладимся этим лунным светом, окунёмся в него, обернёмся им, приходите, пусть музыка сердца пропитается любовью. Мягкая, нежная флейта солнечных лучей, сандаловый аромат мистических садов, подобный звучанию флейты, мелодии,—этот звук волн как биение сердца музыки, окутанный любовью. Приходи, станцуем и потеряем себя в глубоких волнах; приходи, и приобщимся к этому свету.

Опыт придёт, и тогда сам этот опыт станет описанием. Когда вы станете свидетелем, в самом вашем свидетельствовании вы найдёте доказательство, о котором говорят все писания. Вы станете свидетелями того, о чём говорится в Ведах, Упанишадах, Коране. Станьтесвидетелями. Станьте доказательством. Не спрашивайте доказательств существования Бога. Вы сами можете стать доказательством. Вашего присутствия будет достаточно. Некоторые вещи нельзя сказать. Некоторые вещи просто открываются.
Кто-то спросил у Рамакришны доказательств существования Бога. Рамакришна сказал:«Я сам доказательство существования Бога!» Это язык того, кто испытал.«Я есть доказательство».
...Вивекананда потерял сознание и упал. Когда через три часа он пришёл в себя, Рамакришна сказал:«Спрашивай. У тебя есть ещё вопросы?»
Там, где ощущается Бог, там царит живое волшебство.
Я не могу дать вам определение Бога. Никто никогда не мог этого сделать. Но если вы готовы, я могу передать вам опыт. Опыт получить просто. Вы могли забыть об этом, но всё равно вы живёте в Боге, вы дышите Богом. Вы живёте в Нём в каждое мгновение. Но это продолжалось вечно. Поэтому вы не можете вспомнить, где Бог. Вы спрашивает, где Бог, Но есть только Бог. Он окружает вас. Вы живёте в океане жизни.
Вот почему это не трудно. Небольшое сознание, просто небольшое сознание. И небольшая вспышка сознания пробуждает вас, и вы будете знать только Бога и ничего больше.
Не вовлекайтесь в определения. Когда вы можете получить опыт, только сумасшедшие будут думать об определениях. Бог неописуем, но его можно испытать.

Вопрос: Теперь я продолжаю повторять «Рама-Рама» постоянно. И если мне хочется остановить это повторение, я не могу этого сделать. Этот постоянный поток внутри продолжает движение.

Тело—это храм. Научитесь уважать его. Это дар существования. Не тратьте его впустую. Это оскорбление существования. Жадность—это болезнь ума. Жадность может охватить вас по отношению к чему угодно.
На самом деле, никакие специальные усилия для того, чтобы отбросить мысли, не нужны. Мысли бессмысленно вращаются в нашей голове. Станьте свидетелями мыслей. Будьте свидетелями мыслей, если вы хотите освободиться от мыслей.
Поймите мышление. Будьте свидетелями. Поток мыслей движется в вашем уме—наблюдайте это движение. Не судите, что хорошо, и что плохо. Пусть он движется как транспорт. Вы стоите около дороги и смотрите. Хорошие люди идут по ней, плохие люди идут по ней,—но какое отношение это имеет к вам? Вы стоите с краю дороги и просто наблюдаете. Вы единственные наблюдатели, вы просто свидетели. И вы будете удивлены: если вы будете стоять с краю потока мыслей...
Мышление есть лишь поток. Вы отличны от него. Вы не есть мышление. Вы едины с тем, что вы видите. Вы должны просто пробудить воспоминание, что вы есть свидетели. Пусть мысли продолжают двигаться.Теперь мысли продолжают двигаться. А вы стоите и просто, умиротворённо смотрите. Вы не против и не за. Вы не говорите «Да, какая прекрасная мысль пришла ко мне в голову». Если вы скажете так, вы тотчас же будете пойманы. Или к вам может прийти мысль—и вы можете сказать, что не хотите видеть её, и вы можете повернуть голову. Это также будет преследовать вас, потому что это будет гнев. Вы оскорбили её. Вы отвергаете её, отрицаете. Она будет стучаться в вашу дверь снова и снова. Она будет говорить вам:«Взгляни на меня».
Всё, что бы вы ни отрицали, возвращается к вам снова и снова. Попытайтесь наблюдать это: отрицайте ваши мысли—и наблюдайте за ними: они будут возвращаться к вам снова и снова. Они будут мучить вас постоянно. Ваше вовлечение ловит вас, и отрицание также ловит. Существует свобода только свидетеля, а не отречения и не вовлечения. Не говорите, что она красивая, не говорите, что она плохая. Не говорите ничего; вам не нужно ничего говорить. Только наблюдайте. Неужели вы не можете видеть так, как видит зеркало? Зеркала просто наблюдают. Точно так же, когда вы становитесь свидетелями, как зеркало, все ваши мысли начинают успокаиваться сами собой. Наступает мгновение, когда .... Никто не приходит. И в этом спокойствии впервые слышен голос существования. Зов слышен. И в этой тишине впервые слышна мелодия самадхи. В этой тишине впервые виден луч целого.

Не думайте, что вы достигли чего-то большого. Если вы будете думать, что вы достигли чего-то, расслабленность будет недостижима для вас. Как вы сможете отпустить, если не забудете свои достижения? Не думайте, что у вас внутри произошло преображение. Ничего не случилось. Верните свою энергию обратно. Станьте свидетелями.
Не бойтесь. Искатель должен быть бесстрашным.
Чего бояться? Что такого есть в мыслях, чего стоило бы бояться? Это волна в воздухе. Нет даже пузырьков в воде, в воздухе. Нет субстанции в мыслях. Они подобны небесным цветам, без корней. Они не имеют формы, не имеют краски. Мысль—это ничто иное, как просто перемены. Просто тихо продолжайте наблюдать. Вскоре в результате простого наблюдения вы пересечёте.
Свидетельствование—это процесс преодоления. И тот, кто превосходит мысли, не подавляя их, не борясь, не ссорясь, спонтанно, легко, тот достигает.
Помните слова Горакха: смеяться, играть, медитировать. Это не серьёзный вопрос, но смех и игра: вот что нужно. Должны быть только смех и игра. Если ваша религия делает вас серьёзными, поймите, что где-то вкралась ошибка. Если ваша религия отнимает у вас смех, поймите, что случилась ошибка. Если ваша религия делает вас печальными, делает вашу жизнь тяжёлой, призземлённой, если вы становитесь высокомерными, поймите: вы что-то упустили.
Медитация должна давать вам смех, игру. Медитация означает «свидетель», и тогда, определённо, жизнь станет великим праздником.

Вопрос: Ошо! Убейте меня, убейте меня, я жажду смерти. Убейте меня той смертью, которой умер Ошо—и прозрел. Я такой камень, я не могу полностью расплавиться. И я разочарован: что я должен делать?

Поймите слова Горакха снова.
Умри, о йог, умри, ибо смерть сладка. Умри той смертью, которой умер Горакх—и прозрел.
Ты сделал очень большие изменения. Ты говоришь:«Убей меня, Ошо, убей».
Но никто другой не может убить тебя, это просто невозможно. Кто-то может убить твоё тело, но никто не может убить твоё эго. Ты способен на это только сам. Даже Бог не может убить твоё эго. Иначе он бы давно уже сделал это. Ты говоришь, что Бог всемогущ, всевидящ. Но даже у него есть определённые ограничения во власти. Он не может уничтожить твоё эго. Если бы ваше эго существовало, Бог бы смог уничтожить его. Но эго не существует, это лишь иллюзия. Иллюзия принадлежит вам. Только вы сами можете отбросить свои иллюзии.
Нет, я не могу уничтожить твоё эго. Никто не может этого сделать.Твоё эго—это твоя иллюзия. Оно будет уничтожено только в том случае, если ты пробудишься. Оно не может у ничтожиться снаружи. Никой внешний источник света не может попасть к вам внутрь. Да, я могу рассказать вам метод, как зажечь ваш внутренний источник света. Но я не могу зажечь вашу лампу. Вам придётся сделать это самим.
Вот почему Будда сказал, что показывает вам путь, а идти вы должны сами. Ни один Будда не может идти за вас и достигнуть назначения вместо вас, и даже если он достигнет, он достигнет цели, а вы будете оставаться такие, как есть. Истина не может быть заимствована.
Не меняйте слов Горакха. Ты сказал это прекрасно.Убейте меня,оГосподин, убейте меня, я жажду смерти.
Но Горакх сказал что-то совсем другое: Умри, йог, умри, ибо смерть сладка.

Вашему эго кажется:«Если бы только я могло стать великим йогином, как Горакх!» Но Горакх говорит нечто другое: он говорит, чтобы вы умерли, а потом это случится. И вы думаете:«Хорошо, я должен умереть, но, в таком случае, я должен остаться. Я также хочу стать реализованным».
Само ваше эго жаждет осознания. И именно оно нуждается в том, чтобы умереть. И поэтому эго говорит:«Хорошо, я умру. Если это способ осознания — тогда всё нормально, я готово даже умереть, но при этом я стану реализованным». Жажда познания—это жажда спасти себя. Так дышит эго.
Но откуда берётся дыхание эго? Эго получает своё дыхание от желания быть чем-то. Вы бедные, а вы хотите быть богатыми, и эго начинает дышать. Вы невежественные, и вы хотите знания: эго дышит таким образом. Поймите процесс жизни эго. Как эго живёт? Эго живёт в напряжении между тем, что вы есть, и каким вы хотите быть. А хочет стать Б, и от этого напряжения создаётся эго.
Как эго умирает? Эго умирает благодаря тому, что оно принимает то, что есть. Вы говорите:«Я прекрасен такой, как есть, и там, где я есть—там хорошо. Я остаюсь таким, каким меня сделал Бог. И какой бы ни была его воля, это моя воля». Если вы отпустите напряжение ожидания будущего, что это должно быть так и так, ваше эго пропадёт.

Эго живёт на основании прошлого и будущего. Эго претендует на то, что в прошлом оно сделало, и это всё прошлое. Эго говорит, что оно будет продолжать делать это, будет продолжать делать это и показывать вам. Это всё будет в будущем. Эго не существует в настоящем. Если вы придёте в настоящее, эго скажет вам «до свидания». Это смерть эго. Когда оно приходит в настоящее, это означает смерть для эго.
То, что ушло—ушло. Не привязывайтесь к этому. И отпустите будущее. Не желайте того, чего не случилось, потому что когда вы жаждете этого, ваше эго сохраняется. Будьте полностью удовлетворёнными тем, что есть, и в этот миг вы обнаружите, что вашего эго нет больше. То,что есть как есть, прекрасно, это очень хорошо. Это искусство называется удовлетворённостью. В этой удовлетворённости эго умирает. А в неудовлетворённости эго живёт. И поэтому чем более неудовлетворённым будет человек, тем более он будет эгоистичным. А чем более он будет эгоистичным, тем более он будет неудовлетворённым. Они идут рука об руку, одно чувство подле другого.
Если ты жаждешь стать самореализованным, если тебе хочется добраться до такого места, в котором ты можешь сказать, что достиг Бога,твоё эго не умрёт. Все ожидания,всё желания, все надежды, все устремления подливают масло в огонь. Желание достигнуть Бога также действует подобным образом: как масло в огонь. Только желание даёт эго человеку, и чем больше желание, тем большее эго оно даёт. Конечно, не может быть большего желания, чем желание обрести Бога.
О чём я вам говорю? Я говорю вам о том, что если вы хотите достигнуть Бога, вам не обязательно жаждать Бога. Если вы хотите обрести Бога, вам достаточно понять природу желания и освободиться от него. В тот миг, когда желания больше не будет—в этот миг Бог спускается к вам. Бога можно достигнуть, но Бога нельзя желать. Бог встречается вам, и тот, кто встречает его—это тот, кто выполняет это важное условие.
Вот почему человек высшего познания, такой, как Будда, никогда не пользовался словом «Бог»: чтобы вы в своём невежестве не начали желать Бога. Будда никогда даже не упоминал Бога, потому что Будда видел, что люди меняют свои желания. Когда они больше не хотели денег, им хотелось попасть на небеса. Когда они больше не хотели власти, они хотели Бога. Когда они больше не хотели уважения, они хотели самадхи. Но они хотели. А там, где есть хотение, есть эго.
И поэтому Будда сказал:«Бога нет, нет души, нет освобождения. Не думайте, что Будда говорит, что нет Бога, нет души и нет освобождения. И те, кто следовал за Буддой, и те, кто были против него, понимали его неправильно. Это очень трудно, понять Будду, сложно. Слова Будды обладали очень тонким смыслом. Будда говорил, что если он скажет, что Бог есть, Бог мгновенно станет объектом ваших желаний. Но до тех пор, пока есть желание, Бог не может быть достижим. И поэтому будет лучше, если мы просто перестанем говорить о Боге. Если Бог не существует, как вы будете желать Бога? Если нет небес, как вы будете жаждать небес? Если даже души нет, откуда взяться самадхи?
Средство Будды удивительно. Все возможные пути ваших желаний учитываются и убираются. Теперь у вас есть только малые желания: стать богатым, обрести власть, стать премьер-министром. Попытайтесь понять эти малые желания, и вы обнаружите, что каждое желание приносит страдание. Каждое желание ведёт вас в тёмный колодец. Вы смотрите, смотрите, узнаете, узнаете, и однажды в вас расцветает осознанность, что все ваши желания—это страдание. И в этот миг желание отбрасывается. И не остаётся Бога, на которого может быть обращено ваше желание. Мирские желания пропадают, и Будда не оставляет вам места желать другого мира. В тот миг, в который вы становитесь безжеланными, вы встречаетесь с Богом.
Поймите, что Бог—это состояние вашей безжеланности. Поймите, что самадхи — это состояние, когда у вас не остаётся никаких желаний, а то, что остаётся —это самадхи. Это не нечто, что происходит благодаря тому, что вы хотите этого.
«Стопы, которые останавливаются, добираются до деревни». Если вы перестанете бежать, вы доберётесь до деревни. И тогда вы обретёте то, что искали. Эту остановку можно назвать медитацией. И бег называется миром. Имя для остановки—божественность.

Помните, мастер не может убить ученика. Мастер может только научить ученика искусству смерти. Умирая, вам придётся сделать это.
Кода вы будете пить воду, ваша жажда будет утолена. Когда я буду пить воду, я не смогу утолить вашу жажду. Это всё внешние вещи. Самое глубокое—это смерть эго. Эта смерть самая глубокая. Она не может прийти снаружи. Только если вы пробудитесь, испытаете, познаете несчастье своего эго, вы испытаете ад. Посмотрите, сколько ядовитых укусов нанесло вам эго.
Вопрос не в том, чтобы жаждать, но вопрос в том, чтобы понимать. Но это нормально. Когда вы позволяете появляться таким мыслям, вы учитесь искусству. Я учу тому же самому: искусству смерти. Его можно назвать либо искусством жизни, либо искусством смерти. Это одно и то же. Когда вы умираете, проявляется божественное. Ваша смерть—это начало.

Вопрос: Когда я слушаю вас, в моём сердце начинает вырастать молитва. Но как я должна молиться?

Молитва не может быть деятельностью. Она просто случается. Это чувство, которое появилось в тебе и есть молитва.
Молитва—это естественное чувство без напряжения. Когда вы смотрите на дерево, внутри вас начинает струиться блаженство. Склонитесь вниз—и молитва возникает у вас внутри. Склонитесь перед деревом. Положите вашу голову на его корни, и ваши приветствия достигнут божественного, потому что дерево соединено с Богом. Деревья живые, жизнь течёт в них, текут потоки нектара. Иначе они не были бы зелёные. Иначе новые ростки не росли бы. Иначе цветы бы не цвели Они соединены с Богом — склонитесь перед ними.
Его природа распространяется во всех четырёх направлениях. Его реки текут, Его океан наполнен высокими волнами. Его луна поднимается. Его солнце выходит. Деревья принадлежат Ему, растения и животные принадлежат Ему, вы принадлежите Ему.

Молитва случается. Когда вы сидите в сатсанге, происходит молитва. Если я молитвенен и вы сидите со мной в прямом соприкосновении, если внутри вас нет никаких споров, вам не обязательно слушать каждое моё слово, как будто бы вы мой судья, вы не должны решать, что правильно, а что нет. Если вы будете слушать мои слова, как кто-то может слушать музыку, не думая, правильна она или нет, если вы получаете этот нектар просто благодаря тому, что вы рядом, в результате вы прикоснётесь к молитвенному состоянию, молитва случится с вами. Что-то склоняется внутри вас. Что-то воздействует на вас. Свежее начало начинает расцветать внутри вас. В вас расцветает волна, в которой вы тонете. И это молитва. Это состояние бытия. Молитва—не вопрос мышления. Молитва—это салям, приветствие с молитвенными руками, это проявление свежих красок, свежих форм, свежего стиля. Где бы вы ни были, пошлите свои приветствия в окружающее вас пространство. Склонитесь как цветок, пошлите свои приветствия. ...пошлите свои приветствия.
Не нужно находить слова, пошлите ваши приветствия без слов. Бог не понимает вашего языка, Он понимает только ваши чувства.
Иногда в восхищении танцуйте: он дал вам такой редкостный мир. Он дал вам такую ценную жизнь. Всё неизбежно. Каждое зернышко наполнено до отвала. Это такая ритмическая вселенная. А вы даже не благодарите её.
Благодарность—это молитва. И, конечно, воспоминание о Нём будет приносить вам печаль. Это хорошо. Воспоминание о Нём будет крутиться внутри вас. И это хорошо. Пусть в начале возникнет потребность. Просто не останавливайтесь. И когда потребность охватит вас, не останавливайтесь. Мы стали очень несчастными. Мы боимся плакать, боимся смеяться, боимся танцевать, боимся переполняться эмоциями. Мы полностью высыхаем. Пусть воспоминание о Боге мучает вас. Пусть трепет усиливается. Пусть рана внутри вас углубляется, эта рана—молитва. Молитва не на словах, молитва—это вибрация жизни.
Не спрашивайте, как вам молиться. Вырастает волна, возникает чувство — но не вмешивайтесь в это чувство. Не препятствуйте ему. Что бы ни хотела эта волна, к чему бы она ни стремилась, идите с ней.
Соприкоснись с пеплом моей души, будь моим возлюбленным! То, что не было привязано, привяжи сегодня, а то, что были привязано, сделай непривязанным. Пусть привязанность моих глаз станет вечной привязанностью. Соприкоснись с пеплом моей души, будь моим возлюбленным! Стань дождём любви, пусть он прольется в мою жизнь. Соприкоснись с пеплом моей души, будь моим возлюбленным!
Столкнёмся лицом к лицу; это не ложная страсть, она не основана на мечтах. Настрой струны моей вины, играй на ней сегодня, пой мои песни, будь моим. Соприкоснись с пеплом моей души, будь моим возлюбленным!
Настоящая молитва не принадлежит вам. Только то, что исходит из божественного, может быть божественным. Вы только среда, пустой бамбук. Он поёт песни через вас. Только тогда молитва может быть истинной. Только тогда молитва освобождает.

[просто Соня]

Глава 9
МЫСЛИ В ПАМЯТИ—РАЗУМ

В существовании нет ни одной капли, которая не стала бы однажды океаном. Часть становится целым. Часть становится неразделённой. Ограниченное становится неограниченным. И нет ни одной капли, чьё назначение не заключалось бы в том, чтобы стать частью океана. Но откуда тогда взяться единственному человеку, который не сможет стать Богом?
Стать Богом — это природа человека. Точно так же, как капля становится океаном, если человек освобождается от ограничений, он может стать Богом. Человек—это Бог, вопрос лишь в том, чтобы позволить ограничениям оставить вас. Мы рисуем вокруг себя охранительную линию. Это линия, которую мы сами рисуем. Мы никогда не выбираемся за пределы этого круга. Мы сделали стену. Мы попали в заключение известного. Неизвестное зовёт нас, но из-за страха мы не можем начать путешествие.
Если бы сердце наполнилось удовлетворением, вы бы отправились в путешествие к Богу. Сам смысл удовлетворённости в сердце означает единение с Богом. Ваше сердце не удовлетворено, оно вообще не удовлетворено. Оно остаётся пустым, как и всегда. Только надежда, надежда на то, что завтра оно станет удовлетворённым.... И это привязывает вас. Только ложные обещания никогда не будут удовлетворены
Только те начинают своё путешествие в йоге, к единению, кто полностью свободен, кто понимает, что здесь невозможно найти счастье. Счастье невозможно найти в этом мире, потому что мир означает внешнее путешествие, вы идёте наружу. А без погружения внутрь никто никогда не может обрести счастье. Чем дальше вы отходите от себя, тем более противоположными своей природе вы становитесь. Раствориться в своей природе—вот что значит быть счастливым. Погрузиться в себя—вот что такое счастье. Природа есть счастье, а быть неестественным—значит быть несчастным. Внешнее путешествие есть мир. Внутреннее путешествие есть религия. Никакие слова никакого просветлённого не принесут вам никакой пользы, если вы не проверите их в собственной жизни.

Здесь присутствие есть отсутствие, а отсутствие есть присутствие.
Мы привязываемся к этому миру, к тому, чего нет. Откройте глаза сердца всему миру, откройте глаза сердца истине, отложите в сторону вуаль, поднимите занавеску. Ваше положение подобно сну.
Моё существование подобно пузырям...
Если вы себя не познаете, вы не получите вкуса вечного нектара. Эти сутры предназначены для того, кто находится в поисках вечного нектара.
Послушай, о император, мысли —это чистый разум.
Горакх называет вас императорами, помните об этом, потому что вы и есть императоры, только вы верите в то, что вы—нищие.
То, что вы ищете, есть внутри вас. Это находится внутри вас.
Если вы будете внимательноглядеть на этот мир, к вам начинает приходить воспоминание о том, что вы наблюдатели. А если вы будете глядеть бессознательно, вы забываете наблюдателя. Вы увязаетев том, что видите. Если вы будете смотреть внимательно в этот мир, воспоминание о том, что вы наблюдатели, начинает приходить к вам.
Начало, сосуд, признание, достижение...
Эти четыре вещи... Первая—это начало, старт, толчок. Начало означает, что до тех пор, пока вы будете двигаться во внешнее, вы даже ещё не начали внутреннее путешествие. Патанджали ещё называет это пратьяхарой, обращением внутрь.
Вернитесь, вернитесь к себе. Именно это Иисус назвал обращением. Обращение означает, что внешнее путешествие превращается во внутреннее. Не ищите храм снаружи. Ищите внутри. Вы принимаете внутреннее омовение. Вы глубоко погружаетесь в медитацию, и начинается преображение жизни. Это преображение Горакх называет началом. Только тогда вы начинаете становиться людьми. На этой земле только человек может жить внутренней жизнью. Только он обладает потенциалом стать свидетелем внутреннего бытия. Вы становитесь людьми. Внутри вас возникает порыв движения к божественному.
Второе: сосуд. Это тело, сосуд из глины. Сосуд—это храм. Внутри спрятан владелец этого сосуда. Внутри этого горшка спрятано небо. Не привязывайтесь к внешнему горшку, потому что когда вы обратитесь внутрь, вы обнаружите, что ваше тело не такое маленькое, как вам казалось. Тело очень таинственное. Тело—это сама вселенная. Если вы обратитесь внутрь, первое, что вы обнаружите, будет ваше тело. Тело—это храм. Если вы погрузитесь в этот храм, сначала вы заберётесь на ступеньки храма, вы пройдёте через стены храма, вы войдёте в двери, и тогда вы можете достигнуть внутреннего храма, внутреннего дома. Поэтому сначала начните внутреннее путешествие. И тогда вы познакомитесь с этим домом. Иначе встреча с внутренним владельцем станет невозможной. Естественно, не идите против тела. Не начинайте пытать его, иначе вы не сможете понять. Это любящий дар Бога. Не подавляйте, не пытайте, не смущайте. Подавлять, приносить беспокойства, пытать — значит отрицать Бога; это атеизм. Верующий благодарит божественное за то, какое любящее тело дало ему божественное.
Третье—это признание. Когда ваше тело становится красивым, когда оно наполняется музыкой, ритмом, когда возникает поэтическое тиканье в теле, радостное сумасшествие, вы узнаете сознание посредством сознания. И тогда вы получите первые проблески того, кто спрятан в вашем теле. И вы войдёте в храм.
Начало, сосуд, признание, достижение...
Когда к вам приходит признание, потом к вам приходит решительность, а потом достижение.
Человек должен помнить, что «я буду доверять только собственному знанию.Я буду источником только для себя. Я стану только собственной лампой». Это прекрасная идея. Сначала начинается внутреннее путешествие. Потом правильная забота о теле, потом правильное сознание, медитация, а потом достижение самадхи.
Горакх говорит, что если вы будете делать лишь столько, вы начнёте осознавать, что вы императоры. Господин всех господ сидит внутри вас. Мастер всех мастеров сидит внутри вас. Но вы продолжаете бежать. Вы стремитесь во все места, кроме того места, где вы находитесь.
Но Бог находится внутри нас. Вы и есть Бог. Шри Горакх Йети говорит, чтобы вы делали это — и вы будете чувствовать себя императорами.
Если вы погрузитесь внутрь, получите немного осознанности и завершите эти четыре вещи, вы получите достижение, получите цель жизни, смысл жизни.

Тот, у кого нет желаний, не будет иметь никаких трудностей. Только мастер может встретить мастера. Происходит встреча подобного и подобным. Если вы станете нищими, вы не сможете встретиться с Богом. Только если вы станете мастерами, высможете встретиться с Богом. Только если вы станете как Он, вы сможете встретить Бога.
Что это означает: стать мастером? Это означает, что у вас не должно оставаться желаний. Вы не должны желать ни майи, ни секса, ни жадности, ни богатства, ни власти, у вас не должно оставаться никаких желаний. Вы сказали:«Я принимаю всё, что Ты устроил для меня! Я принимаю себя таким, как есть. Я принимаю себя полностью таким, как есть». И тогда даже если вы будете нищими, вы будете императорами.
Нужно отбросить двойственность и оставаться недвойственным.
Там, где нет вас, нет желания быть «я»,«я» также пропадает. И тогда остаётся лишь тишина. Если вы будете осознавать, возникнет тишина в миру, потому что внутри всегда царит тишина. Это вечное место покоя. Если вы научитесь глубоко нырять внутрь, никакие внешние препятствия не смогут стать препятствиями.

Быть естественным—вот техника: приходят асаны...
Научитесь быть естественными. Духовная практика спонтанна. Естественность—вот практика. Это истинное единение. Что такое естественная практика? Когда вы не хотите ничем быть. От желания быть кем-то, от желания быть чем-то человек становится неестественным. Когда вы хотите быть чем-то, перед вами возникает идеал: быть чем-то. Вместе с идеалами, приходит лицемерие. Вы рождаетесь лишь для того, чтобы быть собой. Вы не родились для того, чтобы быть кем-то другим. Будда смог стать Буддой потому, что он погрузился в своё бытие. Вы также можете погрузиться в него. Вы уникальны. Никогда раньше и никогда в будущем не будет такого человека, как вы. Бог не повторяется.
Неестественность возникает от идеалов. Человек становится лицемерным, неестественным, сложным из-за идеалов. Смысл естественности заключается в том, чтобы быть неразделённым. Вы живёте так, как есть. Это очень важный момент. Живите так, как есть. Плохо вы будете жить или хорошо—пусть целый мир познакомится с тем, кто вы. Раскройте себя. Говорите, что вы такие, как есть. Это ваша судьба. Такими сделал вас Бог. Это Его выбор. Если мир принимает это, прекрасно. Если не принимает, прекрасно.
Человек, который хочет быть чем-то, начнёт бояться. А тот, кто боится, становится слабым. Он теряет свою душу. Не желайте быть ничем. Такие, как есть, вы достаточны. Вы приобщаетесь к видению Бога, иначе вас бы просто не существовало. Он принимает вас.
Быть естественным—вот техника, приходят асаны, тело, ум и дыхание становятся стабильными.
И тогда это происходит само собой: тело, ум, энергия в теле и дыхание начнут успокаиваться, они начнут становиться стабильными. Живите спонтанно. И поэтому человек, который живёт правдиво, живёт естественно, дышит стабильно. Вы будете удивлены, узнав о том, что во время медитации приходит такое мгновение, когда дыхание полностью останавливается, полностью. Если вы поставите зеркало перед человеком, который медитирует, на зеркале не останется пара. В зеркале не наблюдается никаких признаков дыхания. Но ему не следует бояться. Вы не умираете, впервые вы соприкасаетесь с жизнью, соприкасаетесь с высшей жизнью. Всё останавливается, даже дыхание останавливается. Возникает глубокое спокойствие, вы перестаёте получать и отдавать.

Пробудите саньяму, равновесие, источник сил, оставьте сон смерти жизни.
Саньяма означает быть посередине. Пробудите саньяму.В уме одного, в ком произошло центрирование, наступает середина, и всё встаёт на свои места.
Оставьте сон смерти жизни.
Такой человек оставляет бессознательность. Люди ходят, поглощённые в свои мысли. Они спят на ходу. Это спячка. И когда мысли покидают вас, приходит пробуждение. И тогда вы будете удивлены, узнав, что этот мир прекрасен. Когда пыль мыслей спадает, мир начинает отражаться в истинном свете. Когда волны мыслей останавливаются, озеро становится спокойным. А в спокойном озере видна луна. Мир наполняется невыразимыми красками. С каждым мгновением всё меняется. Вот в чём смысл жизни. В йогине постоянно горит светильник. Вот почему Кришна сказал, что когда вся земля спит, саньяма, центрированный, пробужден. Кришна спал, но только его тело спало, а сознание оставалось пробужденным.
Отбросьте спячку смерти жизни.
Эта бессознательность лишила вас высшей жизни. Это истинная смерть. Если вы отбросите её, вы испытаете высшую жизнь.
Искатель должен быть естественным, он не должен думать, что он пуп земли, он должен считать себя незначительным, пустым. Он не должен иметь претензий.
«Посмотрите на поиски,— говорит Мира,—я отправилась на Его поиски и потерялась».
«В этих поисках, мой друг, Кабир стал тем, о чём мечтал». Остаётся только Он. Потеряйтесь—и тогда вы встретитесь с Ним.
Я долго искала, но не могла встретить Его. Его нельзя найти до тех пор, пока вы не потеряйте себя. И когда вы Его встречаете, если вы обернётесь назад и посмотрите, вы не встретите себя. Утоните настолько, чтобы оставалось только одно желание, только одно устремление..

Если вы станете хозяевами Единого, вы станете хозяевами над всем остальным. Но если вы попытаетесь стать хозяевами всего, вы всё потеряете.
Отрекитесь от всех состояний, и медитируйте полностью на Господа этого мира. Отбросив все виды иллюзий, сожгите вожделение, гнев и эго.
Ваши глаза полны вожделения. Не отправляйтесь в далёкие паломничества.
Добродетель без медитации бесполезна, потому что это лишь расширение вашего эго. Вы поглощаетесь в медитации в Бога, и тогда всё, что существование делает через вас, принимается вами, но при этом вы не будете делателями. Сначала идёт медитация.

Дыхание прекращается, тело увядает. Сконцентрируйся на том, чтобы сидеть, не трогаясь с места, о король.
Дыхание прекратится. Дыхание остановится. Оно перестанет жить в теле, тело умрёт. Это тело вскоре станет старым, оно приблизится к смерти. Но до того как это случится, сконцентрируйся на том, чтобы сидеть, не трогаясь с места, о король.
О король, о император, заботься об этом. Перед тем как это случится, заботься. И позже вы будете сожалеть. Когда смерть придёт, в руках ничего не останется, кроме раскаяния. Мы впустую потратили жизнь на то, что мы не можем взять с собой. Смерть отнимет у нас всё. Всё наше великолепие останется позади, если мы не наберёмся медитации. Медитация может сопровождать вас даже после смерти. Медитация — это вершина богатства. Смерть ничего не может отнять у того, кто испытал самадхи, потому что никакое оружие не может уничтожить самадхи. Никакое оружие не может сжечь его.
Дыхание прекращается, тело увядает. Сконцентрируйся на том, чтобы сидеть, не трогаясь с места,о король.
Позаботься об этом, король, ты—король. Если ты позаботишься об этом, ты найдёшь своё королевство. В единое мгновение, всего лишь в одно мгновение, это может случиться.
Вы стали очень культурными. Но это вам ничего не даёт. Всё это останется позади в миг смерти. И когда вы покинете это тело, птица, которая покидает ваше тело, будет одной и той же. Вы никогда не обращали на неё внимание.

...«Но,—говорят они,—мы слышали, что без служения нет плодов». Они обращают внимание только на плоды—вот почему они не могут служить по-настоящему. Их не волнует служение. Они просто думают, что если будут служить, попадут в рай. Но на самом деле происходит обратное. Служение может делать лишь тот, кто попал в рай. Жизнь становится служением для того, кто пребывает в раю. В деятельности того, в чьей жизни расцвели плоды, присутствует служение. То есть происходит обратное.
Избавьтесь от попыток найти себе больше учеников, отрекитесь от титулов—они подобны могилам, дебаты подобны яду.
Вы—Боги. Вы не нуждаетесь больше ни в каких титулах. Все титулы маленькие. Какие дополнительные титулы вам нужны? Те, кто познали, провозгласили вашу божественность. Они сказали, что вы благословенный Бхагаван. Вы самый высокий. И нет ничего выше вас.

Поэтому я говорю вам, чтобы вы осознали смерть, о король, и оставались в уединении.
И поэтому мне бы хотелось, чтобы вы вели себя так, как будто бы вы завтра умрёте. И тогда смерть ничего не отнимет у вас. Тогда вы победите смерть, а смерть не сможет победить вас.
Окороль, оставайся один.
Когда вы находитесь в обществе других людей, не пытайтесь блистать своим знанием...
Люди сильно стремятся найти возможность блеснуть своим знанием перед другими. Если другой человек вас о чём-нибудь спросит, вам предоставляется возможность блеснуть своим знанием. Это признак невежества.
Оставайтесь молчаливыми, как будто бы вы неграмотные, невежественные, полоумные люди.
Будьте совершенно невежественными. Те, кто знают, становятся совершенно невежественными. Те, кто знают, становятся совершенно сумасшедшими. Те, кто знают, становятся совершенными идиотами, глухонемыми, потому что нет способа выразить то, что они узнали. Кабир называет это «сладкое неведение». Как глухонемой,который ест сладости. Те, кто знают, становятся совершенно сумасшедшими, потому что то, что они узнали, настолько отличается от логики этого мира, что логика этого мира не может применяться к этому. Это опыт пришёл к вам, вы почувствовали вкус, но он не сформировался и не превратился ни в какие идеи.
Это любящий образ Твой—кто может принести новости о Нём? Все, кто знакомы с Тобой, становятся невежественными.
Отбросьте надежды на то, чтобы стать кем-то.
Отбросьте надежды, живите милостыней, оставайтесь совершенно безразличными.
То, что Бог дал вам—принимайте в высшем умиротворении. Пусть вас оставят все надежды.
Смейтесь, играйте, медитируйте... Смейтесь, играйте, наслаждайтесь красками.
Горакх говорит о том, что выше надежды. «Выше надежды» означает того, кто отпустил надежду, кто возвысился над надеждой, того, у кого нет надежды на будущее. Кто не говорит, что будет наслаждаться завтра, когда случится то и то. Это тот, кто наслаждается прямо сейчас. Тот, кто говорит, что ему всё равно, наступит это завтра или нет. Тот кто наслаждается прямо сейчас. Тот, кто говорит, что ему всё равно,придёт это завтра или нет. Приходило ли оно хотя бы когда-нибудь? Он наслаждается прямо сейчас.
Смейтесь, играйте, наслаждайтесь красками.
Тот, кто поглощён красками, радуется прямо сейчас. Это тот, кто празднует весну прямо сейчас. Это тот, чей праздник света прямо сейчас. Это тот, кто не ждёт какого-то другого времени для того, чтобы праздновать веселье красок.
Отбросьте все надежды на будущее, и обычные, и высокие, оставайтесь совершенно безразличным ко всему.
А духовная сила только одна. Смысл этой силы заключается в том, чтобы полностью раствориться в том, что спрятано внутри.
Что вы можете делать? Начните внутреннее путешествие.
Сосуд, познакомьтесь с храмом. Украсьте храм, очистите его, уберитесь в нём.
Признание: признайте своё бытие. Кто сидит внутри вас на троне? Каково ваше сознание? Кто вы? Поднимите вопрос о том, кто вы в глубинах своих глубин. Это единственная реальность.
И придёт день признания, и это будет день, в который вы можете претендовать на достижение. Когда приходит достижение, когда приходит осуществление, вы становитесь свободными.
Пробудитесь! Это пробуждение доступно вам. Это ваш потенциал. Точно так же, как дерево спрятано в семени, Бог спрятан внутри вас».
Что вы получите в конце, если будете делать всё это? Я ещё никогда не видел капли, которая не стала бы океаном.
Вы есть капля. Вы можете быть океаном. Океан спрятан в капле. И до тех пор, пока вы не станете океаном, не успокаивайтесь, не расслабляйтесь. Пусть жажда завладеет вами, как ослепительное пламя. И тогда всё сократится до состояния пепла, всё будет сожжено до этого состояния. Всё будет разрушено. И тогда вам откроется высшая жизнь.
Умри, о йог, умри, ибо смерть сладка. Умри той смертью, которой умер Горакх—и прозрел.

[просто Соня]

Глава 10
МУЗЫКА—ЭТО САМЫЙ ЛЕГКИЙ МЕТОД МЕДИТАЦИИ

Вам нужно что-то делать. Успех вам не гарантирован. До тех пор, пока есть желание, пока вы интенсивно хотите этого, пока у вас есть мужество поставить себя на кон, пока есть дерзновение, нужно дерзать: успеха достигнуть не так просто. Если вы будете едва теплиться, вы не добьетесь успеха. Успех ждёт вас только если вы выложились на все сто. Но лишь немногие могут набраться столько мужества. И вы никогда так и не делаете этого, вы не прыгаете. Ели вы даже вошли, вы остаетесь около берега и никогда не заплываете вглубь, потому что там можно утонуть. И даже это вы делаете с такой ленью, что никогда не происходит горения. Только дым едва теплится, но возгорания никогда не происходит. Ум говорит вам:«Выбирайся отсюда, что ты тут потерял? Тут нет ничего, кроме дыма!» Там, где есть дым, может возникнуть возгорание, может быть огонь. Но нужны немного более глубокие усилия. Нужно внутреннее тепло. Немного больше выброс, немного больше усилий.
Третья ступень—это ступень ученичества. Ученику приходится пройти проверку огнём. Этого не требовалось от искателей. И от студентов этого также не требовалось. Огненная проверка только для ученика. Это сопряжено с множеством страданий, потому что вас скрывает вековая скорлупа. Слои невежества, которые вас скрывают, не похожи на одежду, которую вы можете снять, и выкинуть, и стать обнажённым. Они стали второй кожей. Вы должны быть открытыми. Это хирургия.
после чего попадают на четвертую ступень, и это последняя ступень: бхакта, преданные. На четвёртом уровне чувство «я» полностью молчит. Теперь пробуждено бхакти, теперь пробуждена любовь. Теперь мастер и ученик не отделены. С этой ступени никто уже не уходит. Тот, кто дошёл досюда, уже не возвращается обратно. Но для того чтобы стать преданным, нужно совершить большое паломничество, подобное походу на Гималайские вершины. Это длительный подъём. И там нужно будет пролить много пота. Вы будете выбиваться из дыхания. Я понимаю, в каком беспомощном положении он находится. . Не следует думать, что сомнения уходят так легко. Не следует думать, что вы приходите, принимаете саньясу—и ваши сомнения разрушаются. Если бы всё было так легко! Сомнения будут следовать за вами многие годы. Сомнения будут возвращаться снова и снова.

Вопрос: Что такое доверие?
Доверие—это внутренний глаз. При помощи этого глаза можно увидеть Бога. Смысл этого глаза доверия заключается в том, что этот глаз есть любовь.
...И только медитация будет сопутствовать вам после смерти. И если вы будете лишены медитации, вы не получите высшего богатства. Только тот, в ком есть глаз доверия, достигает высшего богатства, внутри.
Я говорил вам, что есть четыре вида вопрошающих. Это студенты, движимые логикой. Искатели—они движимы действиями. Ученики движимы любовью. И преданные, движимые доверием. Доверие—это кульминация любви.
Это путь осознанности. На нём однажды я встречу Тебя. Это вера. Потому что Ты есть! Потому что цветы говорят о том, что Ты есть. Потому что солнечный свет, который наполняет деревья зелёным светом, говорит, что Ты есть. Потому что ночью звёзды начинают танцевать, и я получаю послание о том, что Ты есть. Откуда берётся столько праздничного настроения? Наверное, должен быть хозяин всего этого. Иначе праздник закончился бы уже давно. Откуда берётся столько танца? Кто-то должен был быть в центре этого танца.
Однажды я встречу Тебя на пути сознания и буду помнить о Тебе.
Доверие—это самая ценная вещь в жизни человека. Тот, у кого в жизни есть доверие, имеет всё. Тень Бога ниспадает в его жизни. На него сильно воздействует невидимое. В сердце вырастает поэзия. В его душе будет играть флейта. В нём расцветёт медитация. Он обретёт самадхи. Его жизнь станет важной. А жизнь того, у кого нет доверия, становится бессмысленной. Доверие исчезло из вашей жизни. А если исчезло доверие, если у вас нет больше глаз, у вас больше нет глаз, которыми можно увидеть Бога. Но то, что исчезло, присутствует внутри вас прямо сейчас. Это просто закрыто, но можно открыть. Когда доверие открывает этот глаз, это называется сатсангом. Тот, в чьём присутствии цветок доверия расцветает и становится цветком, называется мастером.

Вопрос: Почему любовь воспринимается как огонь?
Бог не зол и не безжалостен. Но любовь должна пройти через проверку пламенем, потому что только посредством проверки огнём любовь становится доверием. Любовь подобна цветку, а доверие подобно благоуханию цветка. Даже той немногой земли, которая была в цветке, больше нет. Теперь благоухание чистое. И по мере того как благоухание поднимается кверху, к небу, по мере того как ароматические благовония воскуряются к небу, благоухание цветка поднимается к небу.
Любовь падает на землю, а доверие поднимается к небесам. Вот почему мы говорим, что кто-то пал жертвой любви. В любви мы падаем на землю. Поток любви спускается вниз, движется вниз. Любовь — это поток воды, которая переходит из одного отверстия в другое, всё ниже и ниже, ниже и ниже. Доверие подобно испарению воды: она начинает подниматься вверх, облака начинают подниматься к небу и собираться там. И как только пар конденсируется и превращается в воду, он падает вниз в виде дождя. А как только вода становится паром, она поднимается вверх в небо.
Любовь, которая проходит через огонь, испаряется. Точно так же, как вода испаряется при соприкосновении с огнём, происходит точно также огненная проверка любви. Почитайте истории бхакт,преданных. Почитайте истории о бхактах, и тогда вы поймёте это страдание: сколько слёз, сколько рыданий, сколько жажды, сколько огня. Но лишь пройдя через все эти перипетии, вы достигаете храма Бога.
Причём помните о том, что Бог не зол и не лишён милосердия. Истина есть, в своей доброте Он даёт вам испытание. И чем труднее эти испытания, тем счастливее вы станете, потому что Он верит в вас; скажите Ему спасибо. Существуют тысячи трудностей на пути любви. Тысячи скал. Но если вы будете взбираться по ним, вы доберётесь до Гималайской вершины, до вершины жизни: там скалы беседуют с луной и звёздами, там скалы беседуют с облаками. Это вершины любви. Это чистейшая форма любви. Их называют «доверие».
Не беспокойтесь, не пугайтесь, продолжайте двигаться вперёд.

Вопрос: /…/
Музыка—это самый простой метод медитации. И каждый, кто может позволить себе раствориться в музыке, не нуждается в том, чтобы искать ещё что-либо для того, чтобы раствориться. Музыка -это прекрасное опьяняющее средство. Музыка—это высшее вино. Растворяйтесь всё глубже и глубже в музыке, ваши мысли исчезнут, ваше эго исчезнет. Проймите, что музыка—это медитация.
Вот почему мы назвали Бога шабдой, словом, шварой, музыкальным тоном, омкаром, звуком Ом: потому что каждая индивидуальность создаётся из звука. Звук вибрирует в нашем сердце сердец, вибрирует звук хлопка одной ладони, звук Ом. Но пробудить его очень трудно. Постепенно привыкайте к этому. Но не оставляйте музыку. Если вы найдёте радость в музыке, вы можете оставить всё остальное, но нельзя оставлять музыку. Если музыка может стать вашей саньясой, пусть так и будет. Если это голос вашего бытия, следуйте этому голосу.
я не музыкант. Я ничего не знаю. Но я слышал высшую музыку, в которой исчезают все раги, я слышал ту музыку, о которой Нанак сказал:«Эк Омкар Сатнам: звук Ом—единственная истина!» Если ко мне приходит человек, который любит музыку, мне придётся взять его с его любовью к Богу.

Вопрос: Я неудовлетворён всем. Что мне получить, чтобы стать удовлетворённым?
До тех пор, пока ты будешь думать о том, что тебе получить, ты будешь оставаться неудовлетворённым. Удовлетворённость — это празднование того, что у вас есть. Неудовлетворённость — это желание, жажда получить что-то новое, чего у вас нет. Если вы будете продолжать хотеть получить это, вы будете стараться, стараться, но так никогда и не сможете избавиться от неудовлетворённости. Вы никогда не станете удовлетворёнными. Ваша жизнь будет полна неудовлетворённости и страданий.
Сколько бы у вас ни было, у вас всего достаточно. У вас есть жизнь. Вы благодарили Бога за то, что Он дал вам жизнь? Если бы вам пришлось купить эту жизнь, какую цену вы были бы готовы заплатить? Он дал вам глаза, он дал вам эти горящие факелы. Этими глазами вы видите красоту вселенной. Такое волшебство—глаза. Но вы никого не поблагодарили.
Вы слышали своим ушами много музыки. Но вы когда-нибудь кланялись Богу в благодарности за то, что Он дал вам эти уши? Он дал вам это чувствительное сердце. Вы когда-нибудь пролили хотя бы две слезинки из-за этого, молились, поклонялись?
Смысл удовлетворённости заключается в том, что вы довольны тем, что есть, и вы считаете, что это даже больше того, чего вы заслуживаете. Вы не желаете большего и не считаете себя достойными большего, а Бог продолжает давать вам всё, что вам необходимо. И это состояние называется удовлетворённостью. Тот, кто находится в таком состоянии, будет получать всё больше и больше.
Есть очень красивые слова Иисуса, которые вспоминаются мне снова и снова. Они редкие, несравненные, они выше логики. Иисус говорит:«Тому, у кого есть много, дано будет ещё больше. А у того, у кого нет, будет отнято даже то малое, что есть». ...Но нет, это не несправедливость. Это высший закон жизни, потому что способность получать больше усиливается в том, у кого есть много. А тот, у кого нет, сжимается, настолько, что даже то, что у него есть, стремится покинуть его.
Если вы удовлетворены, вы получите больше и больше даров, каждый день вы будете получать дары. А если у вас нет удовлетворённости и есть только неудовлетворённость и жалобы, если вы всё время рыдаете, сетуете на свои несчастья, вы сжимаетесь. И вы становитесь сжатыми, и вы теряете даже то малое, что у вас есть внутри.

Ты спрашиваешь, почему ты неудовлетворён во всём.
Это естественно. Каждый неудовлетворён. Так устроен человек. Он неудовлетворён всем.
Теперь поймите это. Это означает, что вы были неудовлетворёнными многие годы, но что вы получили от этого? Неудовлетворённость продолжала только расти. Вы оставались неудовлетворёнными и останетесь таким же в будущем. Однажды придёт смерть, и вы останетесь неудовлетворёнными и умрёте такими же. Вам следует научиться другому искусству. Вам нужно научиться удовлетворённости, санньясе. Это два синонима. Саньяса означает удовлетворённость. Того, что у вас есть, вам достаточно. Вам и так много. Это кажется вам удивительным. Почему вы получили так много? Вы не заслужили этого. Вы не достойны, вы не заслуживаете. Это дар Божий, это Бог дал вам. И вы Ему благодарны за это, вы Ему благодарны.
Танцуйте, пусть бубенчики на ваших ногах звенят, пусть ваши руки бьют в барабанчики. Танцуйте, танцуйте в экстазе, и тогда вы столкнётесь с тем, что с каждым днём к вам приходит всё больше и больше даров. И чем глубже становится ваша благодарность, тем больше доброта Бога проливается на вас. Если на вас моросит хотя бы немного, это превращается в целый ливень блаженства.
Солнце над головой, как золотой зонтик, луна одета в гирлянды серебра. Рассвет близок — приветствуйте это великолепие; закат украшен звёздами, они подобны ожерелью, сделанному из луны и звёзд. Чего ещё ты хочешь?О удачливое сердце!
Ты получил столько, но из-за твоего эго ты не видишь этого. Пусть твоё эго исчезнет. Ты спрашиваешь, что ты должно делать? - пусть эго твоё умрёт.
Умри о йог, умри, умри сладкой смертью, которой умер Горакх - и прозрел.

[просто Соня]

"Лама Кармапа, последний глава Карьюгупты (или Красная Шапка), школы тибетских буддистов, говорит:
«Ошо — это величайшая, после Будды, инкарнация в Индии. Он и есть живой Будда»."

Ошо. История жизни независимого мистика - Джоши Васант