21 Ошо (Интеграция 1)

[просто Соня]

Из мира Ошо –
Анандо
Да! Полюби свою жизнь: практическое руководство

Во многих книгах вы можете встретить замечательный совет: "Просто скажите "да" всему, что бы ни принесла вам жизнь, просто примите себя и других такими, какие они есть, и ваши проблемы исчезнут". Звучит разумно и кажется несложным, но любой, кто попробовал применить этот совет на практике, знает, как это нелегко.
Автор книги, Анандо, провела в ашраме Ошо почти тридцать лет и знает, как умело следовать этому совету. Сегодня она делится с читателем главным уроком, которому научил ее мистик Ошо, - как жить полноценно и любить свою жизнь. Эта техника, называемая автором "Да!" и разработанная на основе учения Ошо, представляет собой мощную смесь духовных методов Востока и современной психологии. Сфокусированная на отстранении от разума, создающего проблему, она поможет правильно использовать свои эмоции, привычки и личностные модели поведения в условиях современной жизни.

Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_da-polyubi-svoyu-jizn-prakticheskoe-rukovodstvo.htm

[url='https://radikal.ru/'][/url]

Более тридцати лет тому назад, впервые попав в ашрам Ошо в Индии, я сказала Мастеру: «Я не могу принять идею о том, что если просто принять существующий порядок вещей, проблемы исчезнут».
Здесь представлен отрывок ответа Ошо, ставший основой этой книги.

Жизнь — это не проблема; это тайна, которой следует жить и наслаждаться.
Проблемы создаете вы сами из страха перед жизнью и удовольствиями, наполняющими ее. Проблемы защищают вас — от жизни, от радости, от любви. Вы можете сказать себе: «Как я могу получать удовольствие? Ведь у меня столько проблем! Как я могу танцевать и петь? Мне не до этого: у меня одни сплошные проблемы!» Вы можете найти причины не петь, не танцевать. Ваши проблемы дают вам прекрасную возможность избежать этого.

Всмотритесь в них, и вы увидите, что они надуманны.
И даже если вам кажется, что ваши проблемы действительно существуют, это нормально. Почему я говорю, что это нормально? Потому что в то мгновение, когда вы начинаете воспринимать проблему таким образом, она исчезает. В то мгновение, когда вы говорите проблеме, что она нормальна, вы прекращаете тратить на нее энергию. Вы ее приняли! Как только вы принимаете проблему, она перестает быть проблемой. Проблема может быть проблемой лишь до тех пор, пока вы отвергаете ее, пока говорите, что все должно быть иначе... но все сложилось именно так. И тогда проблема усугубляется.
Вот почему я так говорю. Люди приходят ко мне со своей большой проблемой, и я говорю: «Это нормально, это все очень хорошо, примите это». Я говорю: «Вам нужно просто принять и полюбить себя». Я понимаю, это трудно. Анандо однажды сказала мне: «Это сводит с ума, твой голос постоянно повторяет: „Это нормально... проблемы не существует“. Мне кажется, если ты еще раз произнесешь это слово, я закричу».
Ты кричишь всю свою жизнь — неважно, кричишь ли ты вслух или про себя, — ты кричишь всю жизнь. До настоящего момента ты не совершила в своей жизни больше ничего. То громко, то безмолвно, ты постоянно кричишь. Так я вижу людей — кричащие люди, кричит их сердце, кричит самое их существо. Но это бесполезно. Можно кричать, но толку от этого не будет.
Вместо крика постарайся понять. Попытайся увидеть то, о чем я говорю тебе. То, о чем я говорю, — не теория, это факт. Однажды я понял это; и если мне удалось понять, что проблем не существует, почему не удастся тебе? Прими этот вызов! Я такой же обыкновенный человек, как ты. Я не претендую на незаурядные чудесные способности.
Я совершенно обычный — такой же, как ты. Единственная разница между нами в том, что ты не принимаешь себя, а я принял себя всецело — в этом единственное наше различие. Ты постоянно пытаешься улучшить себя, а я не пытаюсь себя улучшить. Я говорю: несовершенство — это особенность жизни. Ты пытаешься добиться совершенства, а я принял все свои недостатки. В этом единственная разница.
Поэтому у меня нет никаких проблем. Когда ты принимаешь свое несовершенство, откуда может возникнуть проблема? Что бы ни происходило, ты говоришь: «Это нормально» — тогда откуда может возникнуть проблема? Когда ты принимаешь ограничения, откуда может возникнуть проблема? Проблема возникает из твоего неприятия. Ты не можешь принять саму себя, отсюда проблемы. И если ты никогда не примешь себя, в твоей жизни всегда будут проблемы.
Можешь ли ты представить, что в один прекрасный день ты примешь, целиком и полностью примешь себя?
И если ты можешь это представить, почему не сделать это прямо сейчас? Зачем ждать? Для кого? Для чего? Я принял себя, и в это же мгновение все проблемы исчезли. В это же мгновение исчезли все мои тревоги. Я не стал совершенным, но я начал получать удовольствие от моих несовершенств. Никому и никогда еще не удавалось стать совершенным, потому что стать совершенным означает стать мертвым. Совершенство невозможно по причине бесконечности жизни. Совершенство невозможно, потому что жизнь продолжается снова и снова, и нет ей конца.
И потому единственный выход из так называемых проблем заключается в принятии вашей жизни такой, какая она есть, именно в этот момент, в наслаждении каждым ее мигом. Следующее мгновение принесет еще больше радости, поскольку оно родится из этого момента, а следующее будет еще более радостным — и так далее. И вы будете наслаждаться своей жизнью все больше и больше. И причина этого наслаждения будет сокрыта не в вашем улучшении и усовершенствовании, а в вашем умении жить настоящим моментом.
(Полностью - в книге «Опыт тантры» Ошо)

[просто Соня]

Введение

«Да» способно изменить вашу жизнь.
Изменить ее качество.
Потому что жить в мире «Да», отвечать согласием на все, что приносит жизнь, означает плыть по ее течению.
Жить в мире «Нет», желать, чтобы все вокруг было не таким, каким оно на самом деле является, означает бороться и сражаться — иными словами, жить в аду.
Упрощенно, но, по сути, так оно и есть.
Слишком просто для разума, утверждающего: «Мои проблемы слишком сложны для такого легкого решения».
Эта книга не для разума. В своей основе она предназначена не для того, чтобы добавить «знаний» вашему уму. Она для вашей сущности. Ее задача — коснуться той части вас, которая знает: жизнь таит в себе много больше того, что в состоянии понять ваш разум.

Разум и условные рефлексы

Разум является местом обитания нашего эго, поскольку эго представляет собой лишь собрание представлений о том, кем мы являемся (то есть о нашей личности), и мыслей о том, какими мы хотели бы быть в глазах окружающих (то есть об образе, который мы представляем миру).
Мы настолько сильно отождествляем себя с разумом, что он буквально управляет нашей жизнью. Поэтому имеет смысл разобраться в принципах его работы.
Итак, разум — это блестящий инструмент, способный анализировать информацию, разбивая ее на меньшие части, постоянно сравнивая и противопоставляя их. Хорошее/плохое, выше/ниже, светлее/темнее, день/ночь... в этой способности анализировать и сопоставлять проявляется гениальность нашего разума, специалиста по взаимодействию с объективной реальностью.
Однако в жизни есть множество субъективных ощущений, качество которых зависит от «целостности» восприятия. Чтобы в полной мере оценить красоту и магию этих мгновений, необходимо целостное ощущение, основанное на всех чувствах. Обрабатывая его, разум дробит все на более мелкие составляющие, и прелесть полного восприятия исчезает.

Разум постоянно препятствует нашему чувственному восприятию. ..... Вы смотрите на окружающую природу, но не пребываете в настоящем мгновении, вы в своих мыслях и в разговоре с собеседником. Так теряется чувственное восприятие природы. Вы отказываетесь от ее волшебства ради своих мыслей. Даже в одиночестве мы продолжаем думать, загоняя себя в ловушку разговора с самими собой. Редко удается просто всецело отдаться своим физическим ощущениям, и нам известно, как отличаются эти мгновения от обычных.
Правда состоит в том, что наш разум не способен просто тихо раствориться в радостях текущего мгновения. Он не может хранить молчание, а его речь уносит вас от ощущений настоящего. Даже высказываемое вслух восхищение красотой означает, что мы сравниваем ощущаемое сейчас с тем, что пережили прежде. Таким образом, несмотря на полезность разума в вопросах объективной реальности, он является далеко не лучшим инструментом там, где речь идет о субъективном восприятии, и, несомненно, для того, чтобы жить полной и «целостной» жизнью, разума определенно недостаточно.

«Испытатель»
Итак, природа наделила наш мозг и другими измерениями, включая область, ответственную за восприятие ощущений. И эта часть мозга не подвластна контролю и пониманию разума.... если вы стоите у плиты, и в лицо брызжет горячая вода или масло — ваши глаза закрываются раньше, чем мозг отмечает наличие опасности.. Итак, инстинктивная часть мозга существует отдельно от мыслящей части.
Не столь давно мозг было принято описывать как совокупность левого и правого полушарий. Считалось, что левое полушарие представляет собой наш разум, вместилище интеллекта — логики и мышления, аналитических, лингвистических, познавательных и математических способностей и т. п. А правое полушарие отвечает за чувственное восприятие, это место обитания интуиции — спонтанных, творческих ощущений, не поддающихся логическому мышлению. Теперь ученые выяснили, что эти чувственное и интеллектуальное восприятия не обладают столь четкой «географической определенностью».
Итак, для удобства в этой книге словом «разум» я обозначаю ту часть мозга, что имеет дело с непроизвольными мыслями — область, где ведутся неумолкающие разговоры. Мы можем также назвать ее роботом или mp3-плеером. А говоря об «испытателе», я подразумеваю участок мозга, отвечающий за восприятие физических ощущений.
Пребывая в состоянии испытателя, мы, по определению, находимся в настоящем моменте. К сожалению, мы редко используем эту часть нашей сущности в силу привычки отдаваться на волю автоматического разума, независимо от потребности в его руководстве. И, если заметите, разум всегда существует в прошлом или будущем — непрошеные мысли постоянно вращаются вокруг того, что произошло или может произойти. А наше внимание не может одновременно находиться в настоящем, и прошлом, и будущем.
Если внимание всецело поглощено какими-то текущими ощущениями, оно не может быть с мыслями о прошедшем или будущем. Размышляя о том, что было, или о том, что грядет, попадаясь в ловушки автоматических процессов собственного разума, мы не можем ощущать мгновения настоящего.
Разум не способен пребывать в настоящем — за исключением тех ситуаций, когда мы намеренно направляем его усилия на выполнение работы, для которой он предназначен: например, планирование или анализ. Делая это осознанно, мы используем разум в настоящем, лишая его возможности автоматического функционирования. Вы можете размышлять об определенных ситуациях в прошлом или будущем, о конкретных целях, и если вы осознаете свои действия, то находитесь в настоящем, и качество ощущений разительно отличается от тех, что вы чувствуете, когда разум бродит сам по себе. Вы на самом деле ощутите разницу. Например, лицо, тело и дыхание гораздо более расслаблены, когда вы осознаете себя в настоящем мгновении.
Таким образом, говоря о разуме, я не имею в виду его осознанное использование. Если я хочу сделать акцент на осознанном использовании, я говорю «отмечать» или «обращать внимание», например: «Отметьте, что происходит в вашем разуме» или: «Обратите внимание на то, что происходит в вашем теле».
Но, как мы часто чувствуем, разум обладает неким «собственным разумом». Он действительно неподвластен нам, и часто берет над нами верх, увлекая и отвлекая своими разговорами, хотим мы того или нет. Он активен двадцать четыре часа в сутки, семь дней в неделю. Это действительно довольно абсурдно. Как говорит Ошо, когда нам не нужно использовать ноги для ходьбы, они не идут сами по себе. Когда мы сидим, ноги не делают самостоятельных шагов. Но когда нам не нужно использовать разум, он не прекращает свою работу, а продолжает функционировать самостоятельно, проигрывая старые записи и фильмы из прошлого. Он сравнивает и противопоставляет всех, кого вы встречаете, и все, что чувствуете, с прежними впечатлениями, или фантазирует о будущем, или изобретает страхи завтрашнего дня... Он не замирает ни на секунду. Каким-то образом мы отдали разуму власть над собой, позволив ему руководить нами даже тогда, когда в этом нет нужды.

А что же такое «испытатель»? «Испытатель» — это та часть нашего мозга, которая реагирует на действительные, истинные ощущения настоящего (в отличие от разума, действующего на основании идей и информации, полученных в прошлом).
«Испытатель» реагирует на сообщения, получаемые из органов чувств и из сердца.
Часть мозга, получающая сигналы от органов чувств и сердца и реагирующая на них, является не тем отделом, где происходит обработка мыслей. Как мы видели ранее, «испытатель» начинает реагировать еще до того, как сигналы достигают центра ментальной обработки — вот почему наша «интуиция», проявляясь в виде вспышек озарения, действует прежде, чем наш разум успевает разобраться в происходящем.
Будучи частью мозга, ответственной за чувственное восприятие, «испытатель» представляет собой центр креативности, восхищения красотой и таинственными чудесами.

Это может быть момент, когда вы находитесь во власти чего-то неожиданно захватывающего: прекрасного заката, чарующего музыкального произведения, чувства всепоглощающей радости или необъяснимого умиротворения. Это может быть удивительное чудо природы — рождение новой жизни, — или обильное цветение, или прогулка в тихом лесу или по пустынному, продуваемому ветрами побережью, или когда вы просто отдыхаете в любимом кресле после вкусного ужина. Это может быть мгновение после интенсивной физической нагрузки, когда вы ощущаете себя выброшенным в другой мир — «зону», как именуют ее спортсмены.
Если вы мысленно вернетесь к одной из подобных минут, вы заметите их удивительную яркость. Они кажутся чистыми и отчетливыми — никаких сложностей, никаких помех. Лишь наполненность ситуации. И вы чувствуете себя спокойно — ни сомнений, ни страхов. Вы находитесь наедине с миром, наедине с самим собой. Кажется, будто ваш разум замер, потому что вы всецело погружены в настоящие ощущения. В это мгновение существует лишь это мгновение. Время словно останавливается. Это означает, что на протяжении этих нескольких секунд настоящего вы пребываете во власти «испытателя», а не разума.

вы осознаете, что такое жизнь. Жизнь существует лишь в одном мгновении времени. Поэтому все мистики говорят о том, что это мгновение — единственная реальность. Мы можем уделить больше внимания «испытателю», научившись жить настоящим, по законам реального времени.
Представления и сравнения, суждения — все это принадлежит разуму. Его предназначение — анализировать и сопоставлять, поэтому он действует на основании двойственности, сравнивая одно с другим. Он способен на сомнения, колебания, замешательство, тревогу, критику, жалобы и упреки. И действительно: внимательно понаблюдав за автоматической деятельностью своего разума, вы заметите его склонность концентрироваться на всяческих неполадках. Находить изъяны. Создавать проблемы. Это каким-то образом заложено в его природе — он представляет собой круглосуточное предприятие по производству проблем.
Для «испытателя» каждое мгновение неизведанно и свежо, и потому он свободен и способен оценить удовольствие и благодать, способен разглядеть прекрасное и неповторимое в каждой ситуации. Он не умеет судить, потому что не может сопоставлять — это функция разума.

Можете ли вы представить, каково это — проводить больше времени в мире «испытателя»? Обладание этой способностью может полностью изменить качество ваших ощущений, жизни.
Итак: у нас есть «испытатель», отвечающий за ощущения и реагирующий на любые жизненные ситуации, поскольку они новы для него, и интуитивно знающий, как реагировать, не проводя никаких сравнений, не занимаясь анализом и не зная колебаний. Действуя, он чувствует простоту и легкость, озарение, вдохновение и радость, и, пребывая в этом состоянии, мы не замечаем времени, потому что существует лишь настоящий момент.
Природа одарила нас разумом и испытателем, потому что оба необходимы для полной и радостной жизни, для которой мы рождаемся на свет. И, вероятно, по причине того, что мы привыкаем использовать один лишь разум, мы так часто чувствуем, что в жизни чего-то недостает.
Наша сущность наделена и другими аспектами, помимо разума и испытателя. Эти области связаны с нашим эзотерическим или духовным сознанием — той частью нас, которая способна почувствовать, что мы являемся каплей в необъятном океане вселенной; что мы не отдельные личности, обособленные друг от друга, но все мы лишь различные проявления одной и той же единой созидательной энергии.
Упражнения, которые вы встретите на страницах этой книги, по большей части предназначены помочь восстановить равновесие путем развития «испытателя» внутри вас. А некоторые из них, если вы ими заинтересуетесь, откроют вам новые горизонты.

Предостережение
Воплощение в жизнь этих новых идей вызовет у разума определенный дискомфорт. Как уже было сказано, он привык контролировать ситуацию и управлять вашей жизнью в соответствии с накопленными идеями и убеждениями.
Просто будьте готовы к возможному сопротивлению вашего разума. Невзирая на твердое намерение попробовать предложенное на практике, вы можете внезапно поймать себя на мысли: «Сейчас у меня нет на это времени, у меня много важных дел».
Заметив нечто подобное, просто поблагодарите свой разум (в конце концов, он всего лишь старается уберечь вас от странствий по неизведанным просторам) и скажите ему, что он может немного отдохнуть, а вы вернетесь к нему позже. Это поможет вам сделать первый шаг к обретению власти над собственным разумом, вместо того чтобы подчиняться ему. Он замечательный слуга — но все мы знаем, каким ужасным властителем он бывает, неустанно контролируя каждый ваш шаг и диктуя каждый поступок, не оставляя вам ни малейшей возможности просто жить.
И... после этого отдыха, посвященного исследованию «испытателя», ваш разум станет еще яснее и острее. Поэтому вы можете напомнить разуму, что он ничего не потеряет. Требуются некоторые усилия для того, чтобы выбраться из тисков разума, но сделав это, вы сможете превратить свою жизнь в радостный танец.

[просто Соня]

Глава 1
«Да» самому себе

Часто произнести «Да» оказывается труднее всего. Не странно ли? Причина этого в том, что себя мы судим строже, чем других. Мы стараемся стать идеальными или хотя бы лучше, чем есть. Мы упрекаем себя, сознательно или неосознанно, за несоответствие собственным стандартам. И давайте признаем: нам никогда не удастся достичь установленных идеалов — они невероятно высоки, не правда ли?
Почему получается так, что мы не можем принять себя такими, какие мы есть? Почему мы всегда хотим быть иными? Быть больше похожими на кого-то еще? Все сущее уникально — каждая травинка, каждый листок, каждое облако, каждый отпечаток пальца, каждый глаз. Это не философия нью эйдж, а научный факт.
Замечали ли вы когда-нибудь уникальность всего сущего, включая вас самих? Не было еще никого, подобного вам, и никогда не будет. Миллионы лет жизнь ждала вашего появления — вы представляете собой неповторимое, несравненное творение. Разве это не удивительно? И, вероятно, жизнь нуждалась в вас — таком, какой вы есть, таком, каким она вас создала, иначе она не трудилась бы над вашим созиданием.
Так почему же вы отвечаете жизни «Нет»?
Все, что вам не нравится в себе (будь то физические, ментальные, энергетические аспекты), все комментарии, что вы отпускаете в свой адрес, все ваши суждения о себе, по сути, представляют собой «Нет», обращенное к жизни. «Нет, ты совершил ошибку». Что ж, обмену это не подлежит.
Итак, мы можем принять себя такими, какие мы есть, и наслаждаться своей уникальностью, или же можем жаловаться и страдать, пытаясь превратить себя в кого-то другого. Мы не добьемся успеха, потому что просто не можем быть кем-то другим. Нашим уделом станут одни лишь страдания, созданные собственными руками.

Почему мы не принимаем себя такими, какие мы есть? Почему мы всегда пытаемся быть другими?
Прежде всего, еще с детства мы привыкаем считать, что мы, такие какие есть, не хороши. Мы заучиваем правило о том, что нужно стараться усерднее, быть лучше, чтобы заслужить одобрение, признание или любовь. Эти основные потребности каждого ребенка в любви и признании используются обществом (родителями, учителями) для управления детьми. Если мы принимаем себя такими, какие мы есть, со всеми нашими изъянами и недостатками, то не будем подчиняться правилам, с которыми не согласны.
Если мы уважаем себя такими, какие мы есть, то не станем лебезить, стараясь заслужить признание и одобрение. И мы не будем терпеть унижение и несправедливость, от кого бы они ни исходили.
Так, с возрастом, под влиянием общественных интересов, мы перестаем принимать себя такими, какие мы есть, и привыкаем жить в страхе перед мнением окружающих, особенно боясь оказаться недостаточно хорошими. Этот страх давит на нас, вынуждая соответствовать чужим требованиям для того, чтобы заслужить одобрение. Набор требований меняется вместе с изменениями традиций и правил, но фундаментальное условие остается прежним: ты не хорош такой, какой ты есть.
Представление о том, что мы — такие, какие есть — по каким-то причинам не заслуживаем одобрения, усваивается нами на самой заре жизни, когда мы еще слишком малы, чтобы ответить: «Нет, это неправда», когда мы еще слишком малы, чтобы понять, что происходит. В раннем возрасте мы не думаем самостоятельно, а лишь заучиваем поведенческие модели и реакции, наблюдая за другими людьми — чаще всего за своими родителями. В то же время мы подсознательно усваиваем представления о самих себе, обретая собственную личность под влиянием этих же людей. По причине того, что все эти представления приходят к нам в столь юные годы, они закрепляются глубоко в нашем подсознании, превращаясь в набор основополагающих убеждений. Возможно, наши родители сами не получали в детстве достаточно любви и потому не знают, как дарить ее своим детям. Кроме того, были еще и учителя, убеждавшие нас в том, что мы недостаточно умны; требовавшие от нас определенного поведения в обществе. Самые различные ситуации, которые, на первый взгляд, могли и не иметь к нам непосредственного отношения, в конечном итоге убедили нас, еще очень юных, в том, что мы не заслуживаем любви, будучи такими, какие мы есть. Нам внушили, что с нами что-то не так. Мы начали думать о необходимости как-то измениться для того, чтобы заслужить мамину любовь или папино уважение и получить одобрение и признание общества. Эти убеждения были подсознательно приобретены от людей значительно нас превосходящих. У нас никогда не было возможности оспорить их авторитет. Мы просто принимали суждения этих людей как непреложную истину, и постепенно эти убеждения слились с нашим собственным восприятием себя. Веря в правдивость таких слов, мы стали жить в соответствии с ними, воспринимая все слова и поступки, обращенные в наш адрес, сквозь призму этих суждений. На нас словно надели шоры. И всю последующую жизнь своим поведением в различных ситуациях мы доказываем истинность чужих убеждений.

Как в нас проявляется обусловливание

Например, в раннем возрасте вам могли внушить, что вы глупы или не так умны, как окружающие. Возможно, это иногда в раздражении кричал отец, или вы усвоили эту истину, основываясь на том факте, что все ваши действия постоянно корректировались матерью. Эта мысль могла родиться из неисчислимого множества предпосылок, даже если никто из окружающих не собирался вам ее внушать.
По причине очень юного возраста вы верили в истинность идеи о том, что вы глупы или менее достойны уважения, чем другие. И эта мысль глубоко укоренилась в подсознании, откуда до сих пор продолжает влиять на ваше поведение. Вы можете считать, что все в порядке, но вашему сознанию неизвестны усвоенные программы — а именно подсознание определяет девяносто пять процентов вашего поведения. Согласно исследованиям когнитивных нейробиологов, лучшие из нас осознают лишь пять процентов своей деятельности, а большинство людей осознают лишь один процент — следовательно, большая часть наших решений, действий, эмоций и поведения запрограммированы подсознанием.
Таким образом, наша жизнь отражает заложенную в нас программу. Это объясняется тем, что работа подсознания заключается в создании реальности на основании своих программ, то есть в подтверждении их истинности. Поэтому если вы подсознательно считаете себя глупым или нестоящим, вы автоматически, подобно роботу, начинаете вести себя глупо или недостойно, создавая ситуацию, подтверждающую истинность этого суждения. Сама идея, возможно даже неосознанная, рождает в вас напряжение, не дающее вам довериться своей природной сообразительности и самому себе. Это делает вас нерешительным и даже пугливым. И все это заставляет вас казаться и чувствовать себя глупым.
Еще один фактор этого процесса заключается в невероятном доверии детей к своим родителям и в их абсолютной зависимости от матери с отцом. Поэтому, усвоив какую-либо идею от родителей, даже если они не собирались ее внушать, у вас не остается другого выхода, кроме как вести себя глупо, в соответствии с их мнением, потому что иначе вы продемонстрируете неуважение к родительскому авторитету — нечто, психологически не вероятное для ребенка.

Мы не можем позволить другим любить нас, если мы сами себя не любим

Мы никак не сумеем позволить другим людям по-настоящему любить нас, если не любим себя сами. Мы будем подозрительны, нас будет терзать страх. Мы сами создаем ситуации, в которых нас отвергают, или истолковываем происходящее так, будто нас отвергли, или просто воображаем это. В результате такие мысли и поступки убеждают нас в том, о чем мы всегда подозревали — что нас нельзя любить.
Так идея, глубоко укоренившись в подсознании, влияет на поведение, побуждая нас реагировать на людей и ситуации в манере, подтверждающей ее истинность. Несмотря на то что мы не всегда отдаем себе отчет в своих поступках, эта скрытая динамика неустанно действует в подсознании.
Если мы сами отвергаем себя, как мы можем поверить в то, что нас принимают другие люди? Тихий внутренний голосок постоянно повторяет: «Как они могут любить меня?» Мы не верим тем, кто нас любит. А какая любовь способна выжить без доверия?
Как мы можем любить друг друга, если не любим сами себя?

Нас постоянно беспокоит мнение окружающих

Даже если девять из десяти скажут нам, что мы замечательные, но десятый скажет что-то плохое, что затронет нас больше? Конечно, отрицательная оценка. Не странно ли? На самом деле, нет. Это объясняется тем, что негативный отзыв падает на плодородную почву старых представлений о нашем несовершенстве — представлений, возможно, нами даже не осознаваемых. Если в подсознании не заложены подобные идеи, мы не попадем с такой легкостью под влияние негативных суждений другого человека, а просто скажем себе: «Это неправда», или: «Это их проблема», или: «Их слова характеризуют их, а не меня». Так, под влиянием глубоко укоренившихся детских убеждений, мы теряем внутренний покой, пребывая в дисгармонии со своим представлением о себе и самоощущением. Мы постоянно смотрим на себя глазами других людей. Одобряют ли они нас? Достаточно ли мы хороши? Какое впечатление производим?
Подсознательно мы всегда стремимся завоевать одобрение и любовь окружающих, что делает нас зависимыми от других людей. А когда наше представление о себе зависит от других, нами легко манипулировать. Стараясь угодить окружающим, заслужить чье-то расположение, одобрение или признание, мы совершаем поступки, которые иначе не стали бы совершать. Так мы превращаемся в попрошаек, утрачивая целостность, чувство собственного достоинства и самоуважение.

Если вы как следует поразмыслите об этом, то поймете, что на самом деле неважно, что о вас думают окружающие. Вы представляете собой совершенно уникальное творение бытия: жизнь возлюбила вас настолько, чтобы породить на свет, и этого довольно.
Представьте, если бы вы всецело одобряли, любили и уважали себя таким, какой вы есть (не стремясь к совершенству и даже не пытаясь каким-то образом улучшить себя), разве что-нибудь было бы для вас проблемой?
Это один из основополагающих вопросов. В той или иной степени он касается каждого. Все мы ищем любви и одобрения. Некоторые люди хорошо скрывают свою уязвимость за тщательно продуманным образом, но в трудную минуту, когда защита ослабевает, образ рушится, и на поверхность выходят слабость и потребность в любви.

[просто Соня]

Как заставить умолкнуть осуждающие голоса в вашей голове

Когда бы вы ни услышали в своей голове осуждающие, критикующие голоса (а они звучат там постоянно, просто обычно мы не обращаем на них внимания), скажите себе «СТОП! Это старая запись, старая пленка из моего детства. Она никак не связана с моей нынешней реальностью». Это правда. Старый критикующий голос засел в вашей голове еще в детстве, и вы прокручиваете его фразы вновь и вновь, всю последующую жизнь. Вы думаете, что это ваш собственный голос и ваши суждения, но если прислушаетесь повнимательнее, то узнаете голоса своих родителей или тех людей, под чьим влиянием вы находились в юные годы. Возможно, слова будут другими, возможно, даже в реальности эти слова не звучали вовсе, но вы извлекли определенный смысл из этих фраз.
Осознав это, вы сможете напомнить себе с любовью: «Мне хорошо такому, какой я есть. Если я достаточно хорош для того, чтобы жить в этом мире, нужно ли мне еще чье-то позволение?» И смотрите, что случится, когда вы произнесете эти слова.
Эта «СТОП»-техника представляет собой способ выйти из прежних подсознательных представлений прошлого в настоящее. Она дает возможность прекратить отождествлять себя с давно услышанными фразами и действовать в соответствии с устаревшими программами. Возможно, вам даже удастся найти что-то позитивное в себе или своих достижениях и сфокусироваться на этом, вместо того чтобы упрекать себя.

Вы не тот, кем себя считаете

Избавление означает переход к текущему самосознанию, отсекающему отождествление себя с прежней программой. Если мы действительно ясно воспринимаем реальность, без рационализаторства и осуждения, такого самосознания будет достаточно — осознание подобно острому клинку.

Факт превращается в суждение, обретая эмоциональную составляющую

Разница между фактом и суждением заключается в наличии эмоциональной составляющей. Суждение — это борьба с самим собой, отрицание фактической реальности. Если же вы вместо этого примете факт своего старения, то сможете принять благодать и достоинство, сопровождающие его. И если вы сможете уважать себя таким, какой вы есть, это даст и окружающим людям возможность принимать и ценить вас во всей вашей естественности.

Глава 2 «Да» кризису в отношениях

...Итак, следующий шаг заключается в переносе внимания от вашей головы к сердцу — к тому участку в центре груди, где живет «испытатель».
Если вам удастся перенести свое внимание на грудную клетку, сосредоточившись на дыхании, через несколько минут на вас снизойдет чувство успокоения. Причина в том, что «испытатель» знает: внутри все в порядке, несмотря на все «нагромождения» вашего разума. В настоящее мгновение пусть все будет как есть, это лишь сложившаяся ситуация. «Испытатель» понимает, что ваши реакции являются плодом уязвленного эго — старых страхов, боли и чувства незащищенности, тревожно поднимающихся со дна подсознания.
...Разуму, эго, трудно увидеть это — заметьте, как отчаянно он цепляется за свои жалобы и обвинения, — но это вовсе не трудно для «испытателя». И потому сосредоточьтесь на дыхании, наполняющем кислородом вашу грудную клетку. Это мирное пристанище надежно укрыто от любых нападок и обид, ему не нужно отвечать на происходящее. Следуя за дыханием, погрузитесь в ту часть себя, которая покоится в мире. Сделайте несколько глубоких вдохов, наполняя грудную клетку воздухом, словно это воздушный шар. С каждым вдохом вы будете все яснее видеть собственные чувства, прежде замаскированные тенью обвинений и жалоб. Дыша, всмотритесь в чувства уязвленного эго. Знаю, сделать это непросто, но трудность этого шага объясняется лишь той беспредельной властью, которой мы наделили свое эго. Это прекрасная возможность попрактиковаться в управлении собственным разумом. ...Любовь — дело сердца, и сердце принадлежит «испытателю», а не мыслителю внутри вас.

... Заметьте, что всякий раз, когда вы испытываете страдания и чувствуете себя несчастным, вас наполняет более сильное, чем когда-либо, ощущение собственной сущности, и вы чувствуете себя более значимым. Когда же вы по-настоящему счастливы или влюблены, или спокойно плывете по течению жизни, ваше ощущение собственной личности, себя самого, гораздо слабее. Поэтому разум-эго очень привязан к страданиям. Странным образом они дают нам ощущение собственной неповторимости и важности. В конце концов, кем бы вы были без ваших проблем? О чем бы вы говорили, думали, тревожились?

Глава 6
«Да» эмоциям

Так что же делать?

Помимо подавления и выражения существует и третья альтернатива. Это метод заключается он в следующем: вы признаете существование эмоции, берете на себя ответственность за ее появление, принимаете и анализируете эту эмоцию, не попадая в ее силки. Что это значит? Это значит, что если кто-то сказал или сделал что-то, что вызвало мой гнев, я, прежде всего, признаю само существование этого гнева и беру на себя ответственность за его возникновение. Обычно мы притворяемся, что наше эго не задето, сжимаем челюсти и надеваем маску, призванную окружающих, что у нас все в порядке (подавление).
Избрав третий путь, я, прежде всего, признаю, что я испытываю гнев. Я говорю самому себе, что это мой гнев, а другой человек послужил лишь спусковым крючком, запустившим во мне эту реакцию. Это довольно серьезный шаг, и если он вам удастся, вы немедленно почувствуете частичное освобождение от стресса. В этот момент исчезнет «угроза», которую вы подсознательно приписывали другому человеку.
Однако вы знаете, что в вашу систему попало некоторое количество гормонов стресса и рано или поздно вам нужно будет израсходовать их при помощи каких-то энергичных действий.

Наблюдайте...

Между тем, вы продолжаете наблюдать за реакцией, протекающей в вашем организме, отмечая все происходящие изменения. Почувствуйте движение внутренней энергии. Если вы испытываете гнев, ощутите клокотание и кипение, наполняющие вас. Если вам страшно, почувствуйте дрожь. Что бы ни происходило, просто позвольте этому быть. В этом заключается следующий серьезный шаг. Внимательно следите за тем, как данная конкретная эмоция проявляет себя в вашем организме: где вы ощущаете ее? Каковы эти ощущения? Попробуйте удержаться от уничижительных ярлыков, потому что малейший намек на критику сведет на нет все усилия. Вы не сможете осознать принцип действия чего бы то ни было, если настроены против этого.
Будьте осторожны, не отождествляйте себя с испытываемой эмоцией, не попадитесь в силки, расставленные вашим разумом вокруг этой ситуации — не заблудитесь в причинах того, почему вы испытываете такую реакцию. Это еще одно препятствие к осознанию.
Все это гораздо проще сказать, чем сделать, ведь ваш разум действительно любит пережевывать подобные истории. Но с практикой (еще более эффективной вкупе с медитацией) вы научитесь осознавать, что эти истории, эти ловушки, эти рациональные обоснования — не более чем игры разума. Это просто мысли. И единственное, что в них реально — та энергия, которой вы их наделяете.

Если вы заметите, что увязаете в мыслях, просто скажите себе: «Это все разум». Это поможет вам прекратить отождествлять себя с причинами, приводимыми вашим разумом в объяснение того, почему вы испытываете эту реакцию. Если вы способны разглядеть действия разума, вы не потеряетесь в нем. Попробуйте поступить так, и вы увидите, что изменится.
Вместо того чтобы потеряться в собственном разуме, вы сможете наслаждаться его изумительной игрой — сюжетами и трагедиями, сплетаемыми разумом вокруг сложившейся ситуации. Наблюдайте за ним, словно вы смотрите фильм, или следите за работой разума другого человека. Вы увидите, что разум просто не способен прийти на помощь самому себе. Он немедленно начинает предполагать самое худшее, а затем придумывает рациональные обоснования для реакций, которые сам же запустил в вашем организме. Обратите также внимание на характерную особенность вашего разума продолжать питать эмоцию посредством своего истолкования фактов, постоянного пережевывания причин того, почему вам следует испытывать огорчение. Он просто не может отпустить чувства, не правда ли?

Если вы будете постоянно практиковаться в простом, не осуждающем признании того, что «это всего лишь разум», вам станет легче отделять себя от его рациональных объяснений.
Затем вы сможете перенести свое внимание на осознание физических реакций, протекающих в организме. На ощущение того, что действительно происходит в вашем теле в данный момент времени. И вы увидите, что эмоции на самом деле являются просто энергиями, циркулирующими в теле. Ищите и наблюдайте за тем, что вам удастся обнаружить, но помните, что не стоит критиковать или вешать ярлыки, просто следите за процессом, как если бы вы были ученым, исследующим что-то совершенно не известное.
Удивительно то, что, наделяя свои эмоции правом на существование и наблюдая за их физическим воздействием на организм, содействуя всему, что происходит с вами, ничего не отвергая и даже получая от этого максимальное удовольствие, вы изменяете свои эмоции.
Энергия пребывает в постоянном движении, непрестанно изменяясь. Если вы не запираете ее внутри, не подавляете и не выплескиваете на окружающих, вы даете ей возможность проявить свою истинную природу. И тогда вы увидите, как она изменяется. Поэтому, если вам удалось избежать ловушки психологической реакции вашего разума на ситуацию, у вас есть возможность перенести внимание на физические реакции, происходящие в вашем теле. Спустя некоторое время, если вы предоставите им жить своей жизнью, они угаснут сами собой.

...и понимайте

В этот момент перед вами открывается редкая возможность узнать что-то о самом себе с целью понять, почему ваш разум (эго) прежде всего реагирует на угрозу. Если вам удастся разобраться в этом, то, оказавшись в следующий раз в подобной ситуации, вы сможете избежать столь сильной реакции, потому что разум не будет так испуган.
...Вы, вероятно, обнаружите, что основополагающей причиной является сравнение.
Сравнение представляет собой функцию эго, разума, но оно не связано с реальностью. Оно существует лишь в ваших мыслях. Не забывайте о том, что все мы совершенно уникальны и не можем и не должны походить на кого-то еще. Мы, такие, какие мы есть, были достаточно хороши для того, чтобы сущее выбрало нас для этого мира. Сравнение себя с другими является бесполезной тратой времени и сил. Это попросту глупо, не говоря уже о том, что это вредно для здоровья.
Смелость обратить свой взор внутрь и найти основополагающую причину эмоциональной реакции дает вам возможность избавить разум от угрозы. Потому что когда вы говорите: «Да, со мной происходит именно это», это перестает быть угрозой, ведь вы извлекаете его из подсознания на яркий свет. Вы осознаете нечто, лишая его скрытой власти над вами.
А после этого вы просто беседуете тет-а-тет с некой ситуацией — с ситуацией вполне можно разобраться.

«Да» эмоциям означает приятие собственной энергии

Помните, что эмоции представляют собой просто изменения энергии, определенным образом выражающей себя в вашем теле. Если вы отрицаете какие-то свои эмоции, значит, вы отрицаете часть себя самого; а постоянное подавление своей энергии в конечном итоге приводит к отсутствию всякой жизни. Если вы не страшитесь своего гнева, зная о том, что это просто энергия, если не боитесь своего страха или грусти, зная, что и это лишь энергия, и понимаете, что энергия всегда нейтральна, она не бывает плохой или хорошей, это дает вам ощущение неограниченной свободы. Я не имею в виду, что вы способны избавиться от появления таких эмоций в будущем — это невозможно. Дело в другом: просто вы знаете, что способны управлять эмоциями, наблюдая за ними с осознанием и не пытаясь подавить их проявление.
Наблюдение за вихрем охватывающих вас чувств подобно нахождению в центре шторма: а в центре шторма царит покой. Не имеет значения, насколько сильны энергии, бушующие вокруг, они не могут потревожить ваше внутреннее умиротворение. Это чувство подобно тому, что нисходит на нас во время медитации.
Медитация отстраняет вас от вашего разума, где бушуют все эмоциональные страсти, происходят трагедии и царят рациональные обоснования. Она открывает перед вами центр вашей сущности, откуда вы можете спокойно наблюдать, понимая, что эмоция — это лишь энергия, не отождествляя себя с нею и не принимая участия в разворачивающейся драме. Как если бы все происходило с кем-то другим.
Когда вы овладеете искусством наблюдения за своими эмоциями, признавая их существование и ощущая их физически как энергию, наполняющую тело (вместо того чтобы блуждать в лабиринтах историй, созданных разумом), тогда перед вами, наконец, откроется возможность получать истинное наслаждение от своих чувств. Вы обнаружите, что на самом деле творческое использование всех этих энергий способно улучшить качество вашей жизни. .
.., я просто расходую таким образом жизненную энергию, вскипающую во мне в виде гнева, и направляю ее в мирное русло. Это оказывает заметное очищающее и освежающее воздействие.
Итак, подведем итог. Эмоции — это физические ощущения в организме, запускаемые мыслями, которые возникают в результате истолкования нашим разумом различных ситуаций. Эмоции являются результатом деятельности разума, не сердца.
Когда интерпретация действительности вызывает у разума тревогу за безопасность нашего эго, тело реагирует на это, активизируя «механизм борьбы или бегства» и запуская физические реакции, которые мы ощущаем как эмоции.

[просто Соня]

Эксперименты с «нежеланной» эмоцией — гневом

не сопротивляясь своему гневу, прочувствуйте его. Позвольте себе по-настоящему ощутить энергию гнева: какие физические симптомы гнева вы чувствуете в своем теле прямо сейчас? Не подавляйте его, не контролируйте, просто позвольте ему быть, кипеть и бурлить в вас. Поощряйте его — дышите глубоко, чтобы ощутить его жар, словно вас пожирает пламя. Разум попытается отвлечь вас от этого чувства, приводя самые различные обоснования эмоций. Отметьте для себя: «Это разум» и вновь обратите внимание на кипящую, клокочущую ярость, поднимающуюся из ваших глубин. Позвольте ей завладеть вами. Почувствуйте ее в каждой клеточке тела, как будто все оно обратилось в пылающий костер гнева. Позвольте своему телу совершать все, что оно пожелает — сжимать кулаки, стискивать зубы, топать ногами, пинать или колотить подушки, рычать. Разрешите гневу взорваться. Только ничего не говорите, потому что слова вернут вас обратно во власть разума. Ограничьтесь бессловесными звуками.
Затем постарайтесь почувствовать, в чем заключается энергия гнева, какова она? Отметьте ее особенности. Что чувствует ваше тело, какие изменения она производит в нем? Не выносите никаких суждений, иначе вами снова завладеет разум. Станьте беспристрастным ученым, просто наблюдающим за проявлениями энергии с искренним и непредвзятым интересом. Не подавляйте ее. Если у вас есть зеркало, взгляните в него. Вглядитесь в свое лицо, красное и искаженное злобой. Продолжайте выражать гнев, наблюдая за собой. Не останавливайтесь, не делайте пауз, дайте негодованию излиться полностью. Почувствуйте жизненную энергию в своем теле. Ощутите страсть, которой является гнев. Почувствуйте, как каждая клетка вашего организма вибрирует от этой жизненной силы. Попробуйте разрешить себе насладиться этим ощущением, этой энергией, пульсирующей в теле. Она подобна электричеству — хотя сейчас может больше напоминать вам жаркое пламя.

Спустя некоторое время посмотрите, удастся ли вам перенести внимание в те глубины себя, где царит покой и умиротворение. Пусть гневная буря бушует вовне, но внутри вас есть пространство, которого ей не достичь — пространство, наполненное лишь жизненной пульсацией, жужжащее от этой энергии, но не опаляемое ее огнем. На самом деле там вы скорее ощутите прохладу, словно дыхание свежего ветерка. Не торопитесь, представьте это как следует. Обратите внимание, как смягчается ваше лицо. Тело начинает расслабляться. Гнев отступает, по мере того как изнутри вас наполняет покой. Вы можете почувствовать жизненную силу, наполняющую вас, словно электричество. Это сила в физике называется волнами электромагнитной энергии, таоистами именуется «ци», а мистикам известна как свет. Совершая вдох, вы можете почувствовать, как она наполняет вас изнутри. И, в конце концов, ощутите, как эта жизненная сила, эта энергия, этот свет, расширяясь, выходят на несколько сантиметров за границы тела, образуя вокруг вас ауру.
Теперь вы можете просто сидеть, окруженный аурой собственной энергии, источаемой вашим телом. Расслабьтесь, погрузившись в это сияние.
Замечали ли вы, что когда осознание переносится со слов вашего разума, объясняющего, почему вы злитесь, на фактические ощущения, присутствующие в организме, что-то внутри меняется? Чувства действительно есть, но они нейтральны. Они не могут быть верными или неверными, хорошими или плохими. Это просто ощущения, поток энергии. Суждения — прерогатива разума, тело же просто чувствует.

Такие разные эмоции «испытателя»

Есть и другие эмоции, исходящие не от разума, а от «испытателя». Я говорю не о сантиментах — они ментальны, поскольку вызываются различными мыслями. Речь об эмоциях, поднимающихся из самой глубины вашей сущности без каких-либо особых причин. Эти эмоции не имеют никакого отношения к разуму. Эти чувства приходят, когда вы любуетесь прекрасным закатом, чувствуете, как ветер дует вам в лицо или как песок ласкает ваши ступни. Или когда опускаетесь на свежие простыни. Когда припадаете к воде, измучившись от сильной жажды, или мочитесь, когда ваш мочевой пузырь уже готов лопнуть. Это всепоглощающее чувство удовольствия, или радости, или покоя, охватывающее вас без какого-то особого повода. Все мы переживаем подобные моменты, и хорошо бы начать уделять им чуть больше внимания. Смаковать их, когда они случаются. Потому что именно в эти мгновения происходит развитие нашего «испытателя». ... Почему бы не обратить внимание на минуты удовольствия?
И посмотрите, как изменится качество вашей жизни и ваше самочувствие.
Когда вы фокусируетесь на позитивных вещах, то начинаете испытывать все более благотворные эмоции. Нужно просто попробовать, чтобы убедиться в этом. Сконцентрируйте свое внимание на середине грудной клетки (если это трудновато, можете положить туда ладонь). Почувствуйте, как ваше дыхание изнутри касается этой области.
Просто расслабьтесь и дышите в раскрытую ладонь, чувствуя, как под ней, подобно цветку, раскрывается тепло. Вспомните мгновения, когда вас охватывали беспричинная любовь, счастье или покой. ...Представив себя в этом мгновении, позвольте себе вновь окунуться в него. Увидьте то, что видели тогда, услышьте те же звуки, вернитесь в те же ощущения. Наполните былыми чувствами свое лицо и тело. Погрузившись в эти воспоминания, обратите внимание на то, что сейчас вы в ладу со всем миром: вас не тревожат ни проблемы, ни сомнения в самом себе. Вы не колеблетесь и не страдаете, ведь сейчас вы всецело во власти «испытателя». Вы ощущаете, как вас вновь переполняет счастье? Что ж, можете представить, как удваиваете его — так, чтобы это чувство едва не разрывало вас на клочки.
Затем походите, удерживая в себе это чувство. Пусть к вам придет фраза, способная описать эти переживания. Повторяйте себе пришедшую на ум фразу, сохраняя это чувство. А затем попробуйте пронести его в себе до конца дня. Если воспоминание начнет блекнуть, просто закройте на мгновение глаза и позвольте эмоциям охватить вас с новой силой. Вы сможете делать это когда захотите — ведь это чувство принадлежит вам, просто оно скрыто в самых недрах вашей сущности и не зависит от других людей. Вы его хозяин, и оно всегда рядом, просто ждет, пока вы вспомните о том, что вы больше, значительно больше, чем один только ваш разум.

Глава 7
«Да» привычкам

...Эта часть вашего разума не враг вам. Она лишь пытается каким-то образом защитить вас при помощи такой привычки или обеспечить тем, в чем вы нуждаетесь. И пока вы не поймете механизм, породивший эту потребность, вам не удастся избавиться от привычки.
Поймите подсознательное намерение, кроющееся за вашей поведенческой привычкой.
Вы осознали, что какая-то часть внутри вас не хочет расставаться с существующей привычкой? Теперь пришло время перейти к следующему шагу и поговорить с подсознанием. Спросите его, проявляя всю возможную любовь и уважение, почему вам так нужна эта привычка? Какую пользу она вам приносит или от чего защищает? И подождите, пока ответ не поднимется из самых глубин вашей сущности. Он может выразиться в словах, образах или ощущениях. Ответ подсознания может оказаться неожиданным.
Избавиться от этих пристрастий можно, прежде всего признав, что это просто привычки. После этого попробуйте исследовать причины их возникновения: какие подсознательные функции они выполняют? Начните с наименее сложной привычки. Признайтесь себе, что часть вашего подсознания привязана к этому занятию и не желает расставаться с ним, невзирая на все намерения разума. Затем признайте, что подсознание вам не враг. Оно на вашей стороне и пытается помочь вам, считая эту привычку прекрасным способом облегчить вашу жизнь. Поговорите с ним спокойно и уважительно. Спросите, какую пользу оно желает принести вам или от какой беды защитить.
Теперь ждите. Здесь важен не моментальный ответ, который тут же предложит вам разум, — внимайте тому, что поднимется из самых глубин вашей сущности. Этот ответ может быть облечен в слова, или образы, или ощущения. Просто будьте открыты и готовы принять его. Не торопите свое подсознание. Глубоко исследовав этот вопрос, обратите внимание на то, насколько взрослым вы себя ощущаете. Вы обнаружите, что неприятные чувства, от которых защищает вас привычка, чувства беспомощности, неполноценности, страх быть отвергнутым, боязнь одиночества и так далее, являются, по сути, чувствами ребенка — ребенка, которым вы были когда-то. Это позволит вашему разуму понять, какую пользу неосознанно приносит вам ваша привычка.
Затем вы сможете взглянуть на недостатки — как дорого они вам обходятся. Напишите список преимуществ и недостатков вашей привычки, чтобы составить о ней ясное представление. Тогда вы сможете сделать осмысленный выбор — если преимущества перевесят недостатки, сохраните свое пристрастие. Но теперь вы будете использовать его осознанно, в моменты действительной необходимости, не позволяя ему использовать вас постоянно — как это происходило, когда оно обитало в вашем подсознании. Если же чаша весов склонится под тяжестью недостатков, если вы действительно четко видите это, вам даже не нужно будет ничего предпринимать. Привычка исчезнет сама собой.

Теперь можете рассмотреть альтернативные способы получения той пользы, которую приносила вам привычка. Альтернативные способы, которые не будут так вредны.
И если вы обнаружите, что привычка пытается просочиться обратно в вашу жизнь (в конце концов, она сопровождала вас так долго — неудивительно, если избавиться от нее удастся не сразу), то, поймав себя на этом, просто скажите себе: «Стоп. Это прежнее пристрастие. Оно не имеет никакого отношения к моему настоящему». Это разорвет замкнутый круг привычных действий. Потом сразу же сделайте что-то совершенно иное, чтобы привести свой разум в замешательство. Это даст вам возможность изменить старую модель поведения. И помните: никогда не осуждайте себя за свои привычки, даже если они упорно не желают вас покидать. Иначе вы сведете на нет все усилия. Осуждая, вы теряете возможность четко воспринимать принципы работы привычек. Они подсознательны, и у вашего подсознания были веские причины для их формирования. Так выясните их — продолжайте беседовать со своим подсознанием до тех пор, пока не достигнете абсолютной внутренней гармонии.

Глава 9
«Да» реальности

...Итак, для выхода из проблемы необходимо отстраниться от разума, ее породившего
Для того чтобы взглянуть на проблему иначе, чтобы увидеть ситуацию более отчетливо, необходимо дистанцироваться от разума, ответственного за создание «проблемы». В этом вам может помочь медитация, поскольку она дает возможность перейти от разума к «испытателю».
Техника медитации для иного взгляда на ваши «проблемы»
Позвольте себе всецело погрузиться в свою «излюбленную» проблему. Вы знаете, какую — ту, что привлекает наибольшее внимание вашего разума. Отдайтесь в его власть, не мешайте ему тревожиться из-за всех вероятных исходов, испытывать все возможные страхи — мысленно проиграйте всю трагедию, от начала и до конца.
А через некоторое время отметьте, каково это, переживать из-за этой проблемы. Прочувствуйте состояние своего тела — свою позу, свое дыхание. Как чувствует себя ваше лицо? Не забудьте обратить внимание на свою энергию. Ощущаете ли вы расслабленность или напряжение?
Теперь встаньте и отойдите от стула, представляя, что вместе с ним оставляете тревоги. Медленно обойдите вокруг стула, рассматривая свою проблему со всех сторон.
Не анализируйте ее. Продолжайте двигаться и посмотрите, удастся ли вам найти в этой комнате уголок, где вы бы чувствовали себя отстраненным от своей проблемы, как если бы она принадлежала другому человеку. Найдите место, где вы не будете отождествлять себя с ней или выражать мнение о происходящем.
Найдя его — даже если для этого вам придется забраться в самый дальний угол, — всмотритесь в свою «проблему» по-настоящему внимательно и глубоко. Существует ли она на самом деле? Или это лишь плод вашего воображения? Вызвала бы ваша ситуация такие же переживания у другого человека?
Внимательно рассмотрите объективную ситуацию, реальные факты, не задаваясь вопросами о причинах, не погружаясь в подробности трагедии, о которых только и жаждет побеседовать разум.
Когда вы почувствуете желание выразить свое мнение — «Мне не нравится эта проблема, я не хочу больше терпеть ее», — немедленно вернитесь к стулу и снова сядьте. Наблюдайте за своей привязанностью к этой проблеме, означающей, что разум не желает освобождаться от нее. В конце концов, кем вы будете без вашей проблемы? Чем тогда будет заниматься разум?
Меняйте положение тела, то сидя в своей проблеме и отождествляя себя с ней, то выходя из нее и наблюдая за ней со стороны. Когда вы не выражаете свое мнение о проблеме и не отождествляете себя с ней, у вас есть возможность увидеть ее максимально отчетливо. Отметьте, на что это похоже. Есть ли разница в ощущении вашего тела, энергии, лица? Чувствуете ли вы большую расслабленность или большую напряженность?
Если хотите, можете даже закрыть глаза и представить, что парите в небе, словно орел, и оттуда смотрите на свою проблему, оставшуюся далеко внизу. Просто посмотрите, как она выглядит с этой высоты. Возможно, вам даже удастся ясно увидеть, как помочь человеку там, внизу, выбраться из этой ситуации. Выход всегда рядом, он спрятан в самой ситуации и откроется нам, стоит лишь взглянуть на все ясными глазами, не зашоренными осуждением и отождествлениями.
Вы видите, что ваша «проблема», по сути — сама ситуация, в которую вы себя поставили? Ситуация, в которой, определенно, необходимо разобраться. Но «проблема» существовала лишь в вашем разуме и представляла собой его истолкование, не так ли? Это была история, сочиненная разумом на основе данных обстоятельств, история, подобная туману, скрывающему действительность. «Проблема» была не более чем страхами и тревогами относительно прошлого или будущего. Но существует лишь фактическая реальность настоящего. Если вам удастся увидеть ясную картину, не затуманенную трагедиями разума, вы без труда обнаружите и выход из ситуации.
Теперь, следующие несколько часов вам нужно дать волю своему воображению. Представьте, что — раз! — и все ваши проблемы улетучились. Они были просто сном, приснившимся вашему разуму (а вернее сказать, кошмаром), и, проснувшись, вы увидели, что они нереальны. Попробуйте жить в соответствии с этой истиной и следите за своими ощущениями.
А потом, если хотите, можете вернуться к смакованию своих проблем.

[просто Соня]

Глава 10
«Да» переменам и незащищенности

Наш разум жаждет защищенности. Важно лишь понять, почему изменения вызывают у разума страх и чувство беззащитности. Намек на перемены вызывает у нас мысли о неизвестном, а все «новое» является неизвестным для разума. Наш страх перемен, боязнь стать уязвимыми возникают под влиянием зависимости от защищенности, порожденной нашим разумом.

Жизнь рискованна, безопасна лишь смерть

Если вы посмотрите внимательно, то увидите, что в жизни вообще нет такого понятия, как защищенность. ...Все это может быть разрушено, и ничто из перечисленного не отведет от нас угрозу смерти, и не уйдет вместе с нами в могилу, дабы оберегать в ином мире. Там у нас не будет защиты. Жизнь не надежна и не безопасна. Такова ее природа, изменчивая и неопределенная. И потому она «живая». Если мы примем это, то придем к естественному выводу, что единственный способ чувствовать себя живым и энергичным состоит в мужестве жить в незащищенности, в смелости сказать «Да» переменам и даже хаосу. В отваге плыть по течению жизни, какими бы бурными не были ее волны.
Не забывайте, что бы вы ни делали, однажды вы все равно умрете. Неожиданно и скорее всего раньше, чем вам хотелось бы, это случится. Жизнь так коротка.

Как справиться с изменчивыми и небезопасными ситуациями

китайский иероглиф, обозначающий слово «перемена», сочетает в себе символы опасности и возможности. Кто знает, что принесет вам следующий день? И если вы скажете «Да» любым переменам, которые придут в вашу жизнь, потери будут не страшны, потому что вас не будет сковывать представление о том, какой должна быть жизнь. Говоря «Да», вы уже расширили свои альтернативы и более того — свои горизонты. Посредством медитации вы научитесь чувствовать, что вы не изолированы от всего сущего, что вы — частица жизни, просто уникальное выражение ее безграничной, постоянно движущейся и меняющейся энергии. С осознанием этого придет великая вера — вера в то, что вы часть чего-то значительно большего, чем ваш разум, и что не можете утратить ничего, столь неоспоримо принадлежащего вам. У суфиев есть прекрасные слова — «как можно отнять у воды ее влажность?» И точно так же, как вода не может лишиться своей влажности, вы не можете утратить те важнейшие качества, которые составляют вашу сущность. Вы можете потерять лишь те ложные ценности, которые приобрели, — те, что, так или иначе, покинут вас в день вашей смерти.

Для начала составьте список всего, что помогает вам чувствовать себя защищенным, — всех ваших определений собственной личности. Закончив список, представьте, как все это, одно за другим, покидает вас — тая и растворяясь. Это древняя техника медитации, пришедшая к нам из Индии. Она призывает вас не торопиться. И когда ничего не останется, почувствуйте, как вас наполняет жизненная сила. Представьте, что вы стоите под бескрайним открытым небом, под ветром и дождем, представьте, что вы — частица бесконечного сущего. Почувствуйте, что вы берете начало в своем сердце, расширяясь все дальше и дальше, и нет границ этому расширению. И вот вы уже объемлете всю вселенную.
Жизнь небезопасна. И если вы сможете позволить себе жизнь в незащищенности, тогда и только тогда вы ощутите себя по-настоящему живым. Потому что жизнь в незащищенности — это ходьба по краю, по краю неизведанного. Вы никогда не знаете, что случится в следующее мгновение, и такова реальность, которую мы тщимся опровергнуть, пытаясь обеспечить себе безопасность и надежность.

Тибетская техника медитации: осознайте, что жизнь продолжается и без вашего участия
Сядьте и представьте, что вы исчезаете, становясь невидимым подобно призраку. А затем представьте, что приходите в дом, в котором живете, и наблюдаете за тем, как продолжается жизнь, но уже без вас. Вы стали невидимы — вы можете видеть окружающих, но они не видят вас. Не спешите, рисуя себе эту мысленную картину.
Спустя некоторое время вы видите, что на самом деле жизнь прекрасно течет и без вашего участия. По сути, люди так поглощены собственными заботами, что они даже не скучают по вам. Словно исчезли все плоды ваших дел, словно вы начертили свое имя на песке, а набежавшие волны смыли его без следа. Ощутите некое умиротворение, охватывающее вас при осознании того, что вы не нужны . Вам вовсе не обязательно быть определенной личностью, с определенными обязанностями и ответственностями. Жизнь будет продолжаться, с вами или без вас. Когда вы поймете это, то осознаете, что вместо постоянной поглощенности деятельностью, созданием различных вещей, стоит уделять больше внимания изучению себя настоящего. Открытию тех аспектов собственной сущности, что неподвластны разуму.

Глава 11
«Да» жизни, что бы она ни несла с собой... (включая умственные и физические увечья, болезни и смерть)

Все это кажется несправедливым, но такое случается. И случается постоянно. Каждое мгновение где-то с кем-то происходят эти печальные события. В жизни есть лишь осознание и неосознание, означающие, что если вы действительно осознаете происходящее, вы не нанесете вред ни себе, ни кому-то еще.
Справедливость и несправедливость представляют собой ментальные концепты.
Осознание ситуации, принятие ее без осуждения и жалоб тоже не изменят случившегося. Но это станет прекрасным началом к обретению мира в душе. А если вы в мире с собой, будет нетрудно обнаружить радость и удовлетворение жизнью, сокрытые в каждом мгновении, в каждой ситуации и ждущие лишь вашего внимания.

Позвольте горю пройти его естественный цикл. Это не значит, что в вашем сердце не должно быть места печали и горю — эти чувства естественны и нуждаются в осознании и принятии. И если мы скажем «Да» своему горю и примем его всей душой, спустя некоторое время его энергия изменится. ...Если вы стоите на пороге смерти, это принятие и благодарность позволят оставить этот мир с миром и любовью.
... И что бы вы больше хотели видеть рядом с собой? Унылые, грустные лица или радостные улыбки и любящие взгляды?

Вы можете жаловаться, а можете получать удовольствие

... мы упускаем суть: жизнь такая, какая есть. Недовольство ею лишь сделает несчастными нас и всех тех, кого мы заражаем своим нытьем, лишая себя и других наслаждения красотой, которой наполнен окружающий мир.

Переходы между «Нет» и «Да»

Выберите в своем доме две смежные комнаты. Решите, какая из них будет местом, где вы говорите жизни «Нет». Мысленно пройдите по этой комнате, всецело ощутите себя в ней. Усиливайте свои ощущения, пока все не осознаете. Отметьте, что происходит с вами эмоционально и физически (обратите внимание на положение своего тела, напряженность, дыхание и энергию).
Другая комната представляет собой место, где вы говорите жизни «Да». Место, где вы чувствуете улыбку в душе.
Теперь, со всем осознанием происходящего, перейдите из комнаты «Нет» в комнату «Да». Пусть это сделает ваш «испытатель», а не разум. Дышите животом и просто отмечайте все, что происходит с вашим телом. Идите медленно, каждое мгновение ощущая происходящее. И если вы почувствуете изменения в дыхании, в ощущении собственного тела, в своей энергии или заметите любые другие перемены, обратите внимание, что причиной этих изменений стали вы сами — и больше никто. Затем проверьте, сможете ли вы применить полученные только что знания во внешнем мире.

Помните, «Да» — это взгляд в небо, а не на мостовую.

Это приветствие или улыбка с предвкушением еще одного дня этого краткого отпуска, предоставленного вам вечностью, ведь время, что вам дано провести в этом теле, — столь крошечная точка в ее просторах, не так ли? Жизнь коротка, зачем же тратить ее на слишком серьезное восприятие всех этих «проблем» или себя самого?

Глава 12
«Да» — это не смирение и не отрицание

Принятие означает взятие на себя ответственности за то, как вы проживаете свою жизнь. Это освобождение от необходимости подгонять себя под определенные стереотипы и прекращение борьбы с тем, что вы не в силах изменить. Принятие означает выход из-под власти обязательств и условностей, жалоб и обвинений, навязываемых голосами в вашей голове. Это видение выбора и понимание того, что за все решения, которые вы принимаете в жизни, отвечаете только вы и больше никто.
Ни одному из живых существ нет необходимости что-то предпринимать, чего-то добиваться, с чем-то бороться, чтобы стать теми, кем им предназначено природой. Они черпают надежную поддержку в самом факте своего бытия, представляя собой уникальное выражение жизни. ...И есть чудо еще более грандиозное — все сущее абсолютно уникально. Нет необходимости прилагать усилия, чтобы доказать, что мы особенные, или пытаться стать не такими, какие мы есть. Мы «одобрены» изначально, иначе нас не было бы в этом мире.
Как и все в природе, мы совершенно уникальны, каждый из нас неповторим. Бесполезно и бессмысленно пытаться стать кем-то другим. Мы можем быть лишь собой. Если нам удастся по-настоящему осознать это, мы испытаем огромное облегчение и прекратим борьбу за соответствие представлениям о том, какими нам следует быть, перестанем тщетно пытаться соответствовать идеалам. Облегчение, которое придет вместе с осознанием, откроет путь к естественному развитию, развитию в уникальности.
Представления и ожидания подобны камням, препятствующим росту нашего семени. Признание их существования и понимание того, что это всего лишь камни, никак не связанные с вашей истинной сущностью, устранит их с пути. Они существовали только в вашем подсознании и не имели отношения к реальности. Освобождение от них даст вашей сущности пространство, необходимое для ее полного развития.
Пока это просто слова. Использование на практике предложений, изложенных в этой книге, включая техники медитации, даст вам возможность ощутить, истинны ли они для вас. Медитация позволит вам отстраниться от разума и его «зоны комфорта», со всеми его идеями и ожиданиями, и почувствовать, что вы намного, намного больше.
Так попробуйте, получите свои собственные ощущения. Существуют сотни техник медитации, и вы можете экспериментировать, пока не найдете те, что наиболее эффективны именно для вас. Помните, природа одарила нас и разумом и «испытателем», что означает, что они оба нужны нам. Сказать «Да» самому себе значит сказать «Да» своим способностям и благости. «Да» всем полученным вами знаниям и «Да» всему, что вам неизвестно. «Да» интеллекту и «Да» чувствам и вашей интуиции. «Да» логике и «Да» вашей поэзии и таинству. «Да» обеим сторонам вашей сущности.

[просто Соня]

Ошо: Будда-хулиган, который никогда не рождался и никогда не умирал - Оксана Гофман

Ошо обещал, что будет терроризировать наше невежество и будить нас всеми возможными способами, и делал это мастерски просто. под невежеством следует понимать не отсутствие джентльменского набора интеллектуальных посылов, а наше абсолютное безразличие к себе самим. Мы по большей части не имеем о себе и своей истинной природе ни малейшего представления. Ошо же утверждал, что в каждом человеке присутствует природа будды, что истину нельзя понять, но можно лишь пережить, что она всегда с нами, в самом центре нашего существа. Чтобы туда прийти, нужно захотеть проснуться. А чтобы захотеть проснуться, нужно согласиться с тем, что ты спишь.
нет никакой мудрости в том, чтобы копить массу сведений, если они не преображают человека, не приближают его к себе. К чему все познания, если мы так и не узнали, кто мы есть на самом деле? И весь вопрос в том, к себе или от себя ведет нас наше знание…
Ошо учился у истинного безмолвия, которому свойственны особые вибрации. Глубина и покой. молчание благостно. В нем много жизненной силы, и такое молчание мы как раз и называем беспричинным счастьем, потоком чистой радости.

Его нана был не просто дедушкой, отцом матери. Он был чем-то большим: дед окружал мальчика царским вниманием, называл его раджой, царем, и относился к нему так, будто Ошо и впрямь царского рода. Изобретательный нана замечательно умел дать ребенку почувствовать себя «императором», он прекрасно знал, каким образом это сделать. В общем, ему удалось устроить все так, что первые семь лет своей жизни Раджниш действительно жил по-царски и чувствовал себя по-царски.

«Новый ребенок» и смерть

Маленький мальчик познал, что величие смерти открывается по-новому, только когда присутствует настоящая любовь. Без любви, вне любви смерть не откроет человеку тайн бытия. В миг смерти человек молниеносно показывает всего себя, обнажая свою глубинную сущность. Мистик видел, что «жалкие» люди умирают «со сжатыми кулаками», потому что продолжают из страха цепляться за жизнь, почти до самого конца пытаясь спастись от объятий смерти. Они продолжают страдать даже в последние минуты. Человек, постигший любовь, даже в последний миг своего бытия делится с другими собой, делится своей смертью точно так же, как прежде делился жизнью.
Маленький Раджниш четко осознал, что, умирая, человек выплескивает в мир всю свою энергию, и эта энергия отражает его отношение к жизни. Когда умирает святой, быть рядом с ним, подле его смертного ложа — величайший дар судьбы. Это исключительная возможность соприкоснуться с энергией святого, испытать благодать преображения, наполниться новым, неизведанным качеством бытия. В такой миг постигается истина о том, что «смерть может стать великим свершением — но только если свершением была и сама жизнь».
Следуя астрологическому предсказанию, что смерть будет подстерегать Ошо каждые семь лет, свое второе свидание с ней он решил назначить сам. По достижении четырнадцатилетнего возраста Раджниш решает сознательно пережить момент умирания. ... Там он ложится на пол и в абсолютной неподвижности целую неделю лежит в ожидании смерти.
На четвертый день в храм вползла змея. Переползла через тело Раджниша и скрылась в какой-то щели. Ошо вспоминал, что он даже не успел испугаться, потому что уже «приготовился» к смерти. А где нет цепляющегося за жизнь, нет и страха.
Скопища надоедливых мух одолевали нещадно. Тогда Ошо удалось настроиться таким образом, будто мухи ползают по телу другого человека — то есть буквально отстраниться от себя.
Отстранившись от тела и от страха смерти, в определенном смысле он действительно почувствовал себя мертвым. И вместе с тем постиг в себе нечто бессмертное.
Ошо получил колоссальный опыт, преподанный смертью. Потом он скажет, что эти семь дней принесли ему чудесные переживания: «Смерть так и не явилась… У меня возникали странные, причудливые ощущения. Много чего было, но главное в другом: почувствовав, что можешь скоро умереть, ты становишься спокойным и тихим. Никаких тревог больше не возникает, потому что заботы связаны с миром живых. Жизнь — вот корень любых беспокойств. Но зачем тревожиться, если каждый знает, что когда-нибудь умрет?»
природа не знает имен существительных и что она слыхом о них не слыхивала. Природе известны одни глаголы. Потому что все вокруг — это процесс. И даже Бог — не что-то определенное, а процесс. И человек, по Ошо, тоже процесс. Если мы умеем быть текучими, подобно реке, в нас рождается великая сила обновления, которая способна полностью преобразить нас.
Его считали тронутым. А Ошо знал, что безумие ему не грозит, потому что разум уже оставлен далеко позади. Нечему «тронуться», потому что, как говорил Ошо, он стал просто наблюдателем. Люди этого не понимали…
Ошо неоднократно становился победителем Всеиндийского конкурса дебатов и получал золотую медаль. Он всегда достигал успеха в полемике, потому что, будучи «просто наблюдателем», мог легко выигрывать в спорах.
Ошо предпочитал все дни напролет просиживать в библиотеке. При этом философскими трудами его интерес не ограничивался. Ему было интересно все. Он с увлечением рылся на всех полках, во всех секциях и непременно находил для себя что-нибудь стоящее. Так, Ошо изучил все самые странные, нетрадиционные священные писания, какие только существовали и существуют в мире и какие сумел найти. Он читал не ради учебы. Штудируя книги, он оставался «просто наблюдателем».

Просветление

Просветление обрушится на него, когда Ошо исполнится двадцать один год. Период душевных срывов и духовных порывов — так он сам впоследствии охарактеризует это время. Он часами сидел с закрытыми глазами. Он усаживался по ночам на берегу реки и смотрел в звездное небо. Так он превращался в ничто, в пустоту, в полное отсутствие чего-либо. Так он окутывал себя пустотой и утрачивал какую-либо связь с внешним миром. Ошо вспоминал, что тогда ему хотелось только одного: как можно глубже уйти в себя. Врата тянули как магнитом, и эта сила была непреодолимой — его всасывало, как в черную дыру. Если рядом с черной дырой оказывается звезда, дыра втянет ее в себя. Звезда гибнет, целиком пропадая в черной дыре. Сейчас заговорили о том, что по ту сторону черной дыры непременно находится дыра белая. После гибели одной звезды во Вселенной непременно рождается другая. По одну сторону гибнет старое — по другую рождается новое… Ошо познал это на своем опыте…
Он настолько отрешился от мира, что порой не узнавал самых близких. Он забыл, как его зовут… И все окончательно убедились: он — безумен.
Но для самого Ошо это безумие стало медитацией. А на самом пике врата наконец-то отворились…
Мир вне разума, если попасть в него впервые, действительно кажется безумием, мраком, вязкой темнотой. И назад вернуться нельзя — там уже ничего нет. И вперед тоже идти невозможно — кругом ни зги.
Мистик признавался, что целый год пребывал в таком состоянии, что никто не мог бы предсказать, чем это обернется. Целый год он жил так, что с большим трудом поддерживал в себе жизнь. Погружение было настолько глубоким, что, пытаясь понять, есть ли у него еще голова, Ошо буквально бился головой об стену, потому что только боль могла ненадолго вернуть ему ощущение тела.
Что он чувствовал, когда наступило просветление? Что вообще чувствуют в таком экстраординарном состоянии?
Ошо описывал это так, что становится вообще невозможно понять смысл происходящего. Будто попадаешь в мир вне смысла, и его трудно постичь, трудно разложить на части, трудно объяснить словами, языком.
Весь тот день, 21 марта, выдался для Ошо каким-то странным, ошеломляющим и оглушительным. Ему казалось, что прошлое исчезает, он рвал связи со своей историей. Ошо забывал автобиографию, становился кем-то несуществующим, кого Будда когда-то называл анатта. Исчезал разум.
Так, по его собственному утверждению, Ошо постигал, что просветление не имеет ничего общего с умом. И то мгновение, когда ум остался позади, как раз и есть лишь чистая осознанность. Просветление — это свечение.
Теперь ему не было нужды сберегать воспоминания. К вечеру 21 марта состояние стало совсем болезненным. Что-то надвигалось, что-то непременно должно было случиться. И он… заснул.
Ошо вспоминал, что сон этот был странный: будто тело спит, а он бодрствует. Словно его разорвали на две части, растянули в двух направлениях, разнесли по двум измерениям. Положительное и отрицательное, сон и бодрствование, жизнь и смерть слились воедино. Это был миг, когда сливаются творец и сотворенное.
Около полуночи он проснулся. И ощутил рядом чье-то присутствие: биение жизни, мощные вибрации. И нереальным показалось все кругом: стены комнаты, дом, его тело. Ошо скажет потом, что в ту ночь он впервые постиг смысл понятия «майя». Он ощутил подлинную действительность, а одновременно с этим и иллюзорность действительности обычной.
Ошо вспоминал, что эта иная реальность — прозрачная и в то же время вполне осязаемая — она давила его. Он задыхался. Слишком много всего! Ему казалось, что он погибал. Затем возникло сильное желание выскочить из комнаты, выбежать под открытое небо. И он выскочил из дому, помчался во двор… Его комнатушка была слишком мала для такого величественного события. Потом Мистик об этом скажет, что для такого события даже звездное небо — слишком тесная крыша. Оно больше неба. Даже небо — не предел.
С того дня мир стал для Ошо нереальным. Более того, перед ним открылся другой мир. Той ночью он стал пустым, а потом наполнился. Он прекратил быть и стал самим бытием. Той ночью он погиб и родился заново. И хотя внешне он ничуть не изменился, однако, между ним прежним и новым не было теперь ничего общего.
Самое важное открытие, которое принесло Ошо просветление, состояло в том, что все мы рождаемся уже просветленными, что просветление заложено в нашей природе и желать того, что уже есть, совершенно бессмысленно. Мистик говорил об этом, что слова «день, когда я достиг просветления», означают только одно: в тот день он понял, что нечего достигать, некуда идти, не нужно ничего «делать». Что мы уже божественны, мы уже совершенны — вот и все…
Перед тем как река впадает в океан, она содрогается от страха. Ей предстоит исчезнуть, раствориться, стать ничем. Но иного пути у реки нет… Так и для всего существования невозможен обратный путь. Требуется риск пройти через ничто. И лишь когда река растворится в океане, она узнает, что не исчезла, а стала океаном. Исчезновение и воскрешение возможны как синонимы, когда познается ничто. Это врата преображения.
Ошо говорил, что ничто — это его меч. Он так тонок, что мы не в состоянии его увидеть. Потому что работа так деликатна, что она не может быть совершена грубыми инструментами. И хотя мы не видим меч — ничто в его руках, он всегда там.

[просто Соня]

Манифест просветления

Его все больше и больше занимают вопросы динамической медитации. Ошо начинает создавать способы, по его собственному определению состоящие в том, чтобы быть настолько активным, что активность просто иссякает и разум, помешанный на активности, выбрасывается из вашей сущности. И только тогда, после глубокого катарсиса, в вас возникает проблеск мира, который не является миром усилия. И если вы знаете этот мир, вы можете входить в него в любой миг. Вы можете оставаться внешне активным, а внутри хранить тишину.
Это была не просто динамическая, это была катарсическая медитация. Катарсис есть очищение от страстей посредством сострадания и страха. Ошо использовал катарсис и как акт эмоциональной разгрузки, раскрытия своего подавленного «Я». Динамическая медитация становится «визитной карточкой» Ошо, его самой знаменитой и широко распространенной формой медитации.
В мае 1971 года Ошо меняет собственное имя: отныне его называют не Ачарья Шри Раджниш, а Бхагван Шри Раджниш. Одновременно он впервые открыто заявляет о том, что обрел просветление. Он объявил о просветлении только потому, что к 1971 году было уже достаточно много людей, которые были способны его понять.
Философия Ошо-медитаций очень проста. Мастер рассматривал человека как «тело-ум». И в этом смысле динамическая медитация — изящный способ воздействия на ум через тело. Используется принцип обратной связи: когда расслаблено тело и в нем нет никакого напряжения, ум расслабляется автоматически. Кстати, современная практическая психология, в особенности телесная терапия, успешно этим принципом пользуется.
Ошо утверждал, что тело человека является самым таинственным и достойным восхищения инструментом бытия. Тело священно, потому что оно представляет собой дом, в котором живет наша душа, это в буквальном смысле храм нашего сознания. Современный человек этот храм превратил в постоялый двор. Там все завалено грудами чужого хлама, там хозяйничает кто придется, там никогда не бывает тишины, там царит хаос…
И поскольку ум современного человека погружен в хаос, то, чтобы освободиться, этот хаос следовало извлечь, выплеснуть наружу.
Ошо говорил, что катарсические методы — современное изобретение, что во времена Будды они были не нужны, так как люди не были настолько подавлены. Люди были естественны, они жили примитивной жизнью — нецивилизованной, спонтанной жизнью. Теперешнее человеческое общество совершенно больно и разбито. Оно — невротическая развалина. И поэтому существует необходимость катарсических методов: чтобы убрать все, что сделала с человеком цивилизация. И тогда из этой первичной невинности легкодоступным становится внутреннее озарение.

21 марта 1974 года, ровно через двадцать один год после своего просветления, Ошо перебрался в парк Корегаон близ Пуны. Там было куплено два дома и прилегающие к ним земли общей площадью шесть акров.
Ошо «прокладывает новую трассу» — «Путь Белых Облаков». Ошо говорит, что, кем бы мы ни были, если мы до самой глубины души осознаем, что нам уже нечего достигать, мы становимся белым облаком, плывущим по небу.
Если мы белое облако, мы плывем, куда укажет ветер. Мы не сопротивляемся. Мы ни за что не боремся…
Если мы белое облако, то мы парим выше всех. Нас нельзя покорить, нельзя победить: у белого облака нет разума, на который можно было бы повлиять, — вот почему нас нельзя победить…
Если мы белое облако, нам некуда идти, и мы движемся и летаем повсюду. Все измерения, все направления — наши…
Если мы белое облако, мы ничего не отрицаем: все есть, все существует. Это полное примирение…
Ошо называл себя белым облаком, а свой путь — путем белых облаков. Это путь без тропы, путь без дороги. Движение в никуда, без цели — и без разума, ставящего цели…
Он говорил, что хочет, чтобы мы тоже стали белыми облаками: когда некуда идти, мы идем в никуда, мы просто живем сейчас, в этот самый миг — и это совершенство…

В июне 1974 года Ошо открывает в Пуне первый медитативный кэмп и объявляет о начале нового этапа работы. Отныне он намерен работать только с настоящими искателями. Ошо впервые не проводит медитации лично: в зале для медитаций стоит только пустое кресло…
Ошо обращается к саньясинам, но нет того, кто говорит. И это не случайно. Он видит, что в его отсутствие людям будет легче работать. «Зная, что я тут, вы можете испытывать напускной восторг». А это не имеет никакой пользы. Для мистика полезно лишь то, что исходит из глубины души. Отсутствие дарит свободу. И в этом — высшая польза. Человек должен был ощутить отсутствие как свободу. Ошо учит ощущать ею присутствие лишь после того, как человек научится ощущать его отсутствие.

В лагере Пуны начинался новый этап работы — Самадхи Садхана Шибир. Это была не просто медитация, это было абсолютное блаженство.
Но на этом работа не заканчивалась. С июля 1974 года по 1981 год Ошо каждое утро проводит специальные беседы: месяц — на хинди, месяц — на английском. Он комментирует учения просветленных мистиков самых разных духовных традиций. За семь лет было опубликовано более двухсот сорока книг.
Деятельность Ошо колоссальна. В 1975 году он руководит расширением программ и семинаров, которые дополняются методами западной психотерапии, революционно совмещенными с восточными формами медитации. Многие прибывшие с Запада были психотерапевтами, и Ошо поощрял использование их знаний и опыта в ашраме. Ошо говорит, что у него — лучшие в мире психотерапевты хотя бы потому, что занимаются не только лечением, но и медитацией.
Ошо не только делился энергией с саньясинами, чтобы они могли поймать отблеск того, что возможно за пределами привычного представления о жизни. Он давал великую возможность научиться тому, что только человек есть мастер собственных эмоций и только сам человек способен преобразовать темные эмоции в светлые.
Немецкая кинокомпания сняла фильм о занятиях терапевтической энкаутер-группы в ашраме Ошо. Просмотр этой документальной ленты «Ашрам», в которой зритель наблюдал освобождение человека от агрессии, ярости, злости и насилия путем их свободного проявления, поверг в ужас мировую общественность.
По поводу этого ужаса Ошо говорил, что таким образом внешний мир просто бережет себя. Внешний мир не может понять, что, когда наружу выплескивается все — плотское влечение, ярость, жадность, зависть, ненависть, — когда все это оказывается на виду, наступает великое спокойствие, штиль, которым всегда сменяется буря. Но чтобы это понять, надо заглянуть внутрь себя, а у каждого там что-то прячется. И внешний мир просто боится это увидеть. Он сбегает от самого себя…
Так называемая мировая общественность осудила деятельность Ошо и его ашрама как опасное сектантство, проповедующее насилие и развращенность, оскорбляющее религиозные чувства верующих всех конфессий. Различные организации предпринимают ряд репрессивных мер против коммуны, в том числе запрет на новое строительство и отказ в туристических визах тем иностранцам, которые намерены посетить ашрам. Ошо с печалью констатирует, что общество никогда его не поддержит.
Его печаль имела реальные основания. В газетах Индии публиковались требования о выдворении Ошо из страны, так как тот… уничтожает религию. Изобретательные граждане предлагали отрезать Мистику язык, только бы он замолчал, и прочая, и прочая… На деле все выступления «общественности» сводились к мысли, что Ошо необходимо запретить. На что он, весьма в своем духе, заметил, что люди хотят запретить всем вокруг то, на что не решаются сами.

А человечество и в самом деле не стремилось стать свободным. Его смущало и пугало все, что связано с именем Ошо.
И все чаще в своих беседах Ошо начинает говорить о том, что неплохо бы найти пустынное место, где никто не мешал бы его работе. Он хочет закрытости. Мистик мечтает о создании школы, изучающей внутреннее, он думает совершить самое великое путешествие, самый грандиозный танец.
Его все больше тяготят слова. Мистик знает, что истинное общение — это обмен энергией, а не словами. Ему все труднее говорить. Слова требуют грубых усилий. А Ошо так хочется просто сидеть в тишине, слушать пение птиц или свое собственное сердцебиение. Ему хочется просто быть и делиться своей тишиной.
В июне 1979 года Ошо проводит десятидневный эксперимент безмолвного общения — сатсанг. Он появляется в Будда-Холле и в течение целого часа молча сидит перед собравшимися.
Ошо, что называется, честно предупреждал: что это может случиться в любой момент, в любой день… он вдруг умолкнет прямо посреди фразы, она повиснет в воздухе и навечно останется незавершенной… и тогда вокруг будет бушевать буря, а в центре останется лишь тишина…
С апреля 1981 года начинается великое безмолвие Ошо. В начале каждой его встречи поют древнюю буддийскую песню, Ошо молчит, а в завершение играет музыка и все танцуют. Пусть вокруг бушует буря, но в центре все равно пребудет тишина…

[просто Соня]

Глава третья
«Библия Раджниша», или Мистик, боги и их пророки

«Библия Раджниша» — это библия человека, молчавшего 1315 дней. Из истинного безмолвия рождаются неожиданные озарения.
«Библия Раджниша» была скандально революционной, была революцией в чистом виде. Такой, которая испугала даже тех, кто прежде принимал на веру все слова Ошо. Ошо не создавал священного писания в привычном понимании. Он приглашал прийти и понять, отпив из источников духа.

Нерелигиозная религия

Всю свою жизнь Ошо провозглашал новое отношение к человеку — «религию сущности», лишенную каких бы то ни было предрассудков.
По глубокому убеждению Мистика, процветание религий в этом мире было основано на разрушении целостности человека. Религиозные догматы разделили человека на части, и эти части непрерывно борются друг с другом. Таким образом, религия сделала человечество шизофреничным: у каждого верующего человека поневоле произошло раздвоение личности. Любая религия прославляет дух и, как обычно, осуждает плоть, настраивая человека против его собственного естества. Ошо возмущает то, что ни одна из религий не принимает простое и очевидное явление, что человек есть великое единство: едины его тело и сознание, в единстве пребывают человек и этот мир. Люди укоренены в своем существовании так же, как укоренены деревья. Планета Земля — мать человечества, и все люди для Мистика есть часть единой жизни, часть одного океана бытия. И каждый человек знает (по крайней мере, может знать), что глубоко внутри, в его центре, есть возможность существования любви.
Он старался быть непоследовательным, чтобы люди не превращали его в догму. Именно поэтому любая фраза Ошо вызывает огромные трудности у каждого, кто пытается организовать вокруг него религию. Ошо учил не религии, а чувству религиозности и настаивал на том, что между ними есть колоссальная разница. Для Ошо религиозность — это восприимчивость к божественному. Он помогал ее развить, просто ощутить ее вкус. И доносил эту божественную науку очень тонко и обескураживающе просто. Он говорил только одно: если есть окно, то достаточно открыть его, чтобы увидеть звездную ночь. Просто открой окно, и ты увидишь. А видеть — значит знать. И нет никакой другой веры.
Его усилия были скорее экзистенциальны, нежели интеллектуальны. Для Ошо любая настоящая религия экзистенциальна, понимаема лишь немногими, а потому так редка. она напоминает небо, у которого нет границ, в котором можно без страха расправить крылья. Все остальное искусственно. Эту нерукотворную религию проповедуют и исповедуют все деревья, все горы, все реки и все звезды. нерукотворная религия находится в каждом человеке. Она повсюду. Она — с Ошо.

Так говорил Заратустра…

Чем Заратустра Ницше так привлек Ошо? Вероятно, своим отношением к религии. Для Мистика в утверждении Ницше «Бог умер!» нет ни грамма антирелигиозности. Как раз наоборот. Для Ошо Ницше был первым нерелигиозно-религиозным человеком.
И для Заратустры, и для самого Мистика смерть становится эквивалентом любви. Ошо утверждает, что именно в «тотальной» любви происходит некая смерть. Когда человек перестает быть телом, умом и становится чистым духом
Заратустра пришел слишком рано в том смысле, что учит человека о Боге, которого необходимо создать, и утверждает, что любое божество есть продукт человека. Бог в любой религии считался Творцом. Он создавал нас. Теперь, заявляет Ошо от имени своего Заратустры, мы должны сотворить Бога. В своем сердце. Бог будет нашим собственным творением. И этот Бог будет называться совсем по-ницшеански — сверхчеловеком.
Бог не в прошлом, Бога следует создать в будущем. Он должен стать вершиной человеческого сознания, человеческого духа. Каждый человек носит в себе зерно Бога. Заратустра бросает величайший из всех вызовов: «Мы должны создать Бога». Имя его Бога — сверхчеловек или новый человек. Соглашаясь с Заратустрой, Ошо вслед за пророком предлагает больше не называть далекое видение Богом, ибо это слово сделало уже достаточно зла. Он предлагает говорить «сверхчеловек», понимая под этим наш рост. Если Бог абсолютно не связан с нами, то сверхчеловек — это наши высоты, наши глубины, наша весна.
При этом Заратустра излагает не новую теологию, а говорит о науке человека. Способен ли человек создать Бога? никто не задавался подобным вопросом. Люди спрашивали, создал ли нас Бог. Заратустра спрашивает: вы можете создать Бога? Если вы можете создать Бога, тогда Бог становится реальностью. Если вы не можете создать Бога, этот Бог остается вымыслом.
Ошо говорит: разыскивать Бога — значит Его не найти. Для того чтобы обрести Бога, надо стать Богом. Человек сам отнимает у себя возможность просветления. Заратустра Ошо готов отнять у человечества идею Бога и подарить свободу, творчество, полет, любовь, божественность. Поскольку человечество приняло идею богосозданности, у него не возникало вопроса о становлении. А ведь становление означало бы, что работу Бога можно усовершенствовать. Стоит только убрать «предположение Бога», и вместо жалкого прозябания наша жизнь превратится в становление. Тогда человек станет рекой, — текущей и изменяющейся.
Заратустра Ошо учит становлению вместо бытия, он учит изменению вместо постоянства. Так говорил Заратустра? Так говорил Ошо.

Третья психология, или Психология Будды

Исторический Будда абсолютно не сомневался в продолжении жизни после смерти, но хотел найти возможность прервать бесконечную цепь мучительных смертей и новых рождений — колесо кармы. И нашел единственное средство к избавлению человечества от данных страданий. Подобным средством оказалась вселенская любовь. Только она могла прервать вращение колеса кармы и привести человека к единению с божественным и вечным.
для Ошо настоящие психологи — Заратустра, Гаутама Будда, Лао-цзы… Психология Будды, утверждает Ошо, не анализ и не синтез. Она трансцендентна, она выходит за рамки ума. Первым шагом к психологии Будды является способность выходить за рамки собственного ума, отделять свою сущность от мышления. И тогда происходит чудо: там, за рамками, исчезают все связанные с разумом проблемы. Нет разума — нет проблем.
Психология Будды отсекает те корни, которые вызывают неврозы и психозы, расщепляющие человеческую личность, превращающие человека в механизм. Анализ и синтез мышления психологию Будды не волнуют. Она просто помогает вырваться из объятий ума и взглянуть на него извне. И сам этот взгляд — уже преображение. В тот миг, когда человек сможет рассматривать собственный ум как объект, он отстранится от него, прекратит с ним отождествляться. Он отойдет настолько далеко от него, что связывающие их корни порвутся. Созерцание, наблюдение, «свидетельствование» — вот в чем уникальность психологии Будды, утверждает Ошо. Психоанализ тут не нужен. Человек все делает сам.
Ошо настоятельно рекомендует созерцать собственный разум. Созерцая его, человек начинает осознавать, что он не просто разум, его понесет «все выше и выше». Человек избавится от оков ума. Ошо сравнивает наш разум с камнем, который тянет нас вниз. И пока мы связаны с ним, он приковывает нас к земле силой тяготения. Но стоит нам разорвать эту нить, как мы мигом возносимся в поле Будды, потому что тяготение над нами больше не властно.
На Востоке всегда царило осознание. А осознавать — это растождествиться с тем, что думаешь. Западный психоанализ говорит: иди в детство, исследуй причины. Восточная осознанность говорит: не отождествляйся и будь свободен от своей проблемы. Исцеление, по Ошо, приходит в момент отделения от разума. Для него выход за рамки ума и есть самая настоящая терапия, причем не только психологическая, но и духовная. Эта терапия исцеляет все человеческое естество. Разум для Мистика — окружность, а не центр.

Урок психологии по Будде

На слова Будды Ошо предлагает медитировать, ибо это — «четкие инструкции, постижимые лишь теми, кто готов пуститься в странствие в неизвестное». И Ошо дает урок психологии по Будде.
«Постигните сущность двух свидетелей».
Для Ошо это одна из основ внутренней алхимии. Существует два вида «свидетельствования», которые человеку необходимо постичь. Первый из них: окружающие наблюдают за вами, следят, а «вы — просто попрошайка». «Попрошайка» славы, идущий на компромисс и продающий душу ради того, чтобы потешить свое «эго» и стать знаменитым. А укрепившееся «эго» — конечный пункт путешествия. Второй вид «свидетельствования» по Будде Ошо диаметрально противоположен первому. Человек начинает обращать внимание не на мнение толпы, а на себя. Человек становится свидетелем своего собственного бытия. Он начинает наблюдать свои мысли, желания, мечты и т. п. То есть создает внутри себя некое новое сознание, становится центром, «безмолвным центром».

«Постоянно опирайтесь на счастливое состояние ума».
Ошо предельно ясно расшифровывает слова Будды-психолога: мир абсолютно нейтрален. В нем есть место и добру и злу. Дело за самим человеком — что выбирать. Мы сами творим и свой рай, и свой ад. На одной и той же земле. То, что Будда жил на той же самой земле, с теми же самыми людьми, кажется Ошо невероятным. Существует не один мир — существует столько же миров, сколько и умов человеческих. Миры разных людей не совмещаются.

«Даже будучи удручены, вы можете делать это, тогда это будет безмолвной тренировкой ума».
Что имел в виду Будда? Ошо поясняет: если человек внимателен к своей невнимательности, если он осознает, что попал в ловушки негативного состояния рассудка, тогда «воспитание» ума продолжается, то есть продолжается духовный рост человека. Препятствием же к осознанию является чувство вины, раскаяния. Если даже мы потерпели неудачу, нет никакой необходимости где-либо исповедоваться, достаточно просто знать это, и знание будет все сильнее укрепляться в нас. Поэтому Ошо говорит: просто осознавайте свои неудачи, без вины и раскаяния.
«Соблюдайте всегда три основные сути».
Ошо поясняет, что первая из них — регулярность в медитации. Вторая — не тратить свое время на несущественное, не растрачивать попусту свою жизнь. он говорит, насколько важно больше обращать внимания на то, что мы делаем со своей жизнью. Если вся наша энергия уходит на мирское, то у нас никогда не будет контакта с духовным. Важно помнить: чтобы вырастить розу сознания, требуется много энергии. А все величайшее, по утверждению Мастера, достигается лишь тогда, когда в нас есть суперэнергия.
Третья суть для Ошо основная — не пытайтесь давать объяснения своим ошибкам и заблуждениям, поскольку таким образом вы защищаете эти ошибки и заблуждения. И тогда они снова будут повторяться.

«Измените ваши наклонности и затем удерживайте это состояние».
Ошо настаивает, что следует идти от ума — к сердцу. Мысли для него не что иное, как воздушные замки, а вот ощущения куда более вещественны и реальны. Вслед за Буддой Ошо провозглашает путь от раздумья к чувству, от логики к любви.
«Оставьте всякую надежду на результат».
Забудьте о результате. Оставив надежду на результат, больше уже не нужно идти «искать Бога». И тогда Бог придет к вам Сам.

[просто Соня]

«Горчичное зерно»: Мастер Иисус и Мастер Ошо

Иисус очень парадоксален

После долгих размышлений Ошо признает: Христос очень парадоксален, но Его парадоксы исполнены смысла. И чтобы воспринять их значение, нужно очень многое понять, практически переродиться. Иисус говорит:
«Я пришел не для того, чтобы дать вам мир».
Странные, парадоксальные слова, столь нехарактерные для лубочного Христа. Но для Мастера Иисуса характерные вполне. Он пришел не затем, чтобы вы остались в блаженном неведении. Не затем чтобы в удобном «мире» утратили поиск. Он пришел, чтобы вы переродились и получили знание. Мистик поясняет когда человек приходит к такому Мастеру, как Иисус, он приходит обрести мир. И не понимает, что пришел совершенно не к тому человеку. Когда в мир приходит человек вроде Иисуса — это величайшее явление. Он не от этого мира, он приносит в мир нечто от запредельного. И те, кто боится запредельного, немедленно становятся его врагами, чтобы защитить себя. Для тех, кто искал и стремился к запредельному, он становится харизматическим, становится магнетической силой. И ни о каком мире тут уже говорить не приходится.
Иисус Мастера Ошо говорит, что только через конфликт достигается рост, что благодаря борьбе происходит центрирование, благодаря войне расцветает мир. Стоит ли понимать эти слова буквально? Нет, это притча, которую христианство приняло буквально — и ошиблось. Оно вообще не понимало своего «основателя», не видело, что в нем «танцуют противоположности». Христианство прошлось по Иисусу в грубых солдатских сапогах, разрушив все, что Он оставил после себя.
«Огонь пришел Я низвести на землю» (Лук. 12:49).
Почему огонь? Огонь, как известно, древний символ Каббалы, а также древний индуистский символ. Индуисты всегда говорили о внутреннем огне. Они называли этот внутренний огонь «тап», что значит «жар». А разжигание этого внутреннего неугасающего огня называлось «яджна». и среди каббалистов, было известно множество способов разжигания внутреннего огня, благодаря которому существует жизнь. И Иисус знал и доводил этот внутренний огонь в человеке до невероятной точки кипения.
Иисус не ориентирован ни на голову, ни на сердце — Он ориентирован вообще, ориентирован на Бытие. Христос Ошо говорит, чтобы мы выбросили все ориентации, все внешнее и вошли в самую сердцевину. Туда, где есть только мы, где пульсирует только наше существо, где есть только Бытие. И тогда раскрывается каждая тайна, открывается каждая дверь. И на двери написано, говорит Иисус, не «голова» и не «сердце» — там то, что превосходит их. Вслед за Христом Ошо учит человека идти за пределы, чтобы соприкоснуться с внутренним огнем Бытия — тайной, лишенной всякого покрова. Стать этим огнем. когда вы просто существо — не эмоция, не мысли, когда вокруг вас нет никакого облака и вы разоблачены, — тогда нет никакого дыма вокруг этого пламени, есть только само пламя. И вдруг дверь открывается — и вы вступили. Так постигаются слова Иисуса «и что не рождалось в сердце человеческом, Я дам вам».

Входите, я покажу вам дверь

Иисус для человечества — своего рода катастрофа. Много ли найдется храбрецов, чтобы приблизиться к «катастрофе»? Много ли отыщется готовых прыгнуть в бездну, готовых себя потерять? Нужна величайшая храбрость.
Ошо опровергает один из самых популярных христианских догматов. Его правда и том, что существование абсолютно аморально. Оно ничего не знает о том, что плохо, а что хорошо, поскольку движется в обоих направлениях одновременно. Мораль создается человеком. А с точки зрения беспристрастного бытия даже сам Бог кажется аморальным. И подходить к Иисусу с моралистическим отношением — значит утратить Его.
И Ошо спрашивает: если Иисус придет прямо сейчас, будете ли вы готовы принять Его у себя дома — внутри, в центре вашего сознания? Там ваш дом. На этот раз будете ли вы дома? Вы всегда где-нибудь в другом месте. Вас там никогда не бывает. Иисус постучит — а вас нет…

Самые странные изречения

чаще всего человек полагает, что молитва — это прошение, требование или жалоба. Человек обращается к Богу, как нищий. Но молитва, утверждает Мистик, не может быть попрошайничеством, молитва может быть только благодарностью и благодарением. Для Ошо молитва есть любовь, и тогда человек просто наслаждается ею, ни о чем не вопрошая и ничего не выпрашивая. Но человек не несет Богу свою любовь. Человек несет Богу свои просьбы, требования и заказы. Он превратил молитву в торг, в средство для получения Божьих милостей. А для Иисуса молитва, превращенная в средство, — грех.
Еще Иисус говорит своим ученикам: «Больных исцеляйте»
Ошо восхищен таким подходом. И правда, как кто-то может прийти к пониманию истины, если он болен? Когда больна душа, то как понять истину, как получить послание? Поэтому, говорит Мистик, исцеляйте больных — делайте их целостными, и больше ничего. Когда они цельны и здоровы, они способны понять истину, способны понять Иисуса. Ошо понимал Иисуса — и это понимание позволяло ему, исцеляя себя и окружающих, самому становиться той же преобразующей силой.


Жизнь — любовь — смех, или Отражения в пустом зеркале

Мастер говорил, что он — просто зеркало, в котором отражается наше лицо. Что он — тот, кем его считают. И все зависит от того, кто и как смотрит. Если смотреть с заведомо составленным мнением, то это мнение окрасит его — ожидания меняют то, что видишь. Если же смотреть на него без предвзятости, он будет совсем другим… И по-ошовски добавлял, что уже исчез и потому не может сказать, кто он. У него нет черт, есть только пустота, зеркало. Но зато у нас есть полная свобода…
Коль скоро у нас есть полная свобода видеть Мастера таким, как мы захотим, давайте увидим в этом зеркале отражение чистой радости. Она была для Мистика синонимом жизни и любви. Все стали слишком серьезны, говорил Ошо. А в медитации нет никакой серьезности. Вслед за мастерами дзен Ошо утверждал, что смех — одна из лучших дверей к тишине ума. Безмолвие может родиться, только если вы расслаблены и пусты. И в этом смысле смех — безупречное средство, потому что вместе с ним из глубины вашего существа поднимается энергия чистой радости. Так, искренний смех сравним только с глубоким медитативным состоянием. самыми естественными и простыми путями к «безмолвию ума» являются смех и танцы. Когда человек двигается в танце, кружится, он постепенно становится вихрем, потоком энергии, в котором исчезают границы, отбрасываются комплексы, растворяется печаль. И в этом танце радости уже невозможно различить, где кончается тело и начинается окружающий мир, — так человек теряется в мире, а мир теряется в человеке.
То же самое относится и к смеху. Даже сальности порой приносят пользу, потому что шокируют до глубины души, задевают самое нутро.
Мастеру были нужны живые слушатели. А смех, по убеждению Ошо, делает человека очень живым, очень восприимчивым. Он позволяет стать расслабленным и бдительным, помогает легко принимать любые истины, даже самые серьезные.

Видение тантры, или Эзотерические измерения «секс-гуру»

Сам Ошо никогда не призывал к «свободному сексу». Он учил преобразованию сексуальной энергии в священную силу любви и созидания.
Из четырехсот книг, написанных Ошо к тому времени, только одна касается секса Причем эта книга совсем не о сексе. В ней говорится о том, как превратить сексуальную энергию в духовную. По сути, добавляет Ошо, это антисекс! Не следует путать свободу владеть сексуальной энергией со «свободой» иметь случайные связи. Ошо видит в сексе ту ценность, которая утрачена Западом это прекрасное начало, базовый импульс бытия. В своем понимании он опирается на тантрическую традицию и считает, что открытие медитации когда-то в незапамятные времена было открытием чисто сексуальным. Мистик никогда не забывал, что в переводе с санскрита «тантра» означает внутреннюю суть, или эссенцию. Внутренний союз.
При образовании внутреннего союза, говорит Ошо, внутри начинает течь ток счастья. Это удовольствие похоже на то мгновенное счастье, которое переживается во внешнем союзе при занятиях любовью. Но внешнее счастье преходяще, в то время как внутренний союз длится вечно.
Обе силы, обе сущности (Шива и Шакти) должны сливаться, объединяться, чтобы преодолевать разобщенное в мужчине — женщине, субъекте — объекте и таким способом достигать мистического всеединства. И как только круг замыкается возлюбленные становятся единым целым — потоком единой энергии, единой силы любви. Всякая разделенность перестает существовать, возникает нечто, что ощущается как вращающееся, приходящее и уходящее, движущееся, текучее. В этом едином коконе любви две отдельные сущности исчезают. В этом смысле тантра для Ошо — процесс великого мистического очищения, способного «смыть грязь» с человеческой энергии. Тантру достаточно часто «продают» в оберточной бумажонке сексуальной терапии, что не имеет на самом деле ничего общего с сутью самой тантры. Тантра не учит технике секса, тантра учит любви и жизни. Человек, практикующий тантрические техники, становится очень живым, из него уходит всякая механистичность. А только живой человек способен к любви… Именно поэтому Ошо рекомендует обратиться к учению тантры, которая не сторонится жизни, а, напротив, состоит из науки жить здесь и сейчас. И, по Ошо, войти в эту жизнь — это и означает найти Бога. Потому что Он не где-то, Он скрыт именно в этой жизни, здесь и сейчас.
Тантра, по Ошо, —спасательный круг. Она хочет и может показать, что не следует отвергать так называемое низшее (то есть многократно обруганную сексуальную энергию), что низшее должно быть трансформировано в высшее. Потому что изначально в низшем нет ничего плохого, просто не стоит на нем застревать. Тантра, говорит Ошо, предлагает двигаться, не застревать на месте, подниматься выше. Но чтобы совершать это, необходимо на что-то опираться. И в этом смысле наше высшее опирается на низшее, как ствол дерева на корни. Потому что, если у вас нет низшего, на что будет опираться ваше высшее? Тантра— синоним свободы, а человек должен дать себе свободу. И тогда человек — этот Ищущий Пути — возмужает.

Возмужание Ищущего Пути, или Кундалини по Ошо

Мастер говорил, что для духовного поиска необходима абсолютная ответственность. Важно принять, утверждает Ошо, что быть ищущим — значит за все отвечать самому. Это означает, что никто, кроме нас, не отвечает за то состояние, в котором мы находимся. Если в нашей жизни есть место печали, мы отвечаем за нее. И если наша жизнь преисполнена счастья, ответственность также несем только мы.
Только духовному искателю Пути позволено приблизиться к пониманию сути Бога. Искатель прозревает, что Бог — это не личность, а чистая энергия. Ошо указывает на нашу постоянную ошибку: мы все время рассматриваем Бога как личность. А следовательно, навязываем Богу свои собственные желания и ожидания. К энергии же такой подход абсолютно невозможен. Дело в том, что энергия Бога никого не принимает во внимание. Ошо верно подмечает, что Бог не думает о том, как себя вести, ибо энергия всегда подчиняется собственному непреложному закону. Если человек хочет, чтобы божественная энергия оказалась благословением, он должен сделать над собой усилие и измениться. А поэтому, говорит Ошо духовные практики преисполнены смысла. В медитации же приходится работать над собой. И если есть духовное стремление, мы неизбежно изменяем самое себя, трансформируем свою суть в высшее. Мы преображаем себя таким образом, чтобы соответствовать, звучать в унисон с самим существованием, — и тогда действительно постигаем Бога. И если люди могут иметь какие бы то ни было личные интересы, то энергия всегда беспристрастна. «Со стороны Бога нет никаких чудес».
Бог есть чистая энергия, но чистой энергией является и скрытая в нас кундалини. То есть Бог скрыт в каждом из нас. В Индии издревле знали о духовной (или космической) энергии — о кундалини. Кундалини описывалась святыми и Учителями в «Амритананда Упанишаде», «Йога Кундалини Упанишаде», «Герендра Самхите», «Маркангдейя Пуране». Святой Кабир писал о ней в своих стихах, а Гурунанак Дев говорил, что, когда шесть чакр выстраиваются все по одной линии, кундалини избавляет вас от всех нарушений. Лао-цзы описывал кундалини как «Дух Долины», который бессмертен. Кундалини была известна и другим культурам. Так, в Коране говорится о Рухе, святом дыхании Аллаха. В античной Греции ее называли Сакрум, что значит «священная». Кундалини означает «свернутая» — в таком свернутом состоянии пребывает эта энергия до тех пор, пока человек не получит, как говорят на Востоке, «второе рождение», или, в христианской традиции, «крещение Духом и огнем».
Ошо подчеркивает, что символом кундалини недаром была выбрана змея. Собственно говоря, в переводе с санскрита кундалини и означает змею. Мистик утверждает, что символ змеи преисполнен огромного значения и вполне сопоставим с переживанием кундалини. Первое, что приходит на ум, говорит Ошо, это скользящее, подкрадывающееся движение змеи — именно так и переживается кундалини впервые: как нечто движущееся внутри. Вторая ассоциация Ошо связана с тем, что у змеи отсутствуют «средства передвижения», кроме энергии, и все же она перемещается. И третья ассоциация связана с тем, что в спокойном состоянии змея образует кольцо. Так и спящая внутри нас кундалини, утверждает Ошо, «отдыхает» точно таким же образом. Пробудившаяся от сна змея разворачивает свои кольца одно за другим. То же самое человек ощущает во время подъема энергии кундалини внутри себя. Кундалини — это змея, закусившая собственный хвост. Ошо признает ценность подобного символа. Данный символ, по Ошо, предполагает, что кундалини в пробужденном состоянии превращается в круг, «образуя тем самым собственный внутренний кругооборот энергии».
Для Ошо змея сама по себе — невинное создание. Оно напоминает Мистику индусского бога Шиву, называемого еще «невинным Шивой» и изображаемого… со змеей на голове. Сама по себе, говорит Ошо, змея безвредна, но стоит ее потревожить — и она превратится в опаснейшее создание. То же самое касается и кундалини.
Все символы всегда преисполнены особого, таинственного смысла, они пришли к нам из глубины веков и несут в себе свои ритм и соответствие. Бытует выражение: «Пробуждающаяся кундалини питается плотью и кровью». подобное высказывание исполнено глубинного смысла. Когда кундалини поднимается, в теле происходит множество трансформаций. И когда бы ни возникала новая энергия, прежний химический состав организма полностью меняется. Когда кундалини поднимется, произойдет тотальное изменение всего организма. В процессе подобной трансформации может уменьшиться жировая прослойка тела, сократится кровоток. Останется столько плоти и крови, сколько необходимо для нормальной жизнедеятельности организма в новом состоянии; все остальное сгорит. Только тогда человек наконец-то почувствует себя действительно легко; только тогда он сможет «взлететь во внутренние небеса».
Уместно вспомнить выражение «крещение Духом и огнем». Пробужденная кундалини обладает всеми свойствами огня, но не обжигает, а прохладно умиротворяет человека с помощью вибраций Святого Духа (Парамчайтаньи). при поднятии кундалини вырабатывается огромное количество внутреннего тепла, кундалини подобна электрической силе, энергии высокого напряжения. Пробудившись, она связывает человека с энергией всего бытия. Ошо говорил, что кундалини начинает гореть в вас негаснущим огнем и в его пламени сгорает все лишнее. Все прежние паттерны, все конструкции подвергаются изменениям. Вы становитесь совершенно иным человеком.
И этот вечный, негаснущий огонь поддержит человека во время кругосветного путешествия Вечного Странника.

Ошо вводит упражнение «Замри!», в котором саньясины танцуют под быструю музыку, а затем по команде замирают на несколько секунд, после чего танец продолжается. разрабатывает и вводит в практику несколько новых медитационных техник, включая такие, как «He-ум», «Мистическая роза» и «Рождение заново». Он старается вернуть своих учеников «домой». Он говорит, что они ушли слишком далеко в своих скитаниях, поисках призраков, в погоне за снами. Мастер желает, чтобы они «вернулись домой». Потому что снаружи нет ничего, что может утолить жажду, — все здесь, все сейчас, а не когда-то в будущем.