Пападжи

[просто Соня]

МЕДИТАЦИЯ

Что такое время, если не «я являюсь телом»? Можете ли вы думать о времени вне концепции «я являюсь телом»? Думать «я такой-то и такой-то и желаю того-то и того-то» — это надменность.

* * *
Медитация абсолютно необходима. Она необходима, чтобы контролировать свой ум, расстаться с привычкой потакать чувствам. Медитация способна обуздать привычку ума убегать наружу. Но, в отличие от йоги, эта медитация не должна быть связана с усилиями. я говорю о медитации ради свободы, о медитации, направленной на созерцание ума в его источнике.Медитация, ориентированная на свободу, не отнимает у вас времени и заключается в вопрошании об истинном «Я». Эта медитация способна обуздать все внешние тенденции вашего ума. От вас требуется лишь вести наблюдение за источником «Я». Понаблюдайте, откуда возникает мысль. Будьте бдительны! Будьте настороже! Ничего не делайте! Просто смотрите. Когда возникает «я», возникает и тело, и его проявления. Эти проявления представляют собой ваши проекции, основанные на понятии «я есть».

* * *
Все методы учат вас тому, как что-либо делать. Но вы никогда не остаетесь в покое. Никто не учит этой простой истине. Если вы безмолвны, то все религии отпадут от вас. Все ложные техники вас оставят. Просто пребывайте в безмолвном покое. Именно этот путь ведет к умиротворенности и человеческой любви. Оставайтесь в тишине. просто тихо пребывать в покое. Если вы пребывали в тишине — хотя бы пару минут за всю жизнь, — вы, может быть, обретете умиротворенность. Это путь, который ведет к реальности, освобождению, нирване. Оставайтесь в тишине. лишь немногим удается утихомириться хотя бы на пять минут. лишь немногие удосужились найти дома пять минут для того, чтобы пребывать в молчании. Тем, кто сделал это, учитель просто не нужен. Так что спокойно пребывайте в безмолвии. Без безмолвия покоя нет нигде.

* * *
определи, откуда исходит ожидание. Ожидания и надежды никогда не оправдываются. Потрать сейчас несколько минут на то, чтобы определить, откуда возникает ожидание. Чем позволять уму выходить во внешний мир вслед за чувствами, лучше обуздать его и направить к его источнику. Ведь ты хочешь обрести покой ума, да?

* * *
вы верите, будто «я» означает индивидуальное сознание. Брахманом является то, чему нельзя приписать каких-либо свойств. Это ни с чем не соприкасающееся Знание, в котором нет двойственности. Таков Брахман. Нашей целью является безатрибутный Брахман, недосягаемый для ума и интеллекта. Он сам себя проявляет, поскольку к нему не приблизят ни ум, ни интеллект, ни чувства, ни какое-либо упражнение. Он самопроявляющийся.
Для того чтобы отыскать нечто в темноте, вам нужен свет. Но чтобы видеть свет, освещения не надо: он сам по себе является светом, сам светится и сам себя обнаруживает. И он ни с чем не связан, так как безатрибутен. Итак, здесь вам советуется постичь этот безатрибутный непорочный и вечный Брахман. Медитируйте на безатрибутный Брахман, который является не чем иным, как вашим Атманом, вашей собственной сущностной природой. Вы увидите, как медитирующий и объект медитации постепенно исчезают.
Если вам хочется о чем-то думать, то зачем же думать «Я являюсь телом», зачем размышлять о невечном? Если вы хотите, чтобы у вас были мысли, если вы не можете жить без них, то почему бы вам не думать: «Я есмь Брахман»? Если вы хотите в чем-либо упражняться, то «Я есмь Брахман» будет наиболее подходящим. Это упражнение менее других отстоит от вашей цели. «Просто пребывай в покое». что может быть лучшим учителем и лучшим учением, чем «пребывай в покое»? Безмолвие — единственный путь покончить с циклами страданий.
Поскольку сознание является вашей природой, первоосновой, оно не может отсутствовать ни минуты. Если отринуть состояния бодрствования, сновидения и глубокого сна, то ум будет спокоен, умиротворен. Этот покой и есть само сознание! Во всех состояниях присутствует сознание. Оно является основой, источником. Сознание — это само бытие! Само блаженство! Это нельзя отрицать.

одиночество является началом медитации. Пока не появилось чувство одиночества, медитации нет. Медитация начинается тогда, когда кроме тебя ничего нет. Так что страх может иметь место до начала медитации. Это страх лишиться всего, страх перед неизвестностью. В этот момент ты еще не вошел в состояние медитации. Медитация — это любовь к своему «Я». К нему, а не к кому-то другому.

Что такое медитация?
Медитация — это концентрация внимания на постоянно присутствующем сознании. Сознавать это сознание — это и есть медитация. Ты продолжаешь сознавать. В медитации сознание медитирует на себя, а не на какой-либо объект.

* * *
Откажитесь от привычки устремлять свои мысли в направлении внешних объектов, какими бы они ни были. Не давайте уму отвлекаться на что-либо внешнее. И тогда вы вернетесь к своей внутренней красоте, к свой собственной природе — тому вечному блаженству, которого вы никогда не испытывали. Поэтому не тратьте свою жизнь на внешнее. Сдерживайте свой ум и откажитесь от привычки (сформировавшейся на протяжении миллионов лет) устремлять свои мысли вовне. Пришло время. Вы здесь. Вы должны отказаться от давнишней привычки ума устремляться наружу. Поэтому переориентируйте ум, направьте его на «Я». Должно существовать «Я», наделяющее красотой солнце, звезды и всё остальное, чем наполнен наш мир.
Поэтому узнайте, что же это за «Я», которое является бесконечным источником красоты, любви и счастья, которого вам до сих пор так не хватало. остановите ум и направьте его на его собственный источник. И тогда вам откроется красота этого Источника. Ваш ум утонет в нем и растворится там раз и навсегда. И вы должны обрести вечную умиротворенность. Искомое уже находится здесь и ожидает вас прямо сейчас, в это самое мгновение. И этого мгновения вполне достаточно.

Что мне делать во время прилива эмоций? Что-то во мне хочет бороться. Как прекратить это? Просто вопрошая «Кто я?»
Почему бы тебе не успокоиться? Хотя бы минутку ничего не делай ни телом, ни умом — и ты ощутишь вечную умиротворенность. Успокойся на мгновение, и ты увидишь, что это такое к тебе «приливает».....Вот я и предлагаю нырнуть. Нырнуть — значит обратиться к самому себе. Ни одна книга не научит тебя плавать, если ты сам не войдешь в реку.

* * *
Войди в нее. Войди в Бытие и откажись от всех техник. Сотри пыль с глаз, и не будет иметь значения, открыты они или закрыты. Но сначала сотри пыль. Что это за пыль на глазах, которая не дает увидеть Бытие? Пыль — это твои мысли. Надо, чтобы мыслей не было. Если они возникают, значит, пыль на глазах, в ушах и в носу... ты не слышишь музыки, не ощущаешь запаха духов. Ты не видишь своего внутреннего света. Не слыша собственной музыки, ты улавливаешь лишь посторонние шумы. Почему ты не нюхаешь свои собственные духи? Ты ощущал благоухание своего лотоса? Если ты прекратишь принюхиваться к мусору своих мыслей, то тебя поманит запах твоего тысячелепесткового лотоса. Он находится внутри каждого из нас. Увидев свое Бытие, ты познаешь красоту, любовь, чистую вечность. И ты никогда с ними не расстанешься. Никогда не расстанешься с Бытием.
Мысль говорит: «Стань тем-то и тем-то». Отряхнувшись от всей этой пыли, ты увидишь, что твои глаза прояснились. Не будет разделения на внутреннее и внешнее. Твои уши будут слышать музыку. И твой ум станет прекраснее самой красивой девушки. Он приведет тебя туда, откуда он исходит, и познакомит тебя с этим великолепием.
Ты должен максимально использовать свой ум. Но ум должен быть чистым, не покрытым пылью. Ум, покрытый пылью, — это желания. Держись в стороне от желаний, и тогда между умом и Атманом (истинным «Я») не будет никаких различий. Тогда ум превратится в не-ум. Ум засоряется лишь желаниями. Отстранись от желаний и хотя бы в течение нескольких мгновений ощути себя в таком состоянии. Омойся в чистоте обнаженным, свободным от всех желаний. Поступай так, как тебе хочется. На тебя никто не давит, ты сам должен определить, чего хочешь — счастья или страданий. Выбирай: вечность или гибель, ненависть или любовь. Сделай выбор. Договорились?

* * *
входя в состояние, в котором отсутствуют мысли (переходя от эго к состоянию отсутствия эго), ты сделал над, собой усилие. Чтобы достичь состояния отсутствия эго, обрести «Я», увидеть свет, ты, сделав над собой усилие, связал себя веревкой-эго. И эта веревка (эго) будет тянуть тебя назад. А теперь не связывай себя. Никаких усилий и никаких веревок. Войди в это состояние отсутствия усилий. Ты уже в нем! Оно не имеет ни входа, ни выхода! «Вход» и «выход» — это будущее и прошлое. Поэтому я говорю: порви связи с прошлым и с будущим. И как же тебе тогда выйти? Вокруг только истина. Кто позовет тебя наружу?
Нет никакого эго. «Эго». Тебе от рождения дано право быть свободным, свободным от эго. Оно — твоя фамильная драгоценность, твое счастье. Вот почему ты его ищешь. Все, что ты делаешь, ты делаешь ради обретения счастья, душевного покоя и любви. Прежде всего, откуда у тебя это понятие? Однажды ты испытал счастье и теперь хочешь снова ощутить его.

Но медитация — это дхьяна, состояние, в котором ум становится не-умом. Когда ты медитируешь, не должно быть ни медитирующего, ни объекта медитации. Это и есть медитация.
Усилия есть всегда, но если ты не будешь связывать себя с этими так называемыми усилиями, не будешь цепляться за них, ты войдешь туда, куда ведет отсутствие усилий. Все усилия являют собой предписания и понятия. Свободу нельзя обрести в результате какого-либо усилия. Чтобы быть узнанной, ей не нужна ничья помощь. Чтобы быть алмазом, алмазу ничего не нужно. Нечто сможет произойти, только если ты откажешься от усилий.

Не существует ничего, кроме сознания. Когда оно пытается понять себя, это понимание превращается в ум. Это происходит потому, что, когда возникает понимание, оно создает ум, а ум превращается в «я есть». Помимо него нет других наблюдателей. Оно самосветящееся, вездесущее, всезнающее. Кто же может за ним наблюдать?
Понимание объективировало сознание, и оно превратилось в субъективное «я». Сотворенный мир исчезает в миг, так же, как возникает.
Вы по ошибке приняли веревку за змею. Если вы обладаете знаниями, достаточными для того, чтобы отличить веревку от змеи, змея исчезает. Почему? Потому что ваше представление о том, что это змея, было ошибочным. Опознание веревки вмиг заставит змею исчезнуть.
Фундаментальным, первым заблуждением является возникновение «я есть...».
Выйдите из сансары, отбросьте объекты, деятельность, ум и чувства. Вернитесь к «я», к первому действию понимания.
Просто ничего не понимайте. Как? Пребывайте в тишине и покое. Сохранять спокойствие означает не заниматься никакой деятельностью. Это ваша природа. Этот путь совсем не путь! Деятельность исходит из беспокойства ума. Если ум не испытывает беспокойства, на море штиль, в нем нет волн. Сознание есть сознание, и только оно. Оно абсолютно, совершенно, безгранично. Неоскверняемая бездна. Вы не можете ни понять ее, ни описать словами. Это Сознание, Бытие, Блаженство. И оно уже здесь.

Сознание — это изначальный огонь. В сознании вы видите всё как в зеркале. Множественность, раздробленность — это сон. Вы можете проснуться мгновенно. Как? Не будоражьте свой ум. Не давайте подниматься волне «я есть». Она может исчезнуть так же, как возникла.
«Я есть» растворяется в свободе, из которой оно возникло.

* * *
Транс ума начинается с невозникшей мысли. Потом эта мысль появляется. Невозникшее возникает. До того как волна появилась, она в океане была невозникшей. Итак, посмотри на невозникшую волну. Пространство без волн. Наблюдай и подави волну в зародыше, прежде чем она возникнет. Я прошу тебя не дать волне возникнуть. Пока волна не возникла, она является невозникшей мыслью.

* * *
А ты видел-то ум? Это призрак. На самом деле его нет. Стоит тебе лишь чего-нибудь захотеть — и тут же появляется призрак ума. Если ты чего-то желаешь, то тебя беспокоит это привидение. Освободись от своего желания, и где же тогда ум? Где есть желание, там всегда присутствует беспокойство. Но ты можешь прекрасно обходиться и без ума. Без ума ты мудр, с умом же — Ничего не желай. Ты являешься покоем, красотой и любовью. Отвергни ум и посмотри, что из этого получится. Обратившись к уму с вопросом «Кто ты?», ты увидишь, что он исчез. Посмотри на змею ума и узнай, реальна ли она. Мысли — это ширмы, которые не позволяют тебе увидеть свое лицо. Не давай возникать каким-либо мыслям, и ты узнаешь, кто ты.
Ты должен задать вопрос: «Кто я?» Такое вопрошание всё поглотит, сожжет все, что лежит на его пути. Поскольку ум будет чистым, будущее не настанет. -- Остается настоящее. В настоящем же — если ты знаешь, кто ты, — ты не являешься «деятелем». Поэтому совершение действий не будет оставлять за собой следов.
Обратись к «Я», к Атману, — и ты спасен. Если ты обращен к «Я», то кто может тебя сломить? То, о чем я говорю, должно иметь место постоянно, двадцать четыре часа в сутки. Если ты влюблен, то это круглосуточно.

* * *
Оставайтесь там, где вы есть, и выясните, где же все-таки обитает покой. Он ближе к вам, чем всё остальное. Ближе, чем сетчатка вашего глаза. Нет иного пути, как заглянуть внутрь себя. Ваши переживания заставляют вас переживать, и они не дают вам обрести покой. Но там, где некому переживать, там нет и переживаний. Поэтому исчезните! Переживания, переживающий... пусть это исчезнет прямо сейчас. Обратитесь к тому, что недоступно чувствам. Теперь вам надо обмануть свой ум, который обманывал вас все эти годы. Настал ваш черед. Задайте уму вопрос: «Кто ты? Ты всё время обманывал меня. Теперь, благодаря зрению, слуху, обонянию, вкусовым ощущениям и прикосновению, я распознал злодея. Теперь я знаю, кто является возмутителем спокойствия. И я больше не собираюсь тебя слушать. Я сделаю всё сам». Высвободившись из пут ума, вы увидите, что он оставит вас в покое. От вас уйдет абсолютно всё: ваши стремления, ваши понятия, желания, ваши концептуализации. Когда всё известное отстранено, перед вами одна неизвестность. Если вы отметаете от себя стремление к известному, вы остаетесь с неизвестным. Вы превращаетесь в неизвестность и сливаетесь с неизвестностью, поскольку едины с ней. А из неизвестности вы, возможно, войдете в пустоту и, находясь в пустоте, увидите, что весь проявленный мир является вашей игровой площадкой.
На что бы вы ни посмотрели, вы будете видеть красоту. К чему бы вы ни прислушались, вы будете слышать музыку своего «Я», своего внутреннего света. А ведь всё просто. Не откладывайте попытку на потом. Вы можете совершить это здесь, прямо сейчас.

Любое имя и любая форма являют собой веревку. Что же тогда не является веревкой? Этим должно быть твое сознание. Так что проснись, проснись. Твой дом со всех сторон объят огнем. Не спи! Пробудись! Что значит «пробудиться»? Утвердиться в «Я» — посредством «Я», с «Я» и для «Я». Ничто не может коснуться «Я». Оно абсолютно ни с чем не соприкасается.
Мы говорим сейчас об отказе от желаний. Откажись от них на время, лишь на один миг. Отстрани их на время — лишь ради эксперимента, отложи в сторону. Не беспокойся, потом ты сможешь взять свой багаж назад. А это мгновение времени потрать на себя. Если тебе это не подойдет, то вернешься назад! А сейчас хоть на какое-то время разорви связь с выстроившимися в очередь желаниями. Разорви связь с прошлым, разорви связь с будущим и узри себя между ними.

[просто Соня]

* * *
Каковы условия устремленности к высшей обители Бытия-сознания-блаженства?
/(Сат-чит-ананда) используется как синоним слова «Бог»/

Ум, дыхание и интеллект — вот эти условия. Это все, что у тебя есть, это условия либо покоя, либо страдания. Стремясь к чему-либо нереальному — объектам, которые преходящи, — ты получаешь страдания. Но в конце концов будет обнаружено Бытие-Сознание-Блаженство. Привязываясь к внешнему объекту, ты пытаешься найти блаженство и покой. Но тебе их не найти, поскольку этот объект является порождением, отражением твоего ума. В действительности объекта нет. Представь, что ты увидел свою тень и влюбился в нее. Должен быть Некто реальный, пробуждающий в тебе чувства, которые надо направить на Него же. И тогда ты обретешь покой, блаженство и осознание. Как нарисованное на стене солнце не может дать света, так отражения твоего ума, проявляющиеся в виде внешних объектов, никогда не принесут тебе покоя. В поисках света ты должен обратиться к его источнику, а не к картинке с изображением солнца.
Ум, дыхание и интеллект следует направить к их источнику. И лишь тогда придут умиротворение и покой. Затем Бытие-сознание-блаженство примет форму учителя, который может дать тебе знания о «Я». Помимо Бытия-сознания-блаженства нет и не может быть иного учителя. Отказавшись от него, ты обязательно выберешь себе объект. Устремляясь к объектам, ты не можешь обрести ни покоя, ни любви, ни свободы.
Что же делать? Ты должен обратиться к источнику: туда, где обитает блаженство, свобода, бытие. Ты должен отвлечься от своих отражений и проекций. Как? Всего-навсего оставаясь как есть — будучи чистым, с непорочным разумом. Очищенный ум сможет вернуться к своему источнику. Если же ты концентрируешься на внешних объектах — «Я хочу то-то и то-то», — ты отвлекаешься от источника. На самом деле тебе хочется лишь покоя и любви. Из них ты вышел, к ним вернешься и ими являешься.
/ «Поистине, от блаженства рождаются существа, блаженством живут рожденные и в блаженство уходят» (Тайттирия-упанишада)/
Проблемы тебе создает только твой сумасшедший ум, нечистый интеллект и васаны. Ты должен сохранять спокойствие и не терять сатсанга своего «Я». Успокой ум, пусть лезвие твоего интеллекта будет острым.

* * *
Перестаньте думать — и ваш Атман, Параматман, будет действовать как ваш гуру, причем вы сами и являетесь Им. Вы думаете о своем отличии от Него лишь из-за привычного заблуждения, сформировавшегося за миллионы лет участия в игре. Поиграли и хватит! Давайте вернемся домой.

* * *
Когда я слышу от Вас: «Отбрось все имена, названия и формы», — меня охватывает паника.
Есть два вида паники. Одна из них — боль, когда теряешь имена и формы, за которые хочешь держаться. Паника возникает из-за страха, что больше не за что будет уцепиться. Другой вид паники может возникнуть, когда ты слышишь, что сам не являешься ни именем, ни формой. С какого вида паникой мы имеем дело? Тебе страшно слышать, что ты бесформенна?

Да-а. Я думаю, что боюсь умереть в этом...
Ты боишься, что, не имея ни имени, ни формы, умрешь. Это ввергает тебя в панику. А ложась спать, боишься ли ты отстраниться от имени и формы? ты ложишься спать в 23:00. В 22 часа 59 минут и 59 секунд ты не паникуешь? и вот наступает момент расставания — расставания не просто с телом, а с именем и с формой. Почему же ты засыпаешь? Потому что это приносит тебе покой, умиротворяет ум. тебе необходим сон. Погрузиться в глубокий сон — значит забыть свои имя и форму. Утром ты можешь сказать: «Я очень крепко спала, мне ничего не снилось. Я ничего не помню». Так кто же осознавал отсутствие имени и формы и был счастлив? Кто радовался безымянному и бесформенному состоянию? Ты говоришь, что во время сна была без сознания. Кто же осознавал этот сон?
я расскажу тебе, где ты теряешь, как средь бела дня тебя раз за разом грабят. Если всё время думать, ты сойдешь с ума. Сумасшедшие постоянно думают. Даже между двумя отдельными мыслями должен быть перерыв, чтобы ты могла передохнуть. Зачем нужна передышка между двумя мыслями или между двумя дыхательными движениями? Природа всегда возвращает тебя в состояние покоя и говорит, чтобы ты отдохнула, но ты об этом не знаешь. Ты не слышишь советов, которые дает тебе Мать-природа. Покой — самое естественное состояние, а ты даже не смотришь в его сторону.
Я дал тебе три возможности: состояние между сновидением и пробуждением; промежуток между мыслями; пауза между дыханиями.
Сделай вдох, остановись и посмотри сюда. Вдох прекратился. А теперь скажи мне, кто ты. Кто осознает этот момент? В этот момент, чтобы познать свое «Я», ты отвергаешь все. Можешь ты потратить хотя бы несколько мгновений на самое себя? В действительности ты не только Сын Божий, но и сам Бог. Ты — чистое, непорочное, сознающее «Я». Сама свобода.
Затем наступает закат жизни.А потом приходит смерть. Затем — могила. И за всю свою жизнь ты не посвятила себе (исключительно себе) ни одного мгновения. Как же ты можешь быть счастливой? Поэтому сансара останется с тобой. Она здесь реальна, как ничто иное! ведь это — твоя проекция. Это призрак тебя самой. Призраки очень реальны не для разумных людей. Если призрак сансары реален, то реальны и страдания.
ты должна принять решение. Родиться человеком — большая удача. людей — всего шесть миллиардов. И из этих шести миллиардов лишь очень немногие желают обрести свободу. /«Среди тысяч людей едва ли кто-либо стремится к совершенству; из совершенных едва ли кто-либо воистину знает Меня» (Бхагавад-гита 7:3)/ И вот эти немногие приходят на сатсанг. Надо решительно выбрать: «Хочу обрести свободу, здесь и сейчас».
Я не даю тебе никаких сложных заданий. Просто побудь в тишине и покое. Вот и всё. И если ты не обретешь свободы, тогда можешь жаловаться. Придешь ко мне с жалобой: «Я пребывала в покое, но из этого ничего не вышло». Договорились?

* * *
После завершения процесса всё же остается нечто, что наблюдает. Надо устранить еще какое-то привидение.
В сознании появляется идея: «Я ограничен». Ограничен в безграничной неограниченности. Даже достигнув большой глубины, следует продолжать погружаться. Бездонность означает, что ты должен погружаться всё глубже и глубже. Отбросив все, ты увидишь исходную черную точку.Когда-то ум был самим собой, то есть ничем не ограниченным сознанием. Ограниченное сознание остается сознанием. Ум и сознание одного цвета. Так как же устранить эту ограниченность? Какой бы глубины ты ни достиг, тебе не избежать каких-то ограничений. А что за границей? Тебе надо пересечь ее. Ты пройдешь через множество более глубоких уровней, выйдешь за пределы физического, энергетического, тонкого и так далее...

* * *
Как мне отыскать интуицию?
За интуицией надо нырнуть внутрь себя. Нырни прямо сейчас. И пусть вместо твоего ума работает интуиция. Уму нужна туиция («обучение») и учитель. Поэтому когда ты направляешь ум внутрь (in), к его источнику, и не думаешь, тогда появляется интуиция (называемая праджней), которая работает намного лучше ума. Она позаботится обо всей твоей повседневной жизни. Сначала тебе надо вернуться обратно. Направь свой ум к его источнику и не думай. Таков рецепт мудрости, интуиции.
«Я сделаю; я хочу сделать; я так решил». Всё это — гимнастика для ума, и она ведет тебя к страданиям. Испытай оба пути. Сначала попробуй держаться за «я сделаю». А потом дай Высшей Силе — которая ответственна за все проявления, ответственна за солнечный свет, дающий земле силу питать нас, — дай ей возможность позаботиться о тебе. «Я могу сделать» — гордость и высокомерие. Если ты не вернулся в лоно Матери-природы, которая послала тебя сюда с другой целью, значит, ты просто-напросто заблудился. Еще есть время. У тебя еще может получиться. А единственным условием, которое надо выполнить, является твое всепоглощающее желание вернуться домой. И дом сразу же проявится здесь и сейчас.
На пляжах дети любят строить замки из песка. Увлекшись игрой, они забывают, что надо возвращаться домой. Однако родители им говорят: «Уже поздно. Пошли домой». Родители напоминают детям о том, что нужно идти домой, и дети разрушают построенные ими замки. Разрушать им нравится не меньше, чем строить. И дети идут домой без малейшего чувства утраты, абсолютно не испытывая страданий. Опускается ночь, и тебе нельзя больше оставаться в своем песчаном замке. Тебе нельзя там оставаться — ведь ночью будет прилив. Прилив разрушит все твои планы и замки. Поэтому лучше найти надежное убежище еще до начала прилива.

[просто Соня]

ЛОВУШКА ЧУВСТВ

Все хотят быть свободными. Что же является тем единственным препятствием, которое отделяет вас от свободы? Вожделение. Желание, ожидание чего-либо тленного. Вы преданно служите этому желанию. Поэтому вы рабы его проявлений и составных частей. Влечение к чему-то непостоянному ведет к страданиям, старости и смерти. Все жаждут плотских удовольствий, но еще никому они не принесли покоя. Стремление к тому, что нереально, уводит вас прочь от вечной реальности. Внутри вас всегда горит свет, но вы его не видите. Вы видите лишь его отражения на внешних объектах. Стремясь к свету, вы гоняетесь за этими объектами. Вы стремитесь получить удовлетворение от объектов, в которых лишь отражается ваш внутренний свет. Ваш поиск всецело снаружи. Это и называется вожделением. Когда вы принимаете решение: «Хватит! Я должен быть свободным», — функция ума, которая находится в поисках счастья, прекращает рваться наружу и устремляться к каким бы то ни было объектам. Она превращается в не-ум. Ум является умом лишь в процессе исполнения своих желаний. Когда у вас возникает желание, жажда что-либо получить, ожидание чего-либо, он превращается в функцию, имя которой «ум». Положите конец этому процессу, и появится покой. В этом состоянии успокоенности вы уже не можете назвать ум умом.
Поэтому перекройте реку, текущую вовне. Тогда энергия не будет растрачиваться понапрасну. Наткнувшись на плотину, она остановится. И наступит покой. В этом состоянии успокоенности река перестанет быть рекой. Вы уже не сможете называть ее рекой. Это озеро, на поверхности которого нет ряби, идентично вашему внутреннему свету, свету внутри вашего ума. Теперь ум уже не-ум. Нет ни ума, ни вожделения, ни ожиданий, ни желаний, ни понятий, ни идей. Хорошо бы остановиться. И тогда вы увидите, что нашли тот драгоценный камень, который искали. Найдя его, вы обретете счастье. Вы будете удовлетворены. Вы не можете ожидать ничего большего, поскольку он являет собой чинтамани, камень, исполняющий все желания. Если вы подумали о чем-то в присутствии чинтамани, задуманное сбывается. Чинтамани — это драгоценный камень, который сияет в лучах собственного света.

* * *
Это драгоценность. Имея этот камень, ты имеешь всё. Как можно его утерять? Лишь боясь потерять его и пожелав удержать его при себе. Как, найдя этот драгоценный камень, скрытый внутри тебя и пылающий огнем, можно его утерять? Он сияет в лучах им же излучаемого света. Поскольку твое внимание сосредоточено на чем-то постороннем, оно отражается в объектах, и именно его отражение привлекает тебя к этим объектам. Разве это умно? Лучше найти место, откуда исходит свет, сияние, отражающееся в объектах. Почему бы тебе туда не пойти? Ты отвернешься от отражаемого и видимого объекта. Ты перейдешь на другую сторону — туда, откуда исходит свет. И там ты увидишь, что это сияние было всегда и что оно исходит от тебя. Это ты сам. Как же можно его утерять? Слившись со светом, ты теперь сам являешься светом. Ты — тот драгоценный камень. Как можно потерять свое «Я»? Всё — царства, миры, связи — всё это можно потерять. И всё это будет потеряно. Однажды ты потеряешь даже свое тело. Если ты не можешь положиться даже на свои тело и ум?

Поэтому будь мудр и терпелив. Найди время, чтобы побыть наедине с собой, и подумай: «Принесли ли мне покой вещи?» Не думаю, чтобы кто-нибудь мог ответить на этот вопрос «да». Ежеминутно все оказываются в проигрыше. Каждую минуту умирают миллионы людей и на смену им рождаются новые. Сегодня мы здесь, но завтра нас может здесь не быть. В любой момент мы можем испустить дух. Поэтому прими решение: «Я выйду победителем сегодня же, сейчас же!» Истинная мудрость — желание найти тот драгоценный камень, о котором мы говорим. Затем ты увидишь, что тебе и искать-то его не нужно. Он сверкает в лучах собственного света. Тебе надо лишь повернуться к нему лицом. Он сверкает, но твои глаза замутнены. Ты не видишь его, потому что твои глаза запорошены пылью. Что такое пыль? Желание. Сотри с глаз эту пыль, это желание, это вожделение, эти ожидания. Если оттер с глаз пыль желаний и ожиданий, что ты видишь?

Пустоту.
Пустоту! (Смеется) Где пыль, там проявления, нескончаемые страдания и горе. Сотри эту пыль, и пять минут понаблюдай. Прими решение:
«Из всей своей жизни я выделю пять минут для того, чтобы стереть пыль с глаз». И смотри!
Ты увидишь, лицом к лицу, свое собственное лицо! Сварупу. /Сварупа — «свой облик»; истинная природа./ Это называется даршаном — видеть свою сварупу.
Из-за пыли, попавшей в глаза, ты можешь видеть только то, что не является тобой. Если не будет пыли, не будет никого, кроме тебя. Всё — это лишь твое «Я», твои отражения. Это и называется «смести пыль». Стерев пыль, ты увидишь, что «он», «я», «она» реально не существуют. Освободившись от вожделения, ожиданий и желаний, ты ничего не потеряешь. Смело входи и посмотри на свое «Я». Узри свободу, сознание. Оставь все методы. Позже ты поймешь, что нужно делать. Входи, не бойся, и посмотри на свое «Я».
если тебе надо в чем-то практиковаться, практикуйся. Если же ты попадешься в ловушку какой-либо практики, ты не увидишь свое «Я». Тебя так увлекут твои занятия, что ты скажешь: «Нет ничего выше». Ты прекратишь поиск своего «Я».
Забудь обо всем! Забудь обо всех своих привязанностях. Забудь о свободе, забудь о рабстве. Между тобой и сознанием нет стены. Ты не хочешь идти дальше просто потому, что заигрался. Ты пришел сюда за свободой — не за чем-то иным. Всегда помни о свободе.

***
Кто такой «свами»? Тот, кто раз и навсегда отказался от всех желаний, — это почетное звание.
Счастье возможно лишь тогда, когда желание пропадает. Отсутствие желаний дарит тебе счастье. Когда у тебя возникнет желание, посмотри внутрь, определи, откуда именно исходит это желание. Когда желание исчезнет, ты будешь несказанно счастлив.Однако как только появляется один объект желаний, вслед за ним приходит следующий. Исполнено одно желание — следующее ожидает своего часа. Отсутствие желаний являет собой абсолютное блаженство. И когда ты есмь само блаженство, воцаряется покой. Когда воцаряется покой, волны в озере ума исчезают. Отсутствие волнения ума — это и есть свобода.
Процесс удовлетворения желаний нескончаем, а наши тела тленны. Истлели уже миллионы тел, однако жажда удовлетворения желаний еще не утолена. Помни об этом и поступай как знаешь. /«Итак, Мной тебе открыто знание, которое более тайно, чем тайное. Обдумай его всесторонне и поступай как пожелаешь» (Бхагавад-гита)./

* * *
Представь, что в доме вспыхнул пожар и твоя одежда загорелась. Спасаясь от пламени, ты бежишь к реке, а тут появляется подруга и говорит: «Пойдем в кафе поедим мороженого». Как ты отреагируешь на ее предложение? Стремление к свободе должно быть не слабее желания спастись от огня. Пусть другие желания не уведут тебя в сторону.

* * *
Зрение, слух, вкус, обоняние и осязание. Вы окружены этими пятью чувствами, через которые врывается огонь. Что такое огонь? Желание. Дом горит, а вы спите. Проснитесь! Здесь, сейчас! Вы находитесь в окружении этих пяти окон, через которые в ваш дом проникает огонь. А вы храпите. Что являет собой этот огонь и эти окна? Ваши желания.
Рождение в теле человека предоставляет максимум возможностей для освобождения. Вы отличаетесь именно тем, что у вас есть шанс обрести свободу. Поэтому посмотрите, откуда врывается огонь! Через звук, образ, запах, вкус и прикосновение; они являют собой пять пожаров. И вы должны распознать, что таится за желаниями. Вы должны быть крайне осторожными. Контролируйте свои желания, и вы прочно утвердитесь в «Я» — посредством «Я» внутри «Я». Этого можно достичь прямо сейчас. Надо только принять одно-единственное, но очень твердое решение: «Хочу быть свободным». И этого достаточно. Все остальные желания... даже боги не в силах отказаться от них, не говоря уже о людях. Закрыв окна, через которые пробивается огонь желаний, каждый из вас обретет эту силу. Огонь врывается лишь тогда, когда вы чего-то желаете. Желание и есть тот самый огонь. Контролируйте свои желания. Достаточно желаний — пытаясь исполнять свои желания, вы реинкарнируете уже миллионы лет.

* * *
Если вы сыты всем этим по горло, то вы начинаете искать нечто неизвестное. Чтобы быть свободным, чтобы получить просветление, вам надо принять твердое решение. Сделайте это с «Я», посредством «Я», внутри «Я» — прямо сейчас.
Ваше «Я» находится не где-то далеко. В чем же заминка? В желании. Отбросьте все желания, и вы станете счастливейшими людьми. Сначала познайте себя, узнайте, кто вы. И все пожары потухнут. Исчезнут все желания. Единственным достойным исполнения желанием является желание обрести свободу. Все остальные просто бесполезны. Они не принесли вам ни счастья, ни покоя. Все они толкают вас в ложном направлении. Все охвачено огнем пожара.

* * *
Все зависит от вас. Если вы хотите отложить пробуждение на потом, отложите его еще на несколько воплощений. Мудрый человек не упустит предоставленную ему возможность. Неведение не способно ввести его в заблуждение.
Свобода обретается здесь и сейчас, в этот самый момент. Все, что вам следует сделать, — прекратить связывать свой ум с прошлым и перестать привязывать его к будущему. Пусть для ума не будет ни прошлого, ни будущего. Момент — это мельчайшая частичка времени. Не давайте возникнуть прошлому или будущему. Загляните в этот миг. Всё прошлое и будущее — это лишь ум, который обманывает вас. Ум представляет собой призрак, пустое название. Если наличествует ум, из одной его мысли разворачивается весь мир. Но если вы утвердились в не-моменте, в котором нет прошлого, то это место надо назвать «не-ум».

***
Вчера кто-то задал вопрос: «Как можно вести повседневную жизнь при отсутствии желаний?» Отвечаю еще раз. Этот момент являет собой не-ум. Не-ум обладает теми же качествами, что и пустота. Не-ум есть само Сознание, само «Я». Этот не-ум очень саттвичен. Прежде чем стать таким, он поднялся над прошлым, настоящим и будущим. Не-ум является сознанием. И вот ума уже более нет. Очищенный ум есть сознание. Что такое очищение ума? Отсутствие мысли. Этот ум без мысли (саттвичный ум, не-ум) можно назвать Сознанием, можно назвать «Я». Утвердитесь прочно в нем. В нем вы даже не попросите свободы, поскольку свобода присутствовала лишь в уме, изможденном страданиями и рабством. Поэтому сам ум предлагает вам участвовать в сатсанге. Если у вас нет связей ни с прошлым, ни с будущим, значит, ум напрочь отсутствует и вы находитесь дома.
Посредством «Я» загляните в «Я». Всё остальное находится в уме и в теле, и, следовательно, все результаты будут либо ментальными, либо физическими. А теперь задайте уму вопрос: «Кто ты?» Лишь услышав этот вопрос, ум исчезнет; пребывая в растворенном состоянии, он будет очень счастлив. Обретя покой, ум будет вам крайне благодарен. Подобно обезьяне, ум перескакивал с ветки на ветку. Ни ему, ни вам не было покоя. А свобода здесь и сейчас. Ваша природа представляет собой чистую свободу. Вы были свободны с самого начала. Как вам в голову могла прийти мысль о том, что вы порабощены? Где же цепи? Вы видели их? Просто спросите себя: «Кто я?» Этот вопрос — плот, данный вам для того, чтобы пересечь океан сансары. На этом плоту нет места смерти. Это абсолютно безопасный плот. Всё остальное — лишь ум. «Я сделаю это; я хочу то; у меня есть это; у меня будет то; что мне делать?» — всё это только понятия и намерения. Остановитесь же на какое-то время. Совсем ненадолго. Не идите на поводу у всего этого. Если в вашем уме зарождается мысль, осознайте ее. Будьте бдительны! Направьте острие своей бдительности на зарождающуюся мысль.

* * *
Нужна ли тропа тому, кто находится дома? Ту тропу, которая уводит тебя прочь от дома, порождает желание. Желание обрести что-нибудь непостоянное является грабителем, который отнимает у тебя покой и счастье. Испытывая какое-либо желание, преврати его в желание узнать, кто ты.
Санньяса означает отсутствие привязанностей, стремлений иметь что-либо, что не является постоянным. Таким образом, санньяса наступает, когда ты начинаешь искать удовлетворение в себе, потому что все желания и ощущения не дали тебе блага, покоя, любви. Санньяса — это отказ от всех желаний. Санньяса — это освобождение от всех желаний. И это положит конец циклам рождений и смертей и подарит тебе покой.

Остановив ось вращающегося колеса, ты останавливаешь и само колесо. Что такое ось? Это ум. Как остановить ум? Вопрошая: «Кто я?» Если ты спрашиваешь «Что это?» или «Кто ты?», то ты получишь ответ, и ум остановится на объекте чувств. Задайся вопросом «Кто я?».
Тебя связывает внешнее, так что загляни вовнутрь. Вопрошание, о котором я говорю, не связано ни с одной мыслью. Санньясой называется состояние, в котором не возникает мыслей. Санньясином должен стать ум — отказавшись от всех желаний, связанных с объектами чувств, обратившись к своему источнику. Пусть ум примет санньясу. Спроси у ума: «Кто ты? Кто на протяжении вот уже миллионов лет создает мне проблемы?»

[просто Соня]

* * *
Чтобы быть счастливым, чтобы обрести покой, любовь и красоту, тебе не нужен никто кроме тебя. Счастье у тебя ничего не просит. Но чтобы страдать, тебе надо установить какие-то взаимоотношения; тебя надо связаться с каким-либо человеком, вещью или идеей. И тогда ты будешь несчастен, так как будешь в чем-то нуждаться. Быть счастливым — твое глубинное естество. Для этого ничего не нужно. Чтобы быть счастливым, ты не нуждаешься ни в чьей помощи. А вот чтобы пострадать, тебе нужны взаимоотношения.

***
Кто там укрылся, кто этот неизвестный, который укрылся в пещере твоего сердца?
Это твое подлинное лицо, твой самый близкий друг, и он вечен. А никто не обращает на него внимания. Всем постоянно хочется большего. Человек получает желаемое, однако, получив нечто, хочет чего-то еще. Этот цикл бесконечен. Поэтому я говорю: разорви его. Эта цикличность для тебя неестественна.
Твой ум — это твой ум, и он очень трудный малый. Ты сам это видел. Он всегда и везде шпыняет тебя и порождает проблемы. Поэтому вступи в переговоры со своим умом. Чего ты хочешь? Ум станет твоим другом. Он укажет тебе путь. Мы хотим исполнения наших желаний, и мы виним в этом ум. Где же этот ум? Кто его видел? Это призрак, и этот призрак являет собой желание. Поэтому на миг откажись от желаний. Просто остановись и загляни в себя.
Я не прошу тебя ничего в себе подавлять. Я не хочу, чтобы ты бросил свою повседневную жизнь, эффективность твоих действий даже возрастет. Ты щедр, а я прошу у тебя миг — даже не секунду, а лишь 1 /45000 секунды. Ты можешь дать мне хотя бы столько времени?
Посмотри на свое лицо... всё сбудется. Твое сокровище спрятано внутри, а ты рвешься наружу, подальше от него. С незапамятных времен встает солнце, указывая тебе время суток, время восхода и заката. Знай — оно восходит внутри тебя.

...Ты возвращаешься из предвечного покоя. Всё осталось прежним — однако изменилось твое видение. Лишь одна любовь, никакой ненависти, никакого страха разлуки, поскольку у тебя есть связь со своим «Я». «Я» каждого человека — это твое «Я». Кого же ты можешь ненавидеть?
Полная красота.
Да, полная. Если ты полон, ты видишь свое лицо в каждом «Я».
Куда тебе идти? ТО находится здесь, всегда, где бы ты ни находился. Обрети покой — сначала в себе, потом повсюду. Загляни вовнутрь. Ведь «Я» находится не где-то далеко. Оно здесь и сейчас! Как далеко отстоит от тебя твое «Я»?
Всего-навсего откажись от поиска посторонних вещей. Кем ты будешь, перестав искать что-то иное? Откажись от себя.
Момент откровения настанет сам по себе, внутри твоего «Я»!
Единственное усилие, которое тебе требуется, — отбросить все усилия, которыми ты загрузил свою голову. Усилие может понадобиться лишь для того, чтобы отбросить все свои усилия. Не делай никаких усилий по отношению к своему «Я». Откровение придет. Посредством усилий ты накопил целую кучу хлама. Поэтому сделай контр-усилие и откажись от всех своих усилий. Ведь для того, чтобы оставаться самим собой, усилий не требуется. Это и есть откровение. Оно придет к тебе само, даже если ты его и не хотел. Выбрось все зависимости. Освободись от уз. Положи конец своему рабству. Не делай усилий. Это само откровение. Вот оно, оно здесь. Просто взгляни внутрь себя, прими твердое решение.

* * *
Ложась спать, вы желаете спокойной ночи всему, что вас окружает. Вы не можете взять с собой ничего. Вы должны оставить всё в покое.Вы счастливы лишь тогда, когда от всего освобождаетесь. Не владейте ничем. Всякий раз, когда вы оказываетесь в пустоте, вы счастливы. Вы забываете о своем теле, и, имея пустоту вместо тела, вы засыпаете. И вы счастливы. То же происходит, когда вы задаетесь вопросом «Кто я?». Так вы в конце концов вернетесь домой. Наконец-то! Отбросьте все свои иллюзии навсегда!

* * *
Состояние бодрствования — это погоня за удовольствиями. Взаимодействие субъекта с объектами называется бодрствованием. Глубокий сон — это состояние, в котором отсутствует все, даже самоощущение. Если вы говорите: «Хочу быть свободным», это трансцендентное состояние, которое возникает из ниоткуда. Если у вас есть неисполненные желания, вам придется опять родиться. Ваше лицо будет являть собой мешок, битком набитый несбывшимися желаниями. Поэтому исполните все свои желания в один миг. Обретя просветление, вы сожжете дотла все свои желания — и цикл перевоплощений будет разорван.

Вашим учителем является свет. Обожайте его. Стремитесь к нему. Пытайтесь его познать. Не держитесь за понятия «прошлое», «настоящее» и «будущее». Постойте! Вот он, этот миг! Стойте же! Не смотрите никуда! И вам всё откроется. отложив его на потом, вы стали жертвой обмана; вас одурачил самый близкий друг — ум.

ВОПРОШАНИЕ И ПРЕДАННОСТЬ

Мой ум продолжает работать и отвлекать меня. Как совладать с активностью ума?

Есть два пути: один из них — вичара (вопрошание), другой путь — бхакти
(любовная преданность Всевышнему).
Вопрошание — это вопрос «Кто я?», который заставляет тебя искать ответ. Пока ты спрашиваешь «Кто я?», у тебя нет других мыслей. В каждый конкретный момент в уме может быть только одна мысль, и ты удерживаешь мысль «Кто я?». Когда ум занят этим вопросом, твое внимание фиксируется на вопрошании. Всецело сосредоточься на поиске ответа. Других мыслей быть не должно, так как ты полностью поглощен вопрошанием. Ты начинаешь с эго. Эго хочет знать: «Кто я?» Разве нет? Мысль — это эго.

Значит, эго всё еще присутствует?

Конечно. Кто же ведет этот поиск? Поначалу ты чувствуешь, что отделен от всего остального, и поэтому ты хочешь вернуться к своей изначальной природе, поэтому приступаешь к вопрошанию. Ты забыл себя и веришь в разобщенность. Ты должен преодолеть эту разобщенность. Спрашивай «Кто я?», и это приведет тебя к твоему истоку. Откуда возникает «Я»? Погрузись туда. Находясь вне «Я», ты не можешь иметь истинного знания. Это место никому не известно. Погрузись в него и смотри. Таково вопрошание. Нырни глубоко в неизвестность. И тогда эго будет отсутствовать.

Это по силам лишь очень разумным людям с отточенным интеллектом. Ты уже свободен, поэтому вообще не стремись достичь чего-либо. Ни одно приобретение и ни одна потеря не даются навечно и поэтому ничего не стоят. Любое приобретение обернется потерей. Помимо «здесь и сейчас» всё бесполезно. Ты должен найти то, что уже есть здесь и сейчас. И это — твое собственное присутствие, твоя пустота. Таким образом, тебе надо не приобретать что-то здесь, а вернуться к своей изначальной природе.
В храме к стопам Божества кладут лишь те цветы, которые еще никто не нюхал, и твой ум тоже должен быть абсолютно непорочен. Тебе нет необходимости читать книги или делать какие-то упражнения. То, о чем я говорю, — это начало и в то же время конец. И ты обретешь это в одно мгновение.

Сейчас, в Вашем присутствии, я чувствую это.
Это «я» представляет собой эго. Эго исчезает в своих корнях. Это простой и надежный метод. этот путь — высший. Но птица летает с помощью двух крыл, и вторым, ничуть не худшим путем, является преданность. Я начинал с преданности...

Что же такое преданность?
В преданности ты отдаешь себя Всевышнему. От тебя ничего не требуется, кроме как отдать себя Всевышнему, который позаботится обо всем (Он и сейчас заботится о нас).

Ваши слова о Боге отзываются во мне огромной радостью.
Да (на глазах у Пунъджаджи выступают слезы). Ум всегда стремится к тому, о чем идет речь. Ты говоришь о розе — и ум устремляется к розе. Именно так. (Плачет) Вот почему во время сатсанга я очень редко употребляю слово «преданность».

Почему же?
Сначала ты по-настоящему отдаешь себя Всевышнему, а потом Он берет на себя заботу о тебе. Ты скажешь: «Да будет воля Твоя. У меня воли нет».
Я не могу стабилизировать свое состояние. Не могли бы Вы мне помочь?
Мое самое большое желание — сделать это присутствие нескончаемым.

Если ты отдал себя Богу, у тебя больше нет желаний. Ты становишься подобным мотыльку, летящему на свет. Мотылек влюблен в свет. Его влечет к свету, он хочет поцеловать свою любовь. Это желание приводит мотылька в огонь. И все, оттуда нет возврата. Вот так же безвозвратно вручи себя Богу, и Он обо всем позаботится Сам. Собственно, всё уже именно так и происходит, но мы не хотим с этим согласиться. Мы настолько высокомерны, что твердим: «Это сделал я».
Никто не даст нам гарантии, что мы доживем до следующего мгновения. Все хвастают: «Я сделал это; завтра я сделаю то». Кто видел завтра? Вручи себя Богу и предоставь ему заботу обо всем. Так мгновенно обретается свобода.
Если ты продал кому-то свой ум, у тебя нет ничего, что можно положить на алтарь Божий. Но если ты положил на алтарь свое сердце, то, хочешь ты того или нет, перед тобой тут же открываются врата Царства Небесного.

Принесла ли Вам преданность ощущение свободы?
Преданность и есть свобода. В ней нет ума, нет отделенности. Любовь к Богу является свободой. Достаточно одного имени Божьего. Между именем Божьим и Богом нет различия. Сознание, Пустота, просветление, Бог — всё это одно и то же.

* * *

Для дживанмукты нет прошлого. Просто безграничный покой.
Что вы задумали, то и будет. Такова самодостаточность сознания. То, о чем вы думаете, мгновенно появляется в сознании. Сознание желает получить то, что уже находится внутри сознания.
Ничего никогда не происходило. Ничто не произойдет. Это высшая истина. Всё остальное — беспокойство ума.
С появлением ума возникают проблемы. Вам надо наблюдать за тем местом, из которого появляется ум. Просто оставайтесь там. Ум — это мысль. Когда появляется «Я», тогда появляется всё. Люди рассказывают, как вместе с осознанием высшего «Я» к ним приходит понимание того, что прежде они не знали настоящего покоя, любви, красоты.
Если вы увидели свой источник, ощутили его покой, но затем позволили возникнуть хотя бы одной-единственной мысли, то моментально возникнет прошлое, настоящее и будущее. Во сне перед вами может мгновенно появиться гора или слон — ведь сознание являет собой всё. Даже не зная чего-то, вы сознаете факт своего незнания. Говоря «я страдаю», вы сознаете факт своего страдания.
Единственным путем избавления от страданий является вопрошание. Вичара (вопрошание) представляет собой плот, который дан вам для того, чтобы пересечь океан сансары и достичь нирваны. Этот плот очень надежен. Где бы вы ни были, что бы ни делали, куда бы ни шли — вас ничто не затронет. Вопрошание буквально выбросит вас из ума. Просто оставайтесь в покое, в безмолвии и следите, чтобы в этот момент вас не коснулась ни одна мысль.

* * *

Как сосредоточиться на погружении в это состояние?
Ты должен всё отбросить. Чтобы погрузиться вовнутрь, надо отвернуться от ума, от эго, от тела, чувств и внешнего мира. В момент погружения ничего этого нет. И «я» тоже отсутствует.
Да, это так.
«Я» — это ум. Ум представляет собой эго, эго продолжается в чувствах, а объектами чувств является проявленный мир. Вопрошание затрагивает сами корни эго, и ты говоришь, что уже достиг этого места.
Да, но лишь на одно мгновение.
Согласен! Тогда поднимись на одну ступеньку вверх от пребывания в настоящем моменте и поставь куда-нибудь ногу. Что окажется у тебя под ногой?
Я должен стараться не думать об этом.
Ты можешь думать; делай всё, что делал. Ты посреди океана и можешь делать всё что угодно: думай, говори, плавай.
Но как же всё-таки всё отбросить, чтобы погрузиться внутрь?
Так ведь ты сказал, что уже сделал это!
Но только на мгновение не-времени.
Договорились! Так вот, сейчас ты хочешь выйти из этого не-времени и войти во время.
Я знаю.
Ты сказал, что на этот момент не-времени ты вышел из времени. Сейчас я хочу, чтобы ты вышел из вневременности!
О-о-о...
Тебе не надо ничего делать. «О-о-о» — это как раз то, что нужно; у тебя всё получилось.
Не думай об этом, не делай никаких усилий — и ты здесь. Ты всегда будешь здесь, и ты всегда был здесь, но был занят другими делами. (Смеется) Прошлое — это кладбище. Из прошлого к тебе приходят все твои страдания и слезы. Если ты непрестанно ищешь ответ на вопрос о том, кто ты, то в сознании не останется места для прошлого. Ты уже занят; для прошлого совсем не осталось места.
Сначала ты исчезаешь, затем погружаешься в океан нектара. И что бы ты потом ни говорил, из твоих уст будет звучать поэзия. А того, кто говорит, не будет.

[просто Соня]

Шри Пуньджа - ОБЪЯТИЯ ИСТИНЫ ЧТО ТАКОЕ ПРОСВЕТЛЕНИЕ?

* * *
Когда я погружаюсь внутрь, я чувствую, что сердце начинает биться сильнее.

Не обращай внимания! Твое истинное сердце не находится ни внутри, ни снаружи. Направь свое внимание на ТО. На каком месте ты сосредоточишься?
Истинное сердце является реальностью. Это субстрат мира, запредельная реальность. Если ты пребываешь в покое, у тебя устанавливается прямая связь с сердцем. Устанавливая с ним связь, концентрируясь на том сердце, которое не находится ни внутри, ни снаружи, ты обретаешь покой. Это состояние являет собой твое истинное Бытие. Это трансцендентальное состояние. На определенной стадии это состояние станет твоим собственным состоянием, и оно приведет тебя к свободе. И ты обретешь покой. И наступит момент, в котором нет ни приятия, ни отвержения. Это — свобода, просветление. Оно уже здесь, но ты занят другими делами.На субстрат недеяния ты налагаешь понятие деятельности: «Я делаю это, я сделаю то». Вне действий есть нечто ничего не делающее. Из этого «нечто» исходит понятие «деятельность», и ты вовлекаешься в эту деятельность. Узнав, откуда появилась эта деятельность, узнав, что она исходит из недеяния, ты получаешь свободу. Действия не будут застревать в твоей памяти, поэтому не будет кармы. ь являет собой беспокойство. А твоя природа — покой. Просто оставайся в безмолвном покое и следи за тем, чтобы не возникали мысли. Когда нет мыслей, тогда есть покой. Мысль всегда относит нас либо в прошлое, либо в будущее, вовлекая в циклы мироздания, полного страданий. Ничего не делай и наблюдай за тем, как к тебе приходит покой. Лишь волна мысли нарушает тишину и спокойствие океана.
На самом деле преданность включает в себя всё. Ты не оставляешь себе ничего — даже мыслей. В преданности нет мыслей. Ты не можешь ни требовать, ни повелевать. Впадая в океан, река бесследно исчезает в нем. С преданностью ситуация такая же. Мы изливаем свою любовь Богу и никому более. Любить надо вечного друга, а не то, что появляется и исчезает.
...Тогда Махарши сказал: — Значит, Кришна появился и исчез? То, что появилось, исчезло. А тот, кто видел это, всё еще здесь. Бог не может быть объектом, который то появляется, то исчезает. Поэтому узнай, кто видит.Впервые в жизни я слышал эти слова: «Узнай, кто видит». Благодаря учителю я осознал истину. Но она уже была здесь. Любя Бога, мы думаем, что он является объектом. Однако он — субъект; Поэтому тебе следует вручить себя субъекту. Объектом же является эго. Сливаясь с субъектом, ты уходишь от объекта. Говорить будет Бог, идти будет Бог, видеть будет Бог. Я узнал об этом от своего учителя. Я видел видящего. Благодаря своему учителю я увидел видящего. Знание и преданность идут рука об руку. Зная, ты проникаешься любовью к Богу. Если ты любишь Бога, тебе будет открыто знание. Так что вичара и бхакти — одно и то же. Я не говорю о бхакти потому, что люди не подготовлены. Эго продало сердце какому-то постороннему. Так что же отдать Богу? Что положить на Его алтарь? Чем любить, если сердце кому-то продано?

* * *

Один свами рассказывал мне о различных состояниях самадхи. Он сказал, что сахадж-самадхи является высшим состоянием. Мне интересно узнать Ваше мнение.
Высшим состоянием является не-состояние.
Это то, в котором находитесь Вы?
(Пападжи смеется, закатывая глаза) Что тут можно сказать? Высшее состояние — это не-состояние... отсутствие состояния. Кто дал название этому высшему состоянию? Для того чтобы иметь право назвать, надо быть выше этого высшего состояния. Родители дают имя своему ребенку потому, что они родились раньше, чем ребенок. Для того чтобы иметь право назвать высшее состояние, необходимо самому быть выше его, а таких людей я не знаю.
Все это — порождение ума. Где нет ума, там нет и состояния. Твоей истинной природой является не-состояние. Отбрось все понятия, и это будет твое собственное состояние. Оно будет присутствовать везде, что бы ты ни делал. Различные состояния возможны лишь там, где рабство. В порабощенном состоянии ум не открыт для твоего истинного «Я». Ум не полностью отдан высшей силе. Можно говорить о состояниях и стадиях неведения и зависимости. У мудрости нет стадий.

То есть если Вы просто помните, кто Вы...
Нет, дело не в памяти. Помнить — значит зависеть от ума. Это же совсем другое дело. Человеку не надо помнить о том, что он человек. Он не спутает себя с ослом.

Каждый ли волен сделать это?
Каждый волен открыть свои глаза. Закрыл глаза — и ты ничего не видишь. Разве ты не волен открыть свои глаза? Большинство людей не открывают глаз и поэтому ничего не видят. Ты можешь прямо сейчас открыть свои глаза.

Наиболее быстрым и самым простым методом, который годится лишь для немногих, наделенных исключительной остротой ума, является вопрошание. В этом случае просветление может наступить мгновенно. Все остальные методы рано или поздно всё равно приведут к вопрошанию.
Бхакти — это любовь. В храм нельзя зайти на часок. Это любовь, которую невозможно забыть ни на миг. Это любовные взаимоотношения со своим «Я».

* * *
Разве ты не сознаешь все вопросы, все действия? Разве ты не осознаешь всё, что делаешь? Принимая пищу, ты сознаешь, что ешь. Танцуя, ты сознаешь, что танцуешь. А когда ты не принимаешь пищу и не танцуешь, разве ты не сознаешь, что не делаешь этого?
Сознаю.
Это сознание — твое «Я». Независимо от того, делаешь ты что-нибудь или нет, сознание остается твоей природой.
Да, я знаю это.
Тебе не следует это «знать»! Знание — нечто иное. Я же прошу тебя просто быть там. Это называется сознанием. Все действия и бездеятельность, любая садхана и все упражнения начинаются в сознании. И если ты сознаёшь наличие сознания в сознании, то, что бы ты ни делал, у тебя не будет проблем. Но этого никто не знает, и поэтому все страдают.

* * *
Как можно пробудиться, не используя никакого метода?
Столько людей придерживаются той или иной духовной практики...

У людей, не готовых к атма-вичаре (вопрошанию о «Я»), нет сил совершить последний рывок. В конечном итоге это всё равно приведет их к вопрошанию. Без вопрошания нет свободы. В чем бы ты ни упражнялся, там всегда задействован ум. Какую бы практику ты ни избрал, в любом случае ты сначала принимаешь решение заняться ею, а для этого тебе необходимы тело и ум. Вопрошание же нацелено непосредственно на сам корень, из которого произрастает ум. Чем бы ты ни занимался, ты имеешь дело с умом. Ты говоришь: «Я медитирую». Это начинает медитировать твой ум, твое эго. Для чего и для кого? В вопрошании мы обращаемся непосредственно к корню, из которого произрастает ум. А в словах «я медитирую» нет обращения к самому медитирующему.
Ты намечаешь определенную цель, которую посредством медитации хочешь когда-нибудь достичь. Эта будущая цель обязательно основана на некой идее, которая пришла из прошлого. Так что ты копаешься в прошлом, а не пребываешь в настоящем. Ты можешь достичь цели, но поскольку до начала занятий желаемого не было, то цель твоих занятий заключается в том, чтобы получить нечто, чего здесь еще нет. Это нечто отсутствует, и поэтому ты пытаешься получить то, чего нет, тем самым игнорируя то, что уже есть. Все, что ты получил, будет утрачено, так как по своей природе оно не вечно. Поэтому не стремись получить то, чего здесь сейчас нет. Если придерживаться духовной практики, не выяснив предварительно, кто именно ею занимается, она не приведет к свободе и истине.
Вопрошание — лучший из путей обретения свободы, который не требует никаких усилий и дает мгновенный результат. Другие методы требуют усилий; там имеются субъект и объект. Так почему же не начать с субъекта, который находится в поиске свободы и спрашивает: «Почему я связан по рукам и ногам?»

Что же остается? ПУСТОТА. Свобода не означает, что тебе надо что-то завоевывать. Если ты отбросишь все понятия и откажешься от концептуализации, то тебе не надо будет ничего делать, поскольку свобода не является понятием. Она — врожденное свойство каждого человеческого существа. Если ты желаешь свободы, значит, тебе крупно повезло в нынешнем воплощении и оно будет последним.

Надежда сама является мусором. Ожидания представляют собой не что иное, как мусор. Ждать, что когда-нибудь в будущем ты станешь чем-то другим, — это словно надеть на голову мусорное ведро. Если ты позволяешь мысли возникнуть, то тем самым приглашаешь к себе мусор и вынужден будешь страдать. Мысль — мусор. Когда возникает мысль, появляется мир, полный страданий и смерти. Не позволяй мыслям появляться и расскажи мне, что чувствуешь. Надо не просто слушать; ты должен это испытать. Не позволяй возникнуть мысли «Я — то-то и то-то». Не позволяй появляться мысли о «я» и скажи мне, где ты? Не думай, а просто сделай, что я требую, и сообщи о результате. Где ты сейчас?
Нигде.
Погрузись глубже и скажи мне, что теперь чувствуешь. Смотри вглубь. Там бездна. Погрузись еще глубже и скажи мне. Не думай. Мысли — это мусор. Погружайся еще глубже. Ты сказал, что проблема состоит в отсутствии проблем. Погрузись глубже этой проблемы и смотри.
Я свободен.
Ты свободен от проблем и свободен от проблем.
Так что же ты сделал для того, чтобы обрести свободу? Загляни внутрь себя. Что ты там видишь? Не смотри туда-сюда; не смотри даже в никуда. Взгляд превращается в не-взгляд. Такой взгляд является самим сознанием. Там, где нет ни «там», ни «здесь», ни «где», — это и есть само сознание, из которого всё возникает и в которое всё погружается.
Все возникает и исчезает, но тебя это не может затронуть. Проявление мира, его разрушение и растворение тебя не затрагивают, не оказывают на тебя ни малейшего воздействия. Никто никогда не сможет нарисовать картину в пустом пространстве. Чтобы нарисовать картину, нужна стена или холст, какая-то основа. Стань этой основой и смотри на мир-картину.

На самом деле ничего никогда не существовало. И до сих пор ничего не существует. И не будет ничего существовать. Это высшая истина, и ее можно постичь, просто утратив «я». Что здесь сложного? Ты никуда не идешь; просто тихонько сидишь и спрашиваешь себя: «Кто я? Где я? Чего я хочу?» И ты сразу же получишь ответ. узнав ответ, ты уже не сможешь выйти из состояния знания.
Но существует лишь сознание. За пределами сознания никогда и ничего не существовало. Однажды познав сознание, ты становишься единым с ним. В нем нет ни субъекта, ни объекта. Нет ни опыта, ни знаний, и ничего, что можно ощутить. Это называется свободой от всего. Я хочу, чтобы ты получил непосредственный опыт, не включая свой интеллект. Однако всё это моментально исчезнет в тот миг, когда ты подумаешь: «Все. С меня хватит!» Войти в это мгновение — огромное везение! Невероятная удача!«Я» — это полнота сознания. «Я» — это всё. Это «Я» содержит в себе все «я». Это абсолютное «Я», в котором возникает и прошлое, и настоящее, и будущее.

* * *

Это человеческое тело-одежда предназначено единственно для обретения свободы. Быть свободным не сложно. Свобода уже находится внутри вас. Внутри вас скрыта любовь. Сансара — это супермаркет, в котором продается множество товаров. Повернитесь к нему спиной — и вы свободны. Возвращайтесь домой. Солнце такое большое, намного больше Земли, однако, чтобы его скрыть от нас, достаточно лишь одного облака. Мысли — это облака. Подобно им, мысль о «я» скрывает «Я». Облако «я» заслоняет собой покой, красоту и любовь. Как избавиться от облака? Посредством вопрошания. Благодаря вичаре облако исчезнет, поскольку оно реально не существует.

* * *

Представь, что ты находишься в офисе. Тебе звонят по телефону и сообщают, что горит твой дом. Что ты будешь делать?
Я стремглав помчусь домой.
Хорошо. По пути друг говорит тебе: «Давай заедем в ресторан». Что ты сделаешь?
Помчусь дальше, домой.
Да, домой. Почему домой? Потому что твой дом в огне. Тебе в первую очередь надо позаботиться о доме, да? В этот день ты можешь вообще не поесть. Разве не так? Ты можешь просто забыть пообедать. Мчась домой, ты забудешь и о своих друзьях. Так вот, когда ты идешь ко мне, чтобы увидеть сознание, чувствуй себя так, словно ты мчишься на пожар. Договорились? в твоем уме не должно быть ни пршлого, ни будущего. Ум сам является лишь прошлым и будущим, поэтому не думай сейчас ни о чем. Ладно? Всего лишь несколько секунд. Мне нужно лишь несколько секунд твоей жизни. Договорились?
Ни мысли, ни прошлого, ни будущего. А теперь скажи мне, кто ты? В этом состоянии недуманья ты обращен лицом к сознанию, а сознание — к тебе. Так скажи же мне, кто ты?
Я — сознание.
Да, очень хорошо.

[просто Соня]

ВЫБИРАЯ АБСОЛЮТНУЮ СМЕРТЬ

Я чувствую, что уже почти Там, но это ощущение напоминает ожидание смерти. Требует ли ТО прохождения через смерть!
Падая с неба, капля дождя испытывает страх. Это падение является переходным периодом. Капля дождя боится исчезнуть. Она упадет и погибнет. Но когда она попадает в океан, страх рассеивается, поскольку сама капля теперь стала океаном. На каждого человека порой находит страх. Это нельзя объяснить ничем иным, кроме как тем, что беспокойное эго ощущает приход смерти. Поскольку многие годы мы ассоциировали себя с эго, мы уверены, что это мы умираем. Если мы действительно живем, мы свободны. Прикоснувшись к вечности, мы проходим через абсолютную смерть. В мире все умирают лишь с тем, чтобы родиться заново. Поэтому никто в действительности не умирает. Но есть возможность по-настоящему умертвить эго и неведение. После абсолютной смерти эго никогда уже не возродится. Ты становишься вечным. Абсолютная смерть избавляет от необходимости рождаться вновь. Обретя вечность, мы вырываемся из порочного круга сансары, так что эта смерть является абсолютной смертью. Некоторое время тебя может одолевать страх, но потом придет неописуемое счастье.

* * *
Подобно этой лягушке, мы с самого рождения — с первого своего дня — находимся в зубах смерти. Минуту за минутой она высасывает из нас жизнь. Момент, именуемый «вчера», уже прошел. Змея уже добилась своего. Еще один день жизни позади. наша плоть и кровь уже в пасти змеи, которая не пощадит никого. одной ногой вы уже в пасти этой змеи; может быть, хоть теперь вы обратите внимание на нечто иное, не сводящееся к удовольствиям.
Избежать этой змеи по кличке Смерть мы можем, лишь познав себя. И тогда вы узнаете, что вы — не тело. Смерть забирает лишь тело, но не его обитателя; обитатель тела вечен. Если вы знаете, кто вы, смерть вас не коснется. Сожалеть о смерти тела и скорбеть по нему вы будете не более, чем сожалеете об утерянной кофте. Вы уже проходили через смерть миллионы раз, так что сделайте это еще разок — теперь уже в последний. Отбросьте все, что вы в конечном итоге потеряете. «Отбросить» — значит не отождествлять себя ни с чем, что является тленным, не привязываться ни к чему. Бесполезно стараться сохранить что-то преходящее. Без мыслей ваша жизнь будет катиться очень гладко.

* * *
Чтобы эта сила подействовала, необходимо отказаться от каких бы то ни было усилий и позволить силе тянуть тебя. Если ты оказался в водовороте, разве тебе надо себя подталкивать? Водоворот сам тебя затягивает. Кто будет подталкивать лодку, направляя ее в водоворот? Лодку и так затянет вниз, а с ней и тебя, и тебе никогда уже не вырваться из этого водоворота. Вот какова эта сила. Брось весла. Сломай мачту! Сядь и тихонько сиди, дай водовороту затягивать лодку. Всё остальное будет сделано без твоего участия. Это происходит само по себе. Тебя затягивает водоворот; всё происходит само по себе. Тебе не надо прилагать никаких усилий. Оставайся спокойным и выбрось все, что у тебя есть. Выбрось весла и сломай мачту. Не надо никуда грести. Вот что тебе надо сделать. Твое плавание будет очень спокойным. Не греби, и ты почувствуешь, что тебя несет течение.

* * *
Что такое интеллект и есть ли свобода выбора?
Чтобы уверенно сделать верный выбор, понимая, что песок — это песок, а вода — вода, требуется острый интеллект. Верни интеллект, ум и дыхание обратно к их источнику, и твой выбор будет верным.

Пападжи, что такое ад?
Ад — это ум, обращенный наружу и произносящий: «Я — тело». Это и есть ад, и он не где-то, а здесь, сейчас. Как ты можешь обрести покой, если твой ум решил ограничить поле деятельности одним лишь телом? Никому не дано обрести истинный покой. Каждому суждено умереть. Что такое небеса? Небеса — это ум, обращенный вовнутрь. Как сказано в Библии, «Царствие Божие внутрь вас есть». Как же обрести это Царствие Божие? Вручив себя Сознанию. Сознание, Бытие, Бесконечность — это называют Царством Небесным, свободой, просветлением. Это выход из процесса, участником которого каждый из нас являлся на протяжении миллионов лет. Обращенный вовнутрь ум впервые увидит свою собственную красоту, свой источник, и никогда уже не обратится к тому, что способно лишь доставлять беспокойства. Ты навсегда останешься с тем, кого любишь больше всего. И оттуда не придется возвращаться. Выбирать тебе. «Я принял решение обрести свободу, любовь, осознание самого Бытия.
Прежде всего я хочу обрести святость», — это решение первостепенной важности. Это единственное решение, которое тебе необходимо принять. Вручи себя Бытию-сознанию-блаженству. Те, кто принял решение: «Я должен познать себя. Я должен вернуться домой», — мгновенно осуществят это решение. Садхана, тапас и упражнения, выполняемые с целью обрести свободу, — всё это было в прошлом. Но мы здесь, и теперь ты можешь обрести свободу в одно мгновение. Это нечто новое, и оно истинно. Если тебе что-то нравится, то оно наверняка понравилось тебе в один момент. Это любовь с первого взгляда. Один взгляд — и ты забываешь обо всем.

Примите решение—подобно мотыльку, который, влюбившись в свет, бездумно устремляется навстречу пламени. Ни секунды раздумий, никаких колебаний. Сколько вам понадобится времени, чтобы самим превратиться в пламя? Стремиться к свету — значит выбрать свободу... войти в Атман. Атман поглощает вас, даруя вам вечное бытие, вечное сознание и вечное блаженство. Ничто из того, что попадается вам на глаза, ничто из того, что имеет имя и форму, не является истинным. Все эти названия и формы никогда не дадут вам покоя и любви. Что бы вы ни видели, ни чувствовали и ни ощущали, удовлетворяя свои плотские желания, находя удовольствия в различных объектах, всё это в конечном итоге оставит вас голодны Учитель находится у вас внутри. Внутри каждого из нас пребывает садгуру. Ваше стремление к свободе — это обращение к этому садгуру, к Брахману.

* * *
у вас в уме не должно быть ничего, кроме этого желания. У вас не должно быть никаких других желаний, ничего пленяющего вас, ничего, что сдерживает ваше желание обрести свободу. В конечном итоге вы решаете вернуться к Истоку — отстранив все препятствия, убрав все, что вас отвлекает. Вы твердо решили. Вы приняли свое решение сознательно, и вы сознаете, куда направляетесь. Вы четко осознаете сделанный вами выбор. Теперь вы впервые в жизни остались наедине со своим сознанием. Если у вас осталось хоть малейшее желание заниматься еще чем-то, значит, вы повернулись к свободе спиной. Глядя прямо на ТО, на это желание, искатель истины сталкивается лицом к лицу со своим сознанием, со своим садгуру. Теперь сознание отражает себя. Это отражение сознания на самом искателе, оставшемся с ним наедине. Сам искатель являет собой отражение истины, отражение сознания. Вы искали его повсюду и не находили, потому что он пребывает внутри вас. В каждом сердце. А там вы никогда не искали. Заглянув в свое сердце, вы завершили этот поиск. Мы идем путем, ведущим к свободе. Мы идем навстречу любви. Мы идем навстречу океану.Но сколько рек ты видишь в океане? Сколько рек остается, после того как они впадают в океан? Капли дождя падают в океан. По пути к океану они по-приятельски болтают: «Куда мы летим? Мы летим вместе. После падения мы всё сольемся воедино». Где в океане ты видел дождь или отдельные его капли? Скольким каплям дождя суждено пережить океан?Весь опыт приобретается в пути. Что произойдет, как только ты прикоснешься к своему «Я»? Вся Вселенная, миллионы существ созданы умом. Если ум прикоснется к своему источнику, который являет собой пустоту, сколько тогда пустот окажется в этой пустоте? Мы идем путем, ведущим к свободе. Мы идем навстречу любви. Мы идем навстречу океану.
Но сколько рек ты видишь в океане? Сколько рек остается, после того как они впадают в океан? Капли дождя падают в океан. По пути к океану они по-приятельски болтают: «Куда мы летим? Мы летим вместе. После падения мы всё сольемся воедино». Где в океане ты видел дождь или отдельные его капли? Скольким каплям дождя суждено пережить океан? Весь опыт приобретается в пути. Что произойдет, как только ты прикоснешься к своему «Я»? Вся Вселенная, миллионы существ созданы умом. Если ум прикоснется к своему источнику, который являет собой пустоту, сколько тогда пустот окажется в этой пустоте?

Ты тратишь всё свое время на то, чтобы получать удары от ишака. Ишак лягает всех, но все продолжают следовать за ним, чтобы получить еще. Что означает отвернуться от этого ишака хотя бы на пять минут? Ишак является олицетворением любого названия и любой формы. Отвернись от этого ишака, от названий и форм. Почему бы тебе не посвятить всю оставшуюся жизнь этому делу? «Я — Сознание. Я — Блаженство. Я — Бытие». Говори с Ним. Думай о Нем. Посвяти этому делу всю оставшуюся жизнь. Так проведи же оставшееся время в любви к своему «Я».

[просто Соня]

Пападжи. Суть Мудрости

Что бы ни приходило, пусть приходит,
все, что остается, пусть остается, что уходит, пусть уходит.
Постоянно Сохраняй Безмолвие и Поклоняйся истинному Я —
в этом суть мудрой жизни
в мире видимых проявлений.
Что бы ты ни делал в жизни,
всегда знай, что ты есть Высшее Я.

Жить счастливой жизнью,
значит принимать все, что приходит,
и не заботиться о том, что не приходит.
Наслаждайся тем, что приходит, и будь счастлив.
Позволь Верховной Власти вести свою игру,
о тебе позаботятся.

Открой себя счастью,
Любовь свободна от ловушек.
Если ты счастлив, все будут счастливы,
если страдаешь, все будут страдать,
если твой ум зловонен, это влияет и на других.
Будь же вечно счастлив в Покое,
Свете, Мудрости, Сознании.
Это твоя обязанность, твой долг.

Будь счастлив, имей сострадание
и живи в гармонии с природой.
Это дает смысл рождению.

Начни с Сердца и постарайся увидеть,
что все берет свое начало в Сердце.
Всегда делай это, БУДЬ ЭТИМ Всегда.

Ты не можешь быть мудрым и самонадеянным одновременно,
но без самонадеянности все становится Мудростью.

Обратись лицом к Единому,
видеть все как Единое — означает отсутствие ума,
и это есть Чистое состояние Бытия, твоего Истинного Я.

Когда ты един со всем,
ни за что не держись и ничем не обладай,
и тогда Это Будет.

Когда ты достигаешь соединения со всем,
не цепляйся за него, ибо это превратит его в отдельность,
и ты начнешь делить себя, создав «других».

Подобно тому как Лотос не касается воды,
так не позволяй миру входить в свое сердце.
Нет ничего плохого в том, чтобы заниматься делами в мире,
если эта занятость тебя не беспокоит.
Проблема возникает лишь тогда,
когда твои дела приносят беспокойство.
Пусть внимание устремится на проявленный мир,
знай только, что мир этот — Брахман.
Пусть будут творения и разрушения,
Все есть Брахман, а ты вечно пребываешь даже вне Того.

Твое окружение — это важный фактор,
поэтому будь там, где нет напряжения.
Условия внутри и вне тебя не должны тебя беспокоить,
поэтому будь рядом с теми, кто пребывает в покое
в спокойных и тихих местах.

Тебе нужно место Любви, Красоты и Покоя,
даже твоя квартира и твое тело должны пребывать в покое.

Тишины и Любви достаточно.

Если ты говоришь о ком-то плохо,
ты говоришь плохо о самом себе,
если говоришь хорошее, ты говоришь хорошо о себе.
Слова обладают огромной силой,
поэтому выбирай их тщательно.

Говорить из головы — значит порождать страдание,
говорить из сердца — значит порождать радость.
Так что закрой свою голову, и сердце откроется.

Не тревожь ни одно Существо
и не позволяй никому тревожить тебя,
ни на кого не сердись:
язык не сердится на зубы, когда они его кусают,
что иногда случается, когда пища слишком вкусна.

Чувство удовлетворенности абсолютно необходимо,
ибо то, каким будет твое последующее состояние
или кем ты будешь в следующей жизни,
определяется тем, какие неосуществленные желания
имеешь ты сейчас.
Поэтому желай лишь БЕСКОНЕЧНОЕ.
Пусть другие желания возникают,
ты должен увидеть, что возникают они из меня, из Пустоты,
а затем пусть они исчезнут, как исчезают волны.
Не гоняйся за проекциями, возникающими на экране, будь мудр.

НЕ ТЕРЯЙ ПОКОЙ НИ ЗА ЧТО НА СВЕТЕ.

Вещи будут появляться и исчезать — не вовлекайся в это!

Покой чрезвычайно важен,
ты должен быть счастлив в этой Лиле;
отсутствие ума — безграничность — счастье и Свобода —
и никаких проблем. Здесь, в этом мгновении нет проблем,
а повседневная жизнь — это данное мгновение,
ты не можешь выйти из него.
Попробуй-ка привлечь проблемы прошлого и будущего
в это мгновение.
Они не могут коснуться этого ЗДЕСЬ,
так что сейчас делай то, что относится к СЕЙЧАС,
и не касайся завтра и вчера.

Устрани все идеи о том, чтобы становиться кем-то,
ты есть БЫТИЕ.
Становиться, значит, прилагать усилия,
а Бытие — это отсутствие усилий.

Ты всегда есть То, так будь подобен ветру,
что не привязан ни к мусору, ни к цветочному саду,
которые он обдувает.

Не избегай повседневных дел,
лишь помни всегда «Я есть ТО» и будь экраном,
на котором происходят все эти действия-проекции.

Что бы ты ни делал, просто будь Безмолвен
и знай: «Я нахожусь Дома».

Твое главное дело — сохранять Безмолвие!

Ты не можешь сказать, что все это сон, пока не проснешься.

В истинно пробужденном состоянии, состоянии Мудрости,
не имеет значения, существуют объекты сновидения или нет.
Ни один объект не может оказать воздействия на Пустоту.
Океан не жалуется на танец десяти миллионов волн!
Так что пусть тебя не заботит
возникновение мыслей и их исчезновение.

Позволь мыслям возникать, но не позволяй укореняться,
ибо укоренившаяся мысль является объектом,
что вызывает желание объекта,
что вызывает обладание объектом,
что вызывает лишь безумие.

Есть лишь два варианта — Свобода и безумие.
Выбери «я Свободен и счастлив».
Дурное настроение — это либо прошлое,
либо воображаемое будущее,
в настоящем этого нет.
Дурное настроение принадлежит лишь обстоятельствам и прошлому.

Обратись лицом к Солнцу — не будет и тени печали.

Отбрось все концепции и останься таким, как ты есть. Отождествляйся с Космическим Сознанием. Не принимай ни имени, ни формы. Непривязанность и отречение — твоя природа, будь мудр, не стремись к преходящему.

Только глупцы цепляются за то, что приносит несчастье, и время их убивает.

Этот мир является садом, игрой.
Играй в эту божественную игру как можно лучше.
Смотри на вещи, на то, какие они есть,
но не стремись обладать ими,
иначе попадешь в беду, ведь даже твое тело преходяще.
Нет гарантии того, что ты сможешь сделать следующий вдох,
так делай же то, что ты должен делать Сейчас —
играй мудро, играй хорошо,
узнав, кто ты такой на самом деле.

Только йога, никакой бхоги; вначале заверши свою работу,
затем иди в мир с Сердцем, что танцует.
Не используй для этого танца слова,
ибо эта игра очень хитра.
Просто будь Молчалив.

Мир подобен хвосту собаки, его природа в том,
чтобы закручиваться.
Лучшее, что ты можешь сделать — оставаться Безмолвным
и не позволять никому тревожить тебя.

Посетители приходят и уходят,
не вмешивайся в действия всех этих волн.
Будь Пуст всегда, позволь желаниям танцевать.

Быть спящим в бодрствующем состоянии,
значит, закрыть глаза на желания и отвращения.

Когда приближаешься к Вершине, может произойти обвал васан, это все твои понятия, идеи и намерения. Если нет намерения, нет Вершины, То есть Здесь.

Когда ты Безмолвен, скрытые тенденции начинают подниматься, чтобы уйти, так что это хороший знак — появление васан.
Не пугайся, ибо все они есть твое истинное Я.
Пусть васаны возникают, они не существуют.
Мир — это игровая площадка для мудрых и кладбище для тех, кто глуп.

Пусть васаны играют,
они — лишь преходящие плоды воображения,
и даже то «я», которому они являются,
само является фантазией.

Будь Основой и позволь обстоятельствам являться, уходить.
Оставайся Безмолвным, без намерений и идей,
даже без намерения достичь Свободы,
и не произноси слово «я».
Тогда боги и демоны васан исчезнут.

Твоя Истинная природа не возникает и не исчезает.
Играй с тем, что преходяще.
Все, что возникает, обязательно исчезнет.
Позволь всему уйти.
Позволь вещам происходить через эго-ум,
будь Безмолвен, когда все это происходит,
и твердо будь уверен, что Я ЕСТЬ! Я ЕСТЬ!
Эта Медитация тебе необходима для устранения тенденций.

Лишь в сновидении ты видишь объекты.
Знай, что все объекты — это объекты сновидения,
и что змеи в сновидении не настоящие.

Ты пребывал в неведении столько лет,
поэтому когда узнаешь Истину,
ты должен сконцентрироваться на том,
чтобы какое-то время оставаться Таким.

Что еще является важным?
Если обнаружишь, что ты по-прежнему находишься в уме,
не обращай внимания! Забудь!
Тогда ты будешь помнить.

Хотя все имена и формы и места различны,
Сознание не бывает различным,
так пусть все эти различия существуют,
ничего не принимай и не отвергай,
иначе ты будешь разделять себя самого,
а в разделении не может быть Любви:
отними от доллара один лишь цент, и доллара больше нет.

Глупец не глядит на глупость, поэтому он и глуп.
Мудрый направляет взор на глупость, поэтому он мудр.

Оставь свою индивидуальность,
отдай себя в руки Пространству
или раствори свое эго знанием.
Просто будь безмолвен и наблюдай эго.
Сохраняй осознание, бдительность,
но не вовлекайся. Деяние — это беда.

Цепляться за то, что не вечно, значит быть самонадеянным,
не цепляться, значит Любить все,
так что не цепляйся, но также и не не-цепляйся,
ибо и то и другое закрывает от тебя Истину.

Все, что ты имеешь, тебе придется потерять,
в мираже не бывает воды, один лишь сухой песок.
Будь привязан только к Тому,
с кем невозможно быть отдельным.

Если тебе надо думать, думай так: «Я есть чистое сознание».
Если тебе надо говорить, говори об Истинном Я.
Если тебе надо читать, читай то, что написано Просветленными.

Я советую тебе быть в хорошей компании,
соблюдать чистую саттвическую диету, посещать Сатсанг
и жить в гармонии с природой.

Будь как ты Есть
и не позволяй концепциям нарушать твой Покой.
Твой главный долг — устранить концепции и вовлеченность.

Люби Все Существа, Люби Все Существа, Люби Все Существа.

Относись к уму и эго, как к туфлям:
носи их только на выход,
но снимай у порога, когда входишь в дом.
Иначе то место, где должно восседать знание, будет занято.

Мысли «я есть тело» достаточно для того, чтобы занять трон,
так что держи и ум и эго вне дома, вместе с туфлями,
пока не исчезнет тот, кто их носит.

Природа Будды берет начало в простом действии,
а не в исполнителе-размышлении-деянии.

Позволь вещам происходить, сам же просто будь здесь.
То, что должно произойти, происходит.
Просто пребывай Здесь как Покой,
Просто будь Покоем,
Просто будь Покоем.