Пападжи

[просто Соня]

МЕДИТАЦИЯ

Что такое время, если не «я являюсь телом»? Можете ли вы думать о времени вне концепции «я являюсь телом»? Думать «я такой-то и такой-то и желаю того-то и того-то» — это надменность.

* * *
Медитация абсолютно необходима. Она необходима, чтобы контролировать свой ум, расстаться с привычкой потакать чувствам. Медитация способна обуздать привычку ума убегать наружу. Но, в отличие от йоги, эта медитация не должна быть связана с усилиями. я говорю о медитации ради свободы, о медитации, направленной на созерцание ума в его источнике.Медитация, ориентированная на свободу, не отнимает у вас времени и заключается в вопрошании об истинном «Я». Эта медитация способна обуздать все внешние тенденции вашего ума. От вас требуется лишь вести наблюдение за источником «Я». Понаблюдайте, откуда возникает мысль. Будьте бдительны! Будьте настороже! Ничего не делайте! Просто смотрите. Когда возникает «я», возникает и тело, и его проявления. Эти проявления представляют собой ваши проекции, основанные на понятии «я есть».

* * *
Все методы учат вас тому, как что-либо делать. Но вы никогда не остаетесь в покое. Никто не учит этой простой истине. Если вы безмолвны, то все религии отпадут от вас. Все ложные техники вас оставят. Просто пребывайте в безмолвном покое. Именно этот путь ведет к умиротворенности и человеческой любви. Оставайтесь в тишине. просто тихо пребывать в покое. Если вы пребывали в тишине — хотя бы пару минут за всю жизнь, — вы, может быть, обретете умиротворенность. Это путь, который ведет к реальности, освобождению, нирване. Оставайтесь в тишине. лишь немногим удается утихомириться хотя бы на пять минут. лишь немногие удосужились найти дома пять минут для того, чтобы пребывать в молчании. Тем, кто сделал это, учитель просто не нужен. Так что спокойно пребывайте в безмолвии. Без безмолвия покоя нет нигде.

* * *
определи, откуда исходит ожидание. Ожидания и надежды никогда не оправдываются. Потрать сейчас несколько минут на то, чтобы определить, откуда возникает ожидание. Чем позволять уму выходить во внешний мир вслед за чувствами, лучше обуздать его и направить к его источнику. Ведь ты хочешь обрести покой ума, да?

* * *
вы верите, будто «я» означает индивидуальное сознание. Брахманом является то, чему нельзя приписать каких-либо свойств. Это ни с чем не соприкасающееся Знание, в котором нет двойственности. Таков Брахман. Нашей целью является безатрибутный Брахман, недосягаемый для ума и интеллекта. Он сам себя проявляет, поскольку к нему не приблизят ни ум, ни интеллект, ни чувства, ни какое-либо упражнение. Он самопроявляющийся.
Для того чтобы отыскать нечто в темноте, вам нужен свет. Но чтобы видеть свет, освещения не надо: он сам по себе является светом, сам светится и сам себя обнаруживает. И он ни с чем не связан, так как безатрибутен. Итак, здесь вам советуется постичь этот безатрибутный непорочный и вечный Брахман. Медитируйте на безатрибутный Брахман, который является не чем иным, как вашим Атманом, вашей собственной сущностной природой. Вы увидите, как медитирующий и объект медитации постепенно исчезают.
Если вам хочется о чем-то думать, то зачем же думать «Я являюсь телом», зачем размышлять о невечном? Если вы хотите, чтобы у вас были мысли, если вы не можете жить без них, то почему бы вам не думать: «Я есмь Брахман»? Если вы хотите в чем-либо упражняться, то «Я есмь Брахман» будет наиболее подходящим. Это упражнение менее других отстоит от вашей цели. «Просто пребывай в покое». что может быть лучшим учителем и лучшим учением, чем «пребывай в покое»? Безмолвие — единственный путь покончить с циклами страданий.
Поскольку сознание является вашей природой, первоосновой, оно не может отсутствовать ни минуты. Если отринуть состояния бодрствования, сновидения и глубокого сна, то ум будет спокоен, умиротворен. Этот покой и есть само сознание! Во всех состояниях присутствует сознание. Оно является основой, источником. Сознание — это само бытие! Само блаженство! Это нельзя отрицать.

одиночество является началом медитации. Пока не появилось чувство одиночества, медитации нет. Медитация начинается тогда, когда кроме тебя ничего нет. Так что страх может иметь место до начала медитации. Это страх лишиться всего, страх перед неизвестностью. В этот момент ты еще не вошел в состояние медитации. Медитация — это любовь к своему «Я». К нему, а не к кому-то другому.

Что такое медитация?
Медитация — это концентрация внимания на постоянно присутствующем сознании. Сознавать это сознание — это и есть медитация. Ты продолжаешь сознавать. В медитации сознание медитирует на себя, а не на какой-либо объект.

* * *
Откажитесь от привычки устремлять свои мысли в направлении внешних объектов, какими бы они ни были. Не давайте уму отвлекаться на что-либо внешнее. И тогда вы вернетесь к своей внутренней красоте, к свой собственной природе — тому вечному блаженству, которого вы никогда не испытывали. Поэтому не тратьте свою жизнь на внешнее. Сдерживайте свой ум и откажитесь от привычки (сформировавшейся на протяжении миллионов лет) устремлять свои мысли вовне. Пришло время. Вы здесь. Вы должны отказаться от давнишней привычки ума устремляться наружу. Поэтому переориентируйте ум, направьте его на «Я». Должно существовать «Я», наделяющее красотой солнце, звезды и всё остальное, чем наполнен наш мир.
Поэтому узнайте, что же это за «Я», которое является бесконечным источником красоты, любви и счастья, которого вам до сих пор так не хватало. остановите ум и направьте его на его собственный источник. И тогда вам откроется красота этого Источника. Ваш ум утонет в нем и растворится там раз и навсегда. И вы должны обрести вечную умиротворенность. Искомое уже находится здесь и ожидает вас прямо сейчас, в это самое мгновение. И этого мгновения вполне достаточно.

Что мне делать во время прилива эмоций? Что-то во мне хочет бороться. Как прекратить это? Просто вопрошая «Кто я?»
Почему бы тебе не успокоиться? Хотя бы минутку ничего не делай ни телом, ни умом — и ты ощутишь вечную умиротворенность. Успокойся на мгновение, и ты увидишь, что это такое к тебе «приливает».....Вот я и предлагаю нырнуть. Нырнуть — значит обратиться к самому себе. Ни одна книга не научит тебя плавать, если ты сам не войдешь в реку.

* * *
Войди в нее. Войди в Бытие и откажись от всех техник. Сотри пыль с глаз, и не будет иметь значения, открыты они или закрыты. Но сначала сотри пыль. Что это за пыль на глазах, которая не дает увидеть Бытие? Пыль — это твои мысли. Надо, чтобы мыслей не было. Если они возникают, значит, пыль на глазах, в ушах и в носу... ты не слышишь музыки, не ощущаешь запаха духов. Ты не видишь своего внутреннего света. Не слыша собственной музыки, ты улавливаешь лишь посторонние шумы. Почему ты не нюхаешь свои собственные духи? Ты ощущал благоухание своего лотоса? Если ты прекратишь принюхиваться к мусору своих мыслей, то тебя поманит запах твоего тысячелепесткового лотоса. Он находится внутри каждого из нас. Увидев свое Бытие, ты познаешь красоту, любовь, чистую вечность. И ты никогда с ними не расстанешься. Никогда не расстанешься с Бытием.
Мысль говорит: «Стань тем-то и тем-то». Отряхнувшись от всей этой пыли, ты увидишь, что твои глаза прояснились. Не будет разделения на внутреннее и внешнее. Твои уши будут слышать музыку. И твой ум станет прекраснее самой красивой девушки. Он приведет тебя туда, откуда он исходит, и познакомит тебя с этим великолепием.
Ты должен максимально использовать свой ум. Но ум должен быть чистым, не покрытым пылью. Ум, покрытый пылью, — это желания. Держись в стороне от желаний, и тогда между умом и Атманом (истинным «Я») не будет никаких различий. Тогда ум превратится в не-ум. Ум засоряется лишь желаниями. Отстранись от желаний и хотя бы в течение нескольких мгновений ощути себя в таком состоянии. Омойся в чистоте обнаженным, свободным от всех желаний. Поступай так, как тебе хочется. На тебя никто не давит, ты сам должен определить, чего хочешь — счастья или страданий. Выбирай: вечность или гибель, ненависть или любовь. Сделай выбор. Договорились?

* * *
входя в состояние, в котором отсутствуют мысли (переходя от эго к состоянию отсутствия эго), ты сделал над, собой усилие. Чтобы достичь состояния отсутствия эго, обрести «Я», увидеть свет, ты, сделав над собой усилие, связал себя веревкой-эго. И эта веревка (эго) будет тянуть тебя назад. А теперь не связывай себя. Никаких усилий и никаких веревок. Войди в это состояние отсутствия усилий. Ты уже в нем! Оно не имеет ни входа, ни выхода! «Вход» и «выход» — это будущее и прошлое. Поэтому я говорю: порви связи с прошлым и с будущим. И как же тебе тогда выйти? Вокруг только истина. Кто позовет тебя наружу?
Нет никакого эго. «Эго». Тебе от рождения дано право быть свободным, свободным от эго. Оно — твоя фамильная драгоценность, твое счастье. Вот почему ты его ищешь. Все, что ты делаешь, ты делаешь ради обретения счастья, душевного покоя и любви. Прежде всего, откуда у тебя это понятие? Однажды ты испытал счастье и теперь хочешь снова ощутить его.

Но медитация — это дхьяна, состояние, в котором ум становится не-умом. Когда ты медитируешь, не должно быть ни медитирующего, ни объекта медитации. Это и есть медитация.
Усилия есть всегда, но если ты не будешь связывать себя с этими так называемыми усилиями, не будешь цепляться за них, ты войдешь туда, куда ведет отсутствие усилий. Все усилия являют собой предписания и понятия. Свободу нельзя обрести в результате какого-либо усилия. Чтобы быть узнанной, ей не нужна ничья помощь. Чтобы быть алмазом, алмазу ничего не нужно. Нечто сможет произойти, только если ты откажешься от усилий.

Не существует ничего, кроме сознания. Когда оно пытается понять себя, это понимание превращается в ум. Это происходит потому, что, когда возникает понимание, оно создает ум, а ум превращается в «я есть». Помимо него нет других наблюдателей. Оно самосветящееся, вездесущее, всезнающее. Кто же может за ним наблюдать?
Понимание объективировало сознание, и оно превратилось в субъективное «я». Сотворенный мир исчезает в миг, так же, как возникает.
Вы по ошибке приняли веревку за змею. Если вы обладаете знаниями, достаточными для того, чтобы отличить веревку от змеи, змея исчезает. Почему? Потому что ваше представление о том, что это змея, было ошибочным. Опознание веревки вмиг заставит змею исчезнуть.
Фундаментальным, первым заблуждением является возникновение «я есть...».
Выйдите из сансары, отбросьте объекты, деятельность, ум и чувства. Вернитесь к «я», к первому действию понимания.
Просто ничего не понимайте. Как? Пребывайте в тишине и покое. Сохранять спокойствие означает не заниматься никакой деятельностью. Это ваша природа. Этот путь совсем не путь! Деятельность исходит из беспокойства ума. Если ум не испытывает беспокойства, на море штиль, в нем нет волн. Сознание есть сознание, и только оно. Оно абсолютно, совершенно, безгранично. Неоскверняемая бездна. Вы не можете ни понять ее, ни описать словами. Это Сознание, Бытие, Блаженство. И оно уже здесь.

Сознание — это изначальный огонь. В сознании вы видите всё как в зеркале. Множественность, раздробленность — это сон. Вы можете проснуться мгновенно. Как? Не будоражьте свой ум. Не давайте подниматься волне «я есть». Она может исчезнуть так же, как возникла.
«Я есть» растворяется в свободе, из которой оно возникло.

* * *
Транс ума начинается с невозникшей мысли. Потом эта мысль появляется. Невозникшее возникает. До того как волна появилась, она в океане была невозникшей. Итак, посмотри на невозникшую волну. Пространство без волн. Наблюдай и подави волну в зародыше, прежде чем она возникнет. Я прошу тебя не дать волне возникнуть. Пока волна не возникла, она является невозникшей мыслью.

* * *
А ты видел-то ум? Это призрак. На самом деле его нет. Стоит тебе лишь чего-нибудь захотеть — и тут же появляется призрак ума. Если ты чего-то желаешь, то тебя беспокоит это привидение. Освободись от своего желания, и где же тогда ум? Где есть желание, там всегда присутствует беспокойство. Но ты можешь прекрасно обходиться и без ума. Без ума ты мудр, с умом же — Ничего не желай. Ты являешься покоем, красотой и любовью. Отвергни ум и посмотри, что из этого получится. Обратившись к уму с вопросом «Кто ты?», ты увидишь, что он исчез. Посмотри на змею ума и узнай, реальна ли она. Мысли — это ширмы, которые не позволяют тебе увидеть свое лицо. Не давай возникать каким-либо мыслям, и ты узнаешь, кто ты.
Ты должен задать вопрос: «Кто я?» Такое вопрошание всё поглотит, сожжет все, что лежит на его пути. Поскольку ум будет чистым, будущее не настанет. -- Остается настоящее. В настоящем же — если ты знаешь, кто ты, — ты не являешься «деятелем». Поэтому совершение действий не будет оставлять за собой следов.
Обратись к «Я», к Атману, — и ты спасен. Если ты обращен к «Я», то кто может тебя сломить? То, о чем я говорю, должно иметь место постоянно, двадцать четыре часа в сутки. Если ты влюблен, то это круглосуточно.

* * *
Оставайтесь там, где вы есть, и выясните, где же все-таки обитает покой. Он ближе к вам, чем всё остальное. Ближе, чем сетчатка вашего глаза. Нет иного пути, как заглянуть внутрь себя. Ваши переживания заставляют вас переживать, и они не дают вам обрести покой. Но там, где некому переживать, там нет и переживаний. Поэтому исчезните! Переживания, переживающий... пусть это исчезнет прямо сейчас. Обратитесь к тому, что недоступно чувствам. Теперь вам надо обмануть свой ум, который обманывал вас все эти годы. Настал ваш черед. Задайте уму вопрос: «Кто ты? Ты всё время обманывал меня. Теперь, благодаря зрению, слуху, обонянию, вкусовым ощущениям и прикосновению, я распознал злодея. Теперь я знаю, кто является возмутителем спокойствия. И я больше не собираюсь тебя слушать. Я сделаю всё сам». Высвободившись из пут ума, вы увидите, что он оставит вас в покое. От вас уйдет абсолютно всё: ваши стремления, ваши понятия, желания, ваши концептуализации. Когда всё известное отстранено, перед вами одна неизвестность. Если вы отметаете от себя стремление к известному, вы остаетесь с неизвестным. Вы превращаетесь в неизвестность и сливаетесь с неизвестностью, поскольку едины с ней. А из неизвестности вы, возможно, войдете в пустоту и, находясь в пустоте, увидите, что весь проявленный мир является вашей игровой площадкой.
На что бы вы ни посмотрели, вы будете видеть красоту. К чему бы вы ни прислушались, вы будете слышать музыку своего «Я», своего внутреннего света. А ведь всё просто. Не откладывайте попытку на потом. Вы можете совершить это здесь, прямо сейчас.

Любое имя и любая форма являют собой веревку. Что же тогда не является веревкой? Этим должно быть твое сознание. Так что проснись, проснись. Твой дом со всех сторон объят огнем. Не спи! Пробудись! Что значит «пробудиться»? Утвердиться в «Я» — посредством «Я», с «Я» и для «Я». Ничто не может коснуться «Я». Оно абсолютно ни с чем не соприкасается.
Мы говорим сейчас об отказе от желаний. Откажись от них на время, лишь на один миг. Отстрани их на время — лишь ради эксперимента, отложи в сторону. Не беспокойся, потом ты сможешь взять свой багаж назад. А это мгновение времени потрать на себя. Если тебе это не подойдет, то вернешься назад! А сейчас хоть на какое-то время разорви связь с выстроившимися в очередь желаниями. Разорви связь с прошлым, разорви связь с будущим и узри себя между ними.

[просто Соня]

* * *
Каковы условия устремленности к высшей обители Бытия-сознания-блаженства?
/(Сат-чит-ананда) используется как синоним слова «Бог»/

Ум, дыхание и интеллект — вот эти условия. Это все, что у тебя есть, это условия либо покоя, либо страдания. Стремясь к чему-либо нереальному — объектам, которые преходящи, — ты получаешь страдания. Но в конце концов будет обнаружено Бытие-Сознание-Блаженство. Привязываясь к внешнему объекту, ты пытаешься найти блаженство и покой. Но тебе их не найти, поскольку этот объект является порождением, отражением твоего ума. В действительности объекта нет. Представь, что ты увидел свою тень и влюбился в нее. Должен быть Некто реальный, пробуждающий в тебе чувства, которые надо направить на Него же. И тогда ты обретешь покой, блаженство и осознание. Как нарисованное на стене солнце не может дать света, так отражения твоего ума, проявляющиеся в виде внешних объектов, никогда не принесут тебе покоя. В поисках света ты должен обратиться к его источнику, а не к картинке с изображением солнца.
Ум, дыхание и интеллект следует направить к их источнику. И лишь тогда придут умиротворение и покой. Затем Бытие-сознание-блаженство примет форму учителя, который может дать тебе знания о «Я». Помимо Бытия-сознания-блаженства нет и не может быть иного учителя. Отказавшись от него, ты обязательно выберешь себе объект. Устремляясь к объектам, ты не можешь обрести ни покоя, ни любви, ни свободы.
Что же делать? Ты должен обратиться к источнику: туда, где обитает блаженство, свобода, бытие. Ты должен отвлечься от своих отражений и проекций. Как? Всего-навсего оставаясь как есть — будучи чистым, с непорочным разумом. Очищенный ум сможет вернуться к своему источнику. Если же ты концентрируешься на внешних объектах — «Я хочу то-то и то-то», — ты отвлекаешься от источника. На самом деле тебе хочется лишь покоя и любви. Из них ты вышел, к ним вернешься и ими являешься.
/ «Поистине, от блаженства рождаются существа, блаженством живут рожденные и в блаженство уходят» (Тайттирия-упанишада)/
Проблемы тебе создает только твой сумасшедший ум, нечистый интеллект и васаны. Ты должен сохранять спокойствие и не терять сатсанга своего «Я». Успокой ум, пусть лезвие твоего интеллекта будет острым.

* * *
Перестаньте думать — и ваш Атман, Параматман, будет действовать как ваш гуру, причем вы сами и являетесь Им. Вы думаете о своем отличии от Него лишь из-за привычного заблуждения, сформировавшегося за миллионы лет участия в игре. Поиграли и хватит! Давайте вернемся домой.

* * *
Когда я слышу от Вас: «Отбрось все имена, названия и формы», — меня охватывает паника.
Есть два вида паники. Одна из них — боль, когда теряешь имена и формы, за которые хочешь держаться. Паника возникает из-за страха, что больше не за что будет уцепиться. Другой вид паники может возникнуть, когда ты слышишь, что сам не являешься ни именем, ни формой. С какого вида паникой мы имеем дело? Тебе страшно слышать, что ты бесформенна?

Да-а. Я думаю, что боюсь умереть в этом...
Ты боишься, что, не имея ни имени, ни формы, умрешь. Это ввергает тебя в панику. А ложась спать, боишься ли ты отстраниться от имени и формы? ты ложишься спать в 23:00. В 22 часа 59 минут и 59 секунд ты не паникуешь? и вот наступает момент расставания — расставания не просто с телом, а с именем и с формой. Почему же ты засыпаешь? Потому что это приносит тебе покой, умиротворяет ум. тебе необходим сон. Погрузиться в глубокий сон — значит забыть свои имя и форму. Утром ты можешь сказать: «Я очень крепко спала, мне ничего не снилось. Я ничего не помню». Так кто же осознавал отсутствие имени и формы и был счастлив? Кто радовался безымянному и бесформенному состоянию? Ты говоришь, что во время сна была без сознания. Кто же осознавал этот сон?
я расскажу тебе, где ты теряешь, как средь бела дня тебя раз за разом грабят. Если всё время думать, ты сойдешь с ума. Сумасшедшие постоянно думают. Даже между двумя отдельными мыслями должен быть перерыв, чтобы ты могла передохнуть. Зачем нужна передышка между двумя мыслями или между двумя дыхательными движениями? Природа всегда возвращает тебя в состояние покоя и говорит, чтобы ты отдохнула, но ты об этом не знаешь. Ты не слышишь советов, которые дает тебе Мать-природа. Покой — самое естественное состояние, а ты даже не смотришь в его сторону.
Я дал тебе три возможности: состояние между сновидением и пробуждением; промежуток между мыслями; пауза между дыханиями.
Сделай вдох, остановись и посмотри сюда. Вдох прекратился. А теперь скажи мне, кто ты. Кто осознает этот момент? В этот момент, чтобы познать свое «Я», ты отвергаешь все. Можешь ты потратить хотя бы несколько мгновений на самое себя? В действительности ты не только Сын Божий, но и сам Бог. Ты — чистое, непорочное, сознающее «Я». Сама свобода.
Затем наступает закат жизни.А потом приходит смерть. Затем — могила. И за всю свою жизнь ты не посвятила себе (исключительно себе) ни одного мгновения. Как же ты можешь быть счастливой? Поэтому сансара останется с тобой. Она здесь реальна, как ничто иное! ведь это — твоя проекция. Это призрак тебя самой. Призраки очень реальны не для разумных людей. Если призрак сансары реален, то реальны и страдания.
ты должна принять решение. Родиться человеком — большая удача. людей — всего шесть миллиардов. И из этих шести миллиардов лишь очень немногие желают обрести свободу. /«Среди тысяч людей едва ли кто-либо стремится к совершенству; из совершенных едва ли кто-либо воистину знает Меня» (Бхагавад-гита 7:3)/ И вот эти немногие приходят на сатсанг. Надо решительно выбрать: «Хочу обрести свободу, здесь и сейчас».
Я не даю тебе никаких сложных заданий. Просто побудь в тишине и покое. Вот и всё. И если ты не обретешь свободы, тогда можешь жаловаться. Придешь ко мне с жалобой: «Я пребывала в покое, но из этого ничего не вышло». Договорились?

* * *
После завершения процесса всё же остается нечто, что наблюдает. Надо устранить еще какое-то привидение.
В сознании появляется идея: «Я ограничен». Ограничен в безграничной неограниченности. Даже достигнув большой глубины, следует продолжать погружаться. Бездонность означает, что ты должен погружаться всё глубже и глубже. Отбросив все, ты увидишь исходную черную точку.Когда-то ум был самим собой, то есть ничем не ограниченным сознанием. Ограниченное сознание остается сознанием. Ум и сознание одного цвета. Так как же устранить эту ограниченность? Какой бы глубины ты ни достиг, тебе не избежать каких-то ограничений. А что за границей? Тебе надо пересечь ее. Ты пройдешь через множество более глубоких уровней, выйдешь за пределы физического, энергетического, тонкого и так далее...

* * *
Как мне отыскать интуицию?
За интуицией надо нырнуть внутрь себя. Нырни прямо сейчас. И пусть вместо твоего ума работает интуиция. Уму нужна туиция («обучение») и учитель. Поэтому когда ты направляешь ум внутрь (in), к его источнику, и не думаешь, тогда появляется интуиция (называемая праджней), которая работает намного лучше ума. Она позаботится обо всей твоей повседневной жизни. Сначала тебе надо вернуться обратно. Направь свой ум к его источнику и не думай. Таков рецепт мудрости, интуиции.
«Я сделаю; я хочу сделать; я так решил». Всё это — гимнастика для ума, и она ведет тебя к страданиям. Испытай оба пути. Сначала попробуй держаться за «я сделаю». А потом дай Высшей Силе — которая ответственна за все проявления, ответственна за солнечный свет, дающий земле силу питать нас, — дай ей возможность позаботиться о тебе. «Я могу сделать» — гордость и высокомерие. Если ты не вернулся в лоно Матери-природы, которая послала тебя сюда с другой целью, значит, ты просто-напросто заблудился. Еще есть время. У тебя еще может получиться. А единственным условием, которое надо выполнить, является твое всепоглощающее желание вернуться домой. И дом сразу же проявится здесь и сейчас.
На пляжах дети любят строить замки из песка. Увлекшись игрой, они забывают, что надо возвращаться домой. Однако родители им говорят: «Уже поздно. Пошли домой». Родители напоминают детям о том, что нужно идти домой, и дети разрушают построенные ими замки. Разрушать им нравится не меньше, чем строить. И дети идут домой без малейшего чувства утраты, абсолютно не испытывая страданий. Опускается ночь, и тебе нельзя больше оставаться в своем песчаном замке. Тебе нельзя там оставаться — ведь ночью будет прилив. Прилив разрушит все твои планы и замки. Поэтому лучше найти надежное убежище еще до начала прилива.

[просто Соня]

ЛОВУШКА ЧУВСТВ

Все хотят быть свободными. Что же является тем единственным препятствием, которое отделяет вас от свободы? Вожделение. Желание, ожидание чего-либо тленного. Вы преданно служите этому желанию. Поэтому вы рабы его проявлений и составных частей. Влечение к чему-то непостоянному ведет к страданиям, старости и смерти. Все жаждут плотских удовольствий, но еще никому они не принесли покоя. Стремление к тому, что нереально, уводит вас прочь от вечной реальности. Внутри вас всегда горит свет, но вы его не видите. Вы видите лишь его отражения на внешних объектах. Стремясь к свету, вы гоняетесь за этими объектами. Вы стремитесь получить удовлетворение от объектов, в которых лишь отражается ваш внутренний свет. Ваш поиск всецело снаружи. Это и называется вожделением. Когда вы принимаете решение: «Хватит! Я должен быть свободным», — функция ума, которая находится в поисках счастья, прекращает рваться наружу и устремляться к каким бы то ни было объектам. Она превращается в не-ум. Ум является умом лишь в процессе исполнения своих желаний. Когда у вас возникает желание, жажда что-либо получить, ожидание чего-либо, он превращается в функцию, имя которой «ум». Положите конец этому процессу, и появится покой. В этом состоянии успокоенности вы уже не можете назвать ум умом.
Поэтому перекройте реку, текущую вовне. Тогда энергия не будет растрачиваться понапрасну. Наткнувшись на плотину, она остановится. И наступит покой. В этом состоянии успокоенности река перестанет быть рекой. Вы уже не сможете называть ее рекой. Это озеро, на поверхности которого нет ряби, идентично вашему внутреннему свету, свету внутри вашего ума. Теперь ум уже не-ум. Нет ни ума, ни вожделения, ни ожиданий, ни желаний, ни понятий, ни идей. Хорошо бы остановиться. И тогда вы увидите, что нашли тот драгоценный камень, который искали. Найдя его, вы обретете счастье. Вы будете удовлетворены. Вы не можете ожидать ничего большего, поскольку он являет собой чинтамани, камень, исполняющий все желания. Если вы подумали о чем-то в присутствии чинтамани, задуманное сбывается. Чинтамани — это драгоценный камень, который сияет в лучах собственного света.

* * *
Это драгоценность. Имея этот камень, ты имеешь всё. Как можно его утерять? Лишь боясь потерять его и пожелав удержать его при себе. Как, найдя этот драгоценный камень, скрытый внутри тебя и пылающий огнем, можно его утерять? Он сияет в лучах им же излучаемого света. Поскольку твое внимание сосредоточено на чем-то постороннем, оно отражается в объектах, и именно его отражение привлекает тебя к этим объектам. Разве это умно? Лучше найти место, откуда исходит свет, сияние, отражающееся в объектах. Почему бы тебе туда не пойти? Ты отвернешься от отражаемого и видимого объекта. Ты перейдешь на другую сторону — туда, откуда исходит свет. И там ты увидишь, что это сияние было всегда и что оно исходит от тебя. Это ты сам. Как же можно его утерять? Слившись со светом, ты теперь сам являешься светом. Ты — тот драгоценный камень. Как можно потерять свое «Я»? Всё — царства, миры, связи — всё это можно потерять. И всё это будет потеряно. Однажды ты потеряешь даже свое тело. Если ты не можешь положиться даже на свои тело и ум?

Поэтому будь мудр и терпелив. Найди время, чтобы побыть наедине с собой, и подумай: «Принесли ли мне покой вещи?» Не думаю, чтобы кто-нибудь мог ответить на этот вопрос «да». Ежеминутно все оказываются в проигрыше. Каждую минуту умирают миллионы людей и на смену им рождаются новые. Сегодня мы здесь, но завтра нас может здесь не быть. В любой момент мы можем испустить дух. Поэтому прими решение: «Я выйду победителем сегодня же, сейчас же!» Истинная мудрость — желание найти тот драгоценный камень, о котором мы говорим. Затем ты увидишь, что тебе и искать-то его не нужно. Он сверкает в лучах собственного света. Тебе надо лишь повернуться к нему лицом. Он сверкает, но твои глаза замутнены. Ты не видишь его, потому что твои глаза запорошены пылью. Что такое пыль? Желание. Сотри с глаз эту пыль, это желание, это вожделение, эти ожидания. Если оттер с глаз пыль желаний и ожиданий, что ты видишь?

Пустоту.
Пустоту! (Смеется) Где пыль, там проявления, нескончаемые страдания и горе. Сотри эту пыль, и пять минут понаблюдай. Прими решение:
«Из всей своей жизни я выделю пять минут для того, чтобы стереть пыль с глаз». И смотри!
Ты увидишь, лицом к лицу, свое собственное лицо! Сварупу. /Сварупа — «свой облик»; истинная природа./ Это называется даршаном — видеть свою сварупу.
Из-за пыли, попавшей в глаза, ты можешь видеть только то, что не является тобой. Если не будет пыли, не будет никого, кроме тебя. Всё — это лишь твое «Я», твои отражения. Это и называется «смести пыль». Стерев пыль, ты увидишь, что «он», «я», «она» реально не существуют. Освободившись от вожделения, ожиданий и желаний, ты ничего не потеряешь. Смело входи и посмотри на свое «Я». Узри свободу, сознание. Оставь все методы. Позже ты поймешь, что нужно делать. Входи, не бойся, и посмотри на свое «Я».
если тебе надо в чем-то практиковаться, практикуйся. Если же ты попадешься в ловушку какой-либо практики, ты не увидишь свое «Я». Тебя так увлекут твои занятия, что ты скажешь: «Нет ничего выше». Ты прекратишь поиск своего «Я».
Забудь обо всем! Забудь обо всех своих привязанностях. Забудь о свободе, забудь о рабстве. Между тобой и сознанием нет стены. Ты не хочешь идти дальше просто потому, что заигрался. Ты пришел сюда за свободой — не за чем-то иным. Всегда помни о свободе.

***
Кто такой «свами»? Тот, кто раз и навсегда отказался от всех желаний, — это почетное звание.
Счастье возможно лишь тогда, когда желание пропадает. Отсутствие желаний дарит тебе счастье. Когда у тебя возникнет желание, посмотри внутрь, определи, откуда именно исходит это желание. Когда желание исчезнет, ты будешь несказанно счастлив.Однако как только появляется один объект желаний, вслед за ним приходит следующий. Исполнено одно желание — следующее ожидает своего часа. Отсутствие желаний являет собой абсолютное блаженство. И когда ты есмь само блаженство, воцаряется покой. Когда воцаряется покой, волны в озере ума исчезают. Отсутствие волнения ума — это и есть свобода.
Процесс удовлетворения желаний нескончаем, а наши тела тленны. Истлели уже миллионы тел, однако жажда удовлетворения желаний еще не утолена. Помни об этом и поступай как знаешь. /«Итак, Мной тебе открыто знание, которое более тайно, чем тайное. Обдумай его всесторонне и поступай как пожелаешь» (Бхагавад-гита)./

* * *
Представь, что в доме вспыхнул пожар и твоя одежда загорелась. Спасаясь от пламени, ты бежишь к реке, а тут появляется подруга и говорит: «Пойдем в кафе поедим мороженого». Как ты отреагируешь на ее предложение? Стремление к свободе должно быть не слабее желания спастись от огня. Пусть другие желания не уведут тебя в сторону.

* * *
Зрение, слух, вкус, обоняние и осязание. Вы окружены этими пятью чувствами, через которые врывается огонь. Что такое огонь? Желание. Дом горит, а вы спите. Проснитесь! Здесь, сейчас! Вы находитесь в окружении этих пяти окон, через которые в ваш дом проникает огонь. А вы храпите. Что являет собой этот огонь и эти окна? Ваши желания.
Рождение в теле человека предоставляет максимум возможностей для освобождения. Вы отличаетесь именно тем, что у вас есть шанс обрести свободу. Поэтому посмотрите, откуда врывается огонь! Через звук, образ, запах, вкус и прикосновение; они являют собой пять пожаров. И вы должны распознать, что таится за желаниями. Вы должны быть крайне осторожными. Контролируйте свои желания, и вы прочно утвердитесь в «Я» — посредством «Я» внутри «Я». Этого можно достичь прямо сейчас. Надо только принять одно-единственное, но очень твердое решение: «Хочу быть свободным». И этого достаточно. Все остальные желания... даже боги не в силах отказаться от них, не говоря уже о людях. Закрыв окна, через которые пробивается огонь желаний, каждый из вас обретет эту силу. Огонь врывается лишь тогда, когда вы чего-то желаете. Желание и есть тот самый огонь. Контролируйте свои желания. Достаточно желаний — пытаясь исполнять свои желания, вы реинкарнируете уже миллионы лет.

* * *
Если вы сыты всем этим по горло, то вы начинаете искать нечто неизвестное. Чтобы быть свободным, чтобы получить просветление, вам надо принять твердое решение. Сделайте это с «Я», посредством «Я», внутри «Я» — прямо сейчас.
Ваше «Я» находится не где-то далеко. В чем же заминка? В желании. Отбросьте все желания, и вы станете счастливейшими людьми. Сначала познайте себя, узнайте, кто вы. И все пожары потухнут. Исчезнут все желания. Единственным достойным исполнения желанием является желание обрести свободу. Все остальные просто бесполезны. Они не принесли вам ни счастья, ни покоя. Все они толкают вас в ложном направлении. Все охвачено огнем пожара.

* * *
Все зависит от вас. Если вы хотите отложить пробуждение на потом, отложите его еще на несколько воплощений. Мудрый человек не упустит предоставленную ему возможность. Неведение не способно ввести его в заблуждение.
Свобода обретается здесь и сейчас, в этот самый момент. Все, что вам следует сделать, — прекратить связывать свой ум с прошлым и перестать привязывать его к будущему. Пусть для ума не будет ни прошлого, ни будущего. Момент — это мельчайшая частичка времени. Не давайте возникнуть прошлому или будущему. Загляните в этот миг. Всё прошлое и будущее — это лишь ум, который обманывает вас. Ум представляет собой призрак, пустое название. Если наличествует ум, из одной его мысли разворачивается весь мир. Но если вы утвердились в не-моменте, в котором нет прошлого, то это место надо назвать «не-ум».

***
Вчера кто-то задал вопрос: «Как можно вести повседневную жизнь при отсутствии желаний?» Отвечаю еще раз. Этот момент являет собой не-ум. Не-ум обладает теми же качествами, что и пустота. Не-ум есть само Сознание, само «Я». Этот не-ум очень саттвичен. Прежде чем стать таким, он поднялся над прошлым, настоящим и будущим. Не-ум является сознанием. И вот ума уже более нет. Очищенный ум есть сознание. Что такое очищение ума? Отсутствие мысли. Этот ум без мысли (саттвичный ум, не-ум) можно назвать Сознанием, можно назвать «Я». Утвердитесь прочно в нем. В нем вы даже не попросите свободы, поскольку свобода присутствовала лишь в уме, изможденном страданиями и рабством. Поэтому сам ум предлагает вам участвовать в сатсанге. Если у вас нет связей ни с прошлым, ни с будущим, значит, ум напрочь отсутствует и вы находитесь дома.
Посредством «Я» загляните в «Я». Всё остальное находится в уме и в теле, и, следовательно, все результаты будут либо ментальными, либо физическими. А теперь задайте уму вопрос: «Кто ты?» Лишь услышав этот вопрос, ум исчезнет; пребывая в растворенном состоянии, он будет очень счастлив. Обретя покой, ум будет вам крайне благодарен. Подобно обезьяне, ум перескакивал с ветки на ветку. Ни ему, ни вам не было покоя. А свобода здесь и сейчас. Ваша природа представляет собой чистую свободу. Вы были свободны с самого начала. Как вам в голову могла прийти мысль о том, что вы порабощены? Где же цепи? Вы видели их? Просто спросите себя: «Кто я?» Этот вопрос — плот, данный вам для того, чтобы пересечь океан сансары. На этом плоту нет места смерти. Это абсолютно безопасный плот. Всё остальное — лишь ум. «Я сделаю это; я хочу то; у меня есть это; у меня будет то; что мне делать?» — всё это только понятия и намерения. Остановитесь же на какое-то время. Совсем ненадолго. Не идите на поводу у всего этого. Если в вашем уме зарождается мысль, осознайте ее. Будьте бдительны! Направьте острие своей бдительности на зарождающуюся мысль.

* * *
Нужна ли тропа тому, кто находится дома? Ту тропу, которая уводит тебя прочь от дома, порождает желание. Желание обрести что-нибудь непостоянное является грабителем, который отнимает у тебя покой и счастье. Испытывая какое-либо желание, преврати его в желание узнать, кто ты.
Санньяса означает отсутствие привязанностей, стремлений иметь что-либо, что не является постоянным. Таким образом, санньяса наступает, когда ты начинаешь искать удовлетворение в себе, потому что все желания и ощущения не дали тебе блага, покоя, любви. Санньяса — это отказ от всех желаний. Санньяса — это освобождение от всех желаний. И это положит конец циклам рождений и смертей и подарит тебе покой.

Остановив ось вращающегося колеса, ты останавливаешь и само колесо. Что такое ось? Это ум. Как остановить ум? Вопрошая: «Кто я?» Если ты спрашиваешь «Что это?» или «Кто ты?», то ты получишь ответ, и ум остановится на объекте чувств. Задайся вопросом «Кто я?».
Тебя связывает внешнее, так что загляни вовнутрь. Вопрошание, о котором я говорю, не связано ни с одной мыслью. Санньясой называется состояние, в котором не возникает мыслей. Санньясином должен стать ум — отказавшись от всех желаний, связанных с объектами чувств, обратившись к своему источнику. Пусть ум примет санньясу. Спроси у ума: «Кто ты? Кто на протяжении вот уже миллионов лет создает мне проблемы?»