11 Практика

[просто Соня]

Медитация и сознание

Бесконечный ум

Многие выдающиеся учёные теперь заявляют, что вселенная начинает все в большей степени походить на всеобъемлющий ум, чем на что либо другое. Некоторые из них даже предполагают, что все атомные частицы — это не что иное, как субстанция ума. В этом отношении они вторят утверждениям мистиков всех веков.
Это перекликается с древним йогическим текстом, который называется Йога Васиштха:
«Знайте, что всё разумно. Разум присутствует в каждой частице, он распространяется в пространство; он в сердце растения; он действует как соки в листе; он проливается дождём как облако; он лежит как камень; он играет в волнах океана; он пронизывает могучие горы; и принимает размеры атома».
Шекспир, с гениальной простотой написал:
«Мы сотканы из тех же нитей, что мечты...»

Атомный ум

Можем ли мы сделать вывод, что каждая клетка представляет собой центр ума, и что он имеет атомную природу?
Мистики утверждали, что каждый из нас — это миниатюрная копия всего сущего, всей вселенной. Однако, чтобы узнать это, человек должен погрузиться в глубины ума; и методом исследования служит медитация.

Высшей точкой медитации становится просветление, когда человека затопляет свет истины, и он познает радость познания, известную мудрецам всех веков; когда он постигает реальность, лежащую в основе всего сущего, а также свою собственную подлинную сущность и сущность других людей. Он понимает, что основу всего бытия составляет Я, и что в каждом из нас заключено бесконечное количество знания и энергии.

[просто Соня]

Указания прочитанные во время медитации - Тханиссаро Бхиккху


Закройте глаза и думайте доброжелательные мысли. Пусть доброжелательные мысли будут сначала направлены на вас самих, просто скажите себе: "Пусть я достигну подлинного счастья".
Теперь распространите дружелюбные мысли во всех направлениях: восток, запад, север, юг, вверху, внизу, на бесконечное расстояние. Пусть они тоже достигнут подлинного счастья.
Затем верните свои мысли обратно в настоящее. Что у вас есть прямо сейчас? У вас есть тело, которое сидит здесь и дышит. И у вас есть ум, который думает и осознает. Теперь соедините все эти вещи в одно целое. Думайте о дыхании, а затем осознавайте дыхание по мере того, как оно входит и выходит. Удерживать свои мысли направленными на дыхание – это осознанность. Осознавать дыхание по мере того, как оно входит и выходит – это бдительность. Сохраняйте эти два качества ума одновременно. Если хотите, вы можете использовать какое-то медитационное слово для укрепления своей осознанности
Научитесь наслаждаться ощущением дыхания.

Представляйте дыхание не просто воздухом, который входит и выходит, а всем тем энергетическим потоком, который проходит через тело с каждым вдохом и выдохом. Будьте чувствительны к текстуре этого энергетического потока. Научитесь слушать и откликаться на то, что ваше тело сообщает вам прямо сейчас. Какой тип дыхательной энергии ему нужен? Как вы можете лучше всего удовлетворить эту потребность? Если вы чувствуете усталость, попробуйте дышать так, чтобы наполнять тело энергией. Если вы чувствуете напряженность, попробуйте дышать таким способом, который расслабляет.

Если ваш ум уходит в сторону, сразу же возвращайте его обратно. Если он уходит в сторону десять раз, сто раз, возвращайте его обратно десять раз, сто раз. Не отступайте. Это качество называется энтузиазмом. Другими словами, как только вы замечаете, что ум ускользнул, сразу же возвращайте его обратно. Не тратьте зря время, бесцельно . У вас есть задача: научиться тому, как дышать с удобством, как позволять уму обрести равновесие в подходящем пространстве здесь, в данном моменте.

Если хотите, можете представлять себе, как дыхательная энергия входит в тело прямо в области пупка, проникая через любое напряжение или закрепощенность, которые вы там, возможно, чувствуете...
Затем переведите свое осознание направо, в нижний правый угол вашего живота, и выполните там те же три шага: 1) Найдите место этой выбранной части тела в своем осознании; 2) Заметьте, как она ощущается, когда вы вдыхаете, как она ощущается, когда вы выдыхаете; 3) Если вы ощущаете какое-то напряжение или закрепощенность в дыхании, просто позвольте ему расслабиться... Теперь переведите свое осознание налево, в нижний левый угол вашего живота, и проделайте там те же три шага.

Теперь переведите свое осознание вверх к солнечному сплетению... а затем направо, к правому боку... к левому боку... к середине груди... Через некоторое время перейдите выше к основанию горла... а затем к центру головы. Будьте очень осторожны с дыхательной энергией в голове. Представляйте, как она очень мягко входит, не только через нос, но и через глаза, уши. Вниз через темя, внутрь через затылок, очень мягко проникая сквозь любые напряжения, которые вы, возможно, чувствуете, и раскрепощая их, скажем, в районе скул, затылка, глаз, или лица...

Начав оттуда, вы можете постепенно перевести свое внимание вниз по спине, по ногам, до кончиков пальцев ног, до промежутков между пальцами ног. Так же, как и раньше, сфокусируйте внимание на определенной части тела, заметьте, как она ощущается на вдохе и на выдохе, расслабьте любые ощущения напряжения или закрепощенности, которые вы там, возможно, чувствуете, так чтобы дыхательная энергия могла течь свободнее, а затем переходите дальше, пока не дойдете до кончиков пальцев ног. Затем повторите этот процесс, начиная с затылка и переходя вниз по плечам, по рукам, через запястья, и наружу сквозь пальцы.
Вы можете повторить этот обзор тела столько раз, сколько хотите, пока ум не окажется готовым успокоиться.

Затем позвольте своему вниманию вернуться в любое место в теле, где оно оказывается наиболее естественно успокоенным и собранным. Просто позвольте своему вниманию оставаться там, слившись с дыханием. Одновременно позвольте диапазону своего внимания расшириться, так чтобы оно наполняло все тело, как свет свечи в центре комнаты: пламя свечи находится в одном месте, но оно наполняет всю комнату. Или как паук на паутине: паук находится в одном месте, но он знает всю паутину. Постарайтесь сохранять такой широкий диапазон сознания. Вы обнаружите, что он склонен сужаться, как надувной шарик с дырочкой, поэтому все время расширяйте его диапазон, думая: "Все тело, все тело, дыхание во всем теле, от темени до кончиков пальцев". Представляйте, как дыхательная энергия входит и выходит из тела через все поры. Обратите особое внимание на то, чтобы как можно дольше сохранять это сосредоточенное, расширенное осознание. Больше сейчас ни о чем не нужно думать, никуда не надо идти, ничего не надо делать. Просто сохраняйте это сосредоточенное расширенное осознание настоящего...

Первый шаг при выходе – еще раз распространить дружелюбные мысли всем людям вокруг вас. Затем, прежде чем открыть глаза, напомните себе, что хотя у вас будут открыты глаза, вы хотите, чтобы ваше внимание продолжало опираться на тело, на дыхание. Постарайтесь как можно дольше сохранять эту опору. Подымаясь, ходя, говоря, слушая, делая что бы то ни было. Другими словами, умение выхода из медитации состоит в том, чтобы научиться не выходить из нее, независимо от того, что еще вы делаете. Действуйте, исходя из этого чувства собранности. Если вы сможете сохранять такую собранность ума, у вас будет критерий для оценки его движений, его реакций на события вовне и внутри его. Только когда у вас будет такая прочная опора, вы сможете развить видение-как-есть движений ума.

[просто Соня]

Основные черты большинства медитативных практик

Какие черты медитативных практик можно выделить как характерные?
Начало любой медитации – концентрация, сосредоточенность ума, отрешённость от всего постороннего, что не связано с объектом концентрации,от всех внутренних, второстепенных переживаний. Начиная со средоточения ума на объекте и проходя через этап проникновения в объект, практикующий полностью растворяется в нём, сливается с ним – объект заполняет пространство сознания. Как правило, характер объекта определённым образом ограничивает глубину достигаемой концентрации. Как только внимание отвлекается от объекта концентрации, медитирующий должен произвольным усилием воли вернуть его к объекту. Постепенно, по мере тренировок помехи всё меньше отвлекают внимание и объект остаётся центром концентрации. На этом этапе доминируют чувства энтузиазма, удовлетворения, иногда наблюдаются светящиеся образы, необычные телесные ощущения.

По мере углубления концентрации человека могут посещать видения, ментальные процессы в виде образов оживляются при уменьшении сфокусированности. При последующем продвижении возникает момент, когда исчезает обыденное сознание, полностью рассеиваются ощущения и посторонние мысли. Более глубокие уровни концентрации связаны с обращением ума к чувствам восторга и блаженства; появляется невозмутимость, сознание бесконечного.

Независимо от идейной подоплёки, практикующие медитацию учатся контролировать и управлять умом, что приводит к улучшению памяти, внимания;приобретают чувство глубинного спокойствия, психической релаксации,улучшают психическое функционирование, что в свою очередь ведёт к улучшению соматического состояния. Эти попутные эффекты не являются единственной целью медитации. Одна из общих черт медитативных практик – идея о том, что медитация должна стать образом жизни практикующего.

При всех видах медитации достигается этап, который описывается как прозрение, экстаз, просветление, прорыв за пределы обычного сознания,состояния ума, “прыжок” в бессознательное, к глубинным пластам своего существа, пребывание в сфере сознания как противоположности сфере рассудка,ума.
Один из основных методов ранней йоги – постепенное отключение разума от чувств и от объектов внешнего мира. Самым хорошим средством для этого считалось сосредоточение на Брахмане.

Процесс созерцания (дхьяна) может также быть разделён на четыре ступени:
. спокойное и свободное от чувственности исследование предмета, выбранного для созерцания;
. мысль остаётся сосредоточенной на предмете созерцания, но ум освобождается от рассуждений;
. ум полностью освобождается от всех страстей и индивидуализма;
. очищенность и безразличность ума ко всем воздействиям.
широко распространена была концентрация на цветных кругах, медитация над отражением Луны над поверхностью водной глади, а также представление себя размером с насекомое.
После того, как удавалось добиться ощущения окружающего мира с точки зрения мелкого насекомого, следовало в процессе медитации представить себя величиной с гору. Считалось, что благодаря такой практике достигается космическое расширение сознания.
В буддийских практиках существуют различные типы объектов, на которых можно сосредотачиваться в процессе медитации: например, определенный объект, или даже сам ум, процесс мышления. В практиках Махаяны предлагается концентрировать внимание на ментальных явлениях. В тантре для сосредоточения используется визуализация самих себя в образе Будды.

После систематических тренировок достигается способность вызывать состояние, при котором сознание практикующего освобождается от посторонних мыслей, при этом ощущается внутреннее спокойствие и уверенность.

Основные положения суфизма сводятся к следующему … На третьей ступени (марифат) суфий умел сливаться с Аллахом в экстатическом трансе. Четвёртая,высшая ступень (хакикат) означала постижение истины и слияние с Богом, чтостановилось доступно немногим.

В учении суфизма особую роль занимают медитативные техники. Религиозно-философское учение о свете и мистическом озарении (ишрак) рассматривалось в суфизме как истинный путь и спасение и восходит к зороастризму иманихейству. Ишрак это интуитивное мышление, достигаемое аскетизмом и медитацией, дающее полное и истинное знание.
Музыка называется у суфиев “пища души”. Суфии всегда смотрели на музыку, как на самое излюбленное средство для достижения духовного развития. Собрания с музыкой и танцами называются “сэма”. Суфий, находясь в состоянии духовного экстаза, сосредоточивает внимание своего сердца на самоотреченном вспоминании Бога.

Усилия вспоминать себя в течение дня поддерживаются через связь состоянием, достигаемом в спокойной, пассивной медитации каждое утро перед началом дневной деятельности. Сначала этот период сидения в медитации будет заключаться только в заключении физической релаксации и увеличении общего сознавания физического состояния тела при фокусированном внимании на физических ощущениях. При достижении прогресса и уверенности, что установлено твердое основание в ощущении тела, в дальнейшем в практике “Четвёртого Пути” вводятся другие техники. Иногда используются техники достижения “пустого ума” (от мыслей) во время спокойного сидения; можетбыть использована так называемая “Атма вачара” (медитация на истинное "Я"),заключающаяся в медитативном размышлении над вопросом "Кто я?".

Прогресс во внутреннем развитии при применении различных медитативных практик следует общему курсу. Сначала ум находится в большой активности, иего болтовня не поддается никаким попыткам продвинуться к внутренней тишине и простому вниманию к физическому телу. Со временем и постепенно близкое знакомство с внутренним процессом допускает некоторое освобождение ототождествления с его капризами, и здесь появляются моменты ясного сознания.

Интегральная йога,разработанная Шри Ауробиндо Гхошем. Её индийский синоним – Пурна-йога
(полная, совершенная). Исходный аспект в ней – самоуглубление и сосредоточение на Безмолвии

ТМ - объединение ума с бесконечным сознанием; на начальном этапе – освобождение от двойственности сознания,которое считается главной причиной человеческих страданий. Техника трансцендентальной медитации – это приёмы концентрации внимания, т.е.практика дхьяны (дхианы). Методику ТМ отличают простота и относительная лёгкость выполнения. В последующем ТМ проводится регулярно дважды в день по 20 минут.
Ученик медитирует, непрерывно повторяя свою личную мантру, давая уму полную свободу. При проведении ТМ рекомендуется избегать больших усилий в концентрации внимания. При последовательной тренировке ученик выходит на особый уровень сознания, которое в ТМ описывается как состояние полного удовлетворения, блаженства, абсолютного осознания сущего. В последующем ставится цель – использовать ТМ как средство управления чувствами и умом при сохранении активного образа жизни. В психотерапии ТМ используется в качестве одного из методов психической саморегуляции для снятии тревоги и напряжения.

(Французский философ и духовный учитель Омраам Микаэль Айванхов
(1900–1986) родился в Болгарии и жил во Франции с 1937 года. Во всех его произведениях поражает многообразие точек зрения, с которых он рассматривает единственную проблему: человек и его совершенствование. “...Сделайте медитацию своей привычкой, это очень важно. делайте все, что желаете, но оставьте достаточно времени,чтобы приобрести квинтэссенцию жизни.)

Медитация или молитва должны вызывать трансформацию, изменять ваш взгляд,улыбку, жесты, походку, прибавлять хотя бы маленькую частицу чего-тонового, чего-то вибрирующего в такт со всем божественным миром. Это критерий суждения, медитировал человек или нет”.

В представлении Кришнамурти, истина в том,что ум, жаждущий все более широких и глубоких переживаний, всегда живёт в своих воспоминаниях. Он зависим от переживаний, вызовов, которые поддерживают нас в состоянии бодрствования. Фактически эта зависимость от переживаний только притупляет ум. Кришнамурти задаёт вопрос, можно ли быть полностью бодрствующим без всяких вызовов и переживаний? Ответ заключён в том, что для этого требуется большая физическая и психическая восприимчивость. Это означает, что человек должен быть свободным от всяких потребностей, ибо в тот момент, когда он испытывает потребность, и возникает желание испытать переживание.

“Медитация это понимание жизни в ее целостности, понимание, в котором все формы фрагментирования прекратились. Медитация – не контроль за мыслью (...) Медитация должна быть осознанием каждой мысли, каждого чувства, при котором никогда не следует говорить, что это правильно или неправильно.
Нужно лишь наблюдать их и двигаться вместе с ними. При таком наблюдении вы начинаете понимать целостное движение мысли и чувств. И из этого осознания возникает безмолвие,...это безмолвие есть медитация, в которой медитирующий полностью отсутствует, потому что ум освободил, опустошил себя от прошлого.
Медитация это состояние ума, который смотрит на все с полным вниманием, целостно, не выделяя какие-то части” .

Для Кришнамурти важно, что медитация не имеет техники. Им предлагается медитация как наблюдение сознания без сознающего, созерцания без созерцающего: “Если вы изучаете себя, наблюдаете за собой, за тем, как вы едите, как говорите, как вы болтаете, ненавидите, ревнуете, если вы осознаете это все в себе, без выбора, это есть часть медитации” .
Кришнамурти сравнивает медитацию с любовью, потому что любовь – не продукт системы привычек, не результат следования методу. Любовь может придти, когда существует полное безмолвие, безмолвие, в котором медитирующий совершенно отсутствует; а ум может быть безмолвным только тогда, когда он понимает свое собственное движение – мысли и чувства. Чтобы понять это движение мысли и чувства, при его наблюдении не должно быть осуждения.

[просто Соня]

О текстах буддийских практик медитации

Но сама наша практика медитации будет состоять в том, чтобы из минуты в минуту и изо дня в день возвращать ум на один и тот же объект – как бы «скучно» ему ни было! Несколько тренированный ум, убегая, будет осознавать свою ошибку и сконфуженно возвращаться к покинутому им объекту, а совершенно дикий ум просто рвется на волю – ко все новым и новым переживаниям, мыслям и темам. Недаром тибетское слово «медитация» гом того же корня, что и «осваивать, привыкать».

Фиксированное созерцание определяет появление мысли, ощущения, чувства, скажем, распознавая любой ментальный объект как отвлечение от своего объекта - дыхания.
Сосредоточение здесь требуется для того, чтобы вести сознание в медитации, как алмаз по стеклу, не давая ему уклоняться к другим темам, к малозначимым моментам или терять бодрость, ясность, осознавание цели медитации

[просто Соня]

Другие системы медитации в текущей традиции Тхеравады


Сосредоточенность и поглощенность

Учителя пользуются многими объектами медитации, чтобы приводить медитирующих к разным уровням поглощенности; но в каждом таком случае принцип медитации состоит в тотальном фокусировании ума, так что ум оказывается поглощен объектом, полностью успокоен и неподвижен. Сила, заставляющая ум целиком сосредоточиться на одном объекте, как внутренний свет, визуализация, звуки, чувства и т. п., приобретает огромные размеры. Когда ум настолько обучен благодаря повторным возвращениям к объекту, что не колеблется и сохраняет устойчивость, медитирующий получает доступ к целому ряду более высоких состояний поглощенности, особых состояний сознания. Они включают в себя поглощенность светом, четырьмя основными элементами, бесконечным чувством любящей доброты, сострадания или душевного равновесия. Эта поглощенность бывает причиной возникновения великого восторга, блаженства и многих необыкновенных переживаний на уровне «сосредоточенности на форме». На еще более высоком уровне медитирующий может воспользоваться силой сосредоточения для того, чтобы приучиться ко вступлению в поглощенность (или в единение) с бесконечным пространством, бесконечным сознанием и тонкими состояниями, не являющимися ни восприятием, ни отсутствием восприятия. Хотя достижение поглощенности трудно и требует хорошего контроля над умом и его неподвижности, поглощенность является источником великого мира и вдохновения на пути очищения Будды. Ею можно воспользоваться в качестве основы для развития глубокого прозрения и душевного равновесия.

Визуализация

Визуализация представляет собой упражнение в медитации, которое содержит в качестве объекта применение цвета или формы, внешних или внутренних образов. Использование визуализации обычно среди учителей тхеравады. Наиболее популярные формы визуализации – это медитация сосредоточения на цвете или на цветных дисках (касина). Это упражнение по традиции применяется для создания в уме последовательного образа цвета, за которым следует дальнейшая сосредоточенность, ведущая к поглощенности. Некоторые учителя и центры пользуются визуализацией цветных огоньков, образов Будды, тела или отдельных его частей, трупов. В различных случаях применяются более сложные визуализации: некоторые из них напоминают создание внутренней зрительной мандалы. Например, один крупный центр медитации в Бангкоке пользуется системой медитации, которая начинает с развития белого цвета при помощи сосредоточения; затем в этот цвет проецируются видимые образы разнообразных небесных существ. Другие формы и мандалы созданы из четырех элементов, или разных сфер существования.
В некоторых случаях визуализация во время медитации служит просто в качестве приспособления для развития сосредоточения. В других способах отдельные визуализации, такие, как визуализация частей тела, не только углубляют сосредоточенность, но также и помогают развитию непривязанности и ведут к возникновению мудрости, понимания истинной природы ума и тела.

Мантры и пение

Использование мантр – чрезвычайно распространенная форма медитации в традиции тхеравады.
некоторые мантры направляют внимание к процессу перемены «все изменяется»; другие используются для развития душевного равновесия: «освободиться!». Очень часто практика мантр сочетается с медитацией о дыхании, так что практикующий повторяет мантру одновременно со вдохом и выдохом, чтобы помочь развитию спокойствия и сосредоточенности. Мантрическая медитация особенно популярна среди мирян. Как и прочие основные упражнения в сосредоточении, она может применяться просто для успокоения ума или служить основой для практики прозрения, где мантра становится фокусом наблюдения за развертыванием жизни или вспомогательным средством для приобретения покорности и освобожденности. Пение широко используется для развития веры и сосредоточенности; оно представляет собой часть распорядка медитации в буддизме тхеравады а также выступает в качестве основы для успокоения ума, из которого могут вырасти ясность и мудрость.

Медитация на дыхании

В дополнение к основным способам медитации о дыхании пользуются многими другими видами практики, связанной с дыханием. Одни учат контролю над дыханием, сходному с упражнениями пранаямы йоги, другие пользуются медитацией о дыхании, как основой для культивирования целого ряда высоких состояний сосредоточенности и поглощенности. Часто использование дыхания сочетается с другими видами практики, например, с повторением мантры, связанным с отметками вдоха и выдоха; или применяется медитация, синхронизирующая дыхание с осознанием движений тела. Некоторая форма сосредоточения на дыхании во время медитации представляет собой наиболее общую формальную практику, находимую в традиции тхеравады.

Позы и движения

значительное внимание обращено на движение – сперва на психическую причину движения, а затем на действительное физическое движение, когда оно имеет место. Эта перемена позы и течение движения становятся фокусом в некоторых системах. Особые способы ходьбы приняты в качестве упражнений в медитации, а также осознание тела по отношению к одеяниям и окружению. учителя сознательно пользуются ограниченным или открытым пространством для разнообразных способов медитации. В других местах в качестве части ежедневной практики применяются повторные простирания – как способ медитации о телесных движениях и как способ уменьшения гордости. Во всех случаях использование особых поз, движений и простираний должно сопровождаться тщательным культивированием внимательности, чтобы надлежащим образом извлечь пользу из этой медитации.

Медитация на эмоциональные состояния

В области состояний чувств наиболее популярными для медитации являются высочайшие сферы – обители божественных существ. Почти каждый учитель в традиции тхеравады включает в практику, в качестве ее неотъемлемой части, медитацию на любящую доброту и сострадание. практику начинают с культивирования такой любви и сострадания к самим себе, а затем развивают эти качества по отношению ко всем живым существам. Иногда они развиваются при помощи повторения какой-то мантры, например: «Да будут счастливы все создания!», тогда как другие учителя применяют визуализации, способствующие культивированию ума, наполненного любовью. В добавление к состраданию существуют специфические медитации, которые для развития чувств учат радостной симпатии к счастью других; есть также медитации на укрепление душевного равновесия. По мере того, как углубляется медитация, ум становится спокойным, свободным от эгоизма; возрастает мудрость. Мудрость видит наиболее глубокое единство всех вещей и естественно становится источником большой любви и сострадания.

Высшие формы учения, прочие виды практики
учителя учат практике, которая содержит не только поглощенность и отрешенность, но также и работу с раскрывающимися чакрами, или центрами энергии внутри тела, как и использование энергий, света и светящихся сплетений, и тому подобными явлениями.
По мере очищения ума раскрывается блистающая и самосущая природа всех переживаний. Естественно обнаруживается дхарма, следуя основным принципам, кратко изложенным в самой первой беседе Будды о четырех благородных истинах. Когда поняты основные учения, все, что остается делать, – это проявлять настойчивость в осуществлении их на практике.

Возвращение к мудрости
Когда мы рассматриваем все эти разнообразные подходы к медитации в свете семи факторов просветления (сосредоточенность, исследование, энергия, восторг, спокойствие, внимательность и душевное равновесие), медитация более не рассматривается изолированно; она становится неотъемлемым компонентом образа жизни; тогда сама жизнь становится медитацией. Это простое, непосредственное, бескорыстное, ежемгновенное бытие.
В последней проповеди Будды:
«Пока братья будут проявлять старание в семиричной высшей мудрости, т. е. в развитии семи факторов просветления, до тех пор можно ожидать их процветания».
«Слушайте же, братья, напоминаю вам: распад свойствен всем составным вещам. Трудитесь прилежно ради собственного спасения!»
Да будут все существа счастливы, да будут все существа свободны от иллюзии! Пусть они трудятся с прилежанием ради своего спасения!

[просто Соня]

В старости в мозгах поселяется хаос

Как выяснилось, те пожилые женщины и мужчины, которые еженедельно проходили от 10 до 15 километров, спустя девять лет сохранили больший объем серого вещества, чем их малоподвижные сверстники. Спустя четыре года исследования у 116 человек (что составляло 40 процентов от общего числа испытуемых) были обнаружены признаки нарушений когнитивных способностей. У любителей прогулок риск потери памяти и уменьшения объемов серого вещества снижался вдвое.

Еще один способ предотвратить повреждения мозга — как ни странно, медитация. Исследования с применением магнитно-резонансной томографии подтвердили, что медитативные практики способны увеличивать объемы некоторых отделов мозга. Исследователи из Гарварда, Йеля и Массачусетского технологического института обнаружили, что медитация может изменять физическую структуру нашего мозга. Изменениям подвергается не каждый отдел нашего мозга, длительная практика медитации воздействует в основном на структуры, связанные с вниманием и обработкой сенсорной информации.

К похожим выводам пришла группа исследователей из Калифорнийского университета, которые использовали магнитно-резонансную томографию с высоким разрешением для сканирования мозга. В результате исследований было обнаружено, что у людей, долгое время регулярно практикующих медитацию, некоторые отделы мозга имеют большую величину, чем у контрольной группы других людей. Медитация показала значительное увеличение объема гиппокампа и области орбито-фронтальной коры, таламуса и нижней височной извилины. Эти отделы принимают участие в регулировании эмоций.

[просто Соня]

Муджи "Пробуждение к Свободе"

Муджи – современный просветленный учитель адвайты, прямой ученик Х.В.Л. Пунджи (Пападжи).
Книга представляет собой собрание бесед с посетителями и учениками, в которых раскрываются темы духовного поиска - самоисследование, свобода, деятельность, реализация, истинная природа.

Муджи «Пробуждение к свободе»

Как нам начать и проводить самоисследование?

Вначале потребуется некоторое время, чтобы стабилизировать и соединить внимание с чувством осознанного присутствия — целью исследования. Будьте готовы всякий раз уделить этой работе двадцать или тридцать минут. Начните с удерживания только ощущения существования, или «я-есть-Я», исключая другие мысли.
Будут всплывать мысли и чувства, и внимание будет устремляться за ними. Не идентифицируйте себя с этими стремлениями и не боритесь с ними, не осуждайте их. Займите безличностную позицию, просто отстраненно наблюдая их игру и движения, стараясь сохранять или оставаться интуированием «я есть». Наблюдайте стремление к думанью. Держитесь только бытия.

Сколько бы раз ни отклонялось внимание, продолжайте возвращать его в настоящее. Исследование пока не начинайте. Я называю это стабилизацией или укрощением дикой лошади — ума. Постепенно ум, которому отказывают в еде из внимания, доверия и интереса, начнет успокаиваться сам по себе. Затем, по мере стабилизации внимания, возникнет ощущение расширенного пространства, ясности и покоя, и присутствие в настоящем станет более отчетливым. Это состояние естественной недвижимости и радости; здорового бытия.

Я знаком с этой стадией и достигал ее неоднократно, но как стабилизировать ее?

Исследование еще не началось. Это только успокоение ума и внимания. Хорошее время для начала исследования — это когда присутствует сильная идентификация, и большое количество энергии и внимания грозят броситься управлять, манипулировать и судить. Это ключевые признаки того, что Присутствие, которое по природе своей безличностно, открыто, бесформенно и ясно, переключилось в режим эго-личности.
Это переключение является своего рода схождением на более низкий уровень и часто сопровождается ощущениями беспокойности существования. Мы в большинстве своем так привыкли к этому состоянию идентификации, что считаем его нормальным.

Теперь же, как я сказал раньше, как только внимание слилось с «я есть»-присутствием, превалируют естественный покой и пространство. Ум спокоен. Посмотрите, существует ли здесь какая-то отделенность или различие между этим спокойствием и ощущением «я есть», естественным чувством субъективного существования.
Наблюдайте. Ощущайте. Не думайте.
Теперь по поводу твоего вопроса: как стабилизировать эту стадию? Исследуй этот вопрос. Кто задает вопрос? Кому здесь стабилизировать что-либо, и нужно ли что-то стабилизировать? Поищи и найди.

Как правило, здесь мое внимание улетает прочь. Глубже продвинуться сложно.

Да. Что видит, как внимание улетает прочь? Что или кто говорит: «Глубже продвинуться сложно»? Выясни это для себя. Складывается впечатление, что что-то противится этому исследованию, так ведь? Словно что-то не хочет быть обнаруженным, не хочет быть увиденным или разоблаченным. В этот момент происходит сильное отвлечение внимания, в результате чего внимание улетает и приземляется по большей части на пустяках.

Возвращайся к этому вопросу всякий раз, когда внимание сбивается. Не принимай ни один ответ, предлагаемый умом, вроде «я есть осознанность», «я свидетель и только». Может даже показаться, что «проблематичное я», эго, внезапно исчезает, оставляя после себя ощущение покоя и пустоты.
По ошибке исследование преждевременно прекращается, оставляя ложное чувство победы. И всякий раз, благодаря ложному ощущению покоя, непослушное «я» очень скоро появляется снова.
Поэтому смысл здесь следующий: оставайся в ощущении «я свидетель», но не создавай никакого образа или идентификации для этого ощущения свидетельствования. Наблюдай за ощущением «я», без мыслей. «Прощупай» его.

Продолжай удерживать внимание на этом. Не позволяй никаким отвлекающим мыслям торопить тебя или отвращать от «запаха» «я». Постепенно все персональные качества, соотносимые с «я», начнут исчезать, оставляя после себя лишь интуитивное ощущение «я есть», не имеющее образа, без вторжения ментального потока. Оставайся в этом в качестве этого. Не формируй умозаключения. Оставайся открытой, беспристрастной, безобъектной осознанностью.

Я понимаю, что здесь и сейчас это легко благодаря твоему руководству и присутствию, но когда мой ум снова поспешит заявить о себе, а тебя не будет рядом, чтобы направлять мое внимание, вновь возникнет та же борьба.

Это как пространство, ошибочно принявшее себя за ветер, а затем понявшее, что оно не ветер, а то, в чем движется ветер, которое затем спрашивает: «Теперь я понимаю, что я только пространство, а не ветер, как мне остаться пространством, когда ветер снова поднимется?» Тебе нужно удерживать фиксацию на себе в той мере, чтобы познать и поддерживать себя лишь как одно осознанное присутствие, так, чтобы у мысли «я есть личность тело-ум» больше не было опоры. Когда таким образом сознание познает, регистрирует и переживает эту истину о себе, исключая любые сомнения, эго со всеми его ограничениями отступает и так ослабевает из-за непосредственного видения, что, хотя оно возвращается в силу привычки, его мощь существенно уменьшается. Постепенно оно умирает из-за недостатка «кислорода» (идентификации, интереса и убеждений) — оно становится подобным сваренному зерну, которое больше не может дать росток, даже если его посадить в плодороднейшую почву.

Оставайся за пределами «Я есть»

Мне сложно фокусировать внимание на «я есть-ности».

Прежде всего, определи «себя», того, кто испытывает сложности; кто это? Начни с этого.

Я не понимаю .

Начни с себя. Ты есть. Это ты знаешь. Чем именно ты являешься? Если тебе нужно представиться незнакомому человеку, ты обратишься к нему определенным образом. Для представления потенциальному работодателю — другим образом. Для того, к кому ты испытываешь влечение, — еще как-то. Как бы ты представился Богу?

Мне бы не пришлось этого делать. Он меня уже знает.

Но знаешь ли ты Его? Отделен ли Он от тебя? Снаружи, внутри, наверху, отдельно? Где Он находится? Чтобы познать что-либо, это должно быть отделено от тебя. Таким образом, если ты знаешь Бога, Он должен быть отделен от тебя.
Кто ты?

Я последний свидетель.
Очень хорошо. То, свидетелем чего ты можешь быть, едино с тобой или это что-то еще?
- Что-то еще.
А почему не едино с тобой?
-Потому что я наблюдатель этого, значит, я отделен.
Отделен в качестве чего? Где твое местонахождение?
-Я нахожусь внутри тела. Этого тела.
В качестве чего?
-В качестве духа.
Это только слова, которые ты где-то услышал. Исследуй сам и посмотри. Погрузись внутрь, фокусируясь на или удерживая ощущение бытия, и будь недвижим.
Сделай это сейчас. Что ты обнаружил? Кто ты?

-Я обнаружил ничто. Я ничто. Только покой и глубокая расслабленность. Мое тело ощущает себя очень расслабленно.

Ты наблюдаешь покой и расслабленность. Этот наблюдатель находится позади и за пределом, незатронутый, не так ли? Наблюдай наблюдателя. На чем тебе нужно сфокусироваться, чтобы оставаться, как ты есть? Что ты должен помнить?

-Абсолютно ничего. Присутствует только ощущение «я есть».
Разве ощущение «я есть» так же не подвергается наблюдению? Оставайся без «я есть».

Волна — это океан

Говорят, что присутствие на сатсанге — это все равно что сунуть голову в пасть льва. Иногда мне прямо-таки хочется, чтобы произошло нечто ужасное и помогло мне узреть Истину — чтобы лев просто захлопнул пасть и положил конец моему смятению и сомнению...

Это признанный факт, что многие из тех, кто пробудился к Истине своей подлинной природы, совершили это путешествие самонаблюдения, самоисследования. В случае некоторых людей происходит так, что переживание сильнейшего шока или травмирующего инцидента — как, скажем, падение с дерева или лестницы, или потеря близкого человека, или разрыв с любимым, или даже потеря работы, — дает толчок такому глубокому внутреннему сдвигу, что вся система восприятия и мышления о мире претерпевает радикальные изменения. У некоторых подобное изменение мировоззрения может вызвать глубокую внутреннюю трансформацию, что в дальнейшем приведет к глубинным духовным переживаниям и инсайту. Так может случиться. Но я никому не советую прыгать с деревьев, чтобы найти сатори...
(смех)

Здесь, на сатсанге, тебя осознанно ведут к исследованию, к выявлению того, что представляет собой эта изначальная суть видения внутри тебя. Можешь ты быть отделен от этой изначальной сути? Ради ответа на этот вопрос и этого поиска ты должен исследовать, испытать, реализовать это.
При посещении сатсанга, в открытом слушании, каким-то образом ты понимаешь, что сатсанг — это не просто некая языковая передача и сообщение знаний, но непосредственная беседа с тобой как сознания, говорящего с сознанием. Когда я говорю с тобой, я не обращаюсь к тебе как личность к личности, как только лишь ум к уму. Я обращаюсь к тебе как к сознанию.
Где находится это сознание? Что это? Оно мужского или женского пола? Если ты все уберешь, что останется для твоего суждения? Что ты обнаружишь в остатке, на что сможешь указать? Да и кто вообще будет указывать?

Подобного рода исследование автоматически и спонтанно введет ум в медитацию, в пустоту. Почему? Потому что уму больше не за что держаться, кроме как за самого себя. Ты просто знаешь: «Я есть». Я знаю, что я есть, но я не могу познать, чем я являюсь. Если бы я мог познать, чем я являюсь, это не могло бы быть мной, потому что я тот, кто познает это. Я не могу быть познаваемым.

Для ума это непостижимо! Поэтому, возможно, появляется страх, или порой ум притворяется спящим, чтобы избежать этого. Потому что происходит так, что, когда ты принимаешься исследовать, ты выходишь за пределы предмета, за пределы самой мысли о предмете. А без мысли о предмете, где или что есть предмет? Ничто! Итак, ни мысли, ни предмета. Предмет беспредметен!
(смех)
Хорошо. Что теперь? Что еще? Мысли?
Кто ты, который думает?
Если ты будешь серьезно размышлять над этим вопросом, твой ум автоматически окажется в самадхи. В Индии это слово используют для обозначения того, что ты вышел за пределы проявления, ты вернулся к сути. Ты пребываешь в своем естественном состоянии. В Индии также существует понятие сахаджа-самадхи, которое означает, что ты полностью пребываешь в своей чистой природе, но все еще осознаешь мир посредством ума и чувств. Чувства все еще функционируют, интеллект все еще функционирует, работа, которую нужно делать, семья, дети, о которых нужно заботиться, преподавать, делать покупки, готовить... Но это не нарушает лежащий в основе покой.

Все происходит в этой пустоте.
Ум изначально боится пустоты. Я сказал «изначально», потому что, по правде говоря, ум сам является пустотой. Но мы обусловлены стать кем-то, каждый хочет быть самым неотразимым, красивым, привлекательным «кем-то», насколько это возможно! Никто не хочет быть никем. Но когда ты счищаешь слои этого ума-лука, ты возвращаешься к тому, что находится позади и за пределом «никого». Это то, что обнаружил Будда; это то, что обнаружил Христос: независимого «я» не существует. Им пришлось обнаружить это, а не выучить. Таков был их Сатсанг.

Это выражение «я», «моя жизнь», «мое тело» подобно волне. Волна — это вода, и океан — вода. Что бы ни происходило с волной, она остается водой. Вода — это вода, океан — вода, разницы нет. Под любой, под каждой волной находится целый океан. И что бы ни происходило в твоем так называемом индивидуальном существовании, под ним — Бесконечность. Поскольку ты считаешь, что ведешь отдельное, автономное существование, ты абсолютно уверен, что это ты решаешь, кто ты и что тебе следует делать. Волна, воображающая, что обладает независимым, автономным существованием, отдельным от океана... Ты можешь представить себе такое?!

-Зачем я здесь?

Чтобы выяснить, кем на самом деле ты являешься.
Большинство людей не задаются этими вопросами. Они не важны для них. Они задают вопросы только про предметы и людей. Самовопрошание — они никогда его не делают. Большинство людей копит вещи, и все, что накоплено, должно быть однажды передано другим людям.
Иногда воскресным утром мне нравится пройтись по блошиному рынку, по гаражным распродажам. Там можно увидеть сваленные в кучу на земле предметы, которые когда-то были чьим-то сокровищем, а теперь продаются за бесценок. Старые фамильные портреты, свадебное платье, кольцо, старая трубка из слоновой кости — все это небрежно разбросано и мокнет под дождем. Когда-то вызывавшие сентиментальные чувства ценности — теперь бессмысленный хлам.

Ничего из того, что ты приобретаешь в этой жизни, не сможет остаться с тобой. Для того чтобы насладиться чем-либо в этом мире, ты должен носить тело — «мясной костюм», как кто-то назвал его, чтобы иметь возможность познавать и наслаждаться чувственными объектами. Но даже это тело ты не сможешь забрать с собой. Не сможешь оставить себе. Его дожидаются черви и стервятники; дожидаются рыбы и огонь. Элемент, возвращающийся к элементу — танец элементов; «пепел к пеплу, прах к праху», как говорят священники в прощальных молитвах. Если ты — тело, что ты можешь взять с собой?
Послание сатсанга в том, что ты — вечность. Ты не только тело; ты на 100% Чистое Бытие. Однако обнаружить это ты должен сам. Это должно стать твоим собственным открытием, происходящим в твоем самом глубинном существе.
Сатсанг — это твой фонарь.

Кто страдает?

Почему утверждается, что страдание — это иллюзия?
Мы много раз слышали и говорили об этом. Но ты должна прийти к этому через непосредственное переживание, иначе это просто умственная спекуляция.
Мой вопрос: Кто страдает?
Ты уже задавала мне этот вопрос. Я сказал тебе это, потому что ты подошла к этому моменту узнавания. Но ум остается загипнотизированным иллюзией. Страдание вернулось?
Оно ощущается таким реальным!
Еще раз: что страдает? Я буду повторять свой вопрос столько, сколько потребуется! Потому что твой ум так привык избегать его, что отбрасывает панацею самоисследования! И бегает от терапии к терапии в основном по привычке, из-за беспокойства и заблуждения!
Ты видишь? Разве ты не можешь выйти за пределы этого? Возможно, мы приобретаем эту привычку в семье, все наше воспитание сфокусировано на этих идеях: «Я являюсь этим телом», «я должен улучшить», «мне нужно...» Они уместны на определенном этапе, но держат тебя в сильном отождествлении с ограниченным. Личность — это гипноз Бытия. Это проблемный фактор, что поделать.

Ты пытаешься залатать течь, в то время как твоя лодка охвачена огнем! Когда ты фокусируешь внимание на боли, ты увеличиваешь ее. Когда ты веришь, что что-то неправильно, ты усиливаешь это. В Англии существует очень хорошая и здравая поговорка: «Не чини того, что не сломано». Может быть, боль и есть, но разве сама ты сломана?

Что-то внутри причиняет тебе страдание. Может быть, все уже прошло, но сохраняется в памяти. Без прошлого, без твоих маленьких историй можешь ты по-прежнему продолжать страдать? В определенный момент ты начинаешь понимать, что привязана к страдающему «я», потому что оно всегда обеспечивает тебя какими-то заданиями; горько-сладкие плоды личности.
Естественное интуитивное знание того, кем ты являешься, трансформируется и ограничивается чувством того, что ты являешься кем-то, переживающей единицей. «Кому-то» всегда требуется забота и приведение в порядок. Что неправильного в ощущении, что все в полном порядке?
Как только ты обнаруживаешь, кем на самом деле являешься, всякое психологическое страдание уничтожается. Что есть страдание, и кто страдает? Кто ты такой, страдающий? Ты сейчас страдаешь?

Нет, сейчас нет.
Даже воспоминание о страдании создает страдание! Что-то носится с этим страданием, держится за него, даже если в настоящий момент ты в безопасности. Что страдает даже от воспоминания о страдании? По кому страдание наносит удар?
Странно, потому что вроде бы оно нигде не наносит удар.
Однако это не так, и это заставляет меня плакать.
Что плачет? Ты говоришь: «Я плачу», но плач происходит в тебе, ровно как смех или еще что-нибудь.
Когда вся твоя семья, друзья, любимый человек отпадают…
Ум больше не знает, где он...
И это заставляет тебя чувствовать себя незащищенной, не так ли? Это результат твоего собственного сатсанга, это исчезновение! Ум находится под угрозой, но это сгорание дотла — Милость. Позволь всему этому сгореть в огне.

Куда я иду? Это как небытие...
Ты ведешь борьбу, чтобы найти, за что можно уцепиться и почувствовать себя в безопасности. Но в самом Бытии нет борьбы. Незачем чему-либо чувствовать себя в безопасности.
Я больше не могу к этому возвращаться.
Тогда где ты? А если ты отбросишь даже идею продвижения вперед? Где здесь страдание? А что, если тебе просто спокойно пребывать свидетелем того, что приходит и уходит? Взгляни в лицо этому настоящему моменту. Что, собственно говоря, происходит с тобой как свидетелем? Помнишь, я говорил тебе, что вообще ничего не происходит! То, что ты наблюдаешь, так это ощущения угрозы твоему чувству безопасности. И я рад за тебя. Приветствуй это!
И если что-то взорвется, то что-то будет наблюдать этот взрыв. Для нас абсолютно естественно избегание боли или поиски лекарства. Немногие благодарны за удар по их наклонностям.
Позволь всему твоему страху быть, без ощущения того, что что-то не в порядке, и посмотри, на кого это оказывает воздействие. Непосредственно, где оно пульсирует, найди ощущение себя и посмотри, есть ли там некое «я». В этом фокусе громадная сила.
Испытай это отсутствие. Может быть, это чувство все еще присутствует в теле, поэтому я говорю: не прекращай исследования. Теперь понаблюдай за тем, что смотрит, и найди, есть ли там сущность, которая смотрит.

Почему эта отождествленность настолько сильна?
Потому что она зиждется на годах обусловленности и убеждений. Нет никакой сущности, которая смотрит. Какая разница между мыслью и переживанием? Ты предполагаешь, что ты — переживающий, думающий.

Почему существует такое предположение?
Зачем беспокоиться из-за всяких «почему»? Существует потребность разобраться с этим с помощью ума. Кто хочет получить ответ? Если высочайший ответ будет получен, то кем? Кому будет от него польза? Тебе необходимо непосредственно пережить его. Погрузись глубоко в видение и оставайся там, потому что уму не терпится вынырнуть и рассказать историю своей встречи. И тогда вместо того чтобы быть в самадхи, ты становишься «смадди»! (как мы произносим на Ямайке «somebody» — «кто-то»).
Если ты понаблюдаешь внимательнее, ты увидишь, что все различия базируются на допущении, что ты являешься этим телом. Любое качество должно восприниматься неким субъектом. А ты не можешь быть качеством.

[просто Соня]

Слова Дхаммы. О необходимости ежедневной медитации

Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/article_slova- ... itacii.htm


Слова Дхаммы. О необходимости ежедневной медитации

На вопрос: <Вы преподаете буддизм?> Гоенка обычно отвечает: <Я <измами> не занимаюсь. Я учу дхамме — универсальному пути освобождения, т. е. тому, чему учил Будда. Он никогда не учил какому-либо <изму> или какой-то сектантской доктрине. Он учил чему-то такому, из чего люди с любыми понятиями могли извлечь пользу, а именно: искусству жить. Оставаться в неведенье вредно для каждого; развитие мудрости полезно всем. Поэтому любой человек может заниматься по этому методу и получить пользу. Христианин станет хорошим христианином, еврей — хорошим евреем, мусульманин — хорошим мусульманином, индуист станет хорошим индуистом, а буддист станет хорошим буддистом. Как стать хорошим человеком — вот что важно>.
Слова Дхаммы

Испытывая ощущения повсюду в пределах тела, он понимает,
"Я испытываю ощущения повсюду в пределах тела".
Испытывая ощущения в пределах тела повсюду,
где бы ни проявлялась жизнь, он понимает:
"Я испытываю ощущения в пределах тела повсюду,
где бы ни проявлялась жизнь".

Мы выполняем физические упражнения — йога, бег трусцой или ходьба — чтобы поддерживать тело здоровым и крепким. В противном случае тело станет слабым и больным. Ум важнее тела; человек не должен позволять уму становится слабым или больным. Випассана — это упражнение для ума. Утренние и вечерние медитации делают ум сильным и здоровым; это не пустая трата времени.

Бывает, медитирующие приходят ко мне и говорят: "Я перестал медитировать. Что делать, я так занят". Это не оправдание. Разве мы не даем телу пищу трижды в день? Мы не говорим: "Я такой занятой человек, сегодня у меня нет времени на еду". Медитация, которой мы занимаемся утром и вечером, делает наш ум сильным. А сильный ум важнее сильного тела. Мы не сможем медитировать так же хорошо, как мы смогли бы с закрытыми глазами, но, по крайней мере, мы немного успокоим и усилим ум. Без регулярной практики ум становится слабым. Слабый ум делает нас несчастными, т. к. он возвращается к старой привычке влечения и отвращения.

Когда кто-то начинает чувствовать ощущения на теле, он понимает — дверь освобождения открылась. А когда кто-то выучивается оставаться уравновешенным по отношению к ощущениям, тогда дверь освобождения не только открывается, но такой человек входит в нее и начинает идти по пути освобождения.

Медитируя, мы переживаем на опыте различные типы ощущений на различных участках тела с невозмутимостью по отношению к ним. Мудрый медитирующий понимает, что практика приносит пользу в каждодневной жизни. Каждый предпринятый на этом пути шаг ведет все ближе и ближе к конечной цели. Ни одно усилие не пропадает даром; каждое усилие приносит плоды.

В момент смерти хороший медитирующий остается уравновешенным по отношению к этим ощущениям, и после смерти он обретет благоприятное рождение. Вот как мы создаем свое будущее. Это не обычная техника. Это бесценная драгоценность, которая может освободить нас от цикла рождений и умираний.

Всякий раз, когда в жизни появляется печаль или безысходность, или вялость вследствие чего бы то ни было, эта техника поможет нам. Просто поймите, "В этот момент в моем уме существует печаль или безысходность, или вялость", и начните наблюдать дыхание или ощущения.

Что бы ни появлялось в уме, это называется дхамма. Всякий раз, когда в уме появляется дхамма, на теле появляется ощущение: таков закон природы. Ум и тело взаимосвязаны.. Человек понимает, что в уме находится загрязнение, и наблюдает за ощущениями на теле. Человек практикует это тщательно, не раз и не два, но снова и снова — всякое ощущение не вечно. Так и связанное с ним загрязнение также не вечно. Как долго оно продлится? Мы наблюдаем за ощущениями и за тем, как долго длится загрязнение. Оно становится слабым и исчезает, подобно вору, который, войдя в дом, видит, что хозяин на чеку, и убегает. Все, что мы должны делать, это принимать: "Появилось такое-то загрязнение. Встречу-ка я этого врага лицом к лицу. Посмотрим, что происходит с моим телом. Это непостоянно, аничча, аничча". Враг постепенно ослабевает и убегает прочь. Загрязнения будут появляться по той или иной причине всю нашу жизнь. Когда вы полностью освободитесь от всех загрязнений, вы станете полностью освобожденным человеком, арахантом. В данный момент эта стадия далеко. Теперь в обычной жизни вам надо встретить эти трудности лицом к лицу. В обличии ощущений мы нашли очень эффективное оружие. Ни один враг не сможет захватить нас. Как может он нас захватить в момент смерти? Он не может захватить нас. Мы — хозяева. Эта техника помогает нам стать хозяевами самих себя.

Мы научились искусству жизни. Как может присутствовать горе в наших жизнях? Горе вызвано загрязнениями, а не внешними событиями. Вот произошло внешнее событие; мы не порождаем загрязнение; мы не становимся несчастными. Вот произошло внешнее событие; мы порождаем загрязнение; мы становимся несчастными. Мы сами ответственны за свое несчастье. Нежелательные внешние события будут происходить и если мы сильны и не порождаем загрязнений, наши жизнь будет полна счастья и покоя. Мы не причиняем вреда окружающим; мы помогаем себе и окружающим. Каждый медитирующий должен понять, что он должен регулярно медитировать, чтобы всю жизнь быть счастливым и спокойным. Все те, кто пришел на путь Випассаны, должны понять, что они получили бесценное сокровище.
Пусть все существа будут счастливы, будут спокойны, будут освобождены.

[просто Соня]

Эрнест Вуд.

В прошлом профессор физики в Синдском Национальном Колледже Индии и лектор Мадрасского Университета, является одним из выдающихся исследователей древней философии и психологии Индии. Многие годы он был также преподавателем санскрита и тесно сотрудничал со многими индийскими учеными и йогами.

Сосредоточение
Сосредоточение, медитация, концентрация. Практический курс

Описание:
Эта книга посвящена оттачиванию главного инструмента йогов, магов, чародеев, волшебников и святых - психотехников всех времен и народов.
Этот уникальный инструмент называется внимание.
Знаменитый йог 20-го века - Эрнест Вуд во всех подробностях описывает йоговскую практику управления умом для формирования концентрированного внимания. Карлос Кастанеда утверждал, что благодаря собранному, т.н. "второму вниманию", человек способен творить чудеса. Йоги, еще 2 тысячи лет назад писали, что если человек сможет полностью остановить внимание на каком-то объекте на 2,5 минуты, то он достигнет медитативного состояния - дхианы, которое далее разовьется в самадхи. Далее концентрируясь на чем-либо йоги, достигают состояния самьямы, Кастанеда называет это состояние - "третье внимание" - которое является источником могущества всех йогов. Этот уникальный сборник психотехник пригоден не только для достижения медитативных состояний, но также для эффективного решения массы повседневных задач и, в конечном итоге, для успешного построения своей жизни.

Эрнест Вуд
СОСРЕДОТОЧЕНИЕ

УСПЕХИ В ЖИЗНИ

Нарисовав в своем воображении то, что вы избрали, скажите себе: я хочу. И нет ничего ни на земле, ни на небе, ни в водах, ни под землею, что могло бы надолго воспрепятствовать вам, ибо вы бессмертны и все будущее послушно вам.
Вы должны не желать, а говорить "я хочу", и действительно хотеть, постоянно, в мыслях и в действиях, а не на одних только словах. И с этих пор никогда ни на минуту не должны вы изменять своей цели, направляя по пути к ней все, с чем вы будете соприкасаться отныне. И тогда избранная цель будет достигнута вами в недалеком будущем.
Но что бы ни избрали вы, одно необходимо всюду и всегда — это сосредоточение намерения, мысли, чувства и действия, чтобы, подобно могучему магниту, сосредоточение это могло поляризовать все, что будет встречаться на вашем пути. Во всех задачах жизни это необходимо для удачи.

прогресс человека зависит от него самого, он достигается не иначе, как систематической и устойчивой деятельностью, контролем над желаниями и сосредоточением мысли, без чего прогресс недостижим
Такова сила мысли, что с ее помощью все могут быть направлены к намеченной цели, и такова власть человека, что он самую силу мысли может подчинить своей воле.
Это сосредоточение означает непоколебимое устремление мысли на одну точку, не дающее себя отвлекать ни внешним предметам, ни чувствам, ни самому уму. Ум должен быть доведен до непоколебимых устойчивости и спокойствия

Упражнения в умственном сосредоточении заключаются в контроле ума и в господстве того настроения, которое налагается на него волей, так что все ваше мышление будет направлено к цели, которую вы сами избрали.
Высокая степень умственной сосредоточенности положительно вредна для тела, если оно не приведено к полному спокойствию. Мускульное и нервное напряжение не есть сосредоточение ума, и успех в упражнении не отмечается какими-либо физическими или иными ощущениями. Натянутость между бровями не означает сосредоточения и, кроме того, сосредоточение на подобном ощущении не бывает благотворным. Контроль над умом не достигается пылким усилием, точно так же, как нельзя удержать горсть воды, зажимая ее крепко в кулаке. Контроль над умом достигается постоянным, неторопливым и спокойным упражнением при отсутствии эмоциональных волнений и возбуждения.
Единственное, что нужно, это постоянное упражнение и отсутствие волнения.

Пусть он найдет в своем сердце широкий океан нектара,
И в нем прекрасный остров из драгоценных каменьев,
Где песок горит ярким золотом и самоцветными переливами,
Где прекрасные деревья окаймляют его берега мириадами цветов,
А внутри растут редкие кусты и деревья, вьющиеся растения и тростники,
Изливая по всем направлениям благоуханье, сладкое для чувств.
Кто желает отведать от сладости божественного совершенства,
Тот должен представить на острове том чудесное дерево,
На широко раскинутых ветвях которого растут плоды всех идей
Четыре Великих Учения, которые держат весь мир.
Там плоды и цветы не ведают смерти и горя
Среди них пчелы жужжат и птицы поют им так нежно.
Под сенью этого мирного свода
Храм из рубинов ярко сияющих виден.
И тот, кто моля будет искать, найдет на престоле чудесном
Того, Кого горячо возлюбил, пребывающим там.
Пусть остановит он мысли свои, как поведал Учитель,
На Божественном Образе том, со всеми знаками Его и знамениями.

[просто Соня]

Самораскрытие посредством упражнений направленных на постижение - Мэнли Холл

Мэнли Холл философ-мистик, написал серию оккультных книг, ставших известными благодаря эрудиции их автора. Наиболее известна его книга «Тайные учения всех времен: энциклопедическое изложение герметической, каббалистической и розенкрейцерской символической философии»
В 1934 году Холл основал некоммерческую организацию «Философское исследовательское общество» (Philosophical Research Society) с целью изучения религии, мифологии, метафизики и оккультизма. В Обществе имеется библиотека на 50000 томов, коллекция произведений искусства и редких книг.

Эта книга представляет собой попытку донести при помощи слов то, что не может быть выражено в словах.
Духовные упражнения - это особый способ направить свои действия в нужное русло и контролировать их. Духовные упражнения делают человека хозяином самого себя. Подлинные упражнения эффективны и в то же время не требуют приложения волевых усилий.

Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_samorask ... nih-na.htm





Самораскрытие посредством упражнений направленных на постижение, Мэнли Холл
Мы не просто подобны - мы тождественны. Мы представляем собой проявления Единого, и каждый из нас является Его частью.
Все мы являемся растениями, корни которых находятся в пространстве, всех нас питает одна и та же энергия, и мы растем, чтобы проявить один и тот же разум. Человек обретает мудрость в той мере, в которой он постигает это единство..

Постоянство

Метафизическое развитие начинается с постоянства прилагаемых усилий. Постоянство требует некоторой силы воли для того, чтобы преодолеть все отвлекающие моменты. Нужно развить настойчивость в стремлениях, которая будет непоколебимой даже тогда, когда налицо все признаки неудачи. Человек, верный своим высшим идеалам, в конце концов добьется своего. Целеустремленность в занятиях и непоколебимая преданность истине и идеалу в конце концов увенчаются просветлением. Только разум и сердце, всецело посвященное Реальности, может достичь единения с Реальностью.
необходимо принимать страдания как неотъемлемую часть роста и видеть, что каждое событие жизни является осмысленным и вносит вклад в постижение нашего подлинного Я.
Будь внимателен во всех мелочах, особенно в незначительных происшествиях, которые случаются в течение дня. Не теряй бдительности во всех своих действиях.
Вспомни слова Микеланджело: Совершенство рождается из пустяков, но совершенство - не пустяк.

Безмятежность

Безмятежность - это внутренняя гармония, сознательное постижение правильности жизни. Когда человек достигает безмятежности, он экономит энергию, предотвращает болезни и готовит сознание к занятиям эзотерическими упражнениями.
Безмятежность приходит с постижением абсолютной правильности вселенной в том виде, в котором она существует.
Счастье приходит изнутри и является результатом духовного раскрытия. Живое существо, которое не прошло через раскрытие, не может быть счастливо Поэтому не имеет смысла пытаться защитить людей от самих себя и от переживаний, которые нужны им для их роста. Постижение этого поможет сохранить спокойствие.

Самообладание

Ценность самообладания в его расслабляющем воздействии. Каждая необычная эмоция или напряжение, возникающие в субъективном мире человека, разрушают самообладание. Когда оно разрушено, объективные и субъективные процессы, протекающие в организме, претерпевают пагубное влияние. Это служит еще одним свидетельством того, что самодисциплина не только совершенствует дух человека, но и необходима для его физического благосостояния.
Следовательно, нам необходимо возвести в себе столь устойчивое основание для целостности, чтобы потеря внутреннего видения вследствие утраты самообладания случалась как можно реже. В любом случае, ты должен искать внутренние причины и не обращать внимания на внешние факторы. Если во внутреннем мире все в порядке, внешний мир сам позаботится о себе.






Непостоянство

Терпение - это качество, которое приходит вместе с постижением и основывается на убежденности, что по истечении некоторого времени Закон утвердит в жизни правильное. Скорость, с которой мы учимся, не важна. вселенная устроена так, что как бы медленно человек ни развивался, для роста у него всегда будет достаточно времени. Если человеку нужно сто миллионов лет для того, чтобы усвоить одну идею, вселенная предоставит ему это время и будет терпеливо ждать,. Человека ничто не толкает к свершениям; у каждого индивида достаточно времени, чтобы расти.
Провидение не делает ошибок. Нет человека, который не получил бы заслуженной награды.
Только очень развитые люди могут в течение сотен жизней терпеливо выполнять поставленную перед ними задачу, не отклоняясь ни на миг он преследуемой цели. Лишь те, кто наделен такой целостностью, могут постичь Истину.

Прямота действия

Даосский монах прежде всего заботится о сохранении энергии, чтобы запасти такое ее количество, которое необходимо для достижения просветления.

К началу Терпение.

Ты обнаружишь, что можешь проходить через события обыденной жизни и не подвергаться их влиянию. Все события приобретут в твоих глазах относительную важность. Все переживания станут для тебя долгожданными уроками. Все происходящее станет частью одного целостного процесса. Вещи, которые выводят из себя глупцов, дают возможность проявиться самообладанию мудреца. Страдания не объясняются лишь тем, что происходит с нами, они возникают, когда мы неправильно относимся к происходящему, которое становится более благоприятным, если его принять и постичь.
Подобным образом можно осознавать смерть, которая для многих является препятствием к осуществлению жизненных устремлений. Для философа же жизнь и смерть являются частями большей жизни. Когда живешь в присутствии неизбежного, не остается места для сожалений, и ты беспристрастно принимаешь все.

Когда ты можешь прекратить возникновение мыслей, и обрести покой и безмятежность, ты можешь чувствовать в себе пульс вселенской жизни. Ты можешь быть настолько спокойным, чтобы слышать Голос Безмолвия. Ты можешь так быть внутренне уравновешен и умиротворен, что безмятежность сознания даст тебе возможность слышать мантры Закона.
Все эти достижения во внутренней жизни проявляются во внешнем мире в виде великого спокойствия. Тот, кто не достиг этого спокойствия, не может найти Бога. Победа над собой - это ненасильственное, неагрессивное достижение самообладания, непривязанности и реализации. Другими словами, это пребывание в Законе.

Неподвижность в Законе не означает физического бездействия тела, а символизирует великую целеустремленность. Ученик должен взяться за одну систему развития и оставаться верным ей. Он должен обезопасить себя преданностью одной цели, и тогда ни время, ни другие материальные отвлечения не собьют его с пути.
. Ученик постигает разделенность внутри себя, но остается целостным.
Мы должны осознать, что наш подход к Реальности нельзя отделить от нас самих. Ученик прежде чем войти в медитацию, замыкает в себе энергетические потоки. В древних книгах, в которых приводятся изображения философов, мы видим, что их тело напоминает восьмерку, когда они скрещивают ноги и соединяют вместе руки. Для этого существует две причины. Первая состоит в том, что им нужно исключить неблагоприятные энергетические потоки, а вторая - в том, чтобы предотвратить рассеяние энергии.
Исключение неблагоприятных потоков фактически означает, что своим постижением индивид вытесняет из своего сознания мысли, эмоции и поступки, которые увлекают его вниз. Предотвращение внешних неудач на практике сводится к преодолению отрицательных качеств личности. Отказ от внешних объектов подразумевает сознательное вознесение ума до уровня, на котором психические и эмоциональные факторы не наблюдаются. Достигнув наивысшего уровня развития, ученик больше не подвергается в течение медитации нежелательным вторжениям проявлений поверхностного сознания.

Прекращение рассеяния энергетических потоков означает, что индивид во всех ситуациях экономит свои ресурсы, поскольку никто не может достичь высокой ступени духовности, если он попусту растрачивает свои ресурсы. Мы должны помнить, что медитация и постижение используют для своего свершения ту же самую энергию, которая уходит на повседневные занятия и заботы.
Проблема сохранения и накопления энергии, нерастрачивания ее на посторонние действия очень важна. Ни одна крупица жизненных сил, которая необходима для расширения сознания, не может быть потеряна. Символом бережного расходования энергии является положение рук и ног медитирующего человека.





Практика

Разработанная система столь проста, что не требует от практикующего никакой особой позы. Важно не столько то, как индивид сидит и держит руки, сколько то, соответствует ли положение тела его устремлениям.

Упражнения желательно выполнять, сидя на удобном стуле с ровной спинкой. Стул не должен быть слишком мягким, чтобы ты не проваливался в него; с другой стороны, он не должен быть слишком твердым и неудобным.

Очень важна регулярность в занятиях.

Четвертое постижение >>

Твое четвертое постижение - это умение слушать Закон.
ученик должен слушать Песнь Истины, которая вечно звучит во всех мирах.
Чтобы внимать Закону, человек должен погрузиться в молчание, окунуться в тишину. Внешние звуки должны растаять в безмолвии. Внутренний слух должен услышать Голос Пространства.
Пусть разум пребудет в покое; пусть желания уймутся; пусть тело расслабится; пусть все ощущения и побуждения прекратятся - и тогда слушай!
Если тебе удалось занять правильное положение (достичь правильного расположения духа), если ты открылся Закону, ты услышишь.
В самой гуще событий, среди проблем, возникающих в жизни, - слушай Закон!

Сосредоточение

Сосредоточение - а для нас очень важно понять значение этого слова в его подлинном мистическом смысле - есть собрание воедино всех способностей ума, направление внимания на достижение единой цели.

Поразмысли о тайне, которая просвечивает в словах завернуться в мантию мудрости.
Посвященный пифагорейской школы Аполлоний Тианский носил особую мантию из шерсти. Приступая к эзотерической практике, он садился на свою мантию и заворачивался в нее, закрывая даже лицо.
Мантия, как и волшебный багдадский ковер, магический перстень Соломона и кольцо Нибелунгов являются символами сосредоточения - собрания воедино и направления на достижение одной цели всех способностей души.
Как в таком случае нам определить сосредоточение? Суть сосредоточения, как и любого другого подлинного упражнения, невыразима. Она должна быть постигнута изнутри. Она может быть постигнута, поскольку само это упражнение развивает у ученика способность его практиковать.
Сосредоточение представляет собой мягкую и ненавязчивую концентрацию внимания без волевых усилий. Сосредоточение можно назвать непоколебимостью намерения. Подобно свече, которая ровно горит в безветренную ночь, постижение непоколебимо светит в лоне сосредоточения.
Сосредоточение есть постоянство духовного движения в направлении Единого. Вот как его описывает комментарий к Зохару: Последователь духовных Таинств с совершенным вниманием смотрит в лицо Реальности.

Способность сосредоточиваться в мистическом смысле слова проявляется в жизни человека в виде умения сохранять самообладание и добиваться успеха в повседневных делах. Следовательно, сосредоточение прежде всего должно стать интегральной частью мировоззрения человека.
разум должен пребывать в состоянии покоя, а тело должно быть полностью расслабленным.

Символы сосредоточения

Пифагор учил своих последователей медитировать на тетрактисе - треугольном расположении десяти точек. Он также советовал всем подлинным пифагорейцам уделять время созерцанию священной фигуры додекаэдра, или правильного двенадцатигранника.
Плутарх утверждал, что древние египтяне в святая святых своих храмов хранили геометрические рисунки и фигуры, лицезрение которых уподобляло их богам.

Среди объектов для сосредоточения у китайских даосов основное место занимает слово Дао. Следующим по важности идет изображение инь и янь, знаменующее собой равновесие отрицательных и положительных полюсов. Далее идет структура триграммов, вычерченных непрерывными и разрывными линиями. Особенно эффективными считаются каллиграфически написанные иероглифы, воплощающие в себе основные формы, линии и ритмы.

Магия мандал >>

Обычно вначале приходит переживание, что структура движется. Если мандала имеет вид колеса, ученику кажется, что оно вращается - вначале медленно, а затем все быстрее и быстрее, пока все цвета не сольются и колесо не станет одним вращающимся светлым диском. Чтобы достичь этого результата, нужно сосредоточиваться на мандале много месяцев, а то и лет.
На следующей стадии фон картины, стена, на которой она висит, и все окружение медленно растворяются, и у созерцающего создается впечатление, что вращающийся диск висит в пространстве, поддерживаемый лишь силой его сосредоточения.
На третьей стадии сосредоточения ученик видит, как диск мандалы постепенно приближается к нему, а сам он чувствует, что вливается к средоточие светящейся энергии. наставник может точно оценить, насколько глубоко постижение ученика. Если оно оказывается достаточно фундаментальным, ученик получает специальные указания и продолжает занятия. Ему дают молнию и велят разбить колесо. Он должен уничтожить структуру собственного сосредоточения, причем сделать это следует, не выходя из него. Большего на словах объяснить не удается.

Практика сосредоточения

Способность концентрировать внимание следует развивать с помощью простых, непосредственных и ненасильственных методов.
Выбери подходящий символ. Этот символ станет твоей мандалой, и работа с ним потребует продолжительного времени. Не впадай в уныние, если для прояснения его смысла тебе понадобятся многие месяцы. Не меняй символы слишком часто и никогда не переходи от одного к другому Китайская гравюра с изображением Будды, проповедующего учение о просветлении. ]
Объектом сосредоточения, идеалом или структурой может быть любой символ, этот символ должен быть доступен если не органам чувств, то по крайней мере разуму. В христианстве совершенство добродетелей изображается в виде жизни, самопожертвования и смерти Иисуса Христа.

Поэтому в качестве первой структуры для сосредоточения выбери некоторую форму или предмет, о котором ты знаешь, что он вдохновляет тебя и в какой-то мере приближает к постижению.
На выбор предмета не налагается никаких ограничений. Если ты находишь его достойным, он является для тебя воплощением достоинства, можешь считать его подходящим.





Пятое постижение

пройди сквозь форму. Научись видеть идеи по существу бесформенными, однако воспринимаемыми внутренне.
Обдумай слова Маймонида: В теле Закона находится душа Закона, в душе Закона пребывает дух Закона. Ищи дух учения. Не останавливайся на меньшем.

Философское внимание >>

Мы должны не просто концентрировать внимание, мы должны еще и чувствовать как вечную истину медленное течение времени через сознание. Мы растем во времени в направлении вечности - медленно, спокойно, необратимо. При этом у нас не должно возникать суеты, напряжений, страстных желаний и устремлений. Мы должны созерцать все, что нас окружает, ценить мир, чувствовать свою причастность к нему и ко всем подобным переживаниям относиться как к саду своей жизни. Когда мы делаем это год за годом, жизнь за жизнью, мы начинаем понимать.
Дао, которое одновременно является путем и целью, открывает нам, что метод вечно перетекает в свершение, а то, что мы делаем, вечно становится частью того, что мы есть. Понимание этого и есть сосредоточение. Таким образом, сосредоточение - это не просто концентрация внимания, которое имеет склонность рассеиваться, это стремление глубже понять нашу взаимосвязь с жизнью и тем самым достичь целеустремленности, которая окажется достаточно сильной для того, чтобы соединить в единую гармоничную структуру все хаотически разбросанные эпизоды понимания.

Сосредоточение как разновидность переживания

сосредоточение подразумевает одновременную деятельность всех частей сознания. Оно предполагает внимание, но без напряжения. Чувства не должны сопровождаться эмоциями, а визуализация - появлением привязанности к образу. Все должны быть сведено воедино всеобъемлющим намерением, которое не знает никаких ограничений.
Его успех зависит от способности постигать единство различных аспектов сознания человека - например, способности видеть, что мысль и чувство нераздельны, а ощущаемые объекты неотделимы от способности ощущать. Между цветком и его красотой, между птицей и ее грацией, между ручьем и его журчанием различия нет.
Для мистика дерево является воплощением роста. Дерево представляет это все и даже больше для мудреца, который медитирует под его сенью. Он познает и переживает его во всем многообразии его качеств и свойств. Для него дерево является духовным переживанием, Законом, Богом, Истиной. Сосредоточение является способностью или практикой, которая позволяет одновременно открыть все эти качества перед духовным взором человека.
Прежде всего сосредоточение есть постижение. Истина дает мудрецу в точности то, что мудрец дает Истине. Каждый находит в Истине то, чем сам является.
Благодаря практике сосредоточения индивид осознает себя во всем и через все. сосредоточение есть ментальный процесс. Но разум не причастен к нему.

Когда ты начинаешь практику сосредоточения, скорость твоего продвижения зависит только от полноты понимания. Неудачное начало - то есть усилия, которые возникли вследствие недостаточного понимания - выльется во многие годы тщетных стараний.

подлинное сосредоточение должно прийти само по себе. При этом мы высвобождаем способности души точно так же, как весной на ветвях дерева распускаются почки. Сосредоточение вполне естественно для человека, но лишь в том случае, когда естественен сам человек.
Сосредоточение - это закономерный этап раскрытия внутреннего Я. Человек не может добиться сосредоточения усилием воли, но он может помешать этому дару проявиться. Поэтому раскрытие является не насильственно выполняемым упражнением, а устранением всего, что препятствует великолепному естественному процессу развития сознания.
Ты сам должен найти путь. Причем, если в медитации ты глубоко вникнешь в смысл всего вышесказанного, ничто не введет тебя в заблуждение. ты должен продолжать подготовительные упражнения. Не бойся оказаться несовершенным, а старайся принять свое несовершенство как вызов, который реальность бросает тебе. Безо всяких сожалений и разочарований, с глубочайшим осознанием вселенской мудрости стань на путь согласования своего сознания и своей жизни со вселенским предначертанием. Когда придет время и ты будешь готов, ты узнаешь.