Слова Дхаммы. О необходимости ежедневной медитации
9 фев 2011
| Теги: | ум, мысли, очищение сознания, випассана |
Вcтупление:
Гоенка является учителем медитации Випассана в поздней традиции Саяджи У Ба Кхина из Бирмы (Мьянмы) Источник - Эзотерика. Живое Знание
С. Н. Гоенка — индус по происхождению, родился и вырос в Бирме. В то время, когда он жил там, ему повезло: он встретил У Ба Кхина и от того научился технике медитации <випассана>. После обучения в течение четырнадцати лет, Гоенка в 1969 году поселился в Индии и начал сам обучать випассане. В стране разделенной кастами и религиями, курсы, предлагаемые господином Гоенкой, сразу привлекли тысячи людей из всех слоев общества.
Всего же сейчас существует более чем 300 центров Гоенки в Индии и других странах, на Востоке и на Западе. С 1982, со всевозрастающим интересом к курсам, он начал назначать помощников для обучения випассане. Под его руководством были основаны центры медитации в Соединенных Штатах, Австралии, Новой Зеландии, Франции, Соединенном Королевстве, Японии, Шри Ланке, Таиланде, Бирме, Непале:
С. Н. Гоенка — удалившийся от дел промышленник, бывший глава индийской общины в Бирме, родом из консервативной индуистской семьи. Он смолоду был подвержен жестокой мигрени. В поисках исцеления в 1955 году он познакомился со схаягьи У Ба Кхином, соединявшим в себе в общественной жизни роль высокопоставленного государственного служащего и в частной — роль учителя медитации
Обучаясь медитации у У Ба Кхина, Гоенка столкнулся с методой, дававшей куда больше, чем простое облегчение физической болезни, и не ограниченной культурными или религиозными барьерами. Последовавшие годы учения и занятий випассаной постепенно преобразили его жизнь.
В 1969 году С. Н. Гоенка переехал в Индию, получив перед тем от У Ба Кхина полномочия учить випассане; что он и стал делать, возвращая эту методу в страну, где та зародилась.
Качества випассаны образцово воплощены в самом г-не Гоенке. Это человек прагматичный, не чуждый повседневности, отлично в ней ориентирующийся; но при этом он в каждой ситуации сохраняет необычайное спокойствие духа. Это спокойствие сочетается в нем с глубоким состраданием к другим людям и способностью к сопереживанию. В нем, впрочем, нет и следа торжественности. Его, в том числе и на уроках випассаны, не оставляет заразительное чувство юмора. Участники курсов надолго сохраняют в памяти его улыбку, смех и часто повторяемое пожелание: <Будьте счастливы!>. Випассана сделала его счастливым, и он полон желания поделиться своим счастьем, показать другим методу, которая оказалась столь действенной для него самого.
Несмотря на весь свой личный магнетизм, г-н Гоенка вовсе не желает быть таким гуру, который обращает учеников в подобие автоматов. Напротив, он учит их личной ответственности. Подлинная проверка випассаны, как говорит он, — это ее применение к жизни. Он поощряет учеников, чтобы те не сидели у его ног, а шли в мир и жили в нем счастливо. Он уклоняется от приятия всяких выражений преданности ему лично, и наоборот, побуждает своих последователей быть преданными методу, той истине, которую они обретают внутри себя.
По традиции обучение медитации в Бирме всегда было прерогативой буддийских монахов. Г-н Гоенка, однако, как и его учитель, — мирянин, глава большой семьи. Тем не менее, он учит так ясно, а метод столь действен, что заслужил одобрение старших монахов в Бирме, Индии и на Шри-Ланке, а иные из них даже прошли курсы под его началом. Как подчеркивает г-н Гоенка, медитация для сохранения своей чистоты никогда не должна делаться предметом наживы. Все курсы и центры, действующие под его руководством, это последовательно некоммерческие предприятия. Сам он не берет за свой труд никакого вознаграждения, ни прямого, ни косвенного; ничего не получают и его помощники — учителя, которых он уполномочил вести курсы випассаны от своего имени. Он делится с людьми методом випассаны, видя в этом исключительно служение человечеству и помощь нуждающимся в ней.
С. Н. Гоенка — один из немногих индийских духовных наставников, которые пользуются равно высоким уважением в Индии и на Западе. Однако он никогда не гонялся за известностью, предпочитая распространять интерес к випассане лишь изустно и всегда подчеркивал важность самих практических занятий, но не ее письменного изложения. Потому-то он и известен меньше, чем того заслуживает.
На вопрос: <Вы преподаете буддизм?> Гоенка обычно отвечает: <Я <измами> не занимаюсь. Я учу дхамме — универсальному пути освобождения, т. е. тому, чему учил Будда. Он никогда не учил какому-либо <изму> или какой-то сектантской доктрине. Он учил чему-то такому, из чего люди с любыми понятиями могли извлечь пользу, а именно: искусству жить. Оставаться в неведенье вредно для каждого; развитие мудрости полезно всем. Поэтому любой человек может заниматься по этому методу и получить пользу. Христианин станет хорошим христианином, еврей — хорошим евреем, мусульманин — хорошим мусульманином, индуист станет хорошим индуистом, а буддист станет хорошим буддистом. Как стать хорошим человеком — вот что важно>.
Слова Дхаммы
Со кайя-париянтикам вейданам вейдаямано, кайя-париянтикам вейданам вейдаямьити паджанати; дживита-париянтикам вейданам вейдаямано, дживита-париянтикам вейданам вейдаямьити паджанати.
Патама Геланна Сутта, Самутта Никая, XXXVI (II).i.7
Испытывая ощущения повсюду в пределах тела, он понимает,
"Я испытываю ощущения повсюду в пределах тела".
Испытывая ощущения в пределах тела повсюду,
где бы ни проявлялась жизнь, он понимает:
"Я испытываю ощущения в пределах тела повсюду,
где бы ни проявлялась жизнь".
Данный текст был переведен и адаптирован с лекции Гоенкаджи, которую он провел в Почвенном университете, Нагпур, перед 5000 студентов 8 октября 2000 года.
Мои дорогие сыновья и дочери Дхаммы,
Я счастлив от того, что мы сидели и практиковали вместе чистую Дхамму. Совместная медитация очень важна.
Сукха буддханам уппадо.
Счастливо появление Будд в мире.
Сукха саддхаммадейсана.
Счастливо учение чистой Дхаммы.
Сукха сангхасса самагги.
Счастливо совместное бытие медитирующих.
Самагганам тапо сукхо.
Счастье — медитировать вместе.
2600 лет назад в этой стране родился Готама Будда. Он учил чистой Дхамме, которая приумножила счастье всего мира. Люди начали жить в соответствии с этим учением. Они начали медитировать вместе, точно также как и мы сегодня медитировали: нет большего счастья, чем это. Если кто-то медитирует в одиночестве, он освобождается от умственных загрязнений и становится истинно счастливым. Но когда много братьев и сестер Дхаммы сидят вместе, то, если чья-то медитация слабая, она усиливается за счет сильной медитации других и за счет окружающей атмосферы, заряженной вибрациями Дхаммы. Как только появляется такая возможность, медитирующим следует собираться на совместное сидение, по крайней мере, один раз в неделю. Если на прошлой неделе чья-то медитация стала слабой, она усилится в групповой медитации, и с новыми силами человек всю неделю будет встречаться лицом к лицу с превратностями судьбы.
Каждый медитирующий должен развить умение встречаться лицом к лицу со взлетами и падениями, которые бывают в жизни. Для этого необходимо ежедневно медитировать в течение одного часа утром и вечером, один раз в неделю медитировать в группе, и, по крайней мере, проходить один 10-дневный курс в год. Тогда мы будем продолжать развиваться на пути Дхаммы. Домохозяева встречают много трудностей, много препятствий. Да что говорить о домохозяевах, когда даже те, кто отказался от жизни домохозяина, говорят мне, что они не способны медитировать регулярно. Но, несмотря на все трудности, мы не должны сдаваться; мы должны медитировать каждый день, по утрам и вечерам.
Мы выполняем физические упражнения — йога, бег трусцой или ходьба — чтобы поддерживать тело здоровым и крепким. В противном случае тело станет слабым и больным. Ум важнее тела; человек не должен позволять уму становится слабым или больным. Випассана — это упражнение для ума. Утренние и вечерние медитации делают ум сильным и здоровым; это не пустая трата времени. Мы живем в сложном, подверженном стрессам мире. Если ум слабый, мы теряем равновесие ума и становимся несчастными. Не повезло тем, кто не знает чистой Дхаммы, кто не обучился этой медитации. Но еще более не повезло тем, кто получил это благое учение, но не использует его. Эти люди нашли такую бесценную драгоценность, но выбросили ее, как будто она бесполезный камень. Может ли быть большее несчастье?
Нам необычайно повезло, что мы родились людьми. Только человек обладает способностью самососредоточения, и может искоренять умственные загрязнения из глубин своего ума. Такая работа не может быть выполнена животными, или птицами, или рептилиями, или насекомыми, или какими-либо другими более низкими существами. Даже человек не может проделать такую работу, если он не знает эту технику. Кто-то обретает рождение в качестве человека, находит эту замечательную технику, обучается ей, получает от нее полезные результаты, но не продолжает практику. Какая неудача! Человек, являющийся банкротом, находит сокровище. И он выбрасывает его и вновь становится банкротом. Голодный человек получает очень вкусную пищу. И он выбрасывает ее и вновь становится голодным. Больной человек находит лекарство. И он выбрасывает его и опять заболевает. Большое несчастье! Человек не должен делать подобных ошибок.
Бывает, медитирующие приходят ко мне и говорят: "Я перестал медитировать. Что делать, я так занят". Это не оправдание. Разве мы не даем телу пищу трижды в день? Мы не говорим: "Я такой занятой человек, сегодня у меня нет времени на еду". Медитация, которой мы занимаемся утром и вечером, делает наш ум сильным. А сильный ум важнее сильного тела. Если мы забываем об этом, то мы вредим себе. Мы никогда не должны делать этой ошибки. Мы должны заниматься этим упражнением, даже если работы очень много. Иногда не бывает возможным медитировать в определенное время в одном и том же месте. Хотя это и желательно, но не обязательно. Что важно, так это медитировать дважды в период в 24 часа. В редких случаях, когда человек не может сидеть с закрытыми глазами, он может медитировать с открытыми глазами, находясь в обществе медитирующих людей, с умом, направленным вовнутрь. Нам не следует делать шоу из медитации; другим не нужно знать, что вы медитируете. Мы не сможем медитировать так же хорошо, как мы смогли бы с закрытыми глазами, но, по крайней мере, мы немного успокоим и усилим ум. Без регулярной практики ум становится слабым. Слабый ум делает нас несчастными, т. к. он возвращается к старой привычке влечения и отвращения.
Мы обрели человеческое рождение. Мы пришли во взаимодействие с этой чудесной Дхаммой. Мы развили веру в эту технику, т. к. мы получили от нее полезные результаты, но, все-таки, мы прекратили медитировать. Не позволяйте себе совершать подобные необдуманные поступки. Медитируя дважды в день, мы не делаем никому одолжения. "Так нам сказал наш учитель, поэтому мы и делаем это". Вы не делаете одолжения своему учителю; вы себе делаете одолжение. Это такая великая техника. Когда кто-то начинает чувствовать ощущения на теле, он понимает — дверь освобождения открылась. Несчастен тот, кто не может чувствовать ощущения на теле, для него дверь освобождения не открыта. А когда кто-то выучивается оставаться уравновешенным по отношению к ощущениям, тогда дверь освобождения не только открывается, но такой человек входит в нее и начинает идти по пути освобождения.
Медитируя по данной технике, мы переживаем на опыте различные типы ощущений на различных участках тела с невозмутимостью по отношению к ним. Мудрый медитирующий понимает, что практика приносит пользу в каждодневной жизни. Каждый предпринятый на этом пути шаг ведет все ближе и ближе к конечной цели. Ни одно усилие не пропадает даром; каждое усилие приносит плоды. Отсутствие осознания ощущений приносит нас на путь страданий. Слепое реагирование на них в результате неведения приносит страдания, сильные страдания — дуккхасамудаягаминипатипада. Осознание ощущений и уравновешенность по отношению к ним приносит нас на путь, который ведет к освобождению от всех страданий — дуккханиродхагаминипатипада. Если мы испытываем ощущения и реагируем на них, реагируем с влечением по отношению к приятным ощущениям и с отвращением по отношению к неприятным ощущениям, тогда мы идем по пути несвободы. Это — учение Будды; это — просветление Будды.
В момент смерти появятся некоторые ощущения, и если мы не осознанны и реагируем с отвращением, тогда мы попадем на более низкие планы существования. Но хороший медитирующий остается уравновешенным по отношению к этим ощущениям, и после смерти он обретет благоприятное рождение. Вот как мы создаем свое будущее. Смерть может придти в любой момент. У нас нет соглашения со смертью о том, что она должна придти только тогда, когда мы будем к этому готовы. Мы должны быть готовы, когда бы она ни пришла. Это не обычная техника. Это бесценная драгоценность, которая может освободить нас от цикла рождений и умираний. Она может улучшить не только эту, но и будущие жизни, ведя в конечном итоге к полному освобождению.
"Но у нас нет времени. У нас столько работы". Оправдываясь подобным образом, мы расточаем эту драгоценность. Всякий раз, когда в жизни появляется печаль или безысходность, или вялость вследствие чего бы то ни было, эта техника поможет нам. Просто поймите, "В этот момент в моем уме существует печаль или безысходность, или вялость", и начните наблюдать дыхание или ощущения. Внешняя причина не имеет значения. Вейдана самосарана саббе дхамма.
Что бы ни появлялось в уме, это называется дхамма. Всякий раз, когда в уме появляется дхамма, на теле появляется ощущение: таков закон природы. Ум и тело взаимосвязаны. Когда в уме возникает загрязнение, на теле возникают ощущения. Какие именно ощущения появляются на теле, зависит от умственного загрязнения. Вот чему учил Будда. Человек понимает, что в уме находится загрязнение, и наблюдает за ощущениями на теле. Человек практикует это тщательно, не раз и не два, но снова и снова — всякое ощущение не вечно. Так и связанное с ним загрязнение также не вечно. Как долго оно продлится? Мы наблюдаем за ощущениями и за тем, как долго длится загрязнение. Оно становится слабым и исчезает, подобно вору, который, войдя в дом, видит, что хозяин на чеку, и убегает. Возьмем для примера гнев. Когда по какой-либо причине появляется гнев, человек понимает: "В данный момент в уме присутствует гнев. Посмотрю, какие ощущения возникли на теле". Не имеет значения, какая причина вызвала этот гнев. Человек наблюдает ощущения и понимает, что они непостоянны. Этот гнев также непостоянен. Вот он усилился и захватил человека. Теперь он становится слабее и слабее и исчезает. Не имеет значения, какое загрязнение появляется, будь то похоть или эгоизм, или зависть, или страх, или что-либо другое, человек не позволяет этому захватить себя. Теперь, когда мы научились этой технике, мы научились искусству жизни. Все, что мы должны делать, это принимать: "Появилось такое-то загрязнение. Встречу-ка я этого врага лицом к лицу. Посмотрим, что происходит с моим телом. Это непостоянно, аничча, аничча". Враг постепенно ослабевает и убегает прочь. Загрязнения будут появляться по той или иной причине всю нашу жизнь. Когда вы полностью освободитесь от всех загрязнений, вы станете полностью освобожденным человеком, арахантом. В данный момент эта стадия далеко. Теперь в обычной жизни вам надо встретить эти трудности лицом к лицу. В обличии ощущений мы нашли очень эффективное оружие. Ни один враг не сможет захватить нас. Как может он нас захватить в момент смерти? Он не может захватить нас. Мы — хозяева. Эта техника помогает нам стать хозяевами самих себя.
Мы научились искусству жизни. Как может присутствовать горе в наших жизнях? Горе вызвано загрязнениями, а не внешними событиями. Вот произошло внешнее событие; мы не порождаем загрязнение; мы не становимся несчастными. Вот произошло внешнее событие; мы порождаем загрязнение; мы становимся несчастными. Мы сами ответственны за свое несчастье. Нежелательные внешние события будут происходить и если мы сильны и не порождаем загрязнений, наши жизнь будет полна счастья и покоя. Мы не причиняем вреда окружающим; мы помогаем себе и окружающим. Каждый медитирующий должен понять, что он должен регулярно медитировать, чтобы всю жизнь быть счастливым и спокойным. Все те, кто пришел на путь Випассаны, должны понять, что они получили бесценное сокровище.
Пусть все существа будут счастливы, будут спокойны, будут освобождены.
Вопросы и ответы:
Вопрос: Мой ум все еще погружен в похотливые мысли, в результате я не поддерживаю непрерывность практики. Будьте добры, посоветуйте, как найти выход из этой ситуации.
Гоенкаджи: Боритесь. Похоть является одной и тех вещей, которые преследуют вас от жизни к жизни. Это очень глубокая санкхара. Всякий раз, когда похоть возникает в уме, не фокусируйтесь на объекте похоти. Просто примите факт: похоть как похоть. "В данный момент мой ум полон похоти". Примите это и посмотрите, какие ощущения преобладают на каком-либо конкретном участке тела. Какие бы ощущения вы ни испытывали в тот момент, начните исследовать их — понимая аничча, аничча, это не постоянно, это не постоянно. Эта похоть также не постоянна, посмотрю, как долго она продлится. Если вы поступите именно так, похоть будет слабеть и исчезнет.
Вопрос: Моей медитации мешают лень и недостаток силы воли. Будьте добры, посоветуйте что-нибудь.
Гоенкаджи: Развивайте силу воли, крепкую силу воли. Если вы настолько слабы, что нарушаете свое решение медитировать каждый день утром и вечером, тогда примите решение, что вы не будете завтракать до тех пор, пока не посидите один час. Сколько дней вы будете пропускать свой завтрак? Вы начнете практиковать каждый день. А в отношении лени или вялости, просто проверьте себя. Если леность возникла из-за недостатка сна, тогда поспите немного. Освежитесь. Но если вы обнаружите, что эта леность возникла из-за вашей умственной нечистоты, которая стала вам преградой, тогда боритесь с ней. Подышите усиленно некоторое время, взбрызните холодной водой глаза, встаньте, прогуляйтесь. Избавьтесь от лености.
Читайте раздел Путь самопознания на портале эзотерики naturalworld.guru.
