Наставление о практике «Восьми строф по тренировке ума»

1 окт 2010

Теги:

ум, сознание, мысли, духовная работа, духовная практика

Наставление о практике «Восьми строф по тренировке ума». Фото

Если мы выделяем разные традиции в Учении Будды и говорим о различных «колесницах» — Малой (Хинаяна) и Великой (Махаяна), то разница между ними заключается в совокупности причин и условий. Источник - Эзотерика. Живое Знание

И вот, если следовать в своей духовной практике Махаяне, требуется то, что называется по-тибетски ло – чжонг: очищение-тренировка, или преобразование ума.

Эта практика — нечто особенное. Мы не будем заниматься ею, если поставим целью освобождение самих себя от страданий. Но, не включив в свою духовную практику медитации практики «преобразования, тренировки ума», мы не сможем идти по пути, ведущему к освобождению от страданий других.

Пусть с неизменной любовью всегда
Буду ко всем существам относиться,
С помыслом высшего блага достичь,
Что драгоценней, чем Чинтамани,
Всеисполняющая Драгоценность.

То, что в тексте говорится о первом лице, это «я» относится к самому человеку – к тому, кто, двигаясь по пути Героев Пробуждения, практикует эту медитацию «тренировки ума». Все существа – это буквально все, что есть. И мысль о том, чтобы всех этих существ избавить от мучений и создать им счастье и покой, такая мысль драгоценна, как сама Все-исполняющая драгоценность. Представьте, что кто-то заполучает драгоценное золото – как человек радуется! А здесь так же говорится о помышлении осуществить высшее благо – о мысли достичь высшего блага, высшей цели существ. Помысел осуществить величайшее благо для других имеет наивысшую ценность.

Если мы посмотрим на всех людей, то люди, при сравнении собственных интересов и интересов других, собственные интересы считают за более значимые. А в духовной практике Героев Пробуждения из этих двух: собственных интересов, собственного блага и интересов или блага других именно благо других будет считаться более важным. Созданию высшего блага для других в духовной практике должно придаваться основное значение. И здесь об этом совершается молитва, благопожелание (тиб. : монлам – то есть вдохновенное устремление всех желаний. – Пер.).

Когда здесь говорится: «с неизменной любовью всегда буду ко всем существам относиться», важно понимать, что подразумеваются действительно все существа.

Обычно мы относимся с любовью и заботой к тем, кто нам близок: к родителям, друзьям, семье, но, когда дело касается врагов, мы или стараемся их игнорировать или даже вредим им.

Существует величайшее число всех живых существ. И обычные люди имеют совершенно разное отношение к разным категориям существ.

Гуру Шантидева восклицал: «Обращаюсь как к Прибежищу я к тем, кто к своим врагам относится с любовью».

Именно это отношение подчеркивается здесь словами «всегда» и «все существа».

Великие Герои Пробуждения, следующие духовному пути, когда имеют дело с врагами, практикуют не только терпение, но идут за пределы этого – зарождают искреннюю любовь к ним.

Учитель Дхармакирти объяснял, что если кто-то зародил в своей душе подлинный дух Пробуждения высокого уровня, тогда в такой ситуации, к примеру, в которой справа к нему приближается с величайшим благоговением, почитанием человек, подносящий дары, а слева — ненавидящий его человек с ножом, желающий изрезать на куски его тело, Великий Герой Пробуждения будет смотреть на обоих равностно, без привязанности к первому и вражды ко второму – с равной любовью.

«Относиться к существам с любовью» подразумевает заботу о других. Обычно мы заботимся о себе больше, чем о других. А в медитациях «тренировки ума» мы преобразуем свое отношение – и начинаем с того, что уравниваем ценность других с собственной ценностью и заботу о других с заботой о себе. Затем мы идем еще дальше – и на место наиболее значимых ставим других, а на место наименее значимых – себя. Мы обмениваем себя с другими местами.

На стадии медитации равностности или уравнивания себя с другими то, что мы делаем – это начинаем замечать, как обычно мы чувствуем себя особенными. Но ведь каждый другой тоже чувствует себя особенным – и в этом мы совершенно равны, одинаковы. Развивая свою мысль подобным образом, мы постепенно перестаем воспринимать себя выше других или более особенными, чем другие.

Следует понимать правильно, как эти практики соотносятся с зарождением духа Пробуждения. Мы часто используем термин «дух Пробуждения», бодхичитта, в то время, как это высочайший духовный уровень, знаменующий вершину развития. Относительно него осуществление практики уравнивания себя и других, а затем обмена местами составляют предварительные этапы.

Это такая же последовательность этапов, как в учении Лам-рим, поэтапного пути Пробуждения. Там сначала проходятся этапы малой личности, средней личности, а потом зарождается дух Пробуждения. Когда он зарождается, человек вступает на путь великой личности. И это уже показывает, какой высочайший уровень представляет из себя состояние духа Пробуждения.

И среди Героев Пробуждения, Бодхисаттв есть разные уровни, разные духовные способности. Данную практику «преобразования ума» реализуют те, кто пребывает на «пути видения» (реальности). Те, кто не вошел на путь видения, не способен ее реализовать. Можно сравнить эти разные уровни или пути с путями пешего, машины и самолета. «Путь видения», например, это поездка на машине. Пусть дорога трудна, но если у вас есть машина, вы проедете весь путь. А если без машины это окажется невозможным.

В истории Будды Шакьямуни рассказывается, что в самом начале существо, которое впоследствии стало Буддой, зародило в себе дух Пробуждения – и это был так называемый вдохновенный дух Пробуждения. Потом Бодхисаттва, Герой Пробуждения, принял на себя обеты достичь Пробуждения – ради живых существ, обширное количество которых подобно пространству. А затем в течение трех бесчисленных космических эпох совершал деяния Героя Пробуждения, накапливая два сбора – добродетелей и мудрости — чтобы достичь полного совершенного Пробуждения. Осуществляя Пробуждение, Он реализовал в итоге два Тела: Тело-истины, и Тело-формы. И все, что Он делал, делалось Им только ради одной цели – ради живых существ.

Шантидева говорил: «Почему я выказываю почтение Буддам и не выказываю живым существам? !»

Что он имел в виду – это доброту живых существ. Без живых существ невозможно никакое духовное продвижение.

На пути великой личности – Героев Пробуждения совершаются практики шести запредельных деяний (или совершенств): запредельных даяния, нравственности, терпения, усердия, созерцания, мудрости. И вот, первая практика – даяние.

Но, чтобы совершать эту практику, необходимо, чтобы были те, кому даяние совершается. Нужно, чтобы были живые существа. Значит, без них мы не можем продвигаться по своему духовному пути.

Вторая практика – нравственность. Опять-таки, она проверяется и может совершаться, только когда есть условия возможных препятствий или вреда по отношению к живым существам – тогда встает вопрос о том, чтобы мы действовали нравственно.

Третья практика – терпение.

И так далее – во всех остальных практиках тоже сама их возможность появляется только при наличии живых существ.

Великий Учитель Атиша использовал слова «мой дорогой», «родной» всегда, когда имел дело с живыми существами. Это те слова, которые обычно мы употребляем со своими близкими. А он употреблял их со всякими существами, включая животных. Так, он говорил коню: «Мой родной» или собаке: «Моя дорогая».

II.

И когда где-нибудь с кем-то общаюсь,
Пусть ниже всех себя буду ценить,
В мыслях пусть буду — от самого сердца -
Выше себя всех других почитать.

Тот духовный совет, который дается по практике в этой строфе, состоит в том, чтобы делать что-то для уничтожения своей гордости, самомнения.

Обычно, когда мы встречаемся с другими, мы сравниваем себя с другими, мы сравниваем качества характера, образованность, квалификацию, ум. И мы предрасположены считать себя лучше, чем другие. А здесь очень ясно объясняется, что, когда бы мы ни встретились с другими людьми – будь они ниже нас в чем-то, равны нам или выше нас, нам следует чувствовать себя меньшими, чем они, считать их выше, чем мы сами.

Вся эта практика действует для устранения той самой гордыни, которая проявляется у нас спонтанно, естественным образом постоянно.

III

При совершении действий любых -
Пусть подвергаю проверке сознанье:
Лишь омраченья возникнут, тотчас
Пусть их жестоко отброшу, не медля,
Раз не полезны ни мне, ни другим.

В этой строфе говорится о практике проверки своих действий – о том, что следует быть бдительными постоянно, постоянно подвергать проверке свой ум.

Из совершаемых нами действий выделяются четыре вида действий (в практике внимательности по отношению к телу. – Пер.): это приход, уход, пребывание на месте и лежание. И, кроме этих, есть разные другие действия. Но, действуем ли мы или расслабленно отдыхаем, во все времена нам следует проверять свои действия для удостоверения, что мы не совершаем ничего, вызванного и пропитанного омраченными состояниями ума.

Существует множество омрачений, но главные из них, так называемые «три яда» или «три скверны» – это вожделение, гнев, заблуждение. Природа вожделения – это желание, направленное на объекты чувственного восприятия: зрительные образы, звуки, запахи и т. п., которые представляются приятными. Гнев – это раздражение, злость.

Заблуждение может быть разным, но в первую очередь говорится о заблуждении представления о Я или самости (сущности). Именно это заблуждение – корень всех других омрачений. Это заблуждение вводит нас в обман относительно того, как существует Я – и в результате возникает такое понимание, что Я – важнее, чем другие.

И так, согласно тому, что сказано в тексте, практика состоит в том, чтобы поддерживать контроль и анализ и, как только будет замечено, что проявилось какое-то омрачение, немедленно и беспощадно применять противодействие, чтобы уменьшить власть омрачений над нами. Причина, почему необходимо это сделать – потому что они несут вред и нам самим, и другим.

Это подлинные наши враги – внутренние. Поэтому в тибетском языке Архатов, устранивших омрачения, называют Драчомпа – Покорители-врагов.

В первых двух строфах говорилось о том, как уравнивать и обменивать эгоистичное отношение заботы о себе на заботу о других. А здесь применяется несколько иной подход. Суть метода, о котором идет речь в третьей строфе – это проверка: что есть в реальности в нашем потоке сознания? Можно сравнить это с наблюдателем или тайным агентом полиции, который незаметно находится у вас внутри и непрерывно исследует ваш ум, проверяя, что в нем появляется и пребывает. Так же, как мы охраняем дом, заботясь, чтобы в него не забрались грабители, нам следует охранять и свой ум и, как только появляются омрачения, применять меры, стараться их устранить.

Главное омрачение – это заблуждение, то есть представление об истинно существующем Я. Именно это омрачение порождает другие два и несколько вторичных омрачений, а дальше от них порождаются многие-многие более мелкие, и они могут множиться. Поэтому нам так важно быть крайне бдительными, проверяя, что в данный момент есть в нашем потоке сознания.

Как только появляются объекты, представляющиеся как приятные, обычно проявляется страсть или желание, вожделение, привязанность. А когда появляются неприятные объекты, проявляется гнев, раздражение.

И каждый раз, как мы проиграли в борьбе с ними – мы ставим себя и других существ под угрозу. Но, напротив, если мы сумели преодолеть омрачение в данный раз, духовная сила к их преодолению укрепляется и постепенно растет. При уничтожении омрачений в нашем сознании начинает выявляться то блаженство и тот покой, которого мы так ищем. И мы связаны с обществом, с людьми. Проявляя омрачения, действуя под их властью, мы вносим страдание в общество. А когда мы устраняем омрачения, наше состояние покоя и счастья вызывает состояние покоя и счастья у окружающих, в обществе. Ведь главные причины счастья не пребывают во внешнем мире, они находятся в нашем уме.

Пусть, коль увижу порочных существ,
Тех, кто под гнетом грехов и страданий,
Буду ценить эту встречу за то,
Что обрести ее так же бесценно,
Как нелегко обретаемый клад.

Люди так многообразны – по своим интересам, способностям, душевным качествам. Можно выделять много разных типов людей по разным признакам. Нам доводится встречаться со всеми – иногда, бывает, посчастливится общаться с возвышенными благородными или святыми людьми, а иногда – с дурными.

Эта практика касается тех ситуаций, когда мы встречаемся с кем-то подлинно дурным, порочным, и состоит в том, чтобы подходить к ним совершенно особенным образом.

Как уже упоминалось, в сознании присутствуют разные омрачения, и из трех главных у некоторых людей доминирует страсть, у других – гневливость, у третьих – заблуждение. Бывает, у некоторых доминируют первое и второе или второе и третье и т. д. А есть такие люди, у которых все три ярко выявлены, проявляются постоянно и с очень большой силой. О них именно здесь и идет речь.

Таких людей встретишь не часто. Их можно сравнить с теми, кто был бы болен всеми тяжелыми хроническими болезнями. Так и надо смотреть на них – как на страдающих от ужасных болезней омрачений. Обычно люди не хотят иметь с ними дело. Но практикующим «преобразование ума» вместо того, чтобы избегать их, скорей следует смотреть на них как на прокаженных — и сострадать,. О них следует более всего позаботиться – таково требуемое отношение: не отвержения, но заботы. И главное, что необходимо осознать в их случае – это то, каково их страдание, а, исходя из этого понимания, уже искать способ помочь им.

Относясь к этим порочным существам как к больным, следует быть очень внимательными и заботливыми, исследовать, что вызывает проявление их тяжких омрачений и, чтобы избежать создания трудных мучительных ситуаций, всячески стараться избегать этих причин – так же, как мы делаем в случае с болезнями, понимая, какой климат или пища могут провоцировать болезнь.

Вместо обычного подхода отстранения эта практика подразумеваем, что следует, напротив, приблизиться к ним и пытать помочь. И надо высоко ценить, что нам представился великий шанс для духовной практики.

Так же, как в стране действует правительство и премьер-министр ездит по территории страны, обследуя разные районы с точки зрения, где у народа тяжелее всего положение дел, подобным образом и нужно понимать, что порочные люди – это область особо тяжелых проблем, страданий, и подступаться к ним с желанием выявить наилучший способ, как поправить ситуацию.

То, что хулят меня или бранят,
Или клевещут из зависти, — эти
Несправедливости пусть я приму
Пусть заберу от других недостатки,
Все же победы другим пусть отдам.

Та практика, о которой говорится в этой строфе, это практика Героев Пробуждения, причем таких, которые довольно далеко продвинулись по духовному пути. Они способны ответно реагировать на людей особенным образом.

Очень вероятно — вы знаете это по собственному опыту — что, чем больше качеств мы обретаем или чем более богатыми становимся, тем больше зависти мы может к себе притягивать. Так что очень может быть, что мы пересечемся с людьми, которые будут говорить нам ужасные вещи, обвинять нас, клеветать, ругать, стараться обидеть разными способами. И в это время правильное отношение – это практика терпения, о которой здесь говорится. Практикуя терпение, вместо того, чтобы реагировать так, как это бывает обычно, стараясь отплатить, отомстить или ответить обвинением на обвинение, то есть схожим с теми людьми образом действий, нужно, напротив, как здесь говорится, даровать им победу и принять от них поражение. То есть буквально — нужно сказать: «Хорошо. Вы правы. А я неправ (а). Вы – победили, а я проиграл (а) ».

Еще раз подчеркивается, это практика Героев Пробуждения высокого уровня.

Здесь не подразумевается, что, если вас ложно обвиняют в воровстве, вам следует согласиться с обвинением и отправиться в полицию с признанием: «Я сделал это». Вы этого не делали. Главное, о чем идет речь — это о практике терпения, о том, что не следует стараться отплатить клеветникам. Если вас ложно обвиняют, вы можете сказать себе: «Да, я знаю, что обо мне будут распространять ужасные слухи, что все будут думать, что я вор. Но я знаю, что я ничего дурного не делал. Я буду практиковать терпение. А истина проявится».

VI.

В тех, для кого был полезен я сам,
(для кого я полезной была)
И на кого возлагал (а) я надежды,
(возлагала надежды)
Даже хотя бы мне вред нанесли,
Несправедливый, ужасный, пусть буду
Видеть духовных Учителей.

В этой строфе описывается опять практика терпения. Когда мы прилагаем все усилия, чтобы помочь другим, обычно люди бывают благодарны нам и сами стараются потом помочь в ответ. Но иногда случается, что мы делали всяческое добро человеку, а он вдруг проявляется злобным, неблагодарным образом. В этих случаях практика состоит в том, чтобы думать:

«Это несправедливо с его стороны. Я помогал ему и делал только добро. Но сейчас он относится ко мне так плохо! Это может быть лишь результатом моей собственной кармы. Может быть, в прошлых жизнях я навредил этому человеку – и теперь своим поведением он просто напоминает мне о том, что я сделал в прошлом. Тем самым он – хороший добрый учитель, который напоминает мне о сделанных злодеяниях. Нет оснований на него сердиться. Мне просто нужно практиковать терпение и распознать, что в прошлом я причинял ему зло».

VII

Словом, пусть прямо иль косвенно я
Всем матерям дам и пользу и благо,
Их вредоносность и все их страданья
Втайне пускай заберу я себе.

В этой строфе подводится краткий итог тому, что говорилось в предшествующих строфах.

Здесь практикуется помысел приносить благо – непосредственно, то есть прямо сейчас, или опосредованно – то есть, может быть, совершая что-то, что принесет благо позже. Это означает, что, как только я узнаю, что есть в чем-либо нужда у других – в еде, лекарство поддержке и т. д., я буду делать все, что могу – что в моей власти, непосредственно сейчас или опосредованно помогая. И так я постараюсь нести счастье и покой всем существам – моим матерям. Опять же, необходимо видеть в существах своих матерей, которые сами были столь добры к нам в прошлом.

А в следующих строках говорится о вредоносности – то есть их зле, дурных деяниях и т. д. и страданиях существ. В этом практике мы думаем: «Пусть все дурное, что есть в этих существах, я возьму на себя, я буду переживать сам (а)!» И хотя, может быть, мы и не в силах этого сделать, но мысленно мы можем это представить и взять на себя тяжесть переживания их страданий – и таким образом развивать свою практику изо дня в день. Тогда, пусть сейчас мы проделываем это лишь в медитации, благодаря такому развитию мы в будущем сможем сделать это в действительности и сумеем принять на себя тяжесть переживаний страданий других существ, полностью избавить их от зла и страданий — таким образом, чтобы их дурные семена вызревали у нас в потоке сознания.

VIII

Пусть эти практики не загрязню
Грязью, которой отмечены мысли
Про восемь обычных в мире вещей!
Пусть, всех явлений познав иллюзорность,
Из пут желаний освобожусь!

Также в практики преобразования ума должна быть включена практика постижения двух истин – относительной и высшей, об этом возносится молитва.

Первые строки здесь относятся к относительной истине – поскольку речь идет о восьми мирских вещах, а последние строки — к высшей истине.

Восемь мирских вещей составляют четыре пары, и каждая пара – это вещи, которые мы любим или не любим. Рассмотрим сначала те, которые мы любим.

Первое – это то, что нам нравится, все приятное. Второе – это обретение, обладание. Это может быть богатство, материальные объекты. Это нам требуется заполучить. Третье – это приятные слова, хорошее мнение о нас, репутация. Нам приятно бывает слышать похвалу и вообще всякие милые, сладкие слова. И наконец, последнее – слава.

Противоположности этих вещей – то, что нам неприятно, не нравится; затем потеря; сказанные нам дурные слова или брань; и, наконец, бесславие.

Наставление по практике состоит в том, чтобы не загрязняться мирскими вещами. Это значит, что, когда появляется нечто приятное или неприятное, нам надо распознать этот опыт как результат своей прошлой кармы. И если возникает приятное, не следует впадать в восторг. А если возникает неприятное, неудобное, нелегкое, не следует печалиться и унывать. Старайтесь сохранять свое сознание в ровном состоянии – все это просто результаты наших собственных прошлых действий (кармы).

Почему говорится «мирские вещи»? Потому что обычно в мире простые (не-святые) существа думают об этих вещах – чувствуют великую радость, когда случается что-то приятное, и расстройство, когда возникает неприятное. Духовная практика состоит в том, чтобы освободиться от этих вещей – удерживать ум в равновесии.

Во второй части строфы речь идет о практике постижения высшей истины, то есть это речь о пустоте.

Великий учитель Чандракирти в своем «Введении в философию срединнсоти» (Мадхьмака-аватара) дал очень ясное объяснение, как понять, что вещи существуют зависимым образом. Например, рассмотрим тот случай, в котором вы совершаете даяние. Здесь есть дающий – вы сами, есть одаряемый и само даяние, материальные объекты. То, что нужно осознать, – что эти три не могут существовать сами по себе, самостоятельно, со своей стороны. Они начинают существовать, только если все три сходятся вместе. Без этого нет дающего, нет одаряемого и нет даяния.

И нам требуется тренировать свой ум в практике медитации, чтобы прийти к пониманию природы вещей – того, как феномены существуют. Феномены возникают, входят в существование только в зависимости друг от друга. Такое их существование – только условное, относительное существование. Это постижение необходимо для того, чтобы научиться практиковать даяние.

Нам нужно рассмотреть, как мы представляем себе существование вещей – и затем это свое представление следует проверить.

Вчера мы говорили о скамейках в зале и о том, какие варианты представлений о существовании этих скамеек могут быть – существуют ли эти скамейки сами по себе? Или в зависимости от кого-то? Существуют ли они, когда мы их не воспринимаем? Когда мы о них не думаем? Продолжают ли они существовать, когда мы все уходим из зала?

Здесь есть ложные представления о существовании скамеек и истинные представления. Но что важно для себя заметить – что для нас появляется скамейка, когда кто-то придет и на нее сядет. Когда есть сидящий и скамейка. До тех пор – это доска. Собственно скамейка появляется тогда, когда она поддерживает сидящего.

В тексте говорится о том, что надо постигать иллюзорность явлений. Так сказано, потому что в своей практике нам требуется проделать доскональный анализ своих представлений о вещах и открыть для себя, что здесь истина, а что – ложь, что окажется обманчивой концепцией, просто некой нашей привычной моделью видения.

Это очень похоже на то, как мы смотрим телевизор. Когда мы смотрим телевизор, мы знаем, что какая-то часть показываемого – это правда, например, то, что показывают в новостях. Но большая часть — просто выдумки, фантазии, художественные фильмы. Вы можете увидеть, как люди стреляют и убивают кого-то — и важно, чтобы вы различали и не забывали, что вы смотрите. Иначе вы никогда не поймете, что происходит в мире – не сможете разобраться: это убийство по-настоящему, случившееся и заснятое в новостях, или разыгранное в пьесе.

То же самое должны сделать мы в своей практике. Мы должны разобраться, что в наших представлениях реальность, а что – ложь.

По большей части то, что происходит для нас в нашей жизни, подобно художественному фильму, и нам требуется доскональный анализ.

Исследуйте, чтобы определить подлинную природу вещей. Так вы сможете различать и увидеть в происходящем: где иллюзия и где настоящее.

Текст практики

Духовный Друг Лангри Тангпа Дорчже Сэнге

Восемь строф по тренировке ума

II.

И когда где-нибудь с кем-то общаюсь,
Пусть ниже всех себя буду ценить,
В мыслях пусть буду — от самого сердца
Выше себя всех других почитать.

III.

При совершении действий любых -
Пусть все проверяю в потоке сознанья:
Лишь омраченья возникнут, тотчас
Пусть их жестоко отброшу не медля,
Раз не полезны ни мне, ни другим.

IV.

VI.

В тех, для кого был полезен я
сам, (для кого я полезной была)
И на кого возлагал (а) я надежды,
(возлагала надежды)
Даже хотя бы мне вред нанесли,
Несправедливый, ужасный, пусть буду
Видеть духовных Учителей.

VII.

VIII.

Рейтинг: 2.02 (Проcмотров: 7064)

Читайте раздел Буддизм на портале эзотерики naturalworld.guru.