Практика внимательности - Тарт

[просто Соня]

Мы привязываемся ко взглядам. Они составляют как бы одну ножку, на которой покоится понятие «я» — души








Следуя изменению в правилах и в целях облегчения работы форума, ряд постов заменяется ссылками на другие
ресурсы, где они доступны для чтения.
http://forum.arimoya.info/threads/Практика-внимательности-Тарт.1848/page-3
http://forum.4oru.org/viewtopic.php?t=4 ... c&start=50

[просто Соня]

Итак, мы подходим к третьему характерному признаку; понять и эмоционально принять его весьма трудно, пожалуй, труднее всего.








Следуя изменению в правилах и в целях облегчения работы форума, ряд постов заменяется ссылками на другие
ресурсы, где они доступны для чтения.
http://forum.arimoya.info/threads/Практика-внимательности-Тарт.1848/page-3
http://forum.4oru.org/viewtopic.php?t=4 ... c&start=50

[просто Соня]

«Очищение сердца»
Глава 5
Методы медитации


















Чтобы не перегружать ресурс, часть постов из этой ветки переносится сюда:
http://forum.arimoya.info/threads/Практика-внимательности-Тарт.1848/

[просто Соня]

Теперь мы подходим к вопросу о том, как следует развивать любящую доброту во время сиденья в медитации.

















Чтобы не перегружать ресурс, часть постов из этой ветки переносится сюда:
http://forum.arimoya.info/threads/Практика-внимательности-Тарт.1848/

[просто Соня]

2. Внимательность к дыханию, или анапанасати

















Чтобы не перегружать ресурс, часть постов из этой ветки переносится сюда:
http://forum.arimoya.info/threads/Практика-внимательности-Тарт.1848/

[просто Соня]

«Очищение сердца»

Глава 6
Последствия медитации

















Чтобы не перегружать ресурс, часть постов из этой ветки переносится сюда:
http://forum.arimoya.info/threads/Практика-внимательности-Тарт.1848/

[просто Соня]

Будда говорит: «Ведь свое «я» — убежище себе; что же еще может быть убежищем? Полным смирением своего «я» человек находит убежище, которое трудно найти».

















Чтобы не перегружать ресурс, часть постов из этой ветки переносится сюда:
http://forum.arimoya.info/threads/Практика-внимательности-Тарт.1848/

[просто Соня]

Аджан Сумедхо — Четыре Благородные Истины (Аудиокнига)

https://www.youtube.com/watch?v=V3kwOyrIY2c&app=desktop

Аджан Сумедхо — Осознанность путь к Неумирающему (аудиокнига) Буддизм Тхеравада

https://www.youtube.com/watch?v=huHE66LbUyY

Аджан Сумедхо ЧИТТАВИВЕКА Учения безмолвного ума

https://www.youtube.com/watch?v=obRRVsjJM44
исполняет Борис Токарев 5 часов

https://www.youtube.com/watch?v=xQAb7Ik1HKc
https://www.youtube.com/watch?v=ChK6JmTByWY
исполняет NikOsho

Аджан Сумедхо - Терпение (Читтавивека)
https://www.youtube.com/watch?v=NJRDUbuqe5M
исполняет NikOsho

[просто Соня]

Основы внимательности. Прямой путь к реализации - Аналайо Бхиккху

Предлагаемая книга посвящена рассмотрению смысла и практики медитации внимательности в соответствии с наставлениями Будды по сатипаттхане. В своем изложении данной темы автор — почтенный Аналайо Бхиккху — следует главным образом «Сатипаттхана-сутте», раскрывая и комментируя ее положения на основе сутт, представленных в четырех главных никаях, а также в исторически более ранних частях пятой никаи. Будда назвал практику сатипаттханы прямым путем, ведущим к реализации ниббаны. И этот путь осуществляется посредством реализации четырех сатипаттхан — созерцаний тела, ощущений, ума и дхамм. Рассматривая их, Аналайо детально обсуждает вопросы терминологии, связанной с сатипаттханой, раскрывая смысл таких основополагающих терминов как сати (внимательность), сампаджана (ясное узнавание), атапи (усердие), самадхи (сосредоточение) и т. д. Особый интерес для практикующих созерцание читателей представляет предпринятое автором исследование взаимоотношения внимательности (сати) и сосредоточения (самадхи), а также роли погружений (джхан) на пути к реализации.

https://yandex.ru/video/preview/13055938437015564672


Аналайо
Прямой Путь
к реализации
Основы внимательности

Аналайо
Почтенный Аналайо родился в 1962 г. в Германии, был посвящен в 1995 г. на Шри-Ланке и защитил докторскую степень по философии на тему сатипаттханы в университете Перадения в 2000 г. В настоящее время в основном занят практикой медитации и, среди всего прочего, работает для «Буддийской энциклопедии».

САТИПАТТХАНА

Медитируй – не будь небрежным,
чтобы позже тебе не пришлось раскаиваться!

ВВЕДЕНИЕ

Представленная работа, которая совмещает результаты моей докторской диссертации, защищенной в университете Перадения в Шри-Ланке, и моего собственного практического опыта как медитирующего монаха – это попытка детального исследования смысла и практики медитации внимательности в соответствии с материалами, содержащимися как в Сатипаттханасутте, так и в других канонических текстах раннего буддизма. Внимательность и правильный способ ее использования на практике – это темы первейшей значимости для любого, кто стремится следовать буддийскому пути к освобождению. Однако для правильного понимания и осуществления медитации внимательности необходимо обратиться к исходным наставлениям Будды по сатипаттхане. Поэтому мое исследование в качестве важнейшего исходного материала затрагивает тексты сутт, записанные в четырех главных никаях, а также и в исторически более ранних частях пятой никаи. Сатипаттхана имеет исключительно практическое применение. Чтобы увериться в том, что мое исследование имеет практическую значимость, я обращался к избранным современным учебникам по медитации и соответствующим публикациям. Критерий отбора здесь главным образом состоял в оценке полезности материала, и я надеюсь, что включил сюда достаточно представительный список учителей медитации.

ПЕРЕВОД САТИПАТТХАНА-СУТТЫ

[Прямой путь]
Монахи, это прямой путь к очищению существ, к преодолению печалей и стенаний, к уничтожению страдания (дуккха) и неудовлетворенности, к обретению истинного метода, к реализации (достижению) ниббаны, а именно, это четыре сатипаттханы.
[Толкование]
Каковы эти четыре? Здесь, монахи, что касается тела, то монах пребывает, созерцая тело усердно, с ясным узнаванием (знанием, осознаванием, осведомленностью) и внимательностью, без желаний и недовольства относительно мирского. Что касается ощущения, то он пребывает, созерцая ощущения усердно, с ясным узнаванием и внимательностью, без желаний и недовольства относительно мирского. Что касается ума, то он пребывает, созерцая ум усердно, с ясным узнаванием и внимательностью, без желаний и недовольства относительно мирского. Что касается дхамм (dhammas), то он пребывает, созерцая дхаммы усердно, с ясным узнаванием и внимательностью, без желаний и недовольства относительно мирского.

[Дыхание]
И как же, монахи, относительно тела пребывает он, созерцая тело? он выпрямляет свое тело и направляет внимание перед собой, внимательно вдыхая и внимательно выдыхая. Продолжительно вдыхая, он знает: «Я продолжительно вдыхаю», а продолжительно выдыхая, он знает: «Я продолжительно выдыхаю». Коротко вдыхая, он знает: «Я коротко вдыхаю», а коротко выдыхая, он знает: «Я коротко выдыхаю». Так он упражняется: «Я буду вдыхать, осознавая (переживая, ощущая) все тело; так он упражняется: «Я буду выдыхать, осознавая (переживая, ощущая) все тело». Так он упражняется: «Я буду вдыхать, успокаивая телесную формацию; так он упражняется: «Я буду выдыхать, успокаивая телесную формацию». вдыхая продолжительно, он (т.е. монах) знает: «Я вдыхаю продолжительно»… (аналогичное продолжение).
[Рефрен]
Таким образом, что касается тела, то он пребывает, созерцая тело внутренне, или он пребывает, созерцая тело внешне, или он пребывает, созерцая тело внутренне и внешне. Он пребывает, созерцая природу возникновения в теле, или он пребывает, созерцая природу исчезновения в теле, или он пребывает, созерцая природу возникновения и исчезновения в теле. Внимательность к тому, что «есть тело», устанавливается в нем до степени, необходимой для простого узнавания (осведомленности, знания) и непрерывной внимательности. И он пребывает независимо, не привязываясь ни к чему в мире. Это также то, как, относительно тела, он пребывает, созерцая тело.

[Положения тела]
И снова, монахи, когда ходит, он знает: «Я хожу»; когда стоит, он знает: «Я стою»; когда сидит, он знает: «Я сижу»; когда лежит, он знает: «Я лежу»; и он знает, соответственно, в какой бы позиции его тело ни находилось.
[Рефрен]
Таким образом, что касается тела, то он пребывает, созерцая тело внутренне…, внешне…, и внутренне и внешне. Он пребывает, созерцая природу возникновения…, исчезновения…, и возникновения и исчезновения в теле. Внимательность к тому, что «есть тело», устанавливается в нем до пределов, необходимых для простого узнавания и непрерывной внимательности. И он пребывает независимо, не привязываясь ни к чему в мире. Это есть то, как, относительно тела, он пребывает, созерцая тело.
[Активности]
И снова, монахи, когда идет прямо и возвращается, он действует, ясно осознавая (узнавая); когда смотрит прямо и вокруг, то действует, ясно осознавая; когда сгибает и распрямляет свои конечности, то действует, ясно осознавая; когда надевает свои одежды и несет свои внешние облачения и чашу, то действует ясно осознавая; когда ест, пьет, жует пищу и глотает, то действует, ясноосознавая; когда ходит, стоит, сидит, засыпает, просыпается, разговаривает и молчит, то действует, ясно осознавая.
[Рефрен]
Таким образом, что касается тела, то он пребывает, созерцая тело внутренне…, внешне…, и внутренне и внешне. Он пребывает, созерцая природу возникновения…, исчезновения…, и возникновения и исчезновения в теле. Внимательность к тому, что «есть тело», устанавливается в нем до пределов, необходимых для простого узнавания и непрерывной внимательности. И он пребывает независимо, не привязываясь ни к чему в мире. Это также есть то, как, относительно тела, он пребывает, созерцая тело.

[Анатомические составляющие]
И снова, монахи, он просматривает то же самое тело вверх от ступней ног и вниз от кончиков волос, покрытое кожей [зная [Рефрен]
Таким образом, что касается тела, то он пребывает, созерцая тело внутренне…, внешне…, и внутренне и внешне. Он пребывает, созерцая природу возникновения…, исчезновения…, и возникновения и исчезновения в теле. Внимательность к тому, что «есть тело», устанавливается в нем до пределов, необходимых для простого узнавания и непрерывной внимательности. И он пребывает независимо, не привязываясь ни к чему в мире. Это также есть то, как, относительно тела, он пребывает, созерцая тело.

[Элементы]
И снова, монахи, он просматривает то же самое тело, как бы оно ни располагалось и как бы ни размещалось, как состоящее из элементов: «В этом теле есть элемент земли, элемент воды, элемент огня и элемент ветра». Так же, как искусный мясник или его подмастерье, зарезав корову и сидя на перекрестке дорог с разрезанными частями, он (т.е. практикующий) просматривает это же тело… (аналогичное продолжение).
[Рефрен]
Таким образом, что касается тела, то он пребывает, созерцая тело внутренне…, внешне…, и внутренне и внешне. Он пребывает, созерцая природу возникновения…, исчезновения…, и возникновения и исчезновения в теле. Внимательность к тому, что «есть тело», устанавливается в нем до пределов, необходимых
для простого узнавания и непрерывной внимательности. И он пребывает независимо, не привязываясь ни к чему в мире. Это также есть то, как, относительно тела, он пребывает, созерцая тело.

[Разлагающийся труп]
И снова, монахи, как если бы он видел труп, брошенный на кладбище, однодневный, двухдневный, трехдневный, распухший, синий и разложившийся… пожираемый воронами, пожираемый ястребами, пожираемый грифами, пожираемый псами, пожираемый шакалами либо пожираемый различными видами червей… ставший скелетом с остатками плоти и крови и скрепляемый сухожилиями… ставший скелетом без плоти, но с пятнами крови и скрепляемый сухожилиями… ставший скелетом без плоти и без пятен крови и скрепляемый сухожилиями… просто отдельные кости, разбросанные повсюду… просто белые кости цвета раковины… лежащую более года кучу костей… сгнившие и превратившиеся в пыль кости…, то он сравнивает то же самое [свое] тело с этим: «Это тело тоже имеет такую же природу, и оно будет таким, и оно не избежит такой участи».
[Рефрен]
Таким образом, что касается тела, то он пребывает, созерцая тело внутренне…, внешне…, и внутренне и внешне. Он пребывает, созерцая природу возникновения…, исчезновения…, и возникновения и исчезновения в теле. Внимательность к тому, что «есть тело», устанавливается в нем до пределов, необходимых для простого узнавания и непрерывной внимательности. И он пребывает независимо, не привязываясь ни к чему в мире. Это также есть то, как, относительно тела, он пребывает, созерцая тело.

[Ощущения]
И как же, монахи, относительно ощущений, он пребывает, созерцая ощущения?
Здесь, когда чувствует приятное ощущение, он знает: «Я чувствую приятное ощущение»; когда чувствует неприятное ощущение, он знает: «Я чувствую неприятное ощущение»; когда чувствует нейтральное ощущение, он знает: «Я чувствую нейтральное ощущение».
[Рефрен]
Таким образом, относительно ощущений, он пребывает, созерцая ощущения внутренне…, внешне…, и внутренне и внешне. Он пребывает, созерцая природу возникновения…, исчезновения…, и возникновения и исчезновения в ощущениях. Внимательность к тому, что «есть ощущения», устанавливается в нем до пределов, необходимых для простого узнавания и непрерывной внимательности. И он пребывает независимо, не привязываясь ни к чему в мире. Это есть то, как, относительно ощущений, он пребывает, созерцая ощущения.

[Ум]
И как же, монахи, относительно ума, он пребывает, созерцая ум?
Здесь он узнает страстный ум как «страстный», а бесстрастный ум как «бесстрастный»; он узнает злобный ум как «злобный», а беззлобный ум как «беззлобный»; он узнает заблуждающийся ум как «заблуждающийся», а не заблуждающийся ум как «не заблуждающийся»; он узнает собранный ум как «собранный», а рассеянный ум как «рассеянный»; он узнает великий (обширный) ум как «великий», а ограниченный ум как «ограниченный»; он узнает ум, который может быть превзойден (более низкий), как тот, который «может быть превзойден (более низкий)», а непревзойденный ум как «непревзойденный»; он узнает сосредоточенный ум как «сосредоточенный», а несосредоточенный как «несосредоточенный»; он узнает освобожденный ум как «освобожденный», а неосвобожденный ум как «неосвобожденный».
[Рефрен]
Таким образом, относительно ума, он пребывает, созерцая ум внутренне…, внешне…, и внутренне и внешне. Он пребывает, созерцая природу возникновения…, исчезновения…, и возникновения и исчезновения относительно ума. Внимательность к тому, что «есть ум», устанавливается в нем до пределов, необходимых для простого узнавания и непрерывной внимательности. И он пребывает независимо, не привязываясь ни к чему в мире.
Это есть то, как, относительно ума, он пребывает, созерцая ум.

[Препятствия]
И как же, монахи, относительно дхамм, он пребывает, созерцая дхаммы?
Здесь, относительно дхамм, он пребывает, созерцая дхаммы в связи с пятью препятствиями.
Если в нем есть чувственные желания, то он знает: «Во
мне есть чувственные желания»; если в нем нет чувственных желаний, то он знает: «Во мне нет чувственных желаний». Кроме того, он знает, как может возникнуть невозникшее чувственное желание и как может исчезнуть возникшее чувственное желание, а также то, как может быть предотвращено будущее возникновение исчезнувшего чувственного желания.
Если в нем есть отвращение, то он знает: «Во мне есть отвращение»; если отвращения в нем нет, то он знает: «Во мне нет отвращения». Кроме того, он знает, как может возникнуть невозникшее отвращение и как может исчезнуть возникшее отвращение, а также то, как может быть предотвращено будущее возникновение исчезнувшего отвращения.
Если в нем есть вялость и апатия, то он знает: «Во мне есть вялость и апатия»; если вялости и апатии в нем нет, то он знает: «Во мне нет вялости и апатии». Кроме того, он знает, как могут возникнуть невозникшие вялость и апатия и как могут исчезнуть возникшие вялость и апатия, а также то, как может быть предотвращено будущее возникновение исчезнувших вялости и апатии.
Если в нем есть тревога и беспокойство, то он знает: «Во мне есть тревога и беспокойство»; если тревоги и беспокойства в нем нет, то он знает: «Во мне нет тревоги и беспокойства». Кроме того, он знает, как могут возникнуть невозникшие тревога и беспокойство и как могут исчезнуть возникшие тревога и беспокойство, а также то, как может быть предотвращено будущее возникновение исчезнувших тревоги и беспокойства.
Если в нем есть сомнение, то он знает: «Во мне есть сомнение»; если сомнения в нем нет, то он знает: «Во мне нет сомнения». Кроме того, он знает, как может возникнуть невозникшее сомнение и как может исчезнуть возникшее сомнение, а также то, как может быть предотвращено будущее возникновение исчезнувшего сомнения.
[Рефрен]
Таким образом, относительно дхамм, он пребывает, созерцая дхаммы внутренне…, внешне…, и внутренне и внешне. Он пребывает, созерцая природу возникновения…, исчезновения…, и возникновения и исчезновения в дхаммах. Внимательность к тому, что «есть дхаммы», устанавливается в нем до пределов, необходимых для простого узнавания и непрерывной внимательности. И он пребывает независимо, не привязываясь ни к чему в мире. Это есть то, как, относительно дхамм, он пребывает, созерцая дхаммы в связи с пятью препятствиями.

[Совокупности]
И снова, монахи, относительно дхамм, он пребывает, созерцая дхаммы в связи с пятью совокупностями привязанности.
И как же, относительно дхамм, он пребывает, созерцая дхаммы в связи с пятью совокупностями привязанности?
Он знает: «Это материальная форма, это ее возникновение, а это ее исчезновение; это ощущение, это его возникновение, а это его исчезновение; это узнавание (распознавание), это его возникновение, а это его исчезновение; это формирующие факторы (волевые импульсы), это их возникновение, а это их исчезновение; это сознание, это его возникновение, а это его исчезновение».
[Рефрен]
Таким образом, относительно дхамм, он пребывает, созерцая дхаммы внутренне…, внешне…, и внутренне и внешне. Он пребывает, созерцая природу возникновения…, исчезновения…, и возникновения и исчезновения в дхаммах. Внимательность к тому, что «есть дхаммы», устанавливается в нем до пределов, необходимых для простого узнавания и непрерывной внимательности. И он пребывает независимо, не привязываясь ни к чему в мире. Это есть то, как, относительно дхамм, он пребывает, созерцая дхаммы в связи с пятью совокупностями привязанности.

[Сферы восприятия]
И снова, монахи, относительно дхамм, он пребывает, созерцая дхаммы в связи с шестью внутренними и внешними сферами восприятия. И как же, относительно дхамм, он пребывает, созерцая дхаммы в связи с шестью внутренними и внешними сферами восприятия?
Здесь он узнает глаза, он узнает формы, и он узнает оковы, которые возникают в зависимости от них. Кроме того, он узнает, как возникают еще невозникшие оковы; он узнает, как исчезают уже возникшие оковы; и он узнает, как может быть предотвращено будущее возникновение исчезнувших оков.
Он узнает уши, он узнает звуки, и он узнает оковы, которые возникают в зависимости от них. Кроме того, он узнает, как возникают еще невозникшие оковы; он узнает, как исчезают уже возникшие оковы; и он узнает, как может быть предотвращено будущее возникновение исчезнувших оков.
Он узнает нос, он узнает запахи, и он узнает оковы, которые возникают в зависимости от них. Кроме того, он узнает, как возникают еще невозникшие оковы; он узнает, как исчезают уже возникшие оковы; и он узнает, как может быть предотвращено будущее возникновение исчезнувших оков.
Он узнает язык, он узнает вкус, и он узнает оковы, которые возникают в зависимости от них. Кроме того, он узнает, как возникают еще невозникшие оковы; он узнает, как исчезают уже возникшие оковы; и он узнает, как может быть предотвращено будущее возникновение исчезнувших оков.
Он узнает тело, он узнает осязаемое, и он узнает оковы, которые возникают в зависимости от них. Кроме того, он узнает, как возникают еще невозникшие оковы; он узнает, как исчезают уже возникшие оковы; и он узнает, как может быть предотвращено будущее возникновение исчезнувших оков.
Он узнает ум, он узнает объекты ума, и он узнает оковы, которые возникают в зависимости от них. Кроме того, он узнает, как возникают еще невозникшие оковы; он узнает, как исчезают уже возникшие оковы; и он узнает, как может быть предотвращено будущее возникновение исчезнувших оков.
[Рефрен]
Таким образом, относительно дхамм, он пребывает, созерцая дхаммы внутренне…, внешне…, и внутренне и внешне. Он пребывает, созерцая природу возникновения…, исчезновения…, и возникновения и исчезновения в дхаммах. Внимательность к тому, что «есть дхаммы», устанавливается в нем до пределов, необходимых для простого узнавания и непрерывной внимательности. И он пребывает независимо, не привязываясь ни к чему в мире.
Это есть то, как, относительно дхамм, он пребывает, созерцая дхаммы в связи с шестью внутренними и внешними сферами восприятия.

[Факторы пробуждения]
И снова, монахи, относительно дхамм, он пребывает, созерцая дхаммы в связи с семью факторами пробуждения. Здесь, если в нем есть фактор пробуждения внимательность, то он знает: «Во мне есть фактор пробуждения внимательность»; если же в нем нет фактора пробуждения внимательность, то он знает: «Во мне нет фактора пробуждения внимательность».
Он знает, как может возникнуть невозникший фактор пробуждения внимательность и как может быть развит до совершенства уже возникший фактор пробуждения внимательность.
Если в нем есть фактор пробуждения исследование дхамм, то он знает: «Во мне есть фактор пробуждения исследование дхамм»; если же в нем нет фактора пробуждения исследование дхамм, то он знает: «Во мне нет фактора пробуждения исследование дхамм». Он знает, как может возникнуть невозникший фактор пробуждения исследование дхамм и как может быть развит до совершенства уже возникший фактор пробуждения исследование дхамм.
Если в нем есть фактор пробуждения энергия (усердие), то он знает: «Во мне есть фактор пробуждения энергия»; если же в нем нет фактора пробуждения энергия, то он знает: «Во мне нет фактора пробуждения энергия». Он знает, как может возникнуть невозникший фактор пробуждения энергия и как может быть развит до совершенства уже возникший фактор пробуждения энергия.
Если в нем есть фактор пробуждения радость, то он знает: «Во мне есть фактор пробуждения радость»; если же в нем нет фактора пробуждения радость, то он знает: «Во мне нет фактора пробуждения радость». Он знает, как может возникнуть невозникший фактор пробуждения радость и как может быть развит до совершенства уже возникший фактор пробуждения радость.
Если в нем есть фактор пробуждения покой, то он знает: «Во мне есть фактор пробуждения покой»; если же в нем нет фактора пробуждения покой, то он знает: «Во мне нет фактора пробуждения покой». Он знает, как может возникнуть невозникший фактор пробуждения покой и как может быть развит до совершенства уже возникший фактор пробуждения покой.
Если в нем есть фактор пробуждения сосредоточение, то он знает: «Во мне есть фактор пробуждения сосредоточение»; если же в нем нет фактора пробуждения сосредоточение, то он знает: «Во мне нет фактора пробуждения сосредоточение». Он знает, как может возникнуть невозникший фактор пробуждения сосредоточение и как может быть развит до совершенства уже возникший фактор пробуждения сосредоточение.
Если в нем есть фактор пробуждения невозмутимость, то он знает: «Во мне есть фактор пробуждения невозмутимость»; если же в нем нет фактора пробуждения невозмутимость, то он знает: «Во мне нет фактора пробуждения невозмутимость». Он знает, как может возникнуть невозникший фактор пробуждения невозмутимость и как может быть развит до совершенства уже возникший фактор пробуждения невозмутимость.
[Рефрен]
Таким образом, относительно дхамм, он пребывает, созерцая дхаммы внутренне…, внешне…, и внутренне и внешне. Он пребывает, созерцая природу возникновения…, исчезновения…, и возникновения и исчезновения в дхаммах. Внимательность к тому, что «есть дхаммы», устанавливается в нем до пределов, необходимых для простого узнавания и непрерывной внимательности. И он пребывает независимо, не привязываясь ни к чему в мире. Это есть то, как, относительно дхамм, он пребывает, созерцая дхаммы в связи с семью факторами пробуждения.

[Благородные истины]
И снова, монахи, относительно дхамм, он пребывает, созерцая дхаммы в связи с четырьмя благородными истинами. Здесь он знает как есть: «Это дуккха (страдание)»; он знает как есть: «Это возникновение дуккха»; он знает как есть: «Это прекращение дуккха»; он знает как есть: «Это путь, ведущий к прекращению дуккха».
[Рефрен]
Таким образом, относительно дхамм, он пребывает, созерцая дхаммы внутренне…, внешне…, и внутренне и внешне. Он пребывает, созерцая природу возникновения…, исчезновения…, и возникновения и исчезновения в дхаммах. Внимательность к тому, что «есть дхаммы», устанавливается в нем до пределов, необходимых для простого узнавания и непрерывной внимательности. И он пребывает независимо, не привязываясь ни к чему в мире. Это есть то, как, относительно дхамм, он пребывает, созерцая дхаммы в связи с четырьмя благородными истинами.

[Предсказание]
Монахи, если кто-либо будет развивать эти четыре сатипаттханы таким образом в течение семи лет, то ему следует ожидать один или два результата: либо окончательное знание здесь и сейчас, либо, если остаются отпечатки привязанности, невозвращение. Не только семь лет… шесть лет… пять лет… четыре
года… три года… два года… один год… семь месяцев… шесть месяцев… пять месяцев… четыре месяца… три месяца… два месяца… один месяц… полмесяца… если кто-либо будет развивать эти четыре сатипаттханы таким образом в течение семи дней, то ему следует ожидать одного из двух результатов: либо окончательное знание здесь и сейчас, либо, если остаются отпечатки привязанности, невозвращение. Так было сказано в связи с этим.

[Прямой путь]
«Монахи, это прямой путь к очищению существ, к преодолению печалей и стенаний, к уничтожению дуккха и неудовлетворенности, к обретению истинного метода, к реализации ниббаны, а именно, это четыре сатипаттханы.
Так было изречено Благословенным. И монахи получили удовлетворение и возрадовались этим словам Благословенного.

I. ОБЩИЕ АСПЕКТЫ ПРЯМОГО ПУТИ

Первый и завершающий раздел сутты – это тезис, в котором говорится, что сатипаттхана образует прямой путь к ниббане. Следующий раздел сутты дает краткое толкование наиболее сущностных аспектов этого прямого пути. После «толкования» в сутте детально описываются четыре сатипаттханы тела, ощущений, ума и дхамм. Диапазон первой сатипаттханы, созерцания тела, охватывает наблюдение за дыханием, положениями тела (позициями) и активностями, разложение тела на мельчайшие части и элементы вплоть до созерцания разлагающегося трупа. Следующие две сатипаттханы направлены на созерцание ощущений и ума. Четвертая сатипаттхана состоит из пяти типов дхамм для созерцания: препятствий ума, совокупностей, сфер восприятия, факторов пробуждения и четырех благородных истин. После этих медитативных практик сутта снова возвращается к тезису прямого пути через предсказание о времени, за которое можно ожидать достижения реализации. правильное созерцание сатипаттханы происходит при отсутствии любой зависимости или привязанности.

...Практика созерцания тела, например, не является тем, чем можно пренебречь на каком-то более продвинутом этапе нашего развития. она продолжает быть уместной практикой даже для араханта. Понимая это, медитативные упражнения, перечисляемые в Сатипаттханасутте, могут рассматриваться как поддерживающие друг друга. Последовательность, в которой они практикуются, может меняться в зависимости от нужд каждого отдельного медитирующего.
Четыре сатипаттханы не только поддерживают друг друга, но даже могут быть интегрированы в единой медитативной практике. Об этом свидетельствуется в Анапанасати-сутте, где описывается, как внимательное наблюдение за дыханием может развиться таким образом, что охватывает все четыре сатипаттханы13. Это описание демонстрирует возможность всеохватывающего сочетания всех четырех сатипаттхан в рамках практики одной медитации.

Будда сравнивает четыре сатипаттханы с колесницами, въезжающими с четырех сторон, которые, проезжая, разбрасывают кучу пыли, лежащую в центре перекрестка20. Это сравнение подразумевает, что каждая сатипаттхана сама по себе может преодолеть неблагоприятные обстоятельства, так же как любая колесница может разбрасывать кучу пыли. И в то же самое время это сравнение также иллюстрирует совокупный результат всех четырех сатипаттхан, поскольку колесницами, въезжающими со всех сторон, куча пыли будет разбросана еще больше.
Таким образом, любая медитативная практика из схемы сатипаттхан может привести к глубокому пониманию. Тем не менее попытка охватить все четыре сатипаттханы в своей практике позволяет обеспечивает быстрый прогресс, сбалансированность и всестороннее развитие.

[просто Соня]

Опасность привязанности - Аджан Ча
(из сборника лекций "Key to Liberation")

Использование инструментов практики влечёт за собой трудности и тяжёлые испытания. Мы полагаемся на терпение и выносливость. Нам нужно сделать это самостоятельно, пережить это самостоятельно, реализовать самим.
Когда сидят и медитируют, то как только достигают хотя бы малой толики успокоения, тут же начинают гадать, достигли ли уже первой джханы. Но как только пускаются в размышления, ум теряет объект и они полностью отвлекаются от медитации. Они тут же сбиваются с процесса медитации, думая, что это, должно быть, уже вторая джхана.
Не думайте обо всех этих вещах. На самом деле нет никаких указателей, которые сказали бы вам о том, что вы достигли какого-то этапа в сосредоточении; всё совершенно иначе. В медитации вы не встретите дорожных указателей. В медитации нет ничего, что вы могли бы прочитать по пути. Многие известные учителя давали описания первой, второй, третьей и четвёртой джхан, но вся эта информация существует внешне, в книгах.
Если ум на самом деле достиг подобных глубин, то он не знает ничего обо всех этих описаниях. Там есть осознанность, но это не то же самое, что те знания, которые вы получили из теории. Если тот, кто изучал теорию, будет искать в медитации для себя то, о чем он прочитал, делая отметки о своём переживании и гадая, достиг ли он уже джханы, его ум тут же отвернётся от медитации. Он не получит подлинного понимания. Почему? Из-за желания. Как только появляется жажда, медитация перестаёт развиваться, поскольку ум ретируется. Важно, чтобы вы научились отбрасывать всякое мышление и сомнение, полностью, до конца. вы не можете измерить ум внешними стандартами или книжными текстами. Если он в самом деле успокаивается, позвольте ему успокоиться. Таким образом вы можете достичь самых вершин успокоения.
... Когда я не старался делать что-то особенное, мой ум был более-менее спокоен. Но как только я решал сделать ум сосредоточенным в самадхи, он выходил из-под контроля. когда я садился медитировать с решимостью сделать ум успокоенным, то вкрадывалось цепляние и привязанность. Когда я пытался сделать дыхание едва заметным или глубоким, то я получал ещё больше дискомфорта, чем прежде. Почему? Потому что волевые усилия, которые я использовал в данном случае, были окрашены цеплянием и привязанностью. Вся неудовлетворённость и сложности происходили из-за того, что я привносил в медитацию жажду.
....
Исходя из своего опыта, Будда учил, что практика должна развиваться естественно, согласно условиям. Если вы дойдёте до уровня, когда в этом придёт понимание, вы сможете позволить вещам развиваться естественным образом. Это не значит, что вы перестаёте вкладывать в практику усилия, но означает, что вы продолжаете практиковать с пониманием о том, что если вы продвигаетесь с лёгкостью, или же медленно и с трудом, практика не является чем-то, что вы можете форсировать. Это подобно выращиванию дерева - оно само знает с какой скоростью ему расти. Если жаждите быстрых результатов, смотрите на это как на невежество. Даже если вы хотите, чтобы дерево росло медленно, также смотрите на это, как на невежество.
Как и в случае с выращиванием дерева, только когда вы практикуете, вы получаете результат. ваша задача - всего лишь выкопать яму, посадить росток, поливать его и удобрять, защищать от насекомых. Такова ваша задача, ваша часть работы. А затем в дело вступает доверие ..это его дело, как он будет расти - а не ваше. Вы не можете тянуть его, чтобы он рос быстрее. Природа не работает подобным образом. Ваша задача - просто поливать его и удобрять.
Когда вы практикуете подобным образом, у вас не так много страданий. Достигните ли вы просветления в этой жизни, или в следующей - это не важно. Если у вас есть доверие и уверенность в эффективности практики, то продвигаетесь ли вы быстро или медленно - всё это может быть оставлено на вашу накопленную хорошую камму, духовные качества и парамиты. Если вы видите практику таким образом, то вам легко с ней.
Также и с перечным кустом - вы поливаете его, удобряете, отгоняете от него муравьёв и термитов. Этого уже достаточно для того, чтобы куст сам по себе вырос цветистым и красивым. Как только куст начинает цвести, то вы не можете заставить его расцвести прямо вот сейчас. Не надо практиковать подобным образом. Это лишь создаст страдания на пустом месте. Перечный куст растёт своим чередом, согласно своей природе. Как только он зацветёт, не пытайтесь сразу же получить от него семена. У вас ничего из этого не выйдет, и вы только добавите страданий. Это на самом деле страдание. Когда вы понимаете это, то вы знаете свою роль в практике и знаете роль объектов ума и загрязнений. У каждого из них есть своя роль. Ум знает свою роль, и работу, которую нужно выполнять. А пока ум не знает в чём заключается его работа, он всегда будет пытаться заставить перечный куст вырасти, зацвести и разродиться перцами, причём так, чтобы всё это произошло в один и тот же день. Это не что иное как самудая - Благородная Истина о Причине Страдания.
Как только вы получили подобное прозрение, вы знаете, когда ум пребывает в невежестве и отклоняется. Как только вы знаете верный путь практики, вы можете отпустить и позволить вещам течь естественным образом в соответствии с вашей накопленной благой каммой, духовными качествами и парамитами. Вы просто продолжаете практиковать не волнуясь о том, сколько времени это займёт. Вы не будете беспокоиться о том, понадобится ли вам сто или тысяча жизней для достижения просветления. Какая бы ни была эта жизнь, это на самом деле не так важно, вы просто продолжаете практику в удобном для вас темпе.

Самадхи - Аджан Чаа

..Вскоре ум вновь начал падать вовнутрь. Я не предпринимал никаких сознательных усилий для того, чтобы направить ум. Он устремился сам собой. Он падал всё глубже и глубже, пока не достиг того же самого выключателя. В этот раз тело разлетелось на мельчайшие частицы и фрагменты. Опять ум освободился, чтобы проникнуть глубоко вовнутрь самого себя. Полная тишина. В этот раз даже ещё большая, чем в первый. Абсолютно ничто внешнее не могло достичь её. Ум побыл здесь какое-то время, так долго, как сам того пожелал, а затем отправился обратно. В этот момент он действовал сам по себе, и всё происходило само собой. Я не влиял на ум и не направлял его каким-то образом, чтобы он падал вовнутрь или направлялся вовне. Я просто был тем, кто знает и смотрит.
Мой ум опять вернулся в нормальное состояние сознания, и я не стал интересоваться или размышлять о том, что случилось. Я медитировал, и ум ещё раз направился вовнутрь. В третий раз вся вселенная разлетелась и распалась на мельчайшие частицы. Земля, почва, горы, поля, леса - весь мир - всё распалось на элемент пространства. Люди исчезли. Всё исчезло. Абсолютно ничего не осталось.

Путь в гармонии - Аджан Чаа

Мы устанавливаем наше внимание на дыхании, фокусируемся на этом ощущении, вкладываем сюда всю свою осознанность. Когда факторы пути сбалансируются, мы сможем видеть дыхание, чувства, ум, объекты ума - такими, какими они являются на самом деле. Здесь мы увидим нашу «точку фокусировки», где самадхи и другие факторы пути сливаются в единой гармонии.
Когда вы сидите в медитации и следуете за своим дыханием, считайте так, будто сидите одни. Вокруг вас никого и ничего больше нет. Развивайте это чувство до тех пор, пока ум не отпустит все внешние вещи и целиком не сосредоточится на дыхании. ... Просто отбросьте всё это в сторону, пока не ощутите, что сидите в одиночестве, будто бы вокруг вообще ничего нет, и делайте так до тех пор, пока не потеряете порывы и интерес к окружающим вас вещам.
Пусть дыхание течёт естественно, не форсируйте его, чтобы оно стало длинным или коротким или каким-нибудь ещё, просто сидите и смотрите, как оно входит и выходит.. Ничто - ни звуки, ни виды не будут вас отвлекать, потому что ум больше не смотрит на это. Ваше внимание обратится к дыханию.
Если ваш ум находится в смятении и не сосредотачивается на дыхании, сделайте глубокий полный вдох, вдохните настолько глубоко, насколько сможете, а затем выдохните до самого конца, пока воздуха в лёгких не останется вообще. Сделайте так три раза и утвердите внимательность вновь. Ум станет спокойным.
Для ума вполне естественно, что он побудет спокойным какое-то время, но затем беспокойство и смятение опять ворвутся в него. Когда это случится, соберитесь, глубоко вдохните и опять установите внимательность на дыхании. И продолжайте делать так и дальше таким же образом. Когда подобное произойдёт много раз, вы станете более умелыми, и ум научится отпускать все внешние вещи. Внешние впечатления не будут влиять на ум. Сати будет прочно утверждено.

По мере того, как ум станет более утончённым, таковым же станет и дыхание. Ощущения будут всё тоньше и тоньше, а тело и ум станут лёгкими. Наше внимание направлено всецело вовнутрь, мы ясно видим вдохи и выдохи, и чётко видим все ощущения. Здесь мы увидим то, как нравственность, сосредоточение и мудрость сливаются воедино. Это называется «путь в гармонии». Когда появится такая гармония, ум будет освобождён от смятения и станет единым. Это называется самадхи.

После долгого смотрения на дыхание, оно может стать крайне утончённым. Осознание дыхания постепенно исчезнет и останется просто голая осознанность. Дыхание станет настолько тонким, что покажется, что оно исчезло! Возможно покажется, что вы просто сидите, а дыхания нет. На самом деле оно есть, просто кажется, что его нет. Так происходит потому, что ум достиг самого утончённого состояния, и теперь имеется только голая осознанность. Эта осознанность вышла за пределы дыхания. Появится знание о том, что дыхание исчезло. И что теперь взять в качестве объекта медитации? Теперь мы берём само это знание в качестве объекта, то есть саму осознанность, знающую, что дыхания нет.

На этом этапе могут случиться неожиданные вещи - но у некоторых они случаются, а у некоторых нет. Если они случаются, будьте устойчивы и предельно внимательны. Некоторые люди, достигающие этого этапа, начинают бояться, что умрут, поскольку дыхания больше нет. Здесь мы просто должны знать, что это такой этап. Мы просто знаем, что дыхания нет, и берём в качестве объекта саму осознанность.
Можно сказать, что это самый прочный и надёжный вид самадхи. Ум прочный и неподвижный. Возможно, ощущение тела станет настолько утончённым, что покажется, что тела нет вовсе. Мы чувствуем, что просто висим в полностью пустом пространстве. Это может показаться очень необычным, но вы должны знать, что здесь не о чем волноваться. Поэтому прочно утвердите свой ум в этом знании.

Когда ум прочно объединён и никакие чувственные впечатления не оказывают на него влияния, то вы можете оставаться в таком состоянии сколько захотите. Когда самадхи развито до такого уровня, мы можем сами выбирать, когда из него выйти, но если мы решаем выйти из такого самадхи, то делаем это с удовольствием, а не потому, что нам наскучило или мы устали.
Если мы развили такой уровень самадхи, то, посидев в нём полчаса или час, ум станет спокойным и свежим на многие дни. Когда ум такой свежий и спокойный, он чистый. Когда мы будем что-то переживать, ум будет подхватывать это и исследовать. Таков плод самадхи.
Когда прочно утверждено сосредоточение, оно помогает возникновению мудрости. Нравственность, сосредоточение и мудрость помогают друг другу вот таким взаимосвязанным способом.
В самом конце путь становится единым и непрерывно действует всё время.
Это самадхи приносит величайшее умиротворение. А там, где умиротворение - там и счастье. А там, где счастье - там появляется и привязанность к этому счастью. Медитирующий, который ничего не хочет созерцать, хочет просто впасть в это приятное ощущение. Когда мы практикуем длительное время, мы можем научиться входить в такое самадхи очень быстро. Как только мы начинаем обращать внимание на объект медитации, ум входит в состояние успокоения, не хочет из него выходить и исследовать что-либо. Мы просто застреваем в этом счастье.
Мы должны пользоваться упачара самадхи. Здесь мы входим в состояние покоя, а потом, когда ум достаточно успокоился, мы выходим и смотрим на внешнюю активность. Тогда спокойный ум разовьёт мудрость. Это трудно понять, потому что это почти похоже на обычное мышление или воображение. Когда появляется мышление, мы можем подумать, что ум более не спокоен, но на самом деле это мышление происходит в состоянии успокоения. Исследование есть, но оно не нарушает успокоения. Мы можем вызвать мышление специально для того, чтобы рассмотреть его. Мы подхватываем мышление и исследуем его, то есть это не то, чтобы мы просто бесцельно рассуждали или гадали о чём-то. Это нечто такое, что возникает из успокоенного ума. Это означает осознанность в покое и покой в осознанности. Если бы это было просто обычное мышление и воображение, ум не был бы спокойным, он бы взбудоражился. Но я говорю не об обычном мышлении, это возникает из успокоенного ума. Это называется «созерцание». Здесь рождается мудрость.

Неправильное самадхи - это когда ум входит в состояние успокоения, но осознанность отсутствует. Вы можете сидеть так два часа или даже весь день, но ум не знает, где он был или что происходило. Он ничего не знает. Есть покой, но на этом всё. Это похоже на острый нож, который просто лежит без дела. Это невежественный покой, поскольку в нём не много само-осознания. Медитирующий может подумать, что он достиг окончания пути, а потому даже не пытается что-то сделать ещё.

В правильном самадхи - не важно, какой доли успокоения удалось достичь - всегда присутствует осознанность. Имеется полная внимательность и ясное понимание. Такое самадхи может привести к мудрости, и вы не можете в нём потеряться. должно хорошо понимать этот момент. Нельзя продвигаться без подобной осознанности, - с самого начала и до самого конца.

Когда развито правильное самадхи, мудрость имеет шанс появиться в любой момент. Это происходит во всех позах, и ум пребывает с полным знанием истинной природы этих чувственных впечатлений, и он не вливается в них.
Когда ум наделён мудростью, он не выбирает. Мы отпускаем эти вещи и не цепляемся к ним. Это называется правильной практикой, которая присутствует во всех позах. фраза «все позы» не означает только позу тела, но также относится и к уму, который наделён внимательностью и ясным пониманием истины в любой момент времени. Когда самадхи развито правильно, то мудрость появляется вот таким вот способом. Это называется «прозрением», знанием истины.

Есть два вида покоя - грубый и утончённый. Покой, проистекающий из самадхи - это грубый покой. Когда ум спокойный - есть счастье. И тогда ум считает это счастье покоем. Но счастье и несчастье рождаются и умирают. Так мы не выйдем из сансары, поскольку всё ещё хватаемся за это. Поэтому счастье не является покоем, а покой - это не счастье.
Другой вид покоя проистекает из мудрости. Здесь мы не соотносим покой со счастьем. Мы видим покой в самом уме, который созерцает и видит счастье и несчастье. Покой, возникающий из мудрости, это не есть счастье, но это есть то, что видит истину счастья и несчастья. Цепляния к этим двум состояниям не возникает, ум находится выше этого. Это истинная цель буддийской практики.