Практика внимательности - Тарт

[просто Соня]

Махатеро Анандамайтрея
ПЕРВОНАЧАЛЬНОЕ УЧЕНИЕ БУДДЫ

Достопочтенный Балангода Анандамаитрейя (1896-1998гг.) - один из самых известных буддийских учителей XX века, снискавший славу не только наставника и ученого, знатока канонических писаний, но и славу великого практика, в совершенстве реализовавшего все ступени буддийской медитации. Особый интерес представляют бесценные практические наставления по практике медитации випассаны и саматхи, разьяснение тонкостей классического процесса буддийского созерцания, приводящего к пробуждению, детальное объяснение медитации анапанасати, а так же серия бесед по Абхидхамме, являющейся ключем к пониманию буддийской духовной практики. Лекции и статьи дышут живым опытом Махатеро и его реализацией просветления.

«Достопочтенный, много учителей приходят в наш городок, и все они проповедуют разное учение. Один учитель говорит одно, другой дает совершенно противоположное учение. Когда мы слушаем их, мы озадачены и не можем понять, кто из них прав, а кто - нет».
Будда ответил: «Неудивительно, что человек озадачен, когда слышит учения, противоречащие друг другу, но я скажу вам следующее. Не принимайте ничего слепо на веру только потому, что это передается по традиции, не принимайте ничего слепо только потому, что многие люди говорят это, не принимайте ничего слепо только из-за авторитета мудреца, который учит этому, не принимайте ничего слепо только потому, что это написано в священных писаниях, не принимайте ничего слепо только потому, что вероятность этого высока, не принимайте ничего слепо только потому, что вы вообразили это или это внушено вам какой-либо сверхъестественной силой. Но принимайте это и следуйте этому только тогда, как вы сами поймете это на своем опыте, проверите и найдете разумным и благим для вас и других живых существ».
Свобода исповедания и религиозная терпимость находят свое полное выражение в учении Будды. Такой широкий взгляд на вещи может быть продемонстрирован на примере встречи Упали и Будды. Упали был последователем джайнизма. Он пришел к Будде, чтобы подискутировать. Но к концу дискуссии Упали убедился в учении Будды и заявил, что хочет стать его последователем. В ответ Будда посоветовал ему: «Не спеши с решением, не спеши следовать за мной. Не прекращай поддержку тех джайнистских монахов, к которым ты проявлял почтение так долго».
... Итак, существует полная свобода мысли и речи в учении Будды. Вы даже можете критиковать Будду и его учение. Но помните, что эта свобода распространяется на всех людей, поэтому не гневайтесь, если другие говорят что-то, с чем вы не согласны. Слушайте их и рассуждайте беспристрастно, правы они или нет. Это истинный путь Будды.
Что на самом деле нужно сделать, так это осознать природу болезней сознания, которые приносят нам все виды страданий, как психических, так и физических. Существуют определенные ступени, которые необходимо пройти, чтобы достичь подобного осознания.

....Последняя ступень - исследование себя, осознание того, что такое Я. Вы должны исследовать свое физическое тело, проанализировать, выяснить, есть ли в нем что-то постоянное и неизменное. В результате этого рассмотрения вы, безусловно, увидите, что тело есть скопление непрерывно меняющихся материальных составляющих и что в нем нет ничего постоянного.
По аналогии с исследованием природы тела вы должны исследовать свой ум. По мере анализирования и тщательного рассмотрения ума вы осознаете: то, что вы называете своим умом, есть поток то появляющихся, то исчезающих состояний, в кото-рых нет ничего стабильного, и что каждое состояние ума подвержено изменению. Эти состояния появляются и исчезают быстрее, чем материальные составляющие вашего тела, и они также не обладают независимым существованием. Когда вы начинаете осознавать тело и ум таким образом, ваше невежество касательно их природы отступает перед мудростью, которая расцветает в момент постижения истинной природы. Посмотрев на окружающее с этой точки зрения, вы увидите, что весь мир обладает той же непостоянной природой, что и ваши ум и тело. Вы ясно увидите, что в мире нет ничего, к чему стоило бы привязываться, что в нем нет ничего, из-за чего стоило бы гневаться, что в нем нет ничего, обладающего самосущей природой. Когда вы достигнете такого понимания жизни, вы также увидите ее противоположность необусловленное, неизменное, вечное состояние совершенного спокойствия и ясности, свободное от любых страданий.
Достижение этой цели не требует ни поклонения, ни ритуалов, ни веры в какую-либо догму. Единственное, что вам нужно сделать, - это в совершенстве познать самого себя.
Вкратце, путь Будды - путь к самопознанию, к самоочи щению, к освобождению себя от порабощённости обманчивым чувственным миром.

В «Мангала-сутте» Будда говорит о 38 видах блаженства, одно из важнейших среди которых - забота о родителях, которую сам Будда называл «мата-питу-упаттханам».
В некоторых религиях считается, что богатому человеку сложно достичь небес. Но, согласно буддийской точке зрения, именно богатому достичь небес легче, если он надлежащим образом использует свое богатство и выполняет свои обязанности.
Не богатство, а скупость и другие ложные пути преграждают путь на небеса. Итак, Почитаемый сказал: «Конечно, скупому не достичь небес (богат он или беден)».
Восхваляя богатого щедрого человека, Будда говорит: «Щедрый богатый человек, когда одаривает других и помогает другим и отправляется на небеса после смерти».

«Чтобы быть успешным в работе и других делах этой жизни, - сказал Будда, - человек должен быть наделен качествами, называемыми утана-сампада, арака-сампада». утана-сампада, означает «достижение неослабевающего упорства». Бизнесмен должен быть энергичным и активным.
Иногда его усилия могут казаться тщетными, но он не должен терять мужества. Он должен стараться вновь и вновь. В конце концов он достигнет успеха.
Второе качество, «арака-сампада». означает «достижение осознанности».

Это не означает, что нужно быть жадным. Ваши усилия в достижении богатства будут бесполезны, если ваш доход высок, но вы мелочны как скупец. Ваши траты не должны быть ни слишком велики, ни слишком малы. Вот это Будда и называл ровной жизнью.
В «Сигалаковаде-сутте» («Дикха-никая») мы видим совет Будды
«Пусть он разделит свой доход на четыре части. Из четырех частей одну часть пусть использует для ежедневных нужд. Две части пусть использует для развития своего бизнеса. И последнюю часть пусть отложит на будущее, на случай провала или банкротства». Будда никогда не восхвалял бедность. Он сказал: «бедность пытка для человека, живущего мирской жизнью и любящего удовольствия».Таким образом, Будда советовал мирянам пытаться достичь богатства и использовать его надлежащим образом, чтобы прожить жизнь с пользой.
Есть люди, живущие простой жизнью и довольные небольшим доходом. Они не хотят становиться богатыми, так как им нравится жить простой жизнью. Но если человек хочет заниматься великим служением, помогать людям, которые нуждаются в помощи, он должен попытаться достичь большого богатства честными способами, он должен быть добродетельным и энергичным.
... Следовательно, усердие, которое предпринимается или не предпринимается в настоящем, - это самая главная причина человеческого процветания или, в случае большинства людей, падения. «Вставайте не мешкайте», - этот совет Будда давал людям.
«Внимательность есть успех любой деятельности». По другому случаю Будда сказал: «Вся успешная практика может быть выражена в одном слове - аппамада, что означает бдительность, или внимательность».
В целом, Будда советовал своим ученикам, как монахам, так и мирянам, не нарушать границу, а граница - это вниматель¬ ность, для развития которой существует четыре пути, называемые четырьмя сатипаттанами (satipatthana).

Мы должны быть внимательны в каждом виде деятельности.
Будда учил, что существует два типа медитативных практик.
Первый вид медитации начинается с фиксации ума на одной точке, что приводит к отдалению ума от соблазняющих объектов. очень полезной считается концентрация на ощущении дыхания в ноздрях. Начиная с осознанного внимания к собственному дыханию, практикующий должен продвигаться в своей практике, проходя через восемь состояний глубокого сознания. Когда он, наконец, достигает глубокого состояния совершенной ясности ума, при котором чувствует, что его ум ни сознает, ни не сознает, это означает, что достигнуто совершенство в концентрации. В течение этой практики человек должен быть внимателен и осознан в отношении объекта своей концентрации.в результате достижения этого вида внутреннего развития человек будет рожден в более высоком и благополучном мире после своей смерти.
Далее человек должен приступить к другому направлению медитации - випассане (vipassana). Тем, кто ранее развил концентрацию и внимательность, не составит труда перейти к практике випассаны. Випассана - это развитие самонаблюдения. Наиболее важный и полезный объект исследования - это сам практикующий. Применяя внимательность на каждом этапе самоанализа, можно проанализировать все свое тело. Постепенно приходит понимание, что каждая часть тела непостоянна, изменчива, стареет, болеет и не имеет постоянной субстанции. Человек увидит, что его тело - просто природное явление, в котором отсутствует Я и которое человеку не принадлежит. Тело существует благодаря определенным условиям и умирает, когда условия прекращают действовать.
После анализа природы своего тела практикующий должен исследовать свой ум - как появляются и исчезают мысли, образы и эмоции. Если он тщательно проанализирует свой ум, то увидит, что все состояния ума имеют еще более непостоянную природу (изменяются еще быстрее), чем материальные объекты и состояния. Ум непостоянен, является причиной страданий и неудовлетворенности, в нем также нет Я и никакой постоянной субстанции.
Практикующий увидит, что понятия «я» и «мое» - всего лишь застывшие концепции, созданные мыслительным процессом.
Когда человек приходит к кульминации этой практики, он видит истинную природу обусловленного мира. На этой стадии он также видит противоположность обусловленного мира, а именно: Необусловленное, Несозданное, Реальное и Вечное. Это является завершением его религиозной практики. Внимательность играет выдающуюся роль на всех уровнях этой практики. Невозможно достичь успеха, не обладая внимательностью.

Допустим, человек хочет поехать в отдаленное место. Он покупает билет на автобус, но идет гулять со своими друзьями, говорит о ценности билета, ценности автобусного сообщения и водительском мастерстве шофера и даже сочиняет про них хвалебные песни, которые распевает со своими приятелями. Но в автобус не садится. Под вечер он возвращается домой. Так он поступает каждый день, так и не садясь в уходящий автобус.

[просто Соня]

Махаси Саядо
Развитие прозрения

Описание книги
Предлагаемая книга, написанная известным мастером тхеравады, почтенным Махаси Саядо, посвящена практике медитации прозрения. Подход к пути реализации, излагаемый здесь, является «обнаженным прозрением», при котором практикующие посредством прямого наблюдения видят собственные телесные и ментальные процессы со все возрастающей ясностью как непостоянные, приводящие к страданию и лишенные самости.Основное внимание здесь направлено на стадию, когда после усердной предварительной практики начинают появляться знания прозрения, что ведет к высшему уровню духовного достижения – арахантству.

http://тхеравада.рф/wp-content/uploads/2022/01/saiado_m_razvitie_prozreniia_compressed.pdf



Введение
Этот трактат предназначен для тех, кто в своей практике прозрения принял в качестве главного объекта тактильно-телесный процесс движения[3], отчетливо ощущаемый при поднятии и опускании живота[4], Также он предназначен для тех, кто полностью погрузился в процессы [движения] тела и ума, возникающие в шести вратах органов чувств[6], освободился от неуверенности, достиг уверенности и независимости от других в понимании и следовании заветам мастера[7].

I

Метод прозрения вкратце
Есть два вида развития медитации – безмятежность (samatha) и прозрение (vipassana).
избравший чистое прозрение в качестве своей колесницы, должен стараться созерцать тело и ум (nama-rupa).. Однако вначале трудно следовать и четко отмечать все телесные и умственные процессы, непрерывно появляющиеся в шести вратах органов чувств. Поэтому медитирующий должен совершенным образом отмечать процесс прикосновения, воспринимающийся через врата телесной чувствительности. Когда сидят, происходит телесный процесс прикосновения через сидячее положение и посредством осязательной чувствительности в теле. Этот процесс тактильной чувствительности должен отмечаться как «сижу, прикасаюсь…» в соответствующей последовательности. Далее, в животе тактильный процесс телесного движения имеющий своим условием дыхание, постоянно воспринимается как подъем (расширение) и опускание (втягивание) живота. Это тоже следует отмечать как «подъем, опускание…».
Таким образом медитирующий, отмечая тактильно-телесный процесс поднятия и опускания живота, осуществляет наблюдение телесного процесса (rupa), узнавая специфическую природу и т. д. элемента движения. Позже, когда он осуществляет наблюдение ума (nama), а также наблюдение тела и ума (nama-rupa) вместе, он также приходит к узнаванию общих характеристик соответствующих процессов – их непостоянства, подверженности страданию и отсутствия самости.

Но когда он вовлечен в простое отмечание поднятия и опускания живота, а также прочих тактильных процессов, начинают появляться мысли. После того как их отмечают, необходимо снова вернуться к продолжению отмечания тактильных процессов поднятия и опускания живота, главного объекта внимательности в этой практике.

II
Очищение ума
блуждание мыслей также будет периодически появляться между мыслями отмечания объектов медитации. Блуждающие мысли продолжают вмешиваться в его ум, пока он занят развитием практики отмечания. такие блуждающие мысли называются «мешающими мыслями».
Но когда моментальное сосредоточение его ума становится сильнее, мыслительный процесс отмечания становится достаточно сосредоточенным. Таким образом, когда обращаются к объектам отмечания – движению живота, сидению, прикосновению, сгибанию и вытягиванию, видению, слышанию и т. д., эти мысли отмечания появляются, словно бы падая на эти объекты, как бы ударяя их, сталкиваясь с ними снова и снова. Затем, как правило, ум медитирующего больше никуда не убегает. «Убегание» может происходить лишь иногда и очень несущественно, но даже в этом случае медитирующий способен отмечать все эти отклонения мыслей в самом начале. Или же, если быть более точным, он отмечает отклонение мыслей сразу после их возникновения. Затем такое рассеянное мышление успокаивается, как только оно отмечается, и больше не появляется снова. Сразу после этого он также способен возобновить непрерывное отмечание любого объекта, когда последний отчетливо проявляется перед ним. Именно поэтому его ум в это время называется «беспрепятственным».
В это время в нем возникает непрерывная последовательность «сосредоточения ума, длящегося в течение мгновения», направленного на каждый отмечаемый объект. Это называется «очищением ума»[18].
«Это происходит непрерывно, вместе со своим соответствующим объектом» относится к непрерывному потоку мыслей, вступающих в отмечание. После отмечания одного объекта точно так же приступают к другому, непосредственно следующему[19]. И снова, отметив этот объект, обращаются к следующему, и т. д.
«Не преодолевается противоположным» означает, что моментальное сосредоточение в этом непрерывном потоке не подавляется препятствиями ума[20].

III
Очищение воззрения
1. Аналитическое узнавание тела и ума
Достигнув очищения ума и продолжая практику отмечания, медитирующий теперь приближается к следующему аналитическому узнаванию тела и ума: «Поднятие живота является одним процессом; опускание – другим; сидение – другим; прикосновение – другим» и т. д. Таким образом он приближается к узнаванию того, как отличить каждый отмечаемый им телесный процесс. Далее он приходит к следующему пониманию: «Узнавание движения поднятия – это один процесс; узнавание движения опускания – другой». Таким образом он узнает каждое отмечающее действие ума. Затем он приходит к следующему пониманию: «Движение поднятия – это один процесс; узнавание этого – другой. Движение опускания – это один процесс; узнавание этого – другой» и т. д. Таким образом он начинает узнавать то, как отличать каждый телесный и ментальный процесс. Все это узнавание происходит из простого отмечания, а не из рассуждения. То есть это узнавание посредством прямого восприятия, к которому приходят в результате простого отмечания,
Когда это знание приходит к своему созреванию, медитирующий понимает это таким образом: «В момент вдоха имеется просто поднимающееся движение живота и узнавание движения, но помимо этого нет себя; в момент выдоха имеется простое опускающееся движение и узнавание движения, но помимо этого нет себя». Понимая это в данный и другие моменты, он узнает и видит, отмечая это таким образом: «Здесь есть только эта пара: материальный процесс как объект и ментальный процесс его узнавания; и именно с этой парой соотносятся такие термины условного использования, как «существо», «личность» или «душа», «я» или «другой», «мужчина» или «женщина». Однако, кроме этого двойственного процесса, нет никакой отдельной личности или существа, я.

IV Очищение посредством преодоления сомнения

2. Узнавание через различение
Кроме того, появляется множество ментальных образов различной формы. Теперь он понимает: «Сознание возникает в соответствии с каждым объектом, который становится очевидным (явным). Если объект есть, то возникает сознание, если же объекта нет, то сознание не возникает».
Таким образом, из прямого переживания этих отмечаемых объектов, медитирующий постигает все телесные и ментальные процессы прошлого, настоящего и будущего, а также и весь мир, приходя к следующему выводу: «Они точно так же непостоянны, причиняют страдание и лишены самости».

4. Узнавание возникновения и исчезновения: десять искажений прозрения
Когда медитирующий в ходе тренировки отмечания может удерживаться исключительно на текущем процессе тела и ума, не обращая внимания на прошедшие процессы или на будущие, то в результате прозрения ему является [ментальное видение] «сверкающего света».

Кроме того, появляется пять ступеней «восторга», начиная с малого восторга[29] . он приводит к возвышенному ощущению счастья и веселости, наполняя все тело очень сладостным и тонким трепетом. Под влиянием этого практикующему кажется, будто его тело поднимается вверх и повисает в воздухе, не касаясь земли, будто он сидит на воздушной подушке или же будто он периодически всплывает и погружается. Еще возникает очень возвышенное ощущение «счастья», пронизывающее все тело. Под его влиянием становятся очень радостными и уверенными, что «Теперь я счастлив навсегда» или «Теперь я определенно обрел счастье, неведомое до сих пор»,

Также в нем возникает «энергия», которая не слишком расслабленная и не слишком напряженная, но активная и действующая равномерно. Прежде его энергия иногда была расслабленной, и поэтому его одолевали вялость и притупленность и он не мог отмечать объекты обостренно и непрерывно, когда они становились явными, а также и его понимание было не вполне ясным. Тогда как в другое время энергия была слишком напряженной, и поэтому его одолевала возбужденность, с тем же результатом неспособности отмечать остро и т. д. Но теперь, поскольку его энергия активная и действует ровно, преодолевая изъяны вялости, притупленности и возбужденности, он может отмечать объекты обостренно и непрерывно, а его понимание становится совершенно ясным. В нем также возникает устойчивая «невозмутимость», связанная с прозрением, которое является нейтральным по отношению ко всем формациям. После этого его активность отмечания поддерживается без усилий и продолжается сама по себе. Кроме того, при обращении к объектам в нем возникает устойчивая невозмутимость, благодаря которой его ум быстро проникает в наблюдаемые объекты

[просто Соня]

Ошо - Духовный поиск

ОШО
ДУХОВНЫЙ ПОИСК
Избранные беседы Просветленного Мастера

Ошо— “О” значит “с огромным уважением, любовью и благодарностью”, а также “синхронность и гармония”. “Шо” означает “расширение сознания во многих измерениях” и “существование, изливающееся со всех направлений”.
Однажды вы примете смерть тотально, и вы станете сознавать ее”.

...В третий раз это случилось 21 марта 1953 года, когда Раджнишу был 21 год. В этот день с ним произошло просветление. Это было подобно взрыву. “В ту ночь я умер и возродился. Но человек, который возродился, не имеет ничего общего с тем, который умер. Это не непрерывная вещь... Человек, который умер, умер тотально; ничего от него не осталось... нет даже тени. Эго умерло тотально, полностью... В тот день 21 марта, личность, которая жила много-много жизней, тысячелетия, просто умерла. Другое существо, абсолютно новое, совсем не связанное со старым, начало существовать... Я стал свободным от прошлого, я был вырван из своей истории, я потерял автобиографию”.

В этом месте история Раджниша фактически заканчивается. Человек, которого звали Раджниш Чандра Мохан, умер в 21 год, и в то же время произошло чудо: возродился новый просветленный человек, полностью свободный от эго. (Следует заметить, что просветление не является понятием, которое может быть объяснено в известных логических терминах. Это скорее переживание, которое превосходит любое словесное описание. Будда, самый известный на земле Просветленный человек, назвал его “нирваной”.)

После этого события внешняя жизнь Раджниша не изменилась. Он продолжал учебу в Джабалпурском колледже на философском отделении. В 1957 году закончил Саугарский университет, получив диплом с отличием, золотую медаль и степень магистра философских наук. Два года спустя он стал преподавателем философии в Джабалпурском университете. Его очень любили студенты за юмор, искренность и бескомпромиссное стремление к свободе и правде. Во время своей 9-летней университетской карьеры Ошо путешествовал по всей Индии, часто находясь в пути по 15 дней в месяц. Страстный и искусный спорщик, он постоянно бросал вызов ортодоксальным религиозным деятелям. Обращаясь к 100-тысячным аудиториям, Ошо говорил с авторитетом, исходящим из его просветленности, он разрушал слепую веру, чтобы создать истинную религиозность.

В 1966 году Ошо оставил университетскую кафедру и полностью посвятил себя распространению искусства медитации и своего видения нового человека — Зорбы-Будды, человека, который синтезирует лучшие черты Востока и Запада, человека, способного радоваться полнокровной физической жизни и способного одновременно молчаливо сидеть в медитации, достигая вершин сознания.
1968 г. Ошо поселился в Бомбее и вскоре к нему стали приезжать первые западные искатели духовной истины. Среди них было много специалистов в области терапии, представителей гуманистических движений, желающих сделать следующий шаг в своем росте. Следующим шагом, как сказал Ошо, была медитация.

Первые проблески медитации Ошо испытал еще в детстве, когда прыгал с высокого моста в реку, или проходил по узенькой тропинке над пропастью. Было несколько мгновений, когда ум останавливался. Это вызывало необычайно четкое восприятие всего окружающего, своего нахождения в нем и полной ясности и отдельности сознания. Эти переживания, испытанные неоднократно, вызвали интерес Ошо к медитации и побудили его искать более доступные способы. В дальнейшем он не только испытал все известные с древности медитации, но и придумал новые, революционные техники, специально предназначенные для современного человека. Эти медитации принято называть “динамическими медитациями”, они основаны на использовании музыки и движения. Ошо свел вместе элементы йоги, суфизма и тибетских традиций, что позволило использовать принцип трансформации энергии за счет пробуждения активности и последующего спокойного наблюдения.
Впервые Ошо показал свою утреннюю динамическую медитацию в апреле 1970 г. в медитационном лагере под Бомбеем. В тот день все были ошарашены и очарованы одновременно. Индийские журналисты были поражены, наблюдая участников, которые вопили, кричали и срывали с себя одежды — вся сцена носила фатальный характер и была очень интенсивной. Но насколько сильно было напряжение в первой, интенсивной стадии, так же глубоко было расслабление во второй части, приводящее к полному покою, не достижимому в обычной жизни.

Ошо объяснял: “В течение 10 лет я непрерывно работал с методами Лао-Цзы, то есть я непрерывно изучал непосредственное расслабление. Это было очень просто для меня и поэтому я решил, что это будет просто для любого. Затем, раз от разу, я стал понимать, что это невозможно... Я, конечно, говорил “расслабьтесь” тем, кого я обучал. Они понимали значение этого слова, но не могли расслабиться. Тогда я решил придумать новые методы медитации, которые сначала создают напряжение—еще большее напряжение. Они создают такое напряжение, что вы становитесь просто сумасшедшим. А затем я говорю “расслабьтесь”.
Что же такое “медитация”? Ошо очень много говорил о медитации. На основе его бесед составлено много книг, в которых очень подробно рассмотрены все аспекты медитации, начиная от техники выполнения, кончая объяснениями тончайших внутренних нюансов. Приведем небольшой отрывок из “Оранжевой книги”.

“Первое, что нужно знать — это что такое медитация. Все остальное последует. Я не могу вам сказать, что вы должны заниматься медитацией, я могу лишь объяснить вам, чем она является. Если вы меня понимаете, вы будете в медитации, и нет никакого “должны”. Если вы меня не понимаете, вы не будете в медитации.
Медитация—это состояние “не-ума”. Медитация—это состояние чистого сознания без содержания. Обычно ваше сознание слишком переполнено чепухой, совсем как зеркало, покрытое пылью. Ум—постоянная толчея—движутся мысли, движутся желания, движутся воспоминания, движутся амбиции—это постоянная толчея. День приходит, день уходит. Даже когда вы спите, ум функционирует, он грезит. Это по-прежнему думание, по-прежнему волнения и печали. Он готовится к следующему дню, продолжает подпольное приготовление.
Таково состояние не-медитации. Как раз противоположное и есть медитация. Когда нет толчеи и думание прекратилось, ни одна мысль не движется, ни одно желание не удерживается, вы полностью молчаливы... такое молчание и есть медитация. И в этом молчании известна истина, больше - никогда.

Медитация—это состояние “не-ума”. И вы не сможете найти медитацию с помощью ума, т. к. ум при этом сам будет двигаться. Вы сможете найти медитацию, только отставляя ум в сторону, становясь холодным, неотождествленным с умом, видя, как ум проходит мимо, но не отождествляясь с ним, не думая, что “я—это он”.
Медитация—это осознание того, что “я—не есть ум”. Когда это осознание идет глубже и глубже, мало-помалу появляются мгновения—мгновения молчания, мгновения чистого пространства, мгновения прозрачности, моменты, когда ничто в вас не удерживается и все постоянно. В эти мгновения вы узнаете, кто вы такие, узнаете тайну бытия.
Приходит день, день великого блаженства, когда медитация становится вашим естественным состоянием”.
“Живите естественно, живите мирно, обратитесь вовнутрь. Уделите себе немного времени, пребывая в одиночестве и молчании, наблюдая за внутренним действием своего ума. В этом внутреннем безмолвии вы ощутите новое измерение жизни. В этом измерении нет ни алчности, ни гнева, ни насилия. Появится любовь, и в таком изобилии, что вы будете не в состоянии вместить ее, она начнет изливаться из вас во всех направлениях”. И такое состояние дает человеку медитация.



***
почему я всегда бегу так быстро? Есть ли здесь что-то, чего я не хочу видеть?

Это страх познания себя. Это самый большой страх в мире. Он существует, потому что вас осуждал каждый за мельчайшие заблуждения, за мельчайшие ошибки, которые абсолютно человечны, - что вы стали бояться себя. Вы знаете, что вы недостойны. в момент расслабления вы встречаетесь лицом к лицу с собой. Релаксация становится почти зеркалом, а вы не хотите видеть свое лицо, потому что вы так сроднились с обвинительными мнениями других.
Я говорю вам - нужно отречься только от одного, и это - прошлое и ничто иное. Если вы сможете отречься от прошлого, вы будете совершенно свежими, только что родившимися, и быть в этой свежести - такое блаженство, такой экстаз, что невозможно даже подумать о том, чтобы уйти прочь даже на одно мгновенье. Человек, знающий себя, никогда не берет выходных. Идти вовнутрь - это идти к Богу. Идти вовнутрь - в этом весь секрет алхимической трансформации бытия.
Медитация - это кратчайший путь от того, где вы есть, туда, где вам следует быть. И медитация - это такой простой метод, что любой, даже маленький ребенок, может войти в эту чудо-страну.
Амита, чем бежать прочь, лучше беги вовнутрь. Приблизься к себе, чтобы лучше видеть. Никто другой не может видеть твою внутреннюю реальность, только ты можешь видеть это великолепие и эту славу. Только ты можешь утвердить свое блаженство, только ты можешь окончательно утвердить свое просветление.
 
Раздел 1.
 Что означает: "быть духовным искателем"?

Духовный поиск, в основном, подразумевает негативное чувство, что жизнь, какая она есть, бессмысленна. Весь процесс заканчивается смертью - прах к праху. Тогда начинается поиск чего-то значительного, блаженного. Это уже вторая, позитивная часть.Духовный поиск означает наладить контакт с настоящей действительностью. Духовный поиск подразумевает знание этой негативной части - что желание является коренной причиной разочарования. Желать - это творить ад в собственной душе. Этот мир есть желание. Быть земным, мирским - значит желать и все время продолжать, желать и не сознавать, что каждое желание не приводит ни к чему другому, кроме разочарования.
духовный поиск означает столкновение с существованием, без какого-либо желания. В тот момент, когда нет желания, проецирующий механизм перестает работать. Тогда вы способны увидеть что же есть. Нежелающий ум - это тот, кто вступил в духовный поиск. Духовно ищущий - это тот, кто совершенно сознает всю бесполезность, абсурдность желания. реальность всегда рядом. Но вас никогда там нет. Вы - в своих желаниях, в будущем. Реальность всегда в настоящем - здесь и сейчас, - но вас никогда нет в настоящем. Вы всегда в будущем - в ваших желаниях, в ваших мечтах. В ваших желаниях, в ваших мечтах вы всегда во сне. Но реальность - здесь и сейчас. Однажды эта спячка прерывается - сон нарушен и вы пробудились в реальности, которая здесь и сейчас, в настоящем, и вы возрождаетесь. Это - экстаз, это - завершение, это всегда желалось, но никогда не осуществлялось. Духовный поиск - это быть здесь и сейчас. Вы можете быть здесь и сейчас только когда желающий ум отсутствует. Иначе желающий, жаждущий ум будет создавать волнение, как маятник. Такой ум либо возвращается к прошлым воспоминаниям, либо идет к будущим желаниям и мечтам, но никогда не бывает здесь и сейчас. Он движется от одной крайности к другой - в прошлое или в будущее - вы пропускаете реальность, которая всегда между, между двумя.
Реальность - здесь и сейчас. Она никогда ни прошлое, ни будущее. Она всегда настоящее. Сейчас - единственный момент, сейчас -единственное время, оно никогда не проходит, не исчезает, не умирает. Сейчас - вечно. Оно всегда здесь, но нас здесь нет. Быть духовно ищущим - значит быть здесь. Вы можете называть это медитацией, вы можете называть это молитвой, но как бы мы это ни назвали. Не должно быть места уму. А ум существует только тогда, когда есть прошлое или будущее, в настоящем его нет.
нельзя думать в настоящем. В момент, когда вы думаете, это становится прошлым. Таким образом, ум не может существовать в настоящем. Он существует только в воспоминаниях прошлого или в проекциях будущего. Он никогда не приходит в контакт с настоящим. Так что, если нет мыслей, нет и ума. Это состояние без ума есть медитация. Тогда вы - здесь и сейчас. Тогда вы взрываетесь в реальности, тогда реальность взрывается в вас.
Духовный поиск не означает искать Бога, потому что это снова есть жадность. Если вы ищите Бога, значит ваш ум снова ненасытен. Мокша есть и вы освобождены. Но это не желание. Это результат познания реальности такой, какая она есть. Бог есть, но не потому, что вы желаете. Он сама реальность, так что когда вы знаете реальность, вы знаете божественность. Реальность есть божественность.
Духовный поиск - это разочарование в будущем и пребывание в настоящем. Быть в настоящем, быть готовым встретить что угодно здесь и сейчас. Божественность взрывается, свобода приходит, но все это не наши стремления. Они просто тени конечного результата реализации реального.
Вначале осознайте весь жизненный процесс и его разочарования. Ни одной иллюзии не должно быть, иначе вы привяжетесь к ней. Идите вглубь любого жизненного испытания, не избегайте его. Узнайте жизнь так глубоко, чтобы вы узнали ее разочарование. Не убегайте, не отрицайте. Только тогда эта негативная часть может завершена и вы сможете прыгнуть в здесь и сейчас.
Если вы осознали, что будущее является коренной причиной всей этой чепухи, которую сотворил человеческий ум, тогда вы сделали существенный шаг. Вы начали путешествие. Сейчас вы в готовности сознавать, что есть. В первой части, негативной, много помогает сама жизнь. Так что вникайте глубоко внутрь каждого переживания, каждого испытания, внутрь каждого желания, познавайте до конца. Никогда не отрицайте преждевременно.
Мысли нельзя остановить, как можно их остановить? Если все еще есть желание, желание будет продолжать создавать мысли. Первая часть еще не завершена.
Просто крича: "Ху-ху!", вы сможете войти в настоящее. Любое простое средство успокоит, утихомирит вас. Даже такой простой способ может помочь, если первая часть закончена, пройдена.
Риндзай подошел к нему, cxватил его двумя руками за горло и начал душить. Продолжая душить его, он спросил: "Кто ты? Закрой глаза!" Человек закрыл глаза. Риндзай продолжал спрашивать: "Кто ты?" . Сейчас он спрашивает, что же такое жизнь? Ни один мой ответ не имел бы смысла. Я просто помог ему утихомириться в настоящем".Конечно, когда кто-то душит вас, когда он буквально на грани того, чтобы убить вас, вы не можете находиться в будущем, вы не можете находиться в прошлом. Вы будете здесь и сейчас. Если вы не будете в настоящем моменте, это будет опасным. Если вы скажете такому человеку: "Иди глубже, внутрь и узнай кто ты", этот человек может преобразоваться, трансформироваться. Он может войти в самадхи. Если вы можете быть совершенно спокойны, полностью в этом моменте, если вы сможете быть в настоящем даже на мгновение, вы узнали реальность, вы столкнулись с ней, и вы никогда нe сможете потерять след этого опыта
Духовное чувство - это знать что есть. Что все это такое? Да, вот это - то, что случается прямо сейчас. Что есть все это? Просто остановись, будь глубоко в этом. Позволь этому войти в тебя и позволь себе быть открытым этому. Тогда происходит встреча. Весь поиск - есть эта встреча. Это то, что мы называем йогой. "Йога" означает "встреча". Само слова "йога" значит встреча, то есть соединение еще раз, снова, опять стать единым.
Первое: осознайте, что желание продолжается без конца, ничего не достигая. Тогда остановитесь и увидьте что есть желание. Все открыто, только наши желания закрывают нас. Все существование открыто, но мы бежим с такой скоростью, что уже не можем увидеть. И чем больше мы становимся разочарованными, тем больше мы повышаем скорость.
Вы не бежите по прямой линии. Это круг. Вы повторяете те же желания. Те же дни и ночи, те же разочарования кружатся и кружатся в этом вихре. Подталкиваемый сзади, притянутый спереди, вы кружитесь. Саньяса означает шагнуть в сторону, выйти из этого колеса. саньясин это не тот, кто разочарован. Саньясин - это тот, кто познал мир как разочарование, обман. Он не разочарован, он волен. Нет ничего, что расстроило бы его. Все, что не случается - он со всем согласен. Даже смерть не является мучением для него, потому что смерть - это несомненный факт.
Раз познав природу этого вращающегося колеса, этого мира, этой так называемой жизни, этого повторяющегося порочного круга, раз познав, вы станете безмолвным и блаженным человеком. Вы вольны, сдержанны, спокойны. Чем больше вы в настоящем, тем больше вы непоколебимы, бесстрашны, спокойны, безмолвны.
В этом самом моменте, здесь и сейчас, есть все, что должно быть познано и осуществлено: мокша, Бог, реальность. В этот самый момент! Так что духовный поиск - это знать что есть. И в этот момент, когда вы в нем, приходит знание. Быть в этом моменте. Этот самый момент и есть та потайная дверь или, можно сказать, раскрытая тайна. Быть в этом моменте - это раскрытый секрет!

[просто Соня]

 
Обращение внутрь к реальному
 
Сам процесс думания становится вашим центром, хотя он на самом деле является лишь периферией. Он не является центром, потому что вы можете жить и без думания. Когда-то вы существовали без думания, мышление не является необходимым для существования. Если вы глубоко войдете в медитацию, то вы будете существавать, но не будет никакого мышления. Если вы погрузитесь в глубокий сон, то вы будете сушествовать, но не будет никакого мышления. Мышление существует только на периферии, а ваше существование, ваше бытие - глубже, чем мышление.
Ваша сущность укоренена в вашем теле, а ваше тело не является чем-то отдельным от существования, тело является его частью. Ваше тело есть целая Вселенная. Это не есть нечто ограниченное, конечное. Думаете ли вы, что ваше тело кончается там, где кончается ваша кожа?
Если солнечные лучи перестанут приходить к вам, вас больше не будет. Ваше тело не может существовать без солнца, которое находится так далеко. Солнце и вы глубоко связаны. Солнце должно быть включено в состав вашего тела; в противном случае вы не можете существовать. Вы являетесь частью его лучей. Вы дышите, вы можете дышать только потому, что вокруг вас воздух, вокруг вас атмосфера. Каждый раз, когда вы вдыхаете и выдыхаете, атмосфера входит и выходит из вас. Если ваше дыхание является вашей жизнью, то вся атмосфера является частью вас. Вы не можете без нее существовать. Так где же, в действительности, кончается ваше тело? Где его границы? У него нет границ! В вас вовлечена вся Вселенная, поэтому ваше тело не является просто вашим телом, оно является вашей Вселенной, а вы обосновались в нем. Ваш ум также не может существовать без тела. Он является частью тела, некоторым процессом в нем.
Разделение является пагубным, при разделении вы вынуждены отождествлять себя с умом. Вы рассуждаете, а без рассуждений нет никакого разделения. Вы думаете и вы отождествляете себя со своим думанием. Тогда вы начинаете чувствовать себя так, как если бы тело было вашей собственностью. Это совершенно противоположно истине. Вы не обладаете телом, но и тело не обладает вами. Это не две разные сущности. Ваше существование является единым, это глубокая гармония противоположных полюсов. Только тогда они могут стать противоположными полюсами. А противоположность - это благо. Она бросает вызов, она источник силы, она порождает энергию. Она диалектична.
когда вы в первый раз вошли в жизнь в утробе матери, когда встретились мужская и женская клетки, головы еще не было. Но жизнь началась. Вы уже были здесь, а головы еще не было. Вы были созданы при этой первой встрече двух живых клеток. Голова появилась потом, а ваша сущность уже была здесь. Где находилась ваша сущность? Она нигде - или везде в вашем теле. Она нигде: вы не можете точно указать, где она. В тот момент, когда вы укажете ее точное местоположение, вы упустите целое. Она везде. Ваша жизнь везде, она распространяется в вас повсюду. И не только в вас, если вы последуете за ней, то вы придете к границам самой вселенной. Она везде!
При отождествлении себя со своим умом все становится неверным. Вы становитесь нереальным. Это отождествление должно быть разрушено. Техники тантры направлены на то, чтобы сделать вас безголовыми, нецентрированными, находящимися везде и нигде. Реальность является существованием.
Жизнь в уме похожа на то, как если бы вы жили в зеркале. Если озеро будет ряби, то вы увидите, что оно превратилось в зеркало. Вы можете увидеть в озере луну, но это просто отражение. Отражение происходит от реального, но оно не является реальным. Ум просто отражает реальные явления. Реальность отражается в нем, но эти отражения не являются реальностью. Все рассматриваемые нами техники связаны как раз с этим: как уйти от ума так, чтобы вы могли войти в реальность.
Первая техника на воспоминание самого себя: О, лотосоокая, сладость общения, когда поёшь, смотришь, пробуешь на вкус, осознай, что ты существуешь, и откроешь жизнь вечную.
Мы живем, но мы не осознаем, что мы есть, что мы живем. Вы можете осознавать весь мир, но, если вы не осознаете самого себя ваша сознательность является ложной. Почему? Потому что ваш ум может отражать все, что угодно, но ваш ум не может отражать вас. Если вы осознаете себя, то вы превзойдете ум, выйдете за его пределы.
Ваше вспоминание самого себя не может быть отражено в вашем уме, потому что вы находитесь позади ума. Он может отражать только то, что находится перед ним. Вы можете видеть других, но вы не можете видеть самого себя. Ваши глаза могут видеть кого угодно, но они не могут видеть самих себя. Если вы захотите увидеть самого себя, вам нужно будет зеркало. Вы можете увидеть самого себя только в зеркале, но тогда вы должны стоять перед ним. Если ваш ум является зеркалом, то он может отражать весь мир. Он не может отражать вас, потому что вы не можете встать перед ним. Вы всегда сзади, вы скрыты за самим зеркалом. В этой технике говорится, что, когда вы делаете что-нибудь - осознайте, что вы есть, и откройте жизнь вечную; откройте внутри себя поток, энергию, жизнь, вечную жизнь.
Гурджиев на Западе использовал вспоминание о себе как основную технику. Самовспоминание проистекает из этой сутры. Вся система Гурджиева базируется на этой сутре. Помнить себя, чтобы вы не делали. Это очень трудно. Это кажется очень легким, но вы все время продолжаете забывать. Даже в течение 3 - 4 секунд вы не можете помнить о себе. У вас будет чувство, что вы помните, и вдруг вы перескочили на какую-нибудь другую мысль. В самовспоминании не будет мысли, вы будете совершенно пусты. И самовспоминание - не ментальный процесс. Это не значит говорить: " Да, я есть! ". Говоря "я есть" вы тоже упускаете. Это от ума, это умственный процесс: "я есть".
Чувствуйте "я есть", но не мыслите словами "я есть". Не вербализируйте, не облекайте в слова. Лишь чувствуйте, что вы есть, не думайте. Чувствуйте! Пробуйте. Это трудно, но если вы будете настойчивы, это случится. Гуляя, помните что вы есть, ощущайте свое существование, и ни одной мысли, ни одной идеи. Просто чувствуйте. Я прикасаюсь к вашей руке или кладу руку вам на голову: не разглагольствуйте. Просто ощутите прикосновение и при этом ощущении почувствуйте не только прикосновение, но и того к кому прикоснулись. Тогда ваше сознание станет двунаправленнным.

Остановитесь на мгновенье и вспомните внезапно, что вы есть, - но ничего не говорите. Просто почувствуйте, что вы есть. Это бесловесное ощущение, даже, если оно было лишь один момент, это даст вам проблеск - проблеск, который не может дать никакая ЛСД, некоторое представление о реальном. На одно мгновенье вы отброшены назад, в самый центр вашего существования. Вы - за зеркалом, вы вышли за пределы мира отражений, вы экзистенциальны. И вы можете сделать это в любое время. Это не требует специального места и времени. И вы не можете сказать: "Мне не хватает времени". вы можете делать это в любое время. Неважно, что вы делаете, вы можете вдруг вспомнить себя и тогда старайтесь продлить тот проблеск вашего существования.
Вам будет трудно. Вы лишь почувствовали это - один миг, и в следующий момент вы снова вовлечены в отражения. Не расстраиваетесь и не падайте духом. Это потому, что в течение многих жизней вы были связаны только с отражениями. Мы превратились в роботоподобные механизмы. Мгновенно, автоматически мы бросаемся к отражению. Но если даже на один миг у вас был проблеск, этого для начала вполне достаточно. Почему достаточно? Потому что никогда не бывает двух моментов вместе. С вами всегда лишь один момент. И если вы сможете иметь проблеск в течение одного момента, вы сможете пребывать в этом, остаться в этом. Только необходимо усилие, продолжительное, непрерывное усилие.
Вам дается только один момент. Не бывает двух моментов вместе, поэтому не беспокойтесь о двух моментах. Вы всегда будете иметь только один момент. И если вы сможете быть осознающим в этот момент, то вы сможете быть осознающим в течение всей вашей жизни. Теперь требуется только усилие, это может делаться весь день. Когда бы вы не вспоминали что-либо, вспоминайте самого себя..
Вы можете практиковать следующее: расслабившись в кресле, забудьте про все и чувствуйте это - "я существую". Почувствуйте это, и тогда вам будет легко вспомнить, о чем говорит эта сутра: осознай, что ты существуешь, и открой жизнь вечную. В тот миг, когда вы осознаете себя, вы брошены в поток вечной жизни. Ложное умирает, остается только реальное.
Вот почему мы так боимся смерти: потому что должно умереть нереальное. Нереальное не может быть вечным, а мы привязаны к нереальному, отождествились с ним. Как имя и форма вы умрете. И, если вы привязаны к имени и форме, очевидно, что к вам придет страх смерти, хотя реальное, экзистенция, основа вас - бессмертна. Как только имена и формы забыты, как только вы заглянули внутрь того, что не имеет ни имени, ни формы, вы вступили в вечное.
"Осознавай себя и откроешь жизнь вечную". Это одна из самых вечных, самых полезных, самых мощных техник, которой тысячелетиями пользовались Мастера. Среди всех техник она обладает наибольшими возможностями. Попробуйте и вы. Она потребует времени, может быть несколько месяцев. Когда Успенский был учеником Гурджиева, он три месяца прилагал огромные усилия для того, чтобы иметь проблеск такого самовоспоминания. Постоянно, в течение трех месяцев, Успенский жил в уединенном домике, занимаясь лишь одной вещью - самовоспоминанием. Но трое остались. Они упорно продолжали три месяца. Только в конце первого месяца у них появились проблески просто существования - "я есть". После второго месяца даже "я" отпало и появились проблески "естьности" - лишь существование, даже не "я", ибо "я" - это тоже этикетка, ярлык. Чистое существование не имеет отношения к "я" или "ты", оно просто есть.
А после третьего месяца даже чувство "естьности" исчезло поскольку оно все еще слово. Даже это слово растворилось. Тогда - вы есть, и тогда вы знаете, что вы - есть. До этого вы можете постоянно вопрошать: "Кто я?...Кто я?...", но все ответы будут ложные. Вы можете продолжать спрашивать: "Кто я?... Кто я?..." и наступит момент, когда вы уже не сможете больше задавать этот вопрос. Все ответы отпали, и тогда сам вопрос отпадает и исчезает. И когда отпадает даже вопрос: "Кто я?", вы знаете кто вы.
Гурджиев пытался с одного конца. Лишь старайтесь вспоминать что вы есть. Рамана Махариши пытался с другого. Он сделал вопрос "кто я?" медитацией. И не верить ни в какие ответы.  Пусть эта стрела "кто я есть?' проникает все глубже и глубже. Это момент истины. Теперь вы близки к ответу. Когда никакой ответ не приходит, вы близки к ответу, ибо ум становится безмолвен или вы далеко от ума. Тогда больше не будет ответов и вокруг вас образуется вакуум, ваши вопросы будут просто абсурдны. Кому вы их задаете? Нет того, кто бы ответил. И вдруг сам вопрос исчезает, растворяется. С вопросом исчезает последняя часть ума. Все исчезло и теперь есть вы. Попробуйте это. Если вы будете настойчивы, то имеются все возможности, что благодаря этой технике вы получите некоторое представление о реальном, а реальное является вечным.

[просто Соня]

Раздел 2 Пей и ешь осознанно
 
Тантрическая техника: Во время еды или питья стань вкусом пищи или напитка и будь этим наполнен.
Мы все время что-то едим, мы не можем жить без этого. Но мы едим все это очень бессознательно, автоматически, роботоподобно. Если вкус не оживляется, то вы просто набиваете живот. Ешьте медленно, осознавайте вкус пищи. А осознать вкус вы можете только в том случае, если едите медленно. Вы должны не просто проглатывать пищу. Не спеша ощущайте вкус пищи и становитесь этим вкусом. Когда вы ощущаете сладость, станьте этой сладостью. И тогда она будет ощущаться во всем теле - не только во рту, не только на языке, но и во всем теле! Некоторая сладость - или нечто вроде этого - рябью распространится по телу. Что бы вы не ели, ощутите вкус его и станьте этим вкусом.
Это прекрасно - ощущать вкус, это прекрасно - быть чувствительным. И если вы будете более чувствительными, вы будете более живыми, а если вы будете более живыми, то в ваше существование войдет больше жизни. Вы будете более открытыми.
для соприкосновения вы должны прийти в руку, вы должны двигаться в руку. Вы должны стать вашими пальцами и вашей ладонью, как если бы вы, ваша душа пришла в руку. Только тогда вы можете прикоснуться к кому-либо.
Человек, который жив, не боится смерти, потому что он живет. Когда вы действительно живете, то страха смерти нет. Вы можете даже прожить смерть. Когда придет смерть, вы будете так чувствительны к ней, что вы будете наслаждаться ею. Это будет великое переживание. Если вы живы, то вы можете даже прожить смерть, и тогда смерти больше нет. Если вы можете прожить даже смерть, если вы можете быть чувствительным даже к своему умирающему телу, как будто вы отодвинулись к своему центру и растворились, если вы можете прожить даже это, то тогда вы становитесь бессмертным.
"Во время еды или питья стань вкусом пищи или напитка и будь наполнен этим вкусом". Когда вы пьете воду, почувствуйте ее прохладность. Закройте глаза, пейте ее медленно, ощущайте ее вкус. Ощущайте ее прохладность и почувствуйте, что вы стали этой прохладностью, потому что прохладность была передана вам из воды, она стала частью вашего тела. Прикасается ваш рот, прикасается ваш язык, и прохладность передается вам. Позвольте проникнуть ей во все ваше тело. Позвольте ее волнам распространиться и вы почувствуете прохладность во всем вашем теле. Таким образом ваша чувствительность может вырасти, и вы можете стать более живыми и более наполненными. Мы боимся быть уязвимыми, поэтому мы все время защищаем себя от всего. И тогда мы превращаемся в мертвые вещи. Тантра учит быть живыми, более живыми, потому что жизнь есть Бог. Нет никакого другого бога, кроме жизни. Будьте более живыми, и вы будете более божественными. Будьте тотально живыми, и тогда для вас не будет смерти.

Когда поднимается радость, стань ею 

"При радостной встрече с долго отсутствовавшим другом пропитайся этой радостью."
Когда вы видите сына и внезапно ощущаете радость, возникшую в вашем сердце, сконцентрируйте свое внимание на этой радости. Почувствуйте ее и станьте ею, встретьте сына, будучи уже осознавшим эту радость и наполненным ею. Пусть сын будет только на периферии, а вы оставайтесь центрированными на вашем ощущении счастья.
Это может быть сделано во многих других ситуациях. Восходит солнце, и вдруг вы чувствуете, что что-то поднимается в вас. Тогда забудьте про солнце, пусть оно остается на периферии. Центрируйтесь на вашем собственном ощущении поднимающейся энергии. В тот момент, когда вы посмотрите на нее, она будет распространяться. Она станет всем вашим телом, всем вашим существом. И не будьте только наблюдателем ее, сливайтесь с нею. Имеется очень много моментов, когда вы испытываете радость, счастье, блаженство, но вы все время упускаете их, поскольку центрируетесь на объектах этих ощущений. Всякий раз, когда вы испытываете радость, вам кажется, что она идет откуда-то извне. Вы встретили сына, конечно-же, вам кажется, что радость идет от сына, от того, что вы видите его.
В действительности это не так. Радость всегда существует внутри вас. Сын только создал подходящую ситуацию. Сын помог ей выйти, помог вам увидеть, что она здесь. И так обстоит дело не только с радостью, но и со всем: с гневом, с печалью, со страданием, со счастьем - со всем. Другие только создают ситуации, при которых выражается то, что уже скрыто в вас. Они не является причиной, не они являются причиной появления чего-либо в вас. Что бы не случилось, оно случается в вас. Оно всегда было в вас; встреча с другом стала только ситуацией, в которой то, что было скрыто, вышло наружу и стало открытым. Выйдя из скрытого источника, оно стало очевидным, явным. Всякий раз, когда это случается, оставайтесь центрированными на своем внутреннем ощущении и тогда у вас будет совершенно другое отношение ко всему в жизни.
Проделывайте это даже с отрицательными эмоциями. Когда вы в гневе, не центрируйтесь на человеке, который вызвал этот гнев. Пусть он остается на периферии. Просто станьте гневом. Почувствуйте гнев во всей его тотальности, позвольте ему случиться внутри вас. Не осуждайте этого человека. Он просто создал ситуацию. И почувствуйте по отношению к нему благодарность за то, что он помог стать явным, открытым чему-то. что было скрыто в вас. Он каким-то образом причинил вам неприятность, а рана была скрыта. Теперь вы знаете о ней, так станьте раной.
Используйте этот подход по отношению к любой эмоции, положительной или отрицательной, и тогда в вас произойдет великая перемена. Если эмоция является отрицательной, то вы освободитесь от нее тем, что осознаете, что она внутри вас. Если эмоция является положительной, то вы станете самой этой эмоцией. Если это радость, то вы станете радостью. Если это гнев. то гнев растворится.
И в этом разница между положительными и отрицательными эмоциями: если вы осознали некоторую эмоцию и в результате этого осознания эмоция растворилась, то это отрицательная эмоция. Если в результате вашего осознания некоторой эмоции вы стали этой эмоцией, если эта эмоция затем распространилась и стала всем вашим существом, то это положительная эмоция. Осознание срабатывает различно в различных случаях. Если эта эмоция является отравляющей, то путем осознания вы освободитесь от нее. Если она является хорошей, блаженной, экстатичной, то вы станете единым целым с нею. Осознание углубляет ее.
Так что для меня это является критерием: если что-то углубляется в результате осознавания, то это благо. Если что-то растворяется в результате осознания, то это зло. То, что не может быть осознано, есть грех, а то, что растет при осознании, добродетель. Добродетель и грех не являются социальными понятиями, они являются внутренним осознанием.
Используйте свою осознанность. Это так, как будто кругом темнота, а вы внесли свет: темноты больше не будет. Просто после внесения света темнота исчезает, потому что, в действительности, ее и не было. Она была отрицанием, это было всего лишь отсутствием света. Но проявились многие вещи, которые уже были здесь. При внесении света эти полки, эти книги, эти стены станут явными. В темноте их нет, вы не можете видеть их. Если вы вносите свет, темноты больше нет, но то, что было реальным, будет обнаружено. Благодаря осознанию все отрицательное, подобное темноте, растворится - ненависть, гнев, печаль, насилие. Тогда перед вами впервые раскроются любовь, радость, экстаз. Итак, при радостной встрече с долго отсутствовавшим другом пропитайся этой радостью.
 
Центрирование радости
 
 Это очень простая техника, но вначале она кажется очень трудной. Если вы попробуете, вы найдете ее простой. Если вы не пробуете, а только думаете о ней, она будет казаться очень трудной. Эта техника такова: делать только то, от чего вы получаете удовольствие. Если вы не получаете удовольствия, не делайте этого. Попробуйте - потому что удовольствие приходит из вашего центра. Если вы делаете что-то, от чего вы не получаете удовольствия, вы разъединены с центром. Радость проистекает из центра и ниоткуда больше. Так пусть это будет критерием, и будьте фанатиком этого. Всякий раз, когда вы получаете удовольствие от чего-нибудь, вы центрированы. Удовольствие - это как раз звук центрированности. Всякий раз, когда вы не получаете удовольствия от чего-то, вы вне центра. Тогда не заставляйте себя делать это, это не нужно. Таким образом будет налажено много контактов с вашим центром, и тогда вы поймете, что я имею в виду, когда повторяю вновь и вновь: то, что вы ищите, уже есть в вас. Оно не в будущем. Оно здесь и сейчас. Оно уже существует.
 
Отрицательные эмоции
каждый день перед сном, за час до сна, садитесь в кровати и делайте всевозможные глупости, какие только придут вам в голову и которые делают люди, когда злятся, выходят из себя, когда готовы все разрушить. Но это не значит, что вы можете совершать самые безрассудные вещи; просто рвите на клочки бумагу и разбрасывайте их по комнате, этого будет достаточно для успеха.

[просто Соня]

Раздел 4
 
Почему я боюсь принять себя таким, как я есть?

Эта стратегия состоит в том, чтобы осуждать вас и давать вам идеалы, чтобы вы всегда старались стать кем-то другим. Вы спрашиваете меня: "Почему я так боюсь принять себя таким, как я есть?". - Потому что никто не принял вас таким, как вы есть. Они создали страх такого понимания, что если вы принимаете себя, то тогда все другие откажутся от вас.
Я - абсолютно за индивидуальность. Я могу пожертвовать каждым обществом и любой культурой и любой цивилизацией, всей историей человечества просто ради единственной индивидуальности. Индивидуальность - наиболее ценное явление, потому что индивидуальность - это часть существования.
Вам нужно отбросить ваш страх. Его всучили вам обманным путем, он не естественней. Понаблюдайте за любым маленьким ребенком: он совершенно принимает себя, в нем нет осуждения, нет желания быть кем-то другим. Вам нужно набраться храбрости, чтобы вернуться к себе. У вас может быть жизнь, исполненная блаженства. И нет двух путей, только один единственный способ: вы просто должны быть самим собой, каким бы вы ни были. Отсюда, из этого глубокого приятия и самоуважения, вы начинаете расти. Вы принесете новый вклад в существование. Вам нужно принять ответственность за себя, и вы должны жить в абсолютной свободе, потому что так вы можете расти - какими бы вы ни были. Вы можете оказаться розой, вы можете оказаться просто полевым цветком, у которого нет названия. Но несомненно одно: чем бы вы ни оказались, вы будете очень счастливы. Вы будете совершенно блаженны. глубоко внутри вы будете чувствовать такую экстатическую радость, какую может испытывать только свободная индивидуальность. И только свободная индивидуальность может прорасти в высшие уровни сознания, может достичь высочайших Гималайских пиков. Это подарок существования вам, чувствуйте благодарность и начинайте искать то. что может помочь вам расти таким, каков вы есть - не становиться черновой копией кого-то еще. но просто оставаться подлинным самим собой. Нет большего экстаза, чем быть подлинным самим собой.

 ОШО "Кто я?"

Я часто спрашивал себя: "Кто я?". Но само то, что я спрашивал, разбудило что-то внутри меня. Вопрос шел все глубже и глубже. Я ничего не делал, просто наблюдал. Я чувствовал, происходит какой-то процесс самовыражения. Я был в нем. Я просто наблюдал. Периферия отбрасывалась, умирала, исчезала. И центр становился все более активным. "Кто я?". Все мое тело пульсировало одной этой жаждой. Это было такой бурей! Тело дрожало и трепетало с каждым вдохом. "Кто я?". Как стрела вопрос пронизывал все препятствия внутри меня. Снова пришло чувство острой жажды. Вся моя энергия обратилась в жажду. Все. И как язык пламени вопрос выпрыгивал изнутри: "Кто я?". Это было удивительно! Ум молчал. Прекратился безостановочный поток мыслей. Что произошло? Периферия была спокойна. Никаких мыслей, никаких впечатлений. Я был там и вопрос был там. Нет, это не точно. Я сам был этим вопросом.
А потом произошел взрыв. За секунду все изменилось. Ответ пришел неизвестно откуда. Истина не познается постепенно, она приходит неожиданным взрывом. Ее нельзя принести, она приходит. Ответ - это тишина, а не слова. Когда вы не отвечаете - это и есть ответ. Цель вопроса в том, чтобы понять, что будет ответом именно для вас".
  
 Раздел 5 
 Что значит: медитировать над чем-то?...
 
Я узнал состояние медитации, где "Я" нет, где все границы исчезают - просто слияние с Целым, исчезновение, невесомость, свет и блаженство... Но что ты имеешь в виду, любимый Мастер, когда говоришь нам: "Медитируйте над этим..." ?
На Востоке у нас есть иное слово - "дхиан". Это не означает концентрацию, это не означает размышление, это даже не означает медитацию. Это означает состояние "не-ума". Дхиан - за пределами ума. Когда вы используете слово "дхиан" это не означает над чем-то, это лишь означает выйти за пределы ума. И в тот момент, когда вы выходите за - вы выходите за все объективное, вы просто есть. Дхиан это не процесс, но состояние бытия. Это не дуальность между субъектом и объектом, но это подобно капле, сбегающей с лепестка лотоса в океан. И поэтому, когда я говорю с вами, когда я говорю "медитируйте над тем-то", я знаю, что я использую это слово и я использую его неверно.
Медитация это состояние. Вы просто в молчании, нет мысли, чтобы концентрироваться, нет субъекта, чтобы размышлять, нет объекта, чтобы медитировать над чем-то. Другой исчез: когда другой исчезает, вы не можете существовать, вы становитесь частью другого.
Медитация - это исчезновение в универсальном, во всеобщем. Ум -это барьер, и чем больше вы концентрируетесь, чем больше вы размышляете, чем больше вы медитируете над чем-то..., вы никогда тогда не сможете выйти за пределы ума. А ум это капля, о которой я говорил. Само слово "дхиан" не содержит в себе дуальности. Дхиан означает лишь тишину, полную тишину, безмолвие.
Стать бдительным - значит перестать быть роботом. Измените свою рутину, двигайтесь более осознанно, сделайте каждое действие объектом осознанности. Если вы сможете умереть сознательно, вы сможете найти ключ к высшей жизни, к вечной жизни, к жизни божественной.

Наблюдатель
 
я стараюсь наблюдать ощущения в теле, мысли и эмоции. Чаше всего я просто теряюсь в них. Но иногда, редко, я чувствую себя очень расслабленной и ничего не остается на месте, все движется. Могу я что-то с этим делать?
Дева Вадуда, надо начать наблюдать тело: когда ты гуляешь, сидишь, ложишься спать, ешь. Надо начинать с самого основного, а потом переходить к более тонким ощущениям.
Затем надо начать наблюдать мысли и когда человек овладел этим, надо начать наблюдать свои чувства. После того как вы почувствуете, что вы можете наблюдать свои чувства, нужно начать наблюдать ваши настроения, которые еще тоньше, чем ваши чувства, и более неопределенные.
Чудо наблюдения состоит в том, что по мере того как вы наблюдаете тело, ваш наблюдатель становится сильнее, по мере того как вы наблюдаете ваши ощущения он становится еще сильнее. Когда вы наблюдаете ваши настроения, ваш наблюдатель такой сильный, что он может остаться самим собой, наблюдая себя в точности, как свеча в темноте, которая освещает не только все вокруг себя, но и себя саму.
Найти наблюдателя во всей его чистоте - это величайшее достижение духовности, потому что наблюдатель в вас - это сама ваша душа, наблюдатель в вас - это ваше бессмертие. Но никогда ни на мгновение не думайте: "Я добился этого", потому что как раз в этот момент вы это упускаете.
Наблюдение - это вечный процесс; вы все глубже и глубже идете, но не наступает момент, когда вы могли бы сказать: "Я достиг". На самом деле, чем глубже вы идете, тем больше вы осознаете, что процесс, в который вы вошли, вечный: без начала и конца.
Каждый наблюдает, наблюдение это не что-то новое в вашей жизни. Его надо просто углубить и направить вместо других на свои собственные ощущения, мысли, настроения и в конце концов на самого наблюдателя.
Используйте энергию наблюдения, чтобы изменить самого себя. Это может принести вам так много блаженства, так много благословения, что вы даже не мечтали об этом. Простой процесс, но когда вы обращаете его на себя, он становится медитацией. Медитацию можно сделать из всего.
Все, что ведет вас к самому себе, есть медитация. И очень важно найти вашу собственную медитацию, потому что само то, что вы ее нашли, принесет вам огромную радость. И так как это ваша собственная находка, а не какой-то ритуал, к которому вас принуждают, вам захочется идти глубже. Чем глубже вы идете в это, тем более счастливым вы себя ощущаете: исполненным мира, более тихим, более собранным, с большим достоинством, с большей красотой.
Вы все знаете, что такое наблюдение, поэтому это не нужно изучать. Это просто вопрос изменения объектов наблюдения. Приблизьте их. Наблюдайте за своим телом и вы удивитесь. Я могу двигать рукой не наблюдая, а могу наблюдать. Вы не увидите разницы, но я могу ее почувствовать.
Когда я двигаю рукой и полностью наблюдаю, в этом есть грация и красота, покой и тишина. Вы можете гулять, наблюдая каждый шаг, это принесет вам всю пользу, которую прогулка может дать как упражнение, и к тому же принесет все прелести простой медитации. подчеркивал Будда, что вы должны наблюдать каждое действие своего тела: когда вы гуляете, сидите, лежите". Ни одного мгновения нельзя жить бессознательно. Наблюдение отточит нашу сознательность. Это и есть собственно религия. ты спрашиваешь: "Есть ли что-нибудь еще?" Нет, если ты можешь только наблюдать, ничего другого не нужно.
Вы - лишь сознание. И даже не сознание сейчас, но лишь чистое сознание, нет даже и малейшей идеи, что я есть это, что я наслаждаюсь блаженством, я наслаждаюсь экстазом. Когда приходит экстаз, поток так велик - вы не можете оставаться в этом потоке, когда блаженство приходит к вам, вы испаряетесь.

Раздел 7
 
Я не могу дать вам заповедей, но я могу дать вам несколько пожеланий
 Не позволяйте себе не доверять смерти.
не скажу вам: "Молитесь!", -  Я говорю вам не "молитва", а "любовь". Забудьте слово "молитва", замените его на слово "любовь". Любовь не требует никаких верований.
Живите от момента к моменту. Продолжайте умирать каждый момент для прошлого - это закончено. Не требуется обозначать - хорошее оно или плохое. Единственное, что требуется знать, это то, что прошлое закончено, его больше нет. Его больше не будет, оно ушло навсегда. Теперь зачем тратить на него время? Никогда не думайте о прошлом, потому что вы пропускаете настоящее, которое единственно реальная вещь в ваших руках. И никогда не думайте о будущем, потому что никто не знает, что будет завтра. Оставайтесь в моменте, точно в моменте, совершенно в "здесь и сейчас", как будто бы не было вчера и не будет завтра - только тогда вы можете тотально быть в "здесь и сейчас". И эта тотальность в настоящем соединит вас с существованием. Потому что существование не знает прошлого, не знает будущего. Оно всегда в "здесь и сейчас". Существование знает только одно время - это настоящее время. быть совершенно в моменте - это медитация. Мы приходим и уходим, существование остается как оно есть. Когда вы в каждый момент становитесь медитацией -вы религиозны.
Примите с огромной радостью ваше человеческое существование. Уничтожьте все идеалы, которые были созданы, чтобы осудить вас. Пока эти идеалы не уничтожили вас, уничтожьте их сами. Они уже причинили достаточно вред. Миллионы людей живут под грузом этих идеалов: подавленные, виноватые - живут подобно червям. В существовании нет никакой иерархии. Самый крохотный стебелек травы имеет ту же ценность, что и самая огромная звезда в небе. Никто не ниже, никто не выше, каждый только такой, как он есть. Осуществление вашего потенциала - это блаженство. Примите то, что вы человек, с благодарностью, как дар существования. Мы уже в райском саду. Существование - это райский сад. Нет никакого другого райского сада.
не боритесь со своим телом. Это ваш друг. Это часть природы, оно соединяет вас с природой всевозможными путями и способами. Вы - часть существования, но вы еще и индивидуальность. Существование сотворило чудо, сделало возможным невозможное. Итак, будучи в гармонии со своим телом, вы будете в гармонии со всем существованием. Идите в потоке жизни, позвольте всему случиться.
пока вы живете, это так драгоценно, не пропустите этот единственный момент. Уважайте жизнь: нет ничего более святого, чем жизнь, ничего более божественного, чем жизнь, а жизнь не состоит из великих вещей, нет ничего большого, ничего великого. Жизнь состоит из очень маленьких вещей: смаковании чашечки чая, в утренней прогулке без цели. Существование - единственный храм. Жизнь и только жизнь - единственный бог, которому я учу. Уважайте вашу жизнь. Если вы будете уважать жизнь, вам будет трудно сорвать даже цветок.
В существовании наиболее необычная вещь - это быть обычным. Быть обычным и расслабиться в этой обычности - это самая великолепная необычность. У того, кто может принять свою обычность с радостью, никто не может расстроить его блаженства. Тогда, где бы вы ни были, вы будете в блаженстве.