9 Практики осознанности

[просто Соня]

Не вверяйте свою судьбу в чужие руки - Тит Нат Хан


Если мы умиротворены, если мы счастливы, то мы в силах смеяться и можем раскрыться подобно цветку. Разве нам требуется специальное усилие, чтобы возрадоваться красоте лазурного неба? Разве нам требуются занятия, чтобы суметь возрадоваться его красоте? Нет, мы просто радуемся ей. Каждая секунда, каждая минута нашей жизни могут стать счастливыми. Где бы мы ни были, в любое время мы способны радоваться солнечному свету, нашему существованию и даже ощущению собственного дыхания. Нам не нужно отправляться в Китай, чтобы возрадоваться лазурному небу. Нам не нужно путешествовать в будущее, чтобы насладиться собственным дыханием. Мы можем соприкоснуться с данными вещами прямо сейчас.
У нас нет обыкновения возвращаться к самим себе, и мы поступаем так, будто мы не любим себя и пытаемся убежать от себя. Медитация помогает осознать, что же происходит в нашем теле, в наших чувствах, в нашем сознании и в окружающем нас мире. В действительности для полноценной медитации, достаточно улыбки.

Если в нашей обыденной жизни мы можем улыбнуться, если мы в состоянии найти умиротворение и счастье, то не только мы, но всякий выгадает от этого. Это самый главный вид работы по укреплению мира. Иногда, чтобы расслабиться и успокоиться, мы можем позволить себе уделить время для цикла созерцания либо дня осознанности, когда мы не спеша прогуливаемся, смеемся, пьем чай с другом, наслаждаемся общением так, будто мы счастливейшие люди на Земле. Занимаясь медитацией во время ходьбы, занимаясь сидячей медитацией, на протяжении всего дня мы можем улыбаться. Поначалу может оказаться, что вам будет тяжело улыбаться, и нам следует подумать, почему. Улыбка означает, что мы являемся самими собой, что мы владеем собой, что мы не охвачены забывчивостью. Улыбку подобного рода можно наблюдать на лицах будд и бодхисаттв. Я с удовольствием предложу вам коротенький стих, который вы можете время от времени перечитывать, выполняя дыхательные упражнения и улыбаясь.

Делая вдох, я успокаиваю свое тело.
Делая выдох, я улыбаюсь.
Пребывая в настоящем моменте,
Я знаю, что этот момент удивителен.

"Делая вдох, я успокаиваю тело". Данная строка подобна глотку ледяной воды - вы ощущаете холод, свежесть, проникающие в ваше тело. Когда я перечитываю данную строку, я действительно чувствую, как дыхание успокаивает мое тело, успокаивает мое сознание.

"Делая выдох, я улыбаюсь". Вы знаете последствия улыбки. Улыбка может расслабить сотни мышц лица и успокоить вашу нервную систему. Улыбка помогает вам овладеть собой. Вот почему будды и бодхисаттвы непрестанно улыбаются. Когда вы улыбаетесь, вы понимаете всю изумительность улыбки.

"Пребывая в настоящем моменте". Пока я занимаюсь сидячей медитацией, я больше не думаю о чем-то другом - ни о прошлом, ни о будущем. Я сижу, и я понимаю, где я нахожусь. Это очень важно.
Стало быть, техника, если так можно выразиться, заключается в том, чтобы пребывать в настоящем моменте, осознавать, что мы находимся в конкретном месте и в конкретное время и что только настоящий момент обязывает нас жить.

"Я знаю, что этот момент удивителен". Только данный момент подлинно реален. Самое важное для нас - это радоваться настоящему моменту при данных обстоятельствах. "Успокаиваюсь. Улыбаюсь. Настоящий момент - удивительный момент". Я надеюсь, что вы попробуете это.

[просто Соня]

Каждый шаг принесет дуновение - Тик Hат Хан


Проявляйте бдительность и сильную волю: бдительность по отношению к своему бремени забот и печалей, сильную волю в своей решимости сбросить его. Спросите себя: "Зачем мне желать держать на своих плечах эту тяжесть". будьте сострадательны к самим себе. Можно испытывать сострадание к другим только тогда, когда испытываешь сострадание к самому себе. Вы почувствуете это сострадание, когда увидите, что привязаны к сооружению из забот и печалей. Вы поймете, что заботы и печали не могут помочь вам разрешить ни одну вашу проблему. Hапротив, они мешают вашему покою и радости. Осознавая это, решитесь сбросить заботы и печали. Если вы захотите, то сможете - как будто вы снимаете плащ и стряхиваете с него дождевые капли.

Hе забывайте сохранять полуулыбку, занимаясь медитацией при ходьбе. Это придаст легкость вашей походке, даст вам больше осознавания, больше покоя и радости. Осознавайте свое дыхание, это также будет питать каждый ваш шаг. Осознавание дыхания - это волшебный способ сохранить свое памятование и мир.
Нить жемчуга
Ваша полуулыбка и ваши полные покоя шаги - это сияющие ясные жемчужины. Они прекрасны, но все они отдельны друг от друга. Дыхание - это нить, соединяющая их в ожирелье, в котором нет промежутков между бусинами. Сознавайте свое дыхание, ваша медитация при ходьбе будет поистине плодотворной.
Счет дыханий при ходьбе
. Вы можете спросить: "Как же я могу уделять внимание и дыханию, и ходьбе одновременно?". Можете, если будете отождествлять дыхание с шагами. То есть измерять долготу дыхания тем числом шагов, которое вы делаете за время этого дыхания. Считайте, сколько шагов вы делаете во время вдоха и сколько шагов во время выдоха.
Таким образом, ваше внимание будет охватывать и дыхание и шаги. Вы памятуете и о том, и о другом. Связующим звеном является счет. Ваша полуулыбка придает покой и чувство удовольствия вашим шагам и дыханию. Она помогает поддерживать внимание и сама по себе является объектом внимания. После нескольких часов серьезной практики вы обнаружите, что все четыре составляющих: дыхание, счет, шаги и полуулыбка - слились вместе в чудесной гармонии памятования. Такова невозмутимость, созданная практикой медитации при ходьбе. Четыре элемента - дыхание, счет, шаги и полуулыбка - становятся одним целым.
И тогда, сохраняя осознавание своего дыхания, насладитесь всем этим.
Можно практиковать медитацию при ходьбе с другим человеком, сохраняя молчание, хотя легче сосредоточиться и следить за собой, практикуя в одиночку.
Медитация при ходьбе принесет вам спокойствие, осознавание и большое счастье.
Ни один источник не дает больше энергии, чем чистый воздух. Вы поглощаете эту энергию и ощущаете, как тело и ум становятся сильнее, когда вы практикуете медитацию при ходьбе. Когда вы практикуете регулярно, ваша жизнь постепенно преображается.
Все живое: и вблизи, и вдали, и большое, и малое - от луны и звезд до листьев и гусениц - все станет мирным, когда вы шагаете по Земле.

[просто Соня]

Солнце – моё сердце = Тит Нат Хань

Если мы сможем пережить наше время, то разрыв, который разделяет науку и духовность, будет уменьшаться, и Восток и Запад встретят друг друга на тропе, ведущей к открытию истинного разума.
Эта маленькая книга писалась не для того, чтобы продемонстрировать какие-то знания автора. Будет лучше, если эта книга станет скорее другом, чем книгой. Она принесет вам несколько мгновений радости в любое время.

Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_solnce-moe-serdce.htm






Тит Нат Хань Солнце – моё сердце


Солнечный свет и зеленые листья

Однажды, сидя в лесу, подражая «Сутре сердца», я написал:
Солнце — это зелень листьев,
Листва — это солнечный свет.
Нет между ними различья.
И это есть истина цвета и форм.
Точно так же солнце личности и река личности не отличаются друг от друга. Сядьте рядом со мной, пусть на ваших губах появится улыбка, пусть ваше солнце светит, закройте глаза, если это нужно, взгляните на ваше «я» более ясно. Солнце осознанности есть только часть реки вашей личности, не так ли? Оно подчиняется точно таким же законам, как все психологические явления: оно поднимается и исчезает. Изучая что-нибудь с помощью микроскопа, ученый должен осветить объект, который рассматривает. Наблюдая за собой, вы также должны зажечь свет — свет осознанности.

Я только сказал, чтобы вы отложили свой меч умозрительного мышления и не резали ваше «я» на части. На самом деле, даже если бы вы захотели сделать это, то не смогли. Вы думаете, что можете отделить солнечный свет от зеленого цвета листьев? Вы не можете отделить наблюдающее «я» от наблюдаемого. Когда солнце осознанности светит, меняется природа мыслей и чувств. Оно едино с наблюдающим разумом, но они остаются различными, так же как зелень листьев и солнечный свет. Не бросайтесь от понятия «два» к понятию «одно». Это периодически появляющееся солнце осознанности есть в то же самое время свой собственный объект. Когда лампа включена, она сама также несет свет. «Я знаю, что я знаю». «Я осознаю существующее сознание». Когда вы думаете: «Солнце осознанности зашло во мне», — в этот момент оно зажигает себя вновь быстрее скорости света.

Тьма становится светом

Наблюдайте за переменами, которые происходят в вашем разуме под действием света осознанности. Даже ваше дыхание изменилось и стало «не-двойственным» (я не хочу говорить «одним и тем же») с вашим наблюдающим «я». Это тоже есть истина ваших мыслей и чувств, которые вместе со своими действиями внезапно изменились. Когда вы не пытаетесь оценить или сдержать их, они переплетаются с наблюдающим разумом.
Иногда вы становитесь возбужденными, и возбуждение не пропадает. В такие минуты только сядьте спокойно, следите за своим дыханием, улыбнитесь полуулыбкой и направьте свет осознанности на беспокойство. Не пытайтесь оценить его или разрушить, потому что это беспокойство есть вы сами. Оно рождается, имеет некоторый период существования и исчезает совершенно естественно. Не слишком торопитесь найти его истоки. Не пытайтесь слишком усердно действовать, чтобы уничтожить их. Только осветите это беспокойство. Вы увидите, что понемногу оно будет изменяться, поглощаться, соединяться с вами, наблюдателем. Любое психологическое состояние, которое вы сделали предметом этого освещения, будет в конечном итоге смягчено и приобретет ту же природу, что и созерцающий разум.
В продолжение всего времени медитации сохраняйте солнце осознанности светящим. Подобно физическому солнцу, которое освещает каждый лист и каждую травинку, наша осознанность освещает каждую нашу мысль и чувство, позволяя нам узнать их, знать об их рождении, продолжительности и исчезновении без осуждения или оценки их, привлечения или попытки отогнать.

Не настраивайте ваш разум на сражение. Не устраивайте там войну; ведь все ваши чувства — радость, печаль, ненависть, гнев — есть часть вас самих. Осознанность похожа на старшего брата или сестру, добрых и внимательных, которые будут вести за собой и просвещать. Это спокойное и светлое присутствие, никогда не бывающее гневным или несправедливым. Оно существует, чтобы узнавать и определять мысли и чувства, но не оценивать их как хорошие или плохие, или помещать их в противоположные лагеря для борьбы друг с другом. Противоречие между хорошим и плохим часто сравнивается со светом и тьмой, но если мы посмотрим на него с другой стороны, то увидим, что, когда горит свет, тьма не исчезает. Она не уходит. Она соединяется со светом. Она сама становится светом.
Некоторое время назад я попросил моего гостя улыбнуться. Медитировать — не означает бороться с проблемами. Медитировать — значит созерцать. Ваша улыбка доказывает это. Она доказывает, что вы живете в мире с собой, что солнце осознанности светит внутри вас, что вы контролируете свое состояние. Вы—это вы сами, и вы приобрели немного мира. Это тот мир, благодаря которому дети любят находиться рядом с вами.

Док Тье в своем кратком наставлении «Необходимость практики для применения каждый день». Следуя этой маленькой книге, мы должны полностью осознавать все наши поступки. Просыпаясь, мы знаем, что мы просыпаемся; застегивая куртку, мы знаем, что застегиваем куртку; моя руки, знаем, что моем руки.

Когда я был маленьким, я часто слышал,. как моя мать говорила старшей сестре, что девушка должна обращать внимание на каждое свое движение. Я радовался, что я мальчик и не должен делать то же самое. Только когда я начал заниматься медитацией, я понял, что должен уделять в тысячу раз больше внимания своим движениям, чем моя сестра. И не только своим движениям, но и своим мыслям и чувствам! Моя мать, как и все матери, знала, что девушка, которая обращает внимание на свои движения, становится красивее. Ее движения не будут резкими, порывистыми или неуклюжими; они станут мягкими, спокойными и грациозными. Не зная того сама, мать учила мою сестру медитации.
Точно так же те, кто поддерживает в себе осознанность, становятся красивее внешне. Дзэнский наставник, наблюдая за послушниками, звонящими в колокольчик, подметающими двор, накрывающими на стол, мог оценить, насколько зрел послушник, мог увидеть «уровень медитации» по его манерам и индивидуальности. Этот «уровень» есть плод практики осознанности, и наставник называл его «аромат дзэн».

Три часа за чашкой чая

Секрет медитации в том, чтобы осознавать каждую секунду вашего существования и сохранять солнце осознанности постоянно светящим и в физической и в психологической сферах, в любых условиях, над каждым вновь возникающим явлением. Пока мы пьем чашку чая, наш разум должен полностью присутствовать в акте чаепития. Чашка чая или кофе может стать нашим ежедневным удовольствием, если мы полностью погрузимся в этот процесс. Сколько времени вы тратите на одну чашку чая?

Я знаю, что если я буду торопиться, то это время не принесет удовольствия и не будет оценено. И очень жаль, ведь каждая минута, каждая секунда жизни — это чудо.

Купание новорожденного Будды

каждая минута есть чудо, и все имеет совершенно одинаковую сущность. Однажды, когда я мыл чашку, я почувствовал, что мои движения так же священны и торжественны, как будто это купание новорожденного Будды.
Каждая мысль, каждое действие в свете осознанности становятся священны.
только ради самого действия, чтобы жить наполненно в каждый момент, пока делаем это.

Питайте осознанность во время работы

осознавая каждое движение, дышу легко, осознаю каждый вздох.

что бы вы ни делали, вы можете сохранить свет осознанности горящим внутри вас.

концентрация на дыхании. Вы можете поддерживать осознанность каждого вдоха и выдох каждого движения ваших легких. Когда рождается мысль ил чувство, позвольте им течь естественно вместе с вашим дыханием. Это может помочь вам дышать легко и немного медле) нее, чем обычно, как напоминание о том, что вы следуете своем дыханию.

Драгоценная улыбка

Следуя своему дыханию, вы остаетесь в состоянии полно осознанности в течение некоторого времени. Вы немного приблизились к цели, не так ли? Так почему бы не улыбнуться? Крошечный бутон улыбки только поможет вам достигнуть цели. Увидев вашу улыбку, я сразу пойму, что вы пребываете в состоянии осознанности. Сохраните всегда цветущей эту улыбку, полуулыбку Будды. Улыбка Моны Лизы легка, это только намек на улыбку. Но даже улыбка, подобная этой, достаточна, чтобы расслабить все мускулы на вашем лице, прогнать прочь все волнения и усталость. Крошечный бутон улыбки на ваших губах дает пищу осознанности и удивительно успокаивает вас. Улыбка возвращает вас в состояние уравновешенности, которое вы потеряли.
Когда вы гуляете по холмам или в парке, или вдоль берега реки, вы можете следить за своим дыханием с полуулыбкой, цветущей на ваших губах. вы можете лечь, раскинув руки в стороны, позволяя расслабиться всем вашим мускулам, сохраняя осознанность только вашего дыхания и улыбки. Такое расслабление просто удивительно и прекрасно освежает. Вы много выиграете, если будете делать это несколько раз в день. Ваше дыхание, за которым вы следите, и ваша улыбка принесут счастье вам и всем окружающим. ничто не может принести так много настоящего счастья, как ваш подарок осознанности, дыхания и улыбки .

Дышите ритмично

Когда вы слишком взволнованны или заняты, чтобы следить за своим дыханием, вы можете вместо этого считать вдохи и выдохи. Считайте «раз» во время первого вдоха и выдоха. Не забывайте думать «один». Во время второго вдоха и выдоха считайте «два» и не забудьте это. Продолжайте так, пока не дойдете до «десяти», и затем снова начните с «одного». Когда вы спокойны и сконцентрированны, то сможете следить за своим дыханием без счета.

В течение нескольких последних лет я не испытывал усталости и не забывал о своем дыхании. Я думаю, что лучше не насиловать свое тело. Я должен быть осторожен с ним, должен относиться к нему с уважением, как музыкант обращается со своим инструментом. Я применяю «нежестокость» к своему телу; для него это означает не только' практиковать Путь, оно само по себе есть Путь. Оно не только храм, оно также вместилище мудрости.

От сна к пробуждению

Изучение в смысле осознанности не предполагает анализа. Оно означает только продолжение узнавания.
Мы должны быть внимательны, без всяких размышлений и толкований. Быть внимательным означает только чистое внимание. Это проводник, который ведет вас от сна к пробуждению. Когда вы зажгли светильник осознанности, то двигаетесь от сна к пробуждению. Глагол буддх на санскрите означает «пробуждаться», и тот, кто пробуждается, получает имя Будды. Будда это тот, кто всегда бодрствует. Время от времени у нас есть эта осознанность, поэтому мы есть будды «время от времени».

Пойте, в самом деле, пойте

Во-первых, давайте зажжем факел осознанности и снова научимся пить чай, есть, мыть тарелки, сидеть, водить машину и работать с осознанностью. Мы понимаем, что жизнь — это чудо, вселенная — это чудо, и мы сами — тоже чудо.
Когда нас охватывает смущение и растерянность, то можно спросить себя: «Что хорошее я делаю сейчас? Не теряю ли я попусту свою жизнь?» Такие вопросы сразу же зажигают нашу осознанность и возвращают к концентрации внимания на дыхании. Легкая улыбка самопроизвольно возникает на наших губах, и каждая секунда нашей работы наполняется жизнью. И если вы хотите петь, пожалуйста, пойте! В самом деле, пойте!

Приготовление горшочка зерен

Практика медитации—это не упражнение для анализа или рассуждений. В медитации, концентрации, понимании, в практике остановки и созерцания нет места мечу логики. Во Вьетнаме, когда нужно приготовить горшочек сухих зерен, мы разводим огонь прямо под горшком, и несколько часов спустя зерна раскалываются и раскрываются. Когда луч солнца падает на снег, то снег медленно тает. Когда курица высиживает яйца, то цыплята внутри постепенно обретают форму, позволяющую им проклюнуться и выйти наружу. Это образ, который иллюстрирует эффект, вызванный медитацией.
Эффект, который дает медитация, напоминает огонь под горшком, лучи солнца на снегу, тепло курицы-наседки. В этих трех случаях нет попытки осмысления или анализа, а есть только терпение и длительная концентрация.

Осознанность есть и причина и следствие

Осознанность в одно и то же время есть и причина и следствие, концентрация и понимание, остановка и созерцание. Как только зажигается свет осознанности, мы концентрируемся, успокаиваемся, видим сами себя яснее. Когда генератор работает, то лампа горит. Когда он работает на батарейку, то энергия аккумулируется в ней. Точно так же, когда осознанность поддерживается постоянно, накапливаются концентрация и понимание. Это как раз то, что мы называем «работать интенсивно». Даже во сне осознанность не уходит и гунъань продолжают изучаться без ведома спящего. Иногда мы находимся в состоянии осознанности даже во сне. Когда я усиленно занимаюсь, я могу видеть во сне, что я поддерживаю осознанность.

Постижение непостижимого

Когда солнце продолжительное время светит на цветок лотоса, он широко раскрывается, обнажая свою сердцевину с семенами. Точно так же через процесс созерцания реальность тихо открывает себя. В медитации объект и субъект чистого созерцания неразделимы.

Крупинка соли в океане

Вспомним взаимосвязь между солнечным светом и зеленым листом. Когда мы освещаем что-либо светом нашей осознанности, то этот предмет меняется, переходит из одного оттенка в другой и сливается с осознанностью. Мы должны жить вместе с объектом, отождествлять себя с ним, слиться с ним, как крупинка соли растворяется в океане, чтобы понять, насколько он соленый.
Это то же самое, что гунъань. Гунъань—это не загадка, которая может быть решена с помощью интеллекта. Мы должны сделать гунъань вопросом жизни и смерти — они не могут быть в стороне от нашей повседневной жизни. Гунъань должны быть в нашей плоти и крови; мы должны быть почвой, которая питает их. И только потом их плоды и цветы станут нашими собственными.

[просто Соня]

2. ТАНЕЦ ПЧЕЛ
Не вверяйте свою судьбу в чужие руки

Мы есть то, что мы чувствуем и ощущаем. Если мы сердимся, то мы — это гнев. Если мы любим, мы — это любовь. Если мы смотрим на снежную вершину горы, то мы — это гора. Пока мы спим, мы есть сон. Мы можем быть всем, чем захотим, даже без волшебной палочки..
Как много времени мы теряем и растрачиваем из-за них в один день? Мы должны быть очень осторожны, чтобы защитить свою судьбу и мир внутри нас. Это не означает закрыть все окна для многих чудес из мира, который мы называем «внешним». Откройте ваши окна для этих чудес. Взгляните на какое-либо одно в свете осознанности. Даже сидя около прозрачного потока, слушая прекрасную музыку или смотря замечательный фильм, не вверяйте себя полностью потоку, музыке или фильму. Продолжайте процесс осознания себя и своего дыхания. С этим солнцем осознанности, светящим в нас, мы сможем избежать большинства опасностей — поток станет прозрачнее, музыка более благозвучной, и душа артиста полностью откроется в фильме.
Когда осознанность хорошо закреплена, когда вы можете поддерживать ее беспрерывно, тогда вы сможете пожелать вернуться в город и оставаться там, не зная забот. Но перед тем как вы достигнете этой точки, вы должны быть очень осторожны, питать осознанность в каждое мгновение, выбирая окружение и поддержку, которые помогут вам лучше всего.

Берегите яблоню в своем саду

Вокруг нас жизнь взрывается чудесами — стакан с водой, луч солнечного света, листок, гусеница, цветок, звонкий смех, капля дождя. Если вы живете с осознанностью, то легко увидеть чудеса во всем. Каждое человеческое существо — это бесконечность чудес. Глаза, которые видят тысячи цветов, очертаний и форм; уши, которые слышат полет пчелы и звуки грома; мозг, который может взвесить пылинку так же легко, как и весь космос; сердце, которое бьется в одном ритме с сердцами всех живущих. Когда мы устали и чувствуем упадок духа вследствие ежедневной борьбы, мы можем не заметить этих чудес, но они всегда существуют.
Взгляните на яблоню на вашем дворе. Посмотрите на нее внимательнее. Это и вправду чудо. Если вы заметили это, то будете очень заботиться о ней, и тоже будете частью ее чудесности. Даже через одну неделю ее листва уже зеленее и светлее. Совершенно то же самое и с людьми, которые окружают нас. Под влиянием осознанности вы становитесь более внимательными, способными понять и любить, и ваш внешний вид не только дает вам силы и делает вас красивее, он делает то же самое и с окружающими. Все наше общество может быть изменено присутствием спокойствия одного человека.
Наш разум создает все. Величественные вершины гор, сверкающие снегом, — это вы сами, когда созерцаете их. Их существование зависит от вашей осознанности. Когда вы закрываете глаза, гора существует столько, сколько ваш разум ее представляет. Медитируя с несколькими закрытыми окнами, вы чувствуете присутствие всей вселенной. Почему? Потому что существует сознание. Если ваши глаза закрыты, то таким образом вы можете лучше видеть. Зрительные образы и звуки мира не являются вашими «врагами». Ваши «враги»—это забывчивость и отсутствие осознанности.

Знание неотделимо от знающего

Осознавать — это осознавать что-либо. Когда разум сосредоточивается на горе—он становится горой. Когда он обратит внимание на море—он станет морем. Когда мы говорим «знать», то это подразумевает и знание, и того, кто знает. Когда мы медитируем на нашем теле, мы — наше тело; мы ограничиваем обзор своим телом, даже несмотря на то, что наше тело неотделимо от остальной вселенной. Если мы медитируем на безграничном пространстве, то становимся безграничным пространством. Если мы медитируем на сознании, которое включает в себя пространство и время, то достигаем положения безграничного сознания. Если мы медитируем на отсутствии тождественности всех вещей, то входим в состояние пустоты. Если мы медитируем на отсутствии различий между знающим и знанием, то мы приходим на уровень ни восприятия, ни отсутствия восприятия. Четыре Лишенных Формы Уровня Сознания не так сложно достигнуть, как вы можете подумать, и они помогают осознать каждое движение разума.
Вы можете попробовать провести эксперимент с одним из них, с каким именно — неважно. Основное положение никогда не позволит вашей осознанности стоять в стороне от того, что вы выбрали в качестве объекта осознанности. То, что вы осознали однажды, — тело, вершину горы или течение реки — все становится вашим разумом.

Вы могли заметить, что всегда, когда я использовал выражение «внешний мир», я брал его в кавычки. Это потому, что для меня нет по-настоящему «внешнего». Взгляните на это глубже: разве мир находится вне вашего тела? Разве он вне вашего разума? Наше тело — кровь, плоть, кости принадлежат этому «внешнему» миру. Фактически как наш мозг, так и нервная система не могут избежать этого. Возможно, несколько квадратных сантиметров, которые образуют наш мозг, могут считаться «внутренними». Но нет, мозг заключает в себе космос, и космос есть часть «внешнего» мира, не так ли? Разве наш разум находится во внутреннем мире? Где основа разума? Можете ли вы отождествить его с чем-нибудь в космосе? Нет, все, что вы можете сделать, — это созерцать его, созерцая себя. Пожалуйста, попытайтесь взглянуть на ваш разум хотя бы так, как если бы он был чем-нибудь материальным. Мы знаем, что разум связан с мозгом и нервной системой. Это память, чувства, мысли, ощущения, знания. Эти ментальные явления имеют психологические корни, они рождаются и умирают, они имеют силу. Можем ли мы ограничить их в пространстве и во времени? В пространстве нервная система служит им как основа. Во времени они могут появиться вчера, или сегодня, или завтра. Таким образом, разум сам по себе может быть выбран как часть так называемого «внешнего мира». Продолжайте исследование, и вы найдете, что, кажется, все принадлежит «внешнему миру». Но внешнему по отношению к чему? Как может быть «внешнее» без «внутреннего»?

Не спешите делать заключение, что «внешний» мир расположен внутри разума и что разум заключает в себе всю вселенную. Это заключение продолжает признавать различие между «внутренним» и «внешним». Сказать, что «все имеет основу внутри разума, нет ничего вне разума» — так же абсурдно, как говорить: «Это разум, который создал внешний мир».

Наше смущение происходит от привычки различать понятия «внутреннее» и «внешнее». В обычной повседневной жизни это различие необходимо. Если мы остались дома, нам может быть удобно и в легкой одежде даже холодным зимним днем. Но если мы выйдем на улицу, не надев ничего теплого, то можем простудиться. Такие понятия, как высокий и низкий, один и много, приходить и уходить, рождение и смерть — все они важны в повседневной жизни. Но, когда мы уходим из области практики к медитации на истинной природе вселенной, мы также должны оставить их позади. Например, когда вы поднимаете глаза, чтобы взглянуть на звезды и луну, вы говорите, что они «наверху». Но в тот же самый момент для того, кто стоит на противоположной стороне планеты, направление, в котором вы смотрите, будет «внизу». Когда мы смотрим на всю вселенную, нам следует оставить такие понятия, как «низкое» и «высокое» и им подобные.

Реальность не может быть разделена без остатка

Оставить позади представления—это самое главное для медитирующего. Когда мы обозреваем наше тело, наши чувства, наши мысли, наши ощущения, мы помещаем их в пространство и время, как и тогда, когда мы наблюдаем физические явления. Мы видим психологические, физические и физиологические явления.
Вы можете спросить: «Когда разум становится объектом своего собственного наблюдения — есть ли это восприятие разумом себя самого или это только проекция и отражение разума?» Это хороший вопрос. Вы, может быть, также захотите спросить: «Когда психологические и физические явления наблюдаются как объект, сохраняют ли они свою истинную природу или становятся только проекцией и отражением реальности, измененные тем, что они стали объектами наблюдения?» Наш разум создает представления — пространство и время, верх и низ, внутри и вовне, я сам и другие, причина и следствие, рождение и смерть, один и много — и помещает все психологические и физические явления в рамки категорий, подобных этим, перед тем как изучить их и попытаться понять их истинную природу. Это похоже на заполнение водой множества бутылок различной формы и размера с целью найти форму и размеры воды. Истина сама по себе выходит за пределы этих понятий, и, таким образом, если вы хотите постичь ее, вы должны сломать все умозрительные категории, которые сами используете в повседневной жизни. Теория относительности открыла, что, если вы не оставите мысль о том, что пространство и время .абсолютны и независимы друг от друга, вы не будете иметь успеха в понимании вселенной. Квантовая теория говорит, что если вы хотите понять мир субатомных частиц, то должны оставить позади вещество и пустое пространство, причину и следствие, вперед и назад—понятия, так полезные в повседневной жизни.

Понимание есть плод медитации, а не мышления

Сегодня ученые, занимающиеся квантовой теорией, знают, что сознание наблюдателя находится в очень тесной связи с объектом наблюдения и все больше внимания обращают на сознание. большое количество известных ученых отстаивали свое убеждение, что мир и разум имеют одну и ту же природу.
Хотя некоторые ученые видят фундаментальные характеристики разума, я боюсь, что большинство продолжает испытывать желание изучать его так же, как и другие объекты в своих лабораториях. После этого он больше не является разумом, а проекцией и отражением его, построенном на общих представлениях. Вспомните строку из «Сатипаттхана-сутты»: «Созерцай тело в теле, созерцай чувства в чувствах, созерцай сознание в сознании, созерцай объекты сознания в объектах сознания». Это означает, что вы должны жить в теле, полностью осознавая его, а не только изучая его как отдельно взятый объект. Живите в осознанности с чувствами, сознанием и объектами сознания. Не только изучайте их. Когда мы медитируем на нашем теле, мы живем с ним как с истиной и уделяем ему самое пристальное внимание, мы становимся едины с ним. Цветы распускаются., потому что солнечный свет касается их и согревает их бутоны, становясь одним с ними. Медитация открывает не идею истины, а направляет взгляд самой истины. Это то, что мы называем Способностью Проникновения в Суть—некий вид сознания, основанный на понимании и концентрации.

Понимание не возникает как результат мышления. Это результат длительного процесса сознательного осознания. Иногда понимание может быть переведено на язык мыслей, но часто мысли слишком.-неподвижны и ограниченны, для того чтобы нести в себе много понимания. Иногда взгляд и смех выражают понимание намного лучше, чем слова и мысли.

Знания — препятствие для понимания

Когда Будда Шакьямуни ввел понятие «не-я», он опрокинул множество представлений о жизни и вселенной. Он разрушил наше самое устойчивое. и широко распространенное убеждение — уверенность в постоянстве личности. Те, кто познал «не-я», знают, что его задача — низвержение «я», а не перемещение его в новое представление реальности. Идея «не-я» — это метод, а не цель. Если она становится представлением, она должна быть разрушена вместе со всеми другими представлениями.

Любое действие есть собственный субъект

Дует ветер. Идет дождь. Течет река. Во фразах, похожих на эти, мы можем ясно видеть, что субъект и глагол есть одно и то же. Нет ветра без того, чтобы «дуть», нет дождя без того, чтобы «идти». Нет реки без «течения». Если мы взглянем пристальнее, то сможем увидеть, что субъект явления находится в действии, что явление само по себе есть только свой собственный субъект.
Самый универсальный глагол — это глагол «быть»: я есть, ты есть, гора есть, река есть. Глагол «быть» не выражает динамику жизни вселенной. То, что мы должны сказать, выражает глагол «становиться». Эти два глагола могут быть использованы так же и как существительные: «бытие», «становление». Но бытие чего? Становление чего? «Становление» означает «непрерывное развитие» и так же универсально, как и глагол «быть». Невозможно выразить «бытие» явления и его «становление», как будто они независимы. В случае с ветром «дуть» — бытие и становление. Для дождя его бытие и становление — «идти». Для реки ее бытие и становление — «течение».
Мы говорим, что дождь «падает», но «падает» — не самое точное определение. Снег, листья и даже радиация тоже падают. Если мы скажем «дождь», то это будет более точное описание для действия субъекта «дождь». Мы можем сказать: «Дождь дождит», чтобы описать это действие, используя «дождь» как глагол и как субъект. Или мы можем сказать: «Дождливо» или даже: «Дождь». Точно так же мы можем сказать, что «рисующий рисует», «читатель читает», «медитирующий медитирует». Пусть каждый субъект станет глаголом, и глагол станет бытием субъекта. Для наших ушей «рисующий рисует» звучит лучше, чем «царь царствует», но ясно, что между этими выражениями не существует различий. Много-много лет назад Конфуций использовал подобный тип языка. Он говорил: «Царь царствует, рисующий рисует, родители родительствуют, малыши малышат». Когда мы видим, что каждое действие есть свой собственный субъект, мы сможем понять всю широту применения слова «знание».

Знание проявляет себя бесчисленным количеством способов

В соответствии с виджнянавадой все чувства, ощущения, мысли и знания выходят из сознания-вместилища. Маньяна — один из путей знания, основанный на этом сознании, и его задача — уловить суть объекта и принять его как «я». Манов иджняна как источник всех чувств, ощущений и мыслей делает возможным создание и представление так же, как и анализ реальности. Алайя — это сознание, которое освещает подобно чистому белому свету сознание-вместилище *.
В любом явлении — психологическом, физиологическом или физическом — присутствует динамическое движение, жизнь. Мы можем сказать, что это движение, эта жизнь — универсальное проявление, наиболее общо выраженное действие знания. Мы не должны рассматривать «знание» как нечто извне, что. приходит с целью вдохнуть жизнь во вселенную. Это жизнь самой вселенной. Танец и танцующий есть одно и то же.
_________________
* Алайя, восьмое сознание, выполняет функцию «поддержки» поддерживаемого, поддерживаемый объект и объект, воспринимаемый как личность седьмым сознанием, маньяной. Алайя также выполняет функции поддержки всех семян {биджа), то есть сущность, или энергию всех вещей, так же, как функцию сгущения, то есть изменение и подготовку всех дхарм к тому, чтобы могли рождаться новые физические, психологические и физиологические явления. Маньяни—это психологическая попытка присоединиться к части алайи как ее личности. Амала—это чистое белое сознание; название алайи после того, как она освободится от маньяны. Все это более подробно объясняется в четвертой главе.

Проверьте себя у подножия яблони

Это инструменты, которые мы можем использовать для того, чтобы разбить вдребезги и разрушить наши привычные и причиняющие беспокойство пути мышления, старые привычки, выработанные повседневной жизнью. Это резцы, ломы и топоры, которые ломают нашу обстановку или раскалывают дерево на поленья для костра. Чтобы расколоть полено, вы должны вбить в него клин и забивать его туда, пока полено не разломится на две части. Точно так же, читая это, Вы должны видеть своими глазами, глазами, открытыми в полной осознанности.
Если вы видите что-либо, то вы должны понять, что вы видите это сами. Что бы вы ни делали—делайте это с полным вниманием и в полной осознанности. Не потеряйте себя в забывчивости. Пожалуйста, не думайте вообще о том, чтобы стать одним с: ребенком, с яблоней, с чашкой чая. Не надо думать вообще. Ощутите себя ребенком, ощутите себя яблоней, ощутите себя чашкой чая, пока улыбка цветет на ваших губах.

[просто Соня]

3. ВСЕЛЕННАЯ В ЧАСТИЧКЕ ПЫЛИ

Малое не есть что-то внутреннее, большое — не есть внешнее

Я приглашаю вас заняться медитацией вместе со мной. Пожалуйста, сядьте в позу, которую вы находите благоприятной для расслабления, и таким образом, чтобы вам было удобно, сосредоточьте внимание на своем дыхании, позволив ему стать очень спокойным, очень мягким. Через некоторое время перенесите свое внимание на чувства вашего тела. Если вы ощущаете какую-то боль или неудобство или вы чувствуете что-либо приятное—сосредоточьтесь на этом чувстве с полностью пробудившимся сознанием. Через некоторое время начинайте следить за действием различных органов: сердца, легких, печени, почек» пищеварительной системы и др. Почувствуйте, что кровь течет подобно реке, питая поля свежей водой.
Все органы тела, включая нервную систему и железы, опираются друг на друга в своем существовании. Легкие необходимы крови, так как они принадлежат ей. Кровь необходима легким, поскольку она принадлежит им. Точно так же мы можем сказать, что легкие принадлежат сердцу, печень принадлежит легким и т. п., и мы видим, что каждый орган тела важен для жизни всех остальных. В «Аватамсака-сутре» это называется «взаимозависимость всех вещей», или «взаимобытие».
Причина и следствие воспринимаются теперь не как линейная комбинация, а как сеть, не двумерная сеть, а система бесконечных переплетений по всем направлениям в бесконечном пространстве. Не только органы содержат в себе существование всех других органов, но и каждая клетка заключает в себе все другие клетки. Одно присутствует во всем, и все присутствует в каждом. Это ясно представлено в «Аватамсака-сутре» как «Одно есть все, все есть одно».

Когда мы полностью понимаем это — мы освобождаемся из ловушки размышления об «одном» и «многом» — привычки, которая держит нас в капкане так долго. Когда я говорю: «Одна клетка содержит в себе все другие клетки», — не поймите меня неправильно и не подумайте, что существуют способы, позволяющие растянуть емкость одной клетки так, чтобы внутри нее могли поместиться все остальные. Я имею в виду, что существование одной клетки подразумевает существование всех других, поскольку они не могут жить независимо, отдельно друг от друга. Один дзэнский наставник, сказал однажды:
«Если не может существовать частица пыли, то не может существовать и вся вселенная». Взглянув на частицу пыли, пробудившийся человек видит вселенную. Хотя начинающие заниматься медитацией не видят это так же ясно, как яблоко в своих руках, они способны понять это с помощью созерцания и отражения. В «Аватамсака-сутре» есть строки, которые могут испугать и смутить читателя, который не медитировал на принципе взаимозависимости. «В каждой частичке пыли я вижу бесчисленные миры Будды, в каждом из этих миров светят бесчисленные будды, светят их драгоценные ауры». Когда мы глубоко проникнем в принцип взаимозависимости, мы увидим, что это чувство раздельности ложно. Каждый объект состоит из всех других и содержит в себе все другие объекты.

Солнце — мое сердце

Поскольку мы поняли теперь, что «Одно есть все, все есть одно» в наших телах, давайте сделаем еще один шаг и станем медитировать на присутствии всей вселенной в нас самих. Мы знаем, что если наше сердце перестанет биться — остановится течение нашей жизни, и поэтому мы очень бережем его. Но мы еще не часто замечаем, что существует много других вещей вне наших тел, которые тоже важны для нашей жизни. Взгляните на необъятный свет, который мы называем солнцем. Если оно перестанет светить, то течение нашей жизни тоже остановится, и, таким образом, солнце есть наше второе сердце, наше сердце за пределами нашего тела. Это огромное «сердце» дает всей жизни на земле тепло, необходимое для существования. Растения живут благодаря солнцу. Их листва впитывает солнечную энергию вместе с углекислым газом из воздуха, чтобы производить пищу для дерева, цветов, планктона. И благодаря растениям мы и животные можем жить. Все мы — люди, животные и растения — «потребляем» солнце, прямо и косвенно. Мы не можем начать описывать все последствия действия солнца, этого великого сердца вне нашего тела. По существу, наше тело не ограничено тем, что лежит под нашей кожей. Наше тело больше, оно намного шире. Если слой воздуха вокруг нашей земли исчезнет хотя бы на мгновение, «наша» жизнь прекратится. Нет явлений во вселенной, которые не касались бы нас, от камешка на дне океана до движения галактик в миллионах световых лет от нас.

Взаимобытие и взаимопроникновение

Единство есть многообразие. Взаимобытие означает, что «это есть то» и «то есть это». Взаимопроникновение означает, что «это есть в том» и «то есть в этом».
Образ украшенной драгоценными камнями сети Индры используется в «Аватамсака-сутре» для того, чтобы показать бесконечное множество взаимодействия и взаимопересечения всех вещей. В сеть вплетено бесконечное множество бриллиантов, у каждого из которых бесчисленное множество граней. Каждый камень отражает в себе все другие камни в сети, и его образ отражается во всех остальных. С этой точки зрения каждый камень содержит в себе все остальные.
Мы можем также привести пример из геометрии. Представьте окружность с центром в точке С. Окружность состоит из всех точек, равноудаленных от С. Окружность существует, потому что существуют все эти точки. Если даже одна из них потеряется, то окружность исчезнет. Это похоже на карточный домик. Сдвиньте одну карту, и упадут все остальные. Каждая карта влияет на все остальные, и без любой из них не может быть домика. Присутствие одной точки в круге влияет на присутствие всех остальных. И здесь мы можем видеть, что «одно есть все, все есть одно». Каждая точка окружности имеет равную значимость. Каждая необходима для существования целого и, следовательно, для существования всех частей. Это и есть взаимозависимость.

Чтобы увидеть взаимопереплетающуюся природу взаимоотношений, которая иллюстрирует характер взаимобытия и взаимопроникновения, мы можем нарисовать сферу, которая состоит из всех точек на ее поверхности и всех точек внутри нее. Существует чрезвычайно много точек, и все же без каждой из них не будет сферы. Давайте теперь представим связь каждой точки со всеми остальными. Первой мы соединим со всеми другими точку Д. Затем соединим точку В со всеми остальными, включая точку А, и будем продолжать, пока все точки не окажутся соединенными. Как вы можете видеть, мы сплели очень плотную сеть, попарно соединяющую все точки.
«Бодхисаттва видит взаимозависимость природы всех вещей, видит в одной дхарме все дхармы, видит одну дхарму во всех дхармах, видит множество в одном и одно в множестве, видит одно в бесконечности и бесконечность в одном. Рождение и жизнь всех дхарм возможны благодаря изменениям природы, и поэтому нереально и невозможно коснуться просветленной дхармы».

в современной физике существует направление, которое очень близко идее взаимобытия и взаимопроникновения. Это направление не признает идею об основном элементе материи. Вселенная есть сплетение взаимозависимых явлений, где каждое явление создано взаимодействием всех других. Вселенная есть динамичная фабрика взаимозависимых событий, где ничто есть основная сущность. То, что мы называем частицами, есть только всеобщая связь среди самих частиц.

Глаза открываются в самадхи

Мысль есть не более внутренний объект, чем гора — внешний. Они оба являются объектами познаний. Ни один не есть ни внутренний, ни внешний. Сильная концентрация достигается только тогда, когда вы полностью существуете в глубокой общности с живой действительностью. В эти моменты различие между субъектом и объектом пропадает, и вы с легкостью проникаете в живую реальность, становитесь едины с ней.

Мужество в жизни и смерти

Эрвин Шредингер, который открыл волновую механику: «Теперь вы можете броситься плашмя на землю, растянуться на Матери Земле, твердо зная, что вы одно с ней, а она — одно с вами. Вы так же тверды, так же неуязвимы, как она, и на самом деле даже в тысячу раз тверже и неуязвимей. Как несомненно то, что она поглотит вас завтра, так же несомненно и то, что она снова породит вас для новой борьбы и страдания. И не только „иногда": теперь, сегодня, каждый день она рождает вас, не единожды, а тысячи и тысячи раз, так же, как каждый день тысячи раз она поглощает вас. Навечно и всегда существует только сейчас, единственное и то же самое сейчас; присутствие есть только нечто, не имеющее конца».

Разум создает форму реальности

Некоторые ученые заявляют, что свойства атомных частиц есть не что иное, как создание их собственного разума, что в действительности частицы не обладают свойствами, независимыми от разума того, кто за ними наблюдает. Это подразумевает, что в мире частиц разум, который воспринимает действительность, на самом деле создает ее.

[просто Соня]

Тик Hат Хан - Руководство по медитации при ходьбе.



Тик Hат Хан Руководство по медитации при ходьбе.

ВЫ МОЖЕТЕ ЭТО.
Речь идет о практиковании медитации во время ходьбы. Такая практика может принести вам радость и покой. Делайте короткие шаги при полном расслаблении; медленно идите с улыбкой на губах, открыв свое сердце для переживания покоя. Вы можете поистине почувствовать себя непринужденно. Ваши шаги станут шагами самого здорового, самого защищенного человека на земле. Все печали и беды могут отпасть, когда вы идете. Чтобы обладать спокойствием ума, достичь самоосвобождения, учитесь ходить таким образом. Это не трудно. Вы можете это. Это могут все, обладающие некоторым уровнем памятования и истинным намерением быть счастливыми.

ХОЖДЕНИЕ БЕЗ ПРЕБЫТИЯ.
В своей повседневной жизни мы обычно вынуждены двигаться вперед. Нам надо спешить. Мы редко спрашиваем себя, куда же это мы должны торопиться. Когда вы практикуете медитацию при ходьбе, вы прогуливаетесь. У вас нет ни цели, ни направления в пространстве или времени. Цель медитации при ходьбе - это сама медитация при ходьбе. Важно хождение, а не прибытие. Медитация при ходьбе - это не средство достижения результата, это сам результат. Каждый шаг - это жизнь, каждый шаг - это покой и радость. Вот почему мы не должны спешить. Вот почему мы идем медленно. Кажется, что мы идем вперед, но мы никуда не идем, нас не влечет никакая цель. Поэтому мы улыбаемся, когда идем.

БЕЗЗАБОТНЫЕ ШАГИ.
В повседневной жизни наши шаги обременены беспокойством и страхом. Самажизнь кажется непрерывной цепью ощущений опасности, так что наши шаги утрачивают свою естественную раскованность. Все это доступно нам, и все же мы не можем получать радость от этого, потому что наши сердца не беззаботны, и наши шаги не раскованы. Медитация при ходьбе заново учит ходить раскованно. Когда вам было примерно год, вы начинали ходить не твердыми шагами. Теперь же, практикуя медитацию при ходьбе, вы снова учитесь ходить. Однако через несколько недель практики вы можете ступать твердо, спокойно и удобно.

СТРЯХИВАНИЕ БРЕМЕНИ ТРЕВОГ.
Если бы у меня был взор Будды, и я мог видеть все насквозь, я бы мог разглядеть отметины тревог и горя, которые вы оставляете после себя на отпечатках своих следов . Ходите так, чтобы ваши отпечатки следов несли только отметины спокойной радости и полной свободы. Чтобы сделать это, вам нужно научиться освобождаться: освобождаться от своих печалей, от своих забот. Таков секрет медитации при ходьбе.

ПРОГУЛКА В ЧИСТОЙ СТРАНЕ.
Чтобы заслужить Чистую Страну, вы должны уметь делать спокойные, лишенные тревоги шаги прямо здесь, на самсарной земле.

ЭТОТ САМЫЙ МИР И ЕСТЬ ЧИСТАЯ СТРАНА.
и Самсара, и Чистая Страна происходят из Ума. Когда вы спокойны, радостны и свободны, самсара преобразуется в Чистую Страну, и вам не надо никуда отправляться. И тогда, будь даже у меня сверхъестественная сила, мне она не понадобиться.
Я узнал, что если я буду, имея памятование, держать открытыми свои глаза, а шаги мои будут легки, я смогу найти свою Чистую Страну. Вот почему я ни одного дня не пропустил для занятий медитацией при ходьбе.

ИМПЕРАТОРСКАЯ ПЕЧАТЬ.
Идите неторопливо и сосредотачивайтесь на своих шагах. Осознавайте каждое движение. Идите прямо, покойно, с достоинством, умиротворенно. Сознательно оставляйте отпечатки своих следов на земле. Идите, как шел бы Будда. Ставьте ногу на поверхность земли, как император ставил бы свою печать на императорский указ. Указ императора может принести людям счастье или горе. Он может пролить на них милость, или же поломать их жизнь. Ваши шаги способны делать то же самое. Если ваши шаги миролюбивы, мир получит мир. Если вы можете сделать один шаг мира, то можете сделать и два. Можете сделать 180 шагов мира.

ВАШИ ШАГИ - ЭТО САМОЕ ВАЖНОЕ.
Какая деятельность наиболее важна в вашей жизни? Самым важным в жизни является найти это сокровище. Чтобы обладать покоем и радостью, вы должны суметь наполнить покоем каждый свой шаг. Ваши шаги - это самое важное. Они решают все.

КАЖДЫЙ ШАГ ПРИНЕСЕТ ДУНОВЕНИЕ.
В одном дзенском центре у входа на тропу для МПХ стоит большой камень, накотором высечены следующие слова: "Каждый шаг вызывает дуновение ветерка". Как это восхитительно, как прекрасно! Свежий ветерок - это переживание покоя и освобождения, облегчающее непереносимый жар страданий в вашем круговороте рождения и смерти и приносящее радость и свободу в вашу жизнь. Дорогой друг, не постараешься ли ты идти таким путем? Ради нашего мира?

ОСОЗНАВАЙТЕ, ЧТОБЫ ИЗБАВИТЬСЯ.
Заботы и печали стучаться в нашу жизнь, и мы хотим избавиться от них. Как нам сделать это? Делайте твердые, спокойные шаги. Делайте мужественные шаги. Проявляйте бдительность и сильную волю: бдительность по отношению к своему бремени забот и печалей, сильную волю в своей решимости сбросить его. Спросите себя: "Зачем мне желать держать на своих плечах эту тяжесть". Поймите, что вы в самом деле несете тяжелый груз забот и печалей, и будьте сострадательны к самим себе. Можно испытывать сострадание к другим только тогда, когда испытываешь сострадание к самому себе. Вы почувствуете это сострадание, когда увидите, что привязаны к сооружению из забот и печалей. Вы поймете, что заботы и печали не могут помочь вам разрешить ни одну вашу проблему. Напротив, они мешают вашему покою и радости. Осознавая это, решитесь сбросить заботы и печали. Если вы захотите, то сможете - как будто вы снимаете плащ и стряхиваете с него дождевые капли.

УЛЫБАЙТЕСЬ КАК БУДДА.
Когда вы избавились от забот и печалей, пусть на вашем лице будет улыбка.Это может быть только намек на улыбку, но сохраняйте ее на своем лице, как полуулыбку Будды. Учитесь ходить, как ходит Будда, улыбаться, как улыбается Будда. Вы можете это. Зачем ждать, когда вы станете Буддой? Будьте Буддой прямо сейчас, в этот самый момент! Я говорил о полуулыбке и ее эффекте в "Чуде памятования". Она плод осознавания и радостного покоя ума, и она к тому же питает и сохраняет это самое осознавание и спокойную радость. Тем самым самсара преобразуется в Чистую Страну. Не забывайте сохранять полуулыбку, занимаясь медитацией при ходьбе. Это придаст легкость вашей походке, даст вам больше осознавания, больше покоя и радости. Осознавайте свое дыхание, это также будет питать каждый ваш шаг. Осознавание дыхания - это волшебный способ сохранить свое памятование и мир.

НИТЬ ЖЕМЧУГА.
Ваша полуулыбка и ваши полные покоя шаги - это сияющие ясные жемчужины. Они прекрасны, но все они отдельны друг от друга. Дыхание - это нить, соединяющая их в ожерелье, в котором нет промежутков между бусинами. Сознавайте свое дыхание, ваша медитация при ходьбе будет поистине плодотворной.

СЧЕТ ДЫХАНИЙ ПРИ ХОДЬБЕ.
Сознательное дыхание отличается от бессознательного дыхания. Когда вы дышите с памятованием, вы знаете, что вы дышите. "Как же я могу уделять внимание и дыханию, и ходьбе одновременно?". Можете, если будете отождествлять дыхание с шагами. Идите более медленно, чем обычно, но неслишком медленно. Не пытайтесь управлять своим дыханием. После нескольких часов серьезной практики вы обнаружите, что все четыре составляющих: дыхание, счет, шаги и полуулыбка - слились вместе в чудесной гармонии памятования. Такова невозмутимость, созданная практикой медитации при ходьбе. Четыре элемента - дыхание, счет, шаги и полуулыбка - становятся одним целым.

ХОДИМ ИЛИ СТОИМ - КАЖДОЕ ДЕЙСТВИЕ СПОСОБСТВУЕТ ДОСТИЖЕНИЮ РЕАЛИЗАЦИИ.
Я предложил вам ходить подобно Будде, делая шаги, как их делал Будда. Каждый шаг оставляет след покоя, радости и невинности на поверхности земли, и земля становится Чистой Страной. Не проповедованием и не толкованием сутр исполняете вы задачу пробуждения других людей к самореализации: скорее, это осуществляется благодаря тому, как вы ходите, как стоите, как сидите, и как вы смотрите на вещи.

ПОД КАЖДОЙ СТОПОЙ РАСПУСКАЕТСЯ ЦВЕТОК ЛОТОСА
Когда художник или скульптор изображает Будду сидящим на цветке лотоса, то это не только для того, чтобы выразить свое почитание Будде. Художник, прежде всего, желает показать состояние ума сидящего Будды: состояние полного покоя, полного блаженства. Будда может сидеть на траве или на камне, но выглядит он столь спокойным, как если бы он сидел на цветке лотоса. Младенца Будду часто изображают совершающим свои первые семь шагов по земле, и в каждом отпечатке его ноги появляется цветок лотоса. Все мы должны сделать так, чтобы при каждом нашем полном покоя шаге расцветал цветок лотоса. В следующий раз, когда вы будете практиковать медитацию при ходьбе, постарайтесь, пожалуйста, представить, что распускается цветок лотоса, когда ваши ноги касаются земли, как под ногами новорожденного Будды. Если ваши шаги безмятежны, то они заслуживают того, чтобы под ними распускались цветы. Вы - Будда, так же, как всякий другой. Не я выдумал это. Сам Будда это сказал. Он говорил, что все живые существа обладают возможностью стать пробужденными. Практиковать медитацию при ходьбе означает практиковать жизнь с памятованием. Памятование и просветление - это одно. Просветление ведет к памятованию, а памятование к просветлению.

ХОДИТЬ ПО ЗЕМЛЕ - ЭТО ЧУДО.
Удивительное чудо - ходить по земле непринужденно, со спокойствием духа. Некоторые говорят, что только хождение по горящим углям или по остриям гвоздей является чудом, но я считаю, что просто ходить по земле - это чудо. …Теперь давайте представим, что мы астронавты, которым каким-то образом удалось уцелеть. Вообразим же наше счастье и радость от того, что мы снова можем идти по нашей любимой Земле. Мы проявляем это чудо в каждом своем шаге. Мы идем - и распускаются цветы лотоса. Занимайтесь этой практикой, осознавая, что ваши шаги делают чудеса. Как нечто чудесное предстает Земля перед вашими глазами. Имея такое правильное понимание, такую медитативную мысль, вы будете совершать шаги блаженства по этой планете Земля. Станьте на одну ногу и осознавайте, что она покоится на Земле; представляйте огромную сферу, на которую она опирается. Ясно почувствуйте, как она восхитительно округла. Когда идете, предвкушайте, как вы сейчас поставите свою ногу на землю, а когда поставите ее, вдумчиво ощутите свою ногу, землю и связь между вашей ногой и Землей. Думайте о своей ноге как об императорской печати. В зале для медитаций, делая "kinhin" (медитацию при ходьбе), помните, что предметом вашей медитации является "Императорская печать", или "Распускание цветов лотоса", или "Земля предстает".

ВЫБОР ОБЪЕКТА ВНИМАНИЯ.
Памятование и покой - вот цель и практика медитации при ходьбе. Нужно, чтобы они были беспрерывными, и поэтому мы используем осознанное дыхание, шагание, счет и полуулыбку. Эти четыре элемента придают нам силу духа. Они пребывают в нас самих и раскрывают присутствие сознающего и всеведущего ума. Благодаря медитации при ходьбе мы обретаем "ньем" и "дин". " Ньем" означает "памятование", а "дин" означает "сосредоточение", а вместе они обозначают спокойное и сосредоточенное состояние ума - в котором нет места противоречиям, рассеянности, и сознание всегда стоит на правильном пути. Совсем не обязательно, чтобы вы сочетали все четыре элемента - дыхание, счет, шагание и полуулыбку - чтобы достичь чистоты и покоя. Бывают случаи, когда достаточно одной ходьбы. Но если при ходьбе трудно поддерживать памятование, то используйте еще и другие элементы. Каждый может сочетать ходьбу, дыхание и счет, но если вы будете слишком много внимания уделять, скажем, шагам, то ваше осознавание дыхания и счета может ослабеть. В этом нет ничего страшного, если вы сохраняете осознавание своих шагов. Если вы выбрали в качестве объекта цветы лотоса, уделяйте внимание только им. Если вы выбрали землю, то фокусируйтесь на ее появлении. Как только ваша стопа касается земли, планета Земля как по волшебству вздымается под ней.Вы одновременно уделяете внимание своей стопе и зеленой планете. Если вы желаете порадоваться благоуханию риса, тенистым деревцам бамбука, траве или облакам, то остановите свои шаги. И тогда, сохраняя осознавание своего дыхания, насладитесь всем этим. Пусть на ваших губах естественно держится полуулыбка.Через некоторое время продолжайте ходьбу, вернув внимание к шагам.

ИСПОЛЬЗУЙТЕ СЛОВА ВМЕСТО ЧИСЕЛ.
Вы можете подставлять фразы вместо чисел, которые вы используете для поддержания осознавания своего дыхания. Например, если ритм дыхания 3-3, и выпредставляете появление цветов лотоса под своими ногами, то вы можете про себя произносить: "Цветы лотоса распускаются, цветы лотоса цветут". Если ваш ритм дыхания 2-3, то вы можете произносить: "Цветы лотоса, цветы лотоса цветут". Такие фразы связывают дыхание с шагами и в то же самое время возвышают землю.
Занимаясь медитацией при ходьбе, шагайте естественно.

ПОЗВОЛЬТЕ МНЕ ИДТИ ВАШИМИ ШАГАМИ.
У вас есть две руки и две ноги, вы можете сложить свои ладони в бутон лотоса и практиковать медитацию сидя и при ходьбе легко и удобно. Отдайте должное своей счастливой судьбе. Понимаете ли вы, что ваша ходьба совершается ради множества ваших собратьев - живых существ?

ХОДЬБА РАДИ ОБРЕТЕНИЯ МИРА.
Давайте же превратим каждую тропку на нашей земле в тропу для медитаций при ходьбе. Если вы не делаете практику медитации при ходьбе, то вы не получаете пользы, я не получаю пользы и все живые существа не получают пользы. Вначале, когда вы идете медленно, может оказаться, что вы будете чувствовать себя нетвердо, как ребенок, когда он впервые учится ходить. Сообразуйтесь со своим дыханием, вдумчиво относитесь к своим шагам - и вскоре вы обретете равновесие. Обратите внимание на походку коровы или тигра, когда они шагают медленно. Шаги коровы очень изящны и полны достоинства. Тигр двигается мягко и грациозно. Практикуйте медитацию при ходьбе регулярно, и вы обнаружите, что ваши шаги также могут стать изящными, полными достоинства и грации.

ХОДИТЕ ТАК, ЧТОБЫ ВСЕ ЖИВЫЕ СУЩЕСТВА БЫЛИ МИРОЛЮБИВЫ.
Скорее всего, воздух будет прохладен и чист рано утром или поздно вечером. Ни один источник не дает больше энергии, чем чистый воздух. Вы поглощаете эту энергию и ощущаете, как тело и ум становятся сильнее, когда вы практикуете медитацию при ходьбе. Когда вы практикуете регулярно, ваша жизнь постепенно преображается. Движения становятся легкими, исчезает резкость, вы больше осознаете то, что делаете. Все живое: и вблизи, и вдали, и большое, и малое - от луны и звезд до листьев и гусениц - все станет мирным, когда вы шагаете по Земле.
Практика медитации при ходьбе раскрывает вам глаза на чудеса вселенной. Она обращает самсару в Чистую Страну. Она прогоняет печали и заботы и несет умиротворение.

МОЖНО ЛЮБИТЬ ТОЛЬКО ТОГДА, КОГДА ЯСНО ВИДИШЬ И ПОНИМАЕШЬ.
Я говорил, что этот самсарный мир обладает всеми чудесами Чистой Страны.Теперь я должен сказать вам, что этот самсарный мир лучше, чем Чистая Страна, благодаря присутствию страдания. Осознавание существования страдания порождает сострадание, а сострадание - это желание практиковать Путь. Если вы не видите этого, то ваша любовь - это еще не любовь. В Стране Будды Будда Амитабха и все Бодхисаттвы постоянно напоминают нам о Четырех Благородных Истинах и Восьмеричном Благородном Пути, но могут ли слова о Дхарме заменить прямое переживание страдания?

НЕ ПРЕНЕБРЕГАЙТЕ ДРУГОЙ ПОЛОВИНОЙ ВАШЕГО СОКРОВИЩА - ДХАРМЫ.
Я считаю, что наш самсарный мир - это самая лучшая подготовка к нашей практике. Иногда Учителя Махаяны отождествляют Сокровище Дхармы с Вогом и Красотой. Когда они говорят: "Лиловый бамбук и желтые цветы есть ни что иное, как Сокровище - Дхарма /Белые облака и ясная луна проявляют полную истину" - то остается в тени другая половина нашей коренной природы. Истинное лицо нашей коренной природы - это также и болото, мутные воды жадности, ненависти и невежества. Истина - это также и страдание, и вред, который мы, представители человечества, наносили друг другу. В Чистой Стране голос Дхармы - песня небесных птиц. Также и на земле пение птиц может открыть нам нашу коренную природу. Один старый Учитель сказал: "С самого начала все вещи ни рождаются, ни уничтожаются" и в качестве комментария он предложил такие стихи: "Когда приходит весна, торжествуют миллионы цветов, Золотая птица поет на зеленых ивы ветвях".

[просто Соня]

Тит Нат Хан – Ключи Дзен

Книги известного вьетнамского дзэн-мастера Тит Нат Хана посвященная работе над собой и комментариям к сутрам южного буддизма и дзэн-буддизма, включая перевод коанов и сутр.

Энергия, создающая силу концентрации?
Когда зажигается светильник осознанности, все наше естество вспыхивает, и тогда освещается каждая проходящая мимо нас мысль и эмоция. Мы вновь обретаем уверенность в себе, тени иллюзии больше не падают на нас, и наша концентрация набирает полную силу.
Энергия, вызывающая глубокое понимание и пробуждение?
Дзен буддисты стремятся обрести ясное видение реальности, воспринимать вещи такими, какие они есть, что достигается силой концентрации. Это ясное видение и есть просветление, которое всегда предполагает некий объект чистого восприятия. Просветление не бывает абстрактным.

Сама реальность.

Когда мы говорим о самой реальности, разграничение между субъектом и объектом знания исчезает, поэтому мы пользуемся выражениями вроде "истинная природа", "подлинный ум" "Не разграничивающее понимание" или восприятие собственной природы.
Хотя живые существа появляются и изменяются, они все время пребывают в природе пробуждения".
В дзен общине Цао Тунг (Сото в Японии) считают, что медитация основана на пяти принципах:
1. Сидячая медитация, пусть даже без объекта медитации.
2. Сидячая медитация и пробуждение это не два отдельных понятия.
3. Нельзя ждать пробуждения.
4. Пробуждение не достигается.
5. Ум и тело едины.
когда мы избавляемся от бессознательности и начинаем жить бдительно, это состояние уже есть настоящее пробуждение
"Кто есть Будда?" "Будда это тот, кто проводит все сутки напролет в осознанности".

В миг переживания вы едины со вкусом чая. Вы не отделяете себя от него. Чай и есть вы, а вы и есть чай. Нет того, кто пьет чай, и чай наслаждается собой, поскольку нет границы между субъектом и объектом в действительном переживании. Когда мы начинаем проводить границы между субъектом и объектом, переживание исчезает, и остается только наше рассудочное понимание. Мир дзен это мир чистого переживания без общих представлений. Представить коан в качестве субъекта медитации еще не значит практиковать дзен.

Следовательно, мир прямого переживания дзен есть вопрос жизни и осознанности, а не банального бездействия. Сама реальность превосходит все описания и идеи. Мир дзен есть мир самой татхаты.

Принцип недвойственности.

Японский мастер дзен Доген говорил: "Все явления есть ум, а ум есть всё. Ум содержит реки, горы, луну и солнце". В опыте дзен больше нет объекта познания. На рассудочном уровне мы проводим границу между умом и материей, но на уровне пробуждения всё есть ум. Чудесны и предмет и ум. Ум это материя, а материя это ум. Материя не существует вне ума. Ум не существует вне материи. Они проникают друг в друга. Это называется недвойственностью ума и материи".
Мы полагаем, что способны провести границу между умом и материей, субъектом и объектом. Но в действительности мы делаем это искусственным образом, если это вообще возможно сделать. Прежде всего, ум изначально считается субъектом познания, но он может также быть объектом познания. Когда же ум становится объектом собственного познания, это осознаваемый ум или же просто умственная проекция?
Доктрина Виджнянавады, одной из буддистских школ Махаяны, гласит, что слово "знания" (виджняна) относится одновременно к субъекту и объекту познания. Субъект и объект познания не могут существовать независимо друг от друга.
По уже указанным причинам разделение реальности на ум и материю, субъект и объект, следует считать поверхностными и условными. Трактат ясного понимания повествует: "Ум есть материя. Материя есть ум. Материя не существует вне ума. Ум не существует вне материи".
Посмотрите на рисунок №2.

Реальность (аб) выражена символом круга. Это и есть Дхармакайя, татхата, нирвана (совершенство, полнота, необусловленность), которая превосходит все умственные категории и рассудочные представлении Координата у делит всю область на две части, а верхняя часть в свою очередь поделена пополам координатой х. Мы получаем субъект познания а' и объект познания б'.
Познание а'б' это как раз случай концептуального познания. Оно основано на дуалистическом понимании реальности, при котором существование поделено на ум и материю. Природа этой формы познания викальпа, то есть разграничение/воображение, и такое познание не может ввести нас прямо в реальность.
А теперь посмотрите на рисунок №3.

В этом случае координаты у и х смещены. Субъект а' и объект б' возвратились к самим себе - в совершенную, не разделенную и не воображенную реальность. Вот мир пробуждения дзен.
А теперь посмотрите на рисунок №4.

На этом рисунке мы снова видим координаты у их. Возникнув из не разделенной и не воображенной реальности, аб выражаются в субъекте а' и объекте б'. Рисунок №4 похож на рисунок №2, но в последнем случае возникают две маленькие стрелки, которые показывают направление повторного проявления аб.
Пробужденный человек живет в том же материальном мире, что и все остальные люди. При виде розы он отмечает, что перед ним роза, как и всякий другой человек. Но пробужденный человек не обусловлен рассудочными понятиями, не скован ими. Теперь концепции становятся чудесными искусными средствами в руках пробужденного человека. Он смотрит, слушает и разграничивает вещи, при этом все время прекрасно осознавая присутствие аб, которые есть совершенная и неделимая природа всего сущего. Пробужденный человек глубоко воспринимает природу взаимосвязи всех вещей.

Взаимосвязанность.

Природа взаимосвязанности вещей связана непосредственно с концепцией не-самости, которую мы уже обсудили ранее. Видеть вещи в их взаимосвязанности значит постичь природу их взаимозависимости, отсутствия у них отдельной независимой самости. Такое видение реальности освобождает нас от страхов, которые возникают от таких понятий как эфемерность, непостоянство и не-самость. Пробудившись, мы становимся свободными, безмятежными и счастливыми, мы хозяева самим себе. Рисунок №4 представляет состояние пробуждения, тогда как рисунок №2 представляет состояние сна, хотя два этих рисунка номинально тождественны друг другу. Некий мастер дзен когда-то сказал так: "До практики дзен реки были реками, а горы были горами. Когда я стал практиковать дзен, я обнаружил, что реки перестали быть реками, а горы перестали быть горами. А теперь я вижу, что реки снова стали реками, а горы снова стали горами". Рисунки № 2,3 и 4 поддерживают эту утверждение. Достигнув пробуждения, мы сразу же становимся хозяевами самим себе, даже если живем в мире обусловленных явлений. "В вашей истинной природе заключен исток всех методов, имеющих своей целью осознание пробуждения. Истинная природа всего сущего пребывает в вашем уме. Ум и материя есть единое понятие, а не два различных. Обусловленность, рабство и ошибка существуют понарошку. Истинное и ложное, заслуга и грех - все это иллюзорные образы. Таков же закон причины и следствия. До тех пор пока ваша деятельность основана на рассудочном разграничении явлений, вы в ней не свободны. Свободный человек видит все, потому что знает, что видеть нечего. Он постигает все, и его не обманывают никакие рассудочные понятия. Когда он смотрит на вещи, он видит их истинную природу. Воспринимая вещи, он проникает в природу их взаимосвязанности. Итак, живя в мире, такой человек обладает тайной возникновения и проявления явлений. И это единственный способ достичь пробуждения. Он свободен от ошибок, вызванных рассудочными понятиями, и живет в покое и свободе, даже в мире кармы. Используя искусные средства, он познает зов пробуждения в этом обусловленном мире, не думая о том, обусловлен мир или не обусловлен.”

Трое врат освобождения.

Школа Цао Тунга, как мы знаем, подчеркивает важность отсутствия достижения. Бесцельность это мироощущение человека, который не чувствует потребность стремиться к чему-то, что-то осуществлять или достигать. Смысл санскритского слова "апранихита" таков: положить перед собой ничто.

Коан: Мастер Ту Минх спрашивает Чана Дьем Тру: "Какова суть буддизма?" Чан Дьем Тру отвечает: "Облака, клубящиеся над горной вершиной, не существуют, а отражение луны в воде существует". Ту Минх ревет: "Ты практикуешь уже так много лет, но до сих пор даешь глупые ответы!" Чан Дьем Тру проливает слезы и спустя минуту говорит Ту Минху: "По-видимому, мне не известно о том, какова суть буддизма. Умоляю вас прояснить мне его суть". Ту Минх объявляет: "Облака, клубящиеся над горной вершиной, не существуют, а отражение луны в воде существует". Услышав слова мастера, Чан Дьем Тру преображается и достигает просветления.

[просто Соня]

Тит Нат Хан - Живой Будда, живой Христос

«В этой маленькой книге я попытаюсь поделиться своим опытом и озарениями, связанными с двумя прекрасными цветами мира, буддизмом и христианством, так что мы как общество сможем начать распространение своих неправильных представлении, изменять наши неправильные взгляды и сможем увидеть друг друга по-новому». Хан Тит Нат

Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_jivoy-budd ... ristos.htm





Буддистский термин - випасана (озарение или глубокий взгляд). “Смотреть глубоко” означает наблюдать что-то или кого-то с такой сосредоточенностью, что исчезает разделение между наблюдателем и наблюдаемым.

Настоящий миг

“Пребывая в настоящем мгновении”. Мы повторяем эту строчку, когда снова вдыхаем, и мы не думаем больше ни о чём. Мы точно знаем, где мы находимсяТехника, если нам надо говорить о технике, это быть в настоящем мгновении, осознавать, что мы находимся здесь и сейчас, что есть только одно мгновение чтобы жить, и это настоящее мгновение. Когда мы выдыхаем, мы говорим: “Я знаю, что это удивительное мгновение”. Быть по-настоящему здесь, сейчас и наслаждаться настоящим мгновением - это наша самая главная задача.
Мы можем даже сократить стишок до шести слов. Когда мы вдыхаем, мы говорим себе: “Успокаиваю”, и когда мы выдыхаем, мы говорим: “Улыбаюсь”. Когда мы снова вдыхаем, мы говорим: “Настоящее мгновение”, и когда мы выдыхаем: “Удивительное мгновение”. Такая практика может помочь нам непосредственно прикоснуться к умиротворённости. Нам не надо ждать, чтобы присутствовали какие-либо ещё условия.
Вот ещё одно упражнение, чтобы помочь нам прикоснуться к миру и спокойствию:
Вдыхая, я осознаю своё сердце.
Выдыхая, я улыбаюсь своему сердцу.
Я клянусь есть, пить и работать так,
Чтобы сохранять своё здоровье и благополучие.

Создавая умиротворенность

Таким же образом мы можем практиковать с нашими глазами. Наши глаза удивительны, но часто мы принимаем их как должное. Каждый раз, когда мы открываем глаза, мы видим тысячи прекрасных форм и цветов. Слепой может почувствовать, что если бы он мог вернуть зрение, он оказался бы в раю, а мы, те у кого хорошее зрение, редко пеним то. что мы уже в раю. Если мы уделим время тому, чтобы внимательно прикоснуться к своим глазам, мы почувствуем настоящее спокойствие и радость.
Осознанно прикасаясь к каждой части нашего тела, мы создаём умиротворённость тела, и тоже самое мы можем сделать со своими чувствами. Внутри нас очень много конфликтующих чувств и представлений, и для нас очень важно посмотреть глубоко в себя и узнать, что происходит. Если мы вернёмся к самим себе и прикоснёмся к своим чувствам, то увидим, каким образом мы поставляем топливо для войн внутри себя. Медитация, прежде всего, это инструмент осмотра нашей собственной территории, чтобы мы могли знать, что происходит. С энергией осознанности мы можем привнести успокоение, понимание и вернуть гармонию конфликтующим сторонам внутри себя. Если мы можем изучить способы прикосновения к покою, радости и счастью, которые уже здесь, мы станем здоровыми, сильными и наполняющими других.

Наш истинный дом в настоящем мгновении.

Мать всех будд
Будда сказал, что его тело Дхармы намного важнее физического тела. Он имел в виду, что мы должны практиковать Дхарму для того, чтобы сделать нирвану доступной здесь и сейчас. Живая Дхарма - это осознанность, проявляющаяся в повседневной жизни Будды, а также и в вашей собственной жизни. Когда я вижу, как осознанно вы идёте, я прикасаюсь к покою, радости и глубокому присутствию вашего существа. Если вы осознанны, вам легко прикоснуться к Дхар-макайе.
Будда описывал семя осознанности, которое есть в каждом из нас, как “лоно Будды” (татагатагарбха). Мы все матери Будды, потому что все мы носим в себе возможность пробудиться. Если мы знаем, как заботиться о нашем младенце Будде практикой осознанности в повседневной жизни, однажды Просветлённый внутри нас откроется.

Например, в апреле мы.не можем увидеть подсолнухи, так что вы могли бы сказать, что подсолнухи не существуют. Но местные фермеры уже посадили тысячи семян, и когда они смотрят на голые холмы, они уже видят подсолнухи. Подсолнухи там. Им только не хватает условий солнца, тепла, дождя и июля. Только то, что вы их не видите, не означает, что они не существуют. Так же мы говорим, что Татагата не приходит из ниоткуда и не уходит в никуда. Она приходит из конечной реальности и уходит обратно в конечную реальность, не привязанная к пространству и времени. Если вы будете проходить по полям недалеко от Плам Вилидж в апреле и попросите их открыть вам конечное измерение пространства, Царство Божье, эти поля внезапно покроются прекрасными золотыми подсолнухами. Когда Святой Франциск внимательно посмотрел на миндальное дерево зимой и попросил его поговорить с ним о Боге, дерево мгновенно покрылось цветами.

Будда подчёркивал учение не-Атмана (отсутствия “я”). Он говорил: “Всё есть пустота разделённого, независимого “я”. Если вы будете искать “самость” цветка, вы увидите, что он пуст”. Но когда буддисты начинают поклоняться идеи пустоты, он говорит: “Будет хуже, если вас захватит идея об отсутствии самости цветка, чем если вы поверите в эту самость”.
Будда не представлял абсолютную доктрину. Его учение об отсутствии самости было предложено в контексте его времени. Это было инструментом для медитации. Но с тех пор многих буддистов захватила идея об отсутствии самости. Они смешивают средства и конечный результат, плот и берег, палец, указывающий на луну и саму луну. Есть нечто более важное, чем отсутствие самости. Это свобода от представлений как о наличии, так и об отсутствии самости. Привязанность к любой доктрине, даже буддистской, для буддиста означает предательство Будды. Важны не слова или представления. Важно именно наше понимание природы реальности и то, как мы реагируем на реальность.

Пожалуйста, не теряйте ни единого мгновения. Каждое мгновение это возможность вдыхать жизнь в Будду, Дхарму и Сангху. Каждое мгновение это возможность проявления Отца, Сына и Святого Духа.
“Есть человек, чьё появление на земле служит для благополучия и счастья всех Через свою повседневную жизнь, вы можете помогать этому человеку продолжаться. Вам всего лишь нужно ходить-в осознанности, делая умиротворяющие счастливые шаги по этой планете. Глубоко дышите и наслаждайтесь своим дыханием. Осознавайте то, что небо голубое, а пение птиц - прекрасно. Наслаждайтесь жизнью и вы поможете живому Иисусу и живому Будде продолжаться долгое - долгое время.

Обучать себя искусству осознанного дыхания крайне необходимо для того, чтобы заботиться о своих эмоциях. Мы делаем это при помощи практики осознанного дыхания, сидя или во время ходьбы. Прогулка по парку или вдоль реки с координацией своего дыхания и своих шагов - это очень эффективный способ заботы о своём гневе с тем, чтобы успокоить его.
В своей.беседе об Осознанном дыхании, Будда учил: “Вдыхая, я осознаю своё чувство. Выдыхая, я успокаиваю своё чувство”. Осознанность помогает вам быть сконцентрированным и смотреть внимательно. Это настоящая медитация. После некоторого время практики приходит озарение. Вы увидите правду о самих себе.

Осознанность - это ключ. Когда вы познаёте что-то, вы начинаете получать просветление. Когда вы пьёте стакан воды, и вы знаете всем своим существом, что вы пьёте стакан воды, в этом присутствует просветление в своей изначальной форме. Быть просветлённым - это всегда быть просветлённым по поводу чего-нибудь. Я просветлён по поводу того, что в настоящий момент я пью стакан воды. Просто из-за этого просветления я могу обрести радость, покой и счастье. Когда вы смотрите на голубое небо и понимаете это, небо становится настоящим и вы становитесь настоящим. Это и есть просветление, и просветление привносит настоящую жизнь и настоящее счастье. То, из чего состоит Будда - это осознанность. Каждый раз, когда вы практикуете осознанное дыхание, вы живой Будда. Вернуться к себе и пребывать в осознанности - это лучшая практика в трудные мгновения жизни. Осознанность дыхания - это ваш остров, где вы можете быть счастливы и в безопасности, зная что, чтобы ни случилось, вы делаете всё, что от вас зависит. Это путь принятия прибежища в Будде, не просто в практике преданности, но в практике трансформации. Вам не надо бросать этот мир. Вам не надо отправляться на Небеса или ждать будущего, чтобы принять прибежище. Вы можете принять прибежище здесь и сейчас. Вам надо только глубоко присутствовать в настоящем мгновении.

Основы стабильности и покоя

Принять прибежище в осознанности, нашей способности знать о том, что происходит в настоящий миг, это безопасно и совсем не абстрактно. Когда мы выпиваем стакан воды и знаем,, что мы выпиваем стакан воды, это осознанность. Когда мы сидим, ходим, или дышим и знаем, что мы сидим, ходим или дышим, мы прикасаемся к семенам осознанности в себе, и через несколько дней, наша осознанность становится сильнее. Осознанность - это свет, который показывает нам путь. В нас есть живой Будда. Осознанность пробуждает озарение, понимание и любовь. Во всех нас есть семена осознанности и через практику осознанного дыхания мы можем научиться прикасаться к ним. Когда мы принимаем прибежище в буддистской троице - Будда, Дхарма и Сангха - это означает принять прибежище в нашей осознанности, нашем осознанном дыханий и пяти составляющих нас элементах,
Вдыхая, выдыхая,
Будда-это моя осознанность, сияющая близко, сияющая далеко. Дхарма - это моё сознательное дыхание, успокаивающее моё тело и мой ум. Я свободен. Вдыхая, выдыхая,
Сангха - это пять моих скандх, работающих в гармонии. Принимая прибежище в себе,возвращаясь к себе. Я свободен.
Когда мы практикуем это упражнение, оно приводит нас прямо к месту мира и стабильности, к самому спокойному и стабильному месту, к которому мы можем придти. Будда учил: “Будьте островом внутри себя. Принимайте прибежище в себе и нигде больше”. Этот остров - это правильная осознанность, про буж денно сть, основа стабильности и покоя, которая живёт в каждом из нас. Этот остров сияет светом на нашем пути и помогает нам видеть что делать и чего не делать. Когда пять наших скандх - форма, чувства, восприятие, состояния ума и сознание - в гармонии, естественно будет гармония и покой.

Быть осознанным во время прогулки, дыхания, сидения, еды и питья чая - это практиковать принятие прибежища. Это не вопрос веры. Большая основа этого - в опыте.
Многие называют осознанность сердцем буддистской медитации. Это первое условие глубокого прикосновения к чему бы то ни было. Когда вы практикуете осознанность, вы прикасаетесь к Святому Духу и становитесь умиротворёнными и устойчивыми.
Осознанность и Святой Дух - это сердце обеих практик."

Бог, как основа существования, не может быть зачат. Нирвана также не может быть зачата. Если произнося слова “нирвана” или “Бог”, мы понимаем, что говорим об основе существования, в этих словах нет опасности.

Прикасаясь к конечной реальности

Конечное измерение - это состояние спокойствия, мира и радости. Вы можете прикоснуться к конечному измерению прямо сейчас через дыхание, ходьбу и чаепитие в осознанности. Всё' и вся пребывает в нирване, в Царстве Божьем. Крестьянин, смотрящий зимой на своё поле, может видеть свой урожай, потому что он знает, что есть все условия - земля, семена, вода, удобрения, оборудование и т.л. - кроме одного, теплой погоды, и она наступит через несколько месяцев. Так что будет неправильно сказать, что его урожай не существует. Он уже есть. Для того, чтобы проявиться, ему нужно ещё одно условие. Когда Святой Франциск попросил миндальное дерево рассказать ему о Боге, через несколько секунд дерево покрылось прекрасными цветами. Святой Франциск стоял на стороне конечного измерения. Была зима. Не было листьев, цветов или плодов, но он увидел цветы.

Мы вполне можем прикоснуться к конечному измерению. Когда мы прикасаемся к чему-то с глубоким пониманием, мы прикасаемся ко всему. Прикасаясь к настоящему мгновению, мы понимаем, что настоящее создано из прошлого и создаёт будущее. Когда мы очень внимательно пьём чай, мы прикасаемся ко всему времени. Медитировать, проживать жизнь молитвы - значит внимательно проживать каждое мгновение жизни. Через медитацию и молитву мы видим, что волны сделаны только из воды. Даже живя в мире волн, мы прикасаемся к воде, зная, что волна - это ни что иное, как вода. Мы страдаем, если прикасаемся только к волнам, но если мы знаем как оставаться в соприкосновении с водой, мы чувствуем глубочайшее облегчение. Прикосновение к нирване, к Царству Божьему, освобождает нас от многих беспокойств. Мы входим в духовную практику в поисках облегчения в историческом измерении. Мы успокаиваем наше тело и ум и устанавливаем спокойствие, свежесть и твёрдость. Мы практикуем любящую доброту, концентрацию и трансформацию гнева, и чувствуем некоторое облегчение. Но когда мы прикасаемся к конечному измерению реальности, мы обретаем глубочайшее облегчение. У каждого из нас есть способность прикоснуться к нирване и быть свободным от рождения и cмерти, единственного и множественного, приходящего и уходящего.

Созерцание в христианстве включает практику отдохновения в Боге, которая, как я верю, является тем же самым, что и прикосновение к нирване. Хотя Бога нельзя описать, используя понятия и представления, это не означает, что вы не можете ощутить Бога Отца. Если бы волне не надо было умирать, чтобы стать водой, тогда нам не надо было бы умирать, чтобы войти в Царство Божье. Царство Божье доступно здесь и сейчас. Энергия Святого Духа - это энергия, которая помогает нам прикоснуться к Царству Божьему.

Прикасаясь к воде внутри волн

Эта драгоценность счастья, Царство Небесное, может быть названа конечным измерением реальности. Когда вы видите только волны, вы можете скучать по воде. Но если вы осознанны, вы так же сможете прикоснуться к воде внутри этих волн. Сумев однажды прикоснуться к воде, вы не будете обращать внимания на поднимающиеся я опускающиеся волны. Вас больше не беспокоит смерть и рождение волны. Вы больше не боитесь. Вы больше не переживаете по поводу начала или окончания волны, или по поводу того, что волна ныше или ниже, более или менее прекрасна. Вы можете отпустить эти представления, потому что вы уже прикоснулись к воде.

Если фермеры используют сельскохозяйственные орудия для обработки своей земли, практикующие используют молитву и медитацию для работы со своим сознанием. Плоды и цветы практики взрастают на почве ума.
Буддисты и христиане знают, что нирвана или Царство Божье находится в их сердцах. Буддистские сутры говорят о природе Будды как о семени просветления, которое уже есть в сознании каждого. - Евангелие говорит о Царстве Божьем как о горчичном семени, посаженным в почву сознания. Практики молитвы и медитации помогают нам прикоснуться к самым важным семенам, которые есть внутри нас, и они связывают нас с основой нашего существа. Буддисты считают нирвану или конечное измерение реальности основой бытия. Согласно буддизму изначальный ум всегда сияет.
Когда присутствует энергия осознанности, происходит преображение. Когда энергия Святого Духа внутри вас, возможно понимание, любовь, покой и устойчивость. Бог внутри. Вы есть, вас пока нет, но Бог в вас. Это взаимобытие. Это отсутствие я.

Выражение любви

Буддисты называют изначальный ум, ум просветления, бодхичиттой
Для того, чтобы проникнуть в тайну Бога, созерцание должно быть “свободно от внешних действий и оставаться верным только желаншо Творца”. Святой Пётр Цельский, монах в двенадцатом веке, сказал, что “дело епископа” это просто “мир”.
Как не терять созерцательной жизни
Сутра Четырёх Оснований Осознанности (Сатипаттхана Сутра), один из самых важных текстов по буддистской медитации, учит, что осознанность должна практиковаться в течение всего дня, в каком бы положении вы ни оказывались и что бы вы ни предпринимали. Монах практикует осознанность, одевая свою одежду, споласкивая свою чашку, во время ходьбы, стоя, наклоняясь, потягиваясь, неся воду, распиливая дрова и т.д. Сердце буддистской медитации, это осознанность, энергия, которая помогает нам знать, что происходит в настоящее мгновение
В буддистской традиции есть практика медитации во время ходьбы. Мы идём, потому что нам надо куда-либо попасть, но мы идём таким образом, что это даёт нам спокойствие, устойчивость и радость на каждом шагу. Вопрос в том, как устроить наши жизни так, что всё, что мы делаем, мы делали бы в осознанности, не теряя практики.

Осознанность возможна

Каждую неделю необходим один день осознанности. Это хорошо сочетается с духом Субботы. Монах практикует осознанное дыхание, выполняя свои повседневные задачи, принимает пищу молча, в осознанности, моет свою чашу так, будто он купает младенца Будду, и внимательно смотрит на каждый объект, с которым вступает во взаимодействие -апельсин, капля дождя, лист или умирающий человек

Наша изначальная цель
Папа Иоанн Павел II писал: “Папа молится, поскольку Святой Дух позволяет ему молиться”. Для меня Святой Дух - это и есть сама осознанность. Как можно молиться без осознанности? Он также писал: “Человек не вступит на порог истины без помощи Святого Духа. ”.

Колодец внутри нас

В буддизме источник нашей энергии - это вера в повседневную практику. Мы очень хорошо знаем, что наша ежедневная практика осознанной жизни принесла нам радость и покой, так что у нас есть вера и доверие пашей практике. Эта вера идет из опыта. Мы знаем, что когда мы практикуем осознанную ходьбу, мы освежаем себя и чувствуем спокойствие и радость с каждым шагом. Никто не может отобрать этого у нас, потому что мы ощутили саму реальность. Этот вид практики дает нам настоящую силу.
В буддизме мы говорим о прикосновении к нирване нашим собственным телом. В христианстве вы также можете прикоснуться к Царству Божьему своим телом, прямо здесь и сейчас. Это гораздо безопаснее, чем жить надеждами на будущее. Если мы цепляемся за представление о надежде на будущее, мы можем не заметить спокойствие и радость, доступные нам в настоящее мгновение. Практикуя осознанное дыхание, знание о каждой мысли и каждом действии, мы рождаемся вновь, наполненные жизнью, в настоящем мгновении. Нам не надо полностью отказаться от своих надежд, но пока мы ни направим энергию навстречу осознанию того, что происходит в настоящее мгновение, мы можем не открыть для себя покой и счастье, доступные прямо сейчас. Колодец внутри нас. Если мы углубимся в него сейчас, мы откроем струящийся источник.

Религиозный опыт - это человеческий опыт

В буддизме религиозная практика начинается с осознанности. По мере того, как практика становится глубже, а осознанность - устойчивей, практикующий обретает способность прикасаться, чувствовать, видеть и понимать более глубоко. Понимание делает возможными любовь и сострадание, а когда присутствует любовь и сострадание, углубляется понимание. Практикующий учится тому, как выполнять практику поддержания осознанности и помогает ей расти. Он знает, что преображение может происходить, пока жива осознанность.
Те, кто знает, как пребывать в осознанности, как говорится в сутрах, это те, кто живёт в доме Татхагаты, носит одежды Татхагаты и есть пищу Татхагаты. Они пребывают в покое и безопасности. Но сильны способы привычного направления энергии, и у нас есть склонность поддаваться рассеянности и забывчивости, противоположностям осознанности. В то мгновение, когда мы теряемся в забывчивости, мы перестаём находится в доме Татхагаты. Король Т хай Топг, живший во Вьетнаме в тринадцатом веке, писал: “Вас приглашают оставаться в доме Татхагаты, но ваши привычные энергии заставляют вас спать ночь за ночью посреди тростников”. Буддистский способ управления привычной энергией - это быть осознанным каждый раз, когда она приходит. В то мгновение, когда мы осознаём это, она уже начинает преображаться. Но для того, чтобы это происходило, необходима тренировка практики осознанности.

Мне нравится выражение “отдыхать в Боге”. Когда вы молитесь всем своим сердцем, в вас пребывает святой Дух, и когда вы продолжаете свою молитву. Святой Дух продолжает пребывать в вас. Вам не нужно больше ничего делать. Пока Святой Дух в вас, все прекрасно. Вы отдыхаете в Боге, а Бог начнёт трудиться в вас. Для того, чтобы произошло преображение, вам нужно только позволить Святому Духу остаться в вас. Святой Дух - это энергия Бога, которая светит впереди и освещает путь.

Пустота от чего?

Осознанность, способность быть здесь, внимательно свидетельствовать всё, что происходит в настоящем мгновении, - это начало просветления. То же самое является истинным по отношению к Святому Духу. Буддисты говорят о том, что во всём есть семя осознанности на самой глубине его или её сознания, и что практика помогает этому семени проявиться. Это семя осознанности, присутствие в нас Будды, называется природой Будды (Буддхата), природа просветления. Христиане говорят, что Бог присутствует в сердце каждого. Святой Дух можно описать как состояние постоянного присутствия в наших сердцах в виде семени. Каждый раз, когда мы молимся и взываем имя Господа, это семя проявляет себя как энергия Бога. Царство Божье внутри нас как семя, как горчичное зёрнышко.
И как горит светильник, так и мы начинаем видеть вещи внутри и вокруг нас глубже. Согласно учению буддизма, важно смотреть внимательно на вещи и открывать их природу непостоянства (анитъя) и отсутствия “я” (анатман). Непостоянство и отсутствие “я” - это не негативные черты. Это двери, открытые в истинную природу реальности. Это не причина нашей боли. Мы заблуждаемся, думая, что это вызывает наши страдания. Относясь к чему-то непостоянному как к постоянному, удерживая что-то, у чего нет “я” так, как будто это “я” есть, мы страдаем. Непостоянство - это то же, что и отсутствие “я”. Поскольку явления непостоянны, они не содержат постоянного отождествления.
Не-я - это также пустота. Пустота от чего? Пустота, в которой нет постоянного “я”.

Природа взаимного бытия

Осознан ность и концентрация ведут к прямому опыту непостоянства и отсутствия “я”, так что непостоянство и отсутствие “я” уже не представления и образы, а прямой опыт. Некоторые люди говорят о том, что буддистские практики слишком растворяют ошушение “я”. Они не понимают, что нет никакого “я”, которое можно растворить. Есть только представление о себе, пределы которого необходимо превзойти.
Как только вы понимаете, что горы состоят из рек и всего остального, а реки сделаны из гор и всего остального, вы можете спокойно применять слова “горы” и “реки”. В буддистской практике для вас важно осознать природу взаимобытия и преодоления пределов представлений о себе и всего того, к чему это представление принуждает. Когда вы прикасаетесь к реальности отсутствия “я”, в тоже самое время вы прикасаетесь к нирване, конечному измерению существования, и становитесь свободными от страха, привязанностей, иллюзий и страстей.

Основа опыта

Томас Мертон писал: “Живой опыт божественной любви и Святого Духа..."это истинная осознанность в том, что человек умирает и рождается во Христе. Это опыт мистического обновления, внутреннего преображения, полностью данной силой милосердной любви Бога, подразумевающего “смерть” самоцептрированного и самодостаточного эго и появление нового и освобождённого “я”, которое живёт и действует в Духе”. Для монаха или мирянина такой опыт был бы невозможен, если бы он не практиковал отдохновение в Боге, истинное присутствие Святого Духа в самом нашем существовании является основой, которая делает возможным такой опыт, даже если мы утверждаем, что опыт - это подарок от Бога.

Ум новичка, ум любви или ум просветления (бодхичитта), совершенно необходим для буддиста - практика. Это источник энергии, который помогает монаху сфокусировать всё своё существо на практике. Путь практика - это путь просветления. Просветление в данном случае означает прикосновение к конечному, к нирване. Ежедневная практика помогает укрепить такое состояние ума и предохраняет его от разьедания. Если ум просветления силён, монах следует пути практики естественно, как вода, текущая в потоке. В буддизме это называется “вхождение в реку”. Всё, с чем встречается монах после вхождения в реку, становится объектом его медитации: плывущее облако, труп, даже его собственный страх. Его глубокая концентрация помогает ему прикоснуться и проникнуть в объекты его медитации и раскрыть их истинную природу.
Просветление - это прорыв к истинной природе реальности.

Полная сдача

Прикосновение к нирване, прикосновение к конечному измерению -это полная и необусловленная сдача Богу. Если волна знает, что основа её существа - это вода, она преодолевает все страхи и огорчения. В то мгновение, когда монах сдаётся всем своим существом Богу как основе существования, исчезают все его страхи. Послушайте Томаса Мертона: “На языке отцов - монахов, все молитвы, чтения, медитации и вся деятельность монахов нацелены на достижение чистоты сердца, на не обусловленную и абсолютно полную скромную отдачу Богу, полное принятие себя и своей ситуации, сложившейся по Его воле. ”.

[просто Соня]

Следуя изменению в правилах и в целях облегчения работы форума ряд постов устраняется.

[просто Соня]

Следуя изменению в правилах и в целях облегчения работы форума ряд постов устраняется.