9 Практики осознанности

[просто Соня]

Анкарана - Журнал 'Филдви' подборка статей о йоге

"Асана управляет действиями, Пранаяма - эмоциями и чувствами".
- "Дыхание начинается с выдоха".
- "Вдох, равный выдоху, порождает гармонию".
- "Задержка, равная вдоху, равная выдоху, дает управление
эмоциями".
- "Задержка на вдохе накапливает волю".
- "Задержка на выдохе воспитывает выносливость".
- "Вдох, равный задержке, равный выдоху и равный задержке, ведет
к познанию ритма Вселенной".
- "Пранаяма - Путь к управлению дыханием".

[просто Соня]

АНАПАНАСАТИ СУТТА
Наставление Полного Осознавания Дыхания




АНАПАНАСАТИ СУТТА
Наставление Полного Осознавания Дыхания

Что же это за путь развития и постоянной практики — метод Полного Осознавания Дыхания, который ведёт к награде и даёт большую пользу? Вдыхая, он знает, что вдыхает и, выдыхая он знает, что выдыхает".
1. Вдыхая длинным вдохом, он знает: "Я вдыхаю длинным вдохом". Выдыхая длинным выдохом, он знает: "Я выдыхаю длинным выдохом". Так он практикует.
2. Вдыхая коротким вдохом, он знает: " Я вдыхаю коротким вдохом". Выдыхая коротким выдохом, он знает: "Я выдыхаю коротким выдохом". Так он практикует.
3. "Я вдыхаю и осознаю всё моё тело. Я выдыхаю и осознаю всё моё тело". Так практикует он.
4. "Я вдыхаю, и всё моё тело становится тихим и мирным. Я выдыхаю, и всё моё тело становится тихим и мирным." Так практикует он.
5. "Я вдыхаю и чувствую радость (пити). Я выдыхаю и чувствую радость". Так практикует он.
6. "Я вдыхаю и чувствую счастье (сукха). Я выдыхаю и чувствую счастье." Так практикует он.
7. "Я вдыхаю и осознаю активность ума во мне. Я выдыхаю и осознаю активность ума во мне." Так практикует он.
8. "Я вдыхаю и привожу активность ума во мне к покою и к миру. Я выдыхаю и привожу активность ума во мне к покою и к миру". Так практикует он.
9. "Я вдыхаю и осознаю мой ум. Я выдыхаю и осознаю мой ум".Так практикует он.
10. "Я вдыхаю и делаю мой ум счастливым и мирным. Я выдыхаю и делаю мой ум счастливым и мирным". Так практикует он.
11. "Я вдыхаю и сосредотачиваю мой ум. Я выдыхаю и сосредотачиваю мой ум". Так практикует он.
12. "Я вдыхаю и освобождаю мой ум. Я выдыхаю и освобождаю мой ум". Так практикует он.
13. "Я вдыхаю и наблюдаю преходящую природу всех дхарм. Я выдыхаю и наблюдаю преходящую природу всех дхарм". Так практикует он.
14. "Я вдыхаю и наблюдаю исчезновение всех дхарм. Я выдыхаю и наблюдаю исчезновение всех дхарм". Так практикует он.
15. "Я вдыхаю и созерцаю освобождение. Я выдыхаю и созерцаю освобождение". Так практикует он.
16. "Я вдыхаю и созерцаю оставление всего. Я выдыхаю и созерцаю оставление всего". Так практикует он.
Практикующий Полное Осознавание Дыхания, если оно развивается и практикуется постоянно в соответствии с этими наставлениями, будет вознаграждён сторицей и получит большую пользу.

III
"И каким же образом следует развивать и постоянно практиковать Полное Осознавание Дыхания, дабы была польза в практике Четырёх Основ Осознавания?
Когда практикующий вдыхает или выдыхает длинным или короткм дыханием, осознавая своё дыхание или всё своё тело, или осознавая, что он приводит всё своё тело к покою и миру, ясно осознавая своё состояние, которое выше привязанности или отвращения к этой жизни, в этом случае дыхание с полным осознаванием относится к первому Основанию Осознанности, а именно — к телу.

Когда практикующий вдыхает и выдыхает с осознаванием ума или, приводя ум к спокойствию и миру, для того, чтобы собрать ум в сосредоточении и освободить его, в этот момент он мирно прибывает в наблюдении ума в уме, упорно, полностью осознанно. Ясно понимает своё состояние, выйдя за пределы всех привязанностей и отвращений в этой жизни. Без полного осознавания дыхания не может быть развития Ясности и Прозрения (шаматхи и випашьяны).

Когда практикующий вдыхает или выдыхает и созерцает непостоянство или исчезновение всех дхарм, или освобождение или оставление всего, в этот момент он мирно пребывает в осознавании объектов ума, настойчиво полностью осознавая, ясно понимая своё состояние, выйдя за пределы всех привязанностей и отвращений в этой жизни.
Так практика Полного Осознавания Дыхания, если она развивается и практикуется постоянно, приведёт к совершенству Четырёх Основ Осознаности."

IV
"Однако, если они развиты и практикуются, Четыре Основы Осознанности приведут к свершенству пребывания в Семи Аспектах Просветления (сапта-самбодхьянгани). Каким же это образом?
Если практикующий может непрырывно поддерживать практику наблюдения за телом в теле, за чувствами в чувствах, за умом в уме и объектами ума в уме, настойчиво полностью осознавая, ясно понимая своё состояние, выйдя за пределы всех привязанностей и отвращений в этой жизни с равной, прочной и невозмутимой сосредоточенностью, он достигнет первого аспекта Просветления, а именно — Полного Внимания (смрити). Когда же этот аспект развит,это приведёт к совершенству.

Когда практикующий может прибывать в сосредоточении без перерыва и может исследовать каждую дхарму, каждый объект ума, который поднимается, тогда второй аспект Просветления будет зарождён и развит в нём — аспект Исследования Дхарм (дхарма-вичарья). Когда же этот аспект развит, это приведёт к совершенству.

Когда практикующий может наблюдать и исследовать каждую дхарму непрерывно, упорно и настойчиво, не отвлекаясь, третий аспект Просветления будет зарождён в нём — аспект Энергичности (вирья). Когда же этот аспект развит, это приведёт к совершенству.

Когда практикующий достиг устойчивого, нерушимого пребывания в практике, четвёртый аспект Просветления будет зарождён и развит в нём — аспект Восторга (пити), который за пределами этого мира. Когда же этот аспект развит, это приведёт к совершенству.

Когда практикующий может пребывать в ничем не нарушаемом состоянии Восторга, он наполнит свой ум безмятежностью и миром. С этого момента пятый аспект Просветления будет зарождён в нём — аспект Безмятежности (прашрабдхи). Когда же этот аспект развит, это приведёт к совершенству.
Когда тело и ум легки и пребывают в мире, практикующий может легко войти в сосредоточение. С этого момента шестой аспект Просветления будет зарождён и развит в нём — аспект Сосредоточения (самадхи). Когда же этот аспект развит, это приведёт к совершенству.

Когда практикующий пркбывает в глубоком покое, он отсекает различение и сравнение. С этого момента будет зарождён и развит в нём седьмой аспект Просветления — аспект Равностности (упекша). Когда же этот аспект развит, это приведёт к совершенству.

Так, если Четыре Основания Осознанности развиваются и практикуются постоянно, то будет достигнуто совершенное пребывание в Семи Аспектах Просветления".

[просто Соня]

Вималарамси - Практическое руководство по Осознанности Дыхания и Медитации Безмятежной Мудрости

Даже испытав известную радость, практикуя осознанность, многие в то же время впадают в замешательство и даже уныние, представляя, сколь слабосилен их "мускул внимательности" и как долго и усердно предстоит его наращивать.
Каким же оазисом предстает практика осознанного дыхания, ведущая от такого простого начала до самого бескрайнего конца духовного пути!
Уже сама по себе приносящая наслаждение, переходящее во все более тонкое блаженство, практика эта может включать в себя и нашу природную "жадность": стремление к немедленным положительным результатам любой своей деятельности. То есть, особенно поначалу, в нее можно включать "вдыхание всего хорошего и выдыхание всего плохого".
Практика осознанного дыхания была предложена Буддой как "царский путь" достижения духовного совершенства.
Думаю, что он назван так потому, что практикующий ее передвигается не по, хоть и торной, но каменистой дороге, а как бы несом в паланкине под балдахином.

Впрочем, любую дорогу осилит идущий.
О практикующих же пожизненный пикник на ее обочине ничего сказать не могу.

Вималарамси
Āнāпāнасати Сутта
Практическое руководство по Осознанности Дыхания и Медитации Безмятежной Мудрости

Бханте Вималарамси (р.1946) - американский буддийский монах традиции Тхеравады. Он настоятель и основатель медитационного центра "Дхаммасукха" в Аннаполисе, США.
В возрасте 28 лет, в 1974, он начал практиковать бирманскую медитацию випассаны. В миру был успешным директором строительной компании, а затем постригся в монахи в 1986-ом. Практиковал интенсивную медитацию, проведя 12 лет в Бирме, Тайланде, Камбодже, Австралии, Малайзии и Индонезии. В 1995 он написал комментарий на Анапанасати сутту, один из самых важных текстов Маджхима Никаи Палийского Канона. К 2009 эта работа была распространена в тираже более миллиона копий на семи языках мира. В 1998 Вималарамси получает титул Саядо Гйи (Старший Учитель Медитации). Он разработал собственную систему, чтобы помочь своим ученикам непрерывно практиковать Правильное Усилие.
Путешествовал по США и Европе с целью обучения простым принципам медитации, которые могли бы быть использованы людьми в повседневной жизни.
В 2006 он был номинирован на место представителя США во Всемирном Буддийском Верховном Саммите, который собирается раз в два года. Инаугурация прошла в Японии.
В 2000 году он возвратился в США, а в 2003 начал работу по созданию Объединённого Международного Общества Будда-Дхаммы.
Бханте Вималарамси учит медитации, основываясь напрямую на суттах Палийского Канона. Используя цитаты из сутт, он делает разъяснение учения, используя термины и примеры, которые давал сам Будда монахам. Его обучение медитации излагается понятно и просто, и рекомендуется к применению как в повседневной жизни, так и на интенсивных курсах медитации.

Āнāпāнасати Сутта Вималарамси руководство по
Осознанности Дыхания и Медитации Безмятежной Мудрости

Важное правило при медитации, независимо от того, что отвлекает ваш ум от дыхания и успокоения, – это раскрыться, расшириться и отпустить, не думая об отвлекающей причине, расслабить ум и напряжение в голове, почувствовать как ум раскрывается, как уменьшается напряжение и вновь осторожно направить свое внимание обратно на объект медитации, т.е. на дыхание и расслабление. Это действие успокоения ума и ослабления напряжения в голове проводит огромное различие между ‘медитацией сосредоточения' и ‘Медитацией Безмятежной Мудрости'. Человек, практикующий медитацию сосредоточения, слишком сильно сосредотачивается на объекте медитации и, таким образом, склонен ограничивать или напрягать ум до тех пор, пока не исчезнут все отвлекающие факторы. Эта практика приводит ум в состояние глубокого погружения, в котором все препятствия блокируются.

С другой стороны, ‘Медитация Безмятежной Мудрости' способна раскрыть наш ум и позволяет ему стать естественно спокойным. Мы не подавляем и не принуждаем свой ум оставаться сосредоточенным на одном объекте медитации. Наоборот, ум всегда осознает все, что он делает в настоящее мгновение. Всякий раз, когда возникает любой отвлекающий фактор, мы отпускаем его, раскрываемся, расширяемся и расслабляем напряжение в голове, прежде чем вновь вернуться к дыханию и успокоению ума. Таким образом, как это описывается в сутте, ‘Медитация Безмятежной Мудрости' приводит к мудрости, полной осознанности, острому вниманию вплоть до высшей цели – достижению ниббаны.

Вдох, выдох, ослабление напряжения в голове, раскрытие и расширение ума – это наш дом. Это означает, что когда бы ум ни уходил из дома, мы сперва отпускаем его, снова ослабляем напряжение, ощущаем как он расширяется и становимся спокойными. После чего вновь направляем внимание обратно на дыхание и успокоение ума. Мы ‘всегда возвращаемся домой', независимо от того, блуждающая ли это мысль, эмоциональная боль, физическое ощущение или любой иной отвлекающий фактор. К ним всем применяется один и тот же подход! Это самые легкие указания по медитации, которые Владыка Будда когда-либо давал. Просто отпустите, ослабьте напряжение в голове, почувствуйте как ум расширяется и становится спокойным, вновь направьте внимание обратно на дыхание; совершая вдох ослабьте напряжение в голове и успокойте ум, совершая выдох, ослабьте напряжение в голове и успокойте ум.

Не усердствуйте! Не пытайтесь контролировать дыхание! Просто дышите обычно и естественно. Это краткое описание медитации на дыхании. Оставшаяся часть этой книги описывает эти указания, но с более подробными объяснениями. По мере того, как вы будете изучать и исследовать суть этой книги, вы начнете понимать и, со временем, применять эту технику как в своих занятиях сидячей медитацией, так и в повседневной деятельности. В то же время вы изумитесь красоте и простоте ‘Осознанности Дыхания' (Āнāпāнасати), которой учил Владыка Будда.

Пусть эта книга принесет благо всем, кто прочитает ее, и пусть они достигнут высшей цели!

Владыка Будда постоянно включает слово джхāны (означающее ‘уровни медитации', не неподвижная поглощенность ума) в полное последовательное обучение. Согласно суттам, эти уровни медитации не являются каким-то мистическим или магическим опытом. Это всего лишь уровни, которые медитатор должен реализовать. Эти уровни медитации (джхāны) способствуют присущему совершенству пути, который придает особое значение глубокому спокойствию, мудрости, недвижимости и открытости ума. Эти качества предоставляют прочную основу как для достижения спокойствия ума, так и для взращивания мудрости.

Следующее – это палийское слово ‘саматха'. Более точное значение слова ‘саматха' – мирное состояние, спокойствие, невозмутимость, безмятежность или недвижимость, а не как его обычно переводят ‘поглощенность' или ‘неподвижное сосредоточение'. Таким образом, автор предпочитает использовать слово ‘безмятежность'.

Палийское слово ‘самāдхи' также не менее важно, поскольку имеет много различных значений, таких как спокойствие, единый ум, невозмутимость, мирное состояние, недвижимость, спокойствие ума, спокойный ум, безмятежность, и одно из меньших значений ‘сосредоточение'. Таким образом, правильное значение - это не просто ‘неподвижно-поглощенное сосредоточение' или ‘приближенное сосредоточение', но спокойствие или же недвижимость различной степени.

Владыка Будда ‘популяризовал слово ‘самāдхи', чтобы выразить спокойную мудрость, безмятежность, открытость, осознанность, вместе с культивацией ума, в котором присутствуют ясность и мудрость. Позднее, индусы изменили значение слова на ‘сосредоточение'. Таким образом, автор будет использовать либо перевод ‘неподвижность' или ‘спокойствие ума', либо ‘единый ум'. Согласно пали-английскому словарю, составленному Буддхадаттой, префикс ‘сама' означает ‘спокойствие' или ‘безмятежность', а ‘дхи' – ‘мудрость'. Когда эти два значения соединяются вместе, слово ‘самадхи' фактически означает ‘безмятежная мудрость'. Если вы решите использовать слово ‘сосредоточение', вам следует знать, что оно означает недвижимое состояние ума. или же спокойствие ума, либо целостность ума, а не погруженное, неподвижное (аппанā) или приближенное (упачāра) сосредоточение или ежемгновенное (кханикā) сосредоточение.

Эта книга написана с глубокой верой в то, что систематическая практика ‘медитации безмятежной мудрости' приводит сознание к видению истинной природы этого психофизического (ум/тело) процесса и спокойствию ума в одно и то же время. Более того, возникает видение и постижение взаимоотношения причины и следствия всех обусловленных состояний. Это означает видение взаимозависимого происхождения, что является взращиванием проникновенной мудрости, которая приводит к бесстрастию, освобождению и просветлению. По сути говоря, Владыка Будда обнаружил, что никакая ‘практика сосредоточения' не вела его к Ниббане.

Став бездомным отшельником, Бодхисатта учился ‘медитации сосредоточения' у двух разных учителей. пока не достиг очень высоко тонкого уровня медитации, называемого ‘сфера ничто'. пока не достиг ‘сферы ни восприятия, ни не восприятия'. Он заметил, что эти ‘техники сосредоточения', которые усиленно концентрируются на объекте медитации, вызывали напряжение в уме. Тогда он пришел к выводу, что там, где присутствует напряжение ума, - там все еще остается привязанность. Он также заметил, что если какая-либо часть переживаний подавляется или если препятствовать ее возникновению (что происходит с каждой формой ‘сосредоточения', будь то неподвижно-поглощенное сосредоточение или приближенное сосредоточение), там все еще остается некоторое цепляние или привязанность к убеждению в существовании ‘я'.

он вспомнил случай, произошедший с ним во время праздника пашни, когда он был еще совсем маленьким мальчиком 1-2 лет отроду. Когда присматривающая за ним свита оставила его одного под деревом разовой яблони, он сев, погрузился в ‘медитацию безмятежной мудрости' и испытал состояние расширенного и открытого ума! Он понял, что этот вид медитации приведет его к переживанию ‘джханы безмятежности' (как противоположности ‘джхане сосредоточения')[3]. В результате ‘медитации безмятежной мудрости' его ум наполнился радостью, тело стало легким и счастливым. Когда чувство радости утихло, он испытал состояние глубинного покоя и мира. Его ум и тело стали очень спокойными. Ум был неподвижным и спокойным, с проницательным вниманием и полной осознанностью всего происходящего вокруг, т.е. он по-прежнему мог слышать звуки, а его тело в это время было восприимчиво к ощущениям.

Когда в майскую ночь полной луны Бодхисатта воссел под деревом Бодхи для медитации и совершил свое великое усилие достичь высшей ниббаны, он вспомнил, что не все факторы удовольствия являются неблагими. Он понял, что в уме и теле могут возникать приятные ощущения, не вызывая при этом привязанности к чему бы то ни было. В ту самую ночь, Бодхисатта практиковал ‘Медитацию Безмятежной Мудрости' с помощью способа раскрытия и расширения ума. Говоря кротко, он практиковал ‘Āнāпāнасати' или ‘Осознанность Дыхания'. И, как нам всем известно, он стал Буддой или достигшим наивысшего просветления.

Āнāпāнасати' Сутта, которой Владыка Будда учил 2500 лет назад, по-прежнему предлагает самый простой прямой подробный и действенный способ воспитания и культивации ума для его повседневных задач и проблем, а также для его наивысшей цели – нерушимого освобождения от алчности, ненависти и заблуждений. Описываемый здесь способ взят непосредственно из самой сутты. Практикуя в соответствии с указаниями сутты, вы сможете ясно и легко увидеть результаты этого способа. Автор хотел бы подчеркнуть, что содержащиеся в этой книге указания не являются его ‘собственным мнением', но фактически, это указания самого Владыки Будды, данные в ясной и точной форме. Это можно назвать ‘Чистой Дхаммой', поскольку она исходит непосредственно из сутт, без всевозможных многих добавлений или свободных измышлений.
Āнāпāнасати Сутта дает самые глубокие указания по медитации, какие только доступны сегодня.

По достижении 4-ой джханы перед практикующим предстают три альтернативных пути дальнейшего развития. Они названы соответственно их собственным возвышенным уровням: сфера бесконечного пространства, сфера бесконечного сознания, сфера ‘ничто' и сфера ни восприятия ни не восприятия. Этих состояний сознания довольно легко достичь, если ежедневно практиковать медитацию усердно и непрерывно. Таким образом, начало практики медитации является основой для дальнейшего развития.
Это прямой путь к освобождению, к сверхмирской ниббане. Однако он требует непрерывных усилий в медитации, прилагаемых к наблюдению за простым объектом медитации, т.е. дыханию, после чего следует расслабление и расширение ума, что позволяет уму обрести спокойствие и ясность, освободиться от всех отвлекающих факторов.

Истинная цель Āнāпāнасати Сутты это ничто иное, как окончательное освобождение от страдания – Ниббāна, что есть высшая цель Учений Владыки Будды.
Фактически эта сутта демонстрирует способ одновременного успокоения ума и взращивания мудрости посредством видения истинной природы существования.

некоторые учителя медитации утверждают, что Правильное Усилие означает всего лишь обращать внимание.'

мудрые восхваляют все виды необусловленной любви (любящее принятие настоящего мгновения), безмятежность, удовлетворенность и безмятежную мудрость, и поощряют каждого как можно усерднее практиковать эти благие качества.

[просто Соня]

Введение в Медитацию Безмятежной Мудрости (Самāдхи)

предписания развивают в уме общую внимательность и осознанность, которые помогают обрести мирный ум, свободный от всякого сожаления, вызванного неправильными поступками. Мирный и спокойный ум – это состояние ума, ясного и свободного от напряжения. Пожалуйста, практикуйте только один способ медитации за раз.

Помеха становится причиной того, что мы принимаем безличный процесс как нечто индивидуальное. Всякий раз, когда эти помехи появляются, мы сильно отождествляем себя с ними и воспринимаем их личностно, т.е. ‘я сплю', ‘я обеспокоен', ‘мне нравится и я хочу', ‘мне не нравится и я ненавижу', ‘я сомневаюсь'. Эти препятствия полностью омрачают наш ум и препятствуют ясному видению всего происходящего в настоящем мгновении вследствие ‘я'-вовлеченности, т.е. ‘Я есть то'.

Практикуя медитацию ‘неподвижного сосредоточения' медитатор отпускает всякое отвлечение и затем вновь направляет свой ум на объект медитации. С другой стороны, когда практикуем ‘Медитацию Безмятежной Мудрости', мы отпускаем отвлечение (эта часть совершенно идентична ‘неподвижному сосредоточению'), расслабляем напряжение в голове и ощущаем, как ум становится открытым, расширенным и спокойным. Лишь тогда, мы вновь направляем свое внимание на объект медитации. Незначительное отличие, состоящее в расслаблении ума и ощущении как он раскрывается и успокаивается, меняет всю медитацию с ‘неподвижного сосредоточения' на более текучий, внимательный и спокойный вид осознанности.

Практикуя ‘Медитацию Безмятежной Мудрости' мы ничего не подавляем. Подавление означает отбрасывать или отталкивать или же препятствовать определенным видам переживаний, т.е. не давать возникнуть помехам. Наоборот, когда появляется помеха мы должны постараться раскрыть свой ум посредством ясного восприятия этой помехи как аничча (непостоянство, - ее не было, а теперь она есть), дуккха (страдание или неудовлетворенность, - мы видим, что когда возникают эти отвлекающие факторы, они приносят с собой страдание), и анаттā (не личностное восприятие, но подлинное восприятие этих помех как безличного процесса, которым мы не управляем, и не-восприятие этих помех как ‘я есть то'). Затем, мы отпускаем эту помеху, расслабляем напряжение в голове, успокаиваем ум и, наконец, вновь направляем внимание на практику ‘Осознанности Дыхания'.

В результате, мы будем более ясно видеть работу ума, и это приведет к развитию мудрости. Когда мы не будем препятствовать или отождествлять себя с этими помехами, они сами постепенно исчезнут, а ум станет более ясным и светлым. Каждый раз, когда мы освобождаемся от эго-привязанности к ‘я есть то', ум естественным образом становится более расширенным, бдительным и внимательным. Таким образом, одна из главных задач этой книги – показать, что всякий раз, когда мы подавляем в уме какое-либо явление, мы не очищаем ум и воспринимаем вещи не такими, какими они являются в действительности. Во время подавления, мы отталкиваем или препятствуем возникновению некоторой части опыта и, таким образом, это сужает наш ум вместо того, чтобы расширять и раскрывать его. В результате, это не очищает ум от его неведения. В действительности, мы задерживаем процесс очищения ума!
Невозможно пережить необусловленное состояние Сверхмирской Ниббāны, если мы не отпустим всего, что возникает в нашем уме и, таким образом, не очистим его от субъективной веры в ‘я есть то'. Владыка Будда никогда не учил подавлять переживания.
любого рода боль или эмоциональное расстройство или физический дискомфорт и даже смерть должны быть приняты с невозмутимостью, полной осознанностью и вниманием, а не отождествляя себя с ними или с личностным восприятием их.

перемены в личности появляются тогда, когда мы раскрываем и расширяем свой ум и отпускаем разного рода препятствия, боль, страдание и напряжение даже в повседневной жизни. Это означает, что мы раскрываем и расширяем свою осознанность таким образом, что наблюдаем все явления со спокойным умом, свободным от напряжения и всех эго-привязанностей. Со временем, наша жизнь станет счастливой и спокойной, без постоянного диалога в голове, особенно в повседневной деятельности. Когда практикуем ‘медитацию сосредоточения', мы чувствуем себя счастливо и спокойно, пребывая в глубокой медитации наш ум сжат и напряжен, поскольку мы не обладаем ясным пониманием того, что не раскрываем и не принимаем эти отвлекающие факторы, но боремся с ними. Это объясняет почему современные медитаторы жалуются на то, что у них присутствует огромное напряжение в голове. В действительности, когда мы фактически отпускаем любой отвлекающий фактор, у нас никогда не возникает напряжение в голове.

Теперь, мы почти готовы к Āнāпāнасати Сутте. Но, прежде чем приступать к ней, давайте рассмотрим некоторые затемненные слова для их более ясного значения в тексте. Например, слово ‘восторг' заменено словом ‘радость', а слово ‘удовольствие' – словом ‘счастье'. Кроме того, слово ‘сосредоточение' заменено словами ‘неподвижность', ‘безмятежность ума' или ‘единый ум'.

Когда мы практикуем ‘Медитацию Безмятежной Мудрости' вначале идет раскрытие, расширение ума и принятие ‘как есть', затем ослабление напряжения, вызванного помехой или отвлекающим фактором, прежде чем вернуться к объекту медитации. Это раскрытие и принятие ‘как есть' помогает нам быть более осознанными и бдительными к вещам, вызывающим боль и страдания так, что мы можем открыться и расшириться даже еще больше. С появлением такой осознанности, в личности происходят перемены, и только тогда возможно воплотить слова Владыки Будды ‘Мы счастливы'.

Āнāпāнасати Сутта

Четыре Верных Устремления

Помимо значения ‘устремление' палийское слово чханда также означает ‘радостная заинтересованность' или ‘восторг'. Ум, обращенный к такому благому объекту как, например, радость, имеет это качество радостной заинтересованности. Таким образом, первым верным устремлением будет развитие ума, в котором присутствует радостная заинтересованность и восторг для того, чтобы ум стал ясным и свободным от неблагих состояний. Радость возрастает когда ум улыбается и счастлив как во время медитации, так и в течение повседневной жизни. В результате, ум будет пребывать в это время в возвышенном и благом состоянии. Сегодня, эти четыре верных устремления обычно называются четырьмя верными усилиями. Некоторые учителя медитации требуют от своих учеников прилагать значительных усилий для осознания происходящего в данное мгновение.

Осознанность радостной заинтересованности и восторга, т.е. ‘улыбающегося' ума ведет к легкому, открытому, восприимчивому и не имеющему малейшего напряжения состоянию ума

Второе верное устремление учит отбрасывать тяжелые эмоциональные состояния как то гнев, скорбь, зависть, волнение, стресс, депрессия и др. и заменять их ‘улыбающимся умом', который расслабляет малейшее напряжение. Это благое состояние [ума] или радостная заинтересованность и восторг. Взращивая подобный ‘улыбающийся' ум, мы преодолеваем отождествление себя с этими состояниями как с чем-то ‘моим'. Хорошее чувство юмора по отношению к себе является искусным средством самосовершенствования на духовном пути.

Иными словами, взращивание осознанности означает развитие радости и ‘улыбающегося' ума. Даже когда ум находится в нейтральном состоянии, это является временем для практики ‘улыбающегося' ума и переживания радостной заинтересованности и восторга.

‘Он взращивает устремление к непрерывности, он совершает усилие, взращивает усилия, напрягает свой ум и прилагает усилие. И благодаря этому многие мои ученики пребывают в осуществлении и совершенстве непосредственного знания'.

Четвертое верное устремление подразумевает продолжительную практику не только во время формальных занятий, но также и в повседневной деятельности. способ быть естественными и счастливыми' как этому учил Владыка Будда. ‘Как можно достичь Ниббāны без ‘улыбающегося' ума и радостной заинтересованности? Разве радость не является одним из факторов просветления? Разве Владыка Будда не говорил ‘Мы счастливы'?'

Здесь можно увидеть важность взращивания ‘улыбающегося' ума, в котором присутствует радостная заинтересованность. Когда в уме присутствует радостная заинтересованность и улыбка, возникают действительные перемены в перспективе ума. При трудных обстоятельствах мы не впадаем в мрачное и раздраженное состояние. Это происходит оттого, что нет сильной эго-привязанности, и медитатор ясно видит ситуацию. Когда ум не улыбается и когда в нем отсутствует радостная заинтересованность всё становится мрачным, а все состояния ума и мысли угнетающими.
Радостная заинтересованность и улыбающийся ум помогают сделать окружающий нас мир приятным для жизни.

Четыре Основы Духовной Силы

‘Далее, Удāйин, я открыл моим ученикам путь к развитию четырех основ духовной силы. Здесь, бхиккху взращивает основу духовной силы, состоящую в спокойствии ума с помощью радости и решительного стремления'

Первая духовная сила относится к радости, как это объяснялось выше.

‘Он развивает основу духовной силы, состоящую в сосредоточении (здесь означает неподвижность) с помощью усилия и решительного стремления'

Это вторая духовная сила – устремление. Нельзя быть небрежным или становиться ленивым, когда мы идем по Пути. Чтобы оставаться на пути требуется много усилий, особенно когда осознáешь, что это практика всей жизни! Здесь говорится об усилиях, необходимых для распознавания ограниченного и напряженного ума, за которым следуют усилия, необходимые для освобождения от мышления и расслабления напряжения в голове и уме, прежде чем возвращаться к дыханию.

‘Он развивает основу духовной силы, состоящую в сосредоточении (здесь означает безмятежность) с помощью [чистоты] ума и решительного стремления'

Третья духовная сила относится к чистоте ума, который совершенствуется пока мы как можно дольше остаемся с объектом медитации. Когда появляется помеха и отвлекает нас от медитации, мы просто позволяем этой помехе быть, не вовлекаясь в размышляющий ум, ослабляем напряжение в голове, вызванное этой помехой, и затем вновь мягко направляем внимание на объект медитации, т.е. на дыхание, успокаивая и расширяя ум. Не важно, сколько раз ум будет возвращаться к этому отвлечению или помехе. Мы просто продолжаем принимать, расслаблять и возвращаться к дыханию.

Это способ очищения ума от всех загрязнений и препятствий. Запомните, медитация заключается не в размышлении, а в расширении своего ума и осознанности в настоящем мгновении, после чего следует возвыситься над этим до истинного выражения любящего принятия. Медитация это безмолвие, когда мысли со всеми их образами и словами полностью затихли. Но медитация это не ‘сосредоточение'. ‘Сосредоточение' ограничивает ум и является формой неприятия, разновидностью ограничения, подавления помех, это сопротивление. Оно также является определенной формой борьбы. Медитативный ум может быть очень неподвижным и спокойным, при этом не имея в себе ограниченности, угнетенности или сопротивления.
‘Он развивает основу духовной силы, состоящую в сосредоточении (здесь означает спокойствие ума) с помощью исследования и решительного стремления'.

Когда мы захвачены помехой, болью или любым другим отвлечением, мы должны уметь увидеть, как ум реагирует на эту особую ситуацию. Чтобы преодолеть сонливость, необходимо оставаться с большим вниманием и с радостной заинтересованностью на объекте медитации. Мы должны непосредственно увидеть, как наш ум ускользает обратно к сонливости. Другими словами мы должны приложить больше усилий к практике. Когда заметим, что ум начинает попадаться в ловушку помехи, мы быстрее освободимся от нее, и не будем захвачены ею на длительное время. Таким образом, ум может скакать вперед и назад, подобно теннисному шарику, от объекта медитации к сонливость. Чем больше мы испытываем легкости и радостной заинтересованности по отношению к работе ума, тем быстрее мы освободимся от помехи и снова начнем медитировать.
Сходным образом, когда возникает боль, мы не направляем ум внутрь этой боли. Таким образом, мы сначала освобождаемся от размышляющего ума, который разглагольствует относительно этих отвлечений, затем расслабляем ум и развязываем тугой ментальный узел вокруг этого ощущения, расслабляем напряжение в голове, успокаиваем ум, после чего вновь направляем свое внимание на объект медитации. Это проделывается неоднократно, пока боль больше не будет отвлекать к себе ум.

Бесспорно, это отличается от некоторых других указаний по медитации, согласно которым медитаторы направляют свое внимание внутрь боли и осознают ее как ‘боль… боль… боль…'. При этом, они пытаются увидеть ее истинную природу и наблюдают за изменениями в ней. Но боль по природе, вызывает отвращение и, таким образом, эти медитаторы склонны делать ум напряженным и закостенелым, чтобы они могли продолжить наблюдать за болью. Закостенелость ума всегда остается незамеченной для таких медитаторов, и они никогда не обладают ясным видением того, когда эта закостенелость возникает. Со временем, эти медитаторы развивают достаточно сильное сосредоточение (неподвижное внимание), чтобы уметь преодолевать эту боль. Однако, это достигается подавлением и напряжением ума.

Можно ясно увидеть, что духовная основа исследования своего опыта заключается в очищении ума с помощью принятия всего происходящего в настоящем моменте, не пытаясь бороться, контролировать или даже как-то затронуть происходящее. Любящее принятие и терпение (которые определяются в английском словаре как ‘непротивление') настоящего мгновения – это путь к обретению Ниббāны. Ее нельзя достичь сосредоточением, напряжением, подавлением и неприятием.

[просто Соня]

Пять Способностей

Способность веры также называется способностью уверенности. По мере возрастания заинтересованности к освобождению от страданий существования, возрастет и ваше любопытство. И, таки образом, вы начинаете поиски, вы начнете замечать маленькие перемены в восприятии мира. По мере того, как вы будете замечать это на непосредственном опыте, у вас начнет возрастать уверенность. В результате, ваш энтузиазм по отношению к практике увеличится настолько, что вы пожелаете больше практиковать!

‘Он взращивает способность усилия, которое ведет к спокойствию и просветлению'.

Когда возрастает уверенность, мы естественно прикладываем больше усилий к своей практике

‘Он взращивает способность внимательности, которая ведет к покою и просветлению'.

По мере возрастания усилий естественно окрепнет наша осознанность и внимательность. Это довольно естественный ‘непринужденный' процесс.
Таким образом, когда вы впервые начинаете медитировать, ум, как и следовало ожидать, бегает вокруг, надолго отвлекаясь от объекта медитации. Иногда, может понадобиться 2 или 3 часа, прежде чем вы сможете понять это, тогда вы осторожно освобождаете его, расслабляете напряжение в голове, успокаиваете ум и опять направляете внимание обратно на дыхание. Только так будет правильно, поскольку ум привык блуждать там, где ему нравится. Но по мере совершенствования практики и способности быстрого распознания и освобождения, ваша внимательность постепенно станет острее. Ум может отклониться от дыхания только на 1 минуту, прежде чем осознает, что отклонился от дыхания. Тогда вы освобождаете и расслабляете ум и возвращаетесь к дыханию. В это время ум будет оставаться на дыхании в течение более долгих периодов времени, возможно в течение 30 секунд, прежде чем он вновь отклонится. Однако теперь вы можете быстрее заметить, когда ум начинает отклоняться. Ваша внимательность становится острее и вы способны осознавать все, что ум делает сейчас. Таким образом, когда возрастает наша уверенность, возрастают и наши усилия, и, в результате, бдительность ума естественно повышается.

‘Он развивает способность безмятежности или неподвижности, которая ведет к покою и просветлению'

Когда наша осознанность настоящего мгновения усиливается, ум естественно остается на объекте медитации в течение более продолжительного времени. Большинство людей назвали бы это состояние ‘сосредоточением', но это не так. Ум не поглощен или не зафиксирован на объекте медитации. Наоборот, он совершенно неподвижен, расслаблен, спокоен и неуклонно пребывает на дыхании. В это время возникает сильное чувство радости, а тело становится очень легким и появляется такое ощущение, как будто вы парите.
Когда радость затихает, появляется глубокое ощущение безмятежности, невозмутимости и спокойствия. Благодаря острой осознанности, вас не захватывают эти ощущения. Но когда мы начинаем размышлять или внутренне рассуждать о том, какое это хорошее состояние и как сильно оно нам нравится, мы утрачиваем это состояние и тогда очень часто в наш ум проникает сонливость. Это происходит потому, что мы охвачены привязанностью к тем ощущениям и безвозвратно отклоняемся от дыхания.
Осознанность угасает тогда, когда мы начинаем размышлять или внутренне рассуждать о вещах и когда нас захватывает желание контролировать эти вещи и мысли. Это также случается, когда мы сильно желаем, чтобы возникли переживания радости и безмятежности. Такое сильное желание становится чрезмерной старательностью ума, и в результате, появляется беспокойство и неудовлетворенность.
Эти комбинации помех станут причиной прекращения всей духовной практики, т.к. желание того, чтобы вещи были такими и не другими приводит к угасанию всего духовного совершенствования. Поэтому, нам следует быть более осознанными относительно мыслей, касающихся этих приятных состояний. И, таким образом, по мере возрастания уверенности, возрастают также и наши усилия. Это обостряет нашу осознанность, что укрепляет и продолжает спокойствие и недвижимость ума в течение более продолжительных отрезков времени.

По мере того как ум становится все более спокойным и неподвижным, мы начинаем прозревать истинную природу вещей. Такое совершенствование мудрости или ума обретается в результате видения того, как вещи сами возникают и исчезают. мы видим как, например, возникает радость. Она длится некоторое время и затем угасает. Мы видим как возникает безмятежность и счастье. Они длятся некоторое время и затем постепенно исчезают. Мы можем увидеть истинную природу непостоянства даже в начале своей практики, наблюдая за тем, как возникают и постепенно исчезают мысли. Мы наблюдаем за тем, как ощущения и эмоции возникают и постепенно исчезают. Мы также ясно увидим, что это безличный процесс. Нет никого, кто бы мог контролировать появление и исчезновение этих вещей. Даже находясь в джхāне [уровень медитации] мы не имеем никакого контроля над возникающей радостью, поскольку радость возникает тогда, когда возникают сопровождающие ее условия.
В то же время мы не можем принудительно удержать радость, так как она постепенно исчезнет, когда на то возникнут соответствующие условия. И это становится причиной появления еще большей неудовлетворенности, поскольку радость это такое приятное чувство! Следовательно, мы можем очень ясно увидеть признаки бытия, т.е. аничча (непостоянство), дуккха (страдание) и анаттā (не-‘я'). Таким образом, развивается мудрость, которая постепенно ведет нас к видению

(Пять сил)
Здесь, развивает Силу Веры, которая ведет к покою и просветлению.
Он развивает Силу Усилия, которая ведет к покою и просветлению.
Он развивает Силу Осознанности, которая ведет к покою и просветлению.
Он развивает Силу Недвижимости, которая ведет к покою и просветлению.
Он развивает Силу Мудрости, которая ведет к покою и просветлению.
И с помощью этого многие мои ученики пребывают в полноте и совершенстве непосредственного знания'.
Эти силы называются силами из-за своего свойства очищать ум и делать его нравственным и чистым.


(Осознанность Дыхания)

Запомните, в сидении на полу нет ничего волшебного. Все волшебство исходит из ясного, спокойного ума, который чувствует себя как можно более свободней.
‘Здесь, бхиккху устанавливает осознанность перед собой. Всегда осознавая он вдыхает, осознавая он выдыхает.'

Быть по-настоящему осознающим означает раскрыться и позволить чему бы то ни было появляться в настоящем моменте.

Слова ‘осознавая он вдыхает, осознавая он выдыхает' объясняют нам как следует практиковать осознанность дыхания. Осознавать дыхание, значит знать когда мы ощущаем вдох, и знать когда мы ощущаем выдох. Это просто означает раскрыть свою осознанность и быть как можно более внимательным к дыханию и в то же время, расслаблять напряжение в голове.

18] ‘Делая долгий вдох, он понимает: ‘Я делаю долгий вдох'; или, делая долгий выдох, он понимает: ‘Я делаю долгий выдох'. Делая короткий вдох, он понимает: ‘Я делаю короткий вдох'; или, делая короткий выдох, он понимает: ‘Я делаю короткий выдох''.

Слова ‘он понимает' подчеркнуты, чтобы показать, что мы не сосредотачиваемся с сильным вниманием на дыхании, исключая все остальное. Мы просто понимаем все происходящее с дыханием в настоящем моменте. Это все, что требуется! Мы просто знаем, когда совершаем долгий или короткий вдох! Нет никакого контроля над дыханием. Вместо контроля присутствует лишь понимание того, что мы делаем в настоящем моменте.

Однако, метод, которому учил Владыка Будда, состоял в том, чтобы никогда ничего не подавлять. Его метод заключался в раскрытии и расширении ума и принятии всего возникающего в настоящем мгновении.

Далее, ослабив напряжение в голове… почувствуйте как ум расширяется и становится спокойным… затем вновь направьте внимание обратно на объект медитации, т.е. на дыхание'.

Вовлеченность, … попытки контроля, борьба с ощущением, … противодействие ему и т.д. – всего лишь борьба с Дхаммой (Истиной Настоящего Мгновения). Каждый раз, когда мы боремся и пытаемся контролировать ум или же закрепощаем его для Дхаммы настоящего мгновения, мы причиняем себе ненужные страдания и боль. Еще одна форма борьбы с Дхаммой состоит в личностном восприятии явлений. В результате, это делает боль еще сильнее. Таким образом, мы должны научиться раскрываться и любяще принимать настоящее мгновение без такого ‘самоотождествления' и размышления или внутреннего рассуждения, или восприятия этого момента как ‘я есть это'. Так, можно обрести мир и спокойствие ума, вместе с безмятежностью, полной осознанностью и внимательностью.

Будда учил нас трем видам действий, которые совершаются во время медитации или в нашей повседневной деятельности, это – ‘любить место, где мы находимся, любить то, что мы делаем в настоящем мгновении, и любить тех, с кем мы находимся'. Эти простые советы позволяют в полной мере принять настоящее мгновение. ‘Любить место, где мы находимся' означает принять тот факт, что когда мы сидим в медитации, вещи не всегда бывают такими, какими мы бы хотели чтобы они были. ‘Любить то, что мы делаем' означает раскрыть ум и позволить появляться в нем всему, что возникает в настоящем мгновении, не привязываясь к этому.
Хорошим акронимом для этого будет НПИОУ, что означает ‘Не Противодействовать Или Отталкивать, Успокаивать'. Что бы ни возникало, мы не противодействуем этому и не отталкиваем его. Просто расслабьте его, раскройте ум и примите это явление. Иными словами ‘любить то, что мы делаем, любить тех, с кем мы находимся' означает любить себя так, чтобы мы видели и отпускали различные виды привязанности, которые вызывают появление боли в нашем теле и уме.
Признание того факта, что мы причина собственных страданий является важным достижением. Если мы по-настоящему любим себя, то увидим боль и страдание и с любовью отпустим их. Это осуществляется посредством отпускания размышления о них. Таким образом, мы освобождаемся от привязанности и самоотождествления с ними.


Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, осознавая все тело [дыхания]';
Он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, осознавая все тело [дыхания]';

Эта часть сутты подразумевает, что медитатор знает, когда начинается вдох и когда он прекращается. Также он знает, когда начинается и когда прекращается выдох. Медитатору не следует слишком сильно фокусироваться или ‘сосредотачиваться' на дыхании, или же воспринимать это дыхание в качестве объекта высшего сосредоточения. Мы просто знаем обо всех изменениях в дыхании, происходящих в настоящем мгновении. Наша осознанность достаточно острая, чтобы всегда знать, что происходит с дыханием, при этом не контролируя его каким-либо образом. Просто позвольте дыханию и осознанности быть естественным процессом.

Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, успокаивая телесные образования';
Он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, успокаивая телесные образования'

Это простое изложение является наиболее важной частью указаний по данной медитации. Оно учит нас замечать напряжение, возникающее в голове с каждым появлением сознания и отпускать это напряжение, когда мы совершаем вдох или выдох.
Затем, мы ощущаем как раскрывается наш ум, расширяется, расслабляется и становится спокойным. Всякий раз, когда мы замечаем что ум отвлекся от дыхания, мы просто отпускаем этот отвлекающий фактор, ослабляем напряжение в голове, отпуская его, ощущаем как ум становится открытым, расширенным, расслабленным, спокойным и ясным.
Далее, мы осторожно направляем ум обратно на дыхание, делая вдох, мы расслабляем, расширяем и успокаиваем напряжение в голове и уме… делая выдох, мы расслабляем, расширяем и успокаиваем напряжение в голове и уме.

Например, когда появляется мысль, просто позвольте ей уйти. Не продолжайте размышлять, даже если вы находитесь в середине предложения. Просто мягко позвольте мысли уйти. Если отвлекающим фактором является ощущение, сперва раскройте ум и освободитесь от неприязни к этому ощущению, затем откройте и расширьте ум, прежде чем направить внимание обратно на дыхание.
Подобное раскрытие, расширение и отпускание напряжения в голове является, фактически, освобождением от тонкой формы ‘самоотождествления', которая привязывает себя ко всему возникающему. Таким образом, когда мы освобождаемся от этого напряжения, мы в действительности освобождаемся от всего неведения, являющегося причиной новых рождений.

когда мы практикуем ‘Медитацию Безмятежной Мудрости', мы осознаем вдох и одновременно расслабляем напряжение в голове и уме. Мы также осознаем выдох и, опять-таки, одновременно расслабляем напряжение в голове и уме. Ничего страшного, если случится так, что вы вначале пропустите один вдох или один выдох. Нам не следует оказывать на себя ненужное давление, которое можем вызвать мысли о том, как сложна эта практика. В действительности, это невероятно легкая практика и также простой способ совершенствования ума. Таким образом, если вы изредка пропускаете вдох или выдох, просто отпустите его и поймайте следующий вдох или выдох. Легко и просто, не правда ли? Не необходимости оказывать чрезмерное давление на себя. Просто расслабьтесь в медитации.
Будда учил самой естественной форме медитации, которая подходит для каждого типа личности или индивидуальности.

19] Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, ощущая восторг'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, ощущая восторг'.

Когда мы начинаем занятия медитацией, мы вначале закрываем глаза. Это значит отдалиться от чувственных удовольствий зрения. Когда ум отвлекают звуки, следует просто позволить этим звукам быть там самим по себе, не думая о том, нравятся они нам или нет. Просто отпустите эти звуки… разожмите ментальный кулак, зажатый вокруг этих звуков... расслабьте напряжение в голове, ощутите как ум становится спокойным и свободным… вновь направьте внимание на объект медитации, т.е. на дыхание. Расслабьте напряжение в голове, ощутите как ум раскрывается и становится безмятежным при вдохе, расслабьте напряжение в голове при выдохе, почувствуйте как ум становится открытым, мирным и спокойным. Мы остаемся с дыханием и расслабляем напряжение и ум до тех пор, пока следующий отвлекающий фактор не возникнет сам.

Всякий раз, когда возникают отвлечения врат шести чувств, мы должны отпустить эти отвлечения, разжать ментальный кулак вокруг данного отвлечения… ослабить напряжение в голове, раскрыть и расширить ум… направить внимание обратно на объект медитации. Не важно сколько раз возникают чувственные удовольствия. Вы должны позволить им быть там всякий раз, когда они возникают. Просто не забывайте отпускать их… ослаблять напряжение в голове, ощущать как расширяется ум и возвращаться обратно к дыханию.

Когда ум отвлекается от дыхания и начинает размышлять о возникающих ощущениях, у него появляется склонность к приятию или неприятию данного ощущения.
Таким образом, когда возникает какое-нибудь ощущение, будь то физическое или эмоциональное, вначале разожмите этот плотный кулак, зажатый вокруг данного ощущения… теперь расслабьте напряжение в голове… ощутите как ум расширяется, затем становится спокойным и безмятежным… далее, направьте внимание обратно на дыхание. Делая это, мы наблюдаем истинную природу данного ощущения: его не было там прежде… теперь оно само возникло, т.е. наблюдаем изменение или непостоянство.

Эти чувства сами возникают, независимо от того, желаем мы их или нет. Они длятся столько, сколько длятся. Чем больше мы пытаемся контролировать, бороться или отталкивать эти чувства, тем дольше они остаются и становятся намного больше и особенно сильными. Это происходит потому, что всякий раз, когда мы хотим контролировать данное ощущение, мы личностно отождествляемся с этим ощущением или эмоцией как с нашей.
Каждая мысль об этом ощущении является самоотождествлением с ним. Каждый раз, когда мы пытаемся противодействовать происходящему в настоящем мгновении, мы боремся с Дхаммой Настоящего Мгновения.

Когда появляется болезненное или даже приятное ощущение Истина заключается в том, что оно ЕСТЬ. Всякое противодействие, попытка контроля, желание выбросить его из головы или любая иная борьба с этим ощущением приводит лишь к возникновению еще больших страданий. В действительности, когда бы ни возникло ощущение, мы раскрываем ум… отпускаем желание контроля… любяще принимаем тот факт, что оно присутствует там и позволяем ему быть там самому по себе. Не Противодействуй Или Отталкивай, Успокаивай… Это НПИОУ является ключом к тому, чтобы иметь принимающий и открытый ум, который ведет к развитию безмятежности. Любое малейшее противодействие или напряжение означает, что еще присутствует самоотождествление, по-прежнему привязанное к ощущению.

‘Не беда, это не так уж важно'… Успокаивайте… ‘Пусть они там будут'… раскрывайте ум и распустите этот плотный ментальный узел вокруг этих мыслей… освободитесь от антипатии к этому чувству… ощутите как ум начинает расширяться и затем расслабляться… теперь ослабьте напряжение в голове… почувствуйте как ум становится спокойным, какое облегчение! Теперь осторожно вернитесь к дыханию… делая вдох ослабьте напряжение в голове… делая выдох ослабьте напряжение в голове… всегда чувствуя как ум раскрывается, расширяется и становится безмятежным.

Затем это вновь возникает и, так, вы снова проделываете то же самое… пусть он будет там сам по себе без нашей вовлеченности в размышление о нем… раскройте и расслабьте ментальную хватку за него… ослабьте напряжение в голове… осторожно направьте внимание обратно на дыхание. Не важно сколько раз ум возвращается к этому. Каждый раз с ним одинаково обращаются.
Мы не воспринимаем это чувство личностно, когда позволяем ему быть самому по себе. Таким образом, нет никакого самоотождествления с этим чувством. Это есть видение истинной природы данного чувства, не так ли? Этого чувства не было раньше, а теперь оно есть.
Это видение непостоянства. Когда это чувство появляется, оно лишает нас безмятежного и мирного состояния. Это, несомненно, является болезненным ощущением, истинной формой страдания. Когда мы позволяем этому чувству быть самому по себе, не вовлекаясь в него и не размышляя о нем, когда раскрываем свой ум и расслабляем напряжение, мы переживаем в это время природу ‘не-я'. Таким образом, практикуя ‘Медитацию Безмятежной Мудрости' мы действительно переживаем три признака бытия: непостоянство, страдание и ‘не-я'.

[просто Соня]

По мере того, как мы продолжаем освобождать ум и отпускать любые отвлечения, эта привязанность становится все меньше и слабее. Наконец у нее оказывается недостаточно силы чтобы возникнуть. Когда это происходит ум наполняется облегчением и радостью. Это освобождение от привязанности означает отдаление от неблагих состояний. Когда мы освобождаемся и появляется радость, она длится в течение определенного времени. В результате ум достигает глубокой безмятежности и покоя. Медитатор переживает ум, который без усилий остается на объекте медитации. Когда это делается неоднократно, ум сам естественно станет спокойным и невозмутимым. В это время мы начинаем развивать безмятежность и равновесие ума.

Если ум отклоняется от дыхания и медитатор расслабляет его, блуждающие мысли очень быстро обнаруживаются. Просто освободитесь от… расслабьте напряжение в голове, прежде чем возвращаться к дыханию.

Направленная мысль касается происходящего в настоящем мгновении. Это наблюдательные мысли, т.е. ум ощущает себя очень счастливым прямо сейчас, или же ум очень спокоен или же тело ощущает покой и мир прямо сейчас, и т.д. Направленная мысль замечает когда ум отвлекается и направляет внимание обратно на дыхание. Поддерживаемая мысль – это ум, который остается на дыхании, не ускользая вновь.

Когда ум сможет оставаться на объекте медитации в течение все больших периодов времени, ваши облегчение и радость начнут значительно усиливаться. Вы непринужденно будете чувствовать себя как если бы вы улыбались, потому что эта радость – такое приятное ощущение в уме и теле. В это время вы будете ощущать тело и ум очень легкими, и вам покажется что вы парите. Это очень хорошее и приятное переживание. Некоторые учителя медитации учат своих учеников, что когда возникает радость: ‘Не привязывайтесь!'. Таким образом, эти ученики пугаются этой радости и стараются оттолкнуть ее так, чтобы им не осталось возможности привязаться. Однако, это неверный подход, поскольку неважно какое ощущение возникает – приятное, неприятное или нейтральное, их задача состоит в том, чтобы увидеть, что ум остается на дыхании и раскрыть, а затем расслабить свой ум.
Если ум отвлекается на какое-либо ощущение, просто позвольте этому ощущению быть там самому по себе и расслабьте напряжение в голове, почувствуйте как ум раскрывается и расширяется, затем вернитесь к дыханию.

В это время ум находится в состоянии приятного покоя и счастья, почти не имея отвлечений. Это такое глубокое и мирное состояние ума, которого вы никогда прежде не испытывали. Таким образом, когда обретаете это переживание, вас охватывает восторг и вы желаете, чтобы это происходило всякий раз когда вы сидите в медитации.

Просто расслабьтесь и освободитесь от этого сильного желания, успокойтесь и перестаньте ожидать, что все будет происходить в соответствии с вашими желаниями и привязанностью. ваша осознанность острая и способна быстро распознать, когда ум начинает отклоняться. Тогда вы отпускаете это, раскрываете ум и возвращаете внимание к дыханию. Успокаивая и раскрывая ум при вдохе, успокаивая и освобождая ум при выдохе… Вскоре, ум вновь успокоится и снова появится радость. Когда она исчезнет вы снова испытаете это спокойное радостное чувство вместе с состоянием недвижимого и свободного ума.

ослабляя напряжение в голове и уме, затем осторожно возвращаетесь к дыханию. По мере того, как вы будете продолжать раскрывать и успокаивать свой ум при вдохах и выдохах, вы постепенно достигнете уровня, где больше не будет блуждающих мыслей. Радость будет немного сильнее, и она будет продолжаться немного дольше. Когда она утихнет, спокойное чувство счастья станет сильнее, а спокойный ум глубже проникнет в дыхание. Это состояние описывается следующим образом:

Опять-таки, с успокоением направленной и поддерживаемой мысли, бхиккху входит и пребывает во второй Джхāне, в которой [ощущается] уверенность в себе и единство ума без присутствия направленной и поддерживаемой мысли, с радостью и счастьем, рожденными от недвижимости ума.

Успокоение направленной и поддерживаемой мысли подразумевает, что в это время ум становится очень спокойным и прочно закрепляется на объекте медитации. В нем отсутствует дискурсивное мышление о прошлом или будущем. Уверенность в себе, упоминаемая в сутте, приходит от уверенности, обретаемой вами, когда вы сами ясно видите, как хорошо действует медитация. Уверенность в себе возникает не только тогда, когда вы сидите в медитации, но также и в течение повседневной деятельности. Единство ума означает, что ум очень спокойный и не бродит повсюду. Ум пребывает в удовлетворении, оставаясь на дыхании и продолжая раскрываться и ослаблять напряжение при вдохах и выдохах. Это описание первых двух джхāн (уровней медитации).

Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, ощущая счастье'. Он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, ощущая счастье'.

По мере продолжения вашей практики, успокоения и раскрытия ума, вы со временем достигнете уровня, когда ощущение радости станет слишком грубым, и оно само по себе больше не будет возникать

Радость сама по себе растает и проявится очень глубокое чувство гармонии и спокойствия. Именно это подразумевается, когда в сутте говорится, что медитатор имеет полную осознанность. Это описывается следующим образом:


‘Опять-таки, с угасанием радости, бхиккху пребывает в безмятежности, внимательный и полностью осознающий, все еще испытывая счастье телом, он входит и пребывает в третьей джхāне, о которой благородные говорят: «Он переживает приятное пребывание, у кого присутствует безмятежность и кто внимателен»'

Вышеупомянутое описание ясно показывает, что достигнув третьей джханы (уровень медитации), ум становится очень ясным, бдительным и уравновешенным. Вы осознаете все происходящее вокруг вас, но ум при этом легко и спокойно пребывает на объекте медитации. Быть бдительным и пребывать в безмятежности ума – необычное переживание, так как это состояние медитации является наивысшим и наилучшим ощущением, которое вы когда-либо испытывали за свою жизнь. Более того, вы не привязаны к этому ощущению вследствие глубокой безмятежности.

В то же время, тело и ум необыкновенно расслаблены и свободны. Какое прекрасное состояние! Вот почему это состояние восхваляется благородными мужами! Помимо этого расслабления напряжения в голове, тело ослабляет напряжение и восприятие ощущения начинает исчезать. Это происходит потому, что напряжение в уме вызывает напряжение в теле. Но теперь ум настолько безмятежен и свободен от напряжения, что напряжение в восприятии тела тоже исчезает. Когда это происходит, тело становится таким спокойным и безмятежным, что больше нечего ощущать. Однако, вы осознаете, если к вам кто-то прикасается. Именно это означает быть внимательным и полностью осознающим. Ум знает все, что вокруг него происходит, но просто не приходит в волнение и не становится беспокойным.

Это то, что называют переживанием счастья при вдохе и выдохе. Некоторые учителя ‘Медитации Неподвижного Сосредоточения' говорят, что находясь в этом состоянии джхāны медитатор больше не воспринимает тело или другие врата чувств.

[просто Соня]

Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, ощущая умственные построения'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, ощущая умственные построения'; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, успокаивая умственные построения'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, успокаивая умственные построения'.

По мере того, как вы продолжаете успокаивать, расширять и расслаблять ум, он естественно начинает углубляться. Наконец, это чувство удовольствия в теле/уме становится слишком грубым, и ум испытывает необычную безмятежность и гармонию ума. Это описывается в суттах следующим образом:

Здесь, отбросив удовольствия и страдания и с предшествующим исчезновением радости и горя, бхиккху входит и пребывает в четвертой джхане (уровне медитации), в которой нет ни страдания ни удовольствия, но присутствует чистота осознанности [возникающая] вследствие безмятежности.

Когда ум становится очень спокойным и неподвижным, вы испытываете глубокие мир и безмятежность ума. Вы по-прежнему слышите звуки и воспринимаете ощущения телом, но все это нисколько не волнует ваш ум и не приводит его в движение. В другом месте этот уровень медитации (джхāна) описывается так:

Мой спокойным ум очистился, стал ясным и незапятнанным, лишенным несовершенства, послушным, податливым, непоколебимым, достигшим невозмутимости.

Это дает серьезному медитатору представление о том, что будет ожидать его, когда он достигнет этого уровня медитации. Ум становится необычно ясным, светлым и бдительным.

Когда ум еще больше успокаивается, направленная и поддерживаемая мысль исчезают. На некоторое время радость возрастает, но, со временем, она становится слишком грубой, и ум слишком сильно возмущен. Таким образом, ум естественным образом еще глубже погружается в объект медитации и радость сама по себе затухает. В это время в уме ощущается безмятежность, счастье, внимательность и полная осознанность. Все эти состояния ума являются очень приятными переживаниями.
Но постепенно, это счастье также становится слишком грубым ощущением и тогда ум еще глубже погружается в дыхание, продолжая в то же время раскрываться, расширяться и расслабляться. На этом этапе дыхание и расслабление ума начинают возникать вместе. Тогда это ощущение счастья затухает и все, что остается – это непоколебимая безмятежность, исключительная внимательность и спокойствие ума. Вот как переживаются и успокаиваются умственные построения. Как Кришнамурти описывает истинное медитативное состояние: ‘Медитативный ум – тихий ум, безмолвный.

Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, осознавая ум'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, осознавая ум'.

В это время ваш ум становится очень спокойным. Вы сразу же и без усилий замечаете малейшее волнение и отпускаете его. Вначале, ум освобождается от напряжения… затем он возвращается к дыханию… раскрываясь, расширяясь и успокаиваясь при вдохе… отпуская, расширяя и расслабляя отвлечение при выдохе.

Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, радуя ум'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, радуя ум'.

Когда достигается этот уровень медитации, вы начинаете ощущать более тонкий и более возвышенный тип радости, которая называется Радость Как Фактор Просветления (Фарана Пиити). Ум обретает глубокое мирное счастье и становится свободным как никогда прежде. Это называется радованием ума, поскольку это очень приятное состояние. В это время ум очень возвышенный, очень ясный, а осознанность острее, чем когда-либо прежде. Безмятежность даже еще более уравновешена и спокойна.


Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, успокаивая ум'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, успокаивая ум'.

В это время ум становится более тонким и спокойным, почти без отвлечений. Когда же они появляются, вы их сразу же замечаете, отпускаете, успокаиваете ум и возвращаетесь обратно к дыханию. Само собой разумеется, что дыхание и успокоение ума становится более легким и безмятежным. Они естественно действуют вместе в одно время.

Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, освобождая ум'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, освобождая ум'.

Освобождение ума означает, что вы не отвлекаетесь от дыхания, ощущая такую радостную заинтересованность, что когда ум начинает волноваться или отвлекаться от дыхания, вы осознаете это, и отпускаете отвлечение без какого-либо отождествления с ним. Затем вы расслабляете ум, прежде чем вернуться к дыханию

Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, созерцая непостоянство'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, созерцая непостоянство'.

По мере продолжения вашей практики медитации на дыхании, а также умственного успокоения и расширения, ваш ум постепенно станет очень глубоким, и тогда вы начнете замечать, что ум расширяется и становится больше. Одновременно с этим ваш ум станет безмолвным и протяженным. Безграничность безмолвия – это безграничность ума, в котором не существует центра; фактически говоря, в это время не существует центра и внешних границ. Он постоянно растет и расширяется. Вы начинаете видеть, что границ не существует, а пространство и ум – бесконечны.
‘Опять-таки, не обращая внимания на восприятие форм, с исчезновением всех чувств отвращения, и не привязываясь к восприятию изменений, осознавая бесконечность пространства, бхиккху входит и пребывает в сфере бесконечного пространства'.

Состояние в сфере бесконечного пространства – это восприятие сферы бесконечного пространства и целостность ума. У вас по-прежнему присутствуют пять совокупностей, подверженных цеплянию: форма, ощущения, восприятие, воля (мысли о наблюдении) и ум.

Не обращать внимания на восприятие формы означает, что хотя даже вы и знаете, что у вас есть тело в это время, эта осознанность не будет сразу же привлекать ваш ум к этому. В этом состоянии джхāны (уровень медитации) вы остро осознаете ум и все, что он делает. Исчезновение всех чувств неприязни и непривязанность к восприятию изменений означает, что хотя даже и возникает боль в теле, вы знаете это, но вас не захватывает это ощущение. Вы чувствуете как растет ваш ум, как он изменяется и расширяется, но вы не отвлекаетесь от дыхания и расслабления ума. Ваш ум постоянно движется и расширяется, но вы принимаете все это как есть. Видя непостоянство и то как ум изменяется и расширяется, вы осознаете что это часть безличного процесса, над которым вы не имеете власти.

По мере продолжения вашей практики, раскрытия и успокоения ума при вдохах и выдохах, вы со временем начнете видеть возникновение и исчезновение сознания. Оно постоянно появляется и исчезает во всех вратах чувств. В Анупада Сутте это описывается следующим образом:

‘Опять-таки, выйдя за пределы сферы бесконечного пространства, осознавая бесконечность сознания, бхиккху входит и пребывает в сфере бесконечного сознания'.

[просто Соня]

Состояние сферы бесконечного сознания – это восприятие сферы бесконечного сознания и целостность ума. У вас все еще присутствуют пять совокупностей, подверженные цеплянию: телесная форма, ощущение, восприятие, воля (мысли о наблюдении) и ум.

Когда вы находитесь в этом состоянии бесконечного сознания, в вашем уме все еще могут возникать некоторые помехи, такие как тупость ума или беспокойство. Эти помехи возникают вследствие того, что усилия, прикладываемые вами к практике, не совсем правильные. Когда усилие слишком слабое, вы впадаете в тупость (редко медитатор впадает в сонливость в это время). С другой стороны, если вы слишком усердны или прикладываете слишком много усилий к своей практике, возникает беспокойство. Обе эти помехи будут выводить вас из джхāны, пока будут присутствовать в вашем уме. Находясь в этом состоянии вы видите насколько быстро и непрерывно происходят эти изменения, что становится очень утомительным. Вы начинаете замечать, что с каждым сознанием возникает много неудовлетворенности.

Таким образом, вы с одной стороны наблюдаете непостоянство, страдание, с другой стороны вы знаете, что не контролируете эти явления. Они возникают сами по себе. В результате вы постигаете природу ‘не-«я»' этого психофизического процесса. Вот как вы созерцаете непостоянство. Это осуществляется не размышлением о нем, но осознаванием его на своем собственном опыте.
Мы возвращаемся к Анāпāнасати Сутте.

Он упражняется так: ‘Я буду созерцать угасание'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, созерцая угасание'.

По мере продолжения вашей практики вы, совершая вдох, освобождаете и успокаиваете ум и, совершая выдох, освобождаете и успокаиваете ум. Теперь, ум естественно освобождается от всех сознаний, которые вы так охотно воспринимали прежде. Затем ум входит в сферу ‘ничто'. Именно тогда для ума перестают существовать внешние объекты, которые можно было бы воспринимать. Присутствует лишь ум, вне которого ничего не существует. В Анупада Сутте это описывается так:

‘Опять-таки, полностью преодолев сферу бесконечного сознания, осознавая ‘ничто', бхиккху входит и пребывает в сфере ‘ничто'. И состояние в сфере ‘ничто' – это восприятие сферы ‘ничто' и целостность ума, все еще присутствуют пять совокупностей, подверженные цеплянию: телесная форма, ощущения, восприятие, воля (мысли о наблюдении) и ум'.

Каким бы странным это состояние ни казалось, но в нем необычайно интересно находиться. Есть все еще много вещей для наблюдения и исследования, хотя и нет ничего, что можно было бы увидеть вне ума и умственных факторов. У вас по-прежнему присутствуют пять совокупностей, подверженных цеплянию, и все еще могут неожиданно появиться некоторые помехи всякий раз, когда вы становитесь или слишком вялыми или слишком усердными. Именно здесь Семь Факторов Просветления становятся очень важными. Вы можете наблюдать как они возникают один за другим. Когда возникает тупость, вы должны снова привести ум в равновесие, развивая факторы просветления осознанности, исследования своего опыта, усердия и радости. Если возникает беспокойство, вы должны взращивать факторы просветления осознанности, безмятежности, недвижимости и спокойствия (это будет подробнее обсуждаться в дальнейшем). В это время ум становится очень тонким и коварным. Очень интересно наблюдать за утонченными способами, которыми он отвлекает вас от медитации. Однако, ваша осознанность довольно острая и вы можете очень легко заметить эти ловушки.

Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, созерцая угасание'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, созерцая угасание'.

Вы по-прежнему продолжаете успокаивать ум при вдохах и выдохах. В это время ум начинает уменьшаться и как будто сжимается.
Ум становится очень тонким и неподвижным. Это описывается в Анупада Сутте следующим образом:

‘Опять-таки, полностью преодолев сферу ‘ничто', бхиккху входит и пребывает в сфере ‘ни восприятия, ни не восприятия''.

Ум становится таким маленьким и в нем так мало движения, что иногда трудно понять, присутствует ли восприятие ума. Такого необычайно тонкого состояния ума не так-то легко достичь, тем не менее, его можно достичь, если вы продолжаете свою практику успокоения и расширения ума когда знаете, что ум присутствует там. В это время вы больше не замечаете дыхание, однако, все еще возникают некоторые ощущения. Вот когда вы начинаете сидеть в медитации в течение долгих периодов времени. На этом этапе медитация – это полное успокоение и освобождение всех усилий. Также, вы должны забыть о времени, чем дольше вы сидите, тем лучше. Вы начинаете сидеть по три, четыре или пять часов, и этот период может увеличиться в вашей ежедневной практике. Это происходит оттого, что это такое интересное состояние! В это время вы по-прежнему можете время от времени испытывать ощущение в теле. По мере продолжения вашей практики и постоянного раскрывания, расширения и успокоения своего ума, это утонченное состояние ума становится еще тоньше, а ум становится абсолютно неподвижным. В конце концов, вы испытаете состояние, называемое ‘Ниродха Саммāпатти' или же угасание восприятий и ощущений.

Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, созерцая отречение'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, созерцая отречение'

С постижением изначального неведения в уме произойдут изменения. Он станет бесстрастным и полностью освободится от веры в постоянную, неизменную самость или душу. Это единственный способ пережить сверхмирское состояние Ниббāны, и он состоит в том, чтобы непосредственно увидеть все звенья Взаимозависимого Происхождения. Вот почему это называется ‘Учением о Пробуждении'. Анупада Сутта описывает это так:


‘Опять-таки, полностью преодолев сферу ни восприятия, ни невосприятия, бхиккху входит и пребывает в угасании восприятия и ощущений. Его омрачения полностью разрушены с помощью глаза мудрости'

‘Бхиккху, так следует развивать и взращивать осознанность дыхания с тем, чтобы она принесла большие плоды и большое благо'.

‘Бхиккху, всякий раз, когда монах делает долгий вдох, он понимает: ‘Я делаю долгий вдох', или когда делает долгий выдох, он понимает: ‘Я делаю долгий выдох', или когда делает короткий вдох, понимает: ‘Я делаю короткий выдох', или когда делает короткий выдох, понимает: ‘Я делаю короткий выдох''.


В течение ежедневной деятельности, когда ум становится тяжелым и полным мыслей, вы замечаете это, просто отпускаете мысли, успокаиваете и ослабляете напряжение в уме, ощущаете как он расширяется и становится безмятежным, и затем снова возвращается к дыханию, сделав пару вдохов-выдохов. Это очень поможет в успокоении ума и улучшении вашей осознанности в течение ежедневной деятельности. Несомненно, это практический путь выполнения вашей ежедневной деятельности и улучшения вашей осознанности состояний сознания.

Слова ‘всякий раз' распространяются также и на вашу медитацию в процессе ходьбы. Вместо того, чтобы направлять свое внимание на ноги (как рекомендуют некоторые учителя медитации), вы по-прежнему можете удерживать внимание на уме, расслабляясь при вдохах и выдохах пока идете. Это называется осознанностью тела (тела дыхания) и может даже распространиться на другие виды деятельности. Осознанность объектов ума является очень важной стороной осознанности и за ней гораздо легче наблюдать, чем за физическим телом. Легко распознать, когда ум зажатый и напряженный. В это время вы можете расслабиться, ослабить напряжение в голове и затем вновь вернуться к дыханию, сделав один-два вдоха, если у вас нет времени сделать большее количество в этот момент. Запомните слова из первого и второго стихов Дхаммапады: ‘Ум – корень всех (благих и неблагих) состояний. Ум – владыка. Умом порождены они.'.

[просто Соня]

Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, ощущая все тело [дыхания]'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, ощущая все тело [дыхания]; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, успокаивая телесное образование'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, успокаивая телесное образование'
Говорю вам, монахи, это лучшее тело из тел, а именно, вдыхание и выдыхание. Вот почему в этом случае бхиккху пребывает в созерцании тела как тела, пылкий, с полной осознанностью и вниманием.

Быть пылким означает упорно работать или же быть еще более бдительным. Полная осознанность и внимание относятся к бдительности ума, когда он пребывает в джхāнах (уровнях медитации), а также в повседневной деятельности. Когда человек пребывает в ‘Джхāнах безмятежности' он четко осознает все происходящее вокруг него, а его внимательность – острая и ясная. Он способен наблюдать за всеми состояниями ума, чувствами, ощущениями или отвлечениями, а также за факторами джхāн, когда они возникают в уме, т.е. за радостью, счастьем, безмятежностью, недвижимостью ума, невозмутимым спокойствием ума и т.д.
Отбросить алчность и печаль по отношению к миру означает ум, вышедший за пределы обычных приязни и неприязни к отвлечениям, эмоциям, неприятным ощущениям, приятным ощущениям, счастливым ощущениям и мыслям о них. Это означает освободиться от привязанности к вещам, вызывающим появление страдания.


25] Бхиккху, всякий раз монах упражняется так: ‘Я буду вдыхать, ощущая радость'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, ощущая радость'; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, ощущая счастье'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, ощущая счастье'; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, ощущая умственные построения; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, ощущая умственные построения; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, успокаивая умственные построения; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, успокаивая умственные построения. В этом случае бхиккху пребывает в созерцании ощущений как ощущений, пылкий, с полной осознанностью и вниманием, отбросив алчность и печаль по отношению к миру. Говорю вам, монахи, это определенно ощущение из ощущений, а именно обладание острым вниманием к вдохам и выдохам. Вот почему в этом случае бхиккху пребывает в созерцании ощущений как ощущений, пылкий, с полной осознанностью и вниманием.

Здесь говорится, что самым важным из этих ощущений являются вдохи и выдохи. Это потому, что вы достигаете переживания различных уровней медитации. Если вы перестанете быть внимательными к ощущению дыхания, остановится также и продвижение вашей медитации. Нельзя недооценивать важность внимательности к ощущению дыхания. И, таким образом, осуществляется Вторая Основа Осознанности – Осознанность ощущений.


26] Бхиккху, всякий раз монах упражняется так: ‘Я буду вдыхать, ощущая ум'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, ощущая ум'; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, радуя ум'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, радуя ум'; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, успокаивая ум'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, успокаивая ум'; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, освобождая ум'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, освобождая ум'.

В этом случае бхиккху пребывает в созерцании ума как ума, пылкий, с полной осознанностью и вниманием, отбросив алчность и печаль по отношению к миру

Назначение осознанности в том, чтобы помнить. Помнить что? Помнить о неотклонении от объекта медитации, ощущая радостную заинтересованность и имея ясное понимание. Когда мы пребываем в ‘Джхāнах безмятежности' (уровнях медитации), наш ум становится необычайно ясным, светлым и бдительным. По мере того, как вы все выше и выше продвигаетесь по пути, проявляются все более глубокие состояния ума. Внимательность и полная осознанность становятся настолько утонченными, что вы можете наблюдать и освобождаться от малейших волнений ума. Ум становится более свободным, расширенным и протяженным, свободным от напряжения, а дыхание более ясным и легким для наблюдения. Ваше внимание устойчиво, а ум достигает такого глубокого спокойствия, чем когда-либо прежде. Вот как осуществляется Третья Основа Осознанности Сознания.


27] Бхиккху, всякий раз монах упражняется так: ‘Я буду вдыхать, созерцая непостоянство'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, созерцая непостоянство'; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, созерцая угасание'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, созерцая угасание'; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, созерцая прекращение'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, созерцая прекращение'; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, созерцая отречение'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, созерцая отречение'

В этом случае бхиххку пребывает в созерцании объектов ума (дхарма) как объектов ума, пылкий, с полной осознанностью и вниманием, отбросив алчность и печаль к миру. Узрев с помощью мудрости оставления алчности и печали, он продолжает бдительно наблюдать, ощущая безмятежность. Вот почему в этом случае Бхиккху пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов, пылкий, с полной осознанностью и вниманием, отбросив алчность и печаль к миру.
Ум обретает такую замечательную безмятежность, что даже если появляются самые неприятные ощущения, ум принимает их с полной невозмутимостью.

[просто Соня]

(Осуществление Семи Факторов Просветления)

30] Бхиккху, всякий раз, когда монах пребывает в созерцании тела как тела, пылкий, с полной осознанностью и вниманием, отбросив алчность и печаль к миру, неослабевающая осознанность укрепляется в нем. Всякий раз, когда у бхиккху укрепляется неослабевающая осознанность, в нем пробуждается Осознанность как Фактор Просветления, и он взращивает ее и посредством взращивания она достигает полноты.

Давайте воспользуемся описанием из Сатипаттхāна Сутты для большей ясности. В нем говорится:
Здесь, когда в нем присутствует осознанность как фактор просветления, бхиккху понимает: ‘Во мне присутствует осознанность как фактор просветления'; когда в нем отсутствует осознанность как фактор просветления, он понимает: ‘Во мне отсутствует осознанность как фактор просветления'; и он также понимает как возникает невозникшая осознанность как фактор просветления и как возникшая осознанность как фактор просветления достигает полноты посредством взращивания.

31] Пребывая так в осознанности, он предпринимает полное исследование и изучение этого состояния с помощью мудрости. Каждый раз, когда бхиккху пребывает так в осознанности и предпринимает полное исследование и изучение этого состояния – тогда исследование состояний [ума] как фактор просветления развивается в нем, он взращивает его, и посредством взращивания этот фактор достигает полноты в нем.

Очень важно хорошо понимать фактор исследования своего опыта. Это значит, что что бы ни возникало, будь это одна из пяти помех или эмоциональное состояние или физическое ощущение, вы неличностно изучаете его с заинтересованностью. Этого можно достичь благодаря невовлеченности в размышление об этом явлении, но просто исследуя его, позволяя ему быть там, затем умственно отпуская его – разжав этот плотный умственный кулак, который крепко держит его, расслабив, расширив и позволив этому отвлечению быть там самому по себе, не размышляя о нем… ослабляя напряжение в уме/голове… и затем снова возвращая внимание к дыханию. Всякий раз, когда ум отклоняется, медитатор старается увидеть различные стороны этого отвлечения. Затем отпустите его, расслабьте ум и вернитесь к дыханию. Таким образом, вы сможете лучше ознакомиться с этим отвлечением и будете более быстро его распознавать. Такое исследование описывается в Сатипаттхāна Сутте следующим образом:

Здесь, когда в нем присутствует исследование опыта как фактор просветления, бхиккху понимает: ‘Во мне присутствует исследование опыта как фактор просветления'; или же если в нем не присутствует исследование опыта как фактор просветления, он понимает: ‘Во мне не присутствует исследование опыта как фактор просветления'; он также понимает как возникает невозникшее исследование опыта как фактор просветления, и как возникший фактор просветления исследования опыта достигает полноты с помощью развития.

Для того, чтобы было возможным развить фактор просветления исследования опыта, медитатор должен быть сильно заинтересован тем, как все происходит. Чем больше он изучает свои переживания, тем легче ему будет распознавать все различные и необычные разновидности препятствий и отвлечений, возникающих из-за боли или эмоциональных огорчений. Когда вы ясно видите эти вещи, вам намного легче освободиться от них. Также, очень важно развить правильное видение того, что это безличный процесс, который неудовлетворителен и который постоянно изменяется. Такое правильное видение позволяет вашей практике продвигаться без периодов отсутствия ясности.

Необходимо прилагать много усилий, когда медитатор искренне интересуется происходящим в настоящем моменте и внимательно изучает это. Когда медитатор прилагает усилие, и когда в нем присутствует радостная заинтересованность, это вызывает еще большее возрастание усилия.


33] В том, кто взрастил усилие, появляется немирская радость. Также, существует более утонченный и возвышенный тип радости, которая называется всепроницающей радостью, которую испытывают во все более возвышенных джхāнах Она названа немирской потому, что не имеет никакого отношения к каким-либо чувственным удовольствиям (которые суть глаз, ухо, нос, язык или тело)). Всякий раз, когда немирская радость возникает в бхиккху, который взрастил усилие – радость как фактор просветления возникает в нем, и он взращивает ее и с помощью взращивания она достигает полноты в нем.

Когда медитатор прикладывает больше усилий, чтобы не отклоняться от дыхания, его осознанность становится острее, а его усилия понемногу возрастают. Когда это происходит, ум становится очень счастливым, и получает удовольствие, оставаясь на дыхании и расширяя сознание. Это ощущение счастья заключает в себе определенное волнение и называется возносящей радостью (Уббега Пиити). Существует еще один вид радости, которая возникает во время более высоких состояний медитации, и которая называется всепроникающей радостью (Фарана Пиити). В ней присутствует меньше волнения, и она очень приятная и охлаждающая для ума. Не следует бояться или отталкивать эти состояния ума.


‘Здесь, когда в нем присутствует радость как фактор просветления, бхиккху осознает: ‘Во мне присутствует радость как фактор просветления'; или когда в нем не присутствует радость как фактор просветления, он осознает: ‘Во мне не присутствует радость как фактор просветления'; и он также понимает как возникает невозникшая радость как фактор просветления, и как возникшая радость как фактор просветления достигает полноты с помощью взращивания'.

Самым важным ключевым моментом успеха в медитации является первый фактор просветления – осознанность. Без осознанности вы просто не сможете достичь ни одного из этих уровней медитации. Осознанность является главным средством в преодолении лености, тупости и беспокойства. Запомните, эти помехи могут появиться в любое время и вывести вас из любого уровня медитации, вплоть до сферы ни восприятия ни невосприятия. Таким образом, вам следует быть очень внимательными в распознавании этих факторов просветления и искусными в изучении того, как применять их в уместное время. Следующие три фактора просветления важны для преодоления беспокойства.

В том, кто исполнен радости, тело и ум становятся спокойными. Всякий раз, когда тело и ум становятся спокойными у бхиккху, исполненного радости, - тогда безмятежность как фактор просветления возникает в нем, и он взращивает ее, и посредством взращивания она достигает полноты в нем.

Когда в уме возникает радость, вы испытываете очень приятное телесное и умственное ощущение. Это истинно даже на более высоких уровнях медитации, таких как нематериальные состояния джхāн (уровней медитации). Некоторое время спустя эта радость немного ослабнет, и ваш ум станет необычайно спокойным и мирным. Это состояние называется фактором просветления безмятежности. В это время ваше тело и ум становятся необычайно мирными и спокойными.

Здесь, когда в нем присутствует безмятежность как фактор просветления, бхиккху знает: ‘Во мне присутствует безмятежность как фактор просветления'; или когда в нем не присутствует безмятежность как фактор просветления, он знает: ‘Во мне не присутствует безмятежность как фактор просветления', и как возникший фактор просветления достигает полноты с помощью взращивания.

Фактически самой сильной стороной безмятежности как фактора просветления является телесное ощущение. Оно очень приятное, спокойное и глубоко мирное. Это особенно заметно, когда вы переживаете первые три нематериальные джхāны (уровни медитации), которые суть сфера бесконечного пространства, сфера бесконечного сознания и сфера ничто.

35] В том, чье тело безмятежно и кто ощущает удовольствие, ум становится неподвижным и спокойным. Каждый раз, когда ум бхиккху становится неподвижным и спокойным, тело которого безмятежно и который ощущает удовольствие, тогда неподвижность как фактор возникает в нем, и он развивает ее, и с помощью развития она достигает полноты в нем.

По мере достижения вашим умом и телом все большей безмятежности и свободы, ум более естественно остается на дыхании и расширении сознания без каких-либо отвлечений. С каждым вдохом и выдохом вам [становится] намного легче раскрывать и расслаблять ум. Ум очень спокойный и невозмутим никакими внешними или внутренними отвлечениями. Со временем ум будет склонен неподвижно оставаться на объекте медитации без прикладывания особых усилий или попыток сосредоточиться. Он будет оставаться на дыхании в течение очень длительных периодов времени. Несомненно, в это время присутствует очень острая внимательность и полная осознанность. Даже когда вы достигаете сферы ничто, у вас по-прежнему сохраняется полная осознанность. Ум не колеблется и не отклоняется от дыхания. Вы очень ясно и четко воспринимаете осознанность дыхания и недвижимость. Поскольку ваш ум неподвижен, вы также можете очень ясно наблюдать явления. Это можно назвать действием безмолвия. Когда ум полностью утих, это есть то счастье, которого все ищут. В этом безмолвии, каждое качество безмолвия является совершенством настоящего мгновения.