6 Сквозь смерть

[просто Соня]

2.4. Бардо становления
Наставления по удалению кармических проекций в бардо становления метафорически сравниваются с починкой сломанной дренажной трубы водопровода.
2.4.1. Описание того, как индивиды попадают в чистые миры естественных Нирманакай
«Даже если реализация и не зародилась в умах Существ, узревших Истину,
Они, в конце концов, достигнут освобождения после пребывания
В чистых мирах Нирманакай десяти направлений».
Они попадают в чистые миры Нирманакай десяти направлений.
После пребывания в них они без промежутка достигают совершенного просветления.»
«Узревшие эту [Истину индивиды] с низшими способностями
Переживают видения бардо [становления].
Оно проявляется, сказал Учитель,
И почему бы ему не проявиться?
Их привычные цепляния истощаются сами собой
[Когда] они попадают в [чистые миры] естественных Нирманакай.»

«В восточном направлении от этого преходящего мира находится чистая земля Явной Радости. В этом чистом мире Нирманакай пребывает так называемый [Будда] Нирманакая Ваджрасаттва, уполномоченный всеми Татхагатами. Он находится в божественном дворце, обладающем следующими невообразимыми качествами. Сам замок, построенный из драгоценного хрусталя, имеет четыре входа, над которыми выдаются фронтальные портики из пяти видов драгоценностей. Весь пол в нём также состоит из драгоценного хрусталя, придавая ему чрезвычайно привлекательный и очаровывающий вид. Во дворце имеются лестницы, окна, и в четырёх сторонах большие проёмы для света, через которые лучи восходящего солнца попадают в хрустальные палаты, озаряя внутренние покои радужным светом.
(и т д.
И в дальнейшем описания различных небесных иерусалимов опущены)

2.4.2. Подробное объяснение бардо становления
Это объяснение состоит из двадцати подразделов: 1) манера ротации, 2) этимология, 3) внешний вид, 4) ясновидение, 5) волшебные способности, 6) срок жизни, 7) цвет, 8 ) расположение тела, 9) степень кармической зрелости, 10) кармические знаки, 11) категория названий существ, 12) размеры тела, 13) место и тип рождения, 14) сфера активности, 15) свет, 16) кармические связи, 17) будущее тело, 18 ) эмоциональные предрасположенности и принадлежность к определённому миру, 19) знаки входа в материнскую утробу, 20) иллюстрация аналогиями.

как драгоценность проваливается в болотной трясине, чистая изначальная мудрость увязает в болоте самсары.

*****
Лампа Мудрости - эпицентр пробуждённой энергии, присутствующий в тонком теле
Лампа Полностью Чистого Пространства - видимое проявление пустотного аспекта природы ума
Лампа Пустотного Бинду - светоносное проявление осознавания
Подсознание Всеосновы - самый глубокий уровень сознания, в котором содержатся кармические отпечатки с прошлых жизней
Природа - одно из измерений Основы бытия, а также ума
Природа ума - пробуждённая сущность ума, свободная от хаотической мысленной активности
Природа явлений - истинное состояние всех вещей, а именно неделимость пустоты и проявления
Пхова - перенос сознания
Основа Бытия - источник вселенной, который имеет потенциальное и проявленное измерение и служит основой как для освобождения, так и для заблуждения, в зависимости от интерпретации её восприятия
Основное Пространство - пустотное пространство Основы бытия, а также пустотное измерение природы ума
Осознавание, чистое осознавание - пробуждённый принцип восприятия, лишённый рассудочного мышления
Очевидное Восприятие Природы Явлений - видение проявленного светоносного измерения пробуждённой природы
Собственные проявления, самопроявления - видения и переживания, возникающие как во время практики Дзогчена, так и в бардо
Сострадательный Резонанс - одно из измерений просветлённой природы ума, равно как и Основы бытия, представляющее собой «интеллигентную» и само координирующуюся энергию вселенского просветления
Спонтанное Присутствие - одно из измерений Основы бытия
Сущность - одно из измерений Основы бытия и природы ума
Сердечная Сущность - самая глубокая традиция учений Дзогчена
Трекчо - первая из двух принципиальных практик Дзогчена, акцентирующая переживание изначальной чистоты
Тогал - вторая из двух принципиальных практик Дзогчена, акцентирующая переживание спонтанного присутствия
Хрустальный Канал - сеть светоносных каналов, позволяющих энергии пробуждённой природы выходить из сердечного центра через глаза в поле зрения
Энергия - многозначный термин, используемый в описании функционирования чистого осознавания в процессе восприятия,а также в объяснении эволюции Основы бытия


П р и л о ж е н и я
Песнь о бардо Первого Панчен-Ламы

Ныне и всегда был велик интерес к бытию за порогом смерти. Многочисленны свидетельства людей, переживших состояние клинической смерти и затем подробно описавших «увиденное». Поразительно, что эти свидетельства во многих чертах совпадают. Значит, бытие по ту сторону смерти — объективно, хотя обычному человеку практически недоступно.
Тем не менее, уже более двух тысяч лет существует цивилизация Тибета, духовно-психологический опыт жителей которой дает возможность, использовав специальные йогические практики, не только заглянуть за черту смерти, но, что важно, помочь тем, кто странствует в неизведанном посмертном мире, преодолеть непривычное существование, а главное —достичь освобождения или снова удачно выбраться на берег воплощенной жизни. Существуют подробные описания всех стадий, переживаемых сознанием после смерти вплоть до нового рождения. Одно из таких описаний — знаменитая «Тибетская Книга Мертвых». Мы же знакомим читателей с небольшим текстом — молитвой о беспрепятственном преодолении опасного периода жизни человека: «Молитвой об избавлении от опасной тропы бардо, именуемой «Рыцарь, спасающий от страха»
Текст написан Первым Панчен-ламой Лобсаном Чойжи Джалцаном (1570-1662), одним из учителей Пятого Далай-ламы (1617-1682), и представляет собой замечательный образец оформления буддийской схоластики художественно-поэтическим стилем.
После смерти человека буддисты обычно приглашают ламу — специалиста по системе чод. Его задача: помочь сознанию умершего безболезненно покинуть тело и безопасно пройти путями бардо. Среди текстов, читаемых ламой в непосредственной близости от умершего, обычен и тот, что ниже публикуем мы. Этот текст может читать не только лама, но и сами верующие, родственники и друзья умершего, если они достаточно грамотны и имеют обычные в Тибете для мирян низшие степени духовных посвящений.

Нам жизнь навязана, ее водоворот Ошеломляет час, но миг один — и вот Уже пора уйти, не зная цели жизни, Приход бессмысленный, бессмысленный уход. Омар Хайям.


Первый Панчен-Лама. Мольба об избавлении от опасной тропы бардо «Рыцарь, спасающий от страха»

С собранным расстаюсь, А то многое, что накопил, иссякло. У верхнего предела стал немощен, А предел рожденному — смерть. Не иссякает и не прерывается со смертью Побеждающая слепоту тантрийская традиция. Благословите родиться в ней. Пойманная в стенах Ошибочного деления на субъект и объект, Виджняна
(Виджняна— единичное сознание без содержания, самосознающий элемент бытия, единичная дхарма. Конструкция санскритского слова ви-джняна (vi-jnana) аналогична славянскому со-знание.)
расстается с четырьмя грязными Махабхутами И иллюзорными скандхами; Это — причина смерти, Вызывающая всяческие страдания. Благословите успокоить их. Тело, что так любовно оберегал, В час нужды обмануло меня, И вот — предстаю Пред ужасным врагом Ямой. Когда доктор ушел, Когда отчаялась родня, Когда, в растерянности, Я не знаю, что делать, Благословите вспомнить Наставления Учителя.

Когда вместо жадно накопленных богатств Осталось лишь умирающее тело, Когда, расставаясь с милыми сердцу Горюющими родственниками и супругом, В отчаянии ухожу один, Благословите, чтоб возникла радость.
Когда махабхуты земли, воды, огня и воздуха Последовательно растворяются друг в друге, Внешними знаками чего являются, соответственно, То, что тело утратило силу, Рот и нос пересохли, и язык запал, Теплота угасла, Дыхание стало прерывистым и хриплым. Благословите породить сильный благой ум. Когда тайным знаком этого Возникают пугающие видения, Подобные миражу, дыму и небу, И начинается исчезновение Восьмидесяти присущих мыслей, Благословите постичь образ существования без смерти.

Когда махабхута воздуха Начнет растворяться в виджняне, И тем самым растворятся грубые махабхуты, Внешним знаком чему явится Прекращение внешнего дыхания, Внутренним — различные видения, А тайным — видение, подобно пылающему светильнику. Благословите породить Сильный памятующий ум.

Когда одна за другой Растворятся три формирующие силы, Знаком чего явятся видения, Подобные луне, солнцу и темноте, Благословите узнать свое лицо При помощи йоги постижения Пустотности сансары и нирваны.
Когда силы, связующие поток дхарм, Растворятся в шунье, И алая-виджняна избавится От омрачающих факторов, Знаком чего явится видение, Подобное безоблачному осеннему небу, Благословите узнать ясный свет дхарматы,

Как ребенок приходит на колени к матери. Во время четырех шуней (Четыре шуньяты — шуньята внешнего (объекта), шуньята внутреннего (субъективного сознания), шуньята внешне-внутреннего (процесса восприятия) и шуньята шуньяты.). Подобный молнии огонь Брахмы Расплавил луну. Благословите непоколебимое самадхи Мудрости единства Вместерожденных блаженства и пустоты.

Когда вследствие этого Растворится энергетическая поддержка Двойственного ума И ясный свет смерти Возгорится величием Больших и малых признаков, Благословите, возникнув в самбхогакае бардо9, Завершить самадхи иллюзии. Если же в силу кармы Бардо все-таки наступило10, Благословите сразу же это понять И постигнуть неистинность страданий Рождении, смерти и бардо, Чтобы ошибочные видения Возникли очищенными.
Когда явятся четыре врага-мучителя И возникнут ужасающие иллюзии, Вызванные тремя ядами, Благословите родиться в чистой земле
При помощи йоги преображения Внешнего, внутреннего и тайного. Благословите получить лучшую опору, Тело небожителя Видьядхары11, Или же тело отшельника, Следующего трем практикам12. Чтоб, достигнув полного понимания Двух стадий пути13, Быстро реализовать Три Тела14.

Примечания
9. Ecли не реализована мгновенно дхармакая, обозначенная в тексте как Мудрость единства вместерожденных блаженства и шуньи, то умершему предоставляется шанс обрести так называемое самбхогакаевое тело — тонкое тело переживания бесчисленных светоносных и чистых форм в «сферах обитания» одного из пяти Дхьянибудд. Реализация дхармакаи, или соединение с Ясным Светом, есть окончательное освобождение, длится одно мгновение и есть то, что называется смертью. Можно сказать, что «смерти попросту нет», ибо сознание, отягощенное кармой, не замечает этой вспышки света, либо отшатывается от нее, погружаясь в радужную сферу бытия самбхогакаи.
10. Лишь после мгновенной вспышки света (дхармакая) и последующей световой фантасмагории самбхогакаи, каждая из которых есть возможность освобождения, наступает собственно бардо, полное разнообразных, вызванных кармическими причинами образов и заканчивающееся новым рождением.
11. Видьядхара — букв. Держатель знания, таковым называют реализовавших учителей, а также совершенных существ, пребывающих в сфере самбхогакаи.
12. Три практики— дисциплина, созерцание и интуиция.
13. Две стадии пути: стадия зарождения— период визуализации согласно садхане, превращающий нечистое видение в чистое; стадия завершения (зогрим) — период овладения внутренним мандалом — энергетической системой каналов и чакр.
14. Три Тела— дхармакая, самбхогакая и нирманакая. Реализация Трех Тел — свидетельство достижения состояния Будды.
15. Идам— буквально обет (ума), в просторечии — покровительствующее божество; более точное значение термина идам ближе к буквальному — защита ума. Обычно это название главного субъекта тантрийской садханы, антропоморфный объект созерцания. Созерцаемый формный объект помогает стабилизировать беспорядочную игру ума, избежать опасных циклических в нем процессов, направить неиссякаемую энергию дхармового пространства в виде лучей и радуг во благо живых существ, а в виде огня, дыма, искр и вихрей пламени — на подавление своих и глобальных негативностей
Неканоническую трактовку идама дал ученик Б.Д.Дандарона Юрий Алексеев. Когда его спросили:
— Что такое идам? Он ответил: — Разгневанный ум. — Чей ум? — Твой собственный. — Разгневанный на кого? — На самого себя.

Послесловие переводчика
Фактически текст дает свертку основных моментов учения в мнемоническую форму молитвы.
Болезненное бардо умирания. Выявление его сущности
Под болезненным бардо умирания понимают весь период от момента начала недуга, приведшего к смерти, до появления Ясного Света дхарматы. Высшие по своим способностям, те, кто освобождаются еще в течение этой жизни, не попадают в бардо. Высшие йоги умирают четырьмя способами:
как пространство снаружи и внутри сосуда соединяется, если сосуд разбить, так же тело и ум растворяются в пустоте дхармакаи; как пламя гаснет, когда кончился хворост; как умирает Видьядхара, наполняя небо светом.
Это — высшие способы умирания. Эти способы смерти свободны от описанных ниже процессов растворения.
Сказано также: Средние йоги умирают тремя способами:
как маленький ребенок, который, умирая, не отличает умирание и не-умирание; как нищий бродяга, не боящийся обстоятельств; как лев в безлюдных снежных горах, отбросив привязанности.
Это — средние способы умирания. Умирающий таким образом уже реализовал и не зависит от напоминаний.
Подробное объяснение процесса умирания
Для низших йогов и обычных людей здесь разъясняются два вопроса:
растворение внешних элементов — индрий и аятана; растворение внутренних грубых и тонких мыслей.

Растворение внешних элементов
Тело живого существа возникает благодаря пяти махабхутам, поддерживается ими и погибает с их растворением. Во время смерти ветер кармы поворачивает вверх, и поскольку он контролирует остальные ветры, то пять чакр разъединяются и пять ветров начинают исчезать. С исчезновением «поддерживающего ветра» (удана) умирающий не способен усваивать пищу, и тепло исчезает из тела, начиная с конечностей. С исчезновением «жизненной силы» (прана) ум теряет свою ясность. С исчезновением «праны, очищающей (вниз)» (апана), умирающий не может испражняться. После исчезновения «восходящей праны» (самана) он не может глотать, и дыхание становится прерывистым. С исчезновением «проникающей праны» (вьяна) конечности не слушаются и вены ссыхаются. После этого начинается разрушение чакр, и с исчезновением поддерживающих ветров махабхуты растворяются друг в друге. Одновременно с этим процессом исчезают также и пять вторичных ветров и связанные с ними индрии (органы восприятия) и аятаны. С растворением в пространстве виджняны прекращается внешнее дыхание, и здесь пролегает тот рубеж, из-за которого нет возврата. Все, вплоть до этого момента, называют обычными знаками смерти.

Растворение внутренних мыслей
В верхнем конце центрального канала находится доставшийся от отца белый элемент. С исчезновением верхнего ветра он опускается в сердце, и умирающий видит белый свет, похожий на лунный. Одновременно исчезают тридцать три мысли, связанные с гневом. В нижнем конце центрального канала, в области пупка, находится красный элемент, доставшийся от матери. С исчезновением нижнего ветра он поднимается в сердце, и появляется видение красного света. Одновременно исчезают сорок мыслей, связанных со страстью. Вслед за этим сознание растворяется в соединении белой и красной бодхичитт, и является «видение темноты». Одновременно исчезают семь мыслей, связанных с неведением.

Бардо Ясного Света дхарматы
Его сущность
После завершения этих стадий растворения энергетическая поддержка двойственного ума растворяется меж двух бодхичитт, и проявляется дхармакая изначального Ясного Света.
Подробное объяснение
Во многих тантрах видения миража и т.д. называются явленным Ясным Светом, а Ясный Свет Основы — неявленным пустым Ясным Светом. С его появлением связано видение безоблачного неба как символа осознания и пустоты изначальной чистоты. Тот, кто узнает этот Ясный Свет, тут же освобождается, не входя в бардо.

[просто Соня]

Шри Падмасамбхава. «Наставление о священной чистой сущности».
Ответ на вопросы о самоосвобождении во время умирания и в бардо

Великий учитель ответил: Преданная, с умом полным веры и добродетели, внемли мне. Хотя есть множество глубоких ключевых условий, связанных с телом, просто пребывай вольно и расслабленно, как тебе удобно. В этом заключается все.
Хотя есть множество ключевых условий, связанных с речью, например, управление дыханием и чтение мантры, просто прекрати разговоры и будь как немая. В этом заключается все.
Хотя есть множество ключевых условий, связанных с умом, например: сосредоточение, расслабление, мышление, растворение и обращение внутрь — все заключается просто в том, чтобы оставить ум в его естественном состоянии, свободном и легком, без всяких построений.

В этом состоянии ум не пребывает в покое. Подумаешь: «Может быть, он ничто?» — и он мерцает. и вспыхивает, подобно мареву под жаркими лучами солнца. Подумаешь: «Может быть, он нечто?» — и у него нет цвета или формы, позволяющих его опознать, но он абсолютно пуст и полностью пробужден: такова природа твоего ума.
Узнав, что он таков, обрести уверенность в этом — воззрение. Пребывать, не отвлекаясь, в состоянии неподвижности, не создавая умопостроений и ни за что не держась, — медитация. Находясь в этом состоянии, быть свободным от влечения или привязанности, приятия или неприятия, надежды или страха по отношению к любым переживаниям шести чувств — действие.
Какое бы сомнение или колебание ни возникло, обратись к своему учителю.
Тогда, хотя тело твое будет оставаться человеческим, ум твой станет равен уму будд.

Умирая, следует практиковать так.
Когда земля растворяется в воде, тело становится тяжелым и не может себя поддерживать. Когда вода растворяется в огне, рот и нос пересыхают. Когда огонь растворяется в ветре, исчезает телесное тепло. Когда ветер растворяется в сознании, человек может только хрипеть при выдохе и судорожно хватать воздух при вдохе.
В это время появляются ощущения, будто тебя придавила огромная гора, охватила тьма, или будто тебя сбросили в бездну. Все эти переживания сопровождаются громом и звоном. Все небо будет небывало ярким, как развернутая парча.

Кроме того, естественные образы твоего ума, мирные, гневные, полугневные божества и существа с разнообразными головами заполнят небо под сводом из радужных лучей. Размахивая оружием, они будут кричать «Бей! Бей!», «Убей! Убей!», «ХУМ! ХУМ!», «ПХАТ! ПХАТ!» и издавать другие свирепые звуки. К тому же там будет свет, подобный свету ста тысяч солнц, сияющих одновременно.
В это время твое врожденное божество напомнит тебе об осознавании, говоря: «Не отвлекайся! Не отвлекайся!» Твой врожденный демон взбудоражит все твои переживания, уничтожит их, станет издавать пронзительные и свирепые звуки и приведет тебя в замешательство.

В этот миг знай следующее: Ощущение навалившейся тяжести не означает, что тебя придавила гора. Это растворяются твои элементы. Не бойся этого! Ощущение замкнутости во тьме — не тьма. Это растворяются твои пять чувственных способностей. Ощущение падения в бездну — не падение. Это твой ум без опоры, потому что тело и ум разделились, а дыхание прекратилось.
Все переживания радужных светов — это естественные проявления твоего ума. Все мирные и гневные образы — естественные образы твоего ума. Все звуки — твои собственные звуки. Все света — твои собственные света. Не сомневайся в этом. Если почувствуешь сомнение, будешь ввергнута в сансару. Если же останешься полностью пробужденной в светоносной пустоте, решив, что это проявление тебя самой, то одним лишь этим достигнешь трех кай и станешь просветленной. Даже если тебя швырнут в сансару, ты туда не отправишься.

Врожденное божество — твое нынешнее удержание ума осознаванием без отвлечения. С этого момента очень важно не иметь ни надежды, ни страха, ни привязанности, ни влечения к объектам своих шести чувств, а также к завороженности, счастью и горю. Если отныне ты достигнешь устойчивости, то сможешь в бардо обрести свое естественное состояние и стать просветленной. Поэтому самое главное — с данного мгновения поддерживать свою практику, не отвлекаясь.

Врожденный демон — твоя нынешняя склонность к неведению, твои сомнения и колебания. В это время, какие бы ужасные проявления — звуки, цвета и света — ни возникли, не пленяйся, не сомневайся и не бойся. Если хотя бы на миг впадешь в сомнение, будешь блуждать в сансаре, поэтому обрети полную устойчивость.
Клянусь, нет сомнения в том, что тогда ты станешь просветленной, не проходя через дальнейшие перерождения.
Дело не в том, что в это время тебе помогает какой-то будда. Твое собственное осознавание изначально просветлено.

Дело не в том, что тебе угрожают ады. Если любая привязанность естественно очищена, страх перед сансарой и надежда на нирвану отсечены от корня.
Достижение просветления можно сравнить с отстоявшейся водой, очищенной от осадка, с золотом, очищенным от примесей, или с небом, очистившимся от облаков.

Обретя для собственного блага дхармакаю, которая подобна пространству, ты будешь приносить пользу всем живым существам повсюду, куда достигает пространство. Обретя самбхогакаю и нирманакаю на благо других, ты будешь приносить пользу живым существам повсюду, куда простирается твой ум.
Если три раза дать это наставление даже великому грешнику, он не падет в сансару, даже если его туда бросят. В достижении просветления нет никаких сомнений.
Поскольку ты не знаешь, куда забредешь потом, практикуй его с упорством.

Ты должна давать это устное наставление тем, кто обладает великой верой, сильным прилежанием, кто умен, усердно посвящает себя практике, имеет устойчивый ум и способен отказаться от забот об этом мире.
Хотя я, Падмакара, следовал многим учителям, просил наставлений, получал учения, изучал и обучал, медитировал и практиковал, я не встречал учения, более глубокого, чем это.
Ты должна практиковать так, ты станешь просветленной в небесном мире. Поэтому упорно применяй это наставление.

Сказав это, Гуру Ринпоче оседлал солнечные лучи и отправился усмирять ракшасов.
Вслед за этим благородная Цогял достигла освобождения. Она записала это учение и спрятала как глубокое сокровище. Она выразила такое благопожелание: «Да принесет оно тогда пользу множеству существ».
Так завершается «Наставление о священной чистой сущности», ответ на вопросы о самоосвобождении во время умирания и в бардо.


Шесть памятований таковы:

— сначала возникает воспоминание о прошлых жизнях; — затем вспоминают, что находятся в бардо; — затем вспоминают, что знание свободно от какой-либо опоры; — вспоминают наставления своего мастера; — вспоминают, что все звуки, света и лучи являются собственными проявлениями; — и, наконец, вспоминают, что собственное чистое Осознавание является Буддой.
Индивидуум видит состояние чистого Осознавания в его полной обнаженности.
Поскольку Основа Всего не омрачена, ясно возникает действительное постижение.
Когда возникает действительное постижение, индивидуум в своем состоянии переживает природу чистого Осознавания и не следует за проявлениями, распознавая их как иллюзорные проекции ума.
Поскольку освобождение происходит посредством распознавания проявлений как собственных проекций, иллюзия растворяется сама по себе.
Поскольку иллюзия растворяется сама по себе, возникают три Тела, самопроизвольно проявляясь в индивидууме.
Когда возникают три Тела, самопроизвольно проявляясь в индивидууме, он обретает способность спонтанно приносить благо живым существам.

О благородное существо, проявляй сострадание к трем мирам, в которых не существует метода спасения, где момент освобождения отсутствует и существа раздираемы трудностями.
Пусть они рассмотрят несчастья, вызванные иллюзией, чтобы оставить мирскую жизнь и стойко осуществляют путь.
Если индивидуум обрел действительное постижение этих учений, он достигает просветления, но если этого не происходит, он блуждает в сансаре.
В бардо достигают границы между этими двумя состояниями: такова сущность метода разделения сансары и нирваны.
О благородное существо, таковы шесть сущностных моментов чистого совершенного Ума.

Тайные наставления, приводящие к действительному знанию природы ума тех, кто не имеет ее переживания.
Сияющий светильник для тех, кто не обладает знанием природы ума.
Зеркало для тех, кто не видит ум.
Крюк для разбегающихся умов.
Гвоздь для разбросанных умов.
То, что приносит свет омраченным умам.
То, что заставляет развиваться самодовольные умы.
Ярмо для жестких умов.
Ключ для закрытых умов.
Пусть эти наставления будут ясным путеводителем для счастливцев.
Таким образом, наставления Дзогчен об учении Шести Светов завершено. Передача без искажений добавлениями слов.
САРВА МАНГАЛАМ

Примечания

(113) Буквально термин rang означает «сам» или «свой», но в этом случае Осознавание не должно интерпретироваться как индивидуальное свойство; оно не является «моим» чистым Осознаванием, отличным от чистого Осознавания «других»; здесь не существует субъекта, воздействующего на объект. Оно является невыразимым состоянием созерцания, описанным здесь./ Если некто пребывает в действительном состоянии созерцания, он почтительно приветствует собственное чистое Осознавание; но не существует никого, кто бы приветствовал, и ничего, что бы приветствовалось. Медитация — за пределами субъекта и объекта (Т.Н.)/ Даже сам термин «ригпа» (rig-pa) труден для перевода; это состояние чистого Осознавания, присущее каждому индивидууму, «Знание» действительной, чистой и изначальной природы существования. Ригпа знает и воспринимает не что иное, как «ранджунг йеше» и свет «ранджунг йеше» (самовозникшая мудрость) сияет только для ригпа. Оно не является чем-то, что может быть продумано до конца на определенном умственном уровне, так же как слон не может войти в мышиную норку. Единственным путем для обретения этого чистого Осознавания является переживание действительного состояния созерцания, свободного от ограничений двойственных мыслей

(114) Термин «тогпа» относится к действительному постижению учений, свободному от концепций и суждений ума. Оно является продвинутой стадией постижения, на которой была устранена любая разновидность сомнения и продолжает возникать прямое переживание учений.

(117) Кун-жи в этом контексте является синонимом ранджунг йеше, самовозникшей мудрости; принципа пробужденного ума; сущностной природы Бытия, которая единообразно пронизывает все явления без различия.
«Здесь будет дано устное учение, устраняющее сомнения в естественном состоянии кунжи: подобно небу, оно может показаться разделенным на внешнее и внутреннее. Некоторые люди с ограниченными умами думают, что Ум Мудрости находится внутри собственного ума, но не охватывает внешних объектов. Например, пространство неба, полностью и единообразно пронизывает все проявленное существование без какого-либо различия между внутренним и внешним, но при постройке дома отделяют внутреннее пространство от внешнего, и придают этому внутреннему пространству форму, в соответствии с пространством, которое занимает дом. Таким же образом Ум Мудрости полностью и единообразно охватывает сансару и нирвану без разделения внутреннего и внешнего. Не существует никакого разделения внешнего и внутреннего внутри самого пространства: так же, как оно пронизывает внешнее, так оно пронизывает и внутреннее.
Таким образом, ум живых существ двойственно различает изначальный ум и внутренний ум. Но, поскольку внутреннее и внешнее не существуют, не впадайте в эти ограничения. Самовозникшая мудрость, подобно тому, как она пронизывает сознание каждого индивидуума, также пронизывает все проявленное объективное существование и всю внешнюю вселенную. Она простирается во всех направлениях без центра или периферии, не имея «внутри» или «снаружи».

(119) ... В этом случае сравнение означает, что индивидуум может достичь просветления без каких-либо препятствий со всеми качествами силы мудрости.
Сила йогина сравнивается с совершенной отвагой льва, который может прыгать, как и когда желает.
(123) Сущностная природа Бытия соответствует самовозникшей мудрости, чья сущность может быть определена как пустота

(124) Высшее видение в этом случае может быть идентифицировано как мудрость ригпа, способность индивидуу ма пребывать в Абсолюте или то, что знает природу существования самого по себе. Введение в состояние созерцания производится посредством введения в ново или сущность кунжи, и посредством введения в лхагтонг, или способность воспринимать сущностную природу. Эти два никогда не разделяются: они являются подобными солнцу и его лучам, взаимозависимыми подобно субъекту и объекту, трудными для определения в рациональных терминах, но обнаруживаемыми только через практику созерцательного опыта .

(125) Бон-ньид - сама сущность существования, ибо она является тем, что она есть, это параллель к буддийскому термину Dharmata.
(126) «пробуждение накопленных кармических следов», является созреванием положительных причин, накопленных просто посредством соприкосновения с этим священным учением, которое может привести тех, кто обладает низшими способностями к обретению окончательного освобождения в будущей жизни.

(127) Привычка все воспринимать с позиции «Я», а «Я» отождествлять с телом, приводит к тому, что даже без тела мы его «выдумываем». Нечто похожее происходит во сне. Таким образом наш ум втискивает непривычные для него состояния сна и посмертия в привычные рамки «тела» и «окружения».

[просто Соня]

Украшение Солнечного Света. Комментарий на текст «Учение Шести Светильников»

«Приветствую Кунтусангпо, собственное присущее состояние чистого Осознавания, очевидного Будду.»
Посредством приветствия учат распознаванию Кунтусангпо собственного чистого присущего осознавания, очевидного Будды, как Царя врожденной мудрости.
Если индивидуум этому доверяет и обладает непоколебимой уверенностью в этом, преподано, что он несомненно обретет освобождение, не входя в состояние бардо.

РАЗДЕЛ II

Сжатое Учение
«О благородное существо, в течение света времени бардо прибывают на границу между действительным постижением и заблуждением.»
понимание того, как сансара отделяется от нирваны:
— способ, посредством которого ум отделяется от тела;
— учение о том, как происходит освобождение в случае, когда возникает действительное постижение;
— учение о том, как становятся жертвой иллюзии в случае, когда действительное постижение не возникает».

Учение о способе, посредством которого происходит растворение элементов
«Когда Земля растворяется в Воде, тело теряет силу».
Человек оседает на землю, как если бы был придавлен золотым камнем.
Внутренним знаком является то, что видение проявляется как мираж, и, поскольку человек не помнит настоящего состояния, возникает ощущение, что он оказался жертвой тайных происков.
«Когда Вода растворяется в Огне, тело теряет блеск».
Рот и нос становятся сухими, и человек чувствует сильную жажду.
Внутренним знаком является то, что человек имеет видение, подобное первому свету утренней зари, и все, что видится, кажется изменчивым.
«Когда Огонь растворяется в Воздухе, тело теряет тепло».
Внутренним знаком является то, что возникают видения, подобные светлячкам.
Появляется кратковременное ощущение благополучия со знанием состояния, свободного от мыслей, но затем человек утомляется и приходит в замешательство.
«Когда Воздух растворяется в Сознании, делают последний выдох».
Глаза закатываются вверх, в голову.
Внутренним знаком является то, что знание состояния, свободного от мыслей, сияет во всей своей яркости в состоянии блаженства, полностью подобном светильнику, который не колеблется ветром.
«Когда Сознание растворяется в Основе Всего, дыхание прекращается».
Внутренним знаком является то, что в момент остановки (внешнего) дыхания, прежде чем прекратится внутреннее дыхание, на мгновение сознание остается в стабильном состоянии.
Возникает видение, подобное пространству без облаков, движение мыслей останавливается, мудрость, свободная от отвлекающих мыслей, сияет чистотой и ясностью без омрачения.
Это называется бардо мудрости.
В этот момент:
— обладающие высшими способностями, если они узнают это состояние, достигают просветления.

Учение особого метода
«В это время, которое предшествует смерти, человек достигает границы между счастьем и страданием, Сила благих и дурных мыслей увеличивается».
В момент смерти, поскольку индивидуум находится на границе между впадением в сансару и достижением освобождения, сила благих или дурных мыслей очень велика.
Если во время смерти отрицательные мысли возникнут в том, кто осуществлял добродетель в течение жизни, тогда эти добродетели не будут иметь никакого действия и человек низвергнется в измерение ада.
С другой стороны, если во время смерти благие мысли порождаются кем-то, кто отрицательно действовал в течение жизни, это зло не будет иметь действия и человек отправится в измерения радости.
«Пусть в это время будут даны наставления, преподанные безошибочно, согласно способностям учеников».
Соответственно, в это время, предшествующее смерти, пусть будут даны тайные наставления введения в Великую Колесницу— относительности иллюзорной природы существования и также наставления учений: — о непривязанности за пределами желания — и о порождении в уме бесконечного сострадания; — учение о принятии прибежища с верой и преданностью; — учение о переносе или мощном методе, приводящем к состоянию Будды, — и молитва устремления вне надежды и страха.
Все эти наставления должны даваться в соответствии с предрасположенностью ума людей, получающих их.

Учение о способе освобождение в случае действительного постижения.
«О благородное существо, существует три способа, посредством которых возникает действительное постижение:
высший, средний и низший».

«Те, кто обладает высшими способностями, подобны сыновьям орла или льва:
как только ум отделяется от тела,
три силы мгновенно завершаются.
Чистые элементы отделяются от нечистых элементов».
Все нечистые элементы растворяются в природе чистых Тела и Мудрости (133)
«Они исторгаются из пучины сансары.
Иллюзия очищается в своем собственном состоянии».
Когда оставляется это тело, поскольку сила мудрости завершена, не существует даже названия «сансара».
Поскольку три измерения проявляются столь очевидно, индивидуум обретает состояние Будды.
Если спросят, как это раскрывается:
«Основа Всего подобна небу, вне каких-либо ограничений.
Врожденная мудрость, подобно солнцу, сияет одинаково во всех направлениях.
Чудесные проявления трех Тел Испускаются подобно нескончаемым лучам солнца.
Таким образом всегда осуществляется благо всех существ».

Для тех, Кто Обладает Средними Способностями
Этот раздел подразделяется на две части:
— способ возникновения — и способ самоосвобождения.
Способ возникновения:
«В момент, когда видение внешних элементов — Огня, Воды, Земли и Воздуха — прерывается, возникают проявления звуков, светов и лучей».
«Когда состояние чистого Осознавания отделяется от материального тела из плоти и крови, оно остается обнаженным, без какой-либо опоры».
Поскольку материальное тело отделяется, собственное чистое Осознавание пребывает без омрачений, подобно сверкающему хрустальному яйцу.
«Когда действия и накопления иллюзорных мыслей, вызванных страстями, прерываются, Основа Всего пребывает в состоянии, которое свободно от омрачения».
В это время все мысли и воспоминания растворяются в пространстве Основы Всего и собственное чистое Осознавание пребывает свободным от потока ума.
«В это время, если человек, получил введение в сущностную природу и высшее видение...
Когда оставляется это тело, посредством совершенной практики сущностной природы и высшего видения, в то время, когда ясно проявляются звуки, света и лучи, индивидуум узнает их как проекции собственного ума так же легко, как легко бы он узнал члена своей семьи.
«...посредством его осуществления в нем возникнут
шесть видов ясновидения и шесть памятований
и он достигнет состояния Будды».
Посредством вторичных причин звуков, саетов и лучей, ясно возникает Царь собственного сознания.

Различные виды ясновидения и памятований ясно описываются в коренном тексте.
Способ самоосвобождения:
«Индивидуум видит состояние чистого Осознавания в его полной обнаженности».
Не существует никого, кто указывал бы на него, но индивидуум самопроизвольно знает, как его распознавать, подобно видению отражения в зеркале.
«Поскольку Основа Всего не омрачена, ясно возникает действительное постижение».
Индивидуум обретает прямое и чрезвычайно ясное постижение Основы Всего, подобно сыну, идущему в объятия матери.
«Когда возникает действительное постижение, индивидуум переживает природу состояния чистого Осознавания.
Когда он переживает природу состояния чистого Осознавания, он не следует за проявлениями».
Поскольку индивидуум действительно постигает, что — Основа Всего подобна пространству неба, он не следует за проявлениями звуков, светов и лучей, так же как Царь не следует за обычными людьми.
«Поскольку индивидуум не следует за проявлениями звуков, светов и лучей, он освобождается посредством их распознавания как иллюзорных проекций ума».
Если индивидуум не думает, что проявления являются чем-то конкретным, тогда происходит освобождение от собственных проекций, так же как он свободен от веры в то, что эхо от брошенного камня имеет какую либо конкретную реальность.
«Поскольку освобождение происходит посредством распознавания проявлений как собственных, проекций, иллюзия растворяется сама по себе».
Поскольку эти великие проявления освобождаются как собственные проекции, все накопления иллюзорных мыслей о субъекте и объекте самопроизвольно растворяются в пространстве Основы Всего таким же образом,
как лучи испускаются солнцем и отражение луны появляется в воде.
«Когда возникают три Тела, самопроизвольно проявляясь в индивидууме, он обретает способность спонтанно приносить благо живым существам».

«Те, кто получили эти учения, но поняли их только поверхностно...»
«... Не знают, как распознавать бардо ясного света сущностной реальности и продолжают блуждать в бардо вовлечения в существование».
В период, когда возникают проявления бардо ясного света, они не узнают, что они являются иллюзорными проекциями ума.
Поскольку они видят различные проявления конкретными, сияющие проявления звуков, светов и лучей омрачаются и появляется настоящее видение, обусловленное загрязнениями.
«Посредством силы этих учений они обретут лучшее перерождение, и, поскольку они очистили последующие действия, посредством пробуждения накопленных кармических следов они смогут достичь освобождения в течение одной жизни».

Учение о том, как вовлекаются в иллюзию, если не обладают действительным постижением.
«О благородное существо, это учение о способе, посредством которого вовлекаются в иллюзию, если не обладают действительным постижением.
Существа с низшей способностью, не соприкоснувшиеся с этими учениями и накопившие отрицательные действия, не распознают естественное состояние».
Поэтому в бардо ясного света, когда возникают проявления звуков, светов и лучей, отсутствует узнавание того, что они являются проекциями собственного ума и видения рассматриваются как внешние, имеющие свое собственное независимое существование.
Индивидуум пугается звуков, светов и лучей, проявляющихся, как если бы они были чем-то конкретным.
Как результат вторичных причин звуков, светов и лучей возникает проявление неведения сансары.
«Возникает неистовый, ветер, который приводит в волнение океан чистого Осознавания».
Когда ум отделяется от прежнего тела, в момент, когда обнаруживают себя в измерении ясного света?
Основа Всего, подобная небу без облаков или океану без волн, пребывает совершенно неподвижной.
Однако внезапно возникает ветер, не существовавший ранее, который приводит в движение и покрывает рябью воды океана; и вследствие иллюзии неведения из пространства Основы Всего возникает неожиданное, не существовавшее ранее движение ума, движущее Основу Всего.
Восприятие движения ума сравнивается с ветром, приводящим в движение.
Основу Всего, которая, в свою очередь, сравнивается с океаном.
«Он волнуется от ряби, вызванной предшествующими кармическими следами, и от волн отвлекающих мыслей».
Предшествующие кармические следы возникают из отражающей силы Основы Всего, подобно волнам на воде, которые следуют одна за другой, и, поскольку они возникли, Основа Всего приходит в волнение от отвлекающих мыслей, подобных волнам океана.
«Пространство Основы Всего омрачается облаками иллюзии».
Основа Всего сравнивается с пространством неба, а иллюзия — с облаками, омрачающими его.
«Солнце чистого Осознавания покрывается тьмой страстей».
Состояние чистого Осознавания подобно сущности солнца, а страсти подобны тьме, которая омрачает его.
Таким образом возникает проявление бардо.
«Проявления звуков, светов и лучей возникают как конкретные, объективные видения».
Поскольку звуки, света и лучи принимаются за реальные, возникают различные проявления иллюзии.
«От добродетелей и пороков возникают две разновидности видений».
Для тех, кто совершал благие действия, появляются видения, подобные свету солнца на рассвете: видится ясный свет и слышатся мелодичные звуки, индивидуум ощущает, что он поднимается и идет по стране, которая полна цветов и т.д.
Возникает чистое видение и индивидуум перерождается в высших измерениях.

Те, кто действовал порочным образом, окутываются тьмой и они ввергаются в места дурной участи.
«Посредством «умственного тела» видят собственный внешний облик прошлой жизни».
Таким образом, существа бардо, будучи отделенными от материального тела, обладают умственным телом. Мысленно они видят свое тело таким же, каким оно было до смерти.
«Все чувства полностью присутствуют, и ум может беспрепятственно идти, куда бы он ни захотел».
Существа бардо, поскольку они обладают умственным телом, свободным от всех препятствий, блуждают в трех тысячах миров и мгновенно попадают в любое место сансары. Они проявляют все магические силы ума и могут проходить сквозь все материальные объекты без каких-либо внутренних или внешних препятствий.
«Не существует никакого места убежища и никакой помощи».
Мера страдания существ в бардо, которые не имеют убежища, иллюстрируется примером семени одуванчика, несомого ветром без какой-либо защиты.
«Он подобен ребенку, брошенному матерью, Он омрачается тьмой иллюзии, Появляется океан страдания».
«Он подобен рыбе, брошенной на пылающий раскаленный песок. Возникает ветер кармических следов, и он блуждает в шести состояниях, существования, как если бы он находился на вращающихся спицах водяной мельницы или на колесе повозки.
О благородное существо, проявляй сострадание к трем мирам, в которых не существует метода спасения...»
«... где момент освобождения отсутствует, и существа раздираемы трудностями».
«Пусть они рассмотрят несчастья, вызванные иллюзией, чтобы оставить мирскую жизнь, и стойко осуществляют путь».
Таким образом, дается совет: принять бесповоротное решение относительно пути и метода, который приносит победу над иллюзией.

Краткое Изложение
«Если индивидуум обрел действительное постижение этих учений, он достигает просветления, но если этого не происходит, он блуждает в сансаре.
В бардо достигают границы между этими двумя состояниями: такова сущность метода разделения сансары и нирваны».

[просто Соня]

РАЗДЕЛ III

Великое Наставление по Тайным Учениям

«О благородное существо, таковы шесть сущностных, моментов чистого, совершенного Ума. Сияющий светильник для тех, кто не обладает знанием природы ума».
Посредством простого слушания учений об обнаженной природе, все недостатки в понимании тех, кто не имеет знания природы ума, и тех, кто слишком ошеломлен пустотой, растворяются сами по себе.

«Зеркало для тех, кто не видит ум».
Это подобно тому, как если бы кто-то не видел своего лица прежде и затем ясно увидел его в зеркале.
Посредством этих учений естественное состояние чистого Осознавання, Основа Всего, преподано с очевидной ясностью. Знание, которое не появлялось прежде, сразу становится очевидным.

«Крюк для разбегающихся умов»
Возбужденный ум, которому не удается сосредоточиться на одном объекте, определяется как «разбегающийся».
Эти учения дают индивидууму наставления о действительном созерцании самовозникшей мудрости таким образом, чтобы в нем самом возникло понимание ума.

«Гвоздь для разбросанных умов»
Ум, который иногда ясен, а иногда омрачен, иногда сосредоточен, а иногда рассеян, определяется как «разбросанный».
Посредством этих учений в индивидууме самопроизвольно возникает врожденная мудрость.
Посредством учения о смысле, неотделимом в трех временах, ум сосредотачивается, словно прихваченный гвоздем.

«То, что приносит свет омраченным умам».
Неясный ум определяется как «омраченный».
Посредством этих учений самовозникшая мудрость, подобно восходу солнца, показывает все с очевидной ясностью.
Таким образом, все признаки тупости и омрачения самопроизвольно устраняются.

«То, что заставляет развиваться самодовольные умы».
Ум, не распознающий (состояние), не имеющий возможности улучшаться, называется «самодовольным».
Введение в обнаженную сущность, изначально свойственную индивидууму, дается посредством учений, способом, который подобен хрустальному яйцу, помещенному на ладонь собственной руки.
Таким образом, посредством встречи Знания-сына со Знанием-матерью возникает прямое постижение, свободное от концептуальных мыслей.

«Ярмо для жестких умов»
Ум, подобный дикой лошади, которая неспособна к выполнению какой-либо работы, определяется как «жесткий».
Посредством этих учений самовозникшая мудрость очевидно показывается, и таким образом приручается жесткий ум.

«Ключ для закрытых умов».
Ум, который становится жертвой уныния и упадка духа, определяется как закрытый.
Посредством этих учений преподается, как ясно созерцать самовозникшую мудрость, и все, что возникает в уме, обнаруживается как способность отражения, которая ему присуща.
Таким образом, все признаки упадка духа и уныния самопроизвольно освобождаются.

Наставления о том, как Сохранять Учения
Пусть это будет ясным путеводителем для счастливцев.
...
Наставления о Методе Передачи Тайных Учений
...

Примечания
(133) В этом контексте Тело означает измерение чистого Осознавания (rigра), которое воспринимает изначальную мудрость, являющуюся чистой пустотой.

[просто Соня]

Драгоценная гирлянда: молитва о бардо

А ОМ ХУМ
В бардо этой жизни, ныне, мы не понимаем собственный ум и, предаваясь проистекающим из заблуждения действиям, забываем о непостоянстве и смерти. Преследуя лишь цели этой жизни, мы обречены на страдания рождения, старости и смерти. Когда это нынешнее иллюзорное тело внезапно поразит его последняя болезнь, да сумею я самоосвободить всю привязанность к материальному миру и объектам ума.
О Гуру, благослови меня из своего сострадания! Благослови, дабы я смог пресечь иллюзорные видения бардо! Благослови, дабы я смог воссоединить мать-пустоту и сына-ригпа!

Затем, в бардо умирания, хотя и окружены родными и близкими, мы уходим в другое измерение в одиночестве. Когда растворяются четыре элемента этого волшебного тела, невозможно продлить жизнь даже на миг. О Гуру, благослови меня из своего сострадания! Благослови, дабы я смог пресечь иллюзорные видения бардо! Благослови, дабы я смог воссоединить мать-пустоту и сына-ригпа!

Когда энергия земли растворяется в воде, мы испытываем упадок сил тела, видим миражи и движение дыма. Когда внезапно появляется внутренний желтый свет, Да узнаю я его как тело божества Салва Рангчжунг (самовозникшая ясность). О Гуру, благослови меня из своего сострадания! Благослови, дабы я смог пресечь иллюзорные видения бардо! Благослови, дабы я смог воссоединить мать-пустоту и сына-ригпа!

Когда энергия воды растворяется в огне, тело бледнеет, во рту пересыхает, мы мучимся жаждой и видим потоки воды. Когда чистота воды проявляется как синий свет, Да узнаю я его как тело божества Гава Дондруба (радостное свершение). О Гуру, благослови меня из своего сострадания! Благослови, дабы я смог пресечь иллюзорные видения бардо! Благослови, дабы я смог воссоединить мать-пустоту и сына-ригпа!

Когда энергия огня растворяется в ветре, тело холодеет и каналы перестают действовать. Мы воспринимаем видения наподобие светлячков. Когда возникает внутренний красный свет, Да узнаю я его как божество Четаг Нгоме (невещественный и нераздельный). О Гуру, благослови меня из своего сострадания! Благослови, дабы я смог пресечь иллюзорные видения бардо! Благослови, дабы я смог воссоединить мать-пустоту и сына-ригпа!

Когда энергия ветра растворяется в сознании, дыхание останавливается, глаза закатываются и мы испытываем видения, словно задувают масляные светильники. Когда возникает внутренний зеленый свет, Да узнаю я его как божество добродетели Гелха Гарчуг (богатство деяний танца). О Гуру, благослови меня из своего сострадания! Благослови, дабы я смог пресечь иллюзорные видения бардо! Благослови, дабы я смог воссоединить мать-пустоту и сына-ригпа!

Когда сознание растворяется во всеобщей основе, органы чувств внутри и их объекты вовне перестают существовать. Появляется видение похожее на безоблачное небо. Когда возникает бардо ясного света, Да узнаю я его как Кунанга Чабпа (наполняющего все видения). О Гуру, благослови меня из своего сострадания! Благослови, дабы я смог пресечь иллюзорные видения бардо! Благослови, дабы я смог воссоединить мать-пустоту и сына-ригпа!

Когда шесть сознаний и шесть их объектов растворяются в сердце, наступает темнота, потоки крови впадают в озеро крови, раздается великий звук и возникает великий свет, Да узнаю я все свои видения как иллюзию. Да обрету я просветление в самовозникающем исконном ригпа. О Гуру, благослови меня из своего сострадания! Благослови, дабы я смог пресечь иллюзорные видения бардо! Благослови, дабы я смог воссоединить мать-пустоту и сына-ригпа!

Когда сознание остается бесприютным, словно сирота, и в другом измерении возникает видение ужасающего владыки смерти, а также обманчивые видения звука, света и лучей, Благослови меня, дабы я смог освободиться в бардо, узнав их как самовозникающую собственную энергию. О Гуру, благослови меня из своего сострадания! Благослови, дабы я смог пресечь иллюзорные видения бардо! Благослови, дабы я смог воссоединить мать-пустоту и сына-ригпа!

Благослови меня, дабы я смог узнать все видения как иллюзию! Благослови меня, дабы я смог отсечь возможность рождения в низших мирах! Благослови меня, дабы я смог постичь единую сущность трех времен! Благослови меня, дабы я смог обрести три каи состояния будды! Благослови меня, дабы я смог обрести пять мудростей! Благослови меня, дабы я смог помочь всем бесчисленным живым существам! О Гуру, благослови меня из своего сострадания! Благослови, дабы я смог пресечь иллюзорные видения бардо! Благослови, дабы я смог воссоединить мать-пустоту и сына-ригпа!

[просто Соня]

Тендзин Вангьял Ринпоче. Пять Элементов в Дзогчене
Тендзин Вангьял. Исцеление формой, энергией и светом. Пять элементов в тибетском шаманизме, Тантре и Дзогчене. «Уддияна», 2003.

Когда прочту полный текст, будут выписки и оттуда. Книга достойная.
http://naturalworld.ru/avtor_tendzin-va ... npoche.htm




Великое Совершенство

Высшее учение традиции Бон — это Дзогчен, Великое Совершенство, или Великая Завершенность. Дзогчен учит, что основа человека и всех явлений — нераздельные пустота и Светоносность.
Пустота — это сущность всех и вся. Это значит, что основополагающая истина вещей и существ — отсутствие у них какой бы то ни было независимой сущности. Вещи существуют условно как умозрительные обозначения, и их собственная сущность не является их неотъемлемым качеством: она преходяща и зависит от обстоятельств. Когда условия, поддерживающие [кажущуюся] сущность, уходят и возникают новые условия, эта сущность изменяется. Если поджечь дерево, оно становится огнем, затем — пеплом и в конце концов от него не остается обнаружимого следа. Куда делось дерево? Даже наше субъективное ощущение собственного «я» — это условное умозрительное обозначение, изменчивое и непостоянное.
Пустота — это не просто ничто: полное отсутствие бытия или смысла. Очевидно, что в каждом из нас постоянно возникают переживания. Осознанность, сопровождаемая бесконечным восприятием возникающих явлений,— это другой аспект основополагающей реальности: светоносности, или ясности. Светоносность — это и понятие, и чувственное переживание, лучше всего представляющее осознанность, символом которой чаще всего выступает свет. Светоносность означает и наше восприятие явлений, когда они «высвечиваются» в нашем восприятии.

Пустота и Светоносность нераздельны. Пустота светоносна, а Светоносность пуста. В Дзогчене об этой основополагающей реальности говорят, что она обладает способностью, или энергией (цал), которая находит выражение в непрестанном возникновении явлений — бесконечном появлении и исчезновении бесчисленных светоносных миров и существ — и все они по сути пусты, но существуют как мимолетная игра света. Явления возникают как отображение всеобщей основы (кунжи), как недвойственное проявление пустой светоносности.
В контексте данной книги пустота и Светоносность соотносятся с пространством и светом. Дзогчен — это великое знание пространства и света. Пространство — это Великая Мать-Пустота, из которой все возникает как проявление светоносности, где у каждой вещи есть свое бытие, и куда, исчезая, все возвращается. Проявление светоносности — это игра пяти чистых светов. сущности пяти элементов. Это проявление объемлет все вещи, всех существ и все составляющие переживания. Такова основа воззрения Дзогчена.

Сотворение Сансары

Истинная природа всех живых существ — это природа будды, а все явления изначально чисты. И субъективный аспект, предстающий как отдельные личности, и внешние видимости — все это пустые явления, спонтанно возникающие как игра энергий элементов. Даже любая грязь, болезни и вредоносные существа по природе чисты.
И тем не менее мы страдаем.
Если мы по-настоящему не пребываем в природе ума, то обсуждение недвойственного присутствия и изначальной чистоты остается всего лишь разговорами об отвлеченных понятиях, не подкрепленными собственным переживанием. Дзогчен легко можно превратить в теорию, лишенную практики. Хотя воззрение Дзогчена недвойственно, в обычной жизни существует чистое и нечистое, положительное и отрицательное, полезное и вредное — необходимо это знать и соответственно себя вести.
я уже говорил о пяти чистых светах, о процессе, вследствие которого чистоту энергий элементов начинают воспринимать как вещественный двойственный мир, который мы видим вокруг себя. Из-за того, что мы не узнаём природу собственного ума, мы начинаем отождествлять себя с «я», которое противопоставляется всему, что не есть «я». Мы сужаем свое «я» и воспринимаем явления как отдельные от себя. Этот процесс коренится в неверном представлении о том, что у вещей и существ есть независимое бытие. Наше внутреннее заблуждение становится внешним проявлением.
И наоборот, когда мы воспринимаем внешний мир и самих себя как пустую светоносность, мы начинаем уменьшать изначальное неведение, которое держит нас в темнице круговорота страдания. В восприятии нет никаких противоречий. Элементы естественным образом уравновешиваются. Благодаря узнаванию природы ума и пребыванию в ней, мы растворяем двойственное восприятие в его основе — пустом сиянии.
Исправление воззрения — это не вопрос перемены мнения, хотя начать можно с этого. Главное — изменить процесс восприятия и разрушить двойственность субъекта и объекта. Необходимо прямо узнать свою собственную природу — природу будды.

Шесть Светочей

Шанг-Шунг ньенгью — это цикл древних учений Дзогчена. В нем содержатся сущностные тайные учения, а также связанные с Дзогченом практики. «Шесть светочей» — это текст из цикла Шанг-Шунг нъенгъю. Он довольно большой и состоит из коренного текста и комментария. Как и в тексте о пяти чистых светах, в этом учении речь идет об изначально чистой сущности и ошибке двойственного ума. Здесь я даю очень краткое объяснение этого текста.
Из «Шести светочей»:
Почему разделены сансара и нирвана? Почему Самантабхадра — изначальный будда? Почему живые существа блуждают в сансаре из-за своей кармы? Самантабхадра — будда, потому что постигает. Живые существа блуждают в сансаре, потому что не постигают. Пустая основа (кунжи) и исконная осознанность (ригпа) — источник заблуждения и постижения. Движущийся ум — причина заблуждения и постижения. Три видения: звук, свет и лучи — вторичные причины заблуждения и постижения. В кунжи и ригпа нет ни заблуждения, ни постижения. В кунжи и ригпа нет разделения на сансару и нирвану. В движущемся уме есть и заблуждение, и постижение. В движущемся уме возникает разделение на сансару и нирвану.
Сансара и нирвана, неведение и постижение, заблуждающиеся существа и будды — все возникает из одной и той же основы, кунжи, что вне всякой двойственности чистого или нечистого, существующего или несуществующего. Движущийся ум возникает из кунжи вследствие кармы.
Самантабхадра — изначальный будда, потому что всегда был свободен от заблуждения, никогда не отвлекался от естественного состояния. Он никогда не принимал явления за нечто иное, чем пустая светоносность. Мы, обычные существа, отвлеклись от естественного состояния. Мы отождествляем себя с движущимся умом, а из явлений делаем его объекты. Заблуждающиеся и ограниченные двойственным видением, разделяющим все на «я» и «не я», мы скитаемся в сансаре.
в учениях Дзогчена говорится, что истинная природа всех явлений — нераздельные пустота и светоносность. Иногда в Дзогчене символом этой основополагающей реальности служит единственное тигле — шар из чистого света. Оно единственное, потому что недвойственное. Оно единственное не в противоположность чему-то другому. У него нет ни границ, ни подразделений, нет ни внутреннего, ни внешнего. Несмотря на недвойственность, в нем непрерывно проявляются энергии. Именно поэтому его часто изображают в виде радужного шара из света пяти цветов элементов.
В качестве символа используют свет, поскольку он наименее вещественный из всего, что мы способны воспринять чувствами. Кроме того, природа ума лучистая и ясная, как свет. Словно зажженный свет, ригпа освещает и себя, и все, чего касается.

Тибетское слово нангва, которое встречается в учениях, часто переводят как «видение» или «видимости». Но оно подразумевает не только зримые явления. В данном случае «видение» означает «переживание» и включает в себя все, что видят материальными глазами и умственным взором, что слышат, обоняют, вкушают, осязают, что возникает как мысленное переживание и как воображение. Все это «видимости», потому что возникают в свете ригпа, свете чистого присутствия. Все это лишь слова, но они близко описывают истинное переживание. Светоносность — это свет ригпа, а также все возникающие в нем явления, которые всегда, без исключения, тоже светоносны.
«Шесть светочей» — это всеобщая основа и пять уровней явленного. Они названы светочами, потому что в каждом из этих уровней присутствует один и тот же свет в одном из шести разных аспектов.

Первый Светоч
Первый светоч — это светоносность пребывающей основы, изначальное недвойственное присутствие. Он не личностный, не индивидуализированный, не ограничен местонахождением, недвойственный. Это аспект светоносности, который, в нераздельном единстве с пустотой, составляет основу всего восприятия. Если практик постигает первый светоч — не умственно, а благодаря пребыванию в исконном недвойственном ригпа, — то узнает всеобщую основу в каждом переживании и при всех обстоятельствах, а также во всех остальных пяти светочах.
Главное в первом светоче — узнать свет кунжи.

Второй Светоч
Второй светоч — это «светоч телесного сердца», светоч самовозникающей исконной осознанности, ригпа, в измерении самого человека. Он личный, но только в том смысле, что представляет собой чистую осознанность, лежащую в основе движущегося ума и ощущения своей личности. Он связан с дхармакаей. Это ригпа, пребывающее как переживание личности. Но он не ограничен какой-либо узкой личностью, хотя вследствие заблуждений двойственного ума нам кажется, что он ею ограничен.
Хотя ригпа на самом деле не пребывает нигде, многим практикам легче распознать его в связи с сердечным центром. В «Шести светочах» это особо обсуждается с точки зрения пространства внутри материального сердца. Западным людям это обычно кажется странным, но ведь похожим образом мы говорим, что природа ума пребывает «внутри» каждого существа. Природа ума не индивидуальна и не локализована. Вернее было бы сказать, что мы существуем в природе ума, а не природа ума пребывает в нас. Но в нашем восприятии легче узнать природу ума, если мы углубляемся «внутрь» своего самого сокровенного места — сердца. Вот почему мы говорим, что ригпа пребывает в сердце, что сердце — центр праны жизненной силы и что любовь всегда идет из сердца. Поэтому мы и здесь говорим о «свете сердца».
Главное во втором светоче — узнать внутренний свет исконной осознанности.

Третий Светоч
Третий светоч — это «светоч мягкого белого канала». Это ригпа и прана ригпа, движущаяся в каналах тела, особенно в канале, соединяющем сердце с глазами. Этот светоч связан с самбхогакаей.
Третий светоч — это ригпа, которое проникает, как бы движется из сердечного центра во время переживания. На самом деле ригпа — не вещество и никуда не движется. Ригпа пребывает в сердце, недвижное, как дхармакая, но здесь оно кажется движущимся. В действительности движение в третьем светоче — это оживленность ригпа. Речь идет о пране жизненной силы. Именно мудрость ригпа проникает повсюду. Хотя ригпа никуда не движется, в ригпа есть движение, благодаря которому мы и можем ощутить ригпа. Если практик отвлекся от природы ума, может показаться, что он далек от ригпа, но на самом деле никто не может отдалиться от своей истинной природы. Мы оказываемся неспособными узнать ригпа, несмотря на то, что оно — осознанность, лежащая в основе и поиска, и того, кто ищет, и неспособности найти.
Поскольку нам кажется, что мы утратили связь с чистым присутствием, нужно вернуться в себя, в свое сердце, в центр переживания. Если практик узнаёт сущность первого светоча или пребывает в ригпа во втором светоче, то в кажущемся движении третьего светоча он продолжит пребывать в чистом присутствии и движение объединится с природой ума.
Главное в третьем светоче — узнать свет проникающей мудрости, когда она движется по каналам.

Четвертый Светоч
Четвертый светоч — это «водяной светоч, освещающий даль». Это исконная осознанность, проявляющаяся при посредстве [органов] чувств, особенно глаз (водяного светоча). В учении четвертый светоч соотносится с нирмана-каей. Для практика этот светоч обнаруживается в первый миг чувственного восприятия, до того как рассудочный ум начинает придавать исходным чувственным данным форму кажущихся существ и вещей. Для большинства существ, отождествляющих себя с движущимся умом, этот первый миг восприятия похож на краткий провал в сознании. Но для практика, которого познакомили * с природой ума, первый миг любого восприятия дает возможность прямого узнавания исконной недвойственной осознанности-ригпа.
//* Иначе говоря, «который получил прямое введение (в природу ума)». Соответствующий тиб. термин — «показ (собственного) лица». //
Главное в четвертом светоче — увидеть свет обнаженного ригпа, до того как переживание разделится на частные формы или на обособленных существ.

Пятый Светоч
Пятый светоч — это «светоч знакомства с чистой страной». Это свет ригпа, когда он проявляется как светоносные, кажущиеся внешними объекты и образы. Когда практик пребывает в ригпа первого светоча, объекты, предстающие перед чувствами, остаются чистыми и недвойственными. Это называется «отсечение сомнений в трех телах (каях)».

Один из символов, используемых в Дзогчене, — пустотелая кукла, оболочка с отверстиями на том месте, где у человека должны быть органы чувств: глаза, уши, рот и нос. В темном помещении внутрь куклы ставят зажженную свечу. Свет есть посреди куклы, свет распространяется по всей кукле, и свет освещает то, что является внешним по отношению к кукле, — и все это один и тот же свет. Подобное объяснение, которое есть в «Шести светочах», описывает, как светоносность изначальной осознанности воспринимается в разных ситуациях.
Свет, идущий из куклы, освещает то, что вне ее. Это противоположно западному образу мыслей, где считается, что через органы чувств мир входит в нас. Согласно же тибетской традиции, осознанность проявляется через органы чувств. Важно помнить: то, что кажется внешним, на самом деле — явления, возникающие в осознанности. Восприятие недвойственно: объект и субъект возникают вместе. Они подразделяются на внутреннее «я» и внешний объект лишь умозрительно — на самом деле свет не делится на внутренний и внешний. В действительности оба полюса двойственности пусты и светоносные явления возникают в природе ума.
Это и есть главное в четвертом светоче: то, что свет обнаженной недвойственной осознанности условно разделяют на субъект и объект.

Шестой Светоч
Шестой светоч — это светоч бардо, промежуточного состояния после смерти и до следующего рождения. Видения и переживания, возникающие в бардо, как и переживания в этой жизни, представляют собой обусловленные кармой проявления нашего собственного ума. Для практика, который узнаёт в них свою собственную природу, это освобождение. У человека, который не понимает, что видения возникают из него самого, одно из видений в конце концов берет верх и увлекает его в соответствующий мир и обстоятельства его следующего рождения в круговороте бытия.
Главное в шестом светоче — узнавание света сансары и нирваны.

Центральное учение «Шести светочей» заключается в том, что все: каждое переживание, каждая мысль, каждая личность — это проявление чистой светоносной основы бытия. Необходимо это понимать и пребывать в таком понимании. Хотя в «шести светочах» не говорится о пяти светах, светоносность, которая здесь описывается, и есть пять чистых светов элементов. Нужно понять это, осознать и жить в этом знании.
Светоносность в первом светоче — это ничем не ограниченное чистое присутствие. Последующие светочи — это основополагающее чистое присутствие, пребывающее в сердце, возникающее как личное переживание, действующее в органах чувств, проявляющееся как видимости мира явлений и, наконец, предстающее как видения бардо. Тот свет, который освещает и который является каждым из этих разнообразных переживаний, — это тот же самый священный свет, исконная недвойственная осознанность.
все грубые и тонкие видения — будь то внешние видения гор, зданий и т. д. или внутренние видения, появляющиеся в медитации, в духовной практике, — возникают из пяти чистых светов. Чтобы получить внутреннее переживание пяти светов, нам нужна поддержка со стороны практики и учений. С помощью более грубых внешних видений мы стараемся получить переживание тонких видений. С помощью переживания тонкого видения, мы стараемся узнать чистую светоносность — пять чистых светов — во всех внешних видениях.

Чтобы практиковать Дзогчен, необходимо с помощью всех переживаний учиться пребывать в постижении первого светоча. Можно медитировать у алтаря и получать переживания пустоты, ясности и блаженства, а потом встать, пойти в магазин, повстречать кого-то, увлечься и забыться. Поэтому нам нужно пребывать в ригпа, которое лежит в основе и медитативного переживания и всего того, на что мы отвлекаемся в повседневной жизни. Если мы пребываем в ригпа, все, что мы воспринимаем как внешнее, становится менее вещественным. Менее вещественными становятся все наши отождествления. Менее существенными становятся наши проблемы. Мы ощущаем ригпа повсюду: нет никакой разницы между тем, что внутри тела и вне его. Нет разницы между медитацией и немедитацией. Мы ощущаем ригпа благодаря чувствам, но не чувствами, поскольку чувствами мы воспринимаем объекты чувств. Ощущение ригпа с помощью чувств не имеет ничего общего с восприятием объектов чувств: здесь мы устанавливаем связь с внутренним светом, пребываем в ригпа и сохраняем эту связь в процессе чувственного восприятия.
Дзогчен в действительности говорит не об индивидуальном. Он обращен к пространству и свету, пустоте и недвойственному ригпа, а не к развитию качеств. На самом деле Дзогчен начинается как путь тогда, когда человек осознал первый светоч.

[просто Соня]

Звук, свет и лучи

В «Шести светочах» все явления подразделяются на звук, свет и лучи.
Когда возникают три объекта видения [звук, свет и лучи],
Если движущийся ум понимает их как собственные видения,
То благодаря видениям мы воспринимаем обнаженное исконное ригпа
И ясно постигаем незамутненную основу.

И еще там говорится:
Когда исконное ригпа едино со светом, проявляются все тела сансары и нирваны. Когда исконное ригпа едино со звуком, возникают все виды речи сансары и речи будды. Когда исконное ригпа едино с лучами, проявляется все сознание сансары и нирваны.

Если все явления, в том числе и субъективное чувство своего «я», узнавать как пустое проявление пространства и света, — ты свободен. Тогда все, что бы ни возникало, предстает как украшение чистого бытия. Если воспринимать явления, в том числе и субъективное чувство своего «я», как если бы они были независимыми, самостоятельными существами или объектами, — ты запутался.

Если звук проявляется в состоянии ригпа — это от природы чистый звук. В первый миг восприятия звук не отделяется от субъекта. Если же звук принимают за объект, внешний для субъекта, то ему приписывают независимое существование. И тогда его наделяют каким-то значением. Например, в младенчестве мы слышим разговор, но не воспринимаем его как нечто отдельное от себя. Позже, научившись говорить, мы вкладываем в звуки смысл, но этот смысл представляется нам чем-то внешним. Когда мы слышим иностранную речь, она не несет для нас никакого смысла, пока мы не изучим этот язык достаточно для того, чтобы соотносить его слова с каким-то смыслом. Это верно для всех звуков: сначала он только звук, затем мы учимся вкладывать в него смысл. Услышав неизвестный звук, мы спрашиваем, что это? Получив ответ, в следующий раз мы уже не столько слушаем звук, сколько его вспоминаем.
Все понятия, о которых мы способны думать, могут проявиться в речи. От этого возникают виды речи сансары и нирваны. Речь нирваны — это речь будд. Говорят, что речь будды настолько сильна и чиста, что ее могут понять даже люди, которые говорят на других языках.
Когда мы пребываем в недвойственном ригпа, мы понимаем язык, сохраняя сильную связь с чистой основой звука. Например, когда говорят: «Я больше не хочу тебя видеть», обычно эти слова причиняют страдание или вызывают гнев, хотя по своей сущности это просто чистый звук. Если мы отождествляем себя с ограниченным «я», то привносим в эти слова смысл, чувствуем себя отвергнутыми и страдаем. Если же мы пребываем в ригпа, то не отождествляем себя с личным «я» и поэтому не страдаем. Мы понимаем слова, но они просто растворяются в осознанности: их звучание не оставляет после себя чувств горечи или гнева. Их исходная природа чиста, и они снова растворяются в этой чистоте. Но это вовсе не означает, что, пребывая в ригпа, мы не способны говорить — мы в полной мере и соответствующим образом способны откликаться на воспринимаемое, но при этом совершенно не следуем кармической привычке.

Свет — это просто энергия элементов. Когда мы сочетаем ее с осознанностью, она обнаруживает форму. Мы учимся понимать форму точно так же, как учимся понимать язык. Мы привносим смысл в зрительное переживание. Но в своей основе наше ощущение формы — это восприятие света.
В контексте приведенной выше строфы лучи — это существа и объекты. Точно так же, как свет, наполняющий все небо, и лучи солнца — это один и тот же свет, видимый при разных условиях, ригпа живых существ — это чистое изначальное ригпа, проявляющееся в виде кажущихся самостоятельными особей.
Если мы ошибаемся относительно собственной природы, то ошибаемся во всем. Мы блуждаем в сансаре, скитаемся, гонимые кармическими склонностями. Что бы мы ни повстречали, все это проекции нашего собственного ума, но мы считаем их чем-то независимым, возникающим самостоятельно. Эта двойственность приводит к привязанности или неприязни, в результате чего элементы в нашем личном измерении становятся неуравновешенными.

Что делать с трудностями

В сансаре у всех есть трудности. Такова природа сансары. практика не освободит от трудностей.
Хотя практика не устраняет всех жизненных трудностей, она способствует тому, чтобы лучше справляться с трудностями. Это утверждение гораздо важнее, чем оно кажется, потому что в практике упор делается не на самой проблеме, а на том, что с ней делать.
Разумеется, это не значит, что с трудностями ничего делать не нужно. Мы должны их преодолевать, и, чем более умело мы это делаем, тем больше от этого пользы. Если мы понимаем, что в сансаре страданиям нет конца, то нам немного легче их принять. Некоторые могут подумать, что принимать страдания — значит их поддерживать, что принять страдание — значит смириться с ним, но я имею в виду вовсе не это. Признание того, что трудности всегда будут, подразумевает открытое отношение ко всему в жизни: не только к благоприятному, но ко всему.
Дзогчен не пытается преодолеть трудности или исправить их причины, или отречься от трудностей, или превратить их во что-то другое. С чистой точки зрения Дзогчена, нет такой вещи как трудность, или проблема. Когда возникает мысль или чувство, или ощущение, их оставляют как они есть. Они не вызывают никакого ответного действия. А если нет ответного действия, то оно не влечет никаких последствий. Практик не относится к тому, что возникает, как к объекту, воспринимаемому субъектом, который должен с ним что-то делать. Оно просто есть, а потом его нет. В таком случае практик, со своей стороны, не вовлекается ни в какую проблему, какова бы она ни была, а потому она растворяется в пустом ригпа. Проблема переживается непосредственно как пустая светоносность, вследствие чего не порождает последствий. Поскольку нет ответного действия, нет и нового кармического следа.
В Дзогчене практик, вместо того чтобы стараться преодолевать трудности, стремится узнавать естественное состояние ума и пребывать в нем. Таково истинное разрешение проблем — не их частных случаев, а полное прекращение существования «проблем» как категории переживания. В Дзогчене говорят, что знать одно — значит знать все. По-настоящему знать природу любой трудности — значит знать природу всех трудностей: пустую светоносность.
любые расстройства можно описать как нарушение равновесия элементов. Это верно и с точки зрения Дзогчена. Нет лучшего способа уравновесить элементы, чем пребывать в естественном состоянии. Если пребывать в естественном состоянии, ум ясен, прана в теле течет плавно, а тело работает лучше. Отвлечение от естественного состояния влечет за собой большее неравновесие элементов. Верно и то, что уравновешивание элементов любыми иными средствами — правильным питанием и лекарствами, тантрийской практикой и т. д. — помогает практику пребывать в естественном состоянии, если оно уже знакомо.

С точки зрения Дзогчена, плод пути уже присутствует. Ничего не нужно развивать — только узнавать. Главные практики Дзогчена нацелены не на развитие чего бы то ни было, пусть даже полезных качеств. Практика — это просто пребывание в природе ума, в которой все качества уже присутствуют и могут возникнуть сами собой. Не являются существенно важными даже методы и вспомогательные практики. Если считать, что необходимо применять практику, чтобы от чего-то избавиться или что-то преобразить, то методы могут стать препятствием для пребывания в недвойственном ригпа. Практики используют только для объединения с естественным состоянием и упрочения в нем.
важнее всего, чтобы учение было полезно людям, помогало им справляться с внутренними противоречиями, устраняло препятствия для медитации, развивало устойчивость пребывания в естественном состоянии.
Иногда это подразумевает применение очень глубокого учения на психологическом уровне, хотя воззрение такого учения, как Дзогчен, лежит за пределами озабоченности психологическими или эмоциональными состояниями. Воззрение Дзогчена — высочайшее, недвойственное воззрение, но это не значит, что оно никак не может воздействовать на повседневные ситуации. У настоящего практика оно оказывает влияние на всё — на все его взаимоотношения и обстоятельства.
Задача выполнения практики — перестать быть человеком, одолеваемым проблемами, и полностью пребывать в природе ума, где нет ни проблем, ни обособленных личностей, с которыми нужно было бы бороться.

Растворение Сансары

В учениях Великого Совершенства есть понятие "спонтанное совершенство", или спонтанное присутствие, которым наделены все явления, в том числе и счастье и страдание. Все, что бы ни возникло в переживании, совершенно как оно есть. Все явления — это игра пяти чистых светов элементов, и из этих пяти чистых светов непрестанно возникают все качества нирваны. Мы поглощены ложной по сути борьбой с переживанием только потому, что придерживаемся ошибочных двойственных взглядов. Нам нужно лишь пробудиться — как пробуждаются от сна, — чтобы эта борьба закончилась, а затем понять, что все это не было реальностью. Но, пока мы не проснулись, мы страдаем.
Мир, который мы воспринимаем, переживаем и думаем, что его знаем, развивался с течением времени. Этот двойственный мир, в котором царит понятие «я и другие», мы укрепляли, делали конкретным, наделяли признаками. Внутренние омраченности движущегося ума вылились в то, что кажется неблагоприятными внешними явлениями, а ответные действия на кажущиеся внешними явления усиливали внутренние омраченности. Если мы пребываем в природе ума, снова и снова растворяя переживание в чистой светоносности, то в конце концов начинаем воспринимать скорее поток света, чем материальные формы, скорее чистый звук, чем шум или приятные и неприятные разговоры, и скорее чистое бытие, чем отдельные вещи и самостоятельных существ. Ясность и чистота природы ума рождает кажущиеся чистыми внешние явления. И восприятие этой чистой светоносности еще больше укрепляет практика в природе ума. Это лучший способ уравновешивания элементов.

/О книге " Капли сердца Дхармакайи"/
практики рушен предназначаются для прояснения переживаний чистого и нечистого. Они дают практикующему возможность узнать природу ума, вместо того чтобы постоянно отвлекаться на те переживания, что возникают в природе ума. Практики рушен подразделяются на разные категории: внешние, внутренние и тайные.
Во внешних практиках используется тело. Например, одна из практик заключается в том, чтобы стоять в трудной йогической позе, в позе ваджры, благодаря чему в теле происходит движение энергии, которое дает три полезных результата: возникающий жар сжигает воздействующую на тело карму, так что оно становится более здоровым и т. д.; возникающая энергия сжигает карму, плохо влияющую на энергию тела; и если, сохраняя позу, практик пребывает в ригпа, то сжигается карма, вызывающая умственные нарушения и изъяны воззрения.
Когда практик уже не в силах сохранять эту позу, он в изнеможении падает. В момент изнеможения предоставляется еще одна возможность получить нечистое или чистое переживание. В первом случае практик отвлекается на чувство облегчения и переживание захватывает его целиком — это похоже на забытье при любом обычном изнеможении. Во втором случае практик пребывает в чистом присутствии.

Внутренние практики рушен действуют на уровне энергии. Здесь представляют слог «ХУМ», который следует за умом и дыханием, двигаясь иногда мягко, а иногда гневно. В мирных практиках все видимости мягко объединяют со светом, а в гневных — видимости яростно разрушают и расгворяют их в пространстве. Эти практики повторяют очень много раз. Каждый раз, когда помехи, препятствия и отождествления представляют в виде образов и уничтожают, ослабляется привычка держаться за них. Этот процесс происходит без участия логики и рассудка — вещи и существ, представляемых в виде образов, просто объединяют со светом или разрушают, или растворяют. Когда практику не остается ничего, за что можно было бы держаться, он, хотя бы на краткий миг, узнаёт исконную осознанность, ригпа.
Тайный рушен воздействует непосредственно на ум. Получая переживание, задаются вопросом: «Откуда мысль возникает, где пребывает и куда исчезает?». Отыскивая ум, мы ничего не находим, и состояние этого «необнаружения» становится очень ясным. То есть мы обнаруживаем ясность чистого пространства, природу ума. Если же мы не узнаём собственной природы, движущийся ум продолжает поиски.

Практики рушен — это предварительные практики. Настоящие же практики Дзогчена невозможно точно описать, потому что слова имеют смысл, только если знать, на что они указывают. Большинство духовных практик нужны, чтобы развить переживания, развить определенные положительные качества, благодаря которым можно оказаться ближе к собственной истинной природе. В практиках Дзогчена нет задачи что-либо породить. Они нацелены не на конкретное переживание, а на узнавание основы переживания. Все видения пяти внешних элементов и пять внутренних элементов, все мысли и переживания растворяются в основе. Что остается, когда прекращаются переживания, даже переживания бессознательного состояния, сна и чувства своего «я», — это нераздельные пустота и светоносность. Пребывание в них и есть практика Дзогчена.

Обобщенно о практике Дзогчена можно сказать следующее: узнавайте недвойственное исконное ригпа, растворяйте в нем всякое отождествление и пребывайте так не отвлекаясь. В этой главной практике выделяют две части: трегчо — практика, в которой постоянного отсекается отвлечение, чтобы пребывать в естественном состоянии ума, и тогал — практики, в которых используются видения, естественным образом возникающие из практики трегчо. Но это два аспекта одной и той же основной практики, заключающейся в том, чтобы объединиться со всеми явлениями переживания, пребывая в естественном состоянии ума. Если это достигнуто, элементы вашего измерения естественным образом и сами собой уравновешиваются. Тот, кто практикует Дзогчен, имеет дело с этим тайным измерением элементов, в котором элементы — это светоносность, сияние бытия.

Трегчо позволяет объединиться с элементом пространство. В этой практике делается упор на изначальную чистоту (кадаг) пустоты. Тот, кто практикует трегчо, больше не отождествляет себя с тем, что возникает в переживании, — в том числе и с субъектом, — но пребывает как пустая природа ума. Он позволяет всем явлениям возникать и исчезать, не питая к ним привязанности или неприязни, не создавая субъект в ответ на переживание. Практик пребывает в чистом пространстве. «Пребывать в пространстве» означает быть пустым осознающим пространством, узнавая исконное недвойственное ригпа и растворяя в ней свое «я».

В тогал упор делается на светоносность. Это практика света. Практика трегчо сосредоточена на пребывании в пустой природе ума, тогал же объединяет проявления энергии элементов с природой ума. В некотором смысле, в трегчо избегают участия в чем бы то ни было, а в тогал участвуют во всем, объединяясь со всем, что возникает. Когда пребывают в недвойственном ригпа трегчо, переживание — это поток пустых явлений, нескончаемый поток света. А если, не отвлекаясь от природы ума, позволить переживанию проявляться, то это практика тогал.

Хотя часто сначала учат практике трегчо, а потом — тогал, эти практики нераздельны. Без устойчивого трегчо не будет тогал, а если трегчо устойчиво, все, что возникает, есть тогал. все переживание, объединенное с естественным состоянием, — переживание, в котором практик не отвлекается и не возвращается к состоянию двойственности, — это видение тогал. Одна из причин, почему в учении трегчо и тогал разделяют, — чтобы можно было отдельно учить особым практикам, связанным с тогал, например практикам темного затвора.
Когда ученик получил от своего учителя введение в природу ума, он в своей практике держится последовательности, подробно описанной в учениях А-три. Последовательность такова: пребывать, растворить, продолжать. Цель и практика Дзогчена — всегда пребывать в природе ума. Когда ученик объединяется с природой ума, все, что возникает, самоосвобождается, растворясь в пустой светоносности. Однако, если отвлечься от природы ума, возникает двойственность субъекта и объекта. В таком случае нужно применить намерение вернуться в чистое присутствие. Тогда вы продолжаете пребывать в естественном состоянии, пока снова не отвлечетесь, и процесс повторяется. Пребывайте в природе ума, растворяйте отвлечения, оставайтесь в естественном состоянии.




Понимание элемента Пространство

Я часто слышу, как люди заявляют, что хотят быть более устойчивыми, более открытыми, более терпимыми, более свободными. Обычно они думают, что должны изменить что-то в своей жизни, чтобы одно завершить, а другое, новое, развить, но все это — качества их собственной природы, качества, пребывающие во всеобъемлющей природе ума. Чтобы узнать эти качества, нужно узнать сущность элемента пространства, и пребывать в ней, то есть в пустой светоносности естественного состояния. Об этом пространстве, о пустоте говорится во многих учениях, но обычно никто не принимает во внимание пространство как таковое. Люди склонны обращать внимание на то, что находится в пространстве.
В Дзогчене пространство считается самым важным элементом из всех, с которыми мы работаем. Пространство безгранично, оно вне формы, цвета и облика, вне рождения и смерти. Оно — основа четырех внешних элементов. Оно — великий источник, из которого все существа и их окружение возникают, где все пребывает и где исчезает. Пространство — это Великая Мать.
иногда последователей Бона называют «небопоклонниками». в Боне признают священность пространства и считают, что небо — это внешний образ пространства кунжи, всеобщей основы. Хотя все, что когда-либо существовало, существует или будет существовать, возникает из пространства, пространство ничем не запятнано. Оно никогда не оценивает и не проводит различий. Оно ни на что не реагирует и ни от чего не зависит. Оно остается чистым и светоносным.
То же самое говорят и о природе ума. В ней возникает все, но она ни от чего не зависит. Все рождается и умирает, но природа ума не рождается и не умирает. Хотя внешнее пространство — это не природа ума, объединение с пространством в переживании может помочь нам узнать природу ума.
одна из наиболее важных практик — медитация о пустоте. Часто это слово не нравится: предпочитают слышать слова «полнота» или «таковость». Но это одно и то же. Что же на самом деле значит пустота? Мудрость. Мудрость — это постижение пустоты, шуньяты. Мудрость — это знание пустой сущности, а не качеств, которые возникают в этой пустой сущности. Постижение качеств называется методом. Это другая половина пути. Развитие и постижение качеств, например сострадания или щедрости, — это средства, а постижение пустого пространства, в котором возникают качества, — это мудрость. кажется, что пустая сущность — это нечто далекое, чего нельзя ощутить и почти невозможно понять. И это печально, потому что светоносная пустота — это ваша собственная природа. Трудность в том, что она не где-то вдали, а, наоборот, настолько близка, что ее не замечают.
Постигая природу ума, мы обнаруживаем, что пребываем в нераздельности ригпа и пустоты. Поняв это, мы понимаем и сущность пространства. мы пребываем в природе ума, сливаемся с пространством, а не отождествляем себя с тем, что в этом пространстве возникает. Нет ничего, что нужно было бы отстаивать, нет «я», которое нуждалось бы в защите, потому что наша собственная природа просторна и может вместить в себя все. Пустоту не нужно защищать. Пространству невозможно повредить. С ним ничего нельзя сделать. Наши взгляды и представления могут пострадать от какого-то вмешательства, но пространство, в которых они существуют, неразрушимо. Оно не старится, не улучшается и не ухудшается, не рождается и не умирает. Благодаря пониманию этого появляются уверенность и бесстрашие. Хотя восприятие осуществляется непрерывно, мы остаемся связанными с неизменным пространством, в котором оно возникает. Нам не нужно пытаться его присвоить или заявлять на него права. Оно уже здесь, без наших надежд и опасений. Если понять природу ума, то будет постигнуто и самосовершенство всех явлений, и изначальная чистота.
Практик прежде всего старается понять это пространство природы ума. Затем ему нужно узнать его с помощью медитации и указующих наставлений (букв, «показ лица» — прямое введение в природу ума), а потом развивать связь с ним. В итоге практик объединяется с пространством, и именно это называется пребыванием в природе ума. Дело не в том, будто практик становится кем-то другим. Мы говорим о «развитии», чтобы указать на путь, на то, что нужно двигаться, чтобы куда-то прийти. Но на самом деле идти некуда и развивать нечего. Важно пробудить то, что уже есть, узнать его.

Когда пространство природы ума постигнуто, поток все же продолжается. Это светоносность: движение, ощущение, воодушевление. Переживание становится богаче, чем оно было. Качества возникают непрестанно. Могут возникать сострадание или печаль, гнев или любовь, но практик не теряет связи с пространством, из которого они возникают.
Пространство — это основа всего, исходная реальность. опора — пространство. Пространство — это то, что мы есть на самом деле.

Объединение с Пространством и другим четырьмя Светами

Если у нас нет глубокой связи с чистым пространством, почти невозможно воспринять чистый свет переживания. «Чтобы узнать и использовать энергию природы ума, нужно узнать природу ума и пребывать в ней».
Переживание света может помочь нам обнаружить переживание пространства, равно как и переживание пространства может привести к узнаванию чистой ясности света. Постарайтесь прямо сейчас уделить внимание переживанию, словно всё вокруг — лишь чистый свет. Поднимитесь над формой, над ограничениями зрения, над двойственностью чувства и его объекта. Переживание — это поток света и ригпа. Кроме него нет ничего, оно объемлет все. Такую практику можно выполнять в любое время. Ничего не меняется, но все становится другим. Вместо того чтобы видеть образы, вы видите свет. Вместо того чтобы слышать слова, вы видите свет. Вместо того чтобы просто отведывать обед, вы видите свет. Все это свет, и его можно «видеть» всеми чувствами. Поднимитесь выше восприятия, разделенного на разные области чувств, на внешнее и внутреннее, на мое и не мое. Переживание едино.
Такая работа с чувственным миром важна и полезна, поскольку это работа с эмоциональными переживаниями и умственными событиями. Если возникают эмоции — даже чрезвычайно сильные, — они тоже суть просто свет. Ненависть, ревность или радость — все это свет. Пребывайте в пространстве, переживайте свет; будьте светом, переживайте пространство.

Полезно помнить, что сердечный центр — это место, связанное с пространством и светом. Это местопребывание преданности, обитель истинного учителя. Именно там находятся Самантабхадра и Тапихрица. Истинный учитель — это свет в сердце, недвойственная осознанность, ригпа. Соедините ум с сердцем и тогда, храня связь с чистым присутствием, раскройте чувства и расслабьтесь. Ощутите в пространстве поток света. Оставайтесь открытыми. Именно об открытости говорит Дзогчен. Чем ограниченнее и материальнее наше восприятие, тем труднее соединиться с пространством и светом.
Если вы слишком легко отвлекаетесь, то, чтобы сохранять такое присутствие, молитесь. Молитва сильнее, чем мы обычно считаем. Молитесь о связи с внутренним светом. Молитва подчиняет мысль и направляет ее, вытаскивает нас из бури эмоций, дает помощь и облегчение. Люди вечно заняты, и лучше быть занятым молитвой, чем предаваться фантазиям о прошлом и будущем.

Полезно сохранять связь и со светом, и с пространством. Вместо того чтобы обращать внимание только на объекты в пространстве, постарайтесь провести целый день в осознании самого пространства, в котором находятся объекты, в котором возникают мысли, в котором стоит мебель в вашей комнате, в котором есть синее небо. Мы проводим в пространстве весь день, мы спим в нем, и в нем же проявляются сны. Без сознательной связи с пространством мы теряемся, а если есть связь с пространством, не потеряемся никогда.
В практике трегчо важно созерцание неба. Если сидеть и смотреть в само небо — а не на облака или птиц, — то мы смотрим не на что-то вещественное. Мы смотрим в пространство. Пространство ничего не делает, ничего не говорит, но воздействует очень глубоко. Если у нас есть устойчивость в этой практике, то соединение с внешним пространством соединяет нас с внутренним пространством.
В практике мы можем соединиться с внутренним пространством, а затем — с внешним или использовать переживание внешнего пространства, чтобы соединиться с внутренним пространством. Порядок не имеет значения, поскольку главное — узнать, что внешнее пространство, внутреннее пространство и пространство ума — это одно и то же пустое, светоносное пространство. Пребывая в пространстве природы ума, мы не только свободны: мы — сама свобода.

Темный затвор: видения Пяти Элементов

Жизненная сила ума, сила ригпа придает телу жизнеспособность, которая идет изнутри, а не извне.
Это аналогично йогическим практикам сновидений и сна. Когда возникают обычные сновидения, это просто сны, сюжеты, создаваемые взаимодействием ума с кармическими следами и кармической праной. Но, когда сновидец пребывает в естественном состоянии, сновидения возникают как сны ясности, сны, всплывающие из глубин, лежащих под поверхностью личной кармы, и они часто содержат мудрость, выходящую за пределы личности. То же самое происходит и во сне без сновидений. Когда спит обычный человек, он впадает в бессознательное состояние. Когда спит практик, устойчиво пребывающий в состоянии природы ума, его тело и рассудочный ум спят, но сам он полностью един с ясным светом, он — само недвойственное ригпа.
В темном затворе, если практик пребывает в естественном состоянии, его элементы приходят в равновесие. В одной из практик, часто предписываемых для темного затвора, используют пять поз, по одной на каждый элемент, чтобы, открыв в теле те или иные каналы, тем самым воздействовать на течение праны. Мы считаем, что поза, сохраняя которую практик пребывает в ригпа, пробуждает энергии элементов, а особые разновидности взгляда (их тоже пять) служат вратами для энергий, благодаря которым энергии элементов могут проявляться внешне. Внутренние процессы, происходящие с энергиями элементов, отражаются внешне, в темном помещении, и эти отражения возвращаются к практику как видения и переживания.
Не видения, а внутренние перемены важны в практике, но видения дают возможность следить за ее ходом.
Обычно видения начинаются с появления света и узоров из света. Этот свет цветной — часто преобладают два цвета, но цвета может и не быть. С каждым элементом, когда он начинает проявляться в своей более чистой форме, связаны особые очертания и цвета: желтые квадраты для земли, синие круги для воды, красные треугольники для огня, зеленые прямоугольники для воздуха и белые полукруги для пространства. Наконец появляются обрывки образов, обычно мимолетные и нечеткие. Со временем они становятся цельными и устойчивыми. Такая последовательность не случайна. По мере углубления практики главные каналы и чакры открываются, и кармические помехи и привычные склонности растворяются в природе ума. Затемнения, заслоняющие чистые элементы в кажущейся вещественности, очищаются, и видения соответственно становятся чище. Возникают видения божеств, богинь, мандал, священных слогов и символов.
В повседневной жизни, как и в темном затворе, наш отклик на то, что возникает в переживании, определяет, остаемся ли мы в состоянии заблуждения или движемся к постижению истины. Если мы устойчивы в природе ума — то, что кажется вещественным, вновь растворяется в чистом свете. Если мы пребываем в естественном состоянии, пять светов становятся пятью мудростями. В темном затворе мы можем выяснить, где находимся с точки зрения практики, потому что уровень практики отражается в том, что проявляется, и в том, как мы относимся к тому, что проявляется.
На самом высшем уровне практики тогал элементы полностью уравновешены. Все переживание объединено с естественным состоянием. Хотя обычно мы ощущаем тело как нечто материальное, оно — тоже проявление света элементов. Если полностью слиться с пространством, нет ощущения, что тело отделено от области неделимого восприятия. Тело не то чтобы исчезает, но ощущается как тело из света. Именно так в конечном счете обретают радужное тело. таков особый знак просветления— происходящее во время смерти высвобождение элементов тела в их чистую форму: цветные света.
Обычно ощущение самого себя зависит от того, что нас окружает: от собственного тела, взаимоотношений, обстоятельств, мыслей и воспоминаний. Когда мы пребываем в природе ума, образы и мысли, представляющие нашу личность, растворяются в пустой сущности. Наше отношение к тому, что проявляется из этого пространства, определяет, попадаем мы в состояние заблуждения или освобождаемся в мудрость. Какое бы переживание ни явилось тому, кто не пребывает в естественном уме, — пусть это будут образы будд или чистых стран, — оно будет двойственным видением, коренящемся в заблуждении двойственного разделения на «я» и «других». Какое бы переживание ни явилось практику, устойчиво пребывающему в природе ума, оно будет видением тогал.

[просто Соня]

Детлеф Инго Лауф. Из Книг Мёртвых до-буддистской древней тибетской религии Бон
Из книги Детлеф Инго Лауф «Тайные Доктрины Тибетских Книг Мёртвых»

Далее последует краткое описание мирных и гневных божеств согласно определённым бонским учениям бардо, а также их символизма.

Мирные Божества
Из абсолютной сферы Бон, конкретизированной в синем Самантабхадре в форме истинного Бон, из сердечного центра излучается чистый свет наивысшей мудрости. Из этого исходят все божества, раскрываясь в лучезарных мандалах мирных и гневных семейств, которые являются для того, чтобы устранить все загрязнения и препятствия на пути через бардо. первым из лучезарности и пустоты появляется божество «Белый Свет» на великолепном солнечно-лунно-лотосном троне. Его цвет - белый, и его руки покоятся на ногах в дхьянамудре. Он облачен в одежды царского великолепия и, таким образом, проявляется в форме самбхогакайи. В его сердце-лотосе из наисокровеннейшей сущности духа появляется светящийся белый слог А, наиболее важная формула-семя религии Бон. Из этого слога исходит пятисложное сияние элементального света мудростей, и из них исходят мирные и гневные божества видений бардо.
После того, как Белый Свет инициировал видения бардо как воплощение белого света, сложная форма мирного божества... следует как излучение Самантабхадры. Он восседает в середине голубой небесной сферы на лотосном троне с символическими животными — львом, слоном, лошадью, драконом и гарудой, поддерживающими лотос. Дракон встречается в роли символического животного только вместе с божествами Бонпо. Тело его белого цвета, излучающее кристально чистый свет. У него пять голов и десять рук, и он украшен пышными убранствами самбхогакайи. Его пять лиц — белого, желтого, красного, зелёного и синего цвета. В качестве аттрибутов он держит солнце и луну в первой паре рук, знак победы и лук со стрелой во второй, свастику и пращу в третьей, чакру и железный крюк в четвёртой, пятая же пара — пустая. Он управляет мандалами мирных божеств и занимает положение, равное положению Будды-Ваджрасаттвы в схеме эманаций божеств бардо. Его ужасающий аспект среди гневных божеств — это могущественное божество-защитник....

Затем является индиго-синий Khri-bzhi на троне в форме дракона над солнцем-луной-лотосом, сияющий, в белом, неизменном теле знания. Это божество является в тантрическом союзе со своей женской половиной. У Khri-bzhi четыре лица, которые обращены в направлении четырёх космических сторон. Он указывает на образование космической мандалы пятью ..., которые возникают из центра.
В центре мандалы из небесной сферы появляется в пятисоставном сияющем свете духа божество Thugs-kyi lha. Он — белого цвета и одет в кристально-прозрачные одежды; в правой руке он держит чакру, а в левой — пращу. Thugs-kyi lha, божество сущности духа, находящегося в сердце, является в тантрическом союзе с Dākini богиней небес, также известной как «Великая Мать Мудрости». Явление этого божества преодолевает порок ненависти, и провозглашается мудрость пустоты.
С востока мандалы приходит sKu’i lha на троне в форме слона. Его связывают с планом материальности. Его цвет и одежды — желтые, и он является в тантрическом союзе со своей Dākini богиней элемента земли. Он учит преодолению невежества зерцалоподобной мудростью. На востоке мы встречаем красного Tathāgata на троне в форме дракона. Его одежды — красного цвета, и его сопутствующее женское божество —богиня элемента огня. Он ассоциируется с планом чистой речи и является с целью преодолеть страсти, поскольку он символизирует мудрость чистого видения. На юге мандалы пятый из Татхагат Бонпо, голубой Phrin-las lha, появляется на плане кармической активности. Он одет в одежды, украшенные драгоценностями вайдурья и предстаёт в тантрическом союзе со своей Dākini, управляющей элементом воды. Он преодолевает пороки алчности и зависти, и символизирует мудрость кармического совершенства действия.

Если сравнить символизм пяти Татхагат мандалы мирных божеств Бонпо с аналогичной мандалой буддистской Книги Мёртвых, сразу очевидны сходства. В учениях Бон также присутствуют пять Татхагат и их Дакини, пять элементов, пять основных зол, пять групп человеческих личностей и пять видов мудрости, которые совпадают с таковыми Буддизма вплоть до упомянутой первой мудрости пустоты. Также, цветовой символизм мандалы мирных божеств Бонпо практически совпадает с символизмом буддистских мандал.

[Символизм Пяти Татхагат из Bar-do thos-grol религии Бон]
Таблица 19. Символизм Пяти Татхагат из Bar-do thos-grol религии Бон
(опущена)

Следовательно, перед ними стоит та же задача морального просветления, исполненная в буддистской Книге Мёртвых великим сострадательным Боддхисаттвой Авалокитешварой.
В белом свете появляется в сфере богов белый Будда из мантрического слога А, который возникает из центра во лбу. Он даёт наставления существам, обитающим на преходящих небесах, в преодолении пяти зол и препятствий.
В зелёном свете появляется из горлового центра голубой Будда в сфере воюющих титанов. Семенной слог этой сферы - SU, и голубой Будда учит преодолению гордости и эготизма. В красном свете из сердечного центра является голубой Будда со слогом RNI для сферы человеческих существ с тем, чтобы преодолеть зависть. В животном мире, пронизанном невежеством, в голубом свете является зелёный Будда из лотоса пупочного центра. Для вечно голодных и мучимых жаждой прет в красном свете из лотоса промежности является белый Будда, чьей функцией является уничтожение страстей и желаний этих существ. В шестой сфере адских мук из лотосовой чакры стоп в дымно-черном свете является фиолетовый Будда, с тем, чтобы преодолеть зло и ненависть. Вышеперечисленные являются шестью эманациями Будды, которых следует рассматривать как несущих спасение в шесть миров существования.

Таблица 20. Символизм шести эманаций gShen-rab.
(опущена)

Гневные Божества
Эта схема, с мирными аспектами сердца-лотоса, и гнавными явлениями мыслеформ, порождаемых интеллектом, в принципе такая же, как и в буддистской Книге Мёртвых.

[просто Соня]

Митагпа – непостоянство Жизни - Тендзин Вангьял Ринпоче.

Данный текст представляет собой отрывок из новой книги Тендзина Вангьяла Ринпоче, посвященной предварительным практикам Ньендро.

II.1.2. Непостоянство жизни

1. Визуализация окружающего в стадии разложения.
2. Визуализация себя достигшим всех форм мирского благополучия, а затем узнавшим, что скоро умрешь в позоре и унижении. Сосредоточение на бесполезности мирского счастья.
3. Визуализация собственной смерти — растворение элементов (из земли в воду, затем в огонь, в ветер и затем в пространство). Визуализация себя входящим в Бардо.
4. Медитация о потере богатства и успеха.
5. Медитация о неизбежности увядания и разрушения физического тела.
6. Медитация о смерти, неотрывно преследующей нас.
7. Медитация о растворении своих элементов и опыта промежуточных состояний Бардо после смерти.
8. Медитация о том, как вы оказались затерянными в далеких неизвестных землях.
9. Медитация об отождествлении себя со всеми смертями, которые вы видели или о которых слышали в прошлом.
10. Медитация о том, что все состояния изменяются с течением времени.
11. Медитация о том, что время само по себе это нескончаемый поток.
12. Медитация о незнании о том как вы умрете, но знании о том, что это несомненно произойдет.

Сначала сядь в медитационную позу и размышляй так:
Все, что соединилось в единое — не вечно,
все что ты воспринимаешь — изменчиво,
все сотворенное подвержено распаду,
все встречающееся — однажды разъединится,
вся собственности, деньги…
все что накаплено — растратится,
каждое рожденное существо умрет.
Любое сосредоточение на будущем значит потерю текущего момента. Если же вы теряете текущий момент, тогда нет присутствия и в этом моменте. Представьте свою личную цель и двигайтесь к этому моменту достижения, проходя сквозь все страдания и трудности и, затем, после достижения — растворите ее. То, что вы обнаружите в итоге, это единственная «вещь», которая останется в вас. Если вы едины с самим собой, даже если вы потеряли все на свете, вы все еще не потеряли самих себя.

Вы видите своих близких и любимых, приходящих к вам с желанием помочь, но и они не могут ничего поделать.Затем представьте разложение организма. Сначала теряются вес и силы, вы больше не можете двигаться, это все элемент земли. Затем вы высыхаете и чувствуете жажду, это уходит элемент воды. Затем вы просите одеяло и разжечь огонь, потому что растворяются элементы тепла и огня. Затем, становится трудно дышать, наступает очередь элемента воздуха. В конце концов, когда растворяется элемент пространства, ваше сознание тускнеет и угасает. Вы умираете. Пройдите весь этот путь до момента умирания, затем остановитесь, глубоко вдохните и вспомните, что вы пока не умерли. Но могли бы. Абсолютно точно то, что вам придется умереть. Но неизвестно когда это произойдет, может быть прямо в следующий момент. Не имеет значения сколько вам лет, или насколько здоровы — вы умрете — это точно. Вы не знаете когда и где вам придется умереть. И вы не можете знать что вызовет вашу смерть. Конечно вы можете строить планы, но в жизни все может оказаться совсем по другому. Жизнь может иметь на вас другие планы.
Заключение Практики Непостоянства
Эти три практики можно использовать для осознания непостоянства, делая каждую отдельно или все три вместе за одно занятие. Первая заключается в осознании непрестанных изменений жизни, вторая в ослаблении цепляний ума, который так сильно стремится к достижению целей, и третья в том, чтобы стать лицом к лицу с собственной смертью. Что касается того, где удобнее и благотворнее делать эти практики, то советуют идти к водопадам, на кладбища.

Возникает вопрос как быть с появляющимся страхом во время практики непостоянства. Сказано, что выполнение практики Че помогает нейтрализовать чувство страха, но как практику Дзогчен, вам следует оглянуться вокруг и спросить себя: кто же это, кто переживает страх? Я думаю, что когда появляется страх, это хороший знак. Появляется нечто, о существовании чего в себе вы и не подозревали. Так что, когда появляется страх, посмотрите на это говоря: Привет, страх, как ты поживаешь, страх? Мой дорогой страх, сейчас мы вместе что-то устроим! Когда есть страх и вы на самом деле встречаете его лицом к лицу, оказывается, что все не так плохо. Когда вы прорываетесь сквозь страх, вы меняете перспективу и вот страха больше нет. Я действительно думаю, что страх это хорошо, потому что страх дает нам возможность соприкоснуться с этим чувством непостоянства.

Размышление о непостоянсте должно отделить нас от от наших переживаний, и особенно от мирских суетных вещей. Иногда мы не принимаем как должное внешние изменения, мы все еще тащим за собой тяжелый воз воспоминаний о разных формах, желаниях, надеждах и ожиданиях. Нам нужно принять, что все вокруг непрерывно изменяется, и что раз уж вещи изменились, нам следует принять эти изменения.

Не ситуация и не событие являются мучительными, и также не вы сами являетесь причиной страдания. Это ваша борьба с ситуацией и изменениями вокруг превращают все в переживание срадания. Перестаньте же сражаться с изменениями, примите их в свете вашего знания о изменчивой природе всех вещей и тяжелые переживания исчезнут для вас. Нам следует понять, что эти переживания созданы нами самими, и вызваны или ожиданием чего-то от будущего или неспособностью оставить что-то в прошлом. Такая привязанность к прошлому или будущему не позволяет нам принять момент настоящего. Приятие же переносит нас в настоящеее, что делает жизнь счастливей и содержательней.

Важно знать точное назначение разных практик. Например практика непостоянства делается не для того, чтобы избавиться от страдания, а чтобы сделать вас сознающими, что непостоянством проникнуто все вокруг, и что это непостоянство может вызывать переживания страдания. А затем вы можете попытаться избавться от этого. Это последовательность важна, потому что иначе мы будем жить в мире не осознавая его, не ощущая изменений которые происходят в нем прямо сейчас, и поэтому все, что у нас останется — это сторона жизни полная неприятностей. Обычно мы пытаемся избежать соприкосновения с этой частью жизни. Поэтому теперь мы попытаемся соединиться с ней через практику осознания непостоянства, и, как практикующие Дзогчен, осознать иллюзорную природу этих переживаний. Эти переживания страданий пусты от существования, они подобны снам и нереальны, и в пределе своей природы ясны и полны света. Но эти формы практики придут позже, в Дзогчене.

[просто Соня]

из Чогьям Трунгпа Ринпоче - Безумная мудрость




Смерть и ощущение переживания

Исследование молодым принцем жизненных ситуаций связано с чувством вечности. Исследование жизненных ситуаций – это дружба с миром, а дружба с миром заключается в том, чтобы доверять ему. [Мир заслуживает доверия потому, что] в нём есть нечто вечное. Говоря о вечности, мы не принимаем философских убеждений этерналистов и не имеем в виду, что некая отдельная сущность пребывает вечно. В этом случае отсутствие непрерывности также является выражением вечности. Но прежде чем говорить о вечности, было бы неплохо поговорить о смерти.
Смерть – это опустошительный опыт, в котором наши привычные стереотипы не могут оставаться такими, как нам хочется, и прекращают своё существование. Нами овладевает новая сила, новая энергия – «смертность», или пресечение непрерывности. И к этому пресечению нельзя подступиться ни с какой стороны. Вы не можете взаимодействовать с этой силой, поскольку не можете ей угодить. Вы не можете подружиться с ней, не можете обмануть её, не можете её уговорить. Она невероятно мощна и бескомпромиссна.
К тому же эта бескомпромиссность блокирует ожидания от будущего. У нас есть всевозможные планы – проекты, над которыми нам хотелось бы работать. Даже если жизнь нам наскучила, нам всё ещё хочется вернуть себе эту скуку. Мы постоянно надеемся, что наши болезненные повседневные ситуации изменятся к лучшему или что мы сможем найти способ продлить приятные ситуации. Но чувство смерти очень могущественно, очень естественно и очень реально.

Если мы принадлежим к менее традиционной части общества, то мы можем подойти к умирающему человеку и сказать: «Ты умираешь», – и в то же время попытаться донести до него: «В конце концов, ничего плохого не происходит. С тобой всё будет хорошо. Вспомни об обещаниях непрерывной вечности, которые ты слышал. Подумай о Боге, подумай о спасении». Мы всё так же не хотим углубляться в суть. Мы не говорим о чистилище, об аде или о мучительных испытаниях бардо. Мы пытаемся посмотреть в лицо ситуации, но испытываем в этом затруднения. И хотя мы достаточно смелы, чтобы сказать, что человек скоро умрёт, мы добавляем: «Но с тобой всё будет в порядке. Все, кто тебя окружает, настроены позитивно, мы все любим тебя. Возьми с собой нашу любовь к тебе, и используй её, когда будешь уходить из этого мира». Таково наше отношение [уклонения] от смерти.

Настоящий опыт смерти это ощущение прекращения существования. Обычное течение повседневной жизни прекращает своё существование, и вы превращаетесь в нечто иное.
Основной эффект этого опыта всегда один – вне зависимости от того, верите вы в перерождение или нет: это прекращение ваших действий. Вы оставляете всех, кто окружал вас, позади. Вы уже не сможете прочесть недочитанную книгу. Вы уже не сможете закончить те курсы, которые посещали. Возможно, люди, верящие в учение о перерождении, скажут вам: «Ты дочитаешь книгу, когда вернёшься. Ты снова будешь с нами. Возможно, ты будешь одним из наших детей. Подумай об этих возможностях». Они говорят все эти слова и дают всевозможные обещания. Они обещают пребывание с Господом или возвращение в мир и продолжение оставленных дел.
В таком разговоре есть что то не совсем открытое. Даже несмотря на веру в вечность и перерождение присутствует страх, который испытывают обе стороны. В отношении к смерти присутствует страх или замешательство. Даже когда вы читаете своему другу главу из «Тибетской книги мёртвых», сохраняется ощущение чего то нежелательного. Вы можете сказать другу: «Хотя с тобой происходит что то ужасное, существует нечто более великое. Теперь у тебя будет возможность по настоящему испытать то, что описано в „Тибетской книге мёртвых“. И мы поможем тебе в этом!» Но, что бы мы ни делали, какую бы позитивную картину ни пытались нарисовать, чувство, что ничего нельзя исправить, сохраняется.

Удивительно, но, кажется, многих людей, особенно на Западе, очень волнует первое прочтение «Тибетской книги мёртвых». Поразмыслив над этим фактом, я пришёл к заключению, что волнение возникает из за множества удивительных обещаний. Захватывающие обещания «Тибетской книги мёртвых» практически затмевают саму смерть. Ведь мы так долго искали способ разрушить то, что нас раздражает, в том числе и смерть. Богатые люди тратят много денег на гробы, макияж и хорошую одежду для покойника. Они оплачивают дорогие похоронные ритуала и пытаются сделать всё возможное, чтобы скрыть смущение, связанное со смертью. Вот почему «Тибетская книга мёртвых» столь популярна и считается таким потрясающим текстом.
По этой же причине люди обрадовались идее перерождения и заинтересовались ею. Несколько десятилетий назад, когда идея перерождения впервые получила широкую известность, все были очень взволнованы. Это ещё один способ посягнуть на смерть. «Ты продолжишь своё существование, у тебя остались кармические долги, которые нужно отдать, и друзья, к которым надо вернуться. Возможно, ты вернёшься как мой ребёнок». Никто и не подумал о том, что может вернуться как комар или домашнее животное.
Обсуждаемый нами подход к смерти очень странный, чрезвычайно странный.

Когда мы говорим об обнаружении вечности Ваджрадхарой, а именно так зовётся следующий аспект Падмасамбхавы, мы не рассматриваем его как победу над смертью или замещение нашего раздражения существованием смерти. Вечность в этом смысле связана с истинным видением жизненных фактов. Существует как боль, так и удовольствие. Существует негативный аспект мира. Но вы всё равно можете взаимодействовать с ним.
В сущности, развитие такого чувства вечности – это дружба. Мы можем считать человека другом, несмотря на его угрожающие качества. В сущности, именно по этой причине мы становимся друзьями.
Взаимодействовать с вечностью в таком смысле – значит, стать королём жизни, её хозяином. И если владыка жизни – её настоящий владыка, к его империи присоединена и смерть. Итак, владыка жизни – это владыка жизни и смерти. И этот владыка жизни известен как Ваджрадхара.

На кладбище молодой принц открывает новый подход к жизни, или скорее новый подход к жизни открывает принца. Можно сказать, что на этом этапе Падмасамбхава становится «полноценным гражданином», поскольку чувство вечности приносит нерушимость – нерушимость в том смысле, что ничто не является источником угрозы или дискомфорта. Вот о какой вечности мы говорим. Смерть больше не рассматривается как угроза.
Для Падмасамбхавы переживание смерти – это опыт одного из аспектов жизни. Его не волнует увековечивание своей личности или своего существования. Можно сказать, что такой подход превосходит подход йогина или сиддхи. Скорее это подход будды, поскольку такой опыт не считается достижением – это не открытие, не победа и не форма мести. Эти переживания просто возникают, а поскольку они возникают, Падмасамбхава сонастраивается с ними. Итак, Падмасамбхава как Ваджрадхара становится владыкой жизни и смерти, держателем ваджры, держателем нерушимой энергии – буддой самбхогакайи.

Следующее путешествие Падмасамбхавы связано с его желанием исследовать всевозможные ситуации обучения, а также общаться с великими учителями того времени. Он посещает одного из ведущих учителей традиции маха ати Шри Симху, предположительно, пришедшего из Таиланда (Сиама) и жившего в пещере на другом кладбище. Ваджрадхара, самбхогакайя аспект Падмасамбхавы, пришёл к нему с вопросом о том, как уничтожить ощущение переживания. Тогда Шри Симха уменьшил Падмасамбхаву до слога ХУМ, который означает проникновение.
Вы не пытаетесь растворить ощущение или относиться к нему как к иллюзии. Вы проникаете внутрь переживания. Переживание подобно ёмкости со множеством дыр, так что оно не может дать вам достойное укрытие, должный комфорт. Проникая внутрь или прокалывая переживания, вы словно делаете дыру в удобном гамаке, висящем под деревом: если вы пытаетесь сесть в него [когда он продырявлен], вы оказываетесь на земле. Таково проникновение семенного слога ХУМ.
Уменьшив Падмасамбхаву до слога ХУМ, Шри Симха проглотил его и выпустил через анальное отверстие. Таким образом, он дал ему опыт нирманакайи, способности полностью и всесторонне проникать в мир явлений, принося и передавая ему послание.

Уничтожив чувство самосохранения и достигнув ощущения вечности, Падмасамбхава развивает чувство проникновения. [Конечно, на самом деле он ничего не развивает – он просто проходит эти стадии. Мы рассказываем историю Падмасамбхавы в соответствии с тем, каким мы его сконструировали, и не пытаемся доказать, что он действительно всё это делал.] Именно тогда Падмасамбхава приобрёл славу великого йогина, способного подчинять время, управлять днём, ночью и четырьмя временами года. Этот йогический аспект Падмасамбхавы носит имя Ньима Озер. Ньима Озер пронзил насквозь все концептуальные представления о времени, дне, ночи и временах года. В соответствии с иконографией его изображают держащим солнце за лучи, как за уздечку.
Идея не в том, что достижение некоторых тонких переживаний может привести вас к такому полному поглощению, благодаря которому вы перестанете ощущать разницу между днём и ночью и временами года. Дело скорее в том, что концептуальное отношение ко времени суток, временам года, к боли, наслаждению и т. д. пронзено насквозь. Обычно день, ночь и четыре времени года создают комфорт, давая ощущение взаимодействия с реальностью, с элементами: «Сейчас лето, теперь мы связаны с осенью, наступила зима, а сейчас мы встречаем весну. Как хорошо жить! Как хорошо жить на земле, это лучшее место для людей, это наш дом! Уже поздно, время ужинать. Хорошо бы начать день с полноценного завтрака». И так далее. Наш образ жизни управляется этими концепциями. Надо делать так много дел в такт со временем – и это подобно раскачиванию в гамаке, в удобном ложе на свежем воздухе. Но Ньима Озер продырявил этот гамак. Теперь вы не сможете расслабиться, качаясь в гамаке, сладко задремав на свежем воздухе. Это и есть пронизывающее свойство.

Вопрос: Вы удобно устроились в гамаке, прикорнули. Затем вы проникли в суть удобной видимости этого гамака. Что с вами происходит? Вы встаёте?
Ответ: Вы оказываетесь на земле.
Вопрос: Но вы насторожены?
Ответ: Да. Одно из качеств – это скорее пробуждение, нежели поглощённость.
Вопрос: Если Падмасамбхава – великий йогин, контролирующий время, значит ли это, что время не властно над ним так, как над нами?
Ответ: Дело, в общем то, не в подчинении времени и не в его влиянии. Дело в обнаружении вне временья. Если перевести это на более простой язык, можно сказать «контроль над временем».

Вопрос: Вы несколько раз подчёркивали, что Падмасамбхава ничему не учился, но в некотором смысле всё знает. Я не понимаю, почему мы не можем смотреть на него как на обычного человека, который, подобно любому из нас, на разных этапах изучал разные вещи.
Ответ: Мы можем относиться к своим собственным этапам точно так же. Процесс нашего духовного развития – как бы вы его ни называли – это скорее процесс «раз учения», нежели процесс накопления опыта. Стиль Падмасамбхавы – это раскрытие, «раз учение», устранение проявленных оболочек слой за слоем.

Вопрос: Процесс разоблачения или «раз учения» похож на ряд последовательных смертей. Почему он должен быть таким болезненным? Почему он не может походить на освобождение, несущее радость?
Ответ: Ну, это и есть радость – просто мы слишком много сетуем и жалуемся. Мы легче осознаём непроглядность тьмы, чем яркость света.

Вопрос: Похоже, правильное отношение к смерти подразумевает отсутствие стратегии. Необходимо ли оставить страхи, чтобы освободиться от стратегий? Можно ли просто взаимодействовать со своим страхом?
Ответ: На самом деле страх – очень интересная вещь. В нём, наряду со свойством слепой паники, есть проницательность. Так что, похоже, если вы оставите надежду чего либо достичь, то, прислушиваясь к страху, вы будете настраиваться на прозрение. Искусные средства спонтанно возникают из самого страха, так как страх, по видимому, очень находчив. По сути, он является противоположностью безнадёжности. Но в страхе также присутствует элемент паники, а также качество немоты и глухоты – знаете, когда просто делаешь, что можешь. И всё же страх без надежды обладает проницательностью.

Вопрос: Проницательность страха заключается в том, что он обнаруживает свою причину?
Ответ: Не только. В нём есть и интуитивный аспект, выходящий за пределы чистых логических заключений. В нём есть спонтанно существующая находчивость.
Вопрос: Не могли бы вы рассказать об этом подробнее?
Ответ: Когда вы устанавливаете контакт с собственным страхом, вы понимаете, что уже прыгнули, вы уже в воздухе. Вы осознаёте это и становитесь находчивыми.
Вопрос: Но разве это уже не происходит с нами – разве наша находчивость не появляется из ниоткуда?
Ответ: Мы не осознаём, что мы уже в воздухе.

Вопрос: Ринпоче, вы говорите, что страх без надежды был бы разумным. Можно ли сказать то же о других сильных эмоциях?
Ответ: Надежда и страх лежат в основе всех остальных эмоций. Надежда и страх представляют собой подобие маятникового устройства – тянущее и толкающее качество двойственности, на котором основаны все эмоции. Они являются его различными аспектами. Все они сделаны из надежды на что то и страха перед чем то, они притягивают и привлекают или отталкивают.

Вопрос: Страх – это также желание того, чего вы боитесь?
Ответ: Да, так и есть. Но когда вы понимаете, что нет ничего, чего можно было бы желать (вы ведь знаете, что желание – это аспект надежды в страхе), когда вы осознаёте это, тогда вы оказываетесь один на один со своим страхом, вы перед ним беззащитны.
Вопрос: То есть вы просто соприкасаетесь со страхом без надежды. Но как это сделать?
Ответ: Это взаимоотношения без ответной реакции. В таких отношениях ситуация автоматически обостряется или проясняется.

Вопрос: Можно ли применить аналогичный подход к гневу? Когда я злюсь, вместо того чтобы выражать или подавлять гнев, могу ли я просто поддерживать контакт с ним? Я останавливаю гнев и просто обращаюсь к мыслительному процессу?
Ответ: Вы не останавливаете гнев, вы и есть гнев. Гнев просто присутствует так, как есть. Это создание связи с гневом. Тогда гнев становится отчётливым, ненаправленным и переходит в энергию. Идея взаимодействия с ним не имеет ничего общего с направлением гнева на другого человека.
это называется «оставь это на своём месте». Позвольте гневу остаться на своём месте.

Ученик: Я всё еще не понимаю, как следует общаться с умирающим человеком.
Ответ: Понимаете, смерть – это очень реальное ощущение. Обычно мы не соприкасаемся с ощущением реальности. Если в нашей жизни происходит несчастный случай или что то подобное, мы не рассматриваем его как реальный опыт, даже если он причиняет нам боль. Он реален только в связи с болью и физическим ущербом, в остальном же он нереален, поскольку, сталкиваясь с ним, мы сразу же думаем о том, что всё могло быть иначе. Всегда возникает мысль о первой помощи или других спасительных аспектах ситуации. Если вы говорите с умирающим человеком или его родственником, вы должны донести до них идею о том, что смерть – это реальное переживание, а не просто шутка, после которой человек ещё может поправиться. Люди часто говорят умирающему что то вроде: «Жизнь сама по себе – это большой розыгрыш. Великие святые говорили, что всё это нереально. Жизнь нереальна. Да и вообще, что такое смерть?». Пытаясь применить подобный подход, мы сами начинаем нервничать и не можем передать умирающему ничего, кроме своей нервозности. Мы должны помочь умирающему понять, что смерть реальна.