6 Сквозь смерть

[просто Соня]

из Боги и Эпохи. Беседы с богами по-взрослому- Лебедько




Смерть

«Смерть есть единственная ситуация человеческого существования, в которой человек оказывается один на один с самим собой, когда, следовательно, его субъективность и индивидуальность должны проявиться в наибольшей степени, когда, следовательно, вопрос "Что есть человек?" кажется возможным (или невозможным). Никто не может умереть за меня, вместо меня, это я, тот, кто умирает; только в этой ситуации я остаюсь наедине с собой, мир уходит, и я наконец обретаю самого себя».
Жак Деррида "Дар Смерти"

Описание переживания:
состояние всеобъемлющего полета, древности, ощущение себя вездесущим оком (потом состояние углублялось)
Вопрос: Здравствуй, Смерть.
Чем ты отличаешься от Жизни?
С: Практически ничем не отличаюсь.
В: были времена, когда тебя на Земле не было, а потом люди тебя призвали. Так это?
С: Они меня выделили. Они назвали меня Смертью и выделили из основного потока энергий, в которых существует Земля.
В: Ты знаешь, к кому ты придешь в очередной раз? И как ты знаешь?
С: Я прихожу туда, где есть потребность во мне. Нет четкого плана в этом отношении.
В: Чья это потребность? От кого она исходит? От самого человека?
С: Это потребность энергетического поля Земли, куда входят все силы, существа. Потребность единого организма, частью которого являются люди и другие существа и силы. Потребность исходит от этого целого. То есть, и от конкретного человека, к которому я прихожу и еще от множества существ и явлений. От целого.
В: Чем ты можешь предстать для человека?
С: Чем он меня себе представит, тем я и буду.
В: А что происходит с человеком, когда ты приходишь?
С: Умирает его тело.
В: А как сам умирающий человек переживает тебя?
С: Примерно так же, как он переживает рождение.
В: И все-таки, если подробнее, то как? Что он при этом чувствует?
С: Он очень много чего чувствует. Практически, он пропускает через себя весь этот мир.
В: Каким образом?
С: Человек чувствует свою смерть, и когда остаются мгновения до того, как он умрет, весь мир проходит через него. Он прощается с миром, а мир прощается с ним. По-крайней мере, с телом.
В: Как это происходит?
С: Человек, когда живет, контактирует со всем, что его окружает. У него возникает множество связей. С людьми, солнцем, луной, деревьями, реками, полями... И когда он умирает, все приходит проститься с ним. Все это приходит к нему и помогает преодолеть этот рубеж, сделать последний шаг.
В: Что потом происходит с сознанием человека?
С: Дух человека далеко не улетает. Его энергия остается в энергетическом поле Земли.
В: А в первые несколько минут что происходит?
С: Он растворяется. Выйдя из тела, он становится свободной энергией.
В: Все ли в этот момент сохраняют осознание.
С: Да. В момент смерти человек испытывает нечто похожее на просветление. Он очень остро и ярко чувствует мир. Эти мгновения являются огромным открытием для человека.
В: Одно из самых ярких событий жизни...
С: Конечно. Смерть - величайшее событие.
В: Что дальше?
С: Энергия человека, дух его возвращается к себе домой, в огромное энергетическое поле. Он выполнил в теле какую-то миссию и - вернулся.
В: А как же душа? Что происходит с ней?
С: Сознание максимально расширяется. Оно приобретает масштаб того мира, в который оно попало, то есть масштаб Земли. Оно становится всеобъемлющим. Если душа не привычна к такому масштабу, она теряется, становится песчинкой в этом море. Практически, в большинстве случаев, она перестает восприниматься.
В: Все ли помнят себя после смерти?
С: Все, но по-разному. А вот когда рождается человек, тут он почти все забывает через небольшое время. Он как бы вырезается из общего энергетического поля. Идет сужение и ограничение сознания при этом. И информация глобального масштаба урезается и не проходит. У единиц только это возможно. Но дома дух все помнит.
В: Выходит, рождаясь, человек обосабливается от общего поля и получает в индивидуальное пользование некий ограниченный заряд энергии. Так?
С: Человек сам себя обосабливает. Даже рождаясь, человек может сохранять контакт с общим полем и взаимодействовать с ним. Но немногие способны этот контакт поддерживать и выдерживать. Слишком большое количество информации и энергетика высокого уровня. Поэтому подавляющее большинство людей себя ограничивает.
С: Энергия, воплощаясь в тело, получает путевку в жизнь, а при смерти возвращается в общее поле. А душа имеет более приземленное происхождение, чем дух. Она связана с этой конкретной жизнью, с судьбой... Поэтому она более подвержена распаду. А дух никуда особо деться не может.
В: Через какое время после смерти человек теряет, как правило, душу.
С: Довольно быстро.
В: Ну а такие даты, как девять дней или сорок дней - что-то значат?
С: Точное время для каждой души никто не скажет. А эти даты - да, в этих пределах все и происходит. Но отнюдь не ровно на девятый или сороковой день...
В: А осознание человека? Теряется при этом?
С: Большей частью теряется. Но не совсем, и процесс этот индивидуален для каждого человека. Очень много факторов на это влияет.
В: жизнь это движение, а смерть - покой?
С: Смерть - тоже движение.
В: А чем оно отличается от движения жизни?
С: Жизнь - это билет в выделенное состояние, а смерть - билет домой.
В: А что же такое дом?
С: Дом для человека - Земля. Для духа дом - энергетическое поле Земли, где он действительно взаимодействует со всем. Это для него - дом. Но есть отдельные люди на Земле, которые не теряют контакт со всем целым, и которые при жизни себя чувствуют как дома, потому, что они и там везде и все.
В: Для них переход безболезнен?
С: Почти не заметен. Энергия вытекла из одного места и перетекла в другое...
В: Почему же так случилось, что большинство людей в нашу эпоху бояться тебя больше, чем чего либо?
С: Они закрыты. Они боятся того, чего не знают. Если бы они знали меня, то не боялись бы.
В: Были ли эпохи, когда люди не боялись тебя в большинстве своем?
С: Конечно были. Были эпохи, когда люди жили рука об руку и со мной, и со всей энергетической системой Земли.
В: Существует такое выражение - "Смерть как советчик". Это метафора, говорящая о том, что важно помнить о смерти и преходящем, или ты действительно можешь быть советчиком, как существо?
С: Я могу дать каждому человеку очень много полезной информации, если ко мне обращаться. Если же кто-то при жизни находится в постоянном контакте со мной, то я предоставляю ему колоссальную информацию.
В: Что означает быть в постоянном контакте с тобой? И что значит обращаться к тебе?
С: Обратиться человек может в моменты, когда его, например, приперло, образно говоря, к стенке. И вот он, ранее закрытый для всего, может в этот момент обратиться к Смерти. После того, как он получил ответ, он снова может уйти в свой панцирь.
В: То есть, подобное обращение может произойти в какой-то экстремальной ситуации?
С: Конечно. Люди не помнят о смерти, когда все весело и вкусно... А быть в контакте со мной не означает постоянной беседы со мной. Это осознание и принятие моего постоянного присутствия. Когда человек осознает, что он живет в мире, где существует множество энергий, которые едины по сути, и не закрывается от них, то он находится во взаимодействии. Жизнь такого человека очень богата.
В: В этом мире, мире Яви, человек получает какой-то конкретный предметный опыт, а какой смысл пребывания в том мире, в мире Нави, в мире ином, как говориться?
С: Там опыт гораздо больший, чем здесь. Там же тоже все живет и развивается.
Просто люди, которые открыты энергиям, они не на Земле живут, а уже дома. Для них нет смерти в том смысле, как для обычных закрытых людей.
С: Были люди, которые жили открыто ко всем энергиям, соответственно, они почти не боролись с внешними энергиями, пропуская их. Организм таких людей жил по другому. Они жили до тысячи лет.
Вообще закон таков - чем меньше сопротивляешься, тем дольше живешь.
В: Как человеку изменить к тебе отношение? Что нужно сделать, чтобы перестать бояться тебя? Страх ведь сидит в генах людей нашей эпохи...
С: Да, ты правильно сказал, что страх сидит в генах. Нужно много работать для очистки себя от мусора при таких начальных условиях. Первое, что необходимо сделать - это повернуться ко мне лицом и осознать, что Смерть существует, что она - всегда рядом и никуда не уйдет. И открываться, взаимодействовать с энергиями. Со всеми энергиями Земли. Таким путем человек может приобщиться к целому.

С: Сама психология и философия должна выйти на другой уровень. Человеку нужно научиться чувствовать мир, чувствовать жизнь, быть открытым, не сопротивляться. И если этот контакт восстановится, вопросов "зачем жить" не возникнет. Это будет само собой разумеющимся делом. И смысл найдется. А пока люди пытаются обдумывать, а не чувствовать и контактировать непосредственно, это все бесполезно. Мир нужно принять таким, как он есть.
В: И все-таки, чего больше всего в тебе боятся люди?
С: Они боятся себя. Боятся посмотреть себе в глаза и понять кто они такие. Поэтому все, что я несу, кажется столь болезненным. Это огромный энергетический объем информации, который пугает человека. Очень сложен путь, чтобы войти и принять этот объем. Для этого придется многое пересмотреть, многие решения перепринять, отказаться от устойчивых образов себя и мира. Большинство людей к этому не готовы.
В: Но ведь когда ты приходишь, это все равно происходит. И происходит радикально...
С: Когда я прихожу - да. Там уже деваться некуда. А по собственной воле мало кто хочет что-то узнать. Люди предпочитают неизвестности протоптанные дорожки. А протоптанные дорожки не ведут к раскрытию мира.
В: По сути это происходит просто в течение жизни, если правильно жить, - в контакте с миром.
С: Да.
В: Но, с другой стороны, для того, чтобы быть в контакте, нужно что-то делать...
С: Когда ты живешь в контакте, ты как будто плывешь по реке. У тебя не возникает лишних вопросов. У тебя есть все, в том числе, полная картина мира...
В: Но что делать, когда ты не в контакте?
С: Нужно расширение, отказ от устоев, систем, привычных взглядов, от всего устойчивого.
В: Таким образом, все практики, техники и тому подобное нужны для единственной цели - войти в контакт с целым. С энергиями планеты. Так?
С: Да. Именно так.
В: Для обращения к тебе вне экстремальных ситуаций что делать?
С: Внутренне обратиться, возжелать.
В: Обращение к тебе делает жизнь полнее и ярче. Спасибо тебе.
С: До встречи.

Ра

Описание переживания:
Ощущение приятной родственности. Спокойное, уютное, расширенное.
В: А какое отношение ты имеешь к физическому Солнцу?
Р: Самое прямое. Солнце это один из моих ликов. Неверно вычленять физическую составляющую из меня, но неверно и забывать, что все друг на друга наложено. Тонкая составляющая Солнца - жива, свет, огонь, - это мой лик. Один из. Свет сознания.
...Поэтому лучше употреблять мистические или мифологические названия. В образах, которые за ними стоят, гораздо больше целостности. Мысля такими образами, ты и сам сохраняешь большую цельность, чем мысля научным языком. Разница эта принципиальная. Я не ответил достаточно полно про мои лики. Все то, что развивается, светится, - все это мои лики. Я - вечно живой, огненный, светоносный. Но есть существа, которые, проводя мою силу, умертвляют ее.
Люди, в большинстве своем, так поступают.
Привычкой, однообразием, шаблоном, стереотипно повторяющимся образом. Тогда нужна сила разрушения. Чтобы разрушить эти стереотипы, и чтобы я смог сиять во всю свою мощь.

для субъективного наблюдателя, - когда солнце садится в воду - создается эффект растворения и превращения. И это не просто картинка. Для того, кто видел, как солнце садится в воду, это так и есть. Этот бог не умер, он превратился. Жизнь не может совсем исчезнуть. И эта легенда это наглядно отображает. Жизнь продолжается в ином воплощении. А то, что это не соответствует научной картине мира, это ничего не значит. Субъективные переживания значимее некой "объективности".

... В: Это у всех людей так?
Р: Нет. У тех, кто наладил контакт. Если наладил - то пользуйся хоть сутками напролет. Но, для того, чтобы наладить контакт, нужно постараться. Нужно научиться проводить через себя определенные вибрации. Если человек готов и ему интересно это, такой контакт возникает. Человек такой становится невольным или вольным проводником моей информации. Одна из моих ипостасей - ясность...
В: А каково твое предназначение?
Р: Жизнь давать. Во всех смыслах этой фразы. Давать жизнь, будить, исцелять...
В: И человек, который вошел с тобой в непосредственный контакт, обретает такие же качества - исцелять, пробуждать, оживлять?
Р: Верно. Вносить ясность. Высветлять тьму. Вообще, любой человек сотворен быть светом. Это свет, который воплотился на Землю, став человеком.

Я совершенен, но постоянно изменяюсь. Меняются формы, лики. А суть остается неизменной.

Было бы просто ощущение "я есть", а вот какой я - это бы не осознавалось. Пройдя многообразие форм и постепенно уплотняясь, человек получил возможность осознавать образ себя. То есть, свое эго. Эго отделило его от целого, но без него невозможна эволюция сознания. Это мучительно долгий процесс.
Привыкай к неожиданным поворотам. Скоро они будут следовать один за другим. И если не научишься гибкости сознания, то очищение, о котором я говорил, будет болезненным.

Кришна

Описание переживания:
Ощущение прозрачного луча, необозримо уходящего вниз и вверх, диаметром в тело, ощущение вкуса родниковой воды, веселость, игривость, беззаботность.

В: Спасибо, что ты пришел к нам.
К: Я, собственно, не приходил, я все время здесь, как, впрочем, и везде. У вас было намерение пообщаться со мной сегодня и вот уже в течение нескольких часов я уплотняюсь в этот луч, который переживает тот, кто говорит от моего имени. Так что, в каком-то смысле, я действительно пришел, сгустившись здесь, хотя, в тоже время, я везде присутствую одномоментно. Вот вам парадокс.
В: Получается, что нельзя позвать того, кого не знаешь?
К: Позвать нельзя, но, в том числе и великое множество тех, кого вы не знаете, присутствуют здесь все время, как, впрочем, и везде. Здесь все присутствуют. Все везде присутствуют. А знаешь или не знаешь - вопрос относительный. То, что я назвал уплотнением себя в луч, это процесс отражающий вашу сонастройку с тем, что вы и остальные люди называете именем Кришна.
Дело в том, что все знания у вас уже были и есть. Речь идет о воспоминании. Все знание у вас есть изначально, с того момента, когда вы были первыми людьми на Земле и все знали. Сейчас идет воспоминание. Но все не так просто. Будучи первыми людьми, вы знали буквально все, но знали целостно, а сейчас идет раскрытие отдельных граней. Чтобы из разных граней вновь собрать целостность. Процесс сотворения мира происходит второй раз. Первый раз мир был сотворен целостно. Потом люди стали разбирать его на фрагменты и собирать заново. И, соответственно, когда ты близок к тому или иному воспоминанию, тебе попадаются ключи: книжки, люди, сны, чтобы процесс мышления направить к воспоминанию. К тому, что ты знал давно, но что сейчас ты вспомнишь, как какую-то грань целого. Потому, что все целое люди еще не готовы воспринять. Существуют как будто две целостности. Первая - то целое знание, которое знал первый человек, подобный в этом знании богу. Затем нужно было огромное количество земных эпох, чтобы это целое раздробить на множество граней. Затем, - и этот процесс продолжался и будет продолжаться очень долго, - идет процесс собирания этих граней снова в целое. И это, вроде бы, то же самое целое, что и было в начале времен, но оно же - совсем другое. Оно остается самим собой, но уже иным, чем оно было в момент творения. Это целое приобретает в ходе разборки и сборки новое качество.

[просто Соня]

Реальная нереальность - Зенин



О жизни после смерти.

Есть ли какая-либо альтернатива "третьему вниманию" Кастанеды? Вероятно, да. В ламаизме, например, освобождение ассоциируется с "Изначально Чистым Светом". На мой взгляд, "Третье Внимание" и "Изначальный Чистый Свет" почти синонимы, судя по их описанию. Напомню слова дона Хуана: - Видящие, преднамеренно достигшие полного сознания - это зрелище для богов, это момент, когда они горят изнутри - внутренний огонь пожирает их...
Огонь или свет - суть одно. И то, и другое проявляет себя в момент физической смерти, но всё же однозначно утверждать, что "Третье Внимание" равно "Изначально Чистому Свету" я не берусь, поэтому и употребляю слово "альтернатива". К сожалению, нельзя при жизни попасть в "третье внимание" с тем, что бы полностью понять, что оно из себя представляет. Помните, как Кастанеда спросил дона Хуана в "Даре Орла": - Испытал ли он сам "третье внимание". Он (дон Хуан) ответил, что был (лишь) на его периферии...

В "Тибетской книге мёртвых" - путеводителю по области Бардо, символически представленной, как промежуточное состояние между смертью и новым рождением, а также сборнике наставлений, предназначенных умирающему и умершему, указывается, как необходимо вести себя в момент смерти и за чертой смерти. Согласно этой книге, максимальная возможность освобождения от колеса Сансары (выход за пределы круговорота смертей - рождений, другими словами, истинное бессмертие) достигается человеком в момент смерти или в небольшой промежуток времени после неё. Вкратце, суть изложенного в книге материала сводится к следующему.

Вскоре после смерти возникают "видения", которые приводят человека либо к полному освобождению, либо к новому повторному рождению в одном из миров. В зависимости от СТЕПЕНИ ЕГО СОЗНАНИЯ за чертой смерти и накопленной кармы. Таким образом, от того, как поведёт себя человек за порогом смерти, будет зависеть его дальнейшая судьба. Влияние отрицательной кармы может быть ослаблено в результате правильного поведения человека на протяжении земной жизни. Повышение же степени сознания достигается ПРАКТИКАМИ и посвящением в тайны посмертной жизни. Главная цель - вернуть душе её божественную сущность, которую она утратила с физическим рождением. Главным препятствием на этом пути является то, что умершие не знают, что они мертвы и, в результате этого, действуют несознательно. Теряя драгоценное время, они всё более и более начинают погружаться в область иллюзий и неведения, что приводит их, в конечном счёте, к новому рождению в плохих мирах. Если человек будет сознательным в первое мгновение смерти, он сможет войти в Чистый Свет освобождения от повторных рождений. Сознательное восприятие Чистого Света вызывает состояние экстаза, которое мистики называют озарением. Обычно, поток сознания покидает тело в момент смерти, сохраняя с ним лишь слабую связь и только для практикующего в области сохранения сознания, отделение потока сознания происходит плавно, без провалов в небытие. Если человек не осознал изначальный Чистый Свет, что в основном и случается по причине того, что обычно умирающему человеку не хватает ментальных способностей для этого, то от первой ступени Бардо он переходит ко второй. На этой ступени он приобретает так называемое сияющее иллюзорное тело - майя рупа (астральное тело теософии). Это тело образованно из невидимой эфироподобной материи и представляет собой точную копию человеческого тела, от которого оно отделилось после смерти. Это тело сохраняет сознание и эмоции. В нём умирающий приближается к тем областям, в которых осуществлялась его деятельность. Если в этом теле сознания хватит на то, чтобы увидеть яркий Чистый Свет второй ступени Бардо и не испугаться при этом, не убежать, а войти в него - освобождение будет достигнуто! Если и на это не хватит сознания, перед умершим открываются дополнительные пути, позволяющие опять же достигнуть полного освобождения или значительно улучшить своё новое воплощение. В любом случае, чем раньше человек поймёт, что он мёртв, тем на большее впоследствии он сможет рассчитывать.

[просто Соня]

Книга надежды. Как освободиться от страха смерти - Оле Нидал

Последние открытия квантовой физики, как и исследования околосмертных состояний, указывают на то, что сознание смерти существует и после смерти. Это совпадает с буддийскими взглядами, согласно которым смерть есть лишь переход в иное состояние ума. При этом исчезает не весь человек, а только его проявление. Мы теряем то, что у нас есть, но не то, чем являемся. Наша суть, воспринимающая все явления, живет дальше, не ограниченная ни пространством, ни временем.
Лама Оле Нидал подробно и точно описывает переживания ума во время умирания, а также происходящее после смерти – в промежуточном состоянии до следующего рождения. Автор объясняет и то, как с помощью определенных медитаций пройти через эти процессы без страха. Буддийский подход позволяет не только лучше понять смерть, но и принять ее, а заодно успешнее функционировать в повседневной жизни.

Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_kniga-n ... smerti.htm



Предисловие
Информация о том, что моя жена Ханна больна раком легких, стала шоком для нас обоих, но внутренне мы были спокойны. Мы знали, что ждало нас впереди (особенно ее). Мы очень любили друг друга, и ее ум оставался по-прежнему открытым. Наилучшим образом использовав последние месяцы жизни, чтобы закончить свою работу, она сознательно попрощалась со всеми друзьями за день до того, как потеряла речь. Ханна умерла достойно, с улыбкой на губах.
Всех, кто знаком с поучениями о вневременной природе ума, смерти и перерождении и в особенности с практикой осознанного умирания (пхова), объединяет одно: они без страха смотрят в будущее, думают о других и являются источником энергии для своего окружения. Они – спокойный центр урагана, обычно охватывающего семьи перед лицом смерти.
Пусть эта книга освободит многих людей от страха смерти и поможет им уже сейчас засеять семена огромного будущего счастья!
Ваш Лама Оле

Буддизм и наука

Среди людей, побывавших на грани смерти, при опросе многие упоминают ощущение покоя (90 %), света (77 %) или выхода из тела.
Согласно выводам многих современных ученых человеческое восприятие в значительной степени является результатом умственной деятельности. Например, когда мы с закрытыми глазами воображаем закат на океане, работа полушарий остается практически такой же, как если бы мы действительно его видели. Есть и множество других фактов, указывающих на то, что сознание не производится мозгом, а является неограниченным во времени, пространстве и местоположении.
особенно увлекательно наблюдать за встречей нейронаук и квантовой физики. На этом пересечении многие идеи начинают звучать в унисон учению Будды. И если классическая физика предполагает наличие объективной реальности, то квантовая механика и теория относительности разрушают эту концепцию. Так же как в буддизме, здесь утверждается, что нет никакого мира, отдельного от наблюдателя, – или, по словам Эйнштейна, «реальность – это просто иллюзия, хотя и очень стойкая».
И квантовая физика, и буддизм преодолевают ограниченность дуалистических взглядов, избегают крайностей «или-или», предпочитая им «и то и другое».
И буддизм, и наука считают пространство свободным от собственных качеств и одновременно соединяющим все явления. Оно содержит все знание и неотделимо ни от чего.
Специалист по квантовой физике Цайлингер из Венского университета рассматривает квантовую механику как некую теорию информации. Например, своими экспериментами он доказал, что одно и то же знание может одновременно появляться в разных местах без каких-либо средств передачи. Ученым разных стран часто приходится делить между собой Нобелевскую премию, поскольку независимо друг от друга они приходят к одинаковым заключениям.
Тот факт, что наша вселенная состоит в конечном счете из информации, полностью подрывает области науки, прочно базирующиеся на идее материи, и одновременно подтверждает учение Будды о том, что всеобъемлющее пространство больше напоминает вместилище, чем нечто разделяющее. Оно является не черной дырой, а чем-то, что содержит в себе и соединяет существ.
Если отказаться от устаревших взглядов на мир и проследить за последними открытиями в квантовой физике, нейронауке и в области околосмертных состояний, идея перерождения становится понятной. Возьмем для сравнения радио: даже если устройство сломается, радиопередача будет продолжаться. Когда приемник – мозг – постепенно распадаясь во время умирания, воспроизводит все меньше каналов, уходит не человек в целом, а только его материальная форма. Все его внутренние характеристики сохраняются. То, чем мы обладаем, исчезает, но то, чем мы являемся – и что воспринимает все вещи, – продолжает жить вне границ времени и пространства.

Смерть, как и рождение, есть только переход в другое состояние сознания.
После промежуточного этапа (антара-бхава, бардо ), в котором всплывают самые сильные накопленные впечатления, ум снова оказывается в таком мире и в таком теле, которые соответствуют его содержимому.
Наше осознавание – которое сейчас смотрит нашими глазами, слушает нашими ушами, чувствует нашей кожей и думает о вчерашнем или завтрашнем дне, то есть наш ум, обладающий этими способностями, – по своей истинной природе вне времени и границ. Ум подобен зеркалу, на чьей поверхности картинки появляются и исчезают, не меняя его сути. Он подобен океану, где волны вздымаются и опадают, в то время как сам океан остается спокойным. Наше сознание, откуда все возникает, никогда не было сотворено и поэтому не может распасться. Воспринимающее не было рождено, и поэтому оно не может умереть. Только наши обусловленные тела подвержены смерти.
Ум воспринимает все явления, но ему самому нет конца и предела. Он словно пространство. И все происходящее – его свободная игра. Возникают ли вещи или исчезают, все свидетельствует о его богатстве. Абсолютное присутствует всегда и везде. Ум постоянно забавляется – в нем и из него беспрепятственно появляются внешние миры и внутренние состояния, склонности и переживания, полные мыслей и чувств. Если внутри и снаружи ничего не случается, в этом тоже открывается пространство ума, внутренне присущая ему широта возможностей. Если что-то переживается или происходит, ум демонстрирует свою ясность и способность к непринужденным действиям. А одновременное проявление и того и другого указывает на его неограниченную природу.
Чем лучше мы понимаем, что ум неразрушим, тем выше вероятность, что ожидания и страхи растворятся и мы сможем легко покоиться в настоящем моменте или действии. Благодаря этому мы все реже зависаем в воображаемом мире прошлого и будущего и все реже чувствуем необходимость что-то доказывать или за что-то извиняться. Постепенно у нас складывается картина, в которой все увлекательно, просто потому, что все происходит и показывает потенциал ума. Вместо надежд и опасений у человека появляются пространство и свобода. Ощущая их и внутри и снаружи, он радостно понимает, как много у существ избытка и силы, каким богатством они могут поделиться и сколько прекрасного могут в себе развить. Происходит ли соединение – в юности, силе и любви – или распад – в старости, болезни и смерти – и то и другое выражает бесконечную игру ума, его безграничные и неотъемлемые возможности.

Без начала и конца
Чтобы понять различные состояния и модели поведения ума, буддийское учение рассматривает отдельные фазы цикла жизни. Он состоит из непрерывной цепи взаимозависимых мгновений, но может быть поделен на промежуточные состояния. Эти состояния, имеющие начало и конец, обозначаются термином «бардо» , который в буквальном переводе означает «промежуток» или «между». Число таких бардо бесконечно, потому что все постоянно меняется. Вплоть до Просветления человек безостановочно переходит из одного состояния в другое. Чаще всего слово «бардо» используется для обозначения периода между нынешней жизнью и перерождением в следующую. Только Освобождение и Просветление – состояния, в которых осознающее постигает свою вневременную природу, – не являются бардо.

Цикл жизни
 
Бардо жизни. Тот спектр явлений, регистрировать который позволяют диапазоны органов чувств и открытость данной культуры, – это коллективная часть бардо. А индивидуальная часть заключается в оттенках, привносимых нашими желаниями и ожиданиями. Находясь в этом бардо, мы способны сознательно менять свою жизнь, управлять умом и работать с ним. Кроме того, с помощью буддийских методов мы можем наилучшим образом подготовиться к любым промежуточным состояниям, которые ждут нас в будущем.
На стадии глубокого сна сознание сосредоточено в середине тела, и ощущать его могут только опытные мастера специальных медитаций, а у всех остальных преобладает полное неведение.
Бардо медитации: буддисты высокого уровня регулярно медитируют с намерением узнать свой ум. Занимаясь обыденными делами, они придерживаются как можно более высокого взгляда, накладывая его на этот повседневный переживаний. Таким образом человек учится все меньше и меньше реагировать на мешающие эмоции, более осознанно проживает каждое мгновение и может постепенно открывать вневременные качества ума. По окончании медитации, возвращаясь к жизненным задачам, практикующий решает стараться удерживать этот уровень понимания. Раз за разом он не только глубже проникает в суть ума, он все лучше овладевает своими переживаниями благодаря расширяющему осознавание принципу «и то и другое». Выражение «бардо медитации» используют только в том случае, если действительно получен опыт непосредственного переживания природы ума. Только тогда практикующий способен различать состояния во время медитации и после нее. С годами у нас все лучше получается переходить из одной фазы в другую (сон/медитация). А потом мы можем точно так же осознанно перейти из жизни в смерть и, в зависимости от способностей, использовать этот момент наилучшим образом для своего будущего.

Но повседневные переживания – не единственные промежуточные состояния, сквозь которые мы проходим. Если условия для жизни заканчиваются, тело не может больше удерживать ум. Сознание оставляет физическую оболочку, и на нас обрушиваются три других бардо.
Бардо умирания: первое из этих трех промежуточных состояний – процесс, который охватывает небольшой период перед самой клинической смертью, во время и недолго после нее. Это бардо все существа снова и снова вынуждены переживать с безначальных времен и вплоть до Просветления.
Бардо таковости: во втором состоянии, бардо таковости, появляется шанс слиться воедино с Ясным светом ума, распознать его суть и стать просветленным. Если упустить этот момент, последует примерно шестьдесят восемь часов без сознания (в случае образованных людей).
Бардо становления: если умершему не удалось достичь внеличностного состояния в бардо таковости, он попадает в следующее промежуточное состояние, в бардо становления, которое длится с десятого по 49-й день.

Тибетская книга мертвых: «Освобождение через слушание в промежуточном состоянии»).
В поучениях подчеркивались страдания во время смерти. Но если принять во внимание недавние результаты исследований околосмертных состояний, на этих этапах нас ждут лучшие перспективы. В конечном счете то, какие впечатления и образы всплывают в сознании после смерти, зависит от умонастроений и образа жизни умершего.
Существуют вневременные, внеличностные уровни сознания, полные высшей радости, и есть методы, которым человек может научиться при жизни, чтобы с приходом смерти навсегда освободить ум от всякой боли. А если удастся узнать в возникающем в этот момент Ясном свете свою собственную природу – это принесет полное Просветление. Для этого используются медитации, задействующие тело, речь и ум и называемые по-тибетски пхова . Самая легкая из них и наиболее применимая описана в главе « Осознанное умирание». Те, кто владеет практикой пховы, автоматически переносятся на так называемые чистые (т. е. освобожденные и чрезвычайно радостные) уровни сознания, с которых невозможно упасть обратно.
Всякому, кто желает, попав в эти миры, развить все способности и качества, внутренне присущие уму, следует как можно раньше принять решение использовать процесс умирания для столь важной цели. Ни в какое другое время условия для гигантского скачка в развитии не складываются так благоприятно, ведь когда отпадают все чувственные впечатления, когда привычки растворяются, а все энергии сконцентрированы, открывается путь в огромное поле развития.
В зависимости от интуиции и смелости человек все глубже узнает свой ум как вневременную истину, самовозникшую радость и активную любовь.

[просто Соня]

Пути к счастью

Четыре благородные истины
Достигнув Просветления, Будда начал этап учительства с четырех ключевых положений.
«Есть страдание».
Это утверждение не так пессимистично, как кажется несведущим людям и как до сих пор трактуется. При ближайшем рассмотрении оно скорее указывает на присущее уму безграничное богатство. По сравнению с вневременным блаженством, являющимся окончательной природой каждого существа, любое обусловленное переживание – в большей или меньшей степени страдание, и даже самые прекрасные мгновения жизни озарены лишь фрагментарными проблесками этого счастья. Будда различал три вида боли. Во-первых, «страдание страдания». Оно возникает при утратах непреодолимых физических мучениях или смерти в отсутствие непреходящих ценностей. «Страдание непостоянства» означает, что в обусловленном мире не за что ухватиться – вся радость, вся красота и все удовольствия в конце концов утекают у нас между пальцами. И, наконец, «страдание неведения» указывает на непросветленное состояние, из-за которого мы не способны понимать природу вещей. Занятые первыми двумя грубыми формами страдания, люди редко замечают гораздо более тонкий третий его вид. Однако именно он – первопричина всех бед и растворяется только при полном Просветлении.

«У страдания есть причина».
Все существа хотят избежать боли и стремятся к счастью, но вместо этого зачастую обретают его противоположность. Благодаря накопленным знаниям людям удается контролировать свои действия на внешнем уровне, но внутренний мир у большинства неуправляем. И когда тело и речь оказываются под его влиянием, мы совершаем поступки, ведущие к страданию. Непросветленный ум подобен глазу, который очень хорошо улавливает то, что вокруг, но неспособен видеть себя. Именно это базовое неведение является источником всех несчастий. Хотя все личное – будь то тело, ум или чувства – из-за постоянных изменений не может продемонстрировать никакого реального или продолжительного существования, из-за упомянутого неведения ум с помощью органов чувств идентифицирует себя как некое «я», отрезанное от всего остального. Такая установка, в свою очередь, превращает воспринимаемый мир в «ты» – то есть нечто отделенное от нас самих. Привычка к этой двойственности и отношение к своим телу, речи и уму как к «я» полностью закрывают от человека окончательное счастье. Пока жива иллюзия того, что «я» реально и противопоставлено общему целому, каждый из нас уязвим. В этом состоянии мы реагируем на все личностно, смотрим на мир узко и совершаем ошибки.

«Страдание можно прекратить».
Объектом столь скромного объяснения является не что иное, как Просветление – то есть всеведение и непрерывное высшее блаженство. Есть переживание, за которое стоит побороться, – вневременное, настоящее Прибежище, которое уже сейчас живет в каждом из нас и которое нужно лишь обнаружить. Это состояние – бесстрашное пространство, и пребывание в нем – бесконечная высшая радость. На их основе каждое слово и действие наполняется дальновидной мудростью и активной любовью. Не деля мир на «я» (здесь) и «ты» (где-то в другом месте), ум сияет, как солнце, без усилий дающее свет.

«Есть путь, ведущий к окончанию страдания».
По стилю учения Будды очевидно, что в долгосрочной перспективе ему нужны были скорее коллеги, чем преданные последователи. он побуждал учеников критически рассматривать любую информацию и самим распознавать подлинные взаимосвязи. Перед самой смертью Будда сказал: «Я ухожу отсюда счастливым. Все, что могло принести вам пользу, я уже передал». Учитывая, что такого рода заявления легко приводят к потере независимости, он добавил: «Не верьте ни единому слову только потому, что его сказал некий Будда, исследуйте все сами. Будьте сами себе Ясным светом». Задание, оставленное Буддой, состоит в принятии ответственности за себя, и учил он этому на разных уровнях, в зависимости от устремлений учеников. По сути своей путь буддийского совершенствования опирается на три столпа: знание, которое можно подвергать сомнению; медитация, которая переносит то, что признано верным и полезным, из головы в сердце, обогащая практикующего; и способ поведения, позволяющий испытать действенность учения и эффективно закрепить усвоенное.

Четыре основополагающих размышления

Счастье и радость зависят не от внешних условий, которые постоянно меняются, а от того, что все переживает, – самого ума. Сознание по своей сути – сияющее зеркало, но его свечение затуманено завесами прошлого опыта. Образы, возникающие на его поверхности, нереальны и непостоянны. Неподвластно времени только само зеркало. Поэтому имеет смысл направлять внимание на переживающее, а не на гарцующие в нем мимолетные явления.
Ключевой метод здесь – медитация (санскр. Бхавана. садхана , тиб. гом ). Лишь непосредственно работая с умом, можно прийти к такому уровню удовлетворенности, на котором внешний мир и материальные обладания приносят пользу и создают пространство для развития настоящих и непреходящих ценностей. Наблюдение за умом прокладывает дорогу для нашего развития. Актуальные во все времена, они подсказывают, как можно быть хозяином своей жизни. Как ценность юности и здоровья постигается только в старости и болезни, так и саму жизнь часто ценят только в преддверии смерти. Дабы успешно, с выдержкой и радостью, узнавать ум, требуется стремление к абсолютной цели и сокровище проницательной мудрости, открывающей сознание тому, что есть здесь и сейчас.
Поэтому всякая работа с умом начинается с четырех основополагающих наблюдений. Они с самого первого этапа задают направление каждой медитации и наделяют ее целью и смыслом.

Первая основополагающая мысль  – о драгоценной возможности использовать свою жизнь для развития с помощью методов Будды. Если нам удалось познакомиться с его учением, мы получаем уникальный шанс – посредством всеохватывающей мудрости узнать воспринимающее – вневременный ум – и ощутить безграничное счастье. Важно понимать, какая это редкость, ведь с буддийским знанием встречаются лишь немногие люди, и еще меньше тех, кто способен его применять.
Если мы упускаем бесценную возможность постичь природу ума и пережить высшее совершенство, неизвестно, сколько жизней, лишенных этого абсолютного взгляда, пройдет, прежде чем такие хорошие условия сложатся снова. Рождение, старость, болезнь и смерть полны страдания в каждой жизни. Самые прекрасные моменты обусловленного существования меркнут рядом с непреходящей радостью полного раскрытия нашего потенциала.

Вторая основополагающая мысль говорит о непостоянстве всего составного. Осознаем мы это или нет, ничто не остается навсегда. Все приходит и уходит, даже наше тело, и неизвестно, когда мы его потеряем. Чтобы мы не тратили время попусту, Будда советует нам внимательно наблюдать за течением мгновений и укреплять общее осознание непостоянства. Эти поучения посылают лучик надежды, если порой все летит вверх тормашками. Даже эти ситуации временные! Ничто не вечно. К счастью, это касается и трудных внутренних состояний. Они находятся в непрерывном движении и поэтому поддаются воздействию. Тот, кто понимает неуловимость явлений, распорядится своей жизнью разумно.

Третья основополагающая мысль касается причины и следствия. Любые жизненные коллизии и чувства, которые мы переживаем, не приходят случайно, они проистекают из нашего отношения к миру и прошлых действий. С того самого момента, когда сознание прикрепляется к соединившимся яйцеклетке и сперматозоиду, зарождающийся человек начинает проявлять впечатления прошлых жизней. Они формируют как основу новой жизни: свободы и ограничения среды, характер родителей и наше собственное тело, так и дополнительные условия, влияющие на здоровье, таланты и склонности. Соответственно, уже сейчас мы можем сознательно задавать вектор будущих жизней и, умело выбирая мысли, слова и действия, даже изменять текущие обстоятельства, созревающие в данный момент. Как только мы решаем быть добрыми, вокруг нас все чаще собирается хорошее общество, а когда не придаем силы страхам, ум становится смелым и может расслабиться. Наше собственное прошлое в ответе за то, как нам живется сегодня. Пока мы не начинаем осмысленно формировать поток впечатлений и поступков, прежние мысли, слова и действия продолжают генерировать будущие условия нашей жизни. Нас не преследуют так называемая судьба – мы сами можем творить свою жизнь.
Какая свобода!

Действия и их последствия
Четвертая основополагающая мысль подчеркивает необходимость настроиться на развитие ума для блага всех. Замечая, что мы можем лишь немногое делать для других, пока сами запутаны или страдаем, мы открываемся жизни, учению и методам Будды. Это наблюдение дарит нам широту обзора, без которой легко угодить в крапиву вместо цветов; даже с лучшими намерениями наши мысли, слова и поступки могут нечаянно, в силу личной запутанности и смятения, принести больше страдания, чем счастья. А советы Будды – настоящее сокровище, и в сочетании с медитацией это путь к непоколебимому внеличностному опыту. Нет большей радости, чем полное развитие ума!

[просто Соня]

Поиск непреходящего счастья
Чтобы добиться устойчивых изменений в своем поведении, необходимо еще на подходе распознавать причины обычных действий и сознательно оставлять больше пространства между переживающим и переживаемым. При каждом беспокоящем воздействии мы стараемся увеличить дистанцию между раздражителем и реакцией, понимая, что именно сейчас создаем свое будущее.
для буддиста суть всякого развития состоит в удалении мешающих чувств и жестких идей. Природа Будды присуща нам изначально!
Когда помехи и неприятные впечатления понемногу начинают отступать, постепенно проявляются необъятность и ясность ума. И наконец, хотя это немаловажно: хорошие привычки просто приятны.

Чтобы видеть ум, успокаивать и удерживать его (создавая таким образом основу для точной и мощной работы с ним), в некоторых буддийских традициях применяют глубоко и эффективно воздействующие графические образы, а в других предпочитают работать без форм. Наиболее известна практика счета вдохов и выдохов, во время которой иногда рекомендуется концентрироваться на движении воздуха у кончика носа. Задача здесь – шаг за шагом учиться направлять ум к самому себе, но не позволять ему затуманиваться, а, напротив, дать проявиться врожденному качеству, которое в буддизме называется ясностью. Нечто похожее происходит с мутной водой: если ее оставить на время в покое, грязь осядет, и вода станет прозрачной.
Не попасть в ловушку сиюминутных переживаний нам помогает возрастающее внутреннее осознавание, которое медленно, но верно дает свободу действовать мудро. Две упомянутые выше стадии – успокоения ума и проникающего видения (называемые шинэ и лхагтонг по-тибетски, или шаматха и випашьяна на санскрите) можно найти во всех буддийских медитациях. …Какими бы разными и многоплановыми ни казались эти методы на первый взгляд, суть остается неизменной: практикующий всегда настраивается на желаемую цель – состояние ума или Будду – и затем достигает ее. Примером более общеупотребимой практики успокоения ума и создания дистанции к эмоциям, не требующей инструкций, является медитация на дыхание.
Спокойствие ума и сила, генерируемые благодаря медитативному погружению, не только помогают легче переносить неизбежные трудности жизни, болезнь, страдание, потери. Они же являются источником невозмутимости и бесстрашия, столь необходимых в последние минуты жизни. Поскольку большинство из нас лишь в малой степени осознает свою ситуацию и состояние ума и уж тем более не в силах на них влиять – особенно во время умирания, – люди легко могут быть обескуражены постоянно меняющимися эмоциями. Если за годы практики мы развили привычку наблюдать за умом и все больше контролировать его, это очень пригодится на смертном ложе. Утомленный метаниями ум найдет поддержку в знакомых и отработанных методах и ему будет проще оставаться собранным.

Прибежище
Как развить такое доверие к уму, чтобы и в жизни, и в смерти каждое переживание обогащало нас и наполнялось смыслом?
Мы начинаем с глубинного сосредоточения на трех ценностях, которые действительно надежны. Все буддисты, чтобы вступить на путь развития, открываются так называемому прибежищу, включающему в себя эти аспекты.
… Своим видом Йидамы связывают ум практикующего с его просветленной природой, а слияние с этими Буддами дает особые способности.
…Наконец, третий корень – это чрезвычайно мощные защитники (санскр. дхармапала , тиб. чёкьонг или гёнпо ). На изображениях их грозные формы окружены пламенем и вооружены, из-за чего защитников нередко считают враждебными. Но это не так. На самом деле они охраняют и учение, и учеников, а также пробуждают огромную активность 14 . Во лбу у каждого защитника – глаз мудрости.
Поскольку разные виды Будд выражают просветленный уровень обычных состояний сознания, все эти формы – дающие покой, обогащающие, очаровывающие или мощно защищающие – оказывают огромную помощь и служат прекрасным зеркалом для нашего ума.

Направления и методы Алмазного пути

В зависимости от личного подхода, здесь можно использовать практики с формами и без форм, относящиеся к трем направлениям: Пути доверия, Пути методов и Пути проникающего видения. Эти три направления обладают средствами, применимыми в процессе умирания и после смерти.
Еще одной ключевой темой является медитация. .. Так у практикующего появляется больше открытости и радости, он видит, как чувства и желания возникают и исчезают, и поэтому со временем все меньше нуждается в чем-то извне.

Путь проникающего видения
На этом пути используются как концептуальные объяснения, так и всесторонние методы, например осознанное дыхание, позволяющее удерживать ум на одном месте и успокаивать его. Например, предлагают ученикам сразу выполнять медитации, в которых человек «просто» смотрит на ум. Но .., главное, ум должен оставаться в покое, лишь пока сохраняет полное осознавание. Иначе вместо сияния искрящегося алмаза можно скатиться к навязчивому оцениванию мыслей или отупелой умственной заторможенности. На самом деле настоящее успокоение и удержание ума без каких-либо вспомогательных средств гораздо сложнее, чем заучивание аршинных мантр и атрибутов тысячеруких Будд.

Путь методов
«Шесть доктрин (или йог) Наропы», с помощью представляемых образов и осознанного глубокого дыхания открывает внутренние каналы и колеса энергии.
…Единственное применимое в современных условиях составляет пхова – последняя из Шести йог Наропы. Это наиболее эффективный способ приготовиться к смерти, и опыт показывает, что его можно освоить за несколько дней без долгих лет тренировки…. Поэтому привычку работать с умом стоит формировать как можно раньше – для чего необходимо упражняться и овладевать соответствующими методами. Это дает человеку необходимую поддержку в течение всего процесса умирания, помогает лучше переносить боль, удаляет страхи и привязанности.
В фазе растворения форм воспринимающий все больше переживает внутреннее озарение сочувствия и мудрости и пробуждает в себе глубокое осознавание вневременного, всеохватного и всепронизывающего пространства. Это прямое и абсолютно безграничное проникающее видение называется на санскрите випашьяна , а по-тибетски лхагтонг . Достигшие результата этой глубинной практики во время смерти смотрят в Ясный свет и чувствуют себя как дома.

Подготовка к смерти
Каждый день и повсюду мы сталкиваемся с непостоянством всего составного. То, что было живо еще мгновение назад, сейчас, вероятно, уже умерло, а то, что возникает сегодня, может исчезнуть уже завтра. У жизни наверняка есть финал, но интеллект не хочет ничего знать об этом и надеется на ее вечное продолжение. Хотя очевидно, что любое существо однажды умрет, многие люди, в остальном способные понять почти все, умело обходят этот факт – часто до самого конца. Тяга к определенности и бессмертию является очень сильной человеческой тенденцией, и навязчивое цепляние за жизнь усиливается. Однако, если понять, что времени не подвластно только богатство нашей собственной просветленной сути, мы сможем более расслабленно относиться даже к смерти.
Если человек успешно продвигается к Просветлению, на первом этапе он избавляется от представлений о «я», или самости. С этим постижением все мешающие чувства исчезают, и практикующий достигает Освобождения. Если к тому же удается растворить незыблемость жестких идей, наступает Просветление – самовозникшее и непринужденное совершенство тела, речи и ума. Подобно тому, как содержимое разбившегося горшка сливается с окружающим миром, в момент смерти нам открывается возможность узнать основополагающую истину посредством неразличающей однонаправленности.
Сущность ума, как и пространство, не подвержена изменениям и смерти.

Помнить о смерти здесь и сейчас
Поскольку каждый миг может стать последним, следует использовать все свое время со смыслом. За каждым переживанием кроется боль всеобщего непостоянства. Как же тогда жить с полной самоотдачей и одновременно подготовиться к смерти? Как смотреть ей прямо в глаза без страха и прочих парализующих чувств?
Непрерывной путеводной нитью должно быть понимание закона причины и следствия: действия, слова и мысли формируют наше будущее. Все впечатления, которые мы оставляем в мире и в собственном сознании-хранилище, рано или поздно созреют и приведут к событиям, наполненным схожим эмоциональным содержанием. Поэтому умный человек избавляется от этого наследства, как только оно появляется, и накапливает благоприятные впечатления.
Во время смерти все впечатления, собранные в нынешнем воплощении, конденсируются, определяя наши внутренние переживания. Поэтому мы фактически уже сейчас делаем выбор, как умрем: расслабленными и бесстрашными или наоборот.
От выработанного в жизни навыка владеть умом и от постижения окончательной реальности зависит, сможет ли человек в момент смерти работать с сознанием и правильно воспринимать этот опыт. К зрелости нас ведут не сиюминутные эмоции, а дистанция по отношению к ним. В процессе умирания нетренированный ум обычно колеблется, попеременно переживая то ясность, то запутанность, и лишь отрывочно припоминает усвоенные прежде знания. Когда чувственные впечатления больше не оказывают поддержки, единственная защита человека – это позитивные действия (его собственные или совершаемые от его имени) вместе с хорошими пожеланиями родных и близких.
Если человек старается быть как можно более осознанным, в момент смерти останется мало места для надежд и страхов, и он едва ли почувствует сожаление. Наоборот, сможет позволить себе полностью отдаться этому процессу, потому что все остальное будет не важно.
Чтобы умереть без страха и использовать смерть как трамплин для прыжка в освобождающее пространство, нужно начать готовиться загодя – то есть прямо сейчас. Для этого требуется наблюдать за умом, узнать его, развить доверие к нему и как можно быстрее закрепить в нем правильные привычки. Хотя буддийские знания, бесспорно, очень полезны и дают широкий взгляд на ситуацию, только регулярная медитация и поддержание видения в повседневной жизни растворяют нежелательные стереотипы поведения и ослабляют влияние мешающих чувств, таких как глупость, злость, привязанность, жадность и гордость.
Каким бы образом мы ни обретали мудрость – читая книги или слушая лекции, – без постоянного применения поучений и регулярной медитации, то есть без опыта, мало что изменится. Неиспользуемое знание можно сравнить с картой: она указывает дорогу и дает представление о ландшафте, но не пройдет за нас ни шага. Поэтому понимание пути – это лишь первая ступень.
В вихре жизни мы должны практиковать и быть честными перед самими собой, дабы распознать внешние и внутренние вредные тенденции и отказаться от них, взамен встраивая в свою жизнь полезные. Поскольку взгляды и умонастроения, которые за долгое время стали нашей неотделимой частью, особенно сильно проявляются именно в момент смерти, ежедневная практика должна задействовать тело, речь и ум, заставляя поучения поскорее соскользнуть из головы в сердце. Буддийские методы гарантируют помощь как в жизни, так и после нее, и это настоящий подарок.

[просто Соня]

Быть готовым к расставанию
У смерти может быть бесчисленное множество причин. Просто приходит время, или вмешиваются внезапные обстоятельства.
С буддийской точки зрения причина любого страдания – это привязанность к ложной идее неизменного эго.
Если точно известно, что никакими мерами оттянуть финал не удастся, необходимо обернуть дело себе на пользу и сознательно распорядиться этой ситуацией. Проявляющееся в ней непостоянство лучше связывать не с потерей и страданием, а с возможностями и свободой. Не поддаваясь привычному стремлению к защищенности и стабильности, следует понимать смерть как некий переход и всегда осознавать, насколько важно состояние нашего ума. Если человек уже при жизни смирился с неизбежностью смерти и не подавляет мысли о ней, он будет жить более осознанно – здесь и сейчас.
Чтобы процесс умирания прошел как можно проще, нужно растворить привязанность к своему телу, близким и обладаниям. Кстати, об этом полезно помнить друзьям и семье, ведь если близкие умирающего слишком сильно держатся за него, такое отношение тягостно для всех.
Связи с мировоззрением и переживаниями часто сильнее, чем тяга к обладаниям. Но нужно учитывать, что эти приятные вещи отражают лишь малую толику возможностей ума, который без тела способен осознавать гораздо больше. Потому нам следует еще при жизни усвоить – когда человек все отпустит и умрет со свободным умом, настанет время для бесконечно более радостных переживаний.
За лекарством против страха утраты, боли расставания или смертельной серьезности не нужно ходить далеко. Всем знакомо наслаждение от непредвиденных прекрасных мгновений жизни, полных смелости, радости, любви, избытка, предвидения и т. д. А что, если эти мгновения – наше истинное состояние? Ведь можно представить себе, что солнце светит всегда, только мы его не замечаем? Что обычные, посредственные или плохие переживания – это всего-навсего переменчивые облака, проплывающие на горизонте нашего внутреннего мира, – лишенные какой бы то ни было вещественности и стабильности? Это было бы серьезным поводом отправиться в экспедицию сквозь и так неизбежную смерть к вневременному изначальному богатству ума. Каждый, кто, подобно Гёте, говорит с последним выдохом: «Больше света!» – знает, чего искать.
Умирающие подают всем прекрасный пример, если сознательно применяют советы Будды и используют его медитации, благодаря чему могут оставить этот мир без всякого напряжения, пускаясь в путешествие скорее с любопытством или азартом, чем со страхом. Их доверие годами крепло в медитации и пожеланиях развиваться на благо всем существам, и оно свидетельствует об осмысленно проведенной жизни. И даже в последние минуты перед уходом такие люди служат отличным образцом для других.

Развиваться для блага всех существ
Нашим современникам, несмотря на хорошее образование, часто недостает зрелости. Человек постоянно охвачен желаниями, занят тысячами неважных дел. В результате ум рассеян и редко чувствует, что «проводит время качественно». … Поддаваясь, мы продолжаем искать радости во внешнем мире, а внутренний покой, который, собственно, и приносит счастье, появиться не может. Даже на смертном ложе большинство людей не в состоянии сконцентрироваться на том, что по-настоящему важно. Для этого необходимы опыт, решимость и сила, которые приобретаются благодаря медитации.
К развитию ведет только преодоление собственных завес глупости, запутанности, привязанности, гордости, жадности и производной от них привычки бездельничать и жалеть себя.
Нам всем необходимо безоговорочно победить большого, но знакомого врага: представление о наличии некого среднего (где-то между розовыми мечтами и черно-серыми депрессиями) уровня нормальности, на который можно положиться. Для тех, кто ищет подлинного понимания жизни и природы ума, эта точка зрения является собственноручно построенной тюрьмой. «Средний» уровень существует только в обусловленном мире, поэтому всякому, кто нуждается в чем-то реальном и неизменном, лучше бы постараться найти то, что воспринимает все вещи, и открыться его бесстрашию, радости и любви. Вскоре он увидит, что благодаря практикам Будды многие долины «неприятных переживаний» уже засыпаны, а радостное, безмятежное состояние ума все больше крепнет. Постепенно оно начнет непосредственно восприниматься умирающим как вневременная мудрость.

Кто был честным, зрелым и сочувственным при жизни; кто, придерживаясь собственного стиля, избегал политической корректности и за всеми переживаниями постоянно искал переживающего, – тот получает возможность соединиться с Ясным светом, возникающим в момент смерти. Это состояние полного постижения называется Просветлением.
Чем крепче уверенность в своих способностях работать с умом и в природе вещей, тем легче пройти через процесс умирания. И основой такой стабильности является созданная за годы медитации привычка осознанно покоиться в неразрушимом пространстве. Действительно прекрасно, когда благословение, доверие и практика стали непоколебимой уверенностью и человек, в то время как его тело умирает, может без помех удерживать в уме Будду. Но есть и другие благородные качества, которые прокладывают умирающему путь к этому опыту. Первой среди них должна быть упомянута смелость, потому что из нее мы черпаем хорошие впечатления, которые надежно откладываются в уме. Под их защитой можно свободно шагнуть навстречу смерти вместо того, чтобы судорожно сопротивляться ей и в конце концов все равно проиграть.
Если понять, что все неизбежно умирают, и постараться обуздать ощущение собственной исключительности, ум расслабится, а взамен появятся радость и спокойная ясность.
Доверие к тому факту, что ум по сути своей – неразрушимое пространство и что ему неотъемлемо принадлежит все мыслимое совершенство, помогает даже боль воспринимать как «параллельный процесс» и нечто не слишком реальное. Тот, кто в состоянии медитативного сосредоточения переживал радостное сознание «за» и «между» явлениями, умирает с чувством удовлетворенности и в будущем для блага всех существ выберет такие сферы существования, в которых сможет наиболее эффективно делать что-то полезное, устраняя завесы, все еще оставшиеся в уме.

Внешние приготовления к смерти
Суть искусства умирания состоит в том, чтобы быть легким и расслабленным, в то же время не отвлекаясь и сохраняя в уме устремленность к цели. Поэтому умирающему нужно постоянно представлять над своей головой все самое прекрасное и желать попасть туда.
Родственникам, друзьям лучше всего садиться у изголовья умирающего. Не стоит стоять в ногах или делать массаж ступней. Если у него есть боли в нижней части тела, которые могли бы оттянуть энергию вниз, ему следует давать достаточно болеутоляющих препаратов, чтобы сознание не обращалось к этим участкам, а могло концентрироваться на макушке головы. Иначе говоря, тело тоже должно испытывать как можно меньше отвлекающих влияний.
Друзьям следует приходить не «как-нибудь при случае», а присутствовать в начале процесса умирания, и только в хорошем настроении. имеет смысл впускать лишь тех, кто действительно необходим.
Как и во время медитации, необходимо создать такие условия, чтобы умирающий как можно меньше отвлекался. На этой последней стадии жизни предпочтительнее всего свободная, светлая комната с приятной атмосферой, – без телевизора и прочих ненужных раздражителей. В ней должно быть достаточно пространства, что располагает вдыхать глубоко и создает чувство легкости на сердце.
Буддистам поможет, если в их поле зрения будут находиться изображения их учителя или других источников Прибежища, как постоянное напоминание о самом важном.
В такой ситуации наиболее полезна спокойная, не тревожная обстановка, а также медитация, включенная в распорядок дня. Хорошо также слушать записи буддийских лекций. Это напомнит человеку о методах, указывающих на вневременный ум. Если рядом присутствуют друзья, они могут сосредотачивать внимание на приближающихся фазах процесса умирания и таким образом сопровождать умирающего.
учитель всегда представлен своим тройственным полем силы: потоком благословения, которое появляется, как только о нем подумаешь или просто поставишь картинку; связью учителя с умирающим.

Положение тела в процессе умирания
Сознание обычно выходит из тела через одно из семи отверстий в голове. сквозь все эти «кармические» выходы ум (его энергия и способность осознавать) направляется к очередному рождению в обусловленном мире, в то время как выход сквозь череп (как в пхове) или иногда через левую ноздрю может привести в Чистую страну. Если человек не овладел освобождающими практиками, такими как осознанное умирание, есть другие полезные методы, помогающие уму продвигаться в теле наилучшим образом.
Если человек концентрируется на левой ноздре, следует принять позу, которую использовал Будда. Это положение тела известно как «поза льва». Ее применение считается последним из двенадцати подвигов Будды, совершенных им в жизни для блага всех существ, поскольку придает ясность уму даже без медитации и посвящения.
Поза такова: человек лежит на правом боку; ноги одна на другой, левая ладонь на бедре, а пальцы правой руки по возможности закрывают отверстия органов чувств на правой половине головы: мизинец зажимает рот, безымянный палец – ноздрю, средний – глаз, указательный – ухо, а большой – главную артерию. Благодаря этому энергия осознавания не уходит через канал активности справа, а попадает в канал мудрости слева. Человек переживает изначально присущую всем мудрость, и его ум покидает тело через левую ноздрю. В сочетании с правильной мотивацией такой выход может привести сознание к высокому уровню постижения.

Намного легче и удобнее просто сесть во время умирания максимально прямо. Нужно подпереть спину подушками и, представляя у себя над головой самое прекрасное, что только можно пережить, желать оказаться там.
Если воображение будет сфокусировано на состоянии блаженства вне всяких представлений об эго, этим простым способом человек достигнет неизменного счастья.
Очень часто люди задают вопрос, стоит ли медитировать лежа. В принципе, привести ум к нужной цели можно и в такой позе. Однако, несомненно, медитация в сидячем положении намного более эффективна, ведь при этом внутренняя магнитная ось устанавливается в направлении к центру земли. Если из-за слабости сидеть уже не получается, можно хотя бы представлять себя сидящим прямо и удерживать в сердце знакомую форму Будды.

[просто Соня]

Внутренние переживания умирающего
Каким бы разным ни выглядело расставание тела и ума, в каждом случае происходит совершенно одно и то же. Непрерывные потоки осознавания, расходящиеся по энергетическим колесам и каналам живого тела, втягиваются обратно в центральную энергетическую ось. Но даже при полном разрушении тела сознание еще какое-то время остается поблизости, воспринимаемое нами как «сердце» или «центр себя». Эти процессы хорошо поддаются отслеживанию, и сегодня информация, накопленная вследствие обширного опыта мастеров медитации прошлого, становится все точнее благодаря растущим знаниям западной медицины.

Человеческое тело: каналы, ветры и элементы

буддийское представление человеческого тела связано с картинами …базовых энергий (лунг) и капли (тигле).
Буддист, желающий пережить свой ум как пространство-радость и Ясный свет, может использовать эти энергетические пути, сходящиеся в пять колес силы. Самую важную роль здесь играют три главных канала: центральный (ума), а также правый (рома) и левый (кьянгма) боковые каналы.
Центральный канал идет посередине тела от вершины черепа до точки в животе, находящейся на четыре пальца ниже пупка. Он связан с неотъемлемой мудростью. «Тонкий, как древко стрелы», прямой, полый, ясный, он может быть разных цветов в зависимости от цели практики. Боковые каналы тоньше центрального, они начинаются у ноздрей и втягивают энергию пространства. У кончика носа эти четыре энергии встречаются с энергией твердых тел.
Боковые каналы идут вертикально вниз, справа и слева от центрального, и вливаются в него на высоте четырех пальцев ниже пупка. Правый канал – красный – соответствует методам или сочувствию, а левый – белый, несущий мудрость, – выражает вдохновение и интуицию.
Энергии у кончика носа используются как сырье для постижения истины. Они содержат жизненную силу и тесно связаны с умом, который, «ездит» на них, как всадник. Поэтому замедление движения энергий ведет к стабилизации ума, и можно воздействовать на интенсивность эмоций, контролируя дыхание. Мастера медитации овладевают энергиями и ветрами, постоянно трансформируют помехи и беспокойство в мудрость и удерживают энергии в центральном канале.
Сущность капель распределяется по энергетическим каналам во всем теле и является основой жизни и сознания. При зачатии она возникает в центральном канале на уровне сердца и содержит все пять элементов, а также жизненную энергию. После оплодотворения – расходится в оба конца, следуя как за красной материнской сущностью, опускающейся по центральному каналу в теле, так и за восходящей белой, отцовской.
Мешающие чувства конденсируются в этих каналах, препятствуя движению энергии и ветров, и в результате человек относится с неприязнью к собственному телу или внешнему миру. Но поскольку все помехи проистекают из незнания природы ума, оттуда же начинается и путь к Освобождению. На энергии, ветры и элементы можно воздействовать с помощью многочисленных медитационных практик (осознанное дыхание, концентрация на внеличностных сияющих формах Будд, повторение мантр, а также простирания или пхова), что создает основу прямого пути к Просветлению.

Растворение элементов

Процесс смерти происходит в порядке, обратном формированию тела и его энергетических каналов. Без искусной помощи современной медицины смерть обычно сопровождается тяжелой болью, особенно когда замедляется поток жизненной силы и растворяются каналы. Поэтому нужно внимательно подбирать обезболивающие препараты: с одной стороны, следует свести боль к минимуму, с другой – по возможности сохранять ясность.
Порядок и особенно продолжительность этапов этого процесса могут быть очень разными. Как правило, он занимает несколько дней, иногда – недель, а в редких случаях даже лет. Поскольку органы чувств при этом теряют свою работоспособность, четкость восприятия тоже может быть разной: большей или меньшей.

Растворение элемента земли
Когда сознание умирающего перемещается из твердого элемента в жидкий, человек теряет контроль над частями тела. Значительно слабеют мышцы, движения перестают быть точными, ощущается тяжесть. Не получается сидеть прямо или крепко что-то держать. Человек постоянно чувствует, как будто куда-то падает; даже лежа он пытается схватиться за людей или вещи. Утрачивается способность двигаться и мыслить ясно. Больше не удается сохранять концентрацию, умирающий запутан и легко впадает в панику. Наконец, он уже не уверен в своем интеллекте, и на внутреннем уровне возникают разные фантомы. В зависимости от характера накопленных впечатлений, кому-то слышится невыносимо громкий шум; кому-то кажется, будто его сминают огромные горы. А если мерещится нечто, похожее на колебание горячего воздуха, это безошибочно указывает на начало умирания.

Растворение элемента воды
На следующем этапе умирающий перестает управлять жидкостями в теле, потому что элемент воды перетекает в элемент огня. Циркуляция жидкостей становится все слабее, тонус произвольно сокращающихся мышц понижается, отчего теряется контроль над языком, а у некоторых также над кишечником и мочевым пузырем. Из носа течет; губы, рот и язык пересыхают; человека мучает сильная жажда. И в этот период окраска ощущений тоже зависит от накопленных впечатлений. Несомненным признаком этой фазы является иллюзия дыма, проплывающего мимо и поднимающегося вверх.

Растворение элемента огня
На третьей ступени тепло из внешних областей тела собирается в его середину, что означает поглощение элемента огня элементом ветра. Теряется контроль над термальным балансом и одновременно уходит чувство тепла. Сердце больше не может закачивать имеющуюся кровь в отдаленные органы. На языке медицины это называется централизацией кровообращения. Конечности (руки, ноги, пальцы) становятся анемичными, бледными и холодными. Тело все сильнее остывает, начиная снизу, дыхание мельчает. Возникает смутное чувство открытости. Хоть человек и старается сосредоточиться на переживании любви или красивом воспоминании, они снова и снова ускользают. Все мнится странно пустым и бессмысленным, запутанность многократно возрастает. Окружающий мир размывается, а сознание сильно колеблется. Временами человек пребывает в ясном уме и понимает ситуацию; порой запутан и не осознан. В это время в воображении могут появляться мерцающие красные огоньки, похожие на искры или светлячков.

Растворение элемента ветра
Наконец элемент ветра растворяется в сознании, и умирающий лишается последних ощущений окружающего мира. Все труднее работать легким, и одышку не унять ни быстрыми вдохами, ни с интенсивной помощью дополнительных респираторных мышц. При нарастающей усталости способность сознательно поддерживать дыхание снижается, и человеку кажется, что он придавлен огромным грузом.
Вырванный из привычных реалий и уже не в силах бороться, умирающий готов отказаться от любых идей о себе самом и мире. Поскольку он все хуже владеет сознанием, контроль над функциями тела тоже полностью исчезает. Это ведет к судорогам, за которыми часто следует недержание мочи или движение кишечника. Но это не значит, что так сознание покидает тело. Центры в стволе мозга, отвечающие за дыхание и кровообращение, полностью повреждены из-за недостатка кислорода. В конце человек делает два глубоких вдоха и один последний, очень долгий выдох. Затем происходит остановка дыхания и сердца.
На внутреннем уровне человек видит огоньки, дрожащие, словно свечи на ветру. С последним вздохом элемент ветра растворяется в пространстве.
Все чувственные впечатления заканчиваются, человек больше ничего не видит, не слышит, не осязает, а также не воспринимает ни вкуса, ни запаха.
На этом этапе дается медицинское подтверждение смерти.

Энергии во время смерти

Вышеописанные переживания возникают главным образом из-за энергий, которые были распределены по всему телу. Но, чтобы успокоить читателя, скажу, что люди с запасом хороших впечатлений – особенно при внезапной смерти, смерти во сне или с применением обезболивающих лекарств – редко испытывают эти ощущения в такой полноте и силе.
Во время умирания энергии стекаются в центральную магнитную ось тела. Сначала они вливаются в пять силовых колес – в голове, шее, середине тела на уровне сердца, в пупочный центр и нижнюю точку силы в животе. Затем, по мере растворения колес силы, их энергетические поля соединяются с самим центральным каналом. В этот момент человек без опыта медитации испытает ослабление чувственного восприятия. У него будет расти ощущение, будто нечто присутствует рядом, но что именно – неизвестно. Умирающий видит какие-то объекты, но не может их распознать. Он уже не разбирает слов, – все звучит как бормотание. Неясность восприятия показывает, что сознание, которое в состоянии бодрствования опирается на все органы чувств, все более уходит в центральный канал. Когда это наконец происходит, многие сильно пугаются, как будто услышали тысячи ударов грома одновременно. Тибетцы говорят, что в этот момент в сердце что-то ломается и из него выскакивают три маленькие капли жидкости. Отделение сознания от тела пугает только тех, у кого нет тренировки, поскольку для них это абсолютно неизвестный процесс. Если человек не готов к нему, может возникнуть интенсивный страх. Но тот, кто думал о других в течение жизни и потому в принципе ожидает чего-то хорошего, или тот, кто знаком с этими поучениями и много медитировал, может узнать все, сохранить ум спокойным и даже встретить своего учителя или Будду.
Мгновение, когда дыхание и сердцебиение останавливаются, с медицинской точки зрения считается моментом смерти. Но сознание умирающего все еще работает и его связь с телом не полностью разорвана.

[просто Соня]

Смерть

- Можно ли сказать, что нет никакой разницы между Сознанием-в-покое и Сознанием-в-движении?
Существенной, глубинной разницы нет.
То, что мы воспринимаем, является Сознанием-в-движении во всем его изумительном многообразии?
- Значит, смерть – это лишь прекращение движения воспринимающей части? Со смертью прекращается и восприятие?
Да, верно.

- Но если есть понимание, что восприятие является безличностным действием, тогда не будет ощущения того, что что-то теряется, это будет только...
Значит, не будет никакого страха потерять что-то, не будет привязанности?
Ничего этого не будет. Поэтому смерть многих святых описывается как прекрасное событие. Смерть не рассматривается как нечто, происходящее со «мной», поскольку «я» не существует. Процесс смерти просто наблюдается. А для того чтобы наблюдение могло иметь место, не должно быть больше никакого «я».

- И нет никакого страха?
Вы правы. Не будет ощущения страха или потери.
- Есть ли какая-нибудь разница между смертью организма тела-ума обычного человека и джняни?
Никакой. Абсолютно никакой. Ужасная путаница создается из-за того, что этот организм тела-ума рассматривается как джняни, как индивидуум, как просветленный индивид. Вы думаете, что организм внезапно преобразуется в ничто. Ничего этого не происходит! После просветления, или пробуждения, организм тела-ума продолжает функционировать более или менее также, как он функционировал раньше. Организм тела-ума будет функционировать согласно своим естественным характеристикам.

- Значит, ощущение того, что я являюсь исполнителем, устраняется. Но то же самое происходит и тогда, когда умирает организм тела-ума обычного человека. Ощущение того, что «я являюсь исполнителем» также исчезает. Значит никакой разницы нет?
Никакой. Что касается механизма тела-ума, то никакой разницы после смерти нет. И нет никакой разницы в Сознании. В одном случае Сознание прекратило отождествлеие до того, как умер организм тела-ума, а в другом случае организм тела-ума прекратил отождествление с наступлением смерти.
- И это единственная разница между джняни и обычным человеком?
Да!

Все объекты являются лишь видимым проявлением в Сознании. То, что вы считаете субъектом, «собой», на самом деле является объектом, воспринимаемым другим объектом, который сам в свою очередь считает себя субъектом. Некто другой видит вас. Для него вы являетесь объектом, а он сам – субъектом. Но по сути оба – и наблюдатель, и наблюдаемый – являются объектами.
Что представляет собой этот парадокс? Кто ищет и что? Единственным удовлетворительным ответом является то, что Сознание ищет себя. Субъект ищет самого себя. Сознание, которое отождествилось с каждым индивидуальным человеческим организмом, называет себя «я». Это «я» – лишь концепция. Безличностное Сознание отождествилось с личностным сознанием. И личностное сознание ищет свой источник, Вселенское Сознание. Сознание как субъект ищет само себя.
Это и есть та особая игра, которую индуистская философия называет лила. Объяснения для нее нет. Мистики с древнейших времен утверждают, что этот мир является видимым проявлением в Сознании, воспринимаемым тем же Сознанием, и что все это проявление являет собой безличностный процесс. Сегодня ученые говорят, что весь проявленный мир является самопорожденным процессом, то есть все просто происходит само по себе. Этим безличностным процессом является поиск, с которым мы себя отождествляем. Мы думаем: «Я ищу нечто», имея в виду, что «я» ищет чего-то. И тогда поиск становится глубочайшей тайной.

Хорошо, как я могу считать все это лишь видимостью?
Отождествление с телом настолько тотально, что дает нам ощущение обособленности. А эта обособленность является лишь концепцией, которая основана на том, что индивидуальное тело кажется плотным. Является ли тело на самом деле плотным? Мистики всегда утверждали, что тело – это лишь видимость, это лишь пустота. И ученые сегодня пришли к выводу, что тело представляет собой лишь определенного вида вибрацию энергии. Клетки постоянно разрушаются, и новые клетки постоянно рождаются, энергия продолжает существовать, но энергия эта лишена субстанции.


https://www.youtube.com/watch?v=fxS8w4fyC2o

[просто Соня]

Минделл - Кома. Ключ к пробуждению

На краю жизни и смерти: Кома: Ключ к пробуждению;
Са¬мостоятельная работа над собой: Внутренняя работа со сновидящим телом.
Эти две книги возникли из одной потребности: разработать методы, позволяющие исследовать внутренние пространства, через которые мы движемся в процессе переживания сновидений и различных телесных симптомов.
Первая книга опровергает расхожее мнение о том, что люди в ко¬матозном состоянии бессознательны. Они находятся в измененном состоянии сознания и испытывают важные и значимые переживания.
Вторая книга является практическим руководством по внутренней работе с использованием техник процессуально-ориентированной психологии без помощи терапевта. Она адресована всем, кто интересуется медитацией и психотерапией.

Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_koma-kl ... deniyu.htm



ПРЕДИСЛОВИЕ К РУССКОМУ ИЗДАНИЮ

Эти книги возникли из одной потребности: разработать методы, позволяющие исследовать глубины поразительных пространств, через которые мы продвигаемся в процессе сновидения.
"Внутренняя работа со сновидящим телом" …. В книге разрабатываются методы, которые в огромной степени зависят от тех усилий, внимания и сосредоточения, которые мы посвящаем своей внутренней жизни. эта внутренняя работа приносит нам понимание не только самих себя, но и всех остальных. В конце концов, все люди проходят через измененные состояния сознания и все они пытаются следовать за своими переживаниями по мере того, как они проявляются в звуке, движении, посредством фантазии, во взаимоотношениях и в мире.
Те, кто проделал внутреннюю работу со сновидящим телом, не только имеют лучший доступ к своей внутренней жизни, но, похоже, им легче иметь дело со своим настроением и с измененными состояниями сознания. Более того, создается впечатление, что эти люди проходят через коматозные состояния и моменты, близкие к смерти, с большей легкостью, нежели другие.
Продолжительность времени, которое мы проводим в тяжелых измененных состояниях сознания — в особенности когда мы тяжело больны или стоим на пороге смерти, — сильно зависит от нашей способности иметь дело с внутренними переживаниями, через которые мы проходим в эти моменты.
Я был несказанно удивлен тем, какой огромный интерес существует в мире по отношению к работе с комой, если судить по той возбужденной атмосфере вокруг комы, которая наблюдается в средствах массовой информации в США, Европе и Японии. В этот самый момент тысячи, может быть, миллионы людей по всему миру живут в замкнутых коматозных состояниях. Нет сомнения, что если они сами или те, кто им помогает, узнают больше о внутренней работе и о работе с комой, жизнь для каждого из них наверняка станет ценнее, богаче и, возможно, легче.
Пусть российские читатели получат удовольствие и воспримут все, что они сочтут для себя ценным, из процессуально ориентированной работы и работы с комой, которые сочетают в себе фантазию, движение, бережное прикосновение и взаимоотношения.

КЛЮЧ К ПРОБУЖДЕНИЮ

Различные авторы учили меня пониманию смерти и умирания. Во-первых и прежде всего, я хочу поблагодарить Элизабет Кюблер-Росс за то, что она сделала изучение умирания темой, приемлемой для общества. Буддистская медитативная практика Стивена Левина (1984) с умирающими людьми — это первая ступень работы с комой в контексте сновидящего тела. Станислав Гроф и Джоан Хэлифакс (1978) углубили изучение переживаний смерти, показав взаимоотношения между действием кислоты и умиранием. Огромное спасибо им всем за то, что они открыли путь на эту в высшей степени загадочную территорию.

Часть I
КЛЮЧ К ЖИЗНИ

В этой книге описана телесная работа и работа со сновидениями применительно к умирающим, и в ней представлены методы, которые проливают свет на непостижимое возникновение коматозных состояний и их предназначение. Я использую стенографические отчеты общения с пациентами, теоретические обсуждения и практические упражнения.
Одна из моих задач — ознакомить читателя с широким спектром необычных событий, которые происходят с каждым из нас на пороге смерти. Знание об этих событиях поможет по-новому оценить завершение жизни, обогатит нас, сделав эти измененные состояния более естественной частью нашей повседневной жизни. Каждый, кто интересуется смертью и умиранием, равно как и другими измененными состояниями сознания, найдет здесь советы о том, как трансформировать боль, омраченность и тайну смерти в значимые переживания.
Эта работа заставляет усомниться в том, что комы — это бессознательные состояния, в которые нет доступа, и что те, кто долго пребывает в этих вегетативных состояниях, являются — или должны считаться — мертвыми. Я надеюсь показать, что подобные утверждения являются неоправданными, поскольку они основываются на нашей ограниченной способности общаться с людьми в коматозном состоянии. Я описываю свою работу с предсмертными состояниями и экстремальными переживаниями, к которым она нередко приводит. Эта работа, использующая методы процессуально ориентированной психологии, заставляет нас относиться к последним этапам жизни с интересом, оптимизмом и даже воодушевлением. Процессуально ориентированная психология — это широкий феноменологический подход к людям, основанный на их вербальных и невербальных сигналах и состояниях сознания. В настоящее время представляется возможным и важным работать с коматозными состояниями — то есть работать с нередко едва уловимыми сообщениями, которые они нам могут посылать, — потому что они содержат поистине бесценную информацию для умирающего человека и его семьи. Если не усиливать и не расшифровывать эти переживания, то мы так и останемся в недоумении и смущении перед бурными завершающими этапами нашей жизни.

Все те, с кем я работал, пока они находились в коматозном состоянии, с готовностью отзывались на процессуально ориентированный способ общения, описанный в главе 8. Нам необходимо научиться этой форме коммуникации, которая дает возможность по достоинству оценивать и понимать самые слабые сигналы, мельчайшие намеки, исходящие из наших глубин, передающие наши радости. Если нам удается установить контакт с людьми, пребывающими в сильно измененных состояниях, жизнь после смерти раскрывается перед нами как безвременная вечная реальность, пытающаяся проявить себя в настоящем.
Я надеюсь, что обучение тому, как обеспечивать человеку, находящемуся в коматозном состоянии, доступ к его собственным глубинам и коммуникативным способностям, станет вкладом в новую "этику Танатоса" - этику, способную предоставить индивиду возможность ясного и осознанного выбора в решении вопроса жизни и смерти, тем самым превращая официальную полемику о жизни и смерти в достояние истории.


Процессуальная работа

Мой особый подход основан на процессуально ориентированной психологии3. Читатели, которые интересуются методами работы со сновидениями и работы над телом в состояниях на грани смерти, могут эффективно пользоваться этой книгой, если они знакомы с основами процессуальной работы. Там, где это возможно, я начинаю с самых азов.
Хотя работа с умирающими составляла довольно значительную часть моей повседневной практики за последние 25 лет, я до сих пор не писал о переживаниях на грани смерти. Честно говоря, я колебался, прежде чем решился рассказать о переживаниях умирающих, из-за необычного характера этой работы.
Серия событий, упомянутых в этой книге, заставила меня заняться этим исследованием. Сейчас я представляю его как новое направление в психотерапии и в изучении смерти, а не как окончательный вывод о природе комы. Приведенные здесь описания случаев показывают, что люди в коме не обязательно страдают от боли; они не просто нечто растительное с пораженным мозгом. Они также не являются просто машинами, чья центральная нервная система, возбужденная чрезвычайными физическими состояниями, плодит бессистемные галлюцинации и видения. Наоборот, они — бодрствующие человеческие существа, проходящие очередной значимый этап процесса собственной индивидуации.
Фактически люди в коме напоминают мифических героев. Сказители всего мира издавна зачаровывали нас историями о шамане, короле и герое — персонажах, которые, выходя за пределы реальности, ищут информацию в неизведанных областях бытия, чтобы вернуться с божественным посланием для нас всех.
Предсмертные помрачения сознания и коматозные состояния, с которыми мне доводилось работать, часто порождают символы этих мистических путешествий в другие миры. Многие из таких пациентов поднимаются к высотам и погружаются в глубины, чтобы в той или иной степени достичь экстаза, пророческого озарения и самопознания.

Я предпринимал это исследование не для того, чтобы доказать наличие таких явлений, а обнаруживал их попутно. Каждый читатель должен будет делать собственные выводы из этого эмпирического материала. Я просто сосредоточиваюсь на следовании человеческой природе и помогаю самому себе и другим понять, кто мы такие вне зависимости от того, какие следствия это может иметь.
Вечный религиозный опыт, который всегда приписывали жизни после смерти, безусловно, можно пережить в этой жизни. Умирающие помогли мне полюбить этот мир, осознать неограниченный потенциал его смысла и глубины. Как физик я уже был знаком с теоретической относительностью нашего мира. Теперь применение процессуальной работы заставляет теоретическую физику выглядеть подобно сбывшемуся сну. Пространство, время и локальность бледнеют перед красочным переплетением жизни, проживаемой до ее полного завершения.
Питер и Сэнди — это вымышленные имена двух совершенно реальных людей, которые будут главными персонажами первого раздела этой книги. Питер, мужчина средних лет, умиравший от лейкемии, во всей полноте переживал сновидения, фантазии, симптомы и проблемы взаимоотношений вплоть до последних дней и минут своей жизни. Потрясающая история пробуждения, случившаяся в последние часы жизни Питера, сообщает нам, что мы продолжаем расти вне зависимости от того, истекло или нет время нашего физического тела.
Во второй части книги я описываю теорию измененных состояний и даю практические советы неспециалистам и профессионалам по работе в условиях комы. На последних страницах я бьюсь над вечными вопросами о жизни, смерти и жизни после смерти. Насколько мне известно, внезапное пробуждение от комы никем до этого описано не было.

Скрытый контент

СОДЕРЖАНИЕ
Предисловие А. Минделла к русскому изданию........................................5
КОМА: КЛЮЧ К ПРОБУЖДЕНИЮ..........................................................7
Введение ....................................................................................................9
Часть I. Ключ к жизни................................................................................ 11
1. Большой корабль............................................................................... 11
2. Переправа...:....................................................................................... 19
3. Смертный приговор .......................................................................... 28
4. Кома и перерождение ....................................................................... 37
5. Дух в бутылке .....................................................................................44
6. Что есть смерть?................................................................................. 51
Часть II. Теория и обучение....................................................................... 58
7. Измененные состояния и кома........................................................ 58
8. Работа с комами ................................................................................ 65
9. Кома и опыт шаманизма .................................................................. 73
10. Сновидящее тело и мифическое тело..............................................83
И. Бессмертный "Ты" ............................................................................ 90
12. Смерть мозга и этика Танатоса ...................................................... 100

[просто Соня]

6. ЧТО ЕСТЬ СМЕРТЬ?
Тридцатилетний мужчина, умирающий от СПИДа, подсказал мне ответ. Выйдя из комы, он сказал мне: "Расскажите людям, что процессы имеют начало, середину, конец и потом еще одно начало. Пусть все знают об этом. А в самом конце все мы получаем именинный пирог".
Этот человек находился в болезненном сноподобном состоянии. Он всегда был застенчивым и интровертным, однако, выйдя из этого состояния, он стал читать мне лекции о смерти. Он говорил: "Каждый из нас беременей смертью. Каждому она нужна. На пороге смерти у всех равные шансы и у всех есть шанс стать самим собой в полной мере".

Личные мифы
..Этот мужчина был выраженным экстравертом, физически активным человеком, который любил заниматься спортом на свежем воздухе. Теперь, на последних стадиях болезни, он находился в центре медитативного, очень спокойного процесса. Фактически его ободряло то, что происходит. Прекрасный детский сон повторялся. Он работал над собой в состоянии глубокой релаксации, и его эмоциональная и физическая ситуация улучшалась.
Здесь стоит сделать следующее заключение: то, что мы называем "терминальными стадиями болезни", и сама смерть— это пытающиеся реализоваться личные мифы.

Смерть как часть жизни
Смерть — это индивидуальное переживание, уникальное для каждого. Каждый раз, когда вы думаете, что умрете, будь то фантазия, желание или страх, вызванный болезнью, — вы пытаетесь практиковаться в умирании.
Умирание может быть положительным переживанием. Требуется только представить его себе. То, каковы вы есть, нуждается в умирании. Наши самоотождествления время от времени хотят и должны умирать. Если ваша самотождественность становится слишком негибкой, если вы перестали расти — или если хочет произойти что-то новое, значит, ваша старая самость умирает. Поэтому, на любой стадии жизни, смерть — это быстрое изменение, рост и трансформация самотождественности.
Чтобы познать смерть, мы должны умирать. По моему мнению, нам следует практиковаться в этом в форме медитации, особенно если мы боимся смерти. Не ждите, пока вы умрете, а делайте это сейчас. Ложитесь и умирайте. Обратите внимание на то, что останавливается, когда вы умираете. Заметьте, что хочет начаться.

О встрече со смертью
Многие терапевты призывают своих умирающих пациентов осознавать реальность смерти, даже когда больной, судя по всему, почти не проявляет инициативы на этот счет. Современные терапевты разрабатывают программы встречи со смертью, отчасти потому, что мы столь долгое время отрицали ее существование.
Открытый разум, или разум «новичка», следует за событиями по мере того, как они происходят, и ничего не рекомендует. Питер, как и многие другие люди, никогда открыто не «признавал» смерть. За несколько дней до того, как он умер, он занимался тем, что боролся со смертью. Лишь за несколько часов до смерти он чувствовал себя хорошо и верил, что выздоравливает. Подобно многим другим, он не признавал смерть, потому что в определенном смысле он не умирал на самом деле.
Будучи на самом пороге смерти, большинство людей полностью о ней забывают. Говорят, что русский писатель Чехов выпил глоток шампанского на своем последнем вздохе. Будучи при смерти, Юнг попросил лучшую бутылку вина из своих погребов. Вблизи смерти существование продолжается, и смерть порой кажется не относящейся к делу. Люди просто продолжают жить. Не потому ли это, что жизнь полнее всего, когда дух свободен?
Таким образом, возможно, что люди избегают реальности своей смерти не только потому, что не хотят умирать, но и по той причине, что некоторая их часть только еще начинает жить и не собирается умирать. Термин смерть подразумевает новый процесс. Это значит, что мы должны начать делать все возможное, чтобы привести в порядок нашу существующую ситуацию, и двигаться вслед за новым процессом, который пытается произойти.
Смерть — это концепция, которая требуется нам, когда мы готовы завершить что-то или направить усилия на другое. Когда мы завершили это или перестали на этом сосредоточиваться, умирает человек физически или нет, становится не важно.

Страх и подготовка
Наш страх, что умирание будет катастрофой и кошмаром, вызван главным образом нашими чувствами и персонажами из сновидений, с которыми мы не имели дела. С чудовищами, а их мы боимся больше всего, можно встретиться задолго до конца жизни, работая со сновидениями и телесными симптомами. Мы должны узнать и прожить все части нас самих, как ангелов, так и дьяволов, прожить сейчас, а не ждать конца, чтобы обнаружить нашу чудесную двойственную природу.
Смерть как духовный пункт

… Поэтому смерть — полезное понятие для нашей нормальной жизни, для нашего самоотождествления с данной физической формой и специфическим культурным определением того, что значит быть человеком. Смерть — это механистическая идея, которая выражает не только уничтожение реального тела, но и отречение от наших старых самостей.