Совр. адвайта: "просветление для ленивых" Йога Васиштха

[просто Соня]

ГЛАВА 6. Об Освобождении.

Валмики сказал:
Мудрый Вашишта заключил учение, и произнес такие слова: «О Рама, ты слышал это учение, теперь слушай учение об освобождении».
Вашишта сказал:
Я дал тебе сеть, сотканную из слов, которые указывают на высшую истину. Поймай птицу своего разума этой сетью, и пусть твой разум будет у тебя в сердце. Так ты достигнешь само-осознания. О Рама, впитал ли ты истину, которую я тебе передал, хоть она смешана с разными выражениями и иллюстрациями, как легендарный лебедь, разделивший молоко от воды и выпивший только молоко?
Ты должен медитировать на этой истине снова и снова, с начала до конца, раздумывать над ней и идти по этому пути, О благородный. Вовлеченный в разные действия, ты не будешь связан, если твой интеллект пропитан этой истиной. Если нет, то ты собьешься с пути и, как слон упадешь со скалы. Опять же, если ты превратишь это учение в концепцию для собственного интеллектуального развлечения и не позволишь ему действовать в твоей жизни, ты будешь спотыкаться и падать, как слепец на дороге.
Чтобы достичь состояния совершенства и освобождения, о которых я говорил, ты должен жить жизнь без привязанности, делая то, что соответствует ситуации, в которой ты оказался. Будь уверен, что это необходимый фактор учений любых писаний.

Валмики продолжил:
Скоро тьма ночи начала таять, как умственные ограничения тают с приближением пробуждения внутреннего интеллекта. Лучи света с восточного горизонта освещали восток и горные пики на западе.
Вашишта сказал:
Рама, помнишь ли ты, что я тебе сказал, слова, которые способны пробудить знание истины или само-осознание? Я еще раз провозглашу тебе, как можно навсегда установиться в совершенстве.
Бесстрастием (необусловленным разумом) и чистым пониманием истины может быть пересечен этот океан самсары (привязанность к жизни и смерти), поэтому посвяти себя бесстрастию. Когда истина воспринимается без помех и когда ее непонимание совершенно оставлено, по растворении всех скрытых тенденций или ограничений разума достигается состояние без страданий.

Существует только бесконечное единое и оно каким-то образом принимает на себя двойственность. Но, если воистину бесконечное не может быть поделено, как возникает такая двойственность? Зная это, будь свободен от чувства эго и блаженствуй в высшем сознании.
Нет ни разума, ни невежества, ни индивидуальной души – все это концепции, которые возникли в создателе Брахме. Какие бы объекты ни были здесь, чем бы ни был разум и его желания – все это воистину единое космическое сознание. Оно сияет в преисподней, на земле и на небесах как сознание.

Пока существуют концепции, порожденные невежеством, пока существует восприятие того, что не является бесконечным и пока существует надежда в этой ловушке мира, до тех пор человек держится за понятия разума и т.д. Пока воспринимаешь тело как «себя» и пока относишь «себя» к видимому объекту, пока есть надежда на объекты и чувство «это мое», до тех пор будет существовать заблуждение, касающееся разума.
Иллюзорное понятие существования разума и подобных понятий продолжается только до тех пор, пока не ослаблены невежественные тенденции, и пока не ощущается тонкое осознание истины.
Пока восприятие этого мира как реальности не было поколеблено энергией чистого восприятия истины, до тех пор существование разума и т.д. кажется самоочевидным и не требующим доказательств. Такое понятие продолжается, пока существует слепая зависимость, из-за стремления к объективным ощущениям, и пока, как следствие, ощущаются злоба, неприятие и заблуждение.

Но в случае того, кого не привлекают удовольствия, чье сердце прохладно вследствие его чистоты и кто разрушил клетку желаний, стремлений и надежд, невежественное понятие о существовании разума прекращается. Когда он видит даже свое тело как невежественное восприятие несуществующего, может ли в нем возникнуть разум? Тот, кто видит бесконечное и в чьем сердце растворилось видение кажущегося мира, не поддерживает невежественное понятие об индивидуальном сознании, душе и т.д.
Когда неверное восприятие заканчивается и в сердце всходит солнце само-осознания, знай, что разум был уничтожен. Он не возникнет снова, как сожженные сухие листья. Состояние разума освобожденного человека, все еще живущего этой жизнью, который видит и высшую истину и относительную видимость, называется сатва (прозрачность). Неверно было бы назвать это разумом, - это на самом деле сатва. Знающие истину воистину без-умны и находятся в состоянии высочайшего спокойствия и равновесия – они живут свою жизнь играючи. Они видят внутренний свет все время, даже когда кажется, что они вовлечены в различные действия. Концепции двойственности, единства и другие не возникают в них, потому что в их сердцах не осталось тенденций. Сам зародыш (семя) непонимания сожжен в состоянии сатвы и никогда снова из него не прорастет непонимание.

О Рама, ты достиг этого состояния сатвы и твой разум был спален огнем мудрости. Что такое мудрость? Это то, что бесконечный Брахман является воистину бесконечным Брахманом, этот иллюзорный мир – только иллюзия, чья реальность является Брахманом. Видимость (например, твое тело) несознательна, нереальна, ее реальность является реальность ее основы, которая есть сознание. Почему ты тогда печалишься? Если ты чувствуешь, что все это является сознанием, тогда в тебе не возникает понятия многообразия. Вспомни свою естественную сущность бесконечного сознания. Оставь понятия о многообразии. Ты есть то, что ты есть, - нет, даже это является концепцией, но вне ее ты являешься само-блистающим существом. Приветствия тебе, О космическое существо, бесконечное сознание.

Вашишта продолжил:
Ты есть этот океан сознания, в котором появляются бессчетные волны и брызги, известные здесь как вселенные. Ты воистину вне состояний существования и несуществования, и то, и другое – всего лишь концепции разума. Поднимись над такими обусловленностями и над всей двойственностью. Как могут в тебе существовать тенденции и ограничения? Все эти концепции возникают в сознании – как же они могут быть отличными от него; и, если они не отличны от него, можно ли сказать, что они возникли в сознании?

То, что называют Рамой, воистину является великим и бесконечным океаном сознания, в котором бесчисленные вселенные появляются и пропадают, как волны и брызги. Оставайся в состоянии полного равновесия. Ты подобен бесконечному пространству. Огонь неотделим от своего жара, запах – от лотоса, чернота – от угля, белизна – от снега, сладость от сахара и свет от лампы. Также ощущение неотделимо от сознания. Как волны неотделимы от океана, так и вселенные неотделимы от сознания.
Ощущение не отлично от сознания, чувство эго не отлично от ощущения, индивидуальное сознание не отлично от чувства эго и разум не отличен от индивидуального сознания (не отличен и неотделим). Чувства не отличны от разума, тело не отлично от чувств, мир не отличен от тела и нет ничего, кроме этого мира. Этот список-перечисление зависимых категорий существовал очень долгое время, но его никто не начинал, и нельзя даже сказать, существовал ли он долго или очень недолго. Истина в том, О Рама, что все это есть только самоощущение бесконечного.

В пустоте существует пустота, Брахман пропитывает Брахмана, истина сияет в истине, и наполненность наполняет наполненность. Мудрый, действуя в этом мире, не делает ничего, потому что он ничего не ищет и ни к чему не стремится. Оставайся чистым сердцем, как пространство, но внешне будь вовлечен в необходимые действия; в ситуациях, вызывающих радость или страдания, оставайся незатронутым ими, подобно бревну. Тот, кто дружественен даже по отношению к тому, кто собирается его зарезать, видит истину. Только свободный от всего в этом мире действительно свободен.
Тот, в ком все концепции и привычные тенденции прекратили свое существование, превзошел все умственные ограничения и привязанности. Он подобен лампе, которую более не питает масло.

[просто Соня]

Вашишта продолжил:
Как ночь заканчивается, когда уходит тьма, так непонимание заканчивается, когда уходит яд стремления к удовольствиям. Этот смертельный вирус стремления к удовольствиям излечивается моментально магической формулой деклараций святых писаний. Как только заканчивается глупость, разум и все остальное пропадает, как жемчужины рассыпаются, когда рвется нить в бусах. Потому, О Рама, те, кто оставил писания, выбрали для себя жизнь червей и гадов, ведущую к их собственному саморазрушению.

Когда затихает ветер, поверхность озера снова становится спокойной, - когда волнение, вызванное непониманием, успокаивается, проходит и неустойчивость видения, вызванная объектами для удовольствий. Несомненно, О Рама, ты достиг этой устойчивости. Ты внимательно выслушал мои слова, и благодаря этому с твоих глаз спала пелена, закрывавшая истину. Даже на обычного человека сильно влияют слова учителя, насколько же сильнее воздействие на того, кто владеет, как ты, более продвинутым видением?

Рама сказал:
О святой, слушая твои мудрые слова, мир, казавшийся снаружи, потерял свою материальность и мой разум остановился. Я бесконечно спокоен. Я воспринимаю мир как он есть, как бесконечное сознание, бесконечно протянувшееся передо мной. Все мои сомнения пропали. Я свободен от влечений и противодействий. Я утвердился в сущности, высшем сознании и я счастлив, я есть Рама, в котором миры нашли свое прибежище. Приветствую себя, приветствую тебя. Умственные ограничения прекратились, разум закончился. Я виже себя как все-во-всем. Когда я думаю о прошлом, я смеюсь над глупыми идеями двойственности, которые у меня были. Все это - благодаря твоим словам духовного совета, полным нектара. Все еще живя в этом мире, я также нахожусь и в мире света. Благодаря лучам света, исходящим из твоего просветленного сердца в виде слов высочайшей мудрости, я погружен в высшее блаженство здесь и сейчас.

Вашишта продолжил:
О Рама, ты дорог мне, потому я провозглашаю тебе истину еще раз. Слушай внимательно. Слушай, хотя для этого тебе и приходится предположить существование множественности. Твое сознание расширится. И истина, которую я разъясняю, спасет от страданий даже тех, кто еще не до конца пробужден.
Пока человек не понимает, он придерживается неверных понятий, что он является телом, и его собственные чувства становятся его худшими врагами. С другой стороны, тот, кто владеет само-осознанием и знает истину, наслаждается дружбой своих чувств, удовлетворенных и приятных, они не уничтожают его. Тот, у кого нет ничего, кроме отвращения к физическому телу и его функциям, конечно, не наслаждается ими и потому страдает.
Высшее сознание не затрагивается телом, и тело никаким образом не связано с высшим сознанием. Они подобны свету и тьме. Высшее сознание, превосходящее все изменения и искажения, не приходит в жизнь и не уходит. Что бы ни случилось, случается с этим телом, которое ограниченно и смертно: пусть это случится. Но как это тело может понимать (чувствами или разумом) бесконечное сознание? Ведь если одно видится как реальность, другое не видится. Когда таким образом их сущность совершенно различна? Когда возникает одно, пропадает другое, как когда всходит день, уходит тьма ночи. Само-осознание никогда не может стать непониманием себя, как тень никогда не может стать горячей.

Брахман, который есть реальность, никогда не может стать нереальным, даже когда ты осознаешь множественность; и никогда тело не может обрести сущность бесконечного сознания. Хотя сознание вездесуще, оно не затрагивается существованием тела, как лотос не затрагивается водой. Как пространство не затрагивается движением воздуха в нем, это бесконечное сознание не затрагивается тем, что влияет на тело – старостью, смертью, смертью, удовольствием и болью, существованием и несуществованием. Хотя все эти тела видятся, они существуют только в бесконечном сознании, как волны появляются в океане. Разнообразие и искажение внешних форм принадлежит только отражающей среде, - истина бесконечного сознания не затрагивается всем этим, как солнце не затрагивается разнообразием и волнением своих собственных отражений в разных зеркалах или других отражающих поверхностях.
Когда истина сознания видна, понятие непонимания мгновенно пропадает.

Вашишта продолжил:
Верное понимание тела и интеллекта, обитающего в нем, позволяют понять все творение в его материальном и духовном аспектах также легко, как видны освещенные лампой объекты. Только когда нет верного понимания, неверные и глупые понятия возникают и расцветают в сердце. Сбитый с толку этими понятиями, возникающими в отсутствии света истинного знания, человека постоянно и беспрерывно носит там и здесь, как ветер носит сухой лист.
В отсутствии «вкуса» (непосредственного знания) космического интеллекта, чувства стараются постичь объекты и по глупости воображают, что такой контакт с объектами дает ощущение, которое что-то значит! Несомненно, бесконечное и неистощимое сознание обитает во всем этом, однако из-за отсутствия само-осознания, оно кажется непонимающим самого себя и потому ограниченным и конечным.

Жизненная сила и ее проявления действуют, только чтобы дать энергию движениям, присущим живущему, и ни для чего другого. В отсутствие само-осознания, Глупцы наслаждаются результатами своего труда, не зная, что они спят на до красна раскаленном камне.
Незнание себя является источником всех проблем и несчастий. Скажи мне, есть ли какое-либо несчастье, которое не вытекает из непонимания своей сущности? Все это создание пропитано непониманием, которое поддерживает его. Глупец вновь и вновь посещается ужасными страданиями и изредка – наслаждениями. Нет конца глупости для того, кто твердо верит в то, что он является телом – как может в нем возникнуть истинное само-осознание? Пока правит невежество, глупец спотыкается и падает снова и снова. Его страдания бесконечны.


Смерть предназначена только для таких жалких глупцов. Рождение и детство приводят к юности, юность приводит к старости, и старость заканчивается смертью – и все это раз за разом переживается невежей. Весь этот океан кажущегося мира подобен отпечатку копыта теленка для мудрого, а для глупца – это ужасное и бесконечное море страданий. Как птица в клетке не может обрести свободу, так глупец, занятый удовлетворением своих аппетитов, не может найти свободу. Его разум, обманутый кажущимися бесконечными тенденциями и обусловленностями, не способен четко видеть вращающееся колесо жизни и смерти.
Небольшой частью собственного тела (глазами) глупец видит частицу земли, которую он считает горами, лесами, озерами и городами. Непонимание – могучее дерево, широко раскинувшее свои ветви, выращивая бессчетные листья иллюзорных объектов. В тьме невежества глупец думает, что он ощущает удовольствие или счастье, заключенное в объектах этого мира.
Это непонимание течет подобно реке с незапамятных времен и замутняется и темнеет от бессмысленных действий и противодействий. От этого возникают повторяющиеся рождения, и непонимание все более и более раздувается из-за горьких последствий действий, предпринятых для удовольствия или счастья.
Такие действия подобны ветру, который поднимает облако пыли физических и умственных болезней, старости и разнообразных взаимоотношений. Все это приводит к смерти, у которой ненасытный и жадный аппетит и которая поглощает все миры, когда они созревают.
Неотвратимо кот старости выслеживает и ловит мышь юности.

Упадническая концепция существования мира находится под стражей чувств, связанная само-ограничениями и обусловленностями и крепкими веревками надежд и желаний. Есть божественные существа, которые обитают, подобно лотосам в голубом пространстве основы всего.
Но т.к. глупцы крепко привязаны к своим собственным неверным понятиям, ни мимолетность этого мира, ни тяжкие удары судьбы не способны их пробудить.
Эта глупость расширяется с помощью непонимания, и приводит к еще большему непониманию; когда она ищет мудрости, она растет за счет мудрости и в конце концов вырастает в мудрость.
Исследование или вопрошание о сущности себя – термит, съедающий непонимание изнутри.
Этот плющ колеблется разумом. Этот ядовитый плющ делает человека бесчувственным, но он засыхает, когда его внимательно изучают.
Вашишта продолжил:
Другие, мудрые, освобожденные еще при жизни, достигают обители богов, существуют там весь период существования мира и затем окончательно освобождаются. Так эта часть невежества стала само-осознанием! Глупость возникает в мудрости, как волны возникают на поверхности океана, и глупость растворяется в мудрости, как волны растворяются в воде.
Различие между волнами и водой нереально и существует только на словах. Различие между невежеством и мудростью также нереально и существует только на словах. Нет ни невежества ни даже знания! Когда ты перестаешь видеть знание и непонимание как две различные сущности, то существует то, что существует. Это – всемогуще, более пустое, чем пустота и в то же время совершенно не пустое, потому что оно заполнено сознанием. Как пространство внутри горшка, оно неразрушимо и находится повсюду. Это – реальность во всем. Как магнит заставляет двигаться железные предметы одним своим присутствием, так оно вызывает космическое движение безо всякого намерения со своей стороны. Потому говорят, что оно ничего не делает.

Весь этот кажущийся мир со всеми движущимися и неподвижными существами является совершенно ничем. Ничто никогда не становилось материальным и физическим. Если уничтожается концептуализация, из которой вырастают понятия существования и несуществования, возникает осознание того, что все эти индивидуальные души – просто пустые выражения. Все взаимоотношения, возникающие в сердце из-за непонимания, видятся несуществующими. Даже когда веревку принимают за змею, никто не может быть ею укушен!

Когда нет само-осознания, есть глупость или заблуждение. Когда осознана собственная сущность, достигаются берега бесконечного интеллекта. Когда сознание считает себя своим собственным объектом осознания и наблюдения, есть глупость и заблуждение. Когда эти субъектно-объектные понятия превзойдены, пропадает всё, окутывавшее реальность. Индивидуум – это только персонализированный разум. Индивидуальность прекращается с прекращением разума, и она остается, пока остается понятие об индивидуальности. Пока есть горшок, есть и понятие о пространстве внутри этого горшка, когда горшок разбит, есть только бесконечное пространство, даже там, где ранее был воображаемый горшок.

[просто Соня]

Рама сказал:
О мудрый, пожалуйста, расскажи, как этот космический интеллект становится предметами, подобным неразумным камням.
Вашишта ответил:
В субстанциях, подобных камням, сознание остается неподвижным, оставив способность думать и неспособное достичь состояния не-ума. Это подобно состоянию глубокого сна, очень далекого от состояния освобождения.

Рама снова спросил:
Но, если они существуют в состоянии глубокого сна безо всяких концепций и восприятий, я думаю, что они близки к освобождению!
Вашишта ответил:
Освобождение или осознание бесконечного – не то же самое, что состояние неподвижного существа! Освобождение достигается, когда ты достигаешь состояния высшего спокойствия, после разумного исследования сущности себя и после того, как это исследование привело к внутреннему пробуждению. Полное освобождение – это достижение чистого существа, сознательно вышедшего за пределы ограничений разума после тщательного исследования. Мудрые говорят, что человек утверждается в чистом существовании или Брахмане только после исследования сущности истины.
.. если все тенденции и склонности были полностью удалены, тогда человек установился в состоянии чистого существования; будь он живым или нет, его уже более не затрагивают страдания. Энергия сознания находится в неподвижности в качестве скрытой тенденции в неподвижных существах. Эта энергия сознания определяет сущность каждого объекта, являясь основной характеристикой каждой молекулы объекта.
Если это не осознается как энергия высшего или бесконечного сознания, оно создает заблуждение кажущегося мира, если оно осознается как истина, или бесконечное сознание, это осознание разрушает все страдания. Неведении этой истины известно как невежество, такое невежество является причиной кажущегося мира, а он является источником всех остальных феноменов.
Как возникновение первой мысли разрушает сон и прекращает его, так малейшее пробуждение внутреннего интеллекта разрушает невежество.

То, что имеет начало, имеет и конец. Когда все вещи, имеющие начало, отвергнуты, то, что остается, является истиной, или прекращением невежества. Ты можешь рассматривать это как что-то или как не-что-то – следует искать то, что ЕСТЬ, когда пропадает невежество. Сладость, которую ощущает один, недоступна для ощущения другому – слушая чьи-то описания прекращения невежества, невозможно прийти к своему собственному просветлению. Каждый должен это понять. В двух словах, невежество – это вера, что «существует реальность, которая не является Брахманом или космическим сознанием»; когда обретено твердое знание, что «все это воистину Брахман», невежество пропадает.

6.1. Рассуждения о Брахмане

Вашишта продолжил:
Снова и снова я повторяю тебе одно и тоже, чтобы ты пробудился духовно – понимание не случается без таких повторений (специальных практик). Это непонимание стало таким плотным и непробиваемым, потому что повторялось, выражалось и ощущалось в тысячах воплощений, в этом теле и вне этого тела. Но само-осознание недостижимо чувствам. Оно возникает, когда успокаиваются чувства и разум, который, собственно, является шестым чувством.

О Рама, живи в этом мире, твердо зная о своей истинной природе, как король Джанака жил, зная то, что стоит знать. В его случае истина была достигнута навсегда, вне зависимости от того, работал он или отдыхал, спал или нет. Вишну воплощается в этом мире, отлично зная свою истинную природу, и никогда о ней не забывает. И Шива знает и помнит, и Брахма. Узнай и пойми и ты, О Рама, как и они.

Рама спросил:
скажи мне, какова природа само-осознания, которым владеют эти мудрецы?
Вашишта ответил:
Рама, ты и так знаешь это. Но, чтобы это стало еще яснее, ты спрашиваешь об этом снова.
Все, что есть здесь, и что кажется миром, является только чистым Брахманом или абсолютным сознанием и ничем более. Сознание есть Брахман, мир есть Брахман, все элементы в нем – тоже Брахман, я есть Брахман, мой враг – Брахман, мои друзья и родственники – Брахман, Брахман – прошлое, настоящее и будущее, все это имеет начало в Брахмане. Как океан кажется раздробленным из-за волн, также Брахман кажется множественным из-за бесконечного количества разных субстанций. Брахман достигает Брахмана, Брахман ощущает и наслаждается Брахманом, Брахман проявляется в Брахмане силой самого Брахмана. Брахман есть форма моего врага, которого я, Брахман, ненавижу – в этом случае кто кому и что делает?

Состояния разума, такие как привлечение и отторжение, нравится и не нравится – результат воображения. Они прекращаются в отсутствии мыслей. Как они тогда могут преувеличиваться? Когда только Брахман движется во всем, что есть только Брахман и только Брахман проявляется как Брахман во всем, где радость и где печаль? Брахман удовлетворяется Брахманом, Брахман находится в Брахмане. Нет ни «меня», ни «другого»!

Все объекты этого мира – Брахман. «Я» есть Брахман. В этом случае и желания, и нежелания, стремления и отвращения – только понятия. Тело есть Брахман, смерть – тоже Брахман, и когда они встречаются – есть ли причина для переживаний? Когда волны на поверхности океана волнуются, они не перестают быть водой! Также когда Брахман кажется неспокойным (как в этом кажущемся мире), его суть неизменна, и нет ни «меня», и ни «тебя». Когда волна умирает в воде, ничто не умирает! Когда смерть-Брахман приходит к телу-Брахману, ничто не теряется.

Вода может быть спокойной или взволнованной – также и Брахман может быть спокойным или неспокойным. Такова его природа. Это глупость и непонимание делят единое на «это сознательное существо», а «это бессознательная материя» - мудрые не придерживаются таких ошибочных точек зрения. Потому для глупца мир полон страданий, для мудрого тот же мир полон блаженства, как для слепого весь мир погружен в тьму, а для того, кто видит, мир полон света.

Единый Брахман пропитывает все, потому нет ни смерти, ни того, кто живет. Волны играют на поверхности океана, и они не рождаются и не умирают! То же самое происходит с элементами этого создания. «Это – то» и «это – не то» - такие неверные понятия возникают в бесконечном Брахмане.
Высшее Я остается самим собой, даже если энергии мира вызывают бесконечные волнения на поверхности океана сознания. В этом мире нет ничего независимого от Брахмана, что можно назвать «телом» или еще чем. То, что видится как тело, и то, что видится как понятия, объекты восприятия, разрушающееся и нерушимое, мысли и чувства и их значения – все это есть Брахман в Брахмане – бесконечном сознании. Двойственность видна только глазами непонимающих. Разум, интеллект, чувство эго, космические изначальные элементы, чувства и все разнообразные феномены есть только Брахман. Единое космическое сознание видит множественность в себе, как видящему сон снятся разнообразные объекты внутри него самого.

Когда золото не узнается, оно втаптывается в грязь. Также когда не узнается Брахман, возникает грязь непонимания. Знающий Брахмана заявляет, что он сам Бог и Брахман, а глупый не узнает этой истины, и это не узнавание называется глупостью. Знающий Брахмана также знает, что глупость глупца – это тоже Брахман. Когда золото узнается как золото, оно мгновенно «становится» золотом, когда Брахман узнается как Брахман, он мгновенно «становится» Брахманом.

Будучи всемогущим, Брахман становится всем тем, чем пожелает, безо всяких мотиваций для этого. Знающие Брахмана заявляют, что Брахман это Бог, великое неподвижное существо, без движения, действия и инструмента действия, лишенное причинной мотивации и неизменяемое.
Когда эта истина не понимается, это проявляется как глупость в глупом, но когда она понимается, глупость оканчивается. Когда родственника не узнают, он остается чужим, когда он узнается, пропадает понятие чужого.

Если ты знаешь, что двойственность - это проявленная иллюзия, ты знаешь абсолютного Брахмана. Если ты знаешь, что «это не я», - понимается нереальность чувства эго. Отсюда возникает непривязанность к нему. «Я воистину есть великий Брахман» - когда понимается эта истина, индивидуальные проявления всего сливаются в этом понимании. Когда понимается вся несостоятельность понятий «я» и «ты», возникает понимание истины и ты понимаешь, что все это, воистину, есть великий Брахман.

Что есть истина? «Я не имею никакого отношения к страданиям, действиям, желаниям и непониманиям. Я нахожусь в спокойствии, свободный от страданий. Я есть Брахман», - такова истина.
«Я свободен от всех недостатков, я есть все, я не ищу ничего и ничего не покидаю, я есть Брахман», - такова истина.
«Я есть моя кровь, плоть, кость, тело, сознание, разум, я есть Брахман», - такова истина.
«Я есть основа, я есть пространство, я есть солнце и все пространство, я есть все здесь, я есть Брахман», - такова истина.
«Я есть травинка, я вся земля, я пень, я лес, я гора и океаны, я есть недвойственный Брахман» - такова истина.
«Я есть сознание, на которое все нанизано и благодаря чему все занимаются тем чем занимаются, я суть всех вещей», - такова истина.
Совершенно определенно – все существует в Брахмане, все вещи выходят из него, все есть Брахман, он вездесущ, он единое Я, он истина.

[просто Соня]

Вашишта продолжил:
Это - вездесущая истина, которая есть чистое сознание и ее по-разному называют сознанием, высшим Я, Брахманом, существованием, истиной, порядком, а также чистым знанием. Оно чисто, и в его свете все существа знают сами себя. Я есть Брахман, который чистое сознание, которое остается после того, как отметаются его собственные проявления в виде разума, интеллекта, чувств и других таких понятий. Я есть нерушимое сознание или Брахман, в чьем свете проявляются все элементы и вся вселенная. Я есть сознание или Брахман, искры от которого постоянно рассыпаются, разнося отраженное сознание по вселенной. Видимое чистым разумом, оно выражается в молчании.
Хотя и кажется, что оно занято разнообразными ощущениями чувств эго разнообразных существ, получающих свое существование об него, тем не менее, оно не достигается чувствами и не затрагивается ими. Хотя оно и является источником всего счастья и наслаждения, его природа похожа на глубокий сон, свободный от многообразия, спокойный и чистый.
Я есть вечный Брахман, свободный от неправильных понятий удовольствия и боли и потому чистый, я есть сознание, в котором есть истинное и чистое ощущение. Я есть это чистое сознание, в котором чистый интеллект работает без вмешательства мыслей.

Я есть неизменный Брахман, который осознается, когда ты выходишь за рамки возбуждения от получения желаемого, и депрессии от того, что не получил того, чего хотел. Когда сияет солнце и все в мире становится видимым в этом свете, я есть чистое сознание, которое объединяет и то, и другое, и которое есть сама суть света и освещенного предмета. Я есть это чистое сознание или Брахман, который существует, не прерываясь во время бодрствования, дремы и глубокого сна, и которое затем является четвертым состоянием или трансцендентальной истиной.
Как одинаков вкус сахара, сделанного из сахарного тростника, выращенного в разных местах, также и сознание, обитающее во всех существах, – едино, и я являюсь этим сознанием. Я есть эта сознательная энергия, которая больше всей вселенной и меньше самого мелкого атома и потому невидимая. Я есть сознание, существующее повсюду, как масло в молоке, и чья истинная природа есть ощущение.

Как все золотые украшения являются золотом, так Я есть чистое сознание в этом теле. Я есть высшее Я, находящееся во всех существах, внутри и вовне. Я есть это сознание, которое отражает все ощущения, само не претерпевая никаких изменений, и не затрагиваясь нечистотой.
Я приветствую это сознание, свет которого светит во всем что светит, высшее достижение, это сознание пронизывает все, всегда бодрствующее и сознательное, вибрирующее постоянно во всем и всегда однородное и спокойное, как если было бы погружено в глубокий сон, оставаясь бодрствующим. Это сознание есть реальность, дающая всему индивидуальные характеристики и которое, хотя и столь близко каждому, тем не менее далеко, потому что недостижимо чувствами и разумом.

Непрерывное и однородное в бодрствовании, сновидении, глубоком сне и в четвертом состоянии сознания, оно светит, когда все мысли прекратились, когда прекратились все возбуждения и когда прекратились раздражение и недовольство. Я приветствую это сознание, свободное от желания и чувства эго, и которое не может быть разделено на части.

Я достиг этого сознания, которое находится во всем, и, являясь всем, тем не менее, находится вне многообразия. Это космическая сеть, в которую поймано бесконечное количество существ, как птицы, в ней проявляются все эти миры, хотя на самом деле, ничто никогда не случалось. Это сознание является истиной сущностью существования и несуществования, и там находится все прекрасное и божественное. Оно играет роли всех существ и оно является источником всей нежности и спокойствия, оставаясь при этом единым и свободным. Это есть жизнь во всех живых существах, несозданный нектар, который никто не может украсть, вечно существующая реальность. Это сознание, которое отражено в ощущениях органов чувств, но тем не менее лишенное их, и его невозможно этими органами ощутить. В нем все существа наслаждаются, хотя оно само есть чистое блаженство, лишенное приукрашений и славы. Хотя и кажется, что оно делает все, на самом деле оно не делает ничего.
Все это есть «Я» и все это мое. Но я не являюсь чем то отличным от «Я». Я понял это. Пусть этот мир будет чем угодно – иллюзией или материальностью, я навсегда свободен от страданий.

[просто Соня]

Вашишта продолжил:
Твердо поняв эту истину, великие мудрецы жили в спокойствии и равновесии. Они были свободны от психологических обусловленностей и потому не искали и не отвергали ни жизнь и ни смерть. Они оставались непоколебимыми в своем непосредственном ощущении истины, как гора Меру. Тем не менее, они путешествовали по миру, путешествовали на небеса, как если бы они были ангелами или богами, они побеждали своих врагов и правили как императоры - они занимались разными делами, потому что они поняли, что такое поведение правомерно. Они наслаждались удовольствиями жизни. Они даже участвовали в великих войнах. Они оставались в равновесии даже в ужасных ситуациях, где другие теряли свое спокойствие и рассудительность.
Их разум находился в состоянии сатвы или божественности и потому был совершенно свободен от заблуждений, эгоистических понятий и от желания достичь чего-то, хотя они и не отказывались от таких достижений или наград за свои труды. Они не пускались в пустые празднословия и гордыню, когда побеждали своих врагов, и не расстраивались, когда побеждали их самих. Они занимались естественными активностями, позволяя действиям идти самим по себе.
Следуй их примеру. Пусть твое чувство эго будет неэгоистичным и пусть подходящие действия спонтанно проистекают из тебя. Бесконечное неделимое сознание есть единая истина, и оно принимает форму многообразия, которое не является ни реальным, ни нереальным. Потому живи полностью непривязанным ни к чему здесь. Почему ты страдаешь, как глупец?

Рама сказал:
Благодаря тебе я полностью пробужден к реальности. Мое непонимание прошло. Я буду делать так, как ты советуешь. Несомненно, я нахожусь в состоянии освобожденного еще в этой жизни. О мудрый, расскажи мне теперь, как достигается это состояние освобождения контролем над жизненной силой (праной) и уничтожением всех само-ограничений или психологических обусловленностей.

Вашишта продолжил:
Йогой называется метод, которым прекращается цикл рождений и смертей. Это - выход за границы разума и он бывает двух видов. Само-осознание – один вид, ограничение жизненной силы – второй. Однако так сложилось, что под йогой подразумевается только второе. Тем не менее, оба метода приводят к одному и тому же результату. Для некоторых само-осознание через познавание трудно, а для других трудна йога. Но мое убеждение, что путь через познание (вопрошание) прост для любого, потому что само-осознание является постоянно присутствующей истиной. Я теперь опишу тебе метод йоги.

6.2. Сказка о Бхусунде

Вашишта продолжил:
В бесконечном и неделимом сознании, в одном из его углов есть мир, похожий на мираж. Там обитает Создатель Брахма, как явная причина того мира. Я его сын, рожденный из ума. Однажды, когда я был в чертогах Индры, я слышал от мудреца Нарады истории долго-живущих существ. В одном из разговоров, великий мудрец Сататапа сказал:
«В одном из уголков горы Меру растет дерево Кута, исполняющее желания. На этом дереве живет ворон Бхусунда, совершенно свободный от всех желаний и отвращений. Никто на земле и в небесах не жил дольше, чем он. Он не только долгожитель, но и просветленное и мирное существо. Если кто-либо из вас может жить, как этот ворон, это было бы прекрасной и заслуженной жизнью».
Я услышал эти слова и вдохновился. Я отправился искать Бхусунду. Скоро я достиг этого пика на горе Меру, где жил Бхусунда. Сама гора была исполненной света, как йог, открывший в своих практиках свой психический портал на макушке головы. Гора достигала небес.
Здесь я увидел дерево Кута, чьи цветы и листья блистали как драгоценные камни. Верхушкой оно задевало небеса. Небесные существа, жившие в его кроне, наполняли воздух своими песнями. Прекрасные мудрецы, которые могли принять любую форму, которую пожелают, тоже жили в этом дереве. Это было огромное дерево необъятных размеров.
Я видел разных птиц, живущих на дереве, я даже увидел лебедя, на котором ездит создатель Брахма. Я увидел ворон и среди них великого Бхусунду, сидящего в совершенном спокойствии и умиротворении. Он был прекрасен, светел и блаженен. Этот Бхусунда пережил несколько циклов творения мира. Он помнил тех, кто жил многие тысячелетия назад. Он был молчалив. Он был свободен от понятия «я» и «мое». Он был другом и родственной душой для всех.

Я опустился прямо перед Бхусундой. Он знал что я – Вашишта и поприветствовал меня. Силой своих мыслей он материализовал цветы, которыми меня осыпал. Он усадил меня рядом с собой и сказал:
«Очевидно, в твоем сердце сияет свет величайшего знания, зажженный постоянными и интенсивными вопрошанием о природе этого мира. Ты пришел сюда в поисках секрета долгожительства. Но, тем не менее, я хотел бы услышать о твоей цели от тебя самого».
Я ответил: «Ты несомненно благословен тем, что наслаждаешься окружающими тебя спокойствием и блаженством, и тем, что ты владеешь величайшей мудростью и тем, что ты не пойман в сети иллюзии мира. Молю тебя, расскажи мне о себе. Как ты просветлел и узнал то, что достойно знания? По чьему желанию ты живешь столь долго и почему на этом дереве?»

Бхусунда ответил: Слушай внимательно. Эта история, которую я тебе сейчас расскажу, такая вдохновляющая, что она разрушит грехи всех, кто слушает ее. В этой вселенной есть великое божество Хара, бог богов, которому поклоняются все боги на небесах. Святой Ганг течет с его волос, на его голове горит луна, кобра обвилась вокруг его шеи, лишенная яда нектаром света луны. Его единственная одежда – священный пепел, размазанный по всему телу. Он живет на кладбищах и местах кремации, носит ожерелье из черепов, и змеи - его амулеты и браслеты. Одним взглядом он уничтожает демонов. Он заботится о благе всей вселенной. Горы и холмы, навечно погруженные в медитацию – его символы. У него три светящихся глаза.

...Мы видели судьбы миров. Мы больше не идентифицируем себя со своим телом. Зная свою истинную сущность и оставаясь на этом дереве, я видел, как проходит время. Практикуя пранаяму, я вышел за границы временных ограничений. Поэтому в своем сердце я спокоен и умиротворен, и меня не затрагивают события этого мира. Пропадают ли все существа вокруг, или наоборот появляются – мы ничего не боимся. Даже если все создания этого мира войдут в океан смерти, мы просто сидим на берегу этого океана и потому нас это не затрагивает. Мы ничего ни принимаем, ни отвергаем, мы кажемся чем-то, но мы не являемся тем, чем кажемся. Вот так мы и сидим на этом дереве.
Хотя наши занятия и разнообразны, мы не тонем в умственных условностях, и мы никогда не теряем контакт с реальностью.

Бхусунда продолжил:
Это дерево, исполняющее желания, не колышется от разных природных катаклизмов или катаклизмов, вызванных действиями существ. Даже наводнение и палящий жар солнца, сопровождавшие разрушение земли в конце космического цикла, не смогли задеть это дерево. Поэтому все, кто живут на этом дереве, также избежали разрушения.
Но как же ты пережил конец жизни космоса, когда все разрушается?
Бхусунда ответил:
В это время, О мудрый, я покидаю это гнездо, как неблагодарный человек покидает своего друга. Потом я объединяю свое сознание с космическим пространством, полностью свободный от всех мыслей и разумных ограничений. Когда двенадцать космических солнц поливают невыносимым светом это Творение, я практикую варуни-дхарану и меня ничто из этого не касается (Варуна – бог воды, практика варуни-дхараны – объединение с Варуной). Когда ветер дует с такой силой, что вырывает с корнем даже горы, я практикую парвати-дхарану и меня не касается разрушение (Парвата – гора, парвати-дхарана – объединение с горой). Когда вся вселенная наполняется водами космического разрушения, я практикую вайю-дхарану (вайю – ветер) и опять разрушение меня не касается. Потом я остаюсь как бы в глубоком сне, пока не наступает новый космический цикл. Когда новый Создатель начинает создавать новый мир, я снова начинаю жить в этом гнезде.

Почему же другие не могут сделать того, что сделал ты?
О мудрый, нельзя выйти за грани желания Высшего Существа – только по этому желанию я такой, какой я есть, а остальные – таковы как они есть. Никто не может измерить и вообразить то, что должно быть. В соответствии с природой каждого существа, случается то, что должно случиться. Поэтому в соответствии с моей силой мысли или концепцией, это дерево находится здесь в каждом цикле творения. Сначала возникает понятие о Создании. Потом свет и разные деления возникают во вселенной. Потом один за другим возникают разные существа, звезды и планеты. В разные времена вселенные создавались разными богами – иногда это был Вишну, считающийся защитником, иногда Брахма и в другое время это был Шива. В каждом цикле были мудрецы, провозглашавшие истину и открывающими Веды. Снова и снова создавались священные писания. Но все это как есть иллюзия, мир как таковой не есть реальность. Он кажется реальным только заблуждающемуся разуму. Он возникает и пропадает во мгновение ока, как рябь на воде. Но я знаю, что этот мир ни реален, ни нереален. Единственная реальность – это движение энергии в космическом сознании. Именно это из-за неверного понимания это кажется созданием и разрушением мира.

О Бхусунда, как случилось, что твое тело не подвержено смерти?
Смерть не желает убивать никого, у кого нет предпочтений и антипатий, неверных понятий и умственных привычек. Смерть не убивает тех, кто не страдает от умственных расстройств и кто не поддерживает желания и надежды, дающие начало беспокойствам и страхам, кто не отравлен завистью, чье тело и ум не горят в огне злобы и ненависти, кто не перетирается на мельнице похоти и вожделения, кто прочен и непоколебим в своем осознании абсолютного Брахмана и чей ум не прыгает как обезьяна.
О мудрец, эти пороки даже не приближаются к тому, чье сердце находится в состоянии полного блаженства, гармонии и спокойствия. И болезни тела и разума не могут напасть на него. Его осознание не поднимается и не опускается ни в глубоком сне, ни в состоянии бодрствования. Тот, чей ум и сердце успокоены, не подвержен ослепляющим порокам вожделения и ненависти. Он ничего не ищет и ничего не избегает, никогда не сдается и ничего не накапливает, хотя он постоянно делает то, что должно быть сделано. Он не подвержен никаким порокам. Вся радость и счастье и все лучшие качества стремятся к нему.

Поэтому, О мудрец, каждый должен осознать нерушимую и вечную истину, свободную от глупостей и исканий. Надо убить призрака двойственности и утвердить сердце в единой правде, которая только и сладка в начале, середине и конце. Нельзя найти то, что всегда хорошо, ни в небесах, ни на земле, ни даже в преисподней – нигде в этом творении. Все действия связаны с физическими и умственными болезнями и разными видами несчастья – здесь нельзя найти нескончаемого счастья. Лучшее изо всех состояний, О мудрый, есть видение единого бесконечного сознания. Созерцание бесконечного сознания не допускает беспокойств, прекращает длинный сон видения этого мира, очищает ум и сердце, и разгоняет страхи и невезения. Это созерцание – не простое умствование. Оно просто для таких как ты, но оно довольно трудно для меня.
Но такое созерцание сознания имеет похожие состояния, напоминающие такое созерцание. Среди них – сосредоточение на жизненной силе или дыхании, что позволяет преодолеть страдания и способствует блаженству. Я занимаюсь именно таким созерцанием.
Созерцание жизненной силы приносит долгожительство и понимание истины.
Энергия, вибрирующая в лотосе сердца, называется праной – она дает возможность глазам видеть, коже чувствовать, рту говорить, пище – перевариваться и вообще выполняет все телесные функции. Она имеет две различные функции – сверху и снизу, и я привержен им, свободным от усталости, сияющим в сердце как солнце и луна, подобным колесам разума, который сторожит город тела. Созерцая их, я живу как в глубоком сне, вечно в однородном сознании.

Наблюдающий прану не рождается снова в этом мире и освобождается от всех привязанностей. Приверженность пране очищает сердце и разум от нечистоты, освобождает от заблуждений, позволяет достичь внутреннего пробуждения и оставаться самим собой во время дел, которые должны быть сделаны. Чтобы достичь безупречности, не надо защищать или защищаться от внешней тьмы, но надо стараться уничтожить внутреннюю темноту непонимания в сердце. Когда пропадает внешняя тьма, можно видеть мир, но когда рассеивается тьма непонимания в сердце, возникает понимание истины.
Я созерцаю это бесконечное осознание, которое присутствует в пране, но которое не есть ни прана и ни что другое. Я созерцаю это осознание, которое есть дыхание дыхания, жизнь жизни, которое единственно ответственно за сохранение этого тела, разум разума, интеллект интеллекта, реальность чувства эго. Я приветствую это сознание в котором находится все, и откуда все появляется, которое есть все и которое все во всем и бесконечно, очищающее все и видение чего – высшая добродетель. Я приветствую это осознание, которое позволяет функционировать органам чувств, которое есть сущность внешнего и внутреннего, единственная цель всех практик и причина всех причин. Я ищу прибежища у этого высшего существа.

Регулярной и систематической практикой пранаямы я достиг состояния чистоты. Это состояние самадхи или полной невозмутимости не теряется, иду я или стою, сплю, вижу сны или не сплю. Мой взгляд направлен в себя, я знаю свою истинную природу, и я всегда нахожусь в ней при любых внешних условиях, какие бы катаклизмы не сотрясали мир. Именно так я жил со времени предыдущего космического разрушения.
Я не раздумываю над прошлым или будущим – мое внимание постоянно в настоящем. Я делаю то, что должно быть сделано теперь, без раздумий о результатах. Без размышлений о сущем или не сущем, желательном и нежелательном, я остаюсь самим собой – и потому я здоров, счастлив и не болею.
Мое состояние – продукт сосредоточения на моменте объединения двух функций праны, я не имею таких представлений, как «я достиг этого и теперь должен достичь еще и того». Я не хвалю и не порицаю ни себя, ни других, и ничего в любое время; мой разум не ликует по достижении чего-то, считающегося хорошим, и не впадает в депрессию, если получает что-то, считающееся плохим – отсюда мое состояние счастья и здоровья. Я отвергаю даже желание жить, поэтому мой разум не желает ничего, а находится в состоянии умиротворения и гармонии. Я вижу единую подлежащую сущность во всем (в куске дерева, прекрасной женщине, горе, травинке, льду и огне и пространстве) и меня не беспокоят думы «что я должен делать сейчас?» или «что будет завтра утром?» Меня не волнуют раздумья о старости и смерти, стремлении к счастью, и я ничего не считаю «своим» или «не своим». Я знаю что все вокруг, всегда и везде, - единое космическое осознание.

Вот такие мои секреты - почему я счастлив и здоров. Я не думаю «я есть мое тело» даже когда работаю, т.к. я знаю, что видимость этого мира – иллюзия, и я живу как в глубоком сне. Меня не беспокоят ни богатство, ни несчастья, когда они выпадают на мою долю, т.к. я рассматриваю их как равных (как я смотрю на обе свои руки только как на руки). Что бы я не делал, оно не загрязнено желанием или грязью чувства эго – поэтому я не теряю голову, ни когда я могуществен, ни когда прошу милостыню из-за бедности, надежды и ожидания не затрагивают меня и, даже когда вещь стара и изношена, я смотрю на нее свежим взглядом, как будто она новая. Я радуюсь с теми, кто счастлив, и делю горе горюющих, ибо я – всем друг, не принадлежа никому и никто не принадлежит мне. Я знаю, что я – это мир, все действия в нем и его разумность. Это секрет моего долгожительства.

О Рама: ты тоже практикуй пранаяму, как Бхусунда и стремись жить, подобно ему.

[просто Соня]

Рама спросил: В этом вдохновляющем рассказе о Бхусунде ты упомянул тело с тремя колоннами, девятью воротами и т.д. расскажи мне, как оно возникло в самом начале, как оно существует и кто обитает в нем?
Вашишта сказал:
О Рама, дом, называемый телом, никто никогда не создавал! Это – только внешний кажущийся вид, как две луны, видимые страдающим раздвоением зрения. Луна на самом деле только одна, двойственность – это оптическая иллюзия. Тело ощущается существующим, только когда понятие о физическом теле присутствует в разуме; оно нереально, но т.к. оно появляется только с появлением понятия, его считают и реальным, и нереальным. Сновидения реальны во время сновидения, хотя нереальны во все другие времена; волны реальны только когда их видно, но не в другое время. Так и тело реально, когда оно ощущается как реальная субстанция. Это – только кажущийся внешний вид, хотя он и кажется реальным.
Понятие «я есть это тело» в отношении того, что на самом деле является только куском плоти с костями и т.д., возникает благодаря склонности разума; это просто иллюзия. Оставь эту иллюзию. Тысячи таких тел были воплощены твоей силой мысли. Когда ты спишь и видишь сны, ты ощущаешь в них тело – где появляется и существует это тело? Во снах ты воображаешь, что ты на небесах и т.д. – где это тело? Когда все это прекращается, ты занимаешься разными действиями, играешь разные роли – где тело, в котором ты делаешь все это? Когда ты развлекаешься со своими друзьями и наслаждаешься их компанией в самозабвенном удовольствии, где обитает это тело? Потому, О Рама, тела – только продукты нашего разума, и им рассматриваются как реальные или нереальные. Их поведение определяется разумом, они не отличны от разума. Знай, что все это – долгий сон, или долговременная галлюцинация, или сновидение, или принимание желаемого за действительное. Когда по божьей или по своей милости ты достигнешь пробуждения, ты очень четко увидишь все это. Существование мира, независимого от тебя или от разума – только фантазия этого разума, узнавание понятия, как если бы оно было материальным.

Я сказал, что я родился из разума Создателя, - точно также в разуме возникает мир как понятие. На самом деле, даже Создатель – всего лишь понятие в космическом разуме; кажущийся мир - тоже понятие в разуме. Эти понятия укрепляются в разуме за счет постоянного повторения их как истины, они появляются снова и снова, создавая кажущийся поверхностный мир.
Если человек решительно ищет источник понятий, он осознает сознание; если нет – он ощущает иллюзорный мир снова и снова. Постоянная поддержка понятий «это – то», «это – мое» и «это – мой мир», приводит к их усилению и они начинают казаться реальными и плотными. Постоянство мира – тоже иллюзия; во сне в краткий миг переживается то, что спящему кажется целой жизнью. В мираже видна только иллюзорная вода, но не ее реальная основа; и также в состоянии невежества видится только иллюзорный кажущийся мир, но не его реальная основа. Но когда невежество отброшено, иллюзорный мир пропадает. Даже трус не боится воображаемого тигра; мудрый человек, знающий, что этот мир – только понятие или воображение, не боится ничего. Когда ты знаешь, что мир – это только отражение собственного сознания, кого ты будешь бояться? Когда видение очищено вопрошанием (глубоким исследованием), невежественное понимание мира пропадает.
Четкое понимание и осознание очищает собственную сущность и она не будет снова загрязнена. Что это за четкое верное понимание? Это понимание того, что этот мир – только отражение (и потому только кажущаяся форма) чистого сознания и потому не является ни реальным, ни не реальным. Рождение, смерть, рай, знание и невежество – все это только отражение сознания. Я, ты, стороны света и вообще все является сознанием – таково верное понимание. Когда есть верное понимание, разум не возникает и не пропадает, а достигает высшего спокойствия. Он не занимается хвалой или осуждением, восторгом или депрессией, но постоянно спокоен и находится в истине.

Вашишта продолжил:
«Я» никогда не было, нет, и никогда не будет. Тело возникло из загадочного заблуждения и кажется существующим. Где причина для страданий? Если есть верное понимание истины, что даже если тело реально, «я» отличается от него и что это «я» является только отражением бесконечного сознания, то более нет страданий.

Потому не надо возлагать надежды, веру и стремления на то, что не реально, потому что такая надежда есть рабская зависимость, несвобода. О Рама, живи в этом мире, не поддерживая никаких надежд. То, что должно быть сделано, должно быть сделано, а от того, что неуместно, следует отказаться. Живи счастливо и играючи в этом мире, не принимая во внимание желательное и нежелательное.

Только бесконечное сознание существует повсюду и всегда. То, что кажется существующим, - только кажется. Когда иллюзорная внешняя форма осознается как таковая, осознается и то, что ЕСТЬ. Или осознай, что «я не существую и эти ощущения не мои», или знай, что «я есть все», и ты будешь свободен от сетей кажущегося мира. Обе эти точки зрения хороши – прими ту, которая тебе больше нравится. Ты освободишься от стремлений и отвращений.
Тот, кто не преодолел силы притягательности и отвращения, воистину достоин сожалений, даже если он изучил множество писаний. То, что имеет начало и конец, не достойно внимания мудрого.
О Рама, для твоего духовного пробуждения я провозглашаю снова и снова – этот кажущийся мир подобен затяжному сновидению. Проснись, проснись. Осознай собственную суть, которая сияет подобно солнцу. Ты воистину пробудился от этих божественных слов, ты не имеешь никакого отношения к рождению, страданию, греху и заблуждению. Оставь все эти понятия и оставайся сам собой.

Вашишта неожиданно замолчал, обнаружив, что Рама полностью погрузился в себя. Он продолжил свое повествование через некоторое время:
О Рама, ты был пробужден и достиг само-осознания. Оставайся навсегда в этом возвышенном состоянии, не вовлекайся снова в этот кажущийся мир. Это колесо рождений и смертей всех существ держится на оси идей, мыслей и понятий. Когда это останавливается, прекращается и кажущийся мир. Если ты используешь силу воли для остановки колеса, оно продолжит вращаться, если не прекращены отвлечения, вызываемые мыслями. Потому следует сдерживать ось (мысли и понятия), обратившись к высшему усилию, силе, мудрости и здравому смыслу. Что не достигается такими объединенными усилиями, не достигается и ничем другим. Потому следует собственными интенсивными усилиями достичь мастерства над собственным разумом.

Этот кажущийся мир начинается с силы мысли Создателя. Но и это не верно. В этом мире бродят тела, порожденные естественными особенностями различных элементов. Потому не следует придерживаться понятия о том, что тело существует, и что удовольствия и боль – действительные состояния.

Глупец думает, что он страдает, и его лицо постоянно залито слезами. Его состояние хуже, чем состояние картины или статуи, потому что они-то свободны от ощущения страдания! К тому же статуи не болеют и не умирают. Статуя разрушается только когда кто-нибудь ее разрушает, но человеческое тело без сомнений приговорено к смерти. Кто будет возлагать надежды на подобное тело?
Думаешь ли ты, что это тело реально или не реально, очевидно, что это – продукт мыслей и понятий. Потому нет нужды страдать по этому поводу.
Собственная сущность, являющаяся бесконечным сознанием, не умирает и не претерпевает никаких изменений.

тело является продуктом мыслей и понятий, гуляющих в разуме глупца.. Потому, даже если тело кажется активным и вовлеченным в самые разнообразные действия, оно по-прежнему нереально, как воображаемая вместо веревки змея навсегда останется нереальной. То, что делается инертными объектами, ими на самом деле не делается, и потому тело, кажущееся активным, ничего не делает.

Инертное тело не увлекается никакими желаниями (для мотивации своих действий), и сущность, высшее Я (бесконечное сознание) тоже не имеет никаких желаний; поэтому во истину нет никого, делающего действия, а есть только наблюдающий интеллект. Как лампа в безветренном месте светит естественно и спонтанно, просто будучи лампой, так и ты должен оставаться самим собой во всех условиях. Как солнце, оставаясь самим собой, постоянно вовлечено в каждодневные дела, ты тоже, оставаясь самим собой, делай государственные дела.

Тот, кто побеждает привидение разума (или чувства эго) в теле, живет без страха в пустоте, называемой миром.
Странно, что люди все еще живут, считая себя телом, созданным иллюзорным привидением разума. Умирающие в объятьях этого привидения, весь их интеллект – невежество! Потому откажись от этого раболепия перед привидением, называемым чувством эго, и оставайся собой, не думая даже мельком о чувстве эго.
Пусть это привидение чувства эго отдыхает или уходит из тела. Не позволяй своему разуму даже смотреть на него.

Когда с чувства эго сорваны его покровы, игнорируемое и позабытое пробужденным интеллектом, оно не способно причинить вред. Собственная сущность является бесконечным сознанием. Даже если чувство эго обитает в теле, это сознание не страдает.
как всепроникающее пространство не загрязняется ничем, так вездесущее сознание не загрязняется чувством эго.
Только потому, что энергия сознания (прана), постоянно вибрируя, создает повсюду волнение, разум ошибочно принимается за сознание.
Ты являешься бесконечным сознанием, а не разумом. Ты не имеешь никакого отношения к разуму. Оставь это заблуждение. Гоблин разума, сидящий в теле, не имеет никакого отношения к тебе, тем не менее, он незаметно производит подмену понятий, утверждая «я и есть ты». Это является причиной рождения и смерти. Это допущение забирает у тебя смелость. Откажись от этого привидения и будь тверд. Победившие это привидение – хорошие люди, способные помочь этому миру. Поэтому человек должен поднять себя из этого невежества, победив привидение чувства эго. О не броди бесцельно в этом лесу мирского существования, как животное в человеческом обличье. Не возись в этой грязи во имя этого жалкого тела. Тело рождено кем-то, оно защищается чувством эго и в нем счастье и страдания ощущаются кем-то еще – воистину, это великая загадка.
Как сущности горшка и тряпки в целом не отличаются, так сущность разума и бесконечного сознания тоже не отличаются. В этой связи, я расскажу тебе учение, переданное мне самим богом Шивой: видение, открывающееся в этом учении, разрушит даже великое невежество.

[просто Соня]

6.3. Описание Бога

Шива сказал:
Знаешь ли ты, кто такой «бог»? Бог не имеет формы и неделим, то блаженство и величие, которое никем не сотворено и которое не имеет ни начала и ни конца – это Бог, который есть чистое сознание. Только это и следует восхвалять, этому молиться, ибо только это является всем.
Среди предметов, используемых при молении, самые главные – это мудрость, самоконтроль и восприятие высшего Я во всех существах. Высшее Я – это Шива.

- «Молю тебя, расскажи мне как этот мир превращается в чистое сознание и как это чистое сознание становится индивидуальным сознанием и другими вещами».

Шива продолжил:
Воистину только это бесконечное сознание, которое остается после космического разрушения, существует и сейчас, полностью свободное от объективности. Концепции и понятия, освещенные сознанием в себе, предстают как этот мир, точно также, как возникают сны во сне. Совершенно невозможно объекту восприятия существовать вне вездесущего бесконечного сознания.

Все эти горы, целый мир, индивидуальное сознание и все элементы, составляющие мир – все это только чистое сознание. До так называемого создания, когда было только это чистое сознание, где было все это? Пространство, создание, сознание – это только слова, и они указывают, как синонимы, на одну и ту же истину. Как двойственность, переживаемая во сне – иллюзорна, так и двойственность, подразумеваемая в создании этого мира, тоже иллюзорна. Как объекты кажутся существующими и работающими во внутреннем мире сознания во время сна, объекты кажутся существующими и действующими во внешнем мире сознания во время бодрствования. На самом деле в обоих этих состояниях ничего не случается. Как сознание является реальностью в состоянии сна, также сознание является единственной реальностью во время бодрствования. Это и есть Бог, высшая истина, то, что ты есть, что я есть и что есть все.

Поклонение этому Богу является истинным поклонением и таким поклонением можно достичь всего. Он неделен и неделим, не двойственен и не создан в результате деятельности, он недостижим внешними усилиями. Поклонение ему – источник радости и блаженства.

Внешнее поклонение форме предписывается только для тех, чей интеллект не пробужден. Однако эти незрелые поклоняющиеся получают удовлетворение от поклонения объекту, ими же и созданному, они могут даже получить бесполезные результаты такого поклонения.

А теперь я опишу, как надо поклоняться продвинутым, подобным тебе. Бог, которому стоит молиться, - воистину тот, кто держит все творение, кто вне достижения мыслью и вне описаний, вне концепций, даже таких как «все» или «коллективная тотальность». Только того называют Богом, кто неделим временем и пространством, чей свет освещает все, кто чист и кто является абсолютным сознанием. Он – то сознание, которое стоит за всеми своими частями, которое скрыто во всем, что существует, которое есть сущность всего и которое заслоняет истину. Этот Брахман в сердце существования и несуществования, это Бог и истина, на которую указывает ОМ. Он существует везде, как природа цветка – в цветке. Это чистое сознание, которое есть в тебе, во мне и во всех богах и богинях – это единственно и есть Бог. Мудрый, даже другие боги с формой, есть ничто иное, как это чистое сознание. Вся вселенная есть чистое сознание. Это – Бог, это – «все» что я есть, все достигается по его милости и от него.

Этот Бог близок каждому, и его даже нетрудно достичь – он всегда находится в теле и он повсюду находится как пространство. Он делает все - ест, ходит, дышит, знает каждую часть своего тела. Он есть свет, в котором все эти части двигаются и где происходят все разнообразные действия. Он обитает в пещере сердца каждого. Он превосходит разум и пять органов чувств, поэтому он не может быть понят или описан ими – но с целью обучения его называют «сознанием». Поэтому, хотя кажется, что оно делает все, на самом деле, оно ничего не делает. Это сознание чисто и кажется вовлеченным в действия в мире, как весна вовлечена в появлении цветов на деревьях.

Кое-где это сознание становится пространством, кое-где – действием, где-то еще – материей и т.д., всегда безо всякого намерения делать именно так. Так же как все «разные» океаны – одна неделимая масса воды, это сознание, хотя и описывается по-разному, - одна огромная масса сознания. В теле, подобном лотосу, это то же самое сознание, которое наполняет ощущение, которое как мед, собранный безустанным разумом, подобным пчеле. В этой вселенной все разнообразные существа происходят из бесконечного сознания, как пена и волны появляются на поверхности океана. Даже это колесо непонимания, которое заставляет вращаться колесо жизни и смерти, вращается в этом космическом сознании, чья энергия постоянно находится в движении.

Это сознание подобно зеркалу, как бы содержащему в себе отражение, не претерпевая при этом никаких изменений. Безо всяких модификаций, это сознание кажется всеми разнообразными существами в этой вселенной.

Только благодаря этому бесконечному сознанию думается обо всем этом, делается все это и выражается. Это только бесконечное сознание сияет в солнце. Это бесконечное сознание проявляется во всех телах. Это сознание подобно ветру, который сам по себе невидим, но в котором пыль и сухие листья поднимаются и танцуют как будто бы сами по себе.
Это сознание создает и поддерживает все движущиеся и неподвижные существа во вселенной. Это бесконечное сознание – единственное, что существует, ничего более нет. Только сознание может возникнуть в сознании.

- Тут я спросил бога: «Если это сознание вездесуще, как кто-то может потерять сознание и стать инертным? Как может тот, у кого есть сознание, потерять его?»

Вездесущее сознание, которое есть все во всем, существует в этом теле в изменчивом и в неизменчивом состоянии. Как один человек может вести себя по-разному в обычном состоянии и в ярости, также сознание ассоциирует себя со своим другим аспектом и действует соответствующе. Постепенно, оно становится бессознательным и инертным.
Таким образом, сознание становится своим собственным объектом, создавая пространство и потом воздух и их соответствующие качества. В то же время, создавая в себе время и пространство, и становясь индивидуализированным сознанием, оно ограничивает свой разум и интеллект. Отсюда возникает цикличное появление мира и понятия типа «я» и т.д. Бесконечное сознание само становится как бы инертным, также как вода замерзает и превращается в лед. Поэтому разум начинает заблуждаться, в нем возникают желания, переживает хорошие или плохие времена, страдает от боли и наслаждается в наслаждениях, надеется, страдает и заполняется желаемым и нежелаемым, что только усиливает заблуждение. Достаточно одураченный, он двигается от ошибки к ошибке и от непонимания к еще большему непониманию.

Это то же самое сознание, которое работает солнцем, луной, ветром и факторами, меняющими времена года, дни и ночи. Это то же самое сознание, которое является жизненной силой в семенах и разными качествами всех материальных предметов. Это сознание, ограниченное собственными своими ограничениями, боится самого себя! Такова природа индивидуального сознания.
Оцени силу непонимания и инерции! Просто забыв о своем собственном истинном состоянии, сознание страдает и проходит через ужасы и падения.

[просто Соня]

Бог продолжил:
Сознание неверно думает (чувствует или воображает), что «я несчастно», как живой, причитающий, что «увы, я помер» и никуда не уходивший плачет «ау, я потерялся», - все из-за искаженного непонимания, -
Так же сознание неверно воображает, что оно несчастно и ограничено. Такое воображение иррационально и не имеет под собой основы. Из-за неверного восприятия чувством эго, сознание считает, что мир – реален. Только разум является источником мироощущения мира, как реально существующего, но он не может рассматриваться настоящим источником, потому что нет другого разума, кроме чистого сознания. Поэтому, если понимается, что воспринимающий разум сам по себе нереален, тогда становится ясно, что воспринимаемый мир тоже нереален.

Как нет масла в камне, так и в сознании нет разнообразных отличий между тем, кто видит, что видит и самим актом видения. Также и разница между «я» и «ты» - только воображается. Разница между одним и множеством – только слова. Все это вообще не существует, как темнота не существует на солнце. Противоположные понятия – материальность и нематериальность, пустота и не-пустота – это только концепции. По мере прояснения, они пропадают и остается только неизменное чистое сознание.

Сознание на самом деле не претерпевает никаких изменений и никогда не теряет изначальной чистоты. Нечистота сама по себе – чисто воображаема, воображение и есть нечистота. Когда это осознается, воображение оставляется и нечистота пропадает.
Однако даже в тех, кто это осознал, нечистота снова может возникнуть, если не произошел полный отказ от воображения. Собственными усилиями от воображения довольно легко отказаться – если ты можешь отбросить одну соломинку, с такой же легкостью можно отбросить и три мира! Чего только ни достигнешь, если постараться!

Это бесконечное сознание, неизменное и недвойственное, может быть понято как внутренний свет. Он чист и вечен, всегда присутствует и существует вне разума, он неизменен и не загрязнен, он – это все объекты. На самом деле, это недвижное сознание существует как будто свидетель всему, также как лампа сияет, но это сияние не является ее действием. Чистейшее, это сознание кажется загрязненным, в инертном материале оно есть не инертная энергия. Оно вездесуще без деления на частности.
Это бесконечное сознание, лишенное концептуализации и само по себе вещь чрезвычайно тонкая, осознает себя. Забывшись, это сознание забавляется размышлениями и воспринимает ощущения, хотя все это возможно из-за собственной природы этого сознания – даже тот, кто спит, внутри бодрствует!

Идентифицируясь со своим собственным объектом, сознание опускается до состояния раздумий и беспокойств – как золото с примесями выглядит как медь до тех пор, пока его не очистили, и только тогда оно сияет, как подобает золоту. Забыв себя, в части бесконечного сознания возникает понятие вселенной, но эта нереальность прекращается по достижении само-осознавания.
Когда сознание ощущает себя в себе, возникает чувство эго. Но одним небольшим движением это чувство эго (которое на самом деле есть ничто иное как сознание) умирает, как камень скатывается со склона горы. Но даже тогда это - то самое сознание, которое является реальностью за всеми формами и любым опытом. Движение жизненной силы приносит внутреннее видение объекта, который кажется находящимся снаружи. Но и сам процесс ощущения видимого (само видение) есть чистое сознание! Чувство прикосновения приходит в контакт со своим объектом (тем, к чему прикасаются) и возникает ощущение прикосновения. Но ощущение прикосновения опять-таки является чистым сознанием.. Если разум не связан с чувством звука, слышание невозможно. И опять же, ощущение слышания является чистым сознанием.

Действие происходит от мыслей, мысли есть функция разума, разум есть ограниченное сознание, но сознание не ограничено! Вселенная есть отражение в сознании, но сознание не ограничено этим отражением. Индивидуальное сознание является носителем сознания, чувство эго – носитель индивидуального сознания, интеллект – носитель чувства эго, разум – интеллекта, дыхание – разума, чувства – дыхания, тело ощущений и движений – носитель физического тела. Такое движение является кармой. Т.к. дыхание – носитель разума, то куда направляется дыхание (жизненная сила), туда идет и разум. Но когда разум сливается с духовным сердцем, жизненная сила неподвижна. А если жизненная сила неподвижна, разум останавливается. Куда идет дыхание, туда же идет и разум, как шофер движется туда, куда едет машина. Все это возникает в сознании, существует в сознании и растворяется в сознании, поэтому сознание – единственная реальность.

Бог сказал:
Но для разума и жизненной силы тело – просто инертная масса. Как кусок железа притягивается магнитом, так и индивидуальное сознание притягивается сознанием, бесконечным и вездесущим. Тело инертно и зависимо, оно сделано сознанием для действия. Само сознание, принимая на себя качество инерции, становится индивидуальным сознанием, управляющим разумом.

Когда возникает это ограничение, возникают и другие последствия. Это физические и умственные расстройства! Это как волны, возникающие на поверхности воды, приводят к возникновению ряби. Сознание, как индивидуальное сознание, становится зависимым и уязвимым, забывая себя как сознание. Трудясь за занавесью непонимания, оно по глупости не сознает вред, приносимый ему самому, как размахивающий ножом пьяница вредит самому себе. Но, как и пьяница довольно скоро трезвеет, так и сознание скоро обретает само-осознание.

Когда раскрывается лотос сердца, разум функционирует, когда лотос закрывается, разум перестает действовать. Пока разум действует в теле, тело живет, когда он перестает действовать в теле, тело умирает.
сердце наполнено только чистыми тенденциями, все конфликты прекращаются и возникает гармония, освобождение и долгая жизнь. С другой стороны, когда разум перестает функционировать, тело умирает, и тогда тонкое тело выбирает себе другое, подходящее для выполнения скрытых тенденций. Из-за этих тенденций, разум создает новые связи с новым тонким телом, забывая о своей истиной природе чистого осознания. Тела находятся и теряются индивидуальным сознанием, как деревья отращивают себе новые листья и сбрасывают с себя старые.

На вопрос Вашишты о том, как возникает двойственность в бесконечном сознании и как эта двойственность оканчивается, Бог продолжил:
Т.к. только это вездесущее бесконечное сознание есть всегда, двойственность абсурдна и невозможна. Концепция единого возникает, когда есть концепция двух и наоборот – когда множественность понимается как производная сознания, сама множественность - тоже сознание! Причина и следствие имеют единую природу. Эта природа неделима. Сознание, как свой собственный объект, всегда есть сознание, изменения – это только неразумное мышление. Принять как истину существование волн НА поверхности океана – это все равно что заявить, что горы воды плавают на поверхности океана – как могут быть волны вне океана? Только сознание и есть «это», «то», и «посередке». Это его по-разному называют Брахманом, истиной, богом, Шивой, пустотой, единым и высшим Я.

То, что за всеми этими внешними формами и состояниями сознания, что является высшим Я – слова не в состоянии описать. То, что воспринимается, само по себе неделимо. Когда это сознание берет на себя вторичное видение, тогда оно ощущает двойственности. Оно связано своим собственным воображением по своей собственной глупости. От этого воображения возникает материальность и ощущение объектов приводит к подтверждению реальности этого объекта. После этого чувство эго становится правдоподобным и усиливается, принимая на себя роль деятеля действий и того, кто воспринимает ощущения. Так то, что началось как совпадение, скоро становится установленным фактом.
Когда осознается недвойственное существование, двойственность пропадает. Вера (или воображение) приводит к многообразию, когда эта вера проходит, кончается и многообразие. Поддержка таких мыслей и поверий приводит к страданиям, и страдания прекращаются, когда такие мысли более не поддерживаются – разве это трудно? Все мысли и поверья приводят к страданию, тогда как их отсутствие – это блаженство. Поэтому с помощью пламени мудрости, иссуши воды своих поверий и оставайся в мире и спокойствии. Оставайся в едином бесконечном сознании.
Только пока король не помнит, что он король, он страдает в бедности. Когда он вспоминает, это страдание пропадает. Когда обретается солнце бесконечного сознания, облака непонимания не могут его закрыть.

Так эта вселенная существует и как реальность и как нереальность – божественное, свободное от двойственности, объединяет и то и другое, превосходит их и поэтому является ими обоими. Проявленное сознание - это вселенная, а непроявленная вселенная – это сознание. Понятием «я есть то-то и то-то» сознание себя связывает, осознанием себя оно освобождается. Концептуализация приводит к забыванию собственной природы. Однако даже в состоянии многообразия и активности, сознание воистину неделимо.
Когда разум уничтожается с помощью разума же, занавеси раздвигаются и истина иллюзии мира становится очевидной, понятия о существовании внешнего мира и индивидуального сознания прекращают существование. Разум очищается, оставляя позади постоянные повторения понятий и объективных восприятий. Затем разум перестает создавать образы объектов. Он достигает состояния как бы глубокого сна или однородного сознания и выходит за пределы повторного рождения. Он остается в полном умиротворении. Это первое состояние.

Бог сказал:
Теперь слушай о втором состоянии. Сознание, лишенное разума, есть свет, свободный от тьмы и прекрасный, как пространство. Бесконечное сознание освобождается полностью от всех изменений и двойственностей и остается как бы в глубоком сне или как невырезанная фигура в куске мрамора. Оно отказывается от факторов времени и пространства, выходит за пределы инерции и движения, и остается неописуемо чистым. Оно превосходит три состояния сознания (сновидение, глубокий сон и бодрствование) и становится четвертым состоянием или состоянием неделимого бесконечного сознания.

Далее идет третье состояние. Оно находится за пределами даже того, что называется Брахманом, «высшим Я» и т.д. Его иногда называют «турия». Оно высшее и неописуемое и находится за пределами любых практик.
О мудрец, оставайся всегда в этом третьем состоянии. Это истинное поклонение богу. Тогда ты утвердишься в том, что вне того, что есть и чего нет. Ничего не было создано и нечему пропадать. Это вне одного или двух. Это вечное, чистое и просто масса сознания, в нем нет вопроса разнообразия. Это есть все, это высшее блаженство и спокойствие, это невозможно описать. Чистое блаженство и ОМ.

[просто Соня]

6.4. Deva Puja
(Методы поклонения Богу)

Посидев немного, погрузившись в себя, Шива открыл свои глаза и продолжил:
О мудрец, оставь привычку понимать объекты своим разумом. Знающие высшее Я видели то, что достойно видения. Что еще есть, что бы следовало увидеть или не увидеть? Будь собой. Будь мечом, разрубающим то, что называется спокойствием и что называется беспокойством. Или, направив чуть-чуть внимания вовне, слушай, что я тебе скажу. Ничто не достигается молчанием!

Это тело живет и действует за счет жизненной силы или дыхания. Без этой жизненной силы тело инертно. Энергия, двигающая телом, является дыханием. Интеллект, ощущающий все это, является сознанием. Это сознание бесформенно и даже чище, чем небо. Когда прекращается связь между телом и жизненной силой, жизненная сила отделяется от тела. Сознание, которое чище пространства, никуда не пропадает.

Чистое зеркало отражает то, что находится перед ним, но это отражение не видно, если зеркало покрыто грязью. Также, хотя тело видимо, когда дыхание покидает тело, интеллект больше не отражает объектов.

Бесконечное и вездесущее сознание может ощутить движение разума и тела. Когда удаляется дефект концептуализации, само это сознание светит как высшее существо. Это само по себе создатель Брахма, Вишну, Шива, Индра, солнце, луна и Бог. Некоторые из этих богов не заблуждаются в этой космической иллюзии. Они воистину части бесконечного сознания, разделяющие его истинную природу – как раскаленное железо разделяет истинную природу пламени. Однако никто из них не был действительно создан бесконечным сознанием и никто из них не может существовать вне его. Это – не более чем понятия, просто некоторые понятия плотнее других. Невозможно описать протяженность таких понятий, возникших в непонимании.

Можно так выразиться, что высшее существо, или бесконечное сознание, есть родитель Брахмы, Вишну, Шивы и других. Только этому бесконечному сознанию стоит поклоняться и молиться. Но нет смысла приглашать его при поклонении, никакие мантры не подходят для поклонений, потому как оно настолько близко, что не нуждается в приглашении. Это вездесущее Я всего. Понимание этого бесконечного сознания, без усилий, является единственно лучшей формой поклонения ему.

он есть чистое, спонтанное само-восприятие, единое сознание, обитающее во всех субстанциях. Он – источник всех истоков, сущность этого кажущегося мира, величайшее из действий. Это есть причина всех причин и суть всех существ, хотя оно не является ничему причиной и не является концепцией существования, и потому не может быть объектом размышления. Это есть сознание во всем сознательном, оно знает самого себя как свой собственный объект, оно есть свой собственный высший объект и сознает бесконечное многообразие внутри себя.

Это – сознание во всех ощущениях, но оно чисто и неограничено. Это – абсолютная истина и потому не является истиной как концепцией. Оно не ограничено ограничениями понятий истины и лжи. Это воистину самый конец высшей истины или изначальной реальности. Это чистое сознание и ничто более.

Оно само окрашивается желаниями или стремлениями к удовольствиям. Оно само становится тем, кто ощущает удовольствие, ощущением удовольствия и нечистотой, загрязняющей это удовольствие. Подобное небу, неограниченное и неразделимое, скоро оно становится ограниченным и обусловленным. В этом бесконечном сознании были миллионы миражей, называемых мирами, и еще будут миллионы таких миражей. Но на самом деле ничто не возникло вне зависимости от бесконечного сознания – свет и жар кажутся исходящими от пламени, но они не независимы от него.


Бесконечное сознание может быть сравнено с мельчайшей частицей, которая тем не менее прячет в своем сердце величайшие из гор. Оно превосходит продолжительность бесконечных эпох, но при этом не упускает и мгновения. Оно тоньше кончика волоса, но заполняет всю вселенную. Никто не видел его границ и пределов.
Оно ничего не делает, и тем не менее оно «создает» вселенную. Поддерживая существование всей вселенной, оно ничего не делает. Все субстанции не отличны от него, но само оно не субстанция, - нематериальное, оно наполняет все материи. Космос является его телом, и тем не менее у него нет тела. Это – вечное «сейчас», но оно также и завтра. Часто вроде бы бессмысленные звуки заполняют смыслом и считают осмысленными при разговорах – точно также бесконечное сознание есть и его нет. Оно есть даже то, чего нет. Все эти утверждения насчет того, что есть и чего нет, основываются на логике, а бесконечное сознание выходит за пределы истины логики.

Это бесконечное сознание заставляет с помощью земли, воды, времени и т.д. прорастать зерно, и становится пищей. Оно дает цвести цветам и розе пахнуть розой. Точно также, оно способно творить и поддерживать субстанции мира и соответствующие органы чувств, с помощью подходящих средств, тоже воплощенных тем же самым сознанием. Энергия этого сознания способна создавать вселенные, а потом, по возникновении понятия «этого нет», разрушать все до состояния ничего.
Это кажущееся творение является только отражением сознания в себе самом, и это отражение вроде бы как-то с течением времени получило тело. Троица (Брахма, Вишну и Шива) есть проявление, а также сама эта космическая сила или энергия, которая определяет «так это должно быть и не должно быть по-другому». Но в то же время сознание не создает ничего, оно похоже на лампу, которая освещает комнату, в которой что-то происходит.

[просто Соня]

Бог, который есть бесконечное сознание – молчаливый, но внимательный наблюдатель этого космического танца. Он не отличен от танцора (космического природного порядка) и танца (событий).
Таков Бог, которому только и следует поклоняться мудрым. Это ему поклоняются мудрые разным образом и в разных формах – как Шиве, Вишну и т.д. Теперь послушай о том, как ему следует поклоняться.
Во-первых, следует отказаться от идеи тела – понятия, что «я есть мое тело». Только медитация является истинным поклонением. Поэтому надо постоянно поклоняться Богу всех трех миров путем медитации. Как надо на нем сосредоточиться? Он есть чистый интеллект, светлее сотни тысяч солнц, взошедших одновременно, он есть свет, светящийся во всем, что светит, он есть внутренний свет; бесконечное пространство – его горло, земная основа – его ступни, направления света – его руки, миры – оружие, которое он держит в своих руках, вся вселенная скрыта в его сердце, боги – волоски на его теле, космические потенции – энергии в его теле, время – стражник у его ворот, и у него есть тысячи голов, глаз, ушей и рук. Он достигает до всего, он ощущает вкус всего, он слышит все, он думает мыслями всех, хотя сам вне думания. Он делает все всегда, он раздает всем то, о чем они думают или желают, он обитает во всем, он есть все, он один достоин того, чтобы его достичь. Потому ты должен медитировать на нем.
Этому Богу невозможно поклоняться с помощью материальных подношений, а только собственным осознанием. Он достигается без малейшего усилия, ему поклоняются только само-осознанием. Это есть высшая медитация и высшее поклонение – постоянное непрерывное ощущение внутреннего присутствия, внутренний свет или осознание. Делая то, что делаешь – видя, слыша, дотрагиваясь, чувствуя запах, во время еды, движения, сна, дыхания или разговора – ты должен знать свою истинную природу, как природу чистого сознания. Так достигается освобождение.

Медитация есть подношение, медитация – это чистая вода, поднесенная божеству, чтобы омыть его руки и ноги, само-осознание, полученное медитацией – прекрасный цветок, – воистину все это направлено на истинную медитацию. Высшее Я невозможно достичь другими методами, кроме медитации. Если даже ты последний глупец, но можешь медитировать в течение одиннадцати секунд, польза будет такая же, как если пожертвовать корову в благотворительность. Если ты можешь медитировать сто и одну секунду, польза такая же, как от священного ритуала. Если длительность медитации двенадцать минут, польза увеличивается в тысячу раз. Если длительность медитации равна целому дню, ты обитаешь в высшем пространстве. Это есть высшая йога, высшая служба и высочайшее действие. Тому, кто практикует такое поклонение, поклоняются сами боги и все другие существа. Однако, это все еще внешнее поклонение.

Я теперь расскажу тебе о внутреннем поклонении высшему Я, что есть лучший просветитель и освободитель. Оно принадлежит к понятию постоянной медитации – стоишь ли ты или идешь, спишь или бодрствуешь, во всех своих действиях. Ты должен ощущать это высшее сознание, находящееся в сердце и которое является причиной всех модификаций внутри себя. Ты должен поклоняться проявленному сознанию или само-осознанию, которое спит и пробуждается, ходит или стоит, трогает то, до чего надо дотронуться, оставляет то, что должно быть оставлено, наслаждается и отказывается от удовольствий, вовлечено в разные внешние действия, придает значение всем действиям и остается спокойным в теле. Этому внутреннему интеллекту надо поклоняться всем тем, что приходит само по себе. Оставаясь в потоке жизни и ее ощущений, после того, как искупался в само-осознании, ты должен поклоняться этому внутреннему интеллекту материалами само-осознания.

Бога можно ощущать так: Он есть интеллект, который всегда скрыт во всех материальных субстанциях, он есть внешнее осознание, он есть дыхание, он превращает взаимодействия органов чувств в осознанные ощущения, он тайно обитает в пещере собственного сердца. Он знает все, что возможно знать, и он является тем, кто делает все действия, ощущает все ощущения, думает все мысли. Он знает самого себя.
У него нет частей, но он является всем, он обитает в теле, но он вездесущ, он наслаждается и не наслаждается, он есть интеллект в каждой своей части. Он есть мыслительная способность разума. Он обитает в сердце, в горле, в носу, посередине лба и на кончике носа. Он есть реальность всех элементов, он превосходит внутренние состояния, он тот, кто создает звук и он дает жизнь птице, называемой разумом. Он есть реальность воображения и реальность невоображения. Он обитает во всех существах, как масло спрятано в семенах. Он обитает в сердце и во всем теле. Он светит как чистое осознание, он виден повсюду, потому что он – чистое ощущение во всех ощущениях, и он ощущает сам себя в самом себе.

Ты должен понять, что бог есть интеллект в теле. Различные функции и возможности в теле служат интеллекту, как слуги служат своему господину. Разум – это посланник, который приносит и показывает богу знание трех миров. Две фундаментальные энергии – энергия мудрости и энергия действия – постоянные спутники бога. Разные аспекты знания – его украшения. Органы действия – ворота, через которые бог выходит во внешний мир. «Я есть то бесконечное неограниченное высшее Я, которое неделимо, Я остаюсь полным и ограниченным», - с таким пониманием интеллект обитает в теле.

Тот, кто так медитирует, есть само равновесие, его поведение спокойно, и направляется равновесным видением. Он достиг состояния природной истинности и внутренней чистоты и он прекрасен в каждом аспекте своего существа. Он поклоняется Богу, который является интеллектом, наполняющим все его тело.
Это поклонение выполняется день и ночь, постоянно, объектами, достигнутыми без усилий, и поднесенных Богу со спокойным разумом и в истинном духе (Бог есть сознание и ему важен только истинный дух). Богу надо поклоняться всем тем, что приходит само по себе, без усилий. Ты никогда не должен делать ни малейшего усилия для того, чтобы достать то, что тебе не принадлежит. Богу следует поклоняться путями всех наслаждений, которыми наслаждается тело – через пищу, питье, нахождение с другом или подругой и другими подобными удовольствиями. Богу следует поклоняться болезнями, которые на тебя напали, и любым несчастьем или страданием, случающимися с тобой. Богу следует поклоняться всеми своими действиями, включая жизнь и смерть и любые сны. Богу следует поклоняться своей бедностью или богатством. Богу следует поклоняться даже драками и спорами, также как и развлечениями, свободным времяпровождением и выражением любых эмоций. Богу следует поклоняться благородными качествами скромного сердца – дружбой, сопереживанием, радостью и бесстрастием.

Богу следует поклоняться разными удовольствиями, которые достаются сами по себе, будут ли эти удовольствия одобряемы или не одобряемы писаниями – без разницы. Богу следует поклоняться тем, что считается желательным, и тем, что считается нежелательным; тем, что рассматривается, как подходящее и тем, что рассматривается, как неподходящее. Для этого поклонения тебе следует отказаться от того, что потеряно, и принять то, что появилось без усилий.
Следует поклоняться все время, находясь в полном спокойствии по поводу приятных и неприятных восприятий. Все следует рассматривать как хорошее и благословенное (или все можно рассматривать, как смесь божественного и дьявольского). Поняв, что все является единым высшим Я, стоит поклоняться этому Я в таком духе. Следует смотреть спокойно СКВОЗЬ то, что приятно и прекрасно, и СКВОЗЬ то, что невыносимо неприятно. Так следует поклоняться высшему Я.

Следует оставить разделительные понятия «это я» и «а это – не я» и действительно непосредственно понять, что «все это воистину есть Брахман», единое неделимое и бесконечное сознание. В таком духе следует поклоняться высшему Я. Всегда, во всех формах и их видоизменениях, следует поклоняться высшему Я всем тем, что тобой получено. Следует поклоняться высшему Я, оставив различия между желательным и нежелательным или даже оставив такие различия, но используя их, как материалы для поклонения.
Без стремлений и не отвергая ничего, следует наслаждаться всем тем, что достигается естественно и без усилий. Не следует возбуждаться или впадать в депрессию, когда встречаешься с незначительными или значительными объектами, также как ни на небо, ни на пространство не оказывают влияния разнообразные объекты, существующие и растущие в этом пространстве.
Следует поклоняться высшему Я, без психологических искажений, каждым объектом, получаемым без усилий, просто по совпадению времени, места и действия – без разницы, будут они обычно считаться хорошими или нехорошими.

В этой процедуре поклонения высшему Я, какой бы предмет ни упоминался, как необходимый для поклонения, он является той же природы, как и все остальное, хотя все может называться разными словами. Спокойствие и равновесие – сама сладость, и эта сладость выходит за границы разума и чувств. Что бы ни было затронуто этой равновесностью, оно само сразу становится сладким, каково не было бы его описание или определение. Только то является действительным поклонением, что совершается в состоянии спокойствия, как пространство, когда разум успокоен без малейшего движения мысли. Находясь в таком состоянии спокойствия, мудрый может ощутить бесконечное в себе, даже занимаясь естественными действиями внешне, без пожеланий и отверганий. Такова суть поклоняющегося этому интеллекту. В таком случае непонимание, глупость и чувство эго не возникают даже во сне. Оставайся в этом состоянии, О мудрый, воспринимая все как ребенок. Поклоняйся Богу этого тела (интеллекту, который наполняет его) всем, что приносит тебе время, обстоятельства и окружающая обстановка, будь спокойным и откажись от желаний.